831a03□

831a04□

831a05□　　No. 45 [No. 26(68), cf. No. 1(2)]

831a06□大正句王經卷上

831a07□

831a08□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

831a09□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

831a10□如是我聞□一時尊者童子迦葉在□薩羅國□

831a11□遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿

831a12□野園中止住□是時有王名大正句□都尸利

831a13□沙城□其王先來不信因果□每作是言□無

831a14□有來世亦無有人復無化生□常起如是斷見

831a15□爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主

831a16□等□互相謂曰□云何此沙門童子迦葉□來至

831a17□此城之北尸利沙林鹿野園中□是時尊者迦

831a18□葉於彼城中名稱普聞□而彼城中一切人民□

831a19□素聞迦葉善說法要□常說種種深妙之義□

831a20□已得無病常行頭陀□是卽應供是大阿羅漢

831a21□今旣來此□我等宜共往詣彼林禮覲供養□於

831a22□是城中大婆羅門及長者等□咸出城北往詣

831a23□尸利沙林鹿野園中欲伸參問

831a24□爾時大正句王在高樓上□遙見城中婆羅門

831a25□長者等同共出城□行詣城北往尸利沙林鹿

831a26□野園中□王旣見已問侍臣曰□云何城中婆羅

831a27□門長者同共出城□詣尸利沙林鹿野園中□侍

831a28□臣白王□有一沙門名童子迦葉□遊化至此大

831a29□城之北尸利沙林鹿野園中而爲止住□是故

831b01□城中諸婆羅門及長者等□同共出城禮覲供

831b02□養□王聞所奏卽謂侍臣□汝可往彼宣告彼衆

831b03□婆羅門及長者等□汝宜且止須臾小待□我今

831b04□速至當與汝等同共往彼□禮覲沙門童子迦

831b05□葉□何以故□如我意者□或恐汝等婆羅門長

831b06□者□爲彼沙門童子迦葉邪法引導□不依智識

831b07□妄稱有人及有他世□復有化生□時彼侍臣受

831b08□王□已□往婆羅門長者處宣示王□□謂彼衆

831b09□言□正句大王宣告汝等且止須臾□我當速至

831b10□與汝同往□禮覲沙門童子迦葉□人衆受□不

831b11□敢前進□爾時侍臣傳王命已□復還王處而上

831b12□奏言□臣適奉命往婆羅門長者衆處具傳聖

831b13□旨□令婆羅門與長者等且止須臾□王今速

831b14□至當與汝等同禮沙門童子迦葉□彼衆奉命

831b15□已止不進□時正句王嚴整車駕出於宮城□與

831b16□婆羅門及長者衆同共往詣尸利沙林鹿野之

831b17□園□王心□慢所乘車駕至不通處□方乃下車

831b18□徒步而進□行至園中尊者住處□時正句王與

831b19□婆羅門長者衆□等見於尊者童子迦葉□初未

831b20□信重不甚恭肅□王與尊者互伸問訊退坐一

831b21□面□時婆羅門長者衆等□見王如是亦微鄭重□

831b22□咸共相與圍繞而住

831b23□爾時大王卽伸問言□尊者迦葉□當聽我語□

831b24□如我意者□無有來世復無有人亦無化生□我

831b25□意如是□尊者云何□迦葉答言□王若樂聞如

831b26□是正義□先當誠心諦信而住□王卽報言□唯

831b27□然受敎

831b28□爾時迦葉告大王言□王見日月爲有無耶□此

831b29□世來世於理顯然□不委大王□當云何見當云

831c01□何聞□王言□迦葉□若此日月此世來世□如我

831c02□見聞同於尊者□迦葉復言□如王所見□日月

831c03□爲有來世亦然□大王□不應執如前見□迦葉

831c04□復言□大王□如沙門婆羅門乃至應供世間解

831c05□等□須知定有若因若果此世來世□以智自通

831c06□如實了知□大王□不應如前執於斷見

831c07□爾時大王迷執未省□謂迦葉言□汝今云何作

831c08□如是言□如我意者實無來世□而汝迦葉勿復

831c09□强言

831c10□復次迦葉報大王言□卽今王身爲有無耶□如

831c11□王此身以爲有者□云何斷見言無來世□當以

831c12□何喩證於此理□大王答言□尊者迦葉□我今

831c13□有喩證於此理□今身是有來世卽無□王言□迦

831c14□葉□如我親屬或染疾病□纏綿旣久將趣命

831c15□終□我時往彼問訊告言□汝病深重定知不

831c16□可□若是殞歿切有相囑□我聞沙門及婆羅門

831c17□先有是言□若人破戒造惡業者□命終之後墮

831c18□於地獄□如沙門婆羅門等言若眞實□汝等親

831c19□屬命終之後必墮地獄□何以故□汝諸親屬破

831c20□戒造罪□以此當知定落惡趣□若在惡趣當遣

831c21□使來□或復自來告語於我□今在地獄極受苦

831c22□楚□汝若來報我必往救□但有去人曾無來

831c23□者□迦葉□如我之意以此爲喩定無來世

831c24□迦葉報言□大王□此喩雖陳未爲正說□我今問

831c25□王□譬如有人犯於王法□爲巡守者執之□將至

831c26□王所而白王言□是人違犯如是之罪不敢隱

831c27□覆□王聞所奏卽□有司□令將罪人反縛兩手

831c28□牢固其身□驅往四衢多人聚處□鳴鼓告示□今

831c29□此罪人犯如是法□東西南北遍於城內咸使

832a01□聞知□後將出城□依法處斷□有司奉命□卽將

832a02□罪人□反縛兩手牢固其身□驅往四衢多人聚

832a03□處□鳴鼓告示□今此罪人犯如是法□東西南

832a04□北遍於城內□准王宣命處處告示□仕庶知已

832a05□驅領出城依法處斷□如此罪人□臨赴法時告

832a06□監守言□願垂哀愍放我少時□暫至家中辭別

832a07□親屬□大王□彼監守人□還敢暫放令歸家不□

832a08□王言□不也迦葉□設使此人種種哀切□彼監

832a09□守人亦不敢放□何以故□王法所錄無容暫

832a10□赦

832a11□尊者迦葉復言□大王□王諸親屬以罪業故□

832a12□命終之後墮地獄中□以其罪業常受苦楚□是

832a13□諸罪人告其獄卒□乞暫相放還歸人間□至於

832a14□王所求王救苦□大王□是地獄卒還肯放不□王

832a15□言不也□迦葉復言□大王□義同世間無暫放

832a16□理□大王□勿將此喩同於來世□執斷見者非爲

832a17□正理□是故當知□有今世者定有來世□乃至

832a18□沙門婆羅門應供世間解□以智自通□了知眞

832a19□實□不應更執如前之見□王復報言□尊者迦

832a20□葉□斯言非當我意未允□不應更言實有後

832a21□世

832a22□復次迦葉報大王言□王意如是□勿更有喩可

832a23□爲證耶□王言□迦葉□我今更有親屬之喩可

832a24□以爲證□迦葉□如我親屬染於重病□將其命斷

832a25□還當付囑告病人言□我聞沙門及婆羅門常

832a26□作是說□若人持戒修諸善法□或有惠施三輪

832a27□淸淨□見他殊勝不生嫉意□是人命盡生於

832a28□天界□若彼沙門及婆羅門所言誠實□汝之命

832a29□終必生天界□何以故□我觀於汝常具戒品及

832b01□修善法□三輪淸淨而行惠施□仍於他勝不生

832b02□嫉意□以此當知定生天界□若得生天當遣使

832b03□來□或復自來用報於我□卽今已得生於某天

832b04□受於快樂□迦葉□我諸親屬若實生天必來相

832b05□報□云何親屬但見終歿無來報者□以此當知□

832b06□定無來世□迦葉告大王言□我今亦欲重說譬

832b07□喩□令王得見實有來世□大王□譬如穢坑臭

832b08□不可近□時有一人誤墮其中□臭穢難堪方便

832b09□得出□身旣出已卽用諸香煮水沐浴□復以塗

832b10□香以塗其身□身旣香潔□又以殊妙迦尸迦衣

832b11□及珍寶花□莊嚴其身□住於家中受其快樂□

832b12□大王□於意云何□如是之人還復樂入前穢坑

832b13□不□王言□不也迦葉□彼穢惡坑人非所樂□迦

832b14□葉復言□大王□彼人生天亦復如是□旣得生

832b15□天□豈復更思還來人間

832b16□復次大王□人間百年等□利天是一晝夜□大

832b17□王親屬修諸善法□旣生天界晝夜受樂□豈復

832b18□更思還來報王□我生天界晝夜受樂□大王□汝

832b19□與天人壽命長短爲相等不□王言□不也迦葉□

832b20□迦葉復言□大王□天界人界本自懸隔□不應

832b21□如愚□望相報□然後方可信有後世□大王□

832b22□彼沙門婆羅門應供世間解□乃至後世須知

832b23□實有□可以自智如實了知□不應更作無後世

832b24□見□王報迦葉□如尊者言亦未可信□何以故□

832b25□所云人間百年等□利天爲一晝夜□有何人

832b26□來告語於汝□人間百年等□利天爲一晝夜□

832b27□迦葉復言□如王所見喩生盲人□何以故□生

832b28□盲之人本自不見靑黃赤白細妙□惡長短色

832b29□相□便作是言□本無如是靑黃赤白細妙□惡

832c01□長短色相□又言□我亦不知我亦不見□是生

832c02□盲人以己不見□便乃執云本無如是靑黃赤

832c03□白乃至長短色相□大王□勿同生盲執無色

832c04□相□王言迦葉□如我意者而彼天界□若實

832c05□有者我卽言有□旣實本無□云何令我說云實

832c06□有□復言迦葉□汝非善人□何以故□我見本正□

832c07□云何喩我同彼生盲□迦葉□汝前所說生天等

832c08□事□我實不信□若信此言□如食毒藥如刃臨

832c09□身□如上山墜身自害其命□如是諸惡我皆遠

832c10□離

832c11□復次迦葉報大王言□我念往昔有婆羅門□家

832c12□中巨富又乃耆年□唯有一子年□十六□母卽

832c13□喪亡□彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶□未久之

832c14□間妻乃有妊□妻未生産□其婆羅門尋亦命終□

832c15□於是其子白繼母言□家中財物金銀珍寶□乃

832c16□至一切受用之具悉屬於我□更無別人分我

832c17□財物□時彼繼母聞子語已□卽告子言□我今

832c18□所懷汝父遺體□待其長育與汝均分□其子時

832c19□復再言其事□母起思念□此子年幼情性癡□□

832c20□雖與深言未能分曉□又以貪惜欲疾娩身□多

832c21□設方便求於速産□日月未滿返損其孕□大王□

832c22□彼之女人以貪嫉故返損其孕□大王□今者以

832c23□愚癡故起於斷見□王復報言□迦葉尊者□莫

832c24□如前言□持戒修善及行惠施□命終之後得生

832c25□天上□壽命長遠常處快樂□我實不信□我今

832c26□若信迦葉之語□是食毒藥是受刀劍□是墜高

832c27□山自害其命□云何迦葉□堅作是語□如我之

832c28□意定無有人無有後世亦無化生

832c29□復次迦葉告大王言□莫復有喩證於斯事□王

833a01□言□迦葉□我復有喩證於斯事□知無有人無有

833a02□後世亦無化生□迦葉□如我親屬或染重病□

833a03□我卽往彼安慰問訊□命未斷者還與我語說

833a04□其苦惱□及命終已無有與我說苦惱者□以此

833a05□可知定無後世亦無化生□迦葉告言□我念往

833a06□昔有一聚落□其中人民不識螺相□亦復未曾

833a07□聞其螺聲□忽有一人從外而來□到彼聚落而

833a08□便止住□是人常持一螺以爲功業□每日執螺

833a09□詣於聖像鳴螺供養□供養已訖復還住處□時

833a10□聚落中一切人民□忽聞螺聲咸悉驚怪□互相

833a11□謂曰□此是何聲□我等衆人本所不聞□大王□

833a12□時聚落中一切人衆共往螺處□問彼螺言爾

833a13□從何來可依實答□若不言實我當破汝□螺知

833a14□我意速說其由□大王□彼人民衆□於其螺相

833a15□及與螺聲□本所不見本所不聞□欲使其螺共

833a16□爲問答□螺旣無情豈能言答□何以故□亦如大

833a17□王□與命終人欲共言論□人旣命盡豈能再

833a18□言□大王不應執如是見□謂無有人及無後世

833a19□亦無化生□迦葉復言□有沙門婆羅門具天眼

833a20□者□以淨天眼悉見於人死此生彼□受身好惡

833a21□端正醜陋□或得生天或墮惡趣□大王□如是

833a22□等事皆可爲證□不應更言無有後世亦無化

833a23□生□王言□迦葉□雖說此喩我意未允□如我之

833a24□見定無有人亦無化生及無後世

833a25□復次迦葉告大王言□若如是者□復有何喩可

833a26□證無人亦無後世及無化生□王言□尊者□譬如

833a27□官吏執法理人□及其臨□自違條制□後被彈

833a28□奏王遂具知□乃□法司將犯罪人依法斷理□

833a29□王復令言□彼犯罪人可縛雙手□將赴法處而

833b01□苦治之□以繩繫縛秤輕重□割皮削肉懸

833b02□置異處□是人命在知其痛苦□若命已斷自無

833b03□聲息□又彼罪人命末斷時身卽柔軟□命旣斷

833b04□已其身□硬□至於輕重死活不同□尊者□我

833b05□以此知定無來世□亦無有人復無化生□迦葉

833b06□復言□大王□於意云何□譬如鐵丸亦有輕重

833b07□軟硬之異□其鐵熱時體輕而軟□其鐵冷後

833b08□體重而硬□大王□有情無情皆稟四大□以彼

833b09□四大有其合散□是有軟硬冷熱之異□勿將此

833b10□理比於後世及化生等□大王須知□實有彼沙

833b11□門婆羅門或具天眼者□見於衆生死此生彼□

833b12□乃至端正醜陋□或生天上或墮惡趣□悉可證

833b13□知□實有來世及化生等□王言□尊者□如汝所

833b14□言未爲誠信□我之意者□實無有人無有後世

833b15□亦無化生

833b16□大正句王經卷上

833b17□

833b18□

833b19□大正句王經卷下

833b20□

833b21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

833b22□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

833b23□復次迦葉告大王言□勿更有喩證彼無人及

833b24□無後世亦無化生□王言□我復有喩可證斯

833b25□理□尊者□譬如有人犯極重罪□近臣知已卽

833b26□白於王□今有此人犯極重罪□王旣知已□乃

833b27□令所司捉縛罪人依法斷理□法司奉命卽將

833b28□罪人□縛其兩手□中煎煮□復宣令曰□待其□

833b29□爛徹見骨已□可於□中以杖□攪□子細尋覓

833c01□彼後世人及化生等出入之者□法司奉命

833c02□一依王旨□至□爛時乃於□中□攪尋覓□終

833c03□不見有後世之人及化生等出入之者□乃至

833c04□展轉重重尋覓亦終不見□王言□尊者□以此

833c05□喩知□實無有人無有後世亦無化生□於是迦

833c06□葉告大王言□大王□譬如有人於眠睡時夢一

833c07□殊勝園林□園中乃有種種樹木□花果茂盛池

833c08□沼淸潔□其人夢中甚可愛樂□大王□是彼園

833c09□林爲實有不□又復看翫及彼出入爲是實不□

833c10□王言□不也迦葉□如夢所見皆非眞實□迦葉

833c11□報言□亦如大王所執斷見非爲眞實□大王□要

833c12□須誠諦知實有人有後世有化生□乃至實有

833c13□沙門婆羅門□具淸淨天眼超越世間□見諸衆

833c14□生死此生彼端正醜陋□或得生天或墮地獄□

833c15□斯是眞實□不應更執如前斷見□王言□尊者□

833c16□云何重重作如是說□如我之意定知無人無

833c17□有後世亦無化生

833c18□復次迦葉報大王言□復有何喩可證無人無

833c19□有後世復無化生□王言□尊者□我復有喩以證

833c20□斯理□譬如有人執行王事自違條格□近臣奏

833c21□聞□王乃具知□令付法司鞫問情實□其罪旣

833c22□重宣令苦治□卽使先割皮肉後斷筋脈折骨

833c23□挑髓□尋覓於人及化生者□法官奉命准法施

833c24□行□如王所言不敢違越□一一次第於皮肉筋

833c25□脈骨髓之內□尋覓於人及化生等□始終不見

833c26□有人及化生等□尊者以此喩知實無有人亦

833c27□無化生復無後世□迦葉告言□大王□我念昔時

833c28□有一道人住於山中□時有商人將多車乘載

833c29□於財貨□近道人菴止宿而去□時彼道人乃於

834a01□明且觀彼宿處恐遺財物□果於是處見一童

834a02□子□□離乳哺未識東西□是衆商人之所遺

834a03□墜□道人慈愍恐彼童子飢渴所損□將歸菴中

834a04□如親養育□而彼道人事火爲行□常專其心添

834a05□續柴薪未曾斷滅□以彼童子日來月往□漸漸

834a06□長大年十五六□道人思惟□童子長大堪可委

834a07□付□一日道人以緣事故□當入城隍暫抛菴所□

834a08□卽誡童子我有事緣要須暫出□菴中之火如

834a09□我每日添續柴薪勿令斷滅□言訖便行□道人

834a10□旣出童子癡□由貪戱翫□爲貪戱故忘其事

834a11□火□以無添續火遂斷滅□爾時童子見火滅

834a12□已□收拾柴薪積於爐內□發言祝曰□汝火速

834a13□出□若火不出我當壞汝□是彼童子苦切求哀

834a14□火終不出□火不出故更發惡言□火不出者亦

834a15□當打汝□是時童子求火不出□心卽憂怖□道

834a16□人歸來必當辱我□住在一面思惟火事□道人

834a17□事畢歸還菴中□見子默坐便知火滅□謂童子

834a18□言□汝貪放逸致火滅耶□童子答言□我暫忘失

834a19□火已滅矣□火滅之後積薪於爐□以善惡言祈

834a20□火不出□道人言曰□汝甚癡□□火若滅已得

834a21□火方然□未聞積薪於冷灰中有火自出□設汝

834a22□爐中積無量薪作多方便□徒自疲勞無由得

834a23□火□大王□而此童子於火滅後灰中求火□亦

834a24□如大王愚迷不□□於死屍中搜求於人及化

834a25□生者□妄執無人起於斷見□大王□應須知實

834a26□有人及有化生有於後世□王言尊者□莫如此

834a27□言□我或從汝言有後世必爲人議□何以故□

834a28□今此都人便作是語□王自昔來不信因果□常

834a29□作是語云□無後世及無有人亦無化生□今日

834b01□□隨迦葉所化□迦葉復言□大王□我念往昔

834b02□有二商主□皆有財寶一國無過□後於一時相

834b03□約爲侶□同往他邦貨□求利□是二商主□各

834b04□集商人以爲伴侶□於是各各多裝車乘□排比

834b05□鞍馬同日上路□行赴前程去國旣遙□艱□在

834b06□近□一人商主素知此路前有艱□□告一商主

834b07□言□汝今知不□前路艱□無有人煙□商衆旣

834b08□多宜其預備□二主議已□一主先行□意在少

834b09□人所須易足□所有米麵飮食之用□乃至柴

834b10□薪皆亦持去□前行之次忽逢一人相迎而來□

834b11□身大黑色兩目皆赤□頂髮稀疏衣服襤縷□駕

834b12□一驢車其狀如鬼□商主問言□仁者□前路還

834b13□有飮食柴薪等不□彼人答言□前路之中甚有

834b14□飮食柴薪等物□皆悉無乏□汝之所載咸可棄

834b15□之□免汝前行爲重所滯□是時商主聞此語

834b16□已□謂商衆曰□汝等人衆咸聞所言□前路之

834b17□中飮食等物旣不乏少□何用齎持分外之物

834b18□困於車馬□商主及伴皆非智人□便以所持棄

834b19□之而去□行第一日至於日沒□唯有曠野不逢

834b20□人煙□四顧杳然無所取給□飮食旣乏悉受飢

834b21□渴□忍苦終夜强復前進□於第二日又行至夜□

834b22□但在曠野餘無所睹□商衆共議前所逢者□思

834b23□其相貌定知是鬼□我等無智便信彼言□妖妄

834b24□惑人以致如是□至第三日人馬俱乏悉不能

834b25□進□相顧無語待死而住□彼一商主隔日而

834b26□進□亦逢是人相迎而來□乃問言曰□前路之

834b27□中還有飮食所須物不□彼人同前一一妄說□

834b28□飮食所須皆不乏少□何用所持重滯車馬□是

834b29□物可棄汝宜知之□後一商主智慧聰明□凡所

834c01□施爲必先思慮□素知此路有大曠野艱□之

834c02□處□度其地里□難非遙□又察是人顔貌不常

834c03□行李□惡□或恐妖妄不可信之□與諸商人議

834c04□論而進□至第三日忽於路次見前商主及衆

834c05□商人飢乏而住□顧問所以果是亦逢醜惡之

834c06□人妖妄所誤□商衆共議卽以所持飮食之分□

834c07□均分相濟□令彼商衆同度艱□□大王□彼一

834c08□商主□以愚癡故信彼妖妄□致於□路受大苦

834c09□惱□大王□以愚癡故自執斷見□必於長夜受

834c10□大苦惱

834c11□爾時大王聞此語已□告尊者言□勿復引喩我

834c12□心不□□所以者何□恐彼國人謂我無定□正句

834c13□大王常作是語□實無有人及無化生亦無後

834c14□世□今日□爲迦葉所化□是故我今不易前

834c15□見

834c16□爾時迦葉又告王言□昔有二人薄有財賄結

834c17□伴經營□錢物雖殊有利相報□結契已定擇日

834c18□方行□不日之間便達他國□彼地多麻價賤可

834c19□販□二人議畢出錢收買□如法裝結擔負而行□

834c20□言到他邦有利卽貨□前至別國見兜羅綿得

834c21□利倍多□可以□麻作兜羅綿□一人有智□尋

834c22□易其麻買兜羅綿□一人無智謂同伴言□我不

834c23□易麻爲兜羅綿□何以故□以此麻擔用功裝結

834c24□遠負而至□是故我實不能易也□二人卽日各

834c25□負貨物□相次前進又至一國□彼國多絲復倍

834c26□綿利□彼有智者便貨其綿再易爲絲□一無智

834c27□者又說前言□不能易麻更求絲利□二人持貨

834c28□再復前行□至一國中疋帛至賤□比於絲利倍

834c29□數轉多□其有智者見利倍多□便易其絲爲於

835a01□疋帛□一無智者由惜其麻□自遠持來不肯□

835a02□易□二人負貨又復前行□至一國中唯有坑冶□

835a03□疋帛甚貴銀價至微□易帛爲銀有百倍利□一

835a04□有智者賣帛買銀期利百倍□時無智者由謂

835a05□此麻未得厚價惜而不易□彼一智者又聞人

835a06□言□某國出金絶無有銀□卽呼伴云可往彼

835a07□國□不經時序達彼國中□時有智者便易其銀

835a08□還買黃金□買得金已看翫歡喜□私自計云□

835a09□我昔離家錢物至寡□初始買麻已□厚利□不

835a10□期至此獲得黃金□世之貴重不過於此□將至

835a11□家鄕足以致富□卽呼伴言□歲月只□可共還

835a12□國□隨其所得濟彼尊親□時負麻人謂同伴

835a13□言□我本買麻比望厚利□及其至此利轉輕微□

835a14□君今欲□豈敢相滯□亦且擔負相逐而歸□或

835a15□遇價高隨處貨賣□議畢已擇日舊路而歸□去

835a16□國匪遙宗親得信□家人共出郊外相迎□□喜

835a17□非常各還所止□獲金之家父母妻兒問得何

835a18□利家主報言□得金可富□乃至宗親亦可給

835a19□濟□彼負麻者家人亦問□自爾經營當獲何

835a20□利□是人報言□唯得此麻更無別物□家人聞

835a21□已苦惱其心□謂彼人言□似汝經營□我等宗

835a22□親不免貧賤□大王□彼負麻人執性愚迷□雖

835a23□睹眞金不肯□易□致令親屬苦惱長時□亦如

835a24□大王不自覺知執於斷見□長夜受苦後悔難

835a25□追□王聞此語告尊者言□我意不□蓋有所以□

835a26□緣此國人熟知我見□若□所執國人相議□正

835a27□句大王常言無人無有後世亦無化生□今日

835a28□□爲迦葉所化□我定不能受斯恥也□迦葉報

835a29□言□大王□我念往昔有不律人□畜養群□求利

835b01□爲活□忽往他處睹糞穢多收拾負之□欲將歸

835b02□家以飼群□□不期中路値雨淋□□穢汚滿身

835b03□心便追悔□大王□彼不律人衆所輕賤□以汚

835b04□身故尙解□心□王處尊位□顧浮言□專執其

835b05□心不捨斷見

835b06□爾時迦葉復言□大王□我前種種巧說譬喩□

835b07□欲令大王捨於斷見□知有後世及信三寶□大

835b08□王妄執强對於我□今復爲王更說譬喩□汝若

835b09□信者諦聽諦受善思念之□王言尊者□願爲我

835b10□說□爾時迦葉告大王言□我念往昔有□名曰

835b11□大腹□時彼大腹□引以群□入深山野□於山野

835b12□中忽逢師子□師子見□告而言曰□我是獸王

835b13□汝速避路□大腹報言□令我避路事當不可□

835b14□要我□者必不相違□且止須臾待我被甲□時

835b15□師子言□汝何上族是何名字□敢能如是索我

835b16□相□□所要被甲今隨汝意□時彼大腹□往穢

835b17□坑中遍塗其身□還師子前言與汝□□是時師

835b18□子報大腹言□我是衆獸中王□常以獐鹿等獸

835b19□而爲食□□或劣弱者尙棄不食□況汝不淨

835b20□穢汚之身□若與汝□實染汚我□爾時師子卽

835b21□爲大腹□宣說偈言

835b22□　汝本不淨身　　今復加臭穢

835b23□　汝意求□者　　我卽墮於汝

835b24□迦葉尊者報大王言□王之所見□由如彼□與

835b25□師子□□我如師子先墮於汝□時正句王聞尊

835b26□者迦葉說是語已□深心□悔謂迦葉言□尊者□

835b27□我從初聞日月喩時早已信伏□但爲欲聞尊

835b28□者智慧辯才故□以是言激引宣說□唯願尊

835b29□者□察我誠心知我信伏□誓願歸依迦葉尊者□

835c01□迦葉報言□勿歸依我□我歸依處謂佛法僧□

835c02□汝當歸依□王復告言□依尊者敎歸佛法僧受

835c03□近事戒□從今已去誓不殺不盜不□不妄復

835c04□不飮酒□終於身命持佛淨戒

835c05□爾時大王受化導已□誠心向佛受三自歸□永

835c06□奉五戒□與婆羅門長者等□歡喜踊躍禮拜而

835c07□退

835c08□大正句王經卷下