421a01□

421a02□　　No. 26

421a03□中阿含經卷第一

421a04□

421a05□　　　　東晉孝武及安帝世隆安元年十一

421a06□　　　　月至二年六月了於東亭寺□賓三藏

421a07□　　　　瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受

421a08□　　中阿含七法品第一(有十經)(初一日誦)

421a09□　　(有五品半合有六十四經)

421a10□　善法·晝度樹　　城·水·木積喩

421a11□　善人往·世福　　日·車·漏盡七

421a12□　　(一)中阿含七法品善法經第一

421a13□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

421a14□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘成就

421a15□七法者□便於賢聖得歡喜樂□正趣漏盡□云

421a16□何爲七□謂比丘知法·知義·知時·知節·知

421a17□己·知衆·知人勝如□云何比丘爲知法耶□謂

421a18□比丘知正經·歌詠·記說·偈[口*他]·因緣·撰錄·

421a19□本起·此說·生處·廣解·未曾有法及說是義□

421a20□是謂比丘爲知法也□若有比丘不知法者□

421a21□謂不知正經·歌詠·記說·偈[口*他]·因緣·撰錄·本

421a22□起·此說·生處·廣解·未曾有法及說義□如是比

421a23□丘爲不知法□若有比丘善知法者□謂知正

421a24□經·歌詠·記說·偈[口*他]·因緣·撰錄·本起·此說·生處·廣

421a25□解·未曾有法及說義□是謂比丘善知法也□云

421a26□何比丘爲知義耶□謂比丘知彼彼說義是彼

421a27□義·是此義□是謂比丘爲知義也□若有比丘

421a28□不知義者□謂不知彼彼說義是彼義·是此

421a29□義□如是比丘爲不知義□若有比丘善知

421b01□義者□謂知彼彼說義是彼義·是此義□是謂

421b02□比丘善知義也□云何比丘爲知時耶□謂比

421b03□丘知是時修下相□是時修高相□是時修捨

421b04□相□是謂比丘爲知時也□若有比丘不知

421b05□時者□謂不知是時修下相□是時修高相□是

421b06□時修捨相□如是比丘爲不知時□若有比

421b07□丘善知時者□謂知是時修下相□是時修高

421b08□相□是時修捨相□是謂比丘善知時也□云何

421b09□比丘爲知節耶□謂比丘知節□若飮若食·若

421b10□去若住·若坐若臥·若語若默·若大小便□捐

421b11□除睡眠□修行正智□是謂比丘爲知節也□若

421b12□有比丘不知節者□謂不知若飮若食·若去

421b13□若住·若坐若臥·若語若默·若大小便□捐除睡

421b14□眠□修行正智□如是比丘爲不知節□若有

421b15□比丘善知節者□謂知若飮若食□若去若住□若

421b16□坐若臥·若語若默·若大小便□捐除睡眠□

421b17□修行正智□是謂比丘善知節也□云何比丘

421b18□爲知己耶□謂比丘自知我有爾所信·戒·聞·

421b19□施·慧·辯·阿含及所得□是謂比丘爲知己也□

421b20□若有比丘不知己者□謂不自知我有爾

421b21□所信·戒·聞·施·慧·辯·阿含及所得□如是比丘爲

421b22□不知己□若有比丘善知己者□謂自知我

421b23□有爾所信·戒·聞·施·慧·辯·阿含及所得□是謂比

421b24□丘善知己也□云何比丘爲知衆耶□謂比丘

421b25□知此刹利衆·此梵志衆·此居士衆·此沙門

421b26□衆□我於彼衆應如是去·如是住·如是坐·

421b27□如是語·如是默□是謂比丘爲知衆也□若有

421b28□比丘不知衆者□謂不知此刹利衆·此梵志

421b29□衆·此居士衆·此沙門衆□我於彼衆應如是

421c01□去·如是住·如是坐·如是語·如是默□如是比

421c02□丘爲不知衆□若有比丘善知衆者□謂知

421c03□此刹利衆·此梵志衆·此居士衆·此沙門衆·我

421c04□於彼衆應如是去·如是住·如是坐·如是語·

421c05□如是默□是謂比丘善知衆也□云何比丘知

421c06□人勝如□謂比丘知有二種人□有信有不信□

421c07□若信者勝□不信者爲不如也□謂信人復有

421c08□二種□有數往見比丘□有不數往見比丘□若

421c09□數往見比丘者勝□不數往見比丘者爲不

421c10□如也□謂數往見比丘人復有二種□有禮敬

421c11□比丘□有不禮敬比丘□若禮敬比丘者勝□不

421c12□禮敬比丘者爲不如也□謂禮敬比丘人復

421c13□有二種□有問經□有不問經□若問經者勝□

421c14□不問經者爲不如也□謂問經人復有二種□

421c15□有一心聽經□有不一心聽經□若一心聽

421c16□經者勝□不一心聽經者爲不如也□謂一

421c17□心聽經人復有二種□有聞持法□有聞不

421c18□持法□若聞持法者勝□聞不持法者爲不

421c19□如也□謂聞持法人復有二種□有聞法觀

421c20□義□有聞法不觀義□若聞法觀義者勝□聞

421c21□法不觀義者爲不如也□謂聞法觀義人

421c22□復有二種□有知法·知義·向法次法·隨順

421c23□於法·如法行之□有不知法·不知義·不向

421c24□法次法·不隨順法·不如法行□若知法·知

421c25□義·向法次法·隨順於法·如法行者勝□不知

421c26□法·不知義·不向法次法·不隨順法·不

421c27□如法行者爲不如也□謂知法·知義·向法

421c28□次法·隨順於法·如法行人復有二種□有

421c29□自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍傷世間□爲

422a01□天·爲人求義及饒益□求安隱快樂□有不自

422a02□饒益□亦不饒益他□不饒益多人□不愍傷

422a03□世間□不爲天·不爲人求義及饒益□求安

422a04□隱快樂□若自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍

422a05□傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安隱

422a06□快樂者□此人於彼人中爲極第一□爲大·爲

422a07□上·爲最·爲勝·爲尊·爲妙□譬如因牛有乳□

422a08□因乳有酪□因酪有生□□因生□有熟□□

422a09□因熟□有□精□□精者□於彼中爲極第一□

422a10□爲大·爲上·爲最·爲勝·爲尊·爲妙·如是若

422a11□人自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍傷世間□

422a12□爲天·爲人求義及饒益□求安隱快樂□此二

422a13□人如上所說□如上分別□如上施設□此爲第

422a14□一□爲大□爲上·爲最·爲勝·爲尊·爲妙□是謂

422a15□比丘知人勝如□佛說如是□彼諸比丘聞佛

422a16□所說□歡喜奉行□

422a17□善法經第一竟(一千四百二十三字)

422a18□　　(二)中阿含七法品晝度樹經第二(初一日誦)

422a19□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

422a20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若三十三天晝

422a21□度樹葉萎黃□是時□三十三天悅樂歡喜□晝度

422a22□樹葉不久當落□復次□三十三天晝度樹葉已

422a23□落□是時□三十三天悅樂歡喜□晝度樹葉不

422a24□久當還生□復次□三十三天晝度樹葉已還生□

422a25□是時□三十三天悅樂歡喜□晝度樹不久當生

422a26□網□復次□三十三天晝度樹已生網□是時□三十

422a27□三天悅樂歡喜□晝度樹不久當生如鳥喙□

422a28□復次□三十三天晝度樹已生如鳥喙□是時□三

422a29□十三天悅樂歡喜□晝度樹不久當開如鉢□

422b01□復次□三十三天晝度樹已開如鉢□是時□三十

422b02□三天悅樂歡喜□晝度樹不久當盡敷開□若

422b03□晝度樹已盡敷開□光所照□色所映□香所熏□

422b04□周百由延□是時□三十三天於中夏四月□以

422b05□天五欲功德具足而自娛樂□是謂三十三天

422b06□於晝度樹下集會娛樂也□如是義□聖弟子

422b07□亦復爾□思念出家□是時聖弟子名爲葉黃□

422b08□猶三十三天晝度樹葉萎黃也□復次□聖弟

422b09□子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

422b10□學道□是時聖弟子名爲葉落□猶三十三天

422b11□晝度樹葉落也□復次□聖弟子離欲·離惡不

422b12□善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成就

422b13□遊□是時□聖弟子名葉還生□猶三十三天晝度

422b14□樹葉還生也□復次□聖弟子覺·觀已息□內靜·

422b15□一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成就

422b16□遊□是時□聖弟子名爲生網□猶三十三天晝度

422b17□樹生網也□復次□聖弟子離於喜欲□捨無求

422b18□遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·

422b19□樂住·空□得第三禪成就遊□是時□聖弟子名

422b20□生如鳥喙□猶三十三天晝度樹如鳥喙也□復

422b21□次□聖弟子樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·

422b22□捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□是時□聖弟子

422b23□名生如鉢□猶三十三天晝度樹如鉢也□復

422b24□次□聖弟子諸漏已盡□心解脫·慧解脫□於現

422b25□法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵

422b26□行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□是時□

422b27□聖弟子名盡敷開□猶三十三天晝度樹盡敷

422b28□開也□彼爲漏盡阿羅訶比丘□三十三天集

422b29□在善法正殿□咨嗟稱歎□某尊弟子於某村

422c01□邑剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

422c02□道□諸漏已盡□心解脫·慧解脫□於現法中

422c03□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□

422c04□所作已辦□不更受有□知如眞□是謂漏盡阿

422c05□羅訶共集會也□如三十三天晝度樹下共集

422c06□會也□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜

422c07□奉行□

422c08□晝度樹經第二竟(七百五十二字)

422c09□　　(三)中阿含七法品城喩經第三(初一日誦)

422c10□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

422c11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如王邊城七事

422c12□具足□四食□饒□易不難得□是故王城不爲

422c13□外敵破□唯除內自壞□云何王城七事具足□

422c14□謂王邊城造立樓櫓□築地使堅□不可毁壞□

422c15□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城一事具足□

422c16□復次□如王邊城掘鑿池塹□極使深廣□修備

422c17□可依□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城二事

422c18□具足□復次□如王邊城周□通道□開除平博□

422c19□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城三事具足□

422c20□復次□如王邊城集四種軍力象軍·馬軍·車

422c21□軍·步軍□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城四

422c22□事具足□復次□如王邊城豫備軍器弓·矢·□·

422c23□戟□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城五事具

422c24□足□復次□如王邊城立守門大將□明略智辯□

422c25□勇毅奇謀□善則聽入□不善則禁□爲內安隱□

422c26□制外怨敵□是謂王城六事具足□復次□如王

422c27□邊城築立高墻□令極牢固□泥塗堊灑□爲內

422c28□安隱□制外怨敵□是謂王城七事具足也□云

422c29□何王城四食□饒□易不難得□謂王邊城水草

423a01□樵木□資有豫備□爲內安隱□制外怨敵□是謂

423a02□王城一食□饒□易不難得□復次□如王邊城多

423a03□收稻穀及儲畜麥□爲內安隱□制外怨敵□是

423a04□謂王城二食□饒□易不難得□復次□如王邊

423a05□城多積[禾*占]豆及大小豆□爲內安隱□制外怨

423a06□敵□是謂王城三食□饒□易不難得□復次□如

423a07□王邊城畜□油·蜜及甘蔗·糖·魚·鹽·脯肉□一切

423a08□具足□爲內安隱□制外怨敵□是謂王城四

423a09□食□饒□易不難得□如是王城七事具足□四

423a10□食□饒□易不難得□不爲外敵破□唯除內自

423a11□壞□如是□若聖弟子亦得七善法□逮四增上

423a12□心□易不難得□是故聖弟子不爲魔王之所

423a13□得便□亦不隨惡不善之法□不爲染汚所染□

423a14□不復更受生也□云何聖弟子得七善法□謂

423a15□聖弟子得堅固信□深著如來□信根已立□終

423a16□不隨外沙門·梵志□若天·魔·梵及餘世間□是謂

423a17□聖弟子得一善法□復次□聖弟子常行□恥□

423a18□可□知□□惡不善法穢□煩惱□受諸惡報□

423a19□造生死本□是謂聖弟子得二善法□復次□聖

423a20□弟子常行羞愧□可愧知愧□惡不善法穢□煩

423a21□惱□受諸惡報□造生死本□是謂聖弟子得三

423a22□善法□復次□聖弟子常行精進□斷惡不善□修

423a23□諸善法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□不

423a24□捨方便□是謂聖弟子得四善法□復次□聖弟子

423a25□廣學多聞□守持不忘□積聚博聞□所謂法者□初

423a26□善·中善·竟亦善□有義有文□具足淸淨□顯現

423a27□梵行□如是諸法廣學多聞□翫習至千□意所

423a28□惟觀□明見深達□是謂聖弟子得五善法□復

423a29□次□聖弟子常行於念□成就正念□久所曾習□

423b01□久所曾聞□恒憶不忘□是謂聖弟子得六善

423b02□法□復次□聖弟子修行智慧□觀興衰法□得如

423b03□此智□聖慧明達□分別曉了□以正盡苦□是謂聖

423b04□弟子得七善法也□云何聖弟子逮四增上

423b05□心□易不難得□謂聖弟子離欲·離惡不善之

423b06□法□有覺·有觀□離生喜·樂□逮初禪成就遊□是

423b07□謂聖弟子逮初增上心□易不難得□復次□聖

423b08□弟子覺·觀已息□內靜·一心□無覺·無觀□定生喜·

423b09□樂□逮第二禪成就遊□是謂聖弟子逮第二

423b10□增上心□易不難得□復次□聖弟子離於喜欲□

423b11□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖

423b12□所捨·念·樂住·空□逮第三禪成就遊□是謂聖

423b13□弟子逮第三增上心□易不難得□復次□聖弟子

423b14□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□

423b15□逮第四禪成就遊□是謂聖弟子逮第四增上

423b16□心□易不難得□如是□聖弟子得七善法□逮四

423b17□增上心□易不難得□不爲魔王之所得便□

423b18□亦不隨惡不善之法□不爲染汚所染□不復

423b19□更受生□如王邊城造立樓櫓□築地使堅□不

423b20□可毁壞□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子

423b21□得堅固信□深著如來□信根已立□終不隨外

423b22□沙門□梵志□若天·魔·梵及餘世間□是謂聖弟子

423b23□得信樓櫓□除惡不善□修諸善法也□如王邊

423b24□城掘鑿池塹□極使深廣□修備可依□爲內安

423b25□隱□制外怨敵□如是□聖弟子常行□恥□可□

423b26□知□□惡不善法穢□煩惱□受諸惡報□造生

423b27□死本□是謂聖弟子得□池塹□除惡不善□修

423b28□諸善法也□如王邊城周□通道□開除平博□

423b29□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子常行羞

423c01□愧□可愧知愧□惡不善法穢汚煩惱□受諸惡

423c02□報□造生死本□是謂聖弟子得愧平道□除惡

423c03□不善□修諸善法也□如王邊城集四種軍

423c04□力象軍·馬軍·車軍·步軍□爲內安隱□制外怨

423c05□敵□如是□聖弟子常行精進□斷惡不善□修諸

423c06□善法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□不捨

423c07□方便□是謂聖弟子得精進軍力□除惡不善□

423c08□修諸善法也□如王邊城豫備軍器弓·矢·

423c09□□·戟□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子廣

423c10□學多聞□守持不忘□積聚博聞□所謂法者□初善·

423c11□中善·竟亦善□有義有文□具足淸淨□顯現梵

423c12□行□如是諸法廣學多聞□翫習至千□意所惟

423c13□觀□明見深達□是謂聖弟子得多聞軍器□除

423c14□惡不善□修諸善法也□如王邊城立守門大

423c15□將□明略智辯□勇毅奇謀□善則聽入□不善則禁□

423c16□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子常行於

423c17□念□成就正念□久所曾習□久所曾聞□恒憶不

423c18□忘□是謂聖弟子得念守門大將□除惡不善□

423c19□修諸善法也□如王邊城築立高牆□令極牢

423c20□固□泥塗堊灑□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖

423c21□弟子修行智慧□觀興衰法□得如此智□聖慧

423c22□明達□分別曉了□以正盡苦□是謂聖弟子得

423c23□智慧牆□除惡不善□修諸善法也□如王邊城

423c24□水草樵木□資有豫備□爲內安隱□制外怨敵□

423c25□如是□聖弟子離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□

423c26□離生喜·樂□逮初禪成就遊□樂住無乏□安隱

423c27□快樂□自致涅槃也□如王邊城多收稻穀及

423c28□儲畜麥□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟

423c29□子覺·觀已息□內靜·一心□無覺·無觀□定生喜·

424a01□樂□逮第二禪成就遊□樂住無乏□安隱快樂□自

424a02□致涅槃也□如王邊城多積[禾*占]豆及大小豆□

424a03□爲內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子離於

424a04□喜欲□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所

424a05□說·聖所捨·念·樂住·空□逮第三禪成就遊□樂住

424a06□無乏□安隱快樂□自致涅槃也□如王邊城畜

424a07□□油·蜜及甘蔗·糖·魚·鹽·脯肉□一切充足□爲

424a08□內安隱□制外怨敵□如是□聖弟子樂滅·苦滅□

424a09□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□逮第四禪

424a10□成就遊□樂住無乏□安隱快樂□自致涅槃□佛

424a11□說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行□

424a12□城喩經第三竟(一千九百二字)

424a13□　　(四)中阿含七法品水喩經第四(初一日誦)

424a14□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

424a15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝說七

424a16□水人□諦聽□諦聽□善思念之□時□諸比丘受敎而

424a17□聽□佛言□云何爲七□或有一人常臥水中□或

424a18□復有人出水還沒□或復有人出水而住□或

424a19□復有人出水而住□住已而觀□或復有人出

424a20□水而住□住已而觀□觀已而渡□或復有人出

424a21□水而住□住已而觀□觀已而渡□渡已至彼岸□

424a22□或復有人出水而住□住已而觀□觀已而渡□

424a23□渡已至彼岸□至彼岸已□謂住岸人□如是□

424a24□我當復爲汝說七水喩人□諦聽□諦聽□善思

424a25□念之□時□諸比丘受敎而聽□佛言□云何爲七□

424a26□或有人常臥□或復有人出已還沒□或復

424a27□有人出已而住□或復有人出已而住□住已而

424a28□觀□或復有人出已而住□住已而觀□觀已而

424a29□渡□或復有人出已而住□住已而觀□觀已而

424b01□渡□渡已至彼岸□或復有人出已而住□住已

424b02□而觀□觀已而渡□渡已至彼岸□至彼岸已□

424b03□謂住岸梵志□此七水喩人□我略說也□如上

424b04□說□如上施設□汝知何義□何所分別□有何因

424b05□緣□時□諸比丘白世尊曰□世尊爲法本□世尊

424b06□爲法主□法由世尊□唯願說之□我等聞已□

424b07□得廣知義□佛便告曰□汝等諦聽□善思念之□

424b08□我當爲汝分別其義□時□諸比丘受敎而聽

424b09□佛言□云何有人常臥□謂或有人爲不善法

424b10□之所覆蓋□染□所染□受惡法報□造生死本□

424b11□是謂有人常臥□猶人沒溺□臥于水中□我說

424b12□彼人亦復如是□是謂初水喩人□世間諦如

424b13□有也□云何有人出已還沒□謂人旣出□得信善

424b14□法□持戒·布施·多聞·智慧□修習善法□彼於後

424b15□時失信不固□失持戒·布施·多聞·智慧而不

424b16□堅固□是謂有人出已還沒□猶人溺水□旣出

424b17□還沒□我說彼人亦復如是□是謂第二水喩

424b18□人□世間諦如有也□云何有人出已而住□謂

424b19□人旣出□得信善法□持戒·布施·多聞·智慧□修習

424b20□善法□彼於後時信固不失□持戒·布施·多聞·

424b21□智慧□堅固不失□是謂有人出已而住□猶人

424b22□溺水□出已而住□我說彼人亦復如是□是謂

424b23□第三水喩人□世間諦如有也□云何有人出已

424b24□而住□住已而觀□謂人旣出□得信善法□持戒·布

424b25□施·多聞·智慧□修習善法□彼於後時信固不

424b26□失□持戒·布施·多聞·智慧□堅固不失□住善法

424b27□中□知苦如眞□知苦習·知苦滅·知苦滅道

424b28□如眞□彼如是知·如是見□三結便盡□謂身見·戒

424b29□取·疑□三結已盡□得須陀洹□不墮惡法□定趣

424c01□正覺□極受七有□天上·人間七往來已□便得

424c02□苦際□是謂有人出已而住□住已而觀□猶人

424c03□溺水□出已而住□住已而觀□我說彼人亦復

424c04□如是□是謂第四水喩人□世間諦如有也□云

424c05□何有人出已而住□住已而觀□觀已而渡□謂人

424c06□旣出□得信善法□持戒·布施·多聞·智慧□修習善

424c07□法□彼於後時信固不失□持戒□布施·多聞·智

424c08□慧□堅固不失□住善法中□知苦如眞□知苦

424c09□習·知苦滅·知苦滅道如眞□如是知·如是

424c10□見□三結便盡□謂身見·戒取·疑□三結已盡□□·怒·癡

424c11□薄□得一往來天上·人間□一往來已□便得苦際□

424c12□是謂有人出已而住□住已而觀□觀已而渡□

424c13□猶人溺水□出已而住□住已而觀□觀已而渡□

424c14□我說彼人亦復如是□是謂第五水喩人□世

424c15□間諦如有也□云何有人出已而住□住已而觀□

424c16□觀已而渡□渡已至彼岸□謂人旣出□得信善

424c17□法□持戒·布施·多聞·智慧□修習善法□彼於後時

424c18□信固不失□持戒·布施·多聞·智慧□堅固不失□

424c19□住善法中□知苦如眞□知苦習·知苦滅·知

424c20□苦滅道如眞□如是知·如是見□五下分結盡□謂

424c21□貪欲·瞋□·身見·戒取·疑□五下分結盡已□生於

424c22□彼間□便般涅槃□得不退法□不還此世□是謂

424c23□有人出已而住□住已而觀□觀已而渡□渡已

424c24□至彼岸□猶人溺水□出已而住□住已而觀□觀

424c25□已而渡□渡已至彼岸□我說彼人亦復如

424c26□是□是謂第六水喩人□世間諦如有也□云何有

424c27□人出已而住□住已而觀□觀已而渡□渡已至

424c28□彼岸□至彼岸已□謂住岸梵志□謂人旣出□得

424c29□信善法□持戒·布施·多聞·智慧□修習善法□彼於

425a01□後時信固不失□持戒·布施·多聞·智慧□堅固不

425a02□失□住善法中□知苦如眞□知苦習·知苦滅·

425a03□知苦滅道如眞□如是知·如是見□欲漏心解

425a04□脫□有漏·無明漏心解脫□解脫已□便知解脫□

425a05□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

425a06□眞□是謂有人出已而住□住已而觀□觀已而

425a07□渡□渡已至彼岸□至彼岸已□謂住岸梵志□

425a08□猶人溺水□出已而住□住已而觀□觀已而渡□

425a09□渡已至彼岸□至彼岸已□謂住岸人□我說

425a10□彼人亦復如是□是謂第七水喩人□世間諦

425a11□如有也□我向所言□當爲汝說七水人者□

425a12□因此故說□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

425a13□歡喜奉行

425a14□水喩經第四竟(千三百八十八字)

425a15□　　(五)中阿含七法品木積喩經第五(初一日誦)

425a16□我聞如是□一時□佛遊拘薩羅□在人間□與大

425a17□比丘衆翼從而行□爾時□世尊則於中路□忽

425a18□見一處有大木積□洞燃俱熾□世尊見已□便

425a19□下道側□更就餘樹敷尼師檀□結加趺坐

425a20□世尊坐已□告諸比丘□汝等見彼有大木積

425a21□洞燃俱熾耶□時□諸比丘答曰□見也□世尊□世

425a22□尊復告諸比丘曰□於汝意云何□謂大木

425a23□積洞燃俱熾□若抱·若坐·若臥□謂刹利女□梵志·

425a24□居士·工師女□年在盛時□沐浴香薰□著明淨衣□

425a25□華□·瓔珞嚴飾其身□若抱·若坐·若臥□何者爲

425a26□樂□時□諸比丘白曰□世尊□謂大木積洞燃俱熾□

425a27□若抱·若坐·若臥□甚苦□世尊□謂刹利女□梵志·居

425a28□士·工師女□年在盛時□沐浴香薰□著明淨衣□華

425a29□□·瓔珞嚴飾其身□若抱·若坐·若臥□甚樂□世尊

425b01□世尊告曰□我爲汝說□不令汝等學沙門失

425b02□沙門道□汝欲成無上梵行者□寧抱木積洞

425b03□燃俱熾□若坐·若臥□彼雖因此受苦或死□然

425b04□不以是身壞命終□趣至惡處□生地獄中□若

425b05□愚癡人犯戒不精進□生惡不善法□非梵行稱

425b06□梵行□非沙門稱沙門□若抱刹利女□梵志·居

425b07□士·工師女□年在盛時□沐浴香薰□著明淨衣□華

425b08□□·瓔珞嚴飾其身□若坐·若臥者□彼愚癡人因

425b09□是長夜不善不義□受惡法報□身壞命終□趣至

425b10□惡處□生地獄中□是故汝等當觀自義·觀

425b11□彼義·觀兩義□當作是念□我出家學□不虛不

425b12□空□有果有報□有極安樂□生諸善處而得長

425b13□壽□受人信施衣被·飮食·床褥·湯藥□令諸施主

425b14□得大福祐□得大果報□得大光明者□當作

425b15□是學□世尊復告諸比丘曰□於意云何□若有

425b16□力士以緊索毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮□斷皮

425b17□已斷肉□斷肉已斷筋□斷筋已斷骨□斷骨

425b18□已至髓而住□若從刹利·梵志·居士·工師受

425b19□其信施□按摩身體·支節·手足□何者爲樂□時□

425b20□諸比丘白曰□世尊□若有力士以緊索毛繩

425b21□絞勒其[跳-兆+專]斷皮□斷皮已斷肉□斷肉已斷

425b22□筋□斷筋已斷骨□斷骨已至髓而住□甚苦□世

425b23□尊□若從刹利·梵志·居士·工師受其信施□按

425b24□摩身體·支節·手足□甚樂□世尊□世尊告曰□我爲

425b25□汝說□不令汝等學沙門失沙門道□汝欲成

425b26□無上梵行者□寧令力士以緊索毛繩絞勒

425b27□其[跳-兆+專]斷皮□斷皮已斷肉□斷肉已斷筋□斷

425b28□筋已斷骨□斷骨已至髓而住□彼雖因此受

425b29□苦或死□然不以是身壞命終□趣至惡處□生

425c01□地獄中□若愚癡人犯戒不精進□生惡不善

425c02□法□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□從刹利·

425c03□梵志·居士·工師受其信施□按摩身體·支節·手

425c04□足□彼愚癡人因是長夜不善不義□受惡法報□

425c05□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□是故汝等

425c06□當觀自義·觀彼義·觀兩義□當作是念□我

425c07□出家學□不虛不空□有果有報□有極安樂□生

425c08□諸善處而得長壽□受人信施衣被·飮食·床褥·

425c09□湯藥□令諸施主得大福祐□得大果報□得大

425c10□光明者□當作是學□世尊復告諸比丘曰□於

425c11□意云何□若有力士以瑩磨利刀截斷其□□

425c12□若從刹利·梵志·居士·工師受信施·禮拜□恭敬

425c13□將迎□何者爲樂□時□諸比丘白曰□世尊□若有

425c14□力士以瑩磨利刀截斷其□□甚苦□世尊□若

425c15□從刹利·梵志·居士·工師受信施·禮拜□恭敬

425c16□將迎□甚樂□世尊□世尊告曰□我爲汝說□不令

425c17□汝等學沙門失沙門道□汝欲成無上梵行

425c18□者□寧令力士以瑩磨利刀截斷其□□彼雖

425c19□因此受苦或死□然不以是身壞命終□趣至

425c20□惡處□生地獄中□若愚癡人犯戒不精進□生

425c21□惡不善法□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□

425c22□從刹利·梵志·居士·工師受信施·禮拜□恭敬將

425c23□迎□彼愚癡人因是長夜不善不義□受惡法報□

425c24□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□是故汝等

425c25□當觀自義·觀彼義·觀兩義□當作是念□我

425c26□出家學□不虛不空□有果有報□有極安樂□生

425c27□諸善處而得長壽□受人信施衣被·飮食床褥·

425c28□湯藥□令諸施主得大福祐□得大果報□得大

425c29□光明者□當作是學□世尊復告諸比丘曰□於

426a01□意云何□若有力士以鐵銅□洞燃俱熾□纏

426a02□絡其身□若從刹利·梵志·居士·工師受信施衣

426a03□服□何者爲樂□時□諸比丘白曰□世尊□若有力

426a04□士以鐵銅□洞燃俱熾□纏絡其身□甚苦□世

426a05□尊□若從刹利·梵志·居士·工師受信施衣服□

426a06□甚樂□世尊□世尊告曰□我爲汝說□不令汝等

426a07□學沙門失沙門道□汝欲成無上梵行者□寧

426a08□令力士以鐵銅□洞燃俱熾□纏絡其身□彼

426a09□雖因此受苦或死□然不以是身壞命終□趣

426a10□至惡處□生地獄中□若愚癡人犯戒不精進□

426a11□生惡不善法□非梵行稱梵行□非沙門稱沙

426a12□門□從刹利·梵志·居士·工師受信施衣服□彼

426a13□愚癡人因是長夜不善不義□受惡法報□身壞

426a14□命終□趣至惡處□生地獄中□是故汝等當觀

426a15□自義·觀彼義·觀兩義□當作是念□我出家學□

426a16□不虛不空□有果有報□有極安樂□生諸善

426a17□處而得長壽□受人信施衣被·飮食·床褥·湯

426a18□藥□令諸施主得大福祐□得大果報□得大光

426a19□明者□當作是學□世尊復告諸比丘曰□於

426a20□意云何□若有力士以熱鐵鉗鉗開其口□

426a21□便以鐵丸洞燃俱熾□著其口中□彼熱鐵丸燒

426a22□脣□燒脣已燒舌□燒舌已燒□□燒□已燒

426a23□咽□燒咽已燒心□燒心已燒腸胃□燒腸胃

426a24□已下過□若從刹利·梵志·居士·工師受信施食

426a25□無量衆味□何者爲樂□時□諸比丘白曰□世

426a26□尊□若有力士以熱鐵鉗鉗開其口□便以

426a27□鐵丸洞燃俱熾□著其口中□彼熱鐵丸燒脣□

426a28□燒脣已燒舌□燒舌已燒□□燒□已燒咽□

426a29□燒咽已燒心□燒心已燒腸胃□燒腸胃已

426b01□下過□甚苦□世尊□若從刹利·梵志·居士·工師

426b02□受信施食無量衆味□甚樂□世尊□世尊告曰□

426b03□我爲汝說□不令汝等學沙門失沙門道□汝

426b04□欲成無上梵行者□寧令力士以熱鐵鉗

426b05□鉗開其口□便以鐵丸洞燃俱熾□著其口

426b06□中□彼熱鐵丸燒脣□燒脣已燒舌□燒舌已燒

426b07□□□燒□已燒咽□燒咽已燒心□燒心已燒

426b08□腸胃□燒腸胃已下過□彼雖因此受苦或死□

426b09□然不以是身壞命終□趣至惡處□生地獄中□

426b10□若愚癡人犯戒不精進□生惡不善法□非梵

426b11□行稱梵行□非沙門稱沙門□從刹利·梵志·

426b12□居士·工師受信施食無量衆味□彼愚癡人

426b13□因是長夜不善不義□受惡法報□身壞命終□

426b14□趣至惡處□生地獄中□是故汝等當觀自義·

426b15□觀彼義·觀兩義□當作是念□我出家學□不

426b16□虛不空□有果有報□有極安樂□生諸善處

426b17□而得長壽□受人信施衣被·飮食·床褥·湯藥□

426b18□令諸施主得大福祐□得大果報□得大光明

426b19□者□當作是學□世尊復告諸比丘曰□於意云

426b20□何□若有力士以鐵銅床洞燃俱熾□强逼使

426b21□人坐臥其上□若從刹利·梵志·居士·工師受

426b22□其信施床榻臥具□何者爲樂□時□諸比丘白曰□

426b23□世尊□若有力士以鐵銅床洞燃俱熾□强逼

426b24□使人坐臥其上□甚苦□世尊□若從刹利·梵志·

426b25□居士·工師受其信施床榻臥具□甚樂□世尊□世

426b26□尊告曰□我爲汝說□不令汝等學沙門失沙

426b27□門道□汝欲成無上梵行者□寧令力士以鐵

426b28□銅床洞燃俱熾□强逼使人坐臥其上□彼雖

426b29□因此受苦或死□然不以是身壞命終□趣至

426c01□惡處□生地獄中□若愚癡人犯戒不精進□生

426c02□惡不善法□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□

426c03□從刹利·梵志·居士·工師受其信施床榻臥具□

426c04□彼愚癡人因是長夜不善不義□受惡法報□身

426c05□壞命終□趣至惡處□生地獄中□是故汝等當

426c06□觀自義·觀彼義·觀兩義□當作是念□我出

426c07□家學□不虛不空□有果有報□有極安樂□生諸

426c08□善處而得長壽□受人信施衣被·飮食·床褥·湯

426c09□藥□令諸施主得大福祐□得大果報□得大光

426c10□明者□當作是學□世尊復告諸比丘曰□於

426c11□意云何□若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾□

426c12□撮擧人已□倒著釜中□若從刹利·梵志·居士·

426c13□工師受信施房舍□泥治堊灑□□戶牢密□爐火

426c14□□暖□何者爲樂□時□諸比丘白曰□世尊□若有

426c15□力士以大鐵銅釜洞燃俱熾□撮擧人已□倒

426c16□著釜中□甚苦□世尊□若從刹利·梵志·居士·工師

426c17□受信施房舍□泥治堊灑□□戶牢密□爐火□暖□

426c18□甚樂□世尊□世尊告曰□我爲汝說□不令汝等

426c19□學沙門失沙門道□汝欲成無上梵行者□寧

426c20□令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾□撮擧人已□

426c21□倒著釜中□彼雖因此受苦或死□然不以

426c22□是身壞命終□趣至惡處□生地獄中□若愚癡人

426c23□犯戒不精進□生惡不善法□非梵行稱梵行□

426c24□非沙門稱沙門□從刹利·梵志·居士·工師受

426c25□信施房舍□泥治堊灑□□戶牢密□爐火□暖□彼

426c26□愚癡人因是長夜不善不義□受惡法報□身壞

426c27□命終□趣至惡處□生地獄中□是故汝等當觀

426c28□自義·觀彼義·觀兩義□當作是念□我出家

426c29□學□不虛不空□有果有報□有極安樂□生諸善

427a01□處而得長壽□受人信施衣被·飮食·床褥·湯

427a02□藥□令諸施主得大福祐□得大果報□得大光

427a03□明者□當作是學□說此法時□六十比丘漏盡

427a04□結解□六十比丘捨戒還家□所以者何□世尊

427a05□敎誡甚深□甚難□學道亦復甚深□甚難□佛說

427a06□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

427a07□木積喩經第五竟(二千六百四十四字)

427a08□中阿含經卷第一(八千一百九字)(初一日誦)

427a09□

427a10□中阿含經卷第二

427a11□

427a12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

427a13□　　(六)七法品善人往經第六(初一日誦)

427a14□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

427a15□園□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝說七善

427a16□人所往至處及無餘涅槃□諦聽□諦聽□善思念

427a17□之□時□諸比丘受敎而聽□佛言□云何爲七□比丘

427a18□行當如是□我者無我□亦無我所□當來無我□

427a19□亦無我所□已有便斷□已斷得捨□有樂不染□

427a20□合會不著□如是行者□無上息跡慧之所見□

427a21□然未得證□比丘行如是□往至何所□譬如燒

427a22□[□-夫+孚]□□燃便滅□當知比丘亦復如是□少慢未

427a23□盡□五下分結已斷□得中般涅槃□是謂第一

427a24□善人所往至處□世間諦如有□復次□比丘行當

427a25□如是□我者無我□亦無我所□當來無我□亦無

427a26□我所□已有便斷□已斷得捨□有樂不染□合會不

427a27□著□行如是者□無上息跡慧之所見□然未得

427a28□證□比丘行如是□往至何所□譬若如鐵洞燃

427a29□俱熾□以椎打之□□火飛空□上已卽滅□當

427b01□知比丘亦復如是□少慢未盡□五下分結已斷□

427b02□得中般涅槃□是謂第二善人所往至處□世間

427b03□諦如有□復次□比丘行當如是□我者無我□亦

427b04□無我所□當來無我□亦無我所□已有便斷□已

427b05□斷得捨□有樂不染□合會不著□行如是者□無

427b06□上息跡慧之所見□然未得證□比丘行如是□

427b07□往至何所□譬若如鐵洞燃俱熾□以椎打之□

427b08□□火飛空□從上來還□未至地滅□當知比丘

427b09□亦復如是□少慢未盡□五下分結已斷□得中

427b10□般涅槃□是謂第三善人所往至處□世間諦如

427b11□有□復次□比丘行當如是□我者無我□亦無我

427b12□所□當來無我□亦無我所□已有便斷□已斷得

427b13□捨□有樂不染□合會不著□行如是者□無上息

427b14□跡慧之所見□然未得證□比丘行如是□往至

427b15□何所□譬若如鐵洞然俱熾□以椎打之□□火

427b16□飛空□墮地而滅□當知比丘亦復如是□少慢

427b17□未盡□五下分結已斷□得生般涅槃□是謂第

427b18□四善人所往至處□世間諦如有□復次□比丘

427b19□行當如是□我者無我□亦無我所□當來無我□

427b20□亦無我所□已有便斷□已斷得捨□有樂不染□

427b21□合會不著□行如是者□無上息跡慧之所見□

427b22□然未得證□比丘行如是□往至何所□譬若如

427b23□鐵洞燃俱熾□以椎打之□□火飛空□墮少薪

427b24□草上□若煙若燃□燃已便滅□當知比丘亦復如

427b25□是□少慢未盡□五下分結已斷□得行般涅槃□

427b26□是謂第五善人所往至處□世間諦如有□復

427b27□次□比丘行當如是□我者無我□亦無我所□當

427b28□來無我□亦無我所□已有便斷□已斷得捨□有

427b29□樂不染□合會不著□行如是者□無上息跡慧

427c01□之所見□然未得證□比丘行如是□往至何所□

427c02□譬若如鐵洞燃俱熾□以椎打之□□火飛空□

427c03□墮多薪草上□若煙若燃□燃盡已滅□當知比丘

427c04□亦復如是□少慢未盡□五下分結已斷□得無

427c05□行般涅槃□是謂第六善人所往至處□世間諦

427c06□如有□復次□比丘行當如是□我者無我□亦無

427c07□我所□當來無我□亦無我所□已有便斷□已斷得

427c08□捨□有樂不染□合會不著□行如是者□無上息

427c09□跡慧之所見□然未得證□比丘行如是□往至

427c10□何所□譬若如鐵洞燃俱熾□以椎打之□□火

427c11□飛空□墮多薪草上□若煙若燃□燃已便燒村邑·

427c12□城郭·山林·曠野□燒村邑·城郭·山林·曠野已□或

427c13□至道·至水·至平地滅□當知比丘亦復如是□

427c14□少慢未盡□五下分結已斷□得上流阿迦□

427c15□□般涅槃□是謂第七善人所往至處□世間諦

427c16□如有□云何無餘涅槃□比丘行當如是□我者

427c17□無我□亦無我所□當來無我□亦無我所□已有

427c18□便斷□已斷得捨□有樂不染□合會不著□行如

427c19□是者□無上息跡慧之所見□而已得證□我說彼

427c20□比丘不至東方□不至西方·南方·北方·四維·

427c21□上·下□便於現法中息跡滅度□我向所說七

427c22□善人所往至處及無餘涅槃者□因此故說□佛

427c23□說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

427c24□善人往經第六竟(千一百三字)

427c25□　　(七)中阿含七法品世間福經第七(初一日誦)

427c26□我聞如是□一時□佛遊拘舍彌□在瞿沙羅園

427c27□爾時□尊者摩訶周那則於□時從宴坐起□

427c28□往詣佛所□到已作禮□□坐一面□白曰□世尊□

427c29□可得施設世間福耶□世尊告曰□可得□周

428a01□那□有七世間福□得大福祐□得大果報□得大

428a02□名譽□得大功德□云何爲七□周那□有信族姓

428a03□男·族姓女□施比丘衆房舍·堂閣□周那□是謂

428a04□第一世間之福□得大福祐□得大果報□得大名

428a05□譽□得大功德□復次□周那□有信族姓男·族姓

428a06□女□於房舍中施與床座·□[□-炎+數]·□[□-炎+登]·氈褥·

428a07□臥具□周那□是謂第二世間之福□得大福祐□

428a08□得大果報□得大名譽□得大功德□復次□周那□

428a09□有信族姓男·族姓女□於房舍中施與一切

428a10□新淨妙衣□周那□是謂第三世間之福□得大

428a11□福祐□得大果報□得大名譽□得大功德□復次□

428a12□周那□有信族姓男·族姓女□於房舍中常施

428a13□於衆朝粥·中食□又以園民供給使令□若風

428a14□雨寒雪□躬往園所□增施供養□諸比丘衆食已□

428a15□不患風雨寒雪沽漬衣服□晝夜安樂禪寂

428a16□思惟□周那□是謂第七世間之福□得大福祐□

428a17□得大果報□得大名譽□得大功德□周那□信族

428a18□姓男·族姓女已得此七世間福者□若去若來□

428a19□若立若坐□若眠若覺□若晝若夜□其福常生□轉

428a20□增轉廣□周那□譬如恒伽水□從源流出□入于

428a21□大海□於其中間轉深轉廣□周那□如是信族

428a22□姓男·族姓女已得此七世間福者□若去若來□

428a23□若立若坐□若眠若覺□若晝若夜□其福常生□轉

428a24□增轉廣□於是□尊者摩訶周那卽從坐起□偏

428a25□袒右肩□右膝著地□長□叉手白曰□世尊□可

428a26□得施設出世間福耶□世尊告曰□可得□周那□

428a27□更有七福出於世間□得大福祐□得大果報□

428a28□得大名譽□得大功德□云何爲七□周那□有信

428a29□族姓男·族姓女□聞如來·如來弟子遊於某處□

428b01□聞已歡喜□極懷踊躍□周那□是謂第一出世間

428b02□福□得大福祐□得大果報□得大名譽□得大功

428b03□德□復次□周那□有信族姓男·族姓女□聞如

428b04□來·如來弟子欲從彼至此□聞已歡喜□極懷

428b05□踊躍□周那□是謂第二出世間福□得大福

428b06□祐□得大果報□得大名譽□得大功德□復次□周

428b07□那□有信族姓男·族姓女□聞如來·如來弟子

428b08□已從彼至此□聞已歡喜□極懷踊躍□以淸

428b09□淨心躬往奉見□禮敬供養□旣供養已□受三自

428b10□歸於佛·法及比丘衆□而受禁戒□周那□是

428b11□謂第七出世間福□得大福祐□得大果報□得

428b12□大名譽□得大功德□周那□信族姓男·族姓女

428b13□若得此七世間之福及更有七出世間福

428b14□者□其福不可數□有爾所福□爾所福果□爾所

428b15□福報□唯不可限·不可量·不可得大福之

428b16□數□周那□譬如從閻浮洲有五河流□一曰恒

428b17□伽□二曰搖尤那□三曰舍勞浮□四曰阿夷羅婆

428b18□提□五曰摩企□流入大海□於其中間水不可

428b19□數□有爾所升斛□唯不可限□不可量·不可

428b20□得大水之數□周那□如是信族姓男·族姓女

428b21□若得此七世間之福及更有七出世間福

428b22□者□其福不可數□有爾所福□爾所福果□爾

428b23□所福報□唯不可限·不可量·不可得大福

428b24□之數□爾時□世尊而說頌曰

428b25□　恒伽之河　　淸淨易渡

428b26□　海多珍寶　　衆水中王

428b27□　猶若河水　　世人敬奉

428b28□　諸川所歸　　引入大海

428b29□　如是人者　　施衣飮食

428c01□　床榻茵褥　　及諸坐具

428c02□　無量福報　　將至妙處

428c03□　猶若河水　　引入大海

428c04□佛說如是□尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所

428c05□說□歡喜奉行

428c06□世間福經第七竟(九百九十三字)

428c07□　　(八)中阿含七法品七日經第八(初一日誦)

428c08□我聞如是□一時□佛遊□舍離□在奈氏樹園

428c09□爾時□世尊告諸比丘□一切行無常□不久住法·

428c10□速變易法·不可□法□如是諸行不當樂著□

428c11□當患厭之□當求捨離□當求解脫□所以者

428c12□何□有時不雨□當不雨時□一切諸樹·百穀·

428c13□藥木皆悉枯槁□□碎滅盡□不得常住□是故一

428c14□切行無常□不久住法·速變易法·不可□法□如

428c15□是諸行不當樂著□當患厭之□當求捨離□

428c16□當求解脫□復次□有時二日出世□二日出時□

428c17□諸溝渠川流皆悉竭盡□不得常住□是故一切

428c18□行無常□不久住法·速變易法·不可□法□如是

428c19□諸行不當樂著□當患厭之□當求捨離□當

428c20□求解脫□復次□有時三日出世□三日出時□諸

428c21□大江河皆悉竭盡□不得常住□是故一切行無

428c22□常□不久住法·速變易法□不可□法□如是諸

428c23□行不當樂著□當患厭之□當求捨離□當求

428c24□解脫□復次□有時四日出世□四日出時□諸大

428c25□泉源從閻浮洲五河所出□一曰恒伽□二曰

428c26□搖尤那□三曰舍牢浮□四曰阿夷羅婆提□

428c27□五曰摩企□彼大泉源皆悉竭盡□不得常住□

428c28□是故一切行無常□不久住法·速變易法□不可

428c29□□法□如是諸行不當樂著□當患厭之□當

429a01□求捨離□當求解脫□復次□有時五日出世□五

429a02□日出時□大海水減一百由延□轉減乃至七百

429a03□由延□五日出時□海水餘有七百由延□轉減乃

429a04□至一百由延□五日出時□大海水減一多羅樹□

429a05□轉減乃至七多羅樹□五日出時□海水餘有七

429a06□多羅樹□轉減乃至一多羅樹□五日出時□海水

429a07□減一人□轉減乃至七人□五日出時□海水餘有

429a08□七人□轉減乃至一人□五日出時□海水減至頸·

429a09□至肩·至腰·至[月*奇]·至膝·至□□有時海水消

429a10□盡□不足沒指□是故一切行無常□不久住法·速

429a11□變易法·不可□法□如是諸行不當樂著□當

429a12□患厭之□當求捨離□當求解脫□復次□有時

429a13□六日出世□六日出時□一切大地須彌山王皆

429a14□悉煙起□合爲一煙□譬如陶師始□□時□皆悉

429a15□煙起□合爲一煙□如是六日出時□一切大地須

429a16□彌山王皆悉煙起□合爲一煙□是故一切行無

429a17□常□不久住法·速變易法□不可□法□如是諸

429a18□行不當樂著□當患厭之□當求捨離□當求

429a19□解脫□復次□有時七日出世□七日出時□一切大

429a20□地須彌山王洞燃俱熾□合爲一[火*僉]□如是七

429a21□日出時□一切大地須彌山王洞燃俱熾□合爲

429a22□一[火*僉]□風吹火[火*僉]□乃至梵天□是時□晃昱諸天

429a23□始生天者□不□世間成敗□不見世間成

429a24□敗□不知世間成敗□見大火已□皆恐怖毛□

429a25□而作是念□火不來至此耶□火不來至此

429a26□耶□前生諸天□世間成敗□見世間成敗□

429a27□知世間成敗□見大火已□慰勞諸天曰□莫

429a28□得恐怖□火法齊彼□終不至此□七日出時□須

429a29□彌山王百由延崩散壞滅盡□二百由延·三百由

429b01□延□乃至七百由延崩散壞滅盡□七日出時□須

429b02□彌山王及此大地燒壞消滅□無餘栽燼□如

429b03□燃□油□煎熬消盡□無餘煙墨□如是七日出

429b04□時□須彌山王及此大地無餘災燼□是故一切

429b05□行無常□不久住法·速變易法·不可□法□如

429b06□是諸行不當樂著□當患厭之□當求捨離□

429b07□當求解脫□我今爲汝說須彌山王當崩壞

429b08□盡□誰有能信□唯見諦者耳□我今爲汝說大

429b09□海水當竭消盡□誰有能信□唯見諦者耳□我

429b10□今爲汝說一切大地當燒燃盡□誰有能信□唯

429b11□見諦者耳□所以者何□比丘□昔有大師名曰

429b12□善眼□爲外道仙人之所師宗□捨離欲愛□

429b13□得如意足□善眼大師有無量百千弟子□善眼

429b14□大師爲諸弟子說梵世法□若善眼大師爲

429b15□說梵世法時□諸弟子等有不具足奉行法

429b16□者□彼命終已□或生四王天□或生三十三天□或

429b17□生[火*僉]摩天□或生兜率□天□或生化樂天□或

429b18□生他化樂天□若善眼大師爲說梵世法時□

429b19□諸弟子等設有具足奉行法者□彼修四梵

429b20□室□捨離於欲□彼命終已□得生梵天□彼時善

429b21□眼大師而作是念□我不應與弟子等同俱

429b22□至後世共生一處□我今寧可更修增上慈□

429b23□修增上慈已□命終得生晃昱天中□彼時善

429b24□眼大師則於後時更修增上慈□修增上慈

429b25□已□命終得生晃昱天中□善眼大師及諸弟子

429b26□學道不虛□得大果報□諸比丘□於意云何□昔

429b27□善眼大師爲外道仙人之所師宗□捨離欲

429b28□愛□得如意足者□汝謂異人耶□莫作斯念□當

429b29□知卽是我也□我於爾時名善眼大師□爲外

429c01□道仙人之所師宗□捨離欲愛□得如意足□我

429c02□於爾時有無量百千弟子□我於爾時爲諸

429c03□弟子說梵世法□我說梵世法時□諸弟子等

429c04□有不具足奉行法者□彼命終已□或生四王

429c05□天□或生三十三天□或生[火*僉]摩天□或生兜率

429c06□□天□或生化樂天□或生他化樂天□我說梵

429c07□世法時□諸弟子等設有具足奉行法者□修

429c08□四梵室□捨離於欲□彼命終已□得生梵天□我

429c09□於爾時而作是念□我不應與弟子等同俱

429c10□至後世共生一處□我今寧可更修增上慈□

429c11□修增上慈已□命終得生晃昱天中□我於後

429c12□時更修增上慈□修增上慈已□命終得生晃

429c13□昱天中□我於爾時及諸弟子學道不虛□得

429c14□大果報□我於爾時親行斯道□爲自饒益□亦

429c15□饒益他□饒益多人□愍傷世間□爲天·爲人

429c16□求義及饒益□求安隱快樂□爾時說法不至

429c17□究竟□不究竟白淨□不究竟梵行□不究竟

429c18□梵行訖□爾時不離生·老·病·死·啼哭·憂□□亦

429c19□未能得脫一切苦□比丘□我今出世□如來·無

429c20□所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道

429c21□法御·天人師□號佛·衆祐□我今自饒益□亦饒益

429c22□他□饒益多人□愍傷世間□爲天·爲人求義

429c23□及饒益□求安隱快樂□我今說法得至究竟□

429c24□究竟白淨□究竟梵行□究竟梵行訖□我今已

429c25□離生·老·病·死·啼哭·憂□□我今已得脫一切苦

429c26□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

429c27□七日經第八竟(千七百一字)

429c28□　　(九)中阿含七法品七車經第九(初一日誦)

429c29□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林精舍□

430a01□與大比丘衆共受夏坐□尊者滿慈子亦於

430a02□生地受夏坐□是時□生地諸比丘受夏坐訖□

430a03□過三月已□補治衣竟□攝衣持鉢□從生地

430a04□出□向王舍城□展轉進前□至王舍城□住王舍

430a05□城竹林精舍□是時□生地諸比丘詣世尊所□

430a06□稽首作禮□□坐一面□世尊問曰□諸比丘□從

430a07□何所來□何處夏坐□生地諸比丘白曰□世尊□

430a08□從生地來□於生地夏坐□世尊問曰□於彼生

430a09□地諸比丘中□何等比丘爲諸比丘所共稱

430a10□譽□自少欲·知足□稱說少欲·知足□自閑居□稱說

430a11□閑居□自精進□稱說精進□自正念□稱說正念□

430a12□自一心□稱說一心□自智慧□稱說智慧□自漏盡□

430a13□稱說漏盡□自勸發渴仰□成就歡喜□稱說勸發

430a14□渴仰□成就歡喜□生地諸比丘白曰□世尊□尊者

430a15□滿慈子於彼生地□爲諸比丘所共稱譽□自

430a16□少欲·知足□稱說少欲·知足□自閑居□稱說閑居□

430a17□自精進□稱說精進□自正念□稱說正念□自一心□

430a18□稱說一心□自智慧□稱說智慧□自漏盡□稱說

430a19□漏盡□自勸發渴仰□成就歡喜□稱說勸發渴仰□

430a20□成就歡喜□是時□尊者舍梨子在衆中坐□尊者

430a21□舍梨子作如是念□世尊如事問彼生地諸比

430a22□丘輩□生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子□自

430a23□少欲·知足□稱說少欲·知足□自閑居□稱說閑居□

430a24□自精進□稱說精進□自正念□稱說正念□自一

430a25□心□稱說一心□自智慧□稱說智慧□自漏盡□稱

430a26□說漏盡□自勸發渴仰□成就歡喜□稱說勸發渴

430a27□仰□成就歡喜□尊者舍梨子復作是念□何時當

430a28□得與賢者滿慈子共聚集會□問其少義□彼

430a29□或能聽我之所問□爾時□世尊於王舍城受

430b01□夏坐訖□過三月已□補治衣竟□攝衣持鉢□

430b02□從王舍城出□向舍衛國□展轉進前□至舍衛

430b03□國□卽住勝林給孤獨園□尊者舍梨子與生地

430b04□諸比丘於王舍城共住少日□攝衣持鉢□向

430b05□舍衛國□展轉進前□至舍衛國□共住勝林給孤

430b06□獨園□是時□尊者滿慈子於生地受夏坐訖□

430b07□過三月已□補治衣竟□攝衣持鉢□從生地出□

430b08□向舍衛國□展轉進前□至舍衛國□亦住勝林

430b09□給孤獨園□尊者滿慈子詣世尊所□稽首作禮□

430b10□於如來前敷尼師檀□結加趺坐□時□尊者

430b11□舍梨子問餘比丘□諸賢□何者是賢者滿慈子

430b12□耶□諸比丘白尊者舍梨子□唯然□尊者在如

430b13□來前坐□白□隆鼻□如鸚鵡□□卽其人也□時□

430b14□尊者舍梨子知滿慈子色貌已□則善記念□尊

430b15□者滿慈子過夜平旦□著衣持鉢□入舍衛國

430b16□而行乞食□食訖中後□還擧衣鉢□□洗手足□

430b17□以尼師檀著於肩上□至安陀林經行之

430b18□處□尊者舍梨子亦過夜平旦□著衣持鉢□入

430b19□舍衛國而行乞食□食訖中後□還擧衣鉢□□

430b20□洗手足□以尼師檀著於肩上□至安陀林經

430b21□行之處□時□尊者滿慈子到安陀林□於一樹下

430b22□敷尼師檀□結加趺坐□尊者舍梨子亦至

430b23□安陀林□離滿慈子不遠□於一樹下敷尼師

430b24□檀□結加趺坐□尊者舍梨子則於□時從

430b25□燕坐起□往詣尊者滿慈子所□共相問訊□□

430b26□坐一面□則問尊者滿慈子曰□賢者□從沙門

430b27□瞿曇修梵行耶□答曰□如是□云何□賢者□以

430b28□戒淨故□從沙門瞿曇修梵行耶□答曰□不

430b29□也□以心淨故·以見淨故·以疑蓋淨故·以

430c01□道非道知見淨故·以道跡知見淨故·以道

430c02□跡斷智淨故□從沙門瞿曇修梵行耶□答曰□

430c03□不也□又復問曰□我向問賢者從沙門瞿曇

430c04□修梵行耶□則言如是□今問賢者以戒淨

430c05□故從沙門瞿曇修梵行耶□便言不也□以心

430c06□淨故·以見淨故·以疑蓋淨故·以道非道知

430c07□見淨故·以道跡知見淨故·以道跡斷智淨

430c08□故□從沙門瞿曇修梵行耶□便言不也□然以

430c09□何義□從沙門瞿曇修梵行耶□答曰□賢者□

430c10□以無餘涅槃故□又復問曰□云何□賢者□以戒

430c11□淨故□沙門瞿曇施設無餘涅槃耶□答曰□不

430c12□也□以心淨故·以見淨故·以疑蓋淨故·以

430c13□道非道知見淨故·以道跡知見淨故·以道

430c14□跡斷智淨故□沙門瞿曇施設無餘涅槃耶□答

430c15□曰□不也□又復問曰我向問仁□云何賢者以

430c16□戒淨故□沙門瞿曇施設無餘涅槃耶□賢者

430c17□言不□以心淨故·以見淨故·以疑蓋淨故·

430c18□以道非道知見淨故·以道跡知見淨故·以

430c19□道跡斷智淨故□沙門瞿曇施設無餘涅槃

430c20□耶□賢者言不□賢者所說爲是何義□云何得

430c21□知□答曰□賢者□若以戒淨故□世尊沙門瞿曇

430c22□施設無餘涅槃者□則以有餘稱說無餘□

430c23□以心淨故·以見淨故·以疑蓋淨故·以道非

430c24□道知見淨故·以道跡知見淨故·以道跡斷

430c25□智淨故□世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者□

430c26□則以有餘稱說無餘□賢者□若離此法□世尊

430c27□施設無餘涅槃者□則凡夫亦當般涅槃□以

430c28□凡夫亦離此法故□賢者□但以戒淨故□得心

430c29□淨□以心淨故□得見淨□以見淨故□得疑蓋

431a01□淨□以疑蓋淨故□得道非道知見淨□以道非

431a02□道知見淨故□得道跡知見淨□以道跡知見

431a03□淨故□得道跡斷智淨□以道跡斷智淨故□世

431a04□尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也□賢者□復聽□昔

431a05□拘薩羅王波斯匿在舍衛國□於婆□帝

431a06□有事□彼作是念□以何方便□令一日行□從舍

431a07□衛國至婆□帝耶□復作是念□我今寧可從

431a08□舍衛國至婆□帝□於其中間布置七車□爾

431a09□時□卽從舍衛國至婆□帝□於其中間布置

431a10□七車□布七車已□從舍衛國出□至初車□乘

431a11□初車□至第二車□捨初車□乘第一車□至第三

431a12□車□捨第二車□乘第三車□至第四車□捨第三

431a13□車□乘第四車□至第五車□捨第四車□乘第五

431a14□車□至第六車□捨第五車□乘第六車□至第七

431a15□車□乘第七車□於一日中至婆□帝□彼於

431a16□婆□帝辦其事已□大臣圍繞□坐王正殿□群

431a17□臣白曰□云何□天王□以一日行從舍衛國至

431a18□婆□帝耶□王曰□如是□云何天王□乘第一車

431a19□一日從舍衛國至婆□帝耶□王曰□不也□乘

431a20□第二車乘第三車至第七車□從舍衛國至

431a21□婆□帝耶□王曰□不也□云何賢者□拘薩羅王

431a22□波斯匿群臣復問□當云何說□王答群臣□我

431a23□在舍衛國□於婆□帝有事□我作是念□以

431a24□何方便□令一日行□從舍衛國至婆□帝耶□

431a25□我復作是念□我今寧可從舍衛國至婆□

431a26□帝□於其中間布置七車□我時卽從舍衛

431a27□國至婆□帝□於其中間布置七車□布七

431a28□車已□從舍衛國出□至初車□乘初車□至第

431a29□二車□捨初車□乘第二車□至第三車□捨第二

431b01□車□乘第三車□至第四車□捨第三車□乘第

431b02□四車□至第五車□捨第四車□乘第五車□至第

431b03□六車□捨第五車□乘第六車□至第七車□乘

431b04□第七車□於一日中至婆□帝□如是□賢者□拘

431b05□薩羅王波斯匿答對群臣所問如是□如是□

431b06□賢者□以戒淨故□得心淨□以心淨故□得見淨□

431b07□以見淨故□得疑蓋淨□以疑蓋淨故□得道非

431b08□道知見淨□以道非道知見淨故□得道跡知見

431b09□淨□以道跡知見淨故□得道跡斷智淨□以道

431b10□跡斷智淨故□世尊施設無餘涅槃□於是□

431b11□尊者舍梨子問尊者滿慈子□賢者名

431b12□何等□諸梵行人云何稱賢者耶□尊者

431b13□滿慈子答曰□賢者□我號滿也□我母名慈□故

431b14□諸梵行人稱我爲滿慈子□尊者舍梨子歎曰□

431b15□善哉□善哉□賢者滿慈子□爲如來弟子□所作

431b16□智辯聰明決定□安隱無畏□成就調御□逮大辯

431b17□才□得甘露幢□於甘露界自作證成就遊□以

431b18□問賢者甚深義盡能報故□賢者滿慈子□諸

431b19□梵行人爲得大利□得値賢者滿慈子□隨時

431b20□往見□隨時禮拜□我今亦得大利□隨時往見□隨

431b21□時禮拜□諸梵行人應當□衣頂上戴賢者

431b22□滿慈子□爲得大利□我今亦得大利□隨時往

431b23□見□隨時禮拜□尊者滿慈子問尊者舍梨子□賢

431b24□者名何等□諸梵行人云何稱賢者耶□尊者

431b25□舍梨子答曰□賢者□我字優波□舍□我母名

431b26□舍梨□故諸梵行人稱我爲舍梨子□尊者滿

431b27□慈子歎曰□我今與世尊弟子共論而不知□

431b28□第二尊共論而不知□法將共論而不知□轉

431b29□法輪復轉弟子共論而不知□若我知尊者舍

431c01□梨子者□不能答一句□況復爾所深論□善哉□

431c02□善哉□尊者舍梨子□爲如來弟子□所作智辯聰

431c03□明決定□安隱無畏□成就調御□逮大辯才□得

431c04□甘露幢□於甘露界自作證成就遊□以尊者

431c05□甚深甚深問故□尊者舍梨子□諸梵行人爲

431c06□得大利□得値尊者舍梨子□隨時往見□隨時

431c07□禮拜□我今亦得大利□隨時往見□隨時禮拜□諸

431c08□梵行人應當□衣頂上戴尊者舍梨子□爲

431c09□得大利□我今亦得大利□隨時往見□隨時禮

431c10□拜□如是二賢更相稱說□更相讚善已□歡喜奉

431c11□行□卽從坐起□各還所止

431c12□七車經第九竟(二千五百八字)

431c13□　　(一○)中阿含七法品漏盡經第十(初一日誦)

431c14□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟曇

431c15□拘樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□以知·以見

431c16□故諸漏得盡□非不知·非不見也□云何以知·

431c17□以見故諸漏得盡耶□有正思惟·不正思惟□

431c18□若不正思惟者□未生欲漏而生□已生便增

431c19□廣□未生有漏·無明漏而生□已生便增廣□若正

431c20□思惟者□未生欲漏而不生□已生便滅□未生有

431c21□漏·無明漏而不生□已生便滅□然凡夫愚人不

431c22□得聞正法□不値眞知識□不知聖法□不調

431c23□御聖法□不知如眞法□不正思惟者□未生欲

431c24□漏而生□已生便增廣□未生有漏·無明漏而生□

431c25□已生便增廣□正思惟者□未生欲漏而不生□已

431c26□生便滅□未生有漏·無明漏而不生□已生便滅□

431c27□不知如眞法故□不應念法而念□應念法

431c28□而不念□以不應念法而念□應念法而不

431c29□念故□未生欲漏而生□已生便增廣□未生有漏·

432a01□無明漏而生□已生便增廣□多聞聖弟子得

432a02□聞正法□値眞知識□調御聖法□知如眞法□不

432a03□正思惟者□未生欲漏而生□已生便增廣□未

432a04□生有漏·無明漏而生□已生便增廣□正思惟者□

432a05□未生欲漏而不生□已生便滅□未生有漏·無明

432a06□漏而不生□已生便滅□知如眞法已□不應念

432a07□法不念□應念法便念□以不應念法不

432a08□念□應念法便念故□未生欲漏而不生□已生

432a09□便滅□未生有漏·無明漏而不生□已生便滅

432a10□也□有七斷漏·煩惱·憂□法□云何爲七□有漏

432a11□從見斷□有漏從護斷□有漏從離斷□有漏

432a12□從用斷□有漏從忍斷□有漏從除斷□有漏

432a13□從思惟斷□云何有漏從見斷耶□凡夫愚人

432a14□不得聞正法□不値眞知識□不知聖法□不

432a15□調御聖法□不知如眞法□不正思惟故□便

432a16□作是念□我有過去世□我無過去世□我何因

432a17□過去世□我云何過去世耶□我有未來世□我

432a18□無未來世□我何因未來世□我云何未來世耶□

432a19□自疑己身何謂□是云何是耶□今此衆生從何

432a20□所來□當至何所□本何因有□當何因有□彼作

432a21□如是不正思惟□於六見中隨其見生而生

432a22□眞有神□此見生而生眞無神□此見生而生神

432a23□見神□此見生而生神見非神□此見生而生非

432a24□神見神□此見生而生此是神□能語·能知·能作·

432a25□敎·作起·敎起□生彼彼處□受善惡報□定無

432a26□所從來□定不有·定不當有□是謂見之弊□爲

432a27□見所動□見結所繫□凡夫愚人以是之故□便

432a28□受生·老·病·死苦也□多聞聖弟子得聞正法□

432a29□値眞知識□調御聖法□知如眞法□知苦如眞□

432b01□知苦習·知苦滅·知苦滅道如眞□如是知

432b02□如眞已□則三結盡□身見·戒取·疑三結盡已□得

432b03□須陀洹□不墮惡法□定趣正覺□極受七有□天

432b04□上人間七往來已□便得苦際□若不知見者□則

432b05□生煩惱·憂□□知見則不生煩惱·憂□□是謂

432b06□有漏從見斷也□云何有漏從護斷耶□比丘□

432b07□眼見色護眼根者□以正思惟不淨觀也□不

432b08□護眼根者□不正思惟以淨觀也□若不護者□

432b09□則生煩惱·憂□□護則不生煩惱·憂□□如是

432b10□耳·鼻·舌·身·意知法□護意根者□以正思惟不

432b11□淨觀也□不護意根者□不正思惟以淨觀也□

432b12□若不護者□則生煩惱·憂□□護則不生煩惱·

432b13□憂□□是謂有漏從護斷也□云何有漏從離

432b14□斷耶□比丘□見惡象則當遠離□惡馬·惡牛·惡

432b15□狗·毒蛇·惡道·溝坑·屛□·江河·深泉·山巖·惡知

432b16□識·惡朋友·惡異道·惡閭里·惡居止□若諸梵行

432b17□與其同處□人無疑者而使有疑□比丘者應

432b18□當離□惡知識·惡朋友·惡異道·惡閭里·惡居止□

432b19□若諸梵行與其同處□人無疑者而使有疑□

432b20□盡當遠離□若不離者□則生煩惱·憂□□離則

432b21□不生煩惱·憂□□是謂有漏從離斷也□云何

432b22□有漏從用斷耶□比丘□若用衣服□非爲利故□

432b23□非以貢高故□非爲嚴飾故□但爲蚊□·風

432b24□雨·寒熱故□以□愧故也□若用飮食□非爲

432b25□利故□非以貢高故□非爲肥悅故□但爲令

432b26□身久住□除煩惱·憂□故□以行梵行故□欲令

432b27□故病斷□新病不生故□久住安隱無病故也□若

432b28□用居止房舍·床褥·臥具□非爲利故□非以貢

432b29□高故□非爲嚴飾故□但爲疲□得止息故□

432c01□得靜坐故也□若用湯藥□非爲利故□非以

432c02□貢高故□非爲肥悅故□但爲除病惱故□攝

432c03□御命根故□安隱無病故□若不用者□則生煩

432c04□惱·憂□□用則不生煩惱·憂□□是謂有漏從

432c05□用斷也□云何有漏從忍斷耶□比丘□精進斷

432c06□惡不善□修善法故□常有起想□專心精勤□身

432c07□體·皮肉·筋骨·血髓皆令乾竭□不捨精進□要

432c08□得所求□乃捨精進□比丘□復當堪忍飢渴·

432c09□寒熱·蚊□蠅蚤□□風日所逼□惡聲□杖□亦

432c10□能忍之□身遇諸病□極爲苦痛□至命欲絶□

432c11□諸不可樂□皆能堪忍□若不忍者□則生煩惱·憂

432c12□□□忍則不生煩惱·憂□□是謂有漏從忍斷

432c13□也□云何有漏從除斷耶□比丘□生欲念不除

432c14□斷捨離□生□念·害念不除斷捨離□若不除

432c15□者□則生煩惱·憂□□除則不生煩惱·憂□□是

432c16□謂有漏從除斷也□云何有漏從思惟斷耶□

432c17□比丘□思惟初念覺支□依離·依無欲·依於滅

432c18□盡□起至出要□法精進喜息定□思惟第七捨

432c19□覺支□依離依無欲依於滅盡□趣至出要□若

432c20□不思惟者□則生煩惱·憂□□思惟則不生煩

432c21□惱·憂□□是謂有漏從思惟斷也□若使比丘

432c22□有漏從見斷則以見斷□有漏從護斷則以

432c23□護斷□有漏從離斷則以離斷□有漏從用斷

432c24□則以用斷□有漏從忍斷則以忍斷□有漏從

432c25□除斷則以除斷□有漏從思惟斷則以思惟

432c26□斷□是謂比丘一切漏盡諸結已解□能以正

432c27□智而得苦際□佛說如是□彼諸比丘聞佛所

432c28□說□歡喜奉行

432c29□漏盡經第十竟(千六百二十一字)

433a01□中阿含經卷第二(七千九百三十四字)

433a02□中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日

433a03□誦)

433a04□

433a05□

433a06□中阿含經卷第三

433a07□

433a08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

433a09□　　業相應品第二(有十經)(初一日誦)

433a10□　鹽喩·和破·度　　羅云·思·伽藍

433a11□　伽彌尼·師子　　尼乾·波羅牢

433a12□　　(一一)中阿含業相應品鹽喩經第一

433a13□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

433a14□獨園□爾時□世尊告諸比丘□隨人所作業則

433a15□受其報□如是□不行梵行不得盡苦□若作

433a16□是說□隨人所作業則受其報□如是□修行梵

433a17□行便得盡苦□所以者何□若使有人作不善

433a18□業□必受苦果地獄之報□云何有人作不善

433a19□業□必受苦果地獄之報□謂有一人不修身·

433a20□不修戒·不修心·不修慧□壽命甚短□是謂

433a21□有人作不善業□必受苦果地獄之報□猶如

433a22□有人以一兩鹽投少水中□欲令水鹹不可

433a23□得飮□於意云何□此一兩鹽能令少水鹹□

433a24□飮耶□答曰□如是□世尊□所以者何□鹽多水少□

433a25□是故能令鹹不可飮□如是□有人作不善業□

433a26□必受苦果地獄之報□云何有人作不善業□

433a27□必受苦果地獄之報□謂有一人不修身·不

433a28□修戒·不修心·不修慧·壽命甚短□是謂有

433a29□人作不善業□必受苦果地獄之報□復次□有

433b01□人作不善業□必受苦果現法之報□云何有

433b02□人作不善業□必受苦果現法之報□謂有一

433b03□人修身·修戒·修心·修慧□壽命極長□是謂有

433b04□人作不善業□必受苦果現法之報□猶如有

433b05□人以一兩鹽投恒水中□欲令水鹹不可

433b06□得飮□於意云何□此一兩鹽能令恒水鹹□

433b07□飮耶□答曰□不也□世尊□所以者何□恒水甚多□

433b08□一兩鹽少□是故不能令鹹□飮□如是□有人

433b09□作不善業□必受苦果現法之報□云何有人

433b10□作不善業□必受苦果現法之報□謂有一人

433b11□修身·修戒·修心·修慧·壽命極長□是謂有人

433b12□作不善業□必受苦果現法之報□復次□有人

433b13□作不善業□必受苦果地獄之報□云何有人

433b14□作不善業□必受苦果地獄之報□謂有一人

433b15□不修身·不修戒·不修心·不修慧□壽命甚

433b16□短□是謂有人作不善業□必受苦果地獄之

433b17□報□猶如有人奪取他羊□云何有人奪取他

433b18□羊□謂奪羊者□或王·王臣□極有威勢□彼羊主

433b19□者□貧賤無力□彼以無力故便種種承望□叉手

433b20□求索而作是說□尊者□可見還羊□若見與

433b21□直□是謂有人奪取他羊□如是□有人作不善

433b22□業□必受苦果地獄之報□云何有人作不善

433b23□業□必受苦果地獄之報□謂有一人不修身·

433b24□不修戒·不修心·不修慧□壽命甚短□是謂有

433b25□人作不善業□必受苦果地獄之報□復次□有

433b26□人作不善業□必受苦果現法之報□云何有

433b27□人作不善業□必受苦果現法之報□謂有一

433b28□人修身·修戒·修心·修慧□壽命極長□是謂有

433b29□人作不善業□必受苦果現法之報□猶如有

433c01□人雖竊他羊□主還奪取□云何有人雖竊他

433c02□羊□主還奪取□謂竊羊者貧賤無勢□彼羊主者

433c03□或王·王臣□極有威力□以有力故收縛竊者□

433c04□還奪取羊□是謂有人雖竊他羊□主還奪取□

433c05□如是□有人作不善業□必受苦果現法之報□

433c06□云何有人作不善業□必受苦果現法之報□

433c07□謂有一人修身·修戒·修心·修慧□壽命極長□

433c08□是謂有人作不善業□必受苦果現法之報

433c09□復次□有人作不善業□必受苦果地獄之報□

433c10□云何有人作不善業□必受苦果地獄之報□

433c11□謂有一人不修身·不修戒·不修心·不修

433c12□慧□壽命甚短□是謂有人作不善業□必受苦

433c13□果地獄之報□猶如有人負他五錢□爲主所

433c14□縛□乃至一錢亦爲主所縛□云何有人負他

433c15□五錢□爲主所縛□乃至一錢亦爲主所縛□

433c16□謂負債人貧無力勢□彼貧無力故□負他五錢□

433c17□爲主所縛□乃至一錢亦爲主所縛□是謂有

433c18□人負他五錢□爲主所縛□乃至一錢亦爲主

433c19□所縛□如是□有人作不善業□必受苦果地獄

433c20□之報□云何有人作不善業□必受苦果地獄

433c21□之報□謂有一人不修身·不修戒·不修心·不

433c22□修慧□壽命甚短□是謂有人作不善業□必受

433c23□苦果地獄之報□復次□有人作不善業□必受

433c24□苦果現法之報□云何有人作不善業□必受

433c25□苦果現法之報□謂有一人修身·修戒·修心·

433c26□修慧□壽命極長□是謂有人作不善業□必受

433c27□苦果現法之報□猶如有人雖負百錢□不爲

433c28□主所縛□乃至千萬亦不爲主所縛□云何有

433c29□人雖負百錢□不爲主所縛□乃至千萬亦不

434a01□爲主所縛□謂負債人産業無量□極有勢力□

434a02□彼以是故□雖負百錢□不爲主所縛□乃至

434a03□千萬亦不爲主所縛□是謂有人雖負百錢□

434a04□不爲主所縛□乃至千萬亦不爲主所縛□

434a05□如是□有人作不善業□必受苦果現法之報□

434a06□云何有人作不善業□必受苦果現法之報□

434a07□謂有一人修身·修戒·修心·修慧□壽命極長□

434a08□是謂有人作不善業□必受苦果現法之報□

434a09□彼於現法設受善惡業報而輕微也□佛說

434a10□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

434a11□鹽喩經第一竟(千三百五十一字)

434a12□　　(一二)中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初

434a13□　　一日誦)

434a14□我聞如是□一時□佛遊釋□瘦迦維羅衛□

434a15□在尼拘類園□爾時□尊者大目乾連與比

434a16□丘衆俱□於中食後有所爲故□集坐講堂□是

434a17□時□尼乾有一弟子□釋種□名曰和破□中後彷

434a18□□至尊者大目乾連所□共相問訊□□坐一

434a19□面□於是□尊者大目乾連問如此事□於和

434a20□破意云何□若有比丘身·口·意護□汝頗見是

434a21□處□因此生不善漏□令至後世耶□和破答

434a22□曰□大目乾連□若有比丘身·口·意護□我見是

434a23□處□因此生不善漏令至後世□大目乾連□

434a24□若有前世行不善行□因此生不善漏令至

434a25□後世□後時□世尊靜處宴坐□以淨天耳出過

434a26□於人□聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋和

434a27□破共論如是□世尊聞已□則於□時從宴坐

434a28□起□往詣講堂比丘衆前□敷座而坐□世尊坐已□

434b01□問曰□目乾連□向與尼乾弟子釋和破共

434b02□論何事□復以何事集坐講堂□尊者大目乾

434b03□連白曰□世尊□我今日與比丘衆俱□於中食

434b04□後有所爲故□集坐講堂□此尼乾弟子釋和

434b05□破中後彷□來至我所□共相問訊□□坐一

434b06□面□我問如是□於和破意云何□若有比丘身·

434b07□口·意護□汝頗見是處□因此生不善漏令至

434b08□後世耶□尼乾弟子釋和破卽答我言□若有

434b09□比丘身·口·意護□我見是處□因此生不善漏

434b10□令至後世□大目乾連□若有前世行不善

434b11□行□因此生不善漏令至後世□世尊□向與

434b12□尼乾弟子釋和破共論如是□以此事故□集

434b13□坐講堂□於是□世尊語尼乾弟子釋和破曰□

434b14□若我所說是者□汝當言是□若不是者□當言

434b15□不是□汝有所疑□便可問我□沙門瞿曇□此有

434b16□何事□此有何義□隨我所說□汝若能受者□我

434b17□可與汝共論此事□和破答曰□沙門瞿曇□若

434b18□所說是□我當言是□若不是者□當言不是□

434b19□我若有疑□當問瞿曇□瞿曇□此有何事□此有

434b20□何義□隨沙門瞿曇所說□我則受持□沙門瞿

434b21□曇但當與我共論此事□世尊問曰□於和破

434b22□意云何□若有比丘生不善身行·漏·煩熱·憂

434b23□□□彼於後時不善身行滅□不更造新業□棄

434b24□捨故業□卽於現世便得究竟而無煩熱□常

434b25□住不變□謂聖慧所見·聖慧所知也□身生不善·

434b26□口行不善·意行不善無明行·漏·煩熱·憂□□

434b27□彼於後時不善無明行滅□不更造新業□棄

434b28□捨故業□卽於現世便得究竟而無煩熱□常

434b29□住不變□謂聖慧所見·聖慧所知□云何□和破□

434c01□如是比丘身·口·意護□汝頗見是處□因此生

434c02□不善漏令至後世耶□和破答曰□瞿曇□若

434c03□有比丘如是身·口·意護□我不見是處□因此

434c04□生不善漏令至後世□世尊歎曰□善哉□和破□

434c05□云何□和破□若有比丘無明已盡□明已生□彼

434c06□無明已盡□明已生□生後身覺便知生後身

434c07□覺□生後命覺便知生後命覺□身壞命終□

434c08□壽已畢訖□卽於現世一切所覺便盡止息□

434c09□當知至竟冷□猶如和破□因樹有影□若

434c10□使有人持利斧來斫彼樹根□段段斬截□破

434c11□爲十分□或爲百分□火燒成灰□或大風吹□或

434c12□著水中□於和破意云何□影因樹有□彼影從

434c13□是已絶其因□滅不生耶□和破答曰□如是□瞿

434c14□曇□和破□當知比丘亦復如是□無明已盡□明

434c15□已生□彼無明已盡□明已生□生後身覺便知

434c16□生後身覺□生後命覺便知生後命覺□身壞

434c17□命終□壽已畢訖□卽於現世一切所覺便盡止

434c18□息□當知至竟冷□和破□比丘如是正心解脫□

434c19□便得六善住處□云何爲六□和破□比丘眼見

434c20□色□不喜不憂□捨求無爲□正念正智□和破□比

434c21□丘如是正心解脫□是謂得第一善住處□如

434c22□是□耳·鼻·舌·身·意知法□不喜不憂□捨求無爲□正

434c23□念正智□和破□比丘如是正心解脫□是謂得

434c24□第六善住處□和破□比丘如是正心解脫□得

434c25□此六善住處□和破白曰□如是□瞿曇□多聞聖弟

434c26□子如是正心解脫□得六善住處□云何爲六□

434c27□瞿曇□多聞聖弟子眼見色□不喜不憂□捨求

434c28□無爲□正念正智□瞿曇□多聞聖弟子如是正心

434c29□解脫□是謂得第一善住處□如是□耳·鼻·舌·身·

435a01□意知法□不喜不憂□捨求無爲□正念正智□如

435a02□是□瞿曇□多聞聖弟子如是正心解脫□是謂

435a03□得第六善住處□如是□瞿曇□多聞聖弟子如

435a04□是正心解脫□得此六善住處□於是□和破白

435a05□世尊曰□瞿曇□我已知□善逝□我已解□瞿曇猶

435a06□明目人□覆者仰之□覆者發之□迷者示道□暗中

435a07□施明□若有眼者便見於色□沙門瞿曇亦復

435a08□如是□爲我無量方便說法現義□隨其諸

435a09□道□世尊□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願

435a10□世尊受我爲優婆塞□從今日始□終身自歸□

435a11□乃至命盡□世尊□猶如有人養不良馬□望得

435a12□其利□徒自疲勞而不獲利□世尊□我亦如是□

435a13□彼愚癡尼乾不善曉了□不能解知□不識良

435a14□田而不自審□長夜奉敬供養禮事□望得其

435a15□利□唐苦無益□世尊□我今再自歸佛·法及比

435a16□丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□

435a17□終身自歸□乃至命盡□世尊□我本無知□於愚

435a18□癡尼乾有信有敬□從今日斷□所以者何□

435a19□欺□我故□世尊□我今三自歸佛·法及比丘

435a20□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

435a21□身自歸□乃至命盡□佛說如是□釋和破及諸比

435a22□丘聞佛所說□歡喜奉行

435a23□和破經第二竟(一千五百二字)

435a24□　　(一三)中阿含業相應品度經第三(初一日誦)

435a25□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

435a26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三度處異姓·異

435a27□名·異宗·異說□謂有慧者善受·極持而爲他說□

435a28□然不獲利□云何爲三□或有沙門·梵志如是

435a29□見·如是說□謂人所爲一切皆因宿命造□復

435b01□有沙門·梵志如是見·如是說□謂人所爲一

435b02□切皆因尊祐造□復有沙門·梵志如是見·如

435b03□是說□謂人所爲一切皆無因無緣□於中若有

435b04□沙門·梵志如是見·如是說□謂人所爲一切皆

435b05□因宿命造者□我便往彼□到已□卽問□諸賢□實

435b06□如是見·如是說□謂人所爲一切皆因宿命

435b07□造耶□彼答言□爾□我復語彼□若如是者□諸賢

435b08□等皆是殺生□所以者何□以其一切皆因宿命

435b09□造故□如是□諸賢皆是不與取·邪□·妄言□乃至

435b10□邪見□所以者何□以其一切皆因宿命造故□

435b11□諸賢□若一切皆因宿命造□見如眞者□於內

435b12□因內□作以不作□都無欲·無方便□諸賢□若於

435b13□作以不作□不知如眞者□便失正念·無正智□

435b14□則無可以敎□如沙門法如是說者□乃可

435b15□以理伏彼沙門·梵志□於中若有沙門·梵志

435b16□如是見·如是說□謂人所爲一切皆因尊祐造

435b17□者□我便往彼□到已□卽問□諸賢□實如是見·如

435b18□是說□謂人所爲一切皆因尊祐造耶□彼答言□

435b19□爾□我復語彼□若如是者□諸賢等皆是殺生□

435b20□所以者何□以其一切皆因尊祐造故□如是□

435b21□諸賢皆是不與取·邪□·妄言□乃至邪見□所以

435b22□者何□以其一切皆因尊祐造故□諸賢□若一切

435b23□皆因尊祐造□見如眞者□於內因內□作以不

435b24□作□都無欲·無方便□諸賢□若於作以不作□不

435b25□知如眞者□便失正念·無正智□則無可以

435b26□敎□如沙門法如是說者□乃可以理伏彼沙

435b27□門·梵志□於中若有沙門·梵志如是見·如是

435b28□說□謂人所爲一切皆無因無緣者□我便往彼□

435b29□到已□卽問□諸賢□實如是見·如是說□謂人所

435c01□爲一切皆無因無緣耶□彼答言□爾□我復語彼□

435c02□若如是者□諸賢等皆是殺生□所以者何□以其

435c03□一切皆無因無緣故□如是□諸賢皆是不與取·

435c04□邪□·妄言□乃至邪見□所以者何□以其一切皆

435c05□無因無緣故□諸賢□若一切皆無因無緣□見如

435c06□眞者□於內因內□作以不作□都無欲·無方便□

435c07□諸賢□若於作以不作□不知如眞者□便失正

435c08□念·無正智□則無可以敎□如沙門法如是

435c09□說者□乃可以理伏彼沙門·梵志□我所自知·

435c10□自覺法□爲汝說者□若沙門·梵志□若天·魔·梵及

435c11□餘世間皆無能伏□皆無能穢□皆無能制□云

435c12□何我所自知·自覺法爲汝說□非爲沙門·梵

435c13□志□若天·魔·梵及餘世間所能伏·所能穢·所

435c14□能制□謂有六處法□我所自知·自覺爲汝說□

435c15□非爲沙門·梵志□若天·魔·梵及餘世間所能

435c16□伏·所能穢·所能制□復有六界法□我所自知·

435c17□自覺爲汝說□非爲沙門·梵志□若天·魔·梵及

435c18□餘世間所能伏·所能穢·所能制□云何六處

435c19□法□我所自知·自覺爲汝說□謂眼處□耳·鼻·舌·

435c20□身·意處□是謂六處法□我所自知·自覺爲汝

435c21□說也□云何六界法□我所自知·自覺爲汝說□

435c22□謂地界□水·火·風·空·識界□是謂六界法□我所自

435c23□知·自覺爲汝說也□以六界合故□便生母胎□

435c24□因六界便有六處□因六處便有更樂□因更

435c25□樂便有覺□比丘□若有覺者便知苦如眞□知

435c26□苦習·知苦滅·知苦滅道如眞□云何知苦如

435c27□眞□謂生苦·老苦·病苦·死苦·怨憎會苦·愛別離

435c28□苦·所求不得苦·略五盛陰苦□是謂知苦如

435c29□眞□云何知苦習如眞□謂此愛受當來有樂

436a01□欲□共俱求彼彼有□是謂知苦習如眞□云何

436a02□知苦滅如眞□謂此愛受當來有樂欲□共俱

436a03□求彼彼有斷無餘□捨·吐盡·無欲·滅·止·沒□是謂

436a04□知苦滅如眞□云何知苦滅道如眞□謂八支聖

436a05□道正見□乃至正定□是爲八□是謂知苦滅道如

436a06□眞□比丘□當知苦如眞□當斷苦習□當苦滅

436a07□作證□當修苦滅道□若比丘知苦如眞□斷苦

436a08□習□苦滅作證□修苦滅道者□是謂比丘一切

436a09□漏盡□諸結已解□能以正智而得苦際□佛說

436a10□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

436a11□度經第三竟(千一百八十四字)

436a12□　　(一四)中阿含業相應品羅云經第四(初一日誦)

436a13□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

436a14□□園□爾時□尊者羅云亦遊王舍城溫泉林

436a15□中□於是□世尊過夜平旦□著衣持鉢入王舍

436a16□城而行乞食□乞食已竟□至溫泉林羅云住

436a17□處□尊者羅云遙見佛來□卽便往迎□取佛衣

436a18□鉢□爲敷坐具□汲水洗足□佛洗足已□坐羅

436a19□云座□於是□世尊卽取水器□瀉留少水已□

436a20□問曰□羅云□汝今見我取此水器□瀉留少

436a21□水耶□羅云答曰□見也□世尊□佛告羅云□我

436a22□說彼道少□亦復如是□謂知已妄言□不羞不

436a23□悔□無□無愧□羅云□彼亦無惡不作□是故□羅

436a24□云□當作是學□不得戱笑妄言□世尊復取

436a25□此少水器□盡瀉棄已□問曰□羅云□汝復見我

436a26□取少水器□盡瀉棄耶□羅云答曰□見也□世

436a27□尊□佛告羅云□我說彼道盡棄□亦復如是□

436a28□謂知已妄言□不羞不悔□無□無愧□羅云□彼亦

436a29□無惡不作□是故□羅云□當作是學□不得戱

436b01□笑妄言□世尊復取此空水器□覆著地已□問

436b02□曰□羅云□汝復見我取空水器□覆著地耶

436b03□羅云答曰□見也□世尊□佛告羅云□我說彼

436b04□道覆□亦復如是□謂知已妄言□不羞不悔□無□

436b05□無愧□羅云□彼亦無惡不作□是故羅云□當

436b06□作是學□不得戱笑妄言□世尊復取此覆水

436b07□器□發令仰已□問曰□羅云□汝復見我取

436b08□覆水器□發令仰耶□羅云答曰□見也□世尊□佛

436b09□告羅云□我說彼道仰□亦復如是□謂知已

436b10□妄言□不羞不悔□不□不愧□羅云□彼亦無惡

436b11□不作□是故□羅云□當作是學□不得戱笑妄

436b12□言□羅云□猶如王有大象入陣□時□用前

436b13□脚·後脚·尾·□·脊·脅·項·額·耳·牙□一切皆用□唯

436b14□護於鼻□象師見已□便作是念□此王大象猶

436b15□故惜命□所以者何□此王大象入陣□時□用

436b16□前脚·後脚·尾·□·脊·脅·項·額·耳·牙□一切皆用□

436b17□唯護於鼻□羅云□若王大象入陣□時□用

436b18□前脚·後脚·尾·□·脊·脅·項·額·耳·牙·鼻□一切盡

436b19□用□象師見已□便作是念□此王大象不復惜

436b20□命□所以者何□此王大象入陣□時□用前脚·

436b21□後脚·尾·□·脊·脅·項·額·耳·牙·鼻□一切盡用□羅

436b22□云□若王大象入陣□時□用前脚·後脚·尾·□·

436b23□脊·脅·項·額·耳·牙·鼻□一切盡用□羅云□我說此

436b24□王大象入陣□時□無惡不作□如是□羅云□

436b25□謂知已妄言□不羞不悔□無□無愧□羅云□我說

436b26□彼亦無惡不作□是故□羅云□當作是學□不

436b27□得戱笑妄言□於是□世尊卽說頌曰

436b28□　人犯一法　　謂妄言是

436b29□　不畏後世　　無惡不作

436c01□　寧□鐵丸　　其熱如火

436c02□　不以犯戒　　受世信施

436c03□　若畏於苦　　不愛念者

436c04□　於隱顯處　　莫作惡業

436c05□　若不善業　　已作今作

436c06□　終不得脫　　亦無避處

436c07□佛說頌已□復問羅云□於意云何□人用鏡爲

436c08□尊者羅云答曰□世尊□欲觀其面□見淨不

436c09□淨□如是□羅云□若汝將作身業□卽觀彼身

436c10□業□我將作身業□彼身業爲淨□爲不淨□爲自

436c11□爲□爲他□羅云□若觀時則知□我將作身業□彼

436c12□身業淨□或自爲□或爲他□不善與苦果受於

436c13□苦報□羅云□汝當捨彼將作身業□羅云□若

436c14□觀時則知□我將作身業□彼身業不淨□或自爲□

436c15□或爲他□善與樂果受於樂報□羅云□汝當

436c16□受彼將作身業□羅云□若汝現作身業□卽

436c17□觀此身業□若我現作身業□此身業爲淨□爲

436c18□不淨□爲自爲□爲他□羅云□若觀時則知□我現

436c19□作身業□此身業淨□或自爲□或爲他□不善與

436c20□苦果受於苦報□羅云□汝當捨此現作身

436c21□業□羅云□若觀時則知□我現作身業□此身業

436c22□不淨□或自爲□或爲他□善與樂果受於樂報□

436c23□羅云□汝當受此現作身業□羅云□若汝已

436c24□作身業□卽觀彼身業□若我已作身業□彼身

436c25□業已過去滅盡變易□爲淨□爲不淨□爲自□或

436c26□爲他□羅云□若觀時則知□我已作身業□彼身

436c27□業已過去滅盡變易□彼身業淨□或自爲□或爲

436c28□他□不善與苦果受於苦報□羅云□汝當詣

436c29□善知識·梵行人所□彼已作身業□至心發露□

437a01□應悔過說□愼莫覆藏□更善持護□羅云□若

437a02□觀時則知□我已作身業□彼身業已過去滅盡

437a03□變易□彼身業不淨□或自爲□或爲他□善與樂

437a04□果受於樂報□羅云□汝當晝夜歡喜□住正念

437a05□正智□口業亦復如是□羅云□因過去行故□已

437a06□生意業□卽觀彼意業□若因過去行故□已生

437a07□意業□彼意業爲淨□爲不淨□爲自爲□爲他□羅

437a08□云□若觀時則知□因過去行故□已生意業□彼

437a09□意業已過去滅盡變易□彼意業淨□或自爲□或

437a10□爲他□不善與苦果受於苦報□羅云□汝當

437a11□捨彼過去意業□羅云□若觀時則知□因過去

437a12□行故□已生意業已過去滅盡變易□彼意業不

437a13□淨□或自爲□或爲他□善與樂果受於樂報□羅

437a14□云□汝當受彼過去意業□羅云□因未來行

437a15□故□當生意業□卽觀彼意業□若因未來行故□

437a16□當生意業□彼意業爲淨□爲不淨□爲自爲□爲

437a17□他□羅云□若觀時則知□因未來行故□當生

437a18□意業□彼意業淨□或自爲□或爲他□不善與苦

437a19□果受於苦報□羅云□汝當捨彼未來意業□

437a20□羅云□若觀時則知□因未來行故□當生意

437a21□業□彼意業不淨□或自爲□或爲他□善與樂果

437a22□受於樂報□羅云□汝當受彼未來意業□羅

437a23□云□因現在行故□現生意業□卽觀此意業□若

437a24□因現在行故□現生意業□此意業爲淨□爲不

437a25□淨□爲自爲□爲他□羅云□若觀時則知□因現

437a26□在行故□現生意業□此意業淨□或自爲□或爲

437a27□他□不善與苦果受於苦報□羅云□汝當捨

437a28□此現在意業□羅云□若觀時則知□因現在行

437a29□故□現生意業□此意業不淨□或自爲□或爲他□

437b01□善與樂果受於樂報□羅云□汝當受此現

437b02□在意業□羅云□若有過去沙門·梵志·身·口·意

437b03□業□已觀而觀□已淨而淨□彼一切卽此身·口·意

437b04□業□已觀而觀□已淨而淨□羅云□若有未來沙

437b05□門·梵志□身·口·意業□當觀而觀□當淨而淨□彼一切

437b06□卽此身·口·意業□當觀而觀□當淨而淨□羅云□

437b07□若有現在沙門·梵志□身·口·意業□現觀而觀□現

437b08□淨而淨□彼一切卽此身·口·意業□現觀而觀□現淨

437b09□而淨□羅云□汝當如是學□我亦卽此身·口·意

437b10□業□現觀而觀□現淨而淨□於是□世尊復說頌曰

437b11□　身業口業　　意業羅云

437b12□　善不善法　　汝應常觀

437b13□　知已妄言　　羅云莫說

437b14□　禿從他活　　何可妄言

437b15□　覆沙門法　　空無眞實

437b16□　謂說妄言　　不護其口

437b17□　故不妄言　　正覺之子

437b18□　是沙門法　　羅云當學

437b19□　方方□樂　　安隱無怖

437b20□　羅云至彼　　莫爲害他

437b21□佛說如是□尊者羅云及諸比丘聞佛所說□

437b22□歡喜奉行

437b23□羅云經第四竟(一千八百三十二字)

437b24□　　(一五)中阿含業相應品思經第五(初一日誦)

437b25□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

437b26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有故作業□我

437b27□說彼必受其報□或現世受□或後世受若不故

437b28□作業□我說此不必受報□於中□身故作三業□

437b29□不善與苦果受於苦報□口有四業□意有三

437c01□業□不善與苦果受於苦報□云何身故作三

437c02□業□不善與苦果受於苦報□一曰殺生□極惡

437c03□飮血□其欲傷害□不慈衆生□乃至昆蟲□二曰

437c04□不與取□著他財物以偸意取□三曰邪□□彼

437c05□或有父所護□或母所護□或父母所護□或姐妹

437c06□所護□或兄弟所護□或婦父母所護□或親親所

437c07□護□或同姓所護□或爲他婦女□有鞭罰恐怖□

437c08□及有名假賃至華□□親犯如此女□是謂身

437c09□故作三業□不善與苦果受於苦報□云何口

437c10□故作四業□不善與苦果受於苦報□一曰妄

437c11□言□彼或在衆□或在眷屬□或在王家□若呼彼

437c12□問□汝知便說□彼不知言知□知言不知□不見

437c13□言見□見言不見□爲己爲他□或爲財物□知

437c14□已妄言□二曰兩舌□欲離別他□聞此語彼□欲

437c15□破壞此□聞彼語此□欲破壞彼□合者欲離□

437c16□離者復離□而作群黨□樂於群黨□稱說群黨□

437c17□三曰□言□彼若有言□辭氣□□□惡聲逆耳□衆

437c18□所不喜□衆所不愛□使他苦惱□令不得定□

437c19□說如是言□四曰綺語□彼非時說□不眞實說□

437c20□無義說□非法說□不止息說□又復稱歎不止

437c21□息事□違背於時而不善敎□亦不善訶□是謂

437c22□口故作四業□不善與苦果受於苦報□云何

437c23□意故作三業□不善與苦果受於苦報□曰貪

437c24□伺□見他財物諸生活具□常伺求望□欲令我

437c25□得□二曰嫉□□意懷憎嫉而作是念□彼衆生

437c26□者□應殺·應縛·應收·應免·應逐□出□其欲

437c27□令彼受無量苦□三曰邪見□所見顚倒□如是

437c28□見·如是說□無施·無齋·無有□說□無善惡

437c29□業□無善惡業報□無此世彼世□無父無母□世

438a01□無眞人往至善處·善去·善向□此世彼世□自

438a02□知·自覺·自作證成就遊□是謂意故作三業□不

438a03□善與苦果受於苦報□多聞聖弟子捨身不

438a04□善業□修身善業□捨口·意不善業□修口·意善

438a05□業□彼多聞聖弟子如是具足精進戒德□成

438a06□就身淨業□成就口·意淨業□離□離諍□除去

438a07□睡眠□無調·貢高□斷疑·度慢□正念正智□無

438a08□有愚癡□彼心與慈俱□遍滿一方成就遊□如

438a09□是二三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無

438a10□結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

438a11□滿一切世間成就遊□彼作是念□我本此心少

438a12□不善修□我今此心無量善修□多聞聖弟子其

438a13□心如是無量善修□若本因惡知識□爲放逸

438a14□行□作不善業□彼不能將去□不能穢□□不

438a15□復相隨□若有幼少童男·童女□生便能行慈心

438a16□解脫者□而於後時□彼身·口·意寧可復作不

438a17□善業耶□比丘答曰□不也□世尊□所以者何□自

438a18□不作惡業□惡業何由生□是以男女在家·出

438a19□家□常當勤修慈心解脫□若彼男女在家·出家

438a20□修慈心解脫者□不持此身往至彼世□但

438a21□隨心去此□比丘應作是念□我本放逸□作不

438a22□善業□是一切今可受報□終不後世□若有如

438a23□是行慈心解脫無量善與者□必得阿那含□

438a24□或復上得□如是□悲·喜心與捨俱□無結無怨□

438a25□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

438a26□世間成就遊□彼作是念□我本此心少不善

438a27□修□我今此心無量善修□多聞聖弟子其心如

438a28□是無量善修□若本因惡知識□爲放逸行□作

438a29□不善業□彼不能將去□不能穢□□不復相

438b01□隨□若有幼少童男·童女□生便能行捨心解

438b02□脫者□而於後時□彼身·口·意寧可復作不善

438b03□業耶□比丘答曰□不也□世尊□所以者何□自不

438b04□作惡業□惡業何由生□是以男女在家·出家□常

438b05□當勤修捨心解脫□若彼男女在家·出家修捨

438b06□心解脫者□不持此身往至彼世□但隨心

438b07□去此□比丘應作是念□我本放逸□作不善業□

438b08□是一切今可受報□終不後世□若有如是行

438b09□捨心解脫無量善修者□必得阿那含□或復上

438b10□得□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

438b11□行

438b12□思經第五竟(一千七十四字)

438b13□　　(一六)中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

438b14□我聞如是□一時□佛遊伽藍園□與大比丘衆

438b15□俱□至□舍子□住□舍子村北尸攝和林中

438b16□爾時□□舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨

438b17□釋宗族□出家學道□遊伽藍園□與大比丘衆

438b18□俱□來至此□舍子□住□舍子村北尸攝和林

438b19□中□彼沙門瞿曇有大名稱□周聞十方□沙門

438b20□瞿曇如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間

438b21□解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼於此

438b22□世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□

438b23□自作證成就遊□彼若說法□初善·中善·竟亦善□

438b24□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□若見如來·

438b25□無所著·等正覺□尊重禮拜□供養承事者□快得

438b26□善利□我等應共往見沙門瞿曇□禮事供養

438b27□□舍子伽藍人聞已□各與等類眷屬相隨從

438b28□□舍子出□北行至尸攝和林□欲見世尊禮

438b29□事供養□往詣佛已□彼伽藍人或稽首佛足□

438c01□□坐一面□或問訊佛□□坐一面□或叉手向佛□

438c02□□坐一面□或遙見佛已□默然而坐□彼時□伽藍

438c03□人各坐已定□佛爲說法□勸發渴仰□成就歡

438c04□喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡

438c05□喜已□默然而住□時□伽藍人□佛爲說法□勸發渴

438c06□仰□成就歡喜已□各從坐起□偏袒著衣□叉手

438c07□向佛□白世尊曰□瞿曇□有一沙門梵志來詣

438c08□伽藍□但自稱歎己所知見□而□毁他所知

438c09□所見□瞿曇□復有一沙門梵志來詣伽藍□亦自

438c10□稱歎己所知見□而□毁他所知所見□瞿曇□

438c11□我等聞已□便生疑惑□此沙門梵志何者爲實□

438c12□何者爲虛□世尊告曰□伽藍□汝等莫生疑惑□

438c13□所以者何□因有疑惑□便生猶豫□伽藍□汝等

438c14□自無淨智□爲有後世□爲無後世□伽藍□汝

438c15□等亦無淨智□所作有罪□所作無罪□伽藍□當

438c16□知諸業有三□因習本有□何云爲三□伽藍□謂貪

438c17□是諸業□因習本有□伽藍□□及癡是諸業□因習

438c18□本有□伽藍□貪者爲貪所覆□心無厭足□或殺

438c19□生□或不與取□或行邪□□或知已妄言□或復飮

438c20□酒□伽藍□□者爲□所覆□心無厭足□或殺生□

438c21□或不與取□或行邪□□或知已妄言□或復飮

438c22□酒□伽藍□癡者爲癡所覆□心無厭足□或殺生□

438c23□或不與取□或行邪□□或知已妄言□或復飮

438c24□酒□伽藍□多聞聖弟子離殺斷殺□棄捨刀杖□

438c25□有□有愧□有慈悲心□饒益一切□乃至昆蟲□

438c26□彼於殺生淨除其心□伽藍□多聞聖弟子離

438c27□不與取□斷不與取□與之乃取□樂於與取□常

438c28□好布施□歡喜無吝□不望其報□彼於不與取

438c29□淨除其心□伽藍□多聞聖弟子離非梵行□斷

439a01□非梵行□勤修梵行□精勤妙行□淸淨無穢□離

439a02□欲斷□□彼於非梵行淨除其心□伽藍□多聞

439a03□聖弟子離妄言□斷妄言□眞諦言□樂眞諦□

439a04□住眞諦不移動□一切可信□不欺世間□彼

439a05□於妄言淨除其心□伽藍□多聞聖弟子離兩

439a06□舌□斷兩舌□行不兩舌□不破壞他□不聞此

439a07□語彼□欲破壞此□不聞彼語此□欲破壞彼□

439a08□離者欲合□合者歡喜□不作群黨□不樂群黨□

439a09□不稱群黨□彼於兩舌淨除其心□伽藍□多聞

439a10□聖弟子離□言□斷□言□若有所言□辭氣□

439a11□□□惡聲逆耳□衆所不喜□衆所不愛□使他苦

439a12□惱□令不得定□斷如是言□若有所說□淸和

439a13□柔潤□順耳入心□可喜可愛□使他安樂□言聲

439a14□具了□不使人畏□令他得定□說如是言□彼於

439a15□□言淨除其心□伽藍□多聞聖弟子離綺語□

439a16□斷綺語□時說·眞說·法說·義說·止息說□樂止

439a17□息說□事順時得宜□善敎善訶□彼於綺語淨

439a18□除其心□伽藍□多聞聖弟子離貪伺□斷貪伺□

439a19□心不懷諍□見他財物諸生活具□不起貪伺□

439a20□欲令我得□彼於貪伺淨除其心□伽藍□多聞

439a21□聖弟子離□□斷□□有□有愧□有慈悲心□饒

439a22□益一切□乃至昆□□彼於嫉□淨除其心□伽

439a23□藍□多聞聖弟子離邪見□斷邪見□行於正見

439a24□而不顚倒□如是見□如是說□有施有齋□亦有

439a25□□說□有善惡業報□有此世彼世□有父有

439a26□母□世有眞人往至善處·善去·善向□此世彼

439a27□世□自知·自覺·自作證成就遊□彼於邪見淨

439a28□除其心□如是□伽藍□多聞聖弟子成就身淨

439a29□業□成就口·意淨業□離□離諍□除去睡眠無

439b01□調·貢高□斷疑·度慢□正念正智□無有愚癡□

439b02□彼心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是□二三

439b03□四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結

439b04□無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿

439b05□一切世間成就遊□如是□悲·喜心與捨俱□無

439b06□結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

439b07□滿一切世間成就遊□如是□伽藍□多聞聖弟

439b08□子心無結無怨□無□無諍□便得四安隱住

439b09□處□云何爲四□有此世彼世□有善惡業報□

439b10□我得此正見相應業□受持具足□身壞命終□必

439b11□至善處□乃生天上□如是□伽藍□多聞聖弟子

439b12□心無結無怨□無□無諍□是謂得第一安隱

439b13□住處□復次□伽藍□無此世彼世□無善惡業報□

439b14□如是我於現法中□非以此故爲他所毁□但

439b15□爲正智所稱譽□精進人·正見人說其有□如

439b16□是□伽藍□多聞聖弟子心無結無怨□無□無

439b17□諍□是謂得第二安隱住處□復次□伽藍□若有

439b18□所作□必不作惡□我不念惡□所以者何□自不

439b19□作惡□苦何由生□如是□伽藍□多聞聖弟子心

439b20□無結無怨□無□無諍□是謂得第三安隱住

439b21□處□復次□伽藍□若有所作□必不作惡□我不

439b22□犯世怖與不怖□常當慈愍一切世間□我心

439b23□不與衆生共諍□無濁歡悅□如是□伽藍□多聞

439b24□聖弟子心無結無怨□無□無諍□是謂得第

439b25□四安隱住處□如是□伽藍□多聞聖弟子心無

439b26□結無怨□無□無諍□是謂得四安隱住處□伽

439b27□藍白世尊曰□如是□瞿曇□多聞聖弟子心無

439b28□結無怨□無□無諍□得四安隱住處□云何爲

439b29□四□有此世彼世□有善惡業報□我得此正見

439c01□相應業□受持具足□身壞命終□必至善處□乃至

439c02□天上□如是□瞿曇□多聞聖弟子心無結無怨□

439c03□無□無諍□是謂得第一安隱住處□復次□瞿

439c04□曇□若無此世彼世□無善惡業報□我於現法

439c05□中□非以此故爲他所毁□但爲正智所稱

439c06□譽□精進人·正見人說其有□如是□瞿曇□多聞

439c07□聖弟子心無結無怨□無□無諍□是謂得第

439c08□二安隱住處□復次□瞿曇□若有所作□必不作

439c09□惡□我不念惡□所以者何□自不作惡□苦何由

439c10□生□如是□瞿曇□多聞聖弟子心無結無怨□無

439c11□□無諍□是謂得第三安隱住處□復次□瞿曇□

439c12□若有所作□必不作惡□我不犯世怖與不

439c13□怖□常當慈愍一切世間□我心不與衆生共

439c14□諍□無濁歡悅□如是□瞿曇□多聞聖弟子心無

439c15□結無怨□無□無諍□是謂得第四安隱住處□

439c16□如是□瞿曇□多聞聖弟子心無結無怨□無□

439c17□無諍□是謂得四安隱住處□瞿曇□我已知□善

439c18□逝□我已解□世尊□我等盡自歸佛·法及比丘

439c19□衆□唯願世尊受我等爲優婆塞□從今日始□

439c20□終身自歸□乃至命盡□佛說如是□一切伽藍人

439c21□及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

439c22□伽藍經第六竟(一千九百八十七字)

439c23□　　(一七)中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)

439c24□　　(初一日誦)

439c25□我聞如是□一時□佛遊那難陀園□在墻村捺

439c26□林□爾時□阿私羅天有子名伽彌尼□色像巍巍□

439c27□光耀□曄□夜將向旦□往詣佛所□稽首佛足□

439c28□□住一面□阿私羅天子伽彌尼白曰□世尊□梵

439c29□志自高□事若干天□若衆生命終者□彼能令自

440a01□在往來善處□生於天上□世尊爲法主□唯願

440a02□世尊使衆生命終得至善處□生於天中□世

440a03□尊告曰□伽彌尼□我今問汝□隨所解答□伽彌

440a04□尼□於意云何□若村邑中或有男女□懈不精

440a05□進□而行惡法□成就十種不善業道□殺生·不

440a06□與取·邪□·妄言□乃至邪見□彼命終時□若衆人

440a07□來□各叉手向稱歎求索□作如是語□汝等男

440a08□女□懈不精進□而行惡法□成就十種不善業

440a09□道□殺生·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□汝等因

440a10□此緣此□身壞命終□必至善處□乃生天上□如

440a11□是□伽彌尼□彼男女等□懈不精進□而行惡法□

440a12□成就十種不善業道□殺生·不與取·邪□·妄言□

440a13□乃至邪見□寧爲衆人各叉手向稱歎求索□

440a14□因此緣此□身壞命終□得至善處□生天上

440a15□耶□伽彌尼答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□伽

440a16□彌尼□所以者何□彼男女等□懈不精進□而行

440a17□惡法□成就十種不善業道□殺生·不與取·邪□·

440a18□妄言□乃至邪見□若爲衆人各叉手向稱歎求

440a19□索□因此緣此□身壞命終□得至善處□乃生天

440a20□上者□是處不然□伽彌尼□猶去村不遠有深

440a21□水淵□於彼有人以大重石擲著水中□若衆

440a22□人來□各叉手向稱歎求索□作如是語□願石浮

440a23□出□伽彌尼□於意云何□此大重石寧爲衆人

440a24□各叉手向稱歎求索□因此緣此□而當出耶

440a25□伽彌尼答曰□不也□世尊□如是□伽彌尼□彼男女

440a26□等□懈不精進□而行惡法□成就十種不善業

440a27□道□殺生·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□若爲衆

440a28□人各叉手向稱歎求索□因此緣此□身壞命終□

440a29□得至善處□生天上者□是處不然□所以者

440b01□何□謂此十種不善業道□黑有黑報□自然趣下□

440b02□必至惡處□伽彌尼□於意云何□若村邑中或

440b03□有男女□精進勤修□而行妙法□成十善業道□

440b04□離殺·斷殺·不與取·邪□·妄言□乃至離邪見□

440b05□斷邪見□得正見□彼命終時□若衆人來□各叉

440b06□手向稱歎求索□作如是語□汝男女等□精進

440b07□勤修□而行妙法□成十善業道□離殺·斷殺·不

440b08□與取·邪□·妄言□乃至離邪見□斷邪見□得正

440b09□見□汝等因此緣此□身壞命終□當至惡處□生

440b10□地獄中□伽彌尼□於意云何□彼男女等□精進

440b11□勤修□而行妙法□成十善業道□離殺·斷殺·不

440b12□與取·邪□·妄言□乃至離邪見□斷邪見□得正

440b13□見□寧爲衆人各叉手向稱歎求索□因此緣

440b14□此□身壞命終□得至惡處□生地獄中耶□伽彌

440b15□尼答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□伽彌尼□所

440b16□以者何□伽彌尼□彼男女等□精進勤修□而行妙

440b17□法□成十善業道□離殺·斷殺·不與取·邪□·妄

440b18□言□乃至離邪見□斷邪見□得正見□若爲衆人

440b19□各叉手向稱歎求索□因此緣此□身壞命終□得

440b20□生惡處□生地獄中者□是處不然□所以者

440b21□何□伽彌尼□謂此十善業道□白有白報□自然

440b22□昇上□必至善處□伽彌尼□猶去村不遠有深

440b23□水淵□於彼有人以□油甁投水而破□滓瓦

440b24□沈下□□油浮上□如是□伽彌尼□彼男女等□精

440b25□進勤修□而行妙法□成十善業道□離殺·斷殺·

440b26□不與取□邪□·妾言乃至離邪見□斷邪見□得

440b27□正見□彼命終時□謂身□色四大之種從父母

440b28□生□衣食長養□坐臥按摩□□浴强忍□是破壞法□

440b29□是滅盡法□離散之法□彼命終後□或烏鳥啄□或

440c01□虎狼食□或燒或埋□盡爲粉塵□彼心·意·識常爲

440c02□信所熏□爲精進·多聞·布施·智慧所熏□彼因

440c03□此緣此□自然昇上□生於善處□伽彌尼□彼殺

440c04□生者□離殺·斷殺□園觀之道·昇進之道·善處之

440c05□道□伽彌尼□不與取·邪□·妄言□乃至邪見者□離

440c06□邪見□得正見□園觀之道·昇進之道·善處之道□

440c07□伽彌尼□復有園觀之道·昇進之道·善處之道□

440c08□伽彌尼□云何復有園觀之道·昇進之道·善處

440c09□之道□謂八支聖道正見□乃至正定□是爲八□伽

440c10□彌尼□是謂復有園觀之道·昇進之道·善處

440c11□之道

440c12□佛說如是□伽彌尼及諸比丘聞佛所說□歡

440c13□喜奉行

440c14□伽彌尼經第七竟(千二百一十三字)

440c15□中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)

440c16□

440c17□

440c18□

440c19□中阿含經卷第四

440c20□

440c21□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

440c22□　　(一八)業相應品師子經第八(初一日誦)

440c23□我聞如是□一時□佛遊□舍離□在□□水邊

440c24□高樓臺觀□爾時□衆多□舍離麗□集在聽

440c25□堂□數稱歎佛□數稱歎法及比丘衆□彼時□尼

440c26□乾弟子師子大臣亦在衆中□是時□師子大臣

440c27□欲往見佛□供養禮事□師子大臣則先往詣諸

440c28□尼乾所□白尼乾曰□諸尊□我欲往見沙門

440c29□瞿曇□彼時□尼乾訶師子曰□汝莫欲見沙門

441a01□瞿曇□所以者何□沙門瞿曇宗本不可作□亦

441a02□爲人說不可作法□師子□若見宗本不可作

441a03□則不吉利□供養禮事亦不吉利□彼衆多□舍

441a04□離麗□再三集在聽堂□數稱歎佛□數稱歎

441a05□法及比丘衆□彼時□尼乾弟子師子大臣亦再

441a06□三在彼衆中□時□師子大臣亦復再三欲往見

441a07□佛□供養禮事□師子大臣便不辭尼乾□卽往

441a08□詣佛□共相問訊□□坐一面□而作是語□我聞

441a09□沙門瞿曇宗本不可作□亦爲人說不可作法□

441a10□瞿曇□若如是說□沙門瞿曇宗本不可作□亦

441a11□爲人說不可作法□彼不謗毁沙門瞿曇耶□

441a12□彼說眞實耶□彼說是法耶□彼說法如法

441a13□耶□於如法無過·無難詰耶□世尊答曰□

441a14□師子□若如是說□沙門瞿曇宗本不可作□亦

441a15□爲人說不可作法□彼不謗毁沙門瞿曇□

441a16□彼說眞實□彼說是法□彼說如法□於法無過□

441a17□亦無難詰□所以者何□師子□有事因此事

441a18□故□於如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本

441a19□不可作□亦爲人說不可作法□師子□復有事

441a20□因此事故□於如實法不能謗毁□沙門瞿曇

441a21□宗本可作□亦爲人說可作之法□師子□復有

441a22□事因此事故□於如實法不能謗毁□沙門瞿

441a23□曇宗本斷滅□亦爲人說斷滅之法□師子□復

441a24□有事因此事故□於如實法不能謗毁□沙

441a25□門瞿曇宗本可惡□亦爲人說可憎惡法□師

441a26□子□復有事因此事故□於如實法不能謗

441a27□毁□沙門瞿曇宗本法·律□亦爲人說法·律之

441a28□法□師子□復有事因此事故□於如實法不

441a29□能謗毁□沙門瞿曇宗本苦行□亦爲人說苦

441b01□行之法□師子□復有事因此事故□於如實法

441b02□不能謗毁□沙門瞿曇宗本不入於胎□亦爲

441b03□人說不入胎法□師子□復有事因此事故□於

441b04□如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本安隱□亦

441b05□爲人說安隱之法□師子□云何有事因此事

441b06□故□於如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本不

441b07□可作□亦爲人說不可作法□師子□我說身惡

441b08□行不可作□口·意惡行亦不可作□師子□若如

441b09□是比無量不善穢汚之法□爲當來有本·煩熱

441b10□苦報·生老病死因□師子□我說此法盡不可作□

441b11□師子□是謂有事因此事故□於如實法不

441b12□能謗毁□沙門瞿曇宗本不可作□亦爲人說

441b13□不可作法□師子□云何復有事因此事故□於

441b14□如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本可作□亦

441b15□爲人說可作之法□師子□我說身妙行可作□

441b16□口·意妙行亦可作□師子□若如是比無量善

441b17□法與樂果□受於樂報□生於善處而得長壽□

441b18□師子□我說此法盡應可作□師子□是謂有事

441b19□因此事故□不能謗毁□沙門瞿曇宗本可作□

441b20□亦爲人說可作之法□師子□云何復有事因

441b21□此事故□於如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗

441b22□本斷滅□亦爲人說斷滅之法□師子□我說身

441b23□惡行應斷滅□口·意惡行亦應斷滅□師子□若

441b24□如是比無量不善穢□之法□爲當來有本·煩

441b25□熱苦報·生老病死因□師子□我說此法盡應斷

441b26□滅□師子□是謂有事因此事故□於如實法不

441b27□能謗毁□沙門瞿曇宗本斷滅□亦爲人說斷

441b28□滅之法□師子□云何復有事因此事故□於如

441b29□實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本可惡□亦爲

441c01□人說可憎惡法□師子□我說身惡行可憎惡□

441c02□口·意惡行亦可憎惡□師子□若如是比無量不

441c03□善穢□之法□爲當來有本·煩熱苦報·生老病

441c04□死因□師子□我說此法盡可憎惡□師子□是謂

441c05□有事因此事故□於如實法不能謗毁□沙門

441c06□瞿曇宗本可惡□亦爲人說可憎惡法□師子□

441c07□云何復有事因此事故□於如實法不能謗

441c08□毁□沙門瞿曇宗本法·律□亦爲人說法·律之

441c09□法□師子□我爲斷貪□故而說法·律□斷瞋□·

441c10□愚癡故而說法·律□師子□若如是比無量不

441c11□善穢□之法□爲當來有本·煩熱苦報·生老病

441c12□死因□師子□我爲斷彼故而說法·律□師子□是

441c13□謂有事因此事故□於如實法不能謗毁□

441c14□沙門瞿曇宗本法·律□亦爲人說法·律之法□師

441c15□子□云何復有事因此事故□於如實法不能

441c16□謗毁□沙門瞿曇宗本苦行□亦爲人說苦行之

441c17□法□師子□或有沙門·梵志裸形無衣□或以手

441c18□爲衣□或以葉爲衣□或以珠爲衣□或不以

441c19□甁取水□或不以魁取水□不食刀杖劫抄

441c20□之食□不食欺妄食□不自往□不遣信□不來尊·

441c21□不善尊·不住尊□若有二人食□不在中食□不

441c22□懷妊家食□不畜狗家食□設使家有糞蠅飛

441c23□來□便不食也□不□魚□不食肉□不飮酒□不

441c24□飮惡水□或都無所飮□學無飮行□或□一口□

441c25□以一口爲足□或二口·三·四□乃至七口□以七口

441c26□爲足□或食一得□以一得爲足□或二·三·四□乃至

441c27□七得□以七得爲足□或日一食□以一食爲足□或

441c28□二·三·四·五·六·七日·半月·一月一食□以一食爲

441c29□足□或食菜茹□或食稗子□或食□米□或食雜

442a01□[□-夫+廣]□或食頭頭邏食□或食□食□或至無事處□

442a02□依於無事□或食根□或食果□或食自落果□或

442a03□持連合衣□或持毛衣□或持頭舍衣□或持毛

442a04□頭舍衣□或持全皮□或持穿皮□或持全穿皮□

442a05□或持散髮□或持編髮□或持散編髮□或有剃

442a06□髮□或有剃鬚□或剃鬚髮□或有拔髮□或有拔

442a07□鬚□或拔鬚髮□或住立斷坐□或修□行□或有

442a08□臥刺□以刺爲床□或有臥果□以果爲床□或

442a09□有事水□晝夜手抒□或有事火□竟昔然之□或

442a10□事日·月·尊祐大德□叉手向彼□如此之比受

442a11□無量苦□學煩熱行□師子□有此苦行我不說

442a12□無□師子□然此苦行爲下賤業□至苦至困□凡

442a13□人所行□非是聖道□師子□若有沙門·梵志□彼

442a14□苦行法知斷滅盡□拔絶其根□至竟不生者□我

442a15□說彼苦行□師子□如來·無所著·等正覺□彼苦行

442a16□法知斷滅盡□拔絶其根□至竟不生□是故我苦

442a17□行□師子□是謂有事因此事故□於如實法不

442a18□能謗毁□沙門瞿曇宗本苦行□亦爲人說苦行

442a19□之法□師子□云何復有事因此事故□於如實

442a20□法不能謗毁□沙門瞿曇宗本不入於胎□亦

442a21□爲人說不入胎法□師子□若有沙門·梵志當

442a22□來胎生□知斷滅盡□拔絶其根□至竟不生者□我

442a23□說彼不入於胎□師子□如來·無所著·等正覺□

442a24□當來有胎生知斷滅盡□拔絶其根□至竟不

442a25□生□是故我不入於胎□師子□是謂有事因此

442a26□事故□於如實法不能謗毁□沙門瞿曇宗本

442a27□不入於胎□亦爲人說不入胎法□師子□云

442a28□何復有事因此事故□於如實法不能謗毁□

442a29□沙門瞿曇宗本安隱□亦爲人說安隱之法□師

442b01□子□族姓子所有剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

442b02□捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□我於現

442b03□法自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已

442b04□立□所作已辦□不更受有□知如眞□我自安隱□亦

442b05□安隱他比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷□我已安

442b06□彼□便爲生法□衆生於生法解脫□老法·病法·死

442b07□法·憂□染□法□衆生於憂□染汚法解脫□師

442b08□子□是謂有事因此事故□於如實法不能

442b09□謗毁□沙門瞿曇宗本安隱□亦爲人說安隱之

442b10□法□師子大臣白世尊曰□瞿曇□我已知□善逝□我

442b11□已解□瞿曇□猶明目人□覆者仰之□覆者發之□

442b12□迷者示道□闇中施明□若有眼者□便見於色□

442b13□沙門瞿曇亦復如是□爲我無量方便說法·現

442b14□義□隨其諸道□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

442b15□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□

442b16□終身自歸□乃至命盡□世尊□猶如有人養不

442b17□良馬□望得其利□徒自疲勞而不獲利□世尊□

442b18□我亦如是□彼愚癡尼乾不善曉了□不能

442b19□自知□不識良田而不自審□長夜奉敬□供養

442b20□禮事□望得其利□唐苦無益□世尊□我今再自

442b21□歸佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆

442b22□塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□世尊□我

442b23□本無知□於愚癡尼乾有信有敬□從今日

442b24□斷□所以者何□欺□我故□世尊□我今三自歸

442b25□佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□

442b26□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說如是□

442b27□師子大臣及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

442b28□師子經第八竟(二千四百一十三字)

442b29□　　(一九)中阿含業相應品尼乾經第九(初一日誦)□我

442c01□聞如是□一時□佛遊釋□瘦□在天邑中

442c02□爾時□世尊告諸比丘□諸尼乾等如是見·如

442c03□是說□謂人所受皆因本作□若其故業因苦

442c04□行滅□不造新者□則諸業盡□諸業盡已□則得

442c05□苦盡□得苦盡已□則得苦邊□我便往彼□到已□

442c06□卽問□尼乾□汝等實如是見·如是說□謂人所

442c07□受皆因本作□若其故業因苦行滅□不造新

442c08□者□則諸業盡□諸業盡已□則得苦盡□得苦盡

442c09□已□則得苦邊耶□彼答我言□如是□瞿曇□我復

442c10□問彼尼乾□汝等自有淨智□我爲本有□我

442c11□爲本無□我爲本作惡□爲不作惡□我爲爾所

442c12□苦盡□爲爾所苦不盡□若盡已□便得盡□卽於

442c13□現世斷諸不善□得衆善法□修習作證耶□彼

442c14□答我言□不也□瞿曇□我復語彼尼乾□汝等自

442c15□無淨智□我爲本有□我爲本無□我爲本作惡□

442c16□爲不作惡□我爲爾所苦盡□爲爾所苦不

442c17□盡□若盡已□便得盡□卽於現世斷諸不

442c18□善□得衆善法□修習作證□而作是說□謂

442c19□人所受皆因本作□若其故業因苦行滅□

442c20□不造新者□則諸業盡□諸業盡已□則得苦盡□

442c21□得苦盡已□則得苦邊□尼乾□若汝等自有淨

442c22□智□我爲本有□我爲本無□我爲本作惡□爲不

442c23□作惡□我爲爾所苦盡□爲爾所苦不盡□若盡

442c24□已□便得盡□卽於現世斷諸不善□得衆善法□

442c25□修習作證□尼乾□汝等可得作是說□謂人

442c26□所受皆因本作□若其故業因苦行滅□不造

442c27□新者□則諸業盡□諸業盡已□則得苦盡□得苦

442c28□盡已□則得苦邊□尼乾□猶如有人身被毒

442c29□箭□因被毒箭則生極苦□彼爲親屬憐念愍

443a01□傷□欲饒益安隱故□卽呼拔箭金醫□箭金醫來□

443a02□便以利刀而爲開瘡□因開瘡時□復生極苦□

443a03□旣開瘡已□而求箭金□求箭金時□復生極苦□

443a04□求得金已□卽便拔出□因拔出時□復生極苦□

443a05□拔金出已□薄瘡纏□□因□瘡時□復生極苦□

443a06□彼於拔箭金後□得力無患□不壞諸根□平復

443a07□如故□尼乾□彼人自有淨智□便作是念□我本

443a08□被毒箭□因被毒箭□則生極苦□我諸親屬見

443a09□憐念愍傷□欲饒益安隱我故□卽呼拔箭金

443a10□醫□箭金醫來□便以利刀爲我開瘡□因開瘡

443a11□時□復生極苦□旣開瘡已□而求箭金□求箭金

443a12□時□復生極苦□求得金已□卽便拔出□因拔出

443a13□時□復生極苦□拔金出已□薄瘡纏□□因□瘡

443a14□時□復生極苦□我於拔箭金後□得力無患□不

443a15□壞諸根□平復如故□如是□尼乾□若汝等自

443a16□有淨智□我爲本有□我爲本無□我爲本作惡□

443a17□爲不作惡□我爲爾所苦盡□爲爾所苦不盡□

443a18□若盡已□便得盡□卽於現世斷諸不善□得衆

443a19□善法□修習作證□尼乾□汝等可得作是說□謂

443a20□人所受皆因本作□若其故業因苦行滅□不

443a21□造新者□則諸業盡□諸業盡已□則得苦盡□得苦

443a22□盡已□則得苦邊□我問如是□不見諸尼乾

443a23□能答我言□瞿曇□如是□不如是□復次□我問諸

443a24□尼乾曰□若諸尼乾有上斷·上苦行□爾時

443a25□諸尼乾生上苦耶□彼答我言□如是□瞿曇□

443a26□若有中斷·中苦行□爾時諸尼乾生中苦耶□

443a27□彼答我言□如是□瞿曇□若有下斷·下苦行□爾

443a28□時諸尼乾生下苦耶□彼答我言□如是□瞿曇□

443a29□是爲諸尼乾有上斷·上苦行□爾時諸尼乾

443b01□則生上苦□有中斷·中苦行□爾時諸尼乾則

443b02□生中苦□有下斷·下苦行□爾時諸尼乾則生

443b03□下苦□若使諸尼乾有上斷·上苦行□爾時諸

443b04□尼乾止息上苦□有中斷·中苦行□爾時諸尼

443b05□乾止息中苦□有下斷·下苦行□爾時諸尼乾

443b06□止息下苦□若如是作·不如是作□止息極苦

443b07□甚重苦者□當知諸尼乾卽於現世作苦□

443b08□但諸尼乾爲癡所覆□爲癡所纏□而作是說□

443b09□謂人所受皆因本作□若其故業因苦行滅□

443b10□不造新者□則諸業盡□諸業盡已□則得苦盡□

443b11□得苦盡已□則得苦邊□我問如是□不見諸

443b12□尼乾能答我言□瞿曇□如是□不如是□復次□我

443b13□問諸尼乾曰□諸尼乾□若有樂報業□彼業

443b14□寧可因斷·因苦行□轉作苦報耶□彼答我言□

443b15□不也□瞿曇□諸尼乾□若有苦報業□彼業寧可

443b16□因斷·因苦行□轉作樂報耶□彼答我言□不

443b17□也□瞿曇□諸尼乾□若有現法報業□彼業寧可

443b18□因斷·因苦行□轉作後生報耶□彼答我言□

443b19□不也□瞿曇□諸尼乾□若有後生報業□彼業寧

443b20□可因斷·因苦行□轉作現法報耶□彼答我言□

443b21□不也□瞿曇□諸尼乾□若有不熟報業□彼業寧

443b22□可因斷·因苦行□轉作熟報耶□彼答我言不

443b23□也□瞿曇□諸尼乾□若有熟報業□彼業寧可因

443b24□斷·因苦行□轉作異耶□彼答我言□不也□瞿曇□

443b25□諸尼乾□是爲樂報業□彼業不可因斷·因苦

443b26□行□轉作苦報□諸尼乾□苦報業□彼業不可

443b27□因斷·因苦行□轉作樂報□諸尼乾□現法報業□

443b28□彼業不可因斷·因苦行□轉作後生報□諸尼

443b29□乾□後生報業□彼業不可因斷·因苦行□轉作

443c01□現法報□諸尼乾□不熟業□彼業不可因斷·

443c02□因苦行□轉作熟報□諸尼乾□熟報業□彼業

443c03□不可因斷·因苦行□轉作異者□以是故□諸尼

443c04□乾□虛妄方便□空斷無獲□彼諸尼乾便報

443c05□我言□瞿曇□我有尊師□名親子尼乾□作如

443c06□是說□諸尼乾□汝等若本作惡業□彼業皆可

443c07□因此苦行而得滅盡□若今護身·口·意□因此

443c08□不復更作惡業也□我復問彼諸尼乾曰□

443c09□汝等信尊師親子尼乾□不疑惑耶□彼答

443c10□我言瞿曇□我信尊師親子尼乾□無有疑

443c11□惑□我復語彼諸尼乾曰□有五種法現世二

443c12□報□信·樂·聞·念·見善觀□諸尼乾□人自有虛妄

443c13□言□是可信·可樂·可聞·可念·可見善觀耶□

443c14□彼答我言□如是□瞿曇□我復語彼諸尼乾

443c15□曰□是虛妄言□何可信□何可樂□何可聞□何可

443c16□念□何可善觀□謂人自有虛妄言□有信·有樂·

443c17□有聞·有念·有善觀□若諸尼乾作是說者□

443c18□於如法中得五詰責□爲可憎惡□云何爲

443c19□五□今此衆生所受苦樂皆因本作□若爾者□

443c20□諸尼乾等本作惡業□所以者何□因彼故□諸

443c21□尼乾於今受極重苦□是謂尼乾第一可憎

443c22□惡□復次□衆生所受苦樂皆因合會□若爾者□

443c23□諸尼乾等本惡合會□所以者何□因彼故□諸

443c24□尼乾於今受極重苦□是謂尼乾第二可憎

443c25□惡□復次□衆生所受苦樂皆因爲命□若爾者□

443c26□諸尼□等本惡爲命□所以者何□因彼故□諸

443c27□尼乾於今受極重苦□是謂尼乾第三可憎

443c28□惡□復次□衆生所受苦樂皆因見也□若爾者□

443c29□諸尼乾等本有惡見□所以者何□因彼故□諸

444a01□尼乾於今受極重苦□是謂尼乾第四可憎

444a02□惡□復次□衆生所受苦樂皆因尊祐造□若爾者□

444a03□諸尼乾等本惡尊祐□所以者何□因彼故□諸

444a04□尼乾於今受極重苦□是謂尼乾第五可憎

444a05□惡□若諸尼乾因本所作惡業·惡合會·惡爲

444a06□命·惡見·惡尊祐□爲惡尊祐所造□因彼故□諸

444a07□尼乾於今受極重苦□是謂因彼事故□諸尼

444a08□乾等爲可憎惡□我所自知·自覺法爲汝說

444a09□者□若沙門·梵志□若天·魔·梵及餘世間皆無能

444a10□伏□皆無能穢□皆無能制□云何我所自知·自

444a11□覺法爲汝說者□非爲沙門·梵志□若天·魔·梵

444a12□及餘世間所能伏·所能穢·所能制□若有比

444a13□丘捨身不善業□修身善業□捨口·意不善業□

444a14□修口·意善業□彼於未來苦□便自知我無未

444a15□來苦□如法得樂而不棄捨□彼或欲斷苦

444a16□因□行欲□或欲斷苦因□行捨欲□彼若欲斷苦

444a17□因□行欲者□卽修其行欲□已斷者□苦便得盡□

444a18□彼若欲斷苦因□行捨欲者□卽修其行捨欲□

444a19□已斷者□苦便得盡□若彼比丘便作是念□隨

444a20□所爲·隨所行□不善法生而善法滅□若自斷

444a21□苦□不善法滅而善法生□我今寧可自斷其

444a22□苦□便自斷苦□自斷苦已□不善法滅而善法

444a23□生□不復斷苦□所以者何□比丘□本所爲者□其

444a24□義已成□若復斷苦□是處不然□比丘□猶如箭

444a25□工用檢撓箭□其箭已直□不復用檢□所以者

444a26□何□彼人本所爲者□其事已成□若復用檢□是處

444a27□不然□如是□比丘便作是念□隨所爲·隨所

444a28□行□不善法生而善法滅□若自斷苦□不善法

444a29□滅而善法生□我今寧可自斷其苦□便自斷

444b01□苦□自斷苦已□不善法滅而善法生□不復斷

444b02□苦□所以者何□本所爲者□其義已成□若復斷

444b03□苦□是處不然□比丘□猶如有人愛念·染著·敬

444b04□待彼女□然彼女人更與他語□共相問訊□往來

444b05□止宿□其人因是身心生苦惱□極憂□耶□比

444b06□丘答曰□如是□世尊□所以者何□其人於女愛

444b07□念·染著□極相敬待□而彼女人更與他語□共相

444b08□問訊□往來止宿□其人身心何得不生苦惱憂

444b09□□□比丘□若使其人而作是念□我唐愛念·敬

444b10□待彼女□然彼女人更與他語□共相問訊□往來

444b11□止宿□我今寧可因自苦自憂故□斷爲彼女

444b12□愛念·染著耶□其人於後因自苦自憂故□便

444b13□斷爲彼女愛念·染著□若彼女人故與他語□

444b14□共相問訊□往來止宿□其人於後□身心寧當復

444b15□生苦惱□極憂□耶□比丘答曰□不也□世尊□所

444b16□以者何□其人於女無復愛念·染著之情□若彼

444b17□女人故與他語□共相問訊□往來止宿□若使其

444b18□人因此身心復生苦惱極憂□者□是處不

444b19□然□如是□比丘便作是念□隨所爲·隨所行□不

444b20□善法生而善法滅□若自斷其苦□不善法滅而

444b21□善法生□我今寧可自斷其苦□便自斷苦□自

444b22□斷苦已□不善法滅而善法生□不復斷苦□所

444b23□以者何□本所爲者□其義已成□若復斷苦□是處

444b24□不然□彼復作是念□若有所因□斷其苦者□我

444b25□便已斷□然我於欲猶故未斷□我今寧可求

444b26□斷於欲□便求斷欲□彼爲斷欲故□獨住遠

444b27□離□在無事處□或至樹下空安靜處□山巖石

444b28□室·露地穰積□或至林中□或在塚間□彼已在

444b29□無事處□或至樹下空安靜處□敷尼師檀□

444c01□結加趺坐□正身正願□反念不向□斷除貪伺□

444c02□心無有諍□見他財物諸生活具不起貪伺□

444c03□欲令我得□彼於貪伺淨除其心□如是□瞋□·

444c04□睡眠·掉悔□斷疑·度惑□於諸善法無有猶

444c05□豫□彼於疑惑淨除其心□彼已斷此五蓋·心

444c06□穢·慧羸□離欲·離惡不善之法□至得第四禪

444c07□成就遊□彼得如是定□心淸淨□無穢無煩□柔

444c08□軟善住□得不動心□趣向漏盡智通作證□彼

444c09□便知此苦如眞□知此苦習·知此苦滅·知

444c10□此苦滅道如眞□亦知此漏如眞□知此漏習·

444c11□知此漏滅·知此漏滅道如眞□彼如是知·如

444c12□是見已□則欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□

444c13□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已

444c14□辦□不更受有□知如眞□如來如是正心解脫□

444c15□得五稱譽□如法無諍□可愛可敬□云何爲五□

444c16□彼衆生者□所受苦樂皆因本作□若爾者□如

444c17□來本有妙業□因彼故□如來於今聖無漏樂□

444c18□寂靜止息而得樂覺□是謂如來得第一稱

444c19□譽□復次□衆生所受苦樂皆因合會□若爾者□

444c20□如來本妙合會□因彼故□如來於今聖無漏樂□

444c21□寂靜止息而得樂覺□是謂如來得第二稱

444c22□譽□復次□衆生所受苦樂皆因爲命□若爾者□

444c23□如來本妙爲命□因彼故□如來於今聖無漏

444c24□樂□寂靜止息而得樂覺□是謂如來得第三

444c25□稱譽□復次□衆生所受苦樂皆因見也□若爾

444c26□者□如來本妙見□因彼故□如來於今聖無漏

444c27□樂□寂靜止息而得樂覺□是謂如來得第四

444c28□稱譽□復次□衆生所受苦樂皆因尊祐造□若爾

444c29□者□如來本妙尊祐□因彼故□如來於今聖無漏

445a01□樂□寂靜止息而得樂覺□是謂如來得第五稱

445a02□譽□是爲如來本妙業·妙合會·妙爲命·妙見·妙

445a03□尊祐□爲妙尊祐所造□因彼故□如來於今聖

445a04□無漏樂□寂靜止息而得樂覺□以此事故□如

445a05□來於今得五稱譽□有五因緣□心生憂苦□云

445a06□何爲五□□欲纏者□因□欲纏故□心生憂苦□

445a07□如是□瞋□·睡眠·掉悔·疑惑纏者□因疑惑纏

445a08□故□心生憂苦□是謂五因緣□心生憂苦□有五

445a09□因緣□心滅憂苦□云何爲五□若□欲纏者□因

445a10□□欲纏故□心生憂苦□除□欲纏已□憂苦便

445a11□滅□因□欲纏□心生憂苦□於現法中而得究

445a12□竟□無煩無熱□常住不變□是聖所知·聖所見□

445a13□如是□瞋□·睡眠·掉悔□若疑惑纏者□因疑惑

445a14□纏故□心生憂苦□除疑惑纏已□憂苦便滅□因

445a15□疑惑纏□心生憂苦□於現法中而得究竟□無

445a16□煩無熱□常住不變□是聖所知·聖所見□是謂五

445a17□因緣□心滅憂苦□復次□更有現法而得究竟□

445a18□無煩無熱□常住不變□是聖所知·聖所見□云何

445a19□更有現法而得究竟□無煩無熱□常住不變□

445a20□是聖所知·聖所見□謂八支聖道正見□乃至正

445a21□定□是爲八□是謂更有現法而得究竟□無

445a22□煩無熱□常住不變□是聖所知·聖所見□佛說如

445a23□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

445a24□尼乾經第九竟(三千六百)

445a25□　　(二○)中阿含業相應品波羅牢經第十(初

445a26□　　一日誦)

445a27□我聞如是□一時□佛遊拘麗瘦□與大比丘衆

445a28□俱□往至北村□住北村北尸攝和林中□爾時□

445a29□波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗

445b01□族□出家學道□遊拘麗瘦□與大比丘衆俱□至

445b02□此北村□住北村北尸攝和林中□彼沙門瞿曇

445b03□有大名稱□周聞十方□沙門瞿曇如來·無所著·

445b04□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

445b05□天人師□號佛·衆祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·

445b06□梵志□從人至天□自知自覺□自作證成就遊□彼

445b07□若說法□初善·中善·竟亦善□有義有文□具足淸

445b08□淨□顯現梵行□若見如來·無所著·等正覺□尊重

445b09□禮拜□供養承事者□快得善利□彼作是念□我應

445b10□往見沙門瞿曇□禮事供養□波羅牢伽彌尼聞

445b11□已□從北村出□北行至尸攝和林□欲見世尊

445b12□禮事供養□波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹

445b13□間□端正姝好□猶星中月□光曜暐曄□晃若金

445b14□山□相好具足□威神巍巍□諸根寂定□無有蔽□□

445b15□成就調御□息心靜默□波羅牢伽彌尼遙見佛

445b16□已□前至佛所□共相問訊□□坐一面□白世尊

445b17□曰□我聞沙門瞿曇知幻是幻□瞿曇□若如是說□

445b18□沙門瞿曇知幻是幻□彼不謗毁沙門瞿曇

445b19□耶□彼說眞實耶□彼說是法耶□彼說法如法

445b20□耶□於如法無過·無難詰耶□世尊答曰□伽彌

445b21□尼□若如是說□沙門瞿曇知幻是幻□彼不謗

445b22□毁沙門瞿曇□彼說眞實□彼說是法□彼說法

445b23□如法□於法無過□亦無難詰□所以者何□伽彌

445b24□尼□我知彼幻□我自非幻□波羅牢說曰□彼沙

445b25□門·梵志所說眞實□而我不信彼說沙門瞿曇

445b26□知幻是幻□世尊告曰□伽彌尼□若知幻者□卽

445b27□是幻耶□波羅牢白曰□如是□世尊□如是□善逝

445b28□世尊告曰□伽彌尼□汝莫自誤□謗毁於我□若謗

445b29□毁我者□則便自損□有諍有犯□聖賢所惡□而

445c01□得大罪□所以者何□此實不如汝之所說□伽

445c02□彌尼□汝聞拘麗瘦有卒耶□答曰□聞有□伽彌

445c03□尼□於意云何□拘麗瘦用是卒爲□答曰□瞿曇□

445c04□通使殺賊□爲此事故□拘麗瘦畜是卒也□伽

445c05□彌尼□於意云何□拘麗瘦卒爲有戒□爲無戒

445c06□耶□答曰□瞿曇□若世間有無戒德者□無過

445c07□拘麗瘦卒□所以者何□拘麗瘦卒極犯禁戒□

445c08□唯行惡法□復問□伽彌尼□汝如是見·如是知□

445c09□我不問汝□若他問汝□波羅牢伽彌尼知拘

445c10□麗瘦卒極犯禁戒□唯行惡法□因此事故□波

445c11□羅牢伽彌尼極犯禁戒□唯行惡法□若如是

445c12□說□爲眞說耶□答曰□非也□瞿曇□所以者何□拘

445c13□麗瘦卒見異·欲異□所願亦異□拘麗瘦卒極犯

445c14□禁戒□唯行惡法□我極持戒□不行惡法□復問□

445c15□伽彌尼□汝知拘麗瘦卒極犯禁戒□唯行惡

445c16□法□然不以此爲犯禁戒□唯行惡法□如來

445c17□何以不得知幻而自非幻□所以者何□我知

445c18□幻□知幻人□知幻報□知斷幻□伽彌尼□我亦知

445c19□殺生□知殺生人□知殺生報□知斷殺生□伽

445c20□彌尼□我知不與取□知不與取人□知不與取

445c21□報□知斷不與取□伽彌尼□我知妄言□知妄言

445c22□人□知妄言報□知斷妄言□伽彌尼□我如是知·

445c23□如是見□若有作是說沙門瞿曇知幻卽是

445c24□幻者□彼未斷此語□聞彼心·彼欲·彼願·彼聞·

445c25□彼念·彼觀□如屈伸臂頃□命終生地獄中□波

445c26□羅牢伽彌尼聞已□怖懼戰慄□身毛皆□□卽從

445c27□坐起□頭面禮足□長□叉手□白世尊曰□悔

445c28□過□瞿曇□自昔□善逝□如愚·如癡·如不定·如

445c29□不善□所以者何□我以妄說沙門瞿曇是幻□

446a01□唯願瞿曇受我悔過□見罪發露□我悔過已□

446a02□護不更作□世尊告曰□如是□伽彌尼□汝實如

446a03□愚·如癡·如不定·如不善□所以者何□謂汝於

446a04□如來·無所著·等正覺妄說是幻□然汝能悔過□

446a05□見罪發露□護不更作□如是□伽彌尼□若有悔

446a06□過□見罪發露□護不更作者□則長養聖法而

446a07□無有失□於是□波羅牢伽彌尼叉手向佛□白

446a08□世尊曰□瞿曇□有一沙門梵志如是見·如是

446a09□說□若有殺生者□彼一切卽於現法受報□因

446a10□彼生憂苦□若有不與取·妄言□彼一切卽於

446a11□現法受報□因彼生憂苦□沙門瞿曇□於意云

446a12□何□世尊告曰□伽彌尼□我今問汝□隨所解答□

446a13□伽彌尼□於意云何□若村邑中□或有一人□頭

446a14□冠華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞自娛□唯

446a15□作女妓□歡樂如王□若有問者□此人本作何

446a16□等□今頭冠華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞

446a17□自娛□唯作女妓□歡樂如王□或有答者□此人

446a18□爲王殺害怨家□王歡喜已□卽與賞賜□是以

446a19□此人頭冠華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞自

446a20□娛□唯作女妓□歡樂如王□伽彌尼□汝如是見·

446a21□如是聞不□答曰□見也□瞿曇□已聞·當聞□伽彌

446a22□尼□又復見王收捕罪人□反縛兩手□打鼓唱

446a23□令□出南城門□坐高標下而梟其首□若有

446a24□問者□此人何罪□爲王所戮□或有答者□此人

446a25□枉殺王家無過之人□是以王敎如是行刑□

446a26□伽彌尼□汝如是見·如是聞不□答曰□見也□瞿曇□

446a27□已聞·當聞□伽彌尼□若有沙門·梵志如是見·

446a28□如是說□若有殺生□彼一切卽於現法受報□

446a29□因彼生憂苦□彼爲眞說□爲虛妄言□答曰□妄

446b01□言□瞿曇□若彼說妄言□汝意信不□答曰□不信

446b02□也□瞿曇□世尊歎曰□善哉□善哉□伽彌尼□復問□伽

446b03□彌尼□於意云何□若村邑中□或有一人□頭冠

446b04□華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞自娛□唯作

446b05□女妓□歡樂如王□若有問者□此人本作何等□

446b06□今頭冠華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞自娛□

446b07□唯作女妓□歡樂如王□或有答者□此人於他

446b08□國中而不與取□是以此人頭冠華□□雜香塗

446b09□身□而作倡樂□歌舞自娛□唯作女妓□歡樂如

446b10□王□伽彌尼□汝如是見·如是聞不□答曰□見也□

446b11□瞿曇□已聞·當聞□伽彌尼□又復見王收捕罪

446b12□人□反縛兩手□打鼓唱令□出南城門□坐高標

446b13□下而梟其首□若有問者□此人何罪□爲王所

446b14□戮□或有答者□此人於王國而不與取□是以

446b15□王敎如是行刑□伽彌尼□汝如是見·如是聞

446b16□不□答曰□見也□瞿曇□已聞·當聞□伽彌尼□若有

446b17□沙門·梵志如是見·如是說□若有不與取□彼

446b18□一切卽於現法受報□因彼生憂苦□彼爲眞

446b19□說□爲虛妄言□答曰□妄言□瞿曇□若彼說妄言□

446b20□汝意信不□答曰□不信也□瞿曇□世尊歎曰□善

446b21□哉□善哉□伽彌尼□復問伽彌尼□於意云何□若

446b22□村邑中□或有一人□頭冠華□□雜香塗身□而作

446b23□倡樂□歌舞自娛□唯作女妓□歡樂如王□若有

446b24□問者□此人本作何等□今頭冠華□□雜香塗

446b25□身□而作倡樂□歌舞自娛□唯作女妓□歡樂如

446b26□王□或有答者□此人作妓□能戱調笑□彼以妄

446b27□言令王歡喜□王歡喜已□卽與賞賜□是以此

446b28□人頭冠華□□雜香塗身□而作倡樂□歌舞自

446b29□娛□唯作女妓□歡樂如王□伽彌尼□汝如是見·

446c01□如是聞不□答曰□見也□瞿曇□已聞·當聞□伽彌

446c02□尼□又復見王收捕罪人□用棒打殺□盛以木

446c03□檻□露車載之□出北城門□棄著塹中□若有問

446c04□者□此人何罪□爲王所殺□或有答者□此人在

446c05□王前妄有所證□彼以妄言欺□於王□是以

446c06□王敎取作如是□伽彌尼□汝如是見·如是聞

446c07□不□答曰□見也□瞿曇□已聞·當聞□伽彌尼□於意

446c08□云何□若有沙門·梵志如是見·如是說□若有

446c09□妄言□彼一切卽於現法受報□因彼生憂苦□

446c10□彼爲眞說□爲虛妄言□答曰□妄言□瞿曇□若彼

446c11□說妄言□汝意信不□答曰□不信也□瞿曇□世尊

446c12□歎曰□善哉□善哉□伽彌尼□於是□波羅牢伽彌尼

446c13□卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白世尊

446c14□曰□甚奇□瞿曇所說極妙□善喩善證□瞿曇□我

446c15□於北村中造作高堂□敷設床褥□安立水

446c16□器□然大明燈□若有精進沙門·梵志來宿高

446c17□堂□我隨其力□供給所須□有四論士□所見各

446c18□異□更相違反□來集高堂□於中論士如是見·如

446c19□是說□無施無齋□無有□說□無善惡業□無

446c20□善惡業報□無此世彼世□無父無母□世無眞

446c21□人往至善處□善去善向□此世彼世□自知自

446c22□覺□自作證成就遊□第二論士而有正見□反第

446c23□一論士所見·所知□如是見·如是說□有施有

446c24□齋□亦有□說□有善惡業□有善惡業報□有此

446c25□世彼世□有父有母□世有眞人往至善處□善

446c26□去善向□此世彼世□自知自覺□自作證成就遊

446c27□第三論士如是見·如是說□自作·敎作□自斷·

446c28□敎斷□自煮·敎煮□愁煩憂□□□胸懊惱□啼哭

446c29□愚癡□殺生·不與取·邪□·妄言·飮酒□穿牆開藏□

447a01□至他巷劫□害村壞邑□破城滅國□作如是

447a02□者□爲不作惡□又以鐵輪利如剃刀□彼於此

447a03□地一切衆生□於一日中斫截斬□□剝裂□割□

447a04□作一肉段□一分一積□因是無惡業□因是無

447a05□惡業報□恒水南岸殺·斷·煮去□恒水北岸施與·

447a06□作齋·□說而來□因是無罪無福□因是無罪

447a07□福報□施與·調御·守護·攝持·稱譽·饒益□惠施·愛

447a08□言·利及等利□因是無福□因是無福報□第四

447a09□論士而有正見□反第三論士所知·所見□如

447a10□是見·如是說□自作·敎作□自斷·敎斷□自煮·敎

447a11□煮□愁煩憂□□□胸懊惱□啼哭愚癡□殺生·不與

447a12□取·邪□·妄言·飮酒□穿墻開藏□至他巷劫□害

447a13□村壞邑□破城滅國□作如是者□實爲作惡□又

447a14□以鐵輪利如剃刀□彼於此地一切衆生□於

447a15□一日中斫截斬□□剝裂□割□作一肉段□一

447a16□分一積□因是有惡業□因是有惡業報□恒水

447a17□南岸殺·斷·煮去□恒水北岸施與·作齋·□說而

447a18□來□因是有罪有福□因是有罪福報□施與·調

447a19□御·守護·攝持·稱譽·饒益□惠施·愛言·利及等利□

447a20□因是有福□因是有福報□瞿曇□我聞是已□

447a21□便生疑惑□此沙門·梵志□誰說眞實□誰說虛

447a22□妄□世尊告白□伽彌尼□汝莫生疑惑□所以者

447a23□何□因有疑惑便生猶豫□伽彌尼□汝自無淨

447a24□智□爲有後世□爲無後世□伽彌尼□汝又無

447a25□淨智□所作爲惡□所作爲善□伽彌尼□有法之

447a26□定□名曰遠離□汝因此定□可得正念□可得

447a27□一心□如是□汝於現法便斷疑惑□而得昇進

447a28□於是□波羅牢伽彌尼復從坐起□偏袒著衣□

447a29□叉手向佛□白世尊曰□瞿曇□云何法定□名曰

447b01□遠離□令我因此可得正念□可得一心□如

447b02□是我於現法便斷疑惑□而得昇進□世尊告

447b03□曰□伽彌尼□多聞聖弟子離殺斷殺□斷不與

447b04□取·邪□·妄言□至斷邪見□得正見□彼於晝日

447b05□敎田作耕稼□至暮放息□入室坐定□過夜

447b06□曉時而作是念□我離殺斷殺□斷不與取·邪

447b07□□·妄言□至斷邪見□得正見□彼便自見□我

447b08□斷十惡業道□念十善業道□彼自見斷十惡

447b09□業道□念十善業道已□便生歡悅□生歡悅已□

447b10□便生於喜□生於喜已□便止息身□止息身已□

447b11□便身覺樂□身覺樂已□便得一心□伽彌尼□多

447b12□聞聖弟子得一心已□則心與慈俱□遍滿一

447b13□方成就遊□如是□二三四方□四維上下□普周一

447b14□切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

447b15□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□彼作

447b16□是念□若有沙門·梵志如是見·如是說□無施

447b17□無齋□無有□說□無善惡業□無善惡業報□

447b18□無此世彼世□無父無母□世無眞人往至善

447b19□處□善去善向□此世彼世□自知自覺□自作證成

447b20□就遊□若彼沙門·梵志所說眞實者□我不犯

447b21□世怖與不怖□常當慈愍一切世間□我心不

447b22□與衆生共諍□無濁歡悅□我今得無上人上

447b23□之法□昇進得安樂居□謂遠離法定□彼沙門·梵

447b24□志所說不是不非□不是不非已□得內心止□

447b25□伽彌尼□是謂法定□名曰遠離□汝因此定□可

447b26□得正念□可得一心□如是汝於現法便斷

447b27□疑惑□而得昇進□復次□伽彌尼□多聞聖弟子

447b28□離殺斷殺□斷不與取·邪□·妄言□至斷邪見□

447b29□得正見□彼於晝日敎田作耕稼□至暮放息□

447c01□入室坐定□過夜曉時而作是念□我離殺斷

447c02□殺□斷不與取·邪□·妄言□至斷邪見□得正見□

447c03□彼便自見□我斷十惡業道□念十善業道□彼

447c04□自見斷十惡業道□念十善業道已□便生歡

447c05□悅□生歡悅已□便生於喜□生於喜已□便止息

447c06□身□止息身已□便身覺樂□身覺樂已□便得一

447c07□心□伽彌尼□多聞聖弟子得一心已□則心與

447c08□悲俱□遍滿一方成就遊□如是□二三四方□四維

447c09□上下□普周一切□心與悲俱□無結無怨□無□

447c10□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間

447c11□成就遊□彼作是念□若沙門·梵志如是見·

447c12□如是說□有施有齋□亦有□說□有善惡業□

447c13□有善惡業報□有此世彼世□有父有母□世有

447c14□眞人往至善處□善去善向□此世彼世□自知

447c15□自覺□自作證成就遊□若彼沙門·梵志所說眞

447c16□實者□我不犯世怖與不怖□常當慈愍一切

447c17□世間□我心不與衆生共諍□無濁歡悅□我得

447c18□無上人上之法□昇進得安樂居□謂遠離法

447c19□定□彼沙門·梵志所說不是不非□不是不非

447c20□已□得內心止□伽彌尼□是謂法定□名曰遠離□

447c21□汝因此定□可得正念□可得一心□如是於

447c22□現法便斷疑惑□而得昇進□復次□伽彌尼□多

447c23□聞聖弟子離殺斷殺□斷不與取·邪□·妄言□

447c24□至斷邪見□得正見□彼於晝日敎田作耕

447c25□稼□至暮放息□入室坐定□過夜曉時而作是

447c26□念□我離殺斷殺□斷不與取·邪□·妄言□至斷

447c27□邪見□得正見□彼便自見□我斷十惡業道□念

447c28□十善業道□彼自見斷十惡業道□念十善業

447c29□道已□便生歡悅□生歡悅已□便生於喜□生於

448a01□喜已□便止息身□止息身已□便身覺樂□身覺

448a02□樂已□便得一心□伽彌尼□多聞聖弟子得一

448a03□心已□則心與喜俱□遍滿一方成就遊□如是□

448a04□二三四方□四維上下□普周一切□心與喜俱□無

448a05□結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

448a06□滿一切世間成就遊□彼作是念□若有沙門·

448a07□梵志如是見·如是說□自作·敎作□自斷·敎斷□

448a08□自煮·敎煮□愁煩憂□□□胸懊惱□啼哭愚癡□

448a09□殺生·不與取·邪□·妄言·飮酒□穿墻開藏□至他

448a10□巷劫□害村壞邑□破城滅國□作如是者□實

448a11□爲不作惡□又以鐵輪利如剃刀□彼於此地

448a12□一切衆生□於一日中斫截斬□□剝裂□割□作

448a13□一肉段□一分一積□因是無惡業□因是無惡

448a14□業報□恒水南岸殺·斷·煮去□恒水北岸施與·作

448a15□齋·□說而來□因是無罪無福□因是無罪福

448a16□報□施與·調御·守護·攝持·稱譽·饒益□惠施·愛言·

448a17□利及等利□因是無福□因是無福報□若沙門·

448a18□梵志所說眞實者□我不犯世怖與不怖□常

448a19□當慈愍一切世間□我心不與衆生共諍□無

448a20□濁歡悅□我今得無上人上之法□昇進得安

448a21□樂居□謂遠離法定□彼於沙門·梵志所說不

448a22□是不非□不是不非已□內得心止□伽彌尼□是

448a23□謂法定□名曰遠離□汝因此定□可得正念□可

448a24□得一心□如是汝於現法便斷疑惑□而得

448a25□昇進□復次□伽彌尼□多聞聖弟子離殺斷殺□

448a26□斷不與取·邪□·妄言□至斷邪見□得正見□彼

448a27□於晝日敎田作耕稼□至暮放息□入室坐定□

448a28□過夜曉時而作是念□我離殺斷殺□斷不與

448a29□取·邪□·妄言□至斷邪見□得正見□彼便自見□

448b01□我斷十惡業道□念十善業道□彼自見斷十

448b02□惡業道□念十善業道已□便生歡悅□生歡悅

448b03□已□便生於喜□生於喜已□便止息身□止息身

448b04□已□便身覺樂□身覺樂已□便得一心□伽彌尼□

448b05□多聞聖弟子得一心已□則心與捨俱□遍滿

448b06□一方成就遊□如是□二三四方□四維上下□普周

448b07□一切□心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣

448b08□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□彼

448b09□作是念□若有沙門·梵志如是見·如是說□自

448b10□作·敎作□自斷·敎斷□自煮·敎煮□愁煩憂□□□

448b11□胸懊惱□啼哭愚癡□殺生·不與取·邪□·妄言·飮

448b12□酒□穿墻開藏□至他巷劫□害村壞邑□破城

448b13□滅國□作如是者□實爲作惡□又以鐵輪利如

448b14□剃刀□彼於此地一切衆生□於一日中斫截

448b15□斬□□剝裂□割□作一肉段□一分一積□因是

448b16□有惡業□因是有惡業報□恒水南岸殺·斷·煮

448b17□去□恒水北岸施與·作齋·□說而求□因是有

448b18□罪有福□因是有罪福報□施與·調御·守護·攝

448b19□持·稱譽·饒益□惠施·愛言·利及等利□因是有

448b20□福□因是有福報□若沙門·梵志所說眞實者□

448b21□我不犯世怖與不怖□常當慈愍一切世間□

448b22□我心不與衆生共諍□無濁歡悅□我得無上

448b23□人上之法□昇進得樂居□謂遠離法定□彼

448b24□於沙門·梵志所說不是不非□不是不非已□

448b25□得內心止□伽彌尼□是謂法定□名曰遠離□汝

448b26□因此定□可得正念□可得一心□如是於現

448b27□法便斷疑惑□而得昇進□說此法時□波羅牢

448b28□伽彌尼遠塵離垢□諸法淨眼生□於是□波羅

448b29□牢伽彌尼見法·得法□覺白淨法□斷疑度惑□

448c01□更無餘尊□不復從他□無有猶豫□已住果

448c02□證□於世尊法得無所畏□卽從坐起□稽首

448c03□佛足□白曰□世尊□我今自歸佛·法及比丘衆□

448c04□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終身

448c05□自歸□乃至命盡□佛說如是□波羅牢伽彌尼及

448c06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

448c07□波羅牢經第十竟(四千八百)

448c08□中阿含經卷第四(一萬八百十三字)

448c09□中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日

448c10□誦)

448c11□

448c12□

448c13□中阿含經卷第五

448c14□

448c15□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

448c16□　　舍梨子相應品第三(有十一經)(初一日誦)

448c17□　等心·得戒·智·師子　　水喩·瞿尼·陀然梵

448c18□　敎病·拘□·象跡喩　　分別四諦最在後

448c19□　　(二一)舍梨子相應品等心經第一

448c20□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

448c21□園□爾時□尊者舍梨子與比丘衆夜集講堂□

448c22□因內結·外結□爲諸比丘分別其義□諸賢□

448c23□世實有二種人□云何爲二□有內結人阿那含□

448c24□不還此間□有外結人非阿那含□還來此

448c25□間□諸賢□云何內結人阿那含□不還此間□若有

448c26□一人修習禁戒□無穿無缺□無穢無濁□極多

448c27□無難□聖所稱譽□善修善具□彼因修習禁戒□

448c28□無穿無缺□無穢無濁□極多無難□聖所稱譽□善

448c29□修善具故□復學厭欲·無欲·斷欲□因學厭

449a01□欲·無欲·斷欲故□得息·心解脫□得已樂中□愛

449a02□惜不離□於現法中不得究竟智□身壞命終□

449a03□過□食天□生餘意生天中□旣生彼已□便作

449a04□是念□我本爲人時□修習禁戒□無穿無缺□無穢

449a05□無濁□極多無難□聖所稱譽□善修善具□因修

449a06□習禁戒□無穿無缺□無穢無濁□極多無難□聖所

449a07□稱譽□善修善具故□復學厭欲·無欲·斷欲□因

449a08□學厭欲·無欲·斷欲故□得息·心解脫□得已樂

449a09□中□愛惜不離□於現法中不得究竟智□身壞

449a10□命終□過□食天□生餘意生天在於此中□諸

449a11□賢□復有一人修習禁戒□無穿無缺□無穢無

449a12□濁□極多無難□聖所稱譽□善修善具□彼因修

449a13□習禁戒□無穿無缺□無穢無濁□極多無難□聖所

449a14□稱譽□善修善具故□復學色有斷·貪斷業□學

449a15□欲捨離□因學色有斷·貪斷業□學欲捨離故□

449a16□得息·心解脫□得已樂中□愛惜不離□於現法

449a17□中不得究竟智□身壞命終□過□食天□生餘

449a18□意生天中□旣生彼已□便作是念□我本爲人

449a19□時□修習禁戒□無穿無缺□無穢無濁□極多無難□

449a20□聖所稱譽□善修善具□因修習禁戒□無穿無

449a21□缺□無穢無濁□極多無難□聖所稱譽□善修善具

449a22□故□復學色有斷·貪斷業□學欲捨離□因學色

449a23□有斷·貪斷業□學欲捨離故□得息·心解脫□得

449a24□已樂中□愛惜不離□於現法中不得究竟智□

449a25□身壞命終□過□食天□生餘意生天在於此

449a26□中□諸賢□是謂內結人阿那含□不還此間□諸

449a27□賢□云何外結人非阿那含□來還此間□若有

449a28□一人修習禁戒□守護從解脫□又復善攝威

449a29□儀禮節□見纖介罪□常懷畏怖□受持學戒□諸

449b01□賢□是謂外結人非阿那含□還來此間□於是□

449b02□衆多等心天色像巍巍□光輝暐曄□夜將向

449b03□旦□來詣佛所□稽首作禮□□住一面□白曰□世

449b04□尊□尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂□

449b05□因內結·外結□爲諸比丘分別其義□諸賢□

449b06□世實有二種人□內結人·外結人□世尊□衆已歡

449b07□喜□唯願世尊慈哀愍念□往至講堂□彼時□世

449b08□尊爲諸等心天默然而許□諸等心天知世

449b09□尊默然許可□稽首佛足□繞三□已□卽彼處沒

449b10□諸等心天去後不久□於是世尊往至講堂

449b11□比丘衆前□敷座而坐□世尊坐已□歎曰□善哉□善

449b12□哉□舍梨子□汝極甚善□所以者何□汝於昨夜

449b13□與比丘衆集在講堂□因內結·外結□爲諸比

449b14□丘分別其義□諸賢□世實有二種人□內結人·

449b15□外結人□舍梨子□昨夜向旦□諸等心天來詣我

449b16□所□稽首禮已□□住一面□白我言□世尊□尊者

449b17□舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂□因內結·

449b18□外結□爲諸比丘分別其義□諸賢□世實有二

449b19□種人□內結人·外結人□世尊□衆已歡喜□唯願世

449b20□尊慈哀愍念□往至講堂□舍梨子□我便爲彼諸

449b21□等心天默然而許□諸等心天知我默然許可□

449b22□稽首我足□繞三□已□卽彼處沒□舍梨子□諸

449b23□等心天或十·二十□或三十·四十□或五十·六十□

449b24□共住錐頭處□各不相妨□舍梨子□諸等心天

449b25□非生彼中□甫修善心□極廣甚大□令諸等心

449b26□天或十·二十□或三十·四十□或五十·六十□共住

449b27□錐頭處□各不相妨□舍梨子□諸等心天本爲

449b28□人時□已修善心□極廣甚大□因是故□令諸等

449b29□心天或十·二十□或三十·四十□或五十·六十□共

449c01□住錐頭處□各不相妨□是故□舍梨子□當學寂

449c02□靜□諸根寂靜□心意寂靜□身·口·意業寂靜□向

449c03□於世尊及諸智梵行□舍梨子□虛僞異學□長衰

449c04□永失□所以者何□謂不得聞如此妙法□佛說

449c05□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

449c06□等心經第一竟(千一百八十一字)

449c07□　　(二二)舍梨子相應品成就戒經第二(初一日誦)

449c08□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

449c09□園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□若比丘成

449c10□就戒□成就定□成就慧者□便於現法出入

449c11□想知滅定□必有此處□若於現法不得究

449c12□竟智□身壞命終□過□食天□生餘意生天

449c13□中□於彼出入想知滅定□必有此處□是時□尊

449c14□者烏陀夷共在衆中□尊者烏陀夷白曰□尊

449c15□者舍梨子□若比丘生餘意生天中□出入想知

449c16□滅定者□終無此處□尊者舍梨子再三告諸

449c17□比丘□若比丘成就戒□成就定□成就慧者□便

449c18□於現法出入想知滅定□必有此處□若於現

449c19□法不得究竟智□身壞命終□過□食天□生餘

449c20□意生天中□於彼出入想知滅定□必有此處

449c21□尊者烏陀夷亦復再三白曰□尊者舍梨子□若

449c22□比丘生餘意生天中□出入想知滅定者□終

449c23□無此處□於是□尊者舍梨子便作是念□此比

449c24□丘乃至再三非我所說□無一比丘歎我所

449c25□說□我寧可往至世尊所□於是□尊者舍梨子

449c26□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□尊者舍梨

449c27□子去後不久□尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣

449c28□佛所□稽首作禮□□坐一面□於中□尊者舍梨

449c29□子復告諸比丘□若比丘成就戒□成就定□成

450a01□就慧者□便於現法出入想知滅定□必有此

450a02□處□若於現法不得究竟智□身壞命終□過□

450a03□食天□生餘意生天中□於彼出入想知滅定□

450a04□必有此處□尊者烏陀夷復白曰□尊者舍梨子□

450a05□若比丘生餘意生天中□出入想知滅定者□

450a06□終無此處□尊者舍梨子復再三告諸比丘□

450a07□若比丘成就戒□成就定□成就慧者□便於現

450a08□法出入想知滅定□必有此處□若於現法不

450a09□得究竟智□身壞命終□過□食天□生餘意生

450a10□天中□於彼出入想知滅定□必有此處□尊者

450a11□烏陀夷亦復再三白曰□尊者舍梨子□若比丘

450a12□生餘意生天中□出入想知滅定者□終無此

450a13□處□尊者舍梨子復作是念□此比丘於世尊

450a14□前再三非我所說□亦無一比丘歎我所說□

450a15□我宜默然□於是□世尊問曰□烏陀夷□汝說意

450a16□生天爲是色耶□尊者烏陀夷白世尊曰□是

450a17□也□世尊□世尊面訶烏陀夷曰□汝愚癡人□盲

450a18□無有目□以何等故□論甚深阿毘曇□於是□尊

450a19□者烏陀夷爲佛面訶已□內懷憂□□低頭默

450a20□然□失辯無言□如有所思□世尊面訶尊者烏

450a21□陀夷已□語尊者阿難曰□上尊名德長老比

450a22□丘爲他所詰□汝何以故□縱而不□□汝愚癡

450a23□人□無有慈心□捨背上尊名德長老□於是□世

450a24□尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已□告諸

450a25□比丘□若比丘成就戒□成就定□成就慧者□便

450a26□於現法出入想知滅定□必有此處□若於現

450a27□法不得究竟智□身壞命終□過□食天□生餘

450a28□意生天中□於彼出入想知滅定□必有此處□

450a29□佛說如是□卽入禪室□宴坐默然□爾時□尊者

450b01□白淨比丘在於衆中□尊者阿難白尊者白

450b02□淨□是他所作□而我得責□尊者白淨□世尊□時

450b03□必從禪室出□至比丘衆前□敷座而坐□共論

450b04□此義□尊者白淨應答此事□我極□愧於世

450b05□尊所及諸梵行□於是□世尊則於□時從禪

450b06□室出□至比丘衆前□敷座而坐□告曰□白淨□長

450b07□老比丘爲有幾法□爲諸梵行者愛敬尊重

450b08□尊者白淨白曰□世尊□長老比丘若有五法□

450b09□爲諸梵行者愛敬尊重□云何爲五□世尊□長

450b10□老比丘修習禁戒□守護從解脫□又復善攝

450b11□威儀禮節□見纖介罪□常懷畏怖□受持學戒□

450b12□世尊□禁戒長老上尊比丘□爲諸梵行者愛敬

450b13□尊重□復次□世尊□長老比丘廣學多聞□守持不

450b14□忘□積聚博聞□所謂法者□初善·中善·竟亦善□有

450b15□義有文□具足淸淨□顯現梵行□如是諸法廣

450b16□學多聞□翫習至千□意所惟觀□明見深達□

450b17□世尊□多聞長老上尊比丘□爲諸梵行者愛敬

450b18□尊重□復次□世尊□長老比丘得四增上心□現法

450b19□樂居□易不難得□世尊□禪伺長老上尊比丘□

450b20□爲諸梵行者愛敬尊重□復次□世尊□長老比

450b21□丘修行智慧□觀興衰法□得如是智□聖慧明

450b22□達□分別曉了□以正盡苦□世尊□智慧長老上尊

450b23□比丘□爲諸梵行者愛敬尊重□復次□世尊□長

450b24□老比丘諸漏已盡□無復有結□心解脫·慧解脫□

450b25□於現法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□

450b26□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□世

450b27□尊□漏盡長老上尊比丘□爲諸梵行者愛敬

450b28□尊重□世尊□長老比丘若成就此五法□爲諸

450b29□梵行者愛敬尊重□世尊問曰□白淨□若長老比

450c01□丘無此五法□當以何義使諸梵行者愛敬

450c02□尊重□尊者白淨白曰□世尊□若長老比丘無此

450c03□五法者□更無餘事使諸梵行愛敬尊重□唯

450c04□以老□·頭白·齒落□盛壯日衰□身曲脚戾□體重

450c05□氣上□柱杖而行□肌縮皮緩□皺如麻子□諸根

450c06□毁熟□顔色醜惡□彼因此故□使諸梵行愛敬尊

450c07□重□世尊告曰□如是如是□若長老比丘無此

450c08□五法□更無餘事使諸梵行愛敬尊重□唯以

450c09□老□·頭白·齒落□盛壯日衰□身曲脚戾□體重氣

450c10□上□柱杖而行□肌縮皮緩□皺如麻子□諸根毁

450c11□熟□顔色醜惡□彼因此故□使諸梵行愛敬尊重□

450c12□白淨□舍梨子比丘有此五法□汝等應當愛敬

450c13□尊重□所以者何□白淨□舍梨子比丘修習禁

450c14□戒□守護從解脫□又復善攝威儀禮節□見纖

450c15□芥罪□常懷畏怖□受持學戒□復次□白淨□舍梨

450c16□子比丘廣學多聞□守持不忘□積聚博聞□所謂

450c17□法者□初善·中善·竟亦善□有義有文□具足淸

450c18□淨□顯現梵行□如是諸法□廣學多聞□翫習至

450c19□千□意所惟觀□明見深達□復次□白淨□舍梨子比

450c20□丘得四增上心□現法樂居□易不難得□復次□

450c21□白淨□舍梨子比丘修行智慧□觀興衰法□得

450c22□如是智□聖慧明達□分別曉了□以正盡苦□復次□

450c23□白淨□舍梨子比丘諸漏已盡□無復有結□心解

450c24□脫·慧解脫□於現法中自知自覺□自作證成就

450c25□遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

450c26□知如眞□白淨□舍梨子比丘成就此五法□汝

450c27□等應共愛敬尊重□佛說如是□尊者白淨及

450c28□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

450c29□成就戒經第二竟(一千七百四十六字)

451a01□　　(二三)舍梨子相應品智經第三(初一日誦)□我

451a02□聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

451a03□園□爾時□牟利破群[少/□]比丘捨戒罷道□黑齒

451a04□比丘聞牟利破群[少/□]比丘捨戒罷道□卽詣

451a05□尊者舍梨子所□稽首禮足□□坐一面□坐已□

451a06□白曰□尊者舍梨子□當知牟利破群[少/□]比丘

451a07□捨戒罷道□尊者舍梨子曰□牟利破群[少/□]比

451a08□丘於此法中而愛樂耶□黑齒比丘問曰□尊

451a09□者舍梨子於此法中而愛樂耶□尊者舍梨子

451a10□答曰□黑齒□我於此法無有疑惑□黑齒比丘

451a11□卽復問曰□尊者舍梨子於當來事復云何耶

451a12□尊者舍梨子答曰□黑齒□我於來事亦無猶

451a13□預□黑齒比丘聞如是已□卽從坐起□往詣佛

451a14□所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世尊□尊者舍

451a15□梨子今自稱說得智□生已盡□梵行已立□所作

451a16□已辦□不更受有□知如眞□世尊聞已□告一比

451a17□丘□汝往舍梨子所□語舍梨子□世尊呼汝□一

451a18□比丘受敎已□卽從坐起□禮佛而去□往詣尊

451a19□者舍梨子所□白曰□世尊呼尊者舍梨子□尊

451a20□者舍梨子聞已□卽往詣佛□稽首作禮□□坐一

451a21□面□世尊問曰□舍梨子□汝今實自稱說得智□生

451a22□已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞

451a23□耶□尊者舍梨子白曰□世尊□不以此文□不以

451a24□此句□我但說義□世尊告曰□舍梨子□族姓子

451a25□隨其方便稱說□得智者卽說得智□尊者舍

451a26□梨子白曰□世尊□我向已說□不以此文□不以

451a27□此句□我但說義□世尊問曰□舍梨子□若諸梵

451a28□行來問汝言□尊者舍梨子□云何知云何見□自

451a29□稱說得智□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

451b01□受有□知如眞耶□舍梨子□汝聞此已當云何

451b02□答□尊者舍梨子白曰□世尊□若諸梵行來問我

451b03□言□尊者舍梨子□云何知□云何見□自稱說得智□

451b04□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

451b05□眞□世尊□我聞此已□當如是答□諸賢□生者有

451b06□因□此生因盡□知生因盡已□我自稱說得智□

451b07□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

451b08□眞□世尊□若諸梵行來問如此□我當如是答

451b09□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨子□若諸梵行來問

451b10□如此□汝應如是答□所以者何□如此說者□當

451b11□知是義□世尊問曰□舍梨子□若諸梵行來問

451b12□汝言□尊者舍梨子□生者何因何緣□爲從何

451b13□生□以何爲本□汝聞此已□當云何答□尊者舍

451b14□梨子白曰□世尊□若諸梵行來問我言□尊者舍

451b15□梨子□生者何因何緣□爲從何生□以何爲本□

451b16□世尊□我聞此已□當如是答□諸賢□生者因

451b17□有·緣有□從有而生□以有爲本□世尊□若諸梵

451b18□行來問如此□我當如是答□世尊歎曰□善哉□

451b19□善哉□舍梨子□若諸梵行來問如此□汝應如

451b20□是答□所以者何□如此說者□當知是義□世尊

451b21□問曰□舍梨子□若諸梵行來問汝言□尊者舍梨

451b22□子□有者何因何緣□爲從何生□以何爲本□汝

451b23□聞此已□當云何答□尊者舍梨子白曰□世尊□

451b24□若諸梵行來問我言□尊者舍梨子□有者何因

451b25□何緣□爲從何生□以何爲本□世尊□我聞此

451b26□已□當如是答□諸賢□有者因受·緣受□從受

451b27□而生□以受爲本□世尊□若諸梵行來問如

451b28□此□我當如是答□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨

451b29□子□若諸梵行來問如此□應如是答□所以者

451c01□何□如此說者□當知是義□世尊問曰□舍梨子□

451c02□若諸梵行來問汝言□尊者舍梨子□受者何因

451c03□何緣□爲從何生□以何爲本□汝聞此已□當

451c04□云何答□尊者舍梨子白曰□世尊□若諸梵行來

451c05□問我言□尊者舍梨子□受者何因何緣□爲從

451c06□何生□以何爲本□世尊□我聞此已□當如是

451c07□答□諸賢□受者因愛·緣愛□從愛而生□以愛

451c08□爲本□世尊□若諸梵行來問如此□我當如是

451c09□答□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨子□若諸梵行來

451c10□問如此□汝應如是答□所以者何□如此說者□

451c11□當知是義□世尊問曰□舍梨子□若諸梵行來

451c12□問汝言□尊者舍梨子□云何爲愛□汝聞此已□

451c13□當云何答□尊者舍梨子白曰□世尊□若諸梵行

451c14□來問我言□尊者舍梨子□云何爲愛□世尊□我

451c15□聞此已□當如是答□諸賢□謂有三覺樂覺·

451c16□苦覺·不苦不樂覺□於中樂欲著者□是謂爲愛□

451c17□世尊□若諸梵行來問如此□我當如是答□世

451c18□尊歎曰□善哉□善哉□舍梨子□若諸梵行來問

451c19□如此□汝應如是答□所以者何□如此說者□當

451c20□知是義□世尊問曰□舍梨子□若諸梵行來問汝

451c21□言□尊者舍梨子□云何知□云何見□於三覺中

451c22□無樂欲著□汝聞此已□當云何答□尊者舍梨

451c23□子白曰□世尊□若諸梵行來問我言□尊者舍

451c24□梨子□云何知□云何見□於三覺中無樂欲著□

451c25□世尊□我聞此已□當如是答□諸賢□謂此三覺

451c26□無常法·苦法·滅法□無常法卽是苦□見苦已□便

451c27□於三覺無樂欲著□世尊□若諸梵行來問如

451c28□此□我當如是答□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨

451c29□子□若諸梵行來問如此□汝應如是答□所以

452a01□者何□如此說者□當知是義□爾時□世尊告曰□

452a02□舍梨子□此說復有義可得略答□舍梨子□復

452a03□有何義□此說可得略答□所覺所爲□卽皆是

452a04□苦□舍梨子□是謂復有義此說可得略答□世

452a05□尊問曰□舍梨子□若諸梵行來問汝言□尊者舍

452a06□梨子□云何背不向自稱說得智□生已盡□梵行

452a07□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□尊者舍

452a08□梨子白曰□世尊□若諸梵行來問我言□尊者舍

452a09□梨子□云何背不向自稱說得智□生已盡□梵行

452a10□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□世尊□我

452a11□聞此已□當如是答□諸賢□我自於內背而不

452a12□向則諸愛盡□無驚無怖□無疑無惑□行如是守

452a13□護□如其守護已□不生不善漏□世尊□若諸梵

452a14□行來問如此□我當如是答□世尊歎曰□善哉□

452a15□善哉□舍梨子□若諸梵行來問如此□汝應如

452a16□是答□所以者何□如此說者□當知是義□世尊

452a17□告曰□舍梨子□復次有義□此說可得略答□若

452a18□諸結沙門所說□彼結非我有□行如是守護□

452a19□如其守護已□不生不善漏□舍梨子□是謂復

452a20□有義此說可得略答□世尊說如是已□卽

452a21□從坐起□入室燕坐□世尊入室不久□尊

452a22□者舍梨子告諸比丘□諸賢□我始未作意□而

452a23□世尊卒問此義□我作是念□恐不能答□諸賢□

452a24□我初說一義□便爲世尊之所讚可□我復作

452a25□是念□若世尊一日一夜□以異文異句問我

452a26□此義者□我能爲世尊一日一夜□以異文異

452a27□句而答此義□若世尊二·三·四□至七日七夜□

452a28□以異文異句問我此義者□我亦能爲世尊

452a29□二·三·四□至七日七夜□以異文異句而答此

452b01□義□黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已□卽

452b02□從坐起□疾詣佛所□白世尊曰□世尊入室

452b03□不久□尊者舍梨子所說至高□一向師子吼□諸

452b04□賢□我始未作意□而世尊卒問此義□我作是

452b05□念□恐不能答□諸賢□我初說一義□便爲世尊

452b06□之所讚可□我復作是念□若世尊一日一夜□

452b07□以異文異句問我此義者□我能爲世尊一

452b08□日一夜□以異文異句而答此義□諸賢□若世

452b09□尊二·三·四□至七日七夜□以異文異句問我

452b10□此義者□我亦能爲世尊二·三·四□至七日七

452b11□夜□以異文異句而答此義□世尊告曰□黑齒□

452b12□如是□如是□若我一日一夜□以異文異句問

452b13□舍梨子比丘此義者□舍梨子比丘必能爲我

452b14□一日一夜□以異文異句而答此義□黑齒□若

452b15□我二·三·四□至七日七夜□以異文異句問舍

452b16□梨子比丘此義者□舍梨子比丘亦能爲我二·

452b17□三·四□至七日七夜□以異文異句而答此義□

452b18□所以者何□黑齒□舍梨子比丘深達法界故

452b19□佛說如是□尊者舍梨子及諸比丘聞佛所

452b20□說□歡喜奉行

452b21□智經第三竟(一千一百六十九字)

452b22□　　(二四)舍梨子相應品師子吼經第四(初一日誦)

452b23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

452b24□獨園□爾時□世尊與大比丘衆俱□於舍衛國

452b25□而受夏坐□尊者舍梨子亦遊舍衛國而受

452b26□夏坐□於是□尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖□

452b27□過三月已□補治衣竟□攝衣持鉢□往詣佛

452b28□所□稽首禮足□□坐一面□白曰□世尊□我於舍

452b29□衛國受夏坐訖□世尊□我欲遊行人間□世

452c01□尊告曰□舍梨子□汝去隨所欲□諸未度者當

452c02□令得度□諸未脫者當令得脫□諸未般涅槃

452c03□者令得般涅槃□舍梨子□汝去隨所欲□於是□

452c04□尊者舍梨子聞佛所說□善受善持□卽從坐

452c05□起□稽首佛足□繞三□而去□還至己房□收擧

452c06□床座□攝衣持鉢□卽便出去遊行人間□尊者

452c07□舍梨子去後不久□有一梵行在於佛前犯

452c08□相違法□白世尊曰□今日尊者舍梨子輕慢

452c09□我已□遊行人間□世尊聞已□告一比丘□汝往

452c10□舍梨子所□語舍梨子□世尊呼汝□汝去不久□

452c11□有一梵行在於我前犯相違法□而作是語□

452c12□世尊□今日尊者舍梨子輕慢我已□遊行人

452c13□間□一比丘受敎已□卽從坐起□禮佛而去□於

452c14□是□尊者阿難住世尊後執拂侍佛□一比丘

452c15□去後不久□尊者阿難卽持戶□□遍至諸房□

452c16□見諸比丘便作是語□善哉□諸尊□速詣講堂□

452c17□今尊者舍梨子當在佛前而師子吼□若尊

452c18□者舍梨子所說甚深□息中之息□妙中之妙□

452c19□如是說者□諸尊及我得聞此已□當善誦習□

452c20□當善受持□彼時□諸比丘聞尊者阿難語已□

452c21□悉詣講堂□爾時□一比丘往詣尊者舍梨子所□

452c22□白曰□世尊呼汝□汝去不久□有一梵行在於

452c23□我前犯相違法□而作是語□世尊□今日尊者

452c24□舍梨子輕慢我已□遊行人間□於是□尊者舍

452c25□梨子聞已□卽從坐起□便還詣佛□稽首禮足□

452c26□□坐一面□佛便告曰□舍梨子□汝去不久□有

452c27□一梵行在於我前犯相違法□而作是語□世

452c28□尊□今日尊者舍梨子輕慢我已□遊行人間□

452c29□舍梨子□汝實輕慢一梵行已而遊人間耶

453a01□尊者舍梨子白曰□世尊□若無身身念者□

453a02□彼便輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我善

453a03□有身身念□我當云何輕慢一梵行而遊人

453a04□間□世尊□猶截角牛□至忍溫良□善調善御□

453a05□從村至村□從巷至巷□所遊行處□無所侵

453a06□犯□世尊□我亦如是□心如截角牛□無結

453a07□無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

453a08□滿一切世間成就遊□世尊□若無身身念

453a09□者□彼便輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我

453a10□善有身身念□我當云何輕慢一梵行而遊

453a11□人間□世尊□猶□陀羅子而截兩手□其意至

453a12□下□從村至村□從邑至邑□所遊行處□無所

453a13□侵犯□世尊□我亦如是□心如截手□陀羅

453a14□子□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量

453a15□善修□遍滿一切世間成就遊□世尊□若無

453a16□身身念者□彼便輕慢於一梵行而遊人間□

453a17□世尊□我善有身身念□我當云何輕慢一

453a18□梵行而遊人間□世尊□猶若如地□淨與不

453a19□淨□大便·小便·涕·唾悉受□地不以此而有

453a20□憎愛□不羞不□□亦不愧恥□世尊□我亦如是□

453a21□心如彼地□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

453a22□無量善修□遍滿一切世間成就遊□世尊□若

453a23□無身身念者□彼便輕慢於一梵行而遊人

453a24□間□世尊□我善有身身念□我當云何輕慢一

453a25□梵行而遊人間□世尊□猶若如水□淨與不淨□

453a26□大便·小便·涕·唾悉洗□水不以此而有憎愛□

453a27□不羞不□□亦不愧恥□世尊□我亦如是□心

453a28□如彼水□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無

453a29□量善修□遍滿一切世間成就遊□世尊□若無

453b01□身身念者□彼便輕慢於一梵行而遊人間□

453b02□世尊□我善有身身念□我當云何輕慢一梵

453b03□行而遊人間□世尊□猶若如火□淨與不淨□大

453b04□便·小便·涕·唾悉燒□火不以此而有憎愛□不

453b05□羞不□□亦不愧恥□世尊□我亦如是□心如彼

453b06□火□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善

453b07□修□遍滿一切世間成就遊□世尊□若無身身念

453b08□者□彼便輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我

453b09□善有身身念□我當云何輕慢一梵行而遊

453b10□人間□世尊□猶若如風□淨與不淨□大便·小便·涕·

453b11□唾悉吹□風不以此而有憎愛□不羞不□□亦

453b12□不愧恥□世尊□我亦如是□心如彼風□無結無

453b13□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一

453b14□切世間成就遊□世尊□若無身身念者□彼便

453b15□輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我善有身

453b16□身念□我當云何輕慢一梵行而遊人間□世

453b17□尊□猶如掃□□淨與不淨□大便·小便·涕·唾悉

453b18□掃□□不以此而有憎愛□不羞不□□亦不

453b19□愧恥□世尊□我亦如是□心如掃□□無結無怨□

453b20□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

453b21□間成就遊□世尊□若無身身念者□彼便輕慢

453b22□於一梵行而遊人間□世尊□我善有身身念□我

453b23□當云何輕慢一梵行而遊人間□世尊□猶□

453b24□□尼□淨與不淨□大便·小便·涕·唾悉拭□□□

453b25□尼不以此故而有憎愛□不羞不□□亦不愧

453b26□恥□世尊□我亦如是□心如□□尼□無結無怨□

453b27□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

453b28□間成就遊□世尊□若無身身念者□彼便輕慢

453b29□於一梵行而遊人間□世尊□我善有身身念□

453c01□我當云何輕慢一梵行而遊人間□世尊□猶

453c02□如膏甁處處裂破□盛滿膏已而著日中□漏

453c03□遍漏津遍津□若有目人□來住一面□見此膏甁

453c04□處處裂破□盛滿膏已而著日中□漏遍漏津

453c05□遍津□世尊□我亦如是□常觀此身九孔不淨□

453c06□漏遍漏津遍津□世尊□若無身身念者□彼便

453c07□輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我善有身

453c08□身念□我當云何輕慢一梵行而遊人間□世

453c09□尊□猶如有一自喜年少□沐浴□洗□熏以塗

453c10□香□著白淨衣□瓔珞自嚴□剃鬚治髮□頭冠華

453c11□□□若以三屍死蛇·死狗及以死人□靑瘀[月*逢]脹□

453c12□極臭爛壞□不淨流漫□繫著咽頸□彼懷羞□□極

453c13□惡穢之□世尊□我亦如是□常觀此身臭處不

453c14□淨□心懷羞□□極惡穢之□世尊□若無身身念

453c15□者□彼便輕慢於一梵行而遊人間□世尊□我善

453c16□有身身念□我當云何輕慢一梵行而遊人

453c17□間□於是□彼比丘卽從坐起□稽首佛足□白

453c18□世尊曰□悔過□世尊□自首□善逝□如愚如癡□如

453c19□不定□如不善□所以者何□謂我以虛妄言誣

453c20□謗淸淨梵行舍梨子比丘□世尊□我今悔過□願

453c21□爲受之□見已發露□後不更作□世尊告曰□如

453c22□是□比丘□汝實如愚如癡□如不定□如不善□所

453c23□以者何□謂汝以虛妄言空無眞實□誣謗淸

453c24□淨梵行舍梨子比丘□汝能悔過□見已發露□後

453c25□不更作□若有悔過□見已發露□後不更作者□

453c26□如是長養於聖法·律則不衰退□於是□佛告

453c27□尊者舍梨子□汝速受彼癡人悔過□莫令彼

453c28□比丘卽於汝前頭破七分□尊者舍梨子卽爲

453c29□哀愍彼比丘故□便受悔過□佛說如是□尊者

454a01□舍利子及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

454a02□師子吼經第四竟(千九百七十七字)

454a03□　　(二五)舍梨子相應品水喩經第五(初一日

454a04□　　誦)

454a05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

454a06□獨園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□我今

454a07□爲汝說五除惱法□諦聽□諦聽□善思念之□彼

454a08□諸比丘受敎而聽□尊者舍梨子言□云何爲五□

454a09□諸賢□或有一人身不淨行□口淨行□若慧者見□

454a10□設生□惱□應當除之□復次□諸賢□或有一人

454a11□口不淨行□身淨行□若慧者見□設生□惱□應當

454a12□除之□復次□諸賢□或有一人身不淨行□口不

454a13□淨行□心少有淨□若慧者見□設生□惱□應當

454a14□除之□復次□諸賢□或有一人身不淨行□口·意

454a15□不淨行□若慧者見□設生□惱□應當除之□復

454a16□次□諸賢□或有一人身淨行□口·意淨行□若慧者

454a17□見□設生□惱□應當除之□諸賢□或有一人

454a18□身不淨行□口淨行□若慧者見□設生□惱□當

454a19□云何除□諸賢□猶如阿練若比丘持糞

454a20□掃衣□見糞聚中所棄弊衣□或大便汚或小

454a21□便·涕·唾及餘不淨之所染汚□見已□左手執之□

454a22□右手舒張□若非大便·小便·涕·唾及餘不淨之

454a23□所汚處□又不穿者□便裂取之□如是□諸賢□

454a24□或有一人身不淨行□口淨行□莫念彼身不

454a25□淨行也□但當念彼口之淨行□若慧者見□

454a26□設生□惱□應如是除□諸賢□或有一人口

454a27□不淨行□身淨行□若慧者見□設生□惱□當云何

454a28□除□諸賢□猶村外不遠□有深水池□[蒿/木]草所

454a29□覆□若有人來□熱極煩悶□飢渴頓乏□風熱所

454b01□逼□彼至池已□脫衣置岸□便入池中□兩手披

454b02□[蒿/木]□恣意快浴□除熱煩悶□飢渴頓乏□如是□諸

454b03□賢□或有一人口不淨行□身有淨行□莫念

454b04□彼口不淨行□但當念彼身之淨行□若慧者見□

454b05□設生□惱□應如是除□諸賢□或有一人

454b06□身不淨行□口不淨行□心少有淨□若慧者見□設

454b07□生□惱□當云何除□諸賢□猶四衢道□有牛

454b08□跡水□若有人來□熱極煩悶□飢渴頓乏□風熱

454b09□所逼□彼作是念□此四衢道牛跡少水□我若以

454b10□手以葉取者□則擾渾濁□不得除我熱極煩

454b11□悶·飢渴頓乏□我寧可□□手膝拍地□以口飮

454b12□水□彼卽長□□手膝拍地□以口飮水□彼卽得

454b13□除熱極煩悶·飢渴頓乏□如是□諸賢□或有一

454b14□人身不淨行□口不淨行□心少有淨□莫得念

454b15□彼身不淨行□口不淨行□但當念彼心少有淨□

454b16□諸賢□若慧者見□設生□惱□應如是除□諸賢□

454b17□或有一人身不淨行□口·意不淨行□若慧者見□

454b18□設生□惱□當云何除□諸賢□猶如有人遠涉

454b19□長路□中道得病□極困委頓□獨無伴侶□後村

454b20□轉遠□而前村未至□若有人來住一面□見此

454b21□行人遠涉長路□中道得病□極困委頓□獨

454b22□無伴侶□後村轉遠□而前村未至□彼若得侍

454b23□人□從逈野中□將至村邑□與妙湯藥□□養美

454b24□食□好瞻視者□如是此人病必得差□謂彼人

454b25□於此病人□極有哀愍慈念之心□如是□諸賢□

454b26□或有一人身不淨行□口·意不淨行□若慧者見□

454b27□便作是念□此賢身不淨行□口·意不淨行□莫

454b28□令此賢因身不淨行□口·意不淨行□身壞命終□

454b29□趣至惡處□生地獄中□若此賢得善知識者□

454c01□捨身不淨行□修身淨行□捨口·意不淨行□修

454c02□口·意淨行□如是□此賢因身淨行□口·意淨行□

454c03□身壞命終□必至善處□乃生天上□謂彼賢爲

454c04□此賢極有哀愍慈念之心□若慧者見□設生□

454c05□惱□應如是除□諸賢□或有一人身淨行□口·

454c06□意淨行□若慧者見□設生□惱□當云何除□諸

454c07□賢□猶村外不遠□有好池水□旣淸且美□其

454c08□淵平滿□翠草被岸□華樹四周□若有人來□熱極

454c09□煩悶□飢渴頓乏□風熱所逼□彼至池已□脫衣置

454c10□岸□便入池中□恣意快浴□除熱煩悶·飢渴頓

454c11□乏□如是□諸賢□或有一人身淨行□口·意淨行□

454c12□常當念彼身之淨行□口·意淨行□若慧者見□設

454c13□生□惱□應如是除□諸賢□我向所說五除

454c14□惱法者□因此故說□尊者舍梨子所說如是□

454c15□諸比丘聞已□歡喜奉行

454c16□水喩經第五竟(千一百一字)

454c17□中阿含經卷第五(七千一百七十四字)(初一日誦)

454c18□

454c19□

454c20□

454c21□中阿含經卷第六

454c22□

454c23□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

454c24□　　(二六)舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日

454c25□　　誦)

454c26□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

454c27□□園□爾時□瞿尼師比丘亦遊王舍城□在無

454c28□事室□調笑·□□□躁擾·喜忘□心如□□□瞿尼師

454c29□比丘爲少緣故□至王舍城□是時尊者舍梨子

455a01□與比丘衆俱□中食已後□因小事故□集在講

455a02□堂□瞿尼師比丘於王舍城所作已訖□往詣講

455a03□堂□尊者舍梨子遙見瞿尼師來已□因瞿尼

455a04□師告諸比丘□諸賢□無事比丘行於無事□當

455a05□學敬重而隨順觀□諸賢□若無事比丘行於無

455a06□事□多不敬重□不隨順觀者□則致比丘訶數

455a07□詰責□此賢無事□何爲行無事□所以者何□此賢

455a08□無事□行於無事□多不敬重□不隨順觀□若至

455a09□衆中□亦致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無事比

455a10□丘行於無事□當學敬重□令隨順觀□諸賢□無

455a11□事比丘行於無事□當學不調笑而不躁擾□

455a12□諸賢□若無事比丘行於無事□多行調笑而躁

455a13□擾者□則致比丘訶數詰責□此賢無事□何爲

455a14□行無事□所以者何□此賢無事□行於無事□多

455a15□行調笑及於躁擾□若至衆中□亦致比丘訶

455a16□數詰責□是故□諸賢□無事比丘行於無事□當

455a17□學不調笑□令不躁擾□諸賢□無事比丘行於

455a18□無事□當學不畜生論□諸賢□若無事比丘行

455a19□於無事□多畜生論者□則致比丘訶數詰責□此

455a20□賢無事□何爲行無事□所以者何□此賢無事□行

455a21□於無事□多畜生論□若至衆中□亦致比丘訶

455a22□數詰責□是故□諸賢□無事比丘行於無事□當

455a23□學不畜生論□諸賢□無事比丘行於無事□當

455a24□學不□□及少言說□諸賢□若無事比丘行於

455a25□無事□多行□□□多言說者□則致比丘訶數

455a26□詰責□此賢無事□何爲行無事□所以者何□此

455a27□賢無事□行於無事□多行□□及多言說□若

455a28□至衆中□亦致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無

455a29□事比丘行於無事□當學不□□及少言說

455b01□諸賢□無事比丘行於無事□當學護諸根□諸

455b02□賢□若無事比丘行於無事□多不護諸根者□

455b03□則致比丘訶數詰責□此賢無事□何爲行無

455b04□事□所以者何□此賢無事□行於無事□多不護

455b05□諸根□若至衆中□亦致比丘訶數詰責□是故□

455b06□諸賢□無事比丘行於無事□當學護諸根

455b07□諸賢□無事比丘行於無事□當學食知止

455b08□足□諸賢□若無事比丘行於無事□貪餘多

455b09□食□不知足者□則致比丘訶數詰責□此賢無

455b10□事□何爲行無事□所以者何□此賢無事□行於

455b11□無事□貪餘多食□不知止足□若至衆中□亦

455b12□致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無事比丘行

455b13□於無事□當學食知止足□諸賢□無事比丘

455b14□行於無事□當學精進而不懈怠□諸賢□若

455b15□無事比丘行於無事□多不精進而懈怠者□

455b16□則致比丘訶數詰責□此賢無事□何爲行無

455b17□事□所以者何□此賢無事□行於無事□多不精

455b18□進而反懈怠□若至衆中□亦致比丘訶數詰

455b19□責□是故□諸賢□無事比丘行於無事□當學精

455b20□進而不懈怠□諸賢□無事比丘行於無事□

455b21□當學正念及正智也□諸賢□若無事比丘行

455b22□於無事□多無正念□無正智者□則致比丘

455b23□訶數詰責□此賢無事□何爲行無事□所以

455b24□者何□此賢無事□行於無事□多無正念及

455b25□無正智□若至衆中□亦致比丘訶數詰責□

455b26□是故□諸賢□無事比丘行於無事□當學正念

455b27□及正智也□諸賢□無事比丘行於無事□當

455b28□學知時及善時也□不早入村而行乞食□亦

455b29□不晩出□諸賢□若無事比丘行於無事□早入

455c01□村邑而行乞食□又晩出者□則致比丘訶數

455c02□詰責□此賢無事□何爲行無事□所以者何□

455c03□此賢無事□行於無事□早入村邑而行乞食□

455c04□又復晩出□若至衆中□亦致比丘訶數詰責□

455c05□是故□諸賢□無事比丘行於無事□當學知時

455c06□及善時也□諸賢□無事比丘行於無事□當

455c07□學知坐取善坐也□不逼長老坐□爲小比丘

455c08□訶□諸賢□若無事比丘行於無事□逼長老坐□

455c09□爲小比丘訶者□則致比丘訶數詰責□此賢

455c10□無事□何爲行無事□所以者何□此賢無事□行

455c11□於無事□逼長老坐□爲小比丘訶□若至衆中□

455c12□亦致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無事比丘行

455c13□於無事□當學知坐及善坐也□諸賢□無事比

455c14□丘行於無事□當學共論律·阿毘曇□何以故□

455c15□諸賢□無事比丘行於無事時□或有來問律·

455c16□阿毘曇□諸賢□若無事比丘行於無事□不知

455c17□答律·阿毘曇者□則致比丘訶數詰責□此賢

455c18□無事□何爲行無事□所以者何□此賢無事□行

455c19□於無事□不知答律及阿毘曇□若至衆中□亦

455c20□致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無事比丘行於

455c21□無事□當學共論律·阿毘曇□諸賢□無事比丘

455c22□行於無事□當學共論息解脫□離色至無色定□

455c23□何以故□諸賢□無事比丘行於無事時□或有

455c24□來問息解脫□離色至無色定□諸賢□若無事

455c25□比丘行於無事□不知答息解脫□離色至無

455c26□色定者□則致比丘訶數詰責□此賢無事□何

455c27□爲行無事□所以者何□此賢無事□行於無事□

455c28□不知答息解脫□離色至無色定□若至衆中□

455c29□亦致比丘訶數詰責□是故□諸賢□無事比丘

456a01□行於無事□當學共論息解脫□離色至無色

456a02□定□諸賢□無事比丘行於無事□當學共論漏

456a03□盡智通□何以故□諸賢□無事比丘行於無事

456a04□時□或有來問漏盡智通□諸賢□若無事比丘

456a05□行於無事□而不知答漏盡智通者□則致比

456a06□丘訶數詰責□此賢無事□何爲行無事□所以者

456a07□何□此賢無事□行於無事□而不知答漏盡智

456a08□通□若至衆中□亦致比丘訶數詰責□是故□諸

456a09□賢□無事比丘行於無事□當學共論漏盡智

456a10□通□是時□尊者大目□連亦在衆中□尊者大

456a11□目乾連白曰□尊者舍梨子□但無事比丘行

456a12□於無事□應學如是法□非謂人間比丘耶

456a13□尊者舍梨子答曰□尊者大目乾連□無事比

456a14□丘行於無事□尙學如是法□況復人間比丘

456a15□耶□如是二尊更相稱說□讚歎善哉□聞所說

456a16□已□從座起去

456a17□　敬重無調笑　　不畜生論□

456a18□　護根食知足　　精進正念智

456a19□　知時亦善坐　　論律阿毘曇

456a20□　及說息解脫　　漏盡通亦然

456a21□瞿尼師經第六竟(千七百四十字)

456a22□　　(二七)中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第

456a23□　　七(初一日誦)

456a24□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

456a25□□園□與大比丘衆俱□共受夏坐□爾時□尊

456a26□者舍梨子在舍衛國亦受夏坐□是時□有一

456a27□比丘於王舍城受夏坐訖□過三月已□補治

456a28□衣竟□攝衣持鉢□從王舍城往舍衛國□住

456a29□勝林給孤獨園□彼一比丘往詣尊者舍梨子

456b01□所□稽首禮足□□坐一面□尊者舍梨子問曰□

456b02□賢者□從何處來□於何夏坐□彼一比丘答曰□

456b03□尊者舍梨子□我從王舍城來□在王舍城受

456b04□夏坐□復問□賢者□世尊在王舍城受夏坐□聖

456b05□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□答

456b06□曰□如是□尊者舍梨子□世尊在王舍城受夏

456b07□坐□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常

456b08□復問□賢者□比丘衆·比丘尼衆在王舍城受

456b09□夏坐□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如

456b10□常□欲數見佛□樂聞法耶□答曰□如是□尊者舍

456b11□梨子□比丘衆·比丘尼衆在王舍城受夏坐□

456b12□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常□欲

456b13□數見佛□盡樂聞法□復問□賢者□優婆塞衆·優婆

456b14□夷衆住王舍城□身體康强□安快無病□起居輕

456b15□便□氣力如常□欲數見佛□樂聞法耶□答曰□如

456b16□是□尊者舍梨子□優婆塞衆·優婆夷衆住王舍

456b17□城□身體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常□

456b18□欲數見佛□盡樂聞法□復問□賢者□若干異學

456b19□沙門·梵志在王舍城受夏坐□身體康强□安

456b20□快無病□起居輕便□氣力如常□欲數見佛□樂

456b21□聞法耶□答曰□如是□尊者舍梨子□若干異

456b22□學沙門·梵志在王舍城受夏坐□身體康强□

456b23□安快無病□起居輕便□氣力如常□欲數見佛□

456b24□盡樂聞法□復問賢者□在王舍城有一梵志□

456b25□名曰陀然□是我昔日未出家友□賢者識

456b26□耶□答曰□識之□復問賢者□梵志陀然住王舍

456b27□城□身體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常□

456b28□欲數見佛□樂聞法耶□答曰□尊者舍梨子□梵

456b29□志陀然住王舍城□身體康强□安快無病□起居

456c01□輕便□氣力如常□不欲見佛□不樂聞法□所以

456c02□者何□尊者舍梨子□梵志陀然而不精進□犯

456c03□於禁戒□彼依傍於王□欺□梵志·居士□依恃

456c04□梵志·居士□欺□於王□尊者舍梨子聞已□於

456c05□舍衛國受夏坐訖□過三月已□補治衣竟□

456c06□攝衣持鉢□從舍衛國往詣王舍城□住竹林

456c07□加蘭□園□於是□尊者舍梨子過夜平旦□著

456c08□衣持鉢□入王舍城□次行乞食□乞食已□竟往

456c09□至梵志陀然家□是時□梵志陀然從其家出□至

456c10□泉水邊苦治居民□梵志陀然遙見尊者舍

456c11□梨子來□從坐而起□偏袒著衣□叉手向尊者

456c12□舍梨子讚曰□善來□舍梨子□舍梨子久不來

456c13□此□於是□梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子□

456c14□將入家中□爲敷好床□請使令坐□尊者舍

456c15□梨子卽坐其床□梵志陀然見尊者舍梨子坐

456c16□已□執金□灌□請尊者舍梨子食□尊者舍梨

456c17□子曰□止□止□陀然□但心喜足□梵志陀然復再三

456c18□請食□尊者舍梨子亦再三語曰□止□止□陀然□但

456c19□心喜足□是時□梵志陀然問曰□舍梨子□何故入

456c20□如是家而不肯食□答曰□陀然□汝不精進□

456c21□犯於禁戒□依傍於王□欺□梵志·居士□依傍

456c22□梵志·居士□欺□於王□梵志陀然答曰□舍梨子□

456c23□當知我今在家□以家業爲事□我應自安隱□

456c24□供養父母□瞻視妻子□供給奴婢□當輸王租□

456c25□祠祀諸天□祭□先祖及布施沙門·梵志□爲

456c26□後生天而得長壽□得樂果報故□舍梨子□是

456c27□一切事不可得疑□一向從法□於是□尊者舍

456c28□梨子告曰□陀然□我今問汝□隨所解答□梵志

456c29□陀然□於意云何□若使有人爲父母故而行

457a01□作惡□因行惡故□身壞命終趣至惡處□生地

457a02□獄中□生地獄已□獄卒執捉□極苦治時□彼向

457a03□獄卒而作是語□獄卒□當知□莫苦治我□所以

457a04□者何□我爲父母故而行作惡□云何□陀然□彼

457a05□人可得從地獄卒脫此苦耶□答曰□不也

457a06□復問□陀然□於意云何□若復有人爲妻子故

457a07□而行作惡□因行惡故□身壞命終趣至惡處

457a08□生地獄中□生地獄已□獄卒執捉□極苦治時□

457a09□彼向獄卒而作是語□獄卒□當知□莫苦治我□

457a10□所以者何□我爲妻子故而行作惡□云何□陀

457a11□然□彼人可得從地獄卒脫此苦耶□答曰□

457a12□不也□復問□陀然□於意云何□若復有人爲奴

457a13□婢故□而行作惡□因行惡故□身壞命終趣至

457a14□惡處□生地獄中□生地獄已□獄卒執捉□極苦

457a15□治時□彼向獄卒而作是語□獄卒□當知□莫苦

457a16□治我□所以者何□我爲奴婢故而行作惡□云

457a17□何□陀然□彼人可得從地獄卒脫此苦耶□答

457a18□曰□不也□復問□陀然□於意云何□若復有人爲

457a19□王·爲天·爲先祖·爲沙門·梵志故□而行作惡□

457a20□因行惡故□身壞命終趣至惡處□生地獄

457a21□中□生地獄已□獄卒執捉□極苦治時□彼向獄

457a22□卒而作是語□獄卒□當知□莫苦治我□所以者

457a23□何□我爲王·爲天·爲先祖·爲沙門·梵志故□而

457a24□行作惡□云何□陀然□彼人可得從地獄卒脫

457a25□此苦耶□答曰□不也□陀然□族姓子可得如法·

457a26□如業·如功德得錢財□尊重奉敬孝養父母□

457a27□行福德業□不作惡業□陀然□若族姓子如法·

457a28□如業·如功德得錢財□尊重奉敬孝養父母□

457a29□行福德業□不作惡業者□彼便爲父母之所

457b01□愛念□而作是言□令汝强健□壽考無窮□所以

457b02□者何□我由汝故□安隱快樂□陀然□若有人極

457b03□爲父母所愛念者□其德日進□終無衰退

457b04□陀然□族姓子可得如法·如業·如功德得錢

457b05□財□愛念妻子□供給瞻視□行福德業□不作

457b06□惡業□陀然□若族姓子如法·如業·如功德得錢

457b07□財□愛念妻子□供給瞻視□行福德業□不作惡

457b08□業者□彼便爲妻子之所尊重□而作是言□願

457b09□尊强健□壽考無窮□所以者何□我由尊故□安隱

457b10□快樂□陀然□若有人極爲妻子所尊重者□其

457b11□德日進□終無衰退□陀然□族姓子可得如法·

457b12□如業·如功德得錢財□愍傷奴婢□給恤瞻視□

457b13□行福德業□不作惡業□陀然□若族姓子如法·

457b14□如業·如功德得錢財□愍傷奴婢□給恤瞻視□

457b15□行福德業□不作惡業者□彼便爲奴婢之所

457b16□尊重□而作是言□願令大家强健□壽考無窮□

457b17□所以者何□由大家故□我得安隱□陀然□若有

457b18□人極爲奴婢所尊重者□其德日進□終無衰

457b19□退□陀然□族姓子可得如法·如業·如功德得

457b20□錢財□尊重供養沙門·梵志□行福德業□不作

457b21□惡業□陀然□若族姓子如法·如業·如功德得錢

457b22□財□尊重供養沙門·梵志□行福德業□不作惡

457b23□業者□彼便極爲沙門·梵志之所愛念□而作

457b24□是言□令施主强健□壽考無窮□所以者何□我

457b25□由施主故□得安隱快樂□陀然□若有人極爲

457b26□沙門·梵志所愛念者□其德日進□終無衰退

457b27□於是□梵志陀然卽從坐起□偏袒著衣□叉手

457b28□向尊者舍梨子白曰□舍梨子□我有愛婦□名

457b29□曰端正□我惑彼故□而爲放逸□大作罪業□舍

457c01□梨子□我從今日始□捨端正婦□自歸尊者舍

457c02□梨子□尊者舍梨子答曰□陀然□汝莫歸我□我

457c03□所歸佛汝應自歸□梵志陀然白曰□尊者舍

457c04□梨子□我從今日自歸於佛·法及比丘衆□唯

457c05□願尊者舍梨子受我爲佛優婆塞□終身自歸□

457c06□乃至命盡□於是□尊者舍梨子爲梵志陀然說

457c07□法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說

457c08□法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起去□遊

457c09□王舍城□住經數日□攝衣持鉢□從王舍城出□

457c10□往詣南山□住南山村北尸攝和林中□彼時□有

457c11□一比丘遊王舍城□住經數日□攝衣持鉢□從

457c12□王舍城出□亦至南山□住南山村北尸攝和

457c13□林中□於是□彼一比丘往詣尊者舍梨子所□稽

457c14□首禮足□□坐一面□尊者舍梨子問曰□賢者從

457c15□何處來□何處遊行□比丘答曰□尊者舍梨子□我

457c16□從王舍城來□遊行王舍城□復問□賢者□知王

457c17□舍城有一梵志□名曰陀然□是我昔日未出

457c18□家友耶□答曰□知也□復問□賢者□梵志陀然住

457c19□王舍城□身體康强□安快無病□起居輕便□氣力

457c20□如常□欲數見佛□樂聞法耶□答曰□尊者舍梨

457c21□子□梵志陀然欲數見佛□欲數聞法□但不安

457c22□快□氣力轉衰□所以者何□尊者舍梨子□梵志陀

457c23□然今者疾病□極困危篤□或能因此而至命終

457c24□尊者舍梨子聞是語已□卽攝衣持鉢□從南

457c25□山出□至王舍城□住竹林加蘭□園□於是□尊

457c26□者舍梨子過夜平旦□著衣持鉢□往詣梵志

457c27□陀然家□梵志陀然遙見尊者舍梨子來□見已

457c28□便欲從床而起□尊者舍梨子見梵志陀然

457c29□欲從床起□便止彼曰□梵志陀然□汝臥勿起□

458a01□更有餘床□我自別坐□於是□尊者舍梨子卽坐

458a02□其床□坐已□問曰□陀然□所患今者何似□飮食多

458a03□少□疾苦轉損□不至增耶□陀然答曰□所患至困□

458a04□飮食不進□疾苦但增而不覺損□尊者舍梨

458a05□子□猶如力士以利刀刺頭□但生極苦□我今

458a06□頭痛亦復如是□尊者舍梨子□猶如力士以

458a07□緊索繩而纏絡頭□但生極苦□我今頭痛亦

458a08□復如是□尊者舍梨子□猶屠牛兒而以利刀

458a09□破於牛腹□但生極苦□我今腹痛亦復如是□

458a10□尊者舍梨子□猶兩力士捉一羸人在火上炙□

458a11□但生極苦□我今身痛□擧體生苦□但增不減□

458a12□亦復如是□尊者舍梨子告曰□陀然□我今問

458a13□汝□隨所解答□梵志陀然□於意云何□地獄·畜

458a14□生□何者爲勝□陀然答曰□畜生勝也□復問□陀然□

458a15□畜生·餓鬼□何者爲勝□陀然答曰□餓鬼勝也□復

458a16□問□陀然□餓鬼比人□何者爲勝□陀然答曰□人

458a17□爲勝也□復問□陀然□人·四王天□何者爲勝□陀

458a18□然答曰□四王天勝□復問□陀然□四王天·三十三

458a19□天□何者爲勝□陀然答曰□三十三天勝□復問□

458a20□陀然□三十三天·[火*僉]摩天□何者爲勝□陀然答

458a21□曰□[火*僉]摩天勝□復問□陀然□[火*僉]摩天·兜率陀

458a22□天□何者爲勝□陀然答曰□兜率陀天勝□復問□

458a23□陀然□兜率陀天·化樂天□何者爲勝□陀然答

458a24□曰□化樂天勝□復問□陀然□化樂天·他化樂天·何

458a25□者爲勝□陀然答曰□他化樂天勝□復問□陀然□

458a26□他化樂天·梵天□何者爲勝□陀然答曰□梵天最

458a27□勝□梵天最勝□尊者舍梨子告曰□陀然□世尊·知·

458a28□見·如來·無所著·等正覺說四梵室□謂族姓男·

458a29□族姓女修習多修習□斷欲·捨欲念□身壞命

458b01□終□生梵天中□云何爲四□陀然□多聞聖弟子

458b02□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三四

458b03□方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□

458b04□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

458b05□間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨□

458b06□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

458b07□間成就遊□是謂□陀然□世尊·知·見·如來·無所著·

458b08□等正覺說四梵室□謂族姓男·族姓女修習多

458b09□修習□斷欲·捨欲念□身壞命終□生梵天中□於

458b10□是□尊者舍梨子敎化陀然□爲說梵天法已□

458b11□從坐起去□尊者舍梨子從王舍城出□未

458b12□至竹林加蘭□園□於其中間□梵志陀然修

458b13□習四梵室□斷欲·捨欲念□身壞命終□生梵天

458b14□中□是時□世尊無量大衆前後圍繞而爲說法□

458b15□世尊遙見尊者舍梨子來□告諸比丘□舍梨子

458b16□比丘聰慧·速慧·捷慧·利慧·廣慧·深慧·出要慧·

458b17□明達慧·辯才慧□舍梨子比丘成就實慧□此舍

458b18□梨子比丘敎化梵志陀然□爲說梵天法來□

458b19□若復上化者□速知法如法□於是□尊者舍梨

458b20□子往詣佛所□稽首禮足□□坐一面□世尊告

458b21□曰□舍梨子□汝何以不敎梵志陀然過梵天

458b22□法□若上化者□速知法如法□尊者舍梨子白

458b23□曰□世尊□彼諸梵志長夜愛著梵天□樂於梵

458b24□天□究竟梵天□是尊梵天□實有梵天□爲我

458b25□梵天□是故□世尊□我如是應□佛說如是□尊者

458b26□舍梨子及無量百千衆聞佛所說□歡喜奉行

458b27□梵志陀然經第七竟(三千三百三十一字)

458b28□　　(二八)中阿含舍梨子相應品敎化病經第八

458b29□　　(初一日誦)

458c01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

458c02□獨園□爾時□長者給孤獨疾病危篤□於是□長

458c03□者給孤獨告一使人□汝往詣佛□爲我稽首

458c04□禮世尊足□問訊世尊□聖體康强□安快無病□

458c05□起居輕便□氣力如常耶□作如是語□長者給

458c06□孤獨稽首佛足□問訊世尊□聖體康强□安快

458c07□無病□起居輕便□氣力如常耶□汝旣爲我問

458c08□訊佛已□往詣尊者舍梨子所□爲我稽首

458c09□禮彼足已□問訊尊者□聖體康强□安快無病□

458c10□起居輕便□氣力如常不□作如是語□長者給

458c11□孤獨稽首尊者舍梨子足□問訊尊者□聖體康

458c12□强□安快無病□起居輕便□氣力如常不□尊者

458c13□舍梨子□長者給孤獨疾病極困□今至危篤□長

458c14□者給孤獨至心欲見尊者舍梨子□然體至羸

458c15□乏□無力可來詣尊者舍梨子所□善哉□尊者

458c16□舍梨子□爲慈愍故□願往至長者給孤獨家

458c17□於是□使人受長者給孤獨敎已□往詣佛所□

458c18□稽首禮足□□住一面□白曰□世尊□長者給孤獨

458c19□稽首佛足□問訊世尊□聖體康强□安快無病□

458c20□起居輕便□氣力如常耶□爾時□世尊告使人

458c21□曰□令長者給孤獨安隱快樂□令天及人·阿

458c22□修羅·□塔和·羅刹及餘種種身安隱快樂□於

458c23□是□使人聞佛所說□善受善持□稽首佛足□繞

458c24□三□而去□往詣尊者舍梨子所□稽首禮足□□

458c25□坐一面□白曰□尊者舍梨子□長者給孤獨稽

458c26□首尊者舍梨子足□問訊尊者□聖體康强□安快

458c27□無病□起居輕便□氣力如常不□尊者舍梨子□

458c28□長者給孤獨疾病極困□今至危篤□長者給孤

458c29□獨至心欲見尊者舍梨子□然體至羸乏□無

458c30□力可來詣尊者舍梨子所□善哉□尊者舍梨子□

459a01□爲慈愍故□往詣長者給孤獨家□尊者舍梨子

459a02□卽爲彼故□默然而受□於是□使人知尊者舍梨

459a03□子默然受已□卽從坐起□稽首作禮□繞三□

459a04□而去□尊者舍梨子過夜平旦□著衣持鉢□往

459a05□詣長者給孤獨家□長者給孤獨遙見尊者舍

459a06□梨子來□見已□便欲從床而起□尊者舍梨子

459a07□見彼長者欲從床起□便止彼曰□長者莫

459a08□起□長者莫起□更有餘床我自別坐□尊者舍

459a09□梨子卽坐其床□坐已□問曰□長者所患今復何

459a10□似□飮食多少□疾苦轉損□不至增耶□長者答

459a11□曰□所患至困□飮食不進□疾苦但增而不覺

459a12□損□尊者舍梨子告曰□長者莫怖□長者莫怖□

459a13□所以者何□若愚癡凡夫成就不信□身壞命終□

459a14□趣至惡處□生地獄中□長者今日無有不

459a15□信□唯有上信□長者因上信故□或滅苦痛□

459a16□生極快樂□因上信故□或得斯陀含果□或阿

459a17□那含果□長者本已得須陀洹□長者莫怖□長

459a18□者莫怖□所以者何□若愚癡凡夫因惡戒故□

459a19□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□長者無

459a20□有惡戒□唯有善戒□長者因善戒故□或滅苦

459a21□痛□生極快樂□因善戒故□或得斯陀含果□或

459a22□阿那含果□長者本已得須陀洹□長者莫怖□

459a23□長者莫怖□所以者何□若愚癡凡夫因不多

459a24□聞□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□長者無

459a25□不多聞□唯有多聞□長者因多聞故□或滅苦

459a26□痛□生極快樂□因多聞故□或得斯陀含果□或

459a27□阿那含果□長者本已得須陀洹□長者莫怖□

459a28□長者莫怖□所以者何□若愚癡凡夫因□貪

459a29□故□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□長者

459b01□無有□貪□唯有惠施□長者因惠施故□或

459b02□滅苦痛□生極快樂□因惠施故□或得斯陀含

459b03□果□或阿那含果□長者本已得須陀洹□長者

459b04□莫怖□長者莫怖□所以者何□若愚癡凡夫因

459b05□惡慧故□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□

459b06□長者無有惡慧□唯有善慧□長者因善慧故□

459b07□或滅苦痛□生極快樂□因善慧故□或得斯陀

459b08□含果□或阿那含果□長者本已得須陀洹□長

459b09□者莫怖□長者莫怖□所以者何□若愚癡凡

459b10□夫因邪見故□身壞命終□趣至惡處□生地獄

459b11□中□長者無有邪見□唯有正見□長者因正

459b12□見故□或滅苦痛□生極快樂□因正見故□或得

459b13□斯陀含果□或阿那含果□長者本已得須陀洹

459b14□長者莫怖□長者莫怖□所以者何□若愚癡

459b15□凡夫因邪志故□身壞命終□趣至惡處□生地

459b16□獄中□長者無有邪志□唯有正志□長者因

459b17□正志故□或滅苦痛□生極快樂□因正志故□

459b18□或得斯陀含果□或阿那含果□長者本已得須

459b19□陀洹□長者莫怖□長者莫怖□所以者何□若愚

459b20□癡凡夫因邪解故□身壞命終□趣至惡處□生

459b21□地獄中□長者無有邪解□唯有正解□長者

459b22□因正解故□或滅苦痛□生極快樂□因正解故□

459b23□或得斯陀含果□或阿那含果□長者本已得須

459b24□陀洹□長者莫怖□長者莫怖□所以者何□若

459b25□愚癡凡夫因邪脫故□身壞命終□趣至惡處□

459b26□生地獄中□長者無有邪脫□唯有正脫□長

459b27□者因正脫故□或滅苦痛□生極快樂□因正脫

459b28□故□或得斯陀含果□或阿那含果□長者本已得

459b29□須陀洹□長者莫怖□長者莫怖□所以者何□

459c01□若愚癡凡夫因邪智故□身壞命終□趣至惡處□

459c02□生地獄中□長者無有邪智□唯有正智□長者

459c03□因正智故□或滅苦痛□生極快樂□因正智故□

459c04□或得斯陀含果□或阿那含果□長者本已得須

459c05□陀洹□於是□長者病卽得差□平復如故□從臥

459c06□起坐□歎尊者舍梨子曰□善哉□善哉□爲病說

459c07□法□甚奇□甚特□尊者舍梨子□我聞敎化病法□苦

459c08□痛卽滅□生極快樂□尊者舍梨子□我今病差□平

459c09□復如故□尊者舍梨子□我往昔時□少有所爲□

459c10□至王舍城寄宿一長者家□時□彼長者明當

459c11□飯佛及比丘衆□時□彼長者過夜向曉□敎□

459c12□兒孫·奴使·眷屬□汝等早起□當共嚴辦□彼各受

459c13□敎□共設廚宰□供辦□饌·種種□美□長者躬自

459c14□敷置高座□無量嚴飾□尊者舍梨子□我旣見已□

459c15□便作是念□今此長者爲婚姻事□爲迎婦節

459c16□會□爲請國王□爲呼大臣□爲作齋會施設

459c17□大施耶□尊者舍梨子□我旣念已□便問長者□汝

459c18□爲婚姻事□爲迎婦節會□爲請國王□爲呼

459c19□大臣□爲作齋會施設大施耶□時□彼長者而

459c20□答我曰□吾無婚姻事□亦不迎婦□不爲節會□

459c21□不請國王及呼大臣□但爲齋會施設大

459c22□施□明當飯佛及比丘衆□尊者舍梨子□我未

459c23□曾聞佛名□聞已擧身毛□□卽復問曰□長者說

459c24□佛□何名爲佛□時□彼長者而答我曰□君不聞

459c25□乎□有釋種子捨釋宗族□剃除鬚髮□著袈裟

459c26□衣□至信·捨家·無家·學道□得無上等正覺□是名

459c27□爲佛□我復問曰□長者說衆□何名爲衆□時□彼

459c28□長者復答我曰□有若干姓異名族□剃除鬚

459c29□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家□從佛學道□是

460a01□名爲衆□此佛及衆□吾之所請□尊者舍梨子□

460a02□我卽復問彼長者曰□世尊於今爲在何處□

460a03□我欲往見□時□彼長者復答我曰□世尊今在

460a04□此王舍城竹林加蘭□園□欲往隨意□尊者

460a05□舍梨子□我作是念□若速曉者□疾往見佛□尊者

460a06□舍梨子□我時至心欲往見佛□卽於其夜生

460a07□晝明想□便從長者家出□往至城息門□是

460a08□時□城息門中有二直士□一直初夜□外客使入□

460a09□不令有□□一直後夜□若客使出□亦不作□□

460a10□尊者舍梨子□我復作是念□夜尙未曉□所以

460a11□者何□城息門中有二直士□一直初夜□外客使

460a12□入□不令有□□一直後夜□若客使出□亦不作

460a13□□□尊者舍梨子□出城息門□出外不久□明滅

460a14□還暗□尊者舍梨子□我便恐怖□擧身毛□□莫

460a15□令人·非人來觸□我□時□城息門而有一天□

460a16□從王舍城至竹林加蘭□園□光明普照□來

460a17□語我言□長者莫怖□長者莫怖□所以者何□

460a18□我本前世是汝朋友□名密器□年少極相愛

460a19□念□長者□我本昔時往詣尊者大目乾連所□

460a20□稽首禮足□□坐一面□尊者大目乾連爲我

460a21□說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲我

460a22□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□賜三自歸□見

460a23□授五戒□長者□我因三歸□受持五戒□身壞命

460a24□終□生四天王天住此城息門中□長者速去□

460a25□長者速去□去實勝住□彼天勸我而說頌曰

460a26□　得馬百臣女　　車百滿珍寶

460a27□　往詣佛一步　　不當十六分

460a28□　白象百最上　　金銀鞍勒被

460a29□　往詣佛一步　　不當十六分

460b01□　女百色端正　　瓔珞花嚴身

460b02□　往詣佛一步　　不當十六分

460b03□　轉輪王所敬　　玉女寶第一

460b04□　往詣佛一步　　不當十六分

460b05□天說頌已□而復勸曰□長者速去□長者速去□去

460b06□實勝住□尊者舍梨子□我復作是念□佛尊祐

460b07□德□法及比丘衆亦尊祐德□所以者何□乃至於

460b08□天□亦欲使見□尊者舍梨子□我因此光明往

460b09□至竹林加蘭□園□爾時□世尊夜其向旦□從禪

460b10□室出□露地經行而待於我□尊者舍梨子□我遙

460b11□見佛端正姝好□猶星中月□光耀暐曄□晃若

460b12□金山□相好具足□威神巍巍□諸根寂定□無有蔽

460b13□□□成就調御□息心靜默□見已歡喜□前詣佛所□

460b14□接足作禮□隨佛經行□以長者法說頌問訊

460b15□　世尊寐安隱　　至竟眠快耶

460b16□　如梵志滅度　　以不染於欲

460b17□　捨離一切願　　逮得至安隱

460b18□　心除無煩熱　　自樂歡喜眠

460b19□於是□世尊卽便往至經行道頭□敷尼師檀□

460b20□結加趺坐□尊者舍梨子□我禮佛足□□坐一

460b21□面□世尊爲我說法□勸發渴仰□成就歡喜□無

460b22□量方便爲我說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

460b23□如諸佛法□先說端正法□聞者歡悅□謂□說施·

460b24□說戒·說生天法□毁□欲爲災患□生死爲

460b25□穢□稱歎無欲爲妙道品白淨□世尊爲我說

460b26□如是法已□佛知我有歡喜心·具足心·柔軟

460b27□心·堪耐心·昇上心·一向心·無疑心·無蓋心□有

460b28□能有力□堪受正法□謂如諸佛所說正要□世

460b29□尊卽爲我說苦·習·滅·道□尊者舍梨子□我卽

460c01□於坐中見四聖諦苦·習·滅·道□猶如白素易

460c02□染爲色□我亦如是□卽於坐中見四聖諦苦·

460c03□習·滅·道□尊者舍梨子□我已見法得法□覺白

460c04□淨法□斷疑度惑□更無餘尊□不復從他□無

460c05□有猶豫□已住果證□於世尊法得無所畏□卽

460c06□從坐起□爲佛作禮□世尊□我今自歸於佛·法

460c07□及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今

460c08□日始□終身自歸□乃至命盡□尊者舍梨子□我卽

460c09□叉手白曰□世尊□願受我請□於舍衛國而受

460c10□夏坐及比丘衆□時□佛問我□汝名何等□舍衛

460c11□國人呼汝云何□我卽答曰□我名須達□□以

460c12□我供給諸孤獨者□是故舍衛國人呼我爲給

460c13□孤獨□爾時□世尊復問我曰□舍衛國中有房

460c14□舍未□我復答曰□舍衛國中無有房舍□爾時□

460c15□世尊而告我曰□長者當知□若有房舍□比丘

460c16□可得往來□可得住止□我復白曰□唯然□世尊□

460c17□我當如是爲起房舍□比丘可得往來□於舍

460c18□衛國可得住止□唯願世尊差一佐助□爾

460c19□時□世尊卽差尊者舍梨子□遣尊者舍梨子

460c20□令見佐助□我於爾時聞佛所說□善受善持□

460c21□卽從坐起□爲佛作禮□繞三□而去□於王舍

460c22□城所作已訖□與尊者舍梨子俱往至舍衛

460c23□國□不入舍衛城亦不歸家□便於城外周

460c24□遍行地□爲於何處往來極好□晝不喧鬧□夜

460c25□則寂靜□無有蚊□□亦無蠅蚤□不寒不熱□

460c26□可立房舍施佛及衆□尊者舍梨子□我時唯

460c27□見童子勝園往來極好□晝不喧鬧□夜則寂

460c28□靜□無有蚊□□亦無蠅蚤□不寒不熱□我見

460c29□此已□便作是念□唯此處好□可立房舍施佛

461a01□及衆□尊者舍梨子□我於爾時入舍衛國□竟

461a02□不還家□便先往詣童子勝所□白曰□童子□可

461a03□賣此園持與我耶□爾時□童子便語我曰□長

461a04□者當知□吾不賣園□如是□再三白曰□童子□可

461a05□賣此園持與我耶□爾時□童子亦復再三而

461a06□語我曰□吾不賣園□至億億布滿□我卽白曰□

461a07□童子今已決斷價數□但當取錢□尊者舍梨

461a08□子□我與童子或言斷價□或言不斷□大共

461a09□[言*分]訟□卽便俱往至舍衛國大決斷處判論此

461a10□事□時□舍衛國大決斷人語童子勝曰□童子

461a11□已自決斷價數□但當取錢□尊者舍梨子□我

461a12□卽入舍衛國□還家取錢□以象馬車擧負輦

461a13□載□出億億布地□少處未遍□尊者舍梨子□我

461a14□作是念□當取何藏□不大不小□可此餘處持

461a15□來布滿□時□童子勝便語我曰□長者若悔□錢

461a16□自相歸□園地還吾□我語童子□實不悔也□但

461a17□自思念□當取何藏□不大不小□可此餘處持

461a18□來滿耳□時□童子勝便作是念□佛必大尊□有

461a19□大德祐□法及比丘衆亦必大尊□有大德祐□所

461a20□以者何□乃令長者施設大施□輕財乃爾□吾

461a21□今寧可卽於此處造立門屋施佛及衆□時□

461a22□童子勝便語我曰□長者且止□莫復出錢布

461a23□此處也□吾於此處造立門屋施佛及衆□尊

461a24□者舍梨子□我爲慈愍故□卽以此處與童子

461a25□勝□尊者舍梨子□我卽於此夏起十六大屋·

461a26□六十拘□□尊者舍梨子時見佐助□然尊者舍

461a27□梨子說敎化病法□甚奇□甚特□我聞此敎化病

461a28□法已□極重疾苦卽得除愈□生極快樂□尊者

461a29□舍梨子□我今無病□極得安隱□願尊者舍梨

461b01□子於此飯食□時□尊者舍梨子默然受請□於

461b02□是長者知尊者舍梨子默然受已□卽從坐

461b03□起□自行□水□以極美淨妙種種□饒食□含

461b04□消□手自斟酌□令得充滿□食訖□擧器行□水

461b05□竟□敷一小床□別坐聽法□長者坐已□尊者舍

461b06□梨子爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

461b07□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從

461b08□坐起去□是時□世尊無量大衆前後圍繞而爲

461b09□說法□世尊遙見尊者舍梨子來□告諸比丘□

461b10□舍梨子比丘聰慧·速慧·捷慧·利慧·廣慧·深慧·出

461b11□要慧·明達慧·辯才慧·舍梨子比丘成就實慧□

461b12□所以者何□我所略說四種須陀洹□舍梨子比

461b13□丘爲長者給孤獨十種廣說來□佛說如是□

461b14□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

461b15□敎化病經第八竟(三千八百九十八字)

461b16□中阿含經卷第六(八千九百六十九字)(初一日誦)

461b17□

461b18□

461b19□中阿含經卷第七

461b20□

461b21□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

461b22□　　(二九)舍梨子相應品大拘□羅經第九(初一

461b23□　　日誦)

461b24□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

461b25□□園□爾時□尊者舍梨子則於□時從燕

461b26□坐起□至尊者大拘□羅所□共相問訊□□坐

461b27□一面□尊者舍梨子語尊者大拘□羅□我欲

461b28□有所問□聽我問耶□尊者大拘□羅答曰□尊

461b29□者舍梨子□欲問便問□我聞已當思□尊者舍

461c01□梨子問曰□賢者大拘□羅□頗有事因此事□

461c02□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入正

461c03□法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比丘知

461c04□不善·知不善根□云何知不善□謂身惡行不

461c05□善□口·意惡行不善□是謂知不善□云何知不

461c06□善根□謂貪不善根□□·癡不善根□是謂知不善

461c07□根□尊者舍梨子□若有比丘如是知不善及

461c08□不善根者□是謂比丘成就見□得正見□於法

461c09□得不壞淨□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎

461c10□曰□善哉□善哉□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎

461c11□已□歡喜奉行□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘

461c12□□羅□頗更有事因此事□比丘成就見□得正

461c13□見□於法得不壞淨□入正法耶□答曰□有也□

461c14□尊者舍梨子□謂有比丘知善·知善根□云何

461c15□知善□謂身妙行善□口·意妙行善□是謂知善□

461c16□云何知善根□謂無貪善根□無□·無癡善根□是

461c17□謂知善根□尊者舍梨子□若有比丘如是知

461c18□善□知善根者□是謂比丘成就見□得正見□

461c19□於法得不壞淨□入正法中□尊者舍梨子聞

461c20□已□歎曰□善哉□善哉□賢者大拘□羅□尊者舍梨

461c21□子歎已□歡喜奉行□尊者舍梨子復問曰□賢者

461c22□大拘□羅□頗更有事因此事□比丘成就見□

461c23□得正見□於法得不壞淨□入正法耶□答曰□

461c24□有也□尊者舍梨子□謂有比丘知食如眞□知

461c25□食習·知食滅·知食滅道如眞□云何知食如

461c26□眞□謂有四食□一者□食□·細□二者更樂食□

461c27□三者意思食□四者識食□是謂知食如眞□云

461c28□何知食習如眞□謂因愛便有食□是謂知食

461c29□習如眞□云何知食滅如眞□謂愛滅食便滅□

462a01□是謂知食滅如眞□云何知食滅道如眞□謂

462a02□八支聖道□正見□乃至正定爲八□是謂知食滅

462a03□道如眞□尊者舍梨子□若有比丘如是知食

462a04□如眞□知食習·知食滅·知食滅道如眞者□是

462a05□謂比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

462a06□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□

462a07□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行

462a08□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有

462a09□事因此事□比丘成就見□得正見□於法得

462a10□不壞淨□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□

462a11□謂有比丘知漏如眞□知漏習·知漏滅·知

462a12□漏滅道如眞□云何知漏如眞□謂有三漏欲

462a13□漏·有漏·無明漏□是謂知漏如眞□云何知漏

462a14□習如眞□謂因無明便有漏□是謂知漏習

462a15□如眞□云何知漏滅如眞□謂無明滅漏便滅□是

462a16□謂知漏滅如眞□云何知漏滅道如眞□謂八

462a17□支聖道□正見乃至正定爲八□是謂知漏滅

462a18□道如眞□尊者舍梨子□若有比丘如是知漏

462a19□如眞□知漏習·知漏滅·知漏滅道如眞者□是

462a20□謂比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

462a21□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□

462a22□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行

462a23□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有

462a24□事因此事□比丘成就見□得正見□於法得不

462a25□壞淨□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂

462a26□有比丘知苦如眞□知苦習·知苦滅·知苦

462a27□滅道如眞□云何知苦如眞□謂生苦·老苦·病苦·

462a28□死苦·怨憎會苦·愛別離苦·所求不得苦·略五

462a29□盛陰苦□是謂知苦如眞□云何知苦習如眞□

462b01□謂因老死便有苦□是謂知苦習如眞□云

462b02□何知苦滅如眞□謂老死滅苦便滅□是謂知

462b03□苦滅如眞□云何知苦滅道如眞□謂八支聖道·

462b04□正見乃至正定爲八□是謂知苦滅道如眞□

462b05□尊者舍梨子□若有比丘如是知苦如眞□知

462b06□苦習·知苦滅·知苦滅道如眞者□是謂比

462b07□丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法

462b08□中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大

462b09□拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍

462b10□梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因此

462b11□事□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入

462b12□正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比丘

462b13□死知老死如眞□知老死習·知老死滅·知老

462b14□死滅道如眞□云何知老□謂彼老□□頭白齒落□

462b15□盛壯日衰□身曲脚戾□體重氣上□柱杖而行□肌

462b16□縮皮緩□皺如麻子□諸根毁熟□顔色醜惡□是名

462b17□老也□云何知死□謂彼衆生·彼彼衆生種類□命

462b18□終無常□死喪散滅□壽盡破壞□命根閉塞□是名

462b19□死也□此說死前說老□是名老死□是謂知

462b20□老死如眞□云何知老死習如眞□謂因生便

462b21□有老死□是謂知老死習如眞□云何知老死

462b22□滅如眞□謂生滅老死便滅□是謂知老死滅如

462b23□眞□云何知老死滅道如眞□謂八支聖道□正見□

462b24□乃至正定爲八□是謂知老死滅道如眞□尊者

462b25□舍梨子□若有比丘如是知老死如眞□知老

462b26□死習·知老死滅·知老死滅道如眞者□是謂

462b27□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入正

462b28□法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者

462b29□大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者

462c01□舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因

462c02□此事□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

462c03□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比

462c04□丘知生如眞□知生習·知生滅·知生滅道

462c05□如眞□云何知生如眞□謂彼衆生·彼彼衆生種

462c06□類□生則生□出則出□成則成□興起五陰□已得

462c07□命根□是謂知生如眞□云何知生習如眞□

462c08□謂因有便有生□是謂知生習如眞□云何

462c09□知生滅如眞□謂有滅生便滅□是謂知生滅

462c10□如眞□云何知生滅道如眞□謂八支聖道□正見□

462c11□乃至正定爲八□是謂知生滅道如眞□尊者舍

462c12□梨子□若有比丘如是知生如眞□知生習·

462c13□知生滅·知生滅道如眞者□是謂比丘成就

462c14□見□得正見□於法得不壞淨□入正法中□尊者

462c15□舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大拘□羅□

462c16□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍梨子復

462c17□問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因此事□比丘

462c18□成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法耶

462c19□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比丘知有如

462c20□眞□知有習·知有滅·知有滅道如眞□云何

462c21□知有如眞□謂有三有欲有·色有·無色有□是謂

462c22□知有如眞□云何知有習如眞□謂因受便有

462c23□有□是謂知有習如眞□云何知有滅如眞□謂

462c24□受滅有便滅□是謂知有滅如眞□云何知有

462c25□滅道如眞□謂八支聖道□正見乃至正定爲八□是

462c26□謂知有滅道如眞□尊者舍梨子□若有比丘

462c27□如是知有如眞□知有習·知有滅·知有滅

462c28□道如眞者□是謂比丘成就見□得正見□於法

462c29□得不壞淨□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎

463a01□曰□善哉□善哉□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎

463a02□已□歡喜奉行□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘

463a03□□羅□頗更有事因此事□比丘成就見□得正

463a04□見□於法得不壞淨□入正法耶□答曰□有也□

463a05□尊者舍梨子□謂有比丘知受如眞□知受

463a06□習·知受滅·知受滅道如眞□云何知受如眞□

463a07□謂有四受欲受·戒受·見受·我受□是謂知受

463a08□如眞□云何知受習如眞□謂因愛便有受□是

463a09□謂知受習如眞□云何知受滅如眞□謂愛滅

463a10□受便滅□是謂知受滅如眞□云何知受滅道

463a11□如眞□謂八支聖道□正見乃至正定爲八□是謂

463a12□知受滅道如眞□尊者舍梨子□若有比丘如

463a13□是知受如眞□知受習·知受滅·知受滅道如

463a14□眞者□是謂比丘成就見□得正見□於法得

463a15□不壞淨□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善

463a16□哉□善哉□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡

463a17□喜奉行□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□

463a18□頗更有事因此事□比丘成就見□得正見□於

463a19□法得不壞淨□入正法耶□答曰□有也□尊者

463a20□舍梨子□謂有比丘知愛如眞□知愛習·知

463a21□愛滅·知愛滅道如眞□云何知愛如眞□謂有

463a22□三愛欲愛·色愛·無色愛□是謂知愛如眞□云何

463a23□知愛習如眞□謂因覺便有愛□是謂知愛

463a24□習如眞□云何知愛滅如眞□謂覺滅愛便滅□是

463a25□謂知愛滅如眞□云何知愛滅道如眞□謂八支

463a26□聖道□正見□乃至正定爲八□是謂知愛滅道如

463a27□眞□尊者舍梨子□若有比丘如是知愛如眞□

463a28□知愛習·知愛滅·知愛滅道如眞者□是謂

463a29□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入正

463b01□法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者

463b02□大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者

463b03□舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因

463b04□此事□比丘成就見□得正見□於法得不壞

463b05□淨□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有

463b06□比丘知覺如眞□知覺習·知覺滅·知覺滅

463b07□道如眞□云何知覺如眞□謂有三覺樂覺·苦

463b08□覺·不苦不樂覺□是謂知覺如眞□云何知覺

463b09□習如眞□謂因更樂便有覺□是謂知覺習

463b10□如眞□云何知覺滅如眞□謂更樂滅覺便滅□是

463b11□謂知覺滅如眞□云何知覺滅道如眞□謂八

463b12□支聖道□正見□乃至正定爲八□是謂知覺滅道

463b13□如眞□尊者舍梨子□若有比丘如是知覺如

463b14□眞□知覺習·知覺滅·知覺滅道如眞者□是

463b15□謂比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

463b16□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□

463b17□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行

463b18□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有

463b19□事因此事□比丘成就見□得正見□於法得不

463b20□壞淨□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂

463b21□有比丘知更樂如眞□知更樂習·知更樂

463b22□滅·知更樂滅道如眞□云何知更樂如眞□謂

463b23□有三更樂樂更樂·苦更樂·不苦不樂更樂□是

463b24□謂知更樂如眞□云何知更樂習如眞□謂因

463b25□六處便有更樂□是謂知更樂習如眞□云何

463b26□知更樂滅如眞□謂六處滅更樂便滅□是謂知

463b27□更樂滅如眞□云何知更樂滅道如眞□謂八支

463b28□聖道□正見□乃至正定爲八□是謂知更樂滅道

463b29□如眞□尊者舍梨子□若有比丘如是知更樂

463c01□如眞□知更樂習·知更樂滅·知更樂滅道如

463c02□眞者□是謂比丘成就見□得正見□於法得

463c03□不壞淨□入正法中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善

463c04□哉□善哉□賢者大拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡

463c05□喜奉行□尊者舍梨子復問曰□賢者大拘□羅□

463c06□頗更有事因此事□比丘成就見□得正見□於

463c07□法得不壞淨□入正法耶□答曰□有也□尊者舍

463c08□梨子□謂有比丘知六處如眞□知六處習·知

463c09□六處滅·知六處滅道如眞□云何知六處如眞□

463c10□謂眼處□耳·鼻·舌·身·意處□是謂知六處如眞□云

463c11□何知六處習如眞□謂因名色便有六處□是

463c12□謂知六處習如眞□云何知六處滅如眞□謂

463c13□名色滅六處便滅□是謂知六處滅如眞□云何

463c14□知六處滅道如眞□謂八支聖道□正見□乃至正

463c15□定爲八□是謂知六處滅道如眞□尊者舍梨

463c16□子□若有比丘如是知六處如眞□知六處

463c17□習·知六處滅·知六處滅道如眞者□是謂比

463c18□丘成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法

463c19□中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大

463c20□拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍

463c21□梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因此

463c22□事□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

463c23□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比

463c24□丘知名色如眞□知名色習·知名色滅·知

463c25□名色滅道如眞□云何知名□謂四非色陰爲

463c26□名□云何知色□謂四大及四大造爲色□此說

463c27□色□前說名□是爲名色□是謂知名色如眞□云

463c28□何知名色習如眞□謂因識便有名色□是謂

463c29□知名色習如眞□云何知名色滅如眞□謂識

464a01□滅名色便滅□是謂知名色滅如眞□云何知

464a02□名色滅道如眞□謂八支聖道□正見□乃至正定

464a03□爲八□是謂知名色滅道如眞□尊者舍梨子□

464a04□若有比丘如是知名色如眞□知名色習·

464a05□知名色滅·知名色滅道如眞者□是謂比丘

464a06□成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法

464a07□中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大

464a08□拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍

464a09□梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因此

464a10□事□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

464a11□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比

464a12□丘知識如眞□知識習·知識滅·知識滅道

464a13□如眞□云何知識如眞□謂有六識眼識□耳·鼻·

464a14□舌·身·意識□是謂知識如眞□云何知識習如

464a15□眞□謂因行便有識□是謂知識習如眞□云

464a16□何知識滅如眞□謂行滅識便滅□是謂知識

464a17□滅如眞□云何知識滅道如眞□謂八支聖道□正

464a18□見乃至正定爲八□是謂知識滅道如眞□尊

464a19□者舍梨子□若有比丘如是知識如眞□知識

464a20□習·知識滅·知識滅道如眞者□是謂比丘

464a21□成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法

464a22□中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大

464a23□拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍

464a24□梨子復問曰□賢者大拘□羅□頗更有事因此

464a25□事□比丘成就見□得正見□於法得不壞淨□

464a26□入正法耶□答曰□有也□尊者舍梨子□謂有比

464a27□丘知行如眞□知行習·知行滅·知行滅道

464a28□如眞□云何知行如眞□謂有三行身行·口行·

464a29□意行□是謂知行如眞□云何知行習如眞□謂

464b01□因無明便有行□是謂知行習如眞□云何

464b02□知行滅如眞□謂無明滅行便滅□是謂知行

464b03□滅如眞□云何知行滅道如眞□謂八支聖道□正

464b04□見乃至正定爲八□是謂知行滅道如眞□尊

464b05□者舍梨子□若有比丘如是知行如眞□知行

464b06□習·知行滅·知行滅道如眞者□是謂比丘

464b07□成就見□得正見□於法得不壞淨□入正法

464b08□中□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者大

464b09□拘□羅□尊者舍梨子歎已□歡喜奉行□尊者舍

464b10□梨子復問曰□賢者大拘□羅□若有比丘無明

464b11□已盡□明已生□復作何等□尊者大拘□羅答

464b12□曰□尊者舍梨子□若有比丘無明已盡□明已

464b13□生□無所復作□尊者舍梨子聞已□歎曰□善哉□

464b14□善哉□賢者大拘□羅□如是□彼二尊更互說

464b15□義□各歡喜奉行□從坐起去

464b16□大拘□羅經第九竟(四千七十七字)

464b17□　　(三○)中阿含舍梨子相應品象跡喩經第十

464b18□　　(初一日誦)

464b19□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

464b20□獨園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□若

464b21□有無量善法□彼一切法皆四聖諦所攝□來

464b22□入四聖諦中□謂四聖諦於一切法最爲第

464b23□一□所以者何□攝受一切衆善法故□諸賢□猶

464b24□如諸畜之跡□象跡爲第一□所以者何□彼象

464b25□跡者最廣大故□如是□諸賢□無量善法□彼一切

464b26□法皆四聖諦所攝□來入四聖諦中□謂四聖

464b27□諦於一切法最爲第一□云何爲四□謂苦聖

464b28□諦□苦習·苦滅·苦滅道聖諦□諸賢□云何苦聖

464b29□諦□謂生苦·老苦·病苦·死苦·怨憎會苦·愛別

464c01□離苦·所求不得苦·略五盛陰苦□諸賢□云

464c02□何五盛陰苦□謂色盛陰□覺·想·行·識盛陰□諸

464c03□賢□云何色盛陰□謂有色□彼一切四大及

464c04□四大造□諸賢□云何四大□謂地界□水·火·風界□

464c05□諸賢□云何地界□諸賢□謂地界有二□有內

464c06□地界□有外地界□諸賢□云何內地界□謂內身

464c07□中在□內所攝堅□堅性住□內之所受□此爲云

464c08□何□謂髮·毛·爪·齒·□細皮膚·肌肉·筋·骨·心·腎·肝·

464c09□肺·脾·腸·胃·糞□如是比此身中餘在□內所

464c10□攝□堅性住□內之所受□諸賢□是謂內地界□

464c11□諸賢□外地界者□謂大是□淨是□不憎惡是□諸賢□

464c12□有時水災□是時滅外地界□諸賢□此外地界

464c13□極大□極淨□極不憎惡□是無常法·盡法·衰法·變

464c14□易之法□況復此身暫住□爲愛所受□謂不多聞

464c15□愚癡凡夫而作此念□是我□是我所□我是彼所□

464c16□多聞聖弟子不作此念□是我□是我所□我是彼

464c17□所□彼云何作是念□若有他人罵□·□打·瞋

464c18□□責數者□彼作是念□我生此苦□從因緣生□

464c19□非無因緣□云何爲緣□緣苦更樂□彼觀此

464c20□更樂無常□觀覺·想·行·識無常□彼心緣界住□

464c21□止合一心□定不移動□彼於後時他人來語

464c22□柔辭軟言者□彼作是念□我生此樂□從因緣

464c23□生□非無因緣□云何爲緣□緣樂更樂□彼觀此

464c24□更樂無常□觀覺·想·行·識·無常□彼心緣界住□

464c25□止合一心□定不移動□彼於後時□若幼少·中年·

464c26□長老來行不可事□或以拳□□或以石擲□或

464c27□刀杖加□彼作是念□我受此身□色法□質□四

464c28□大之種□從父母生□飮食長養□常衣被覆□坐臥

464c29□按摩□□浴强忍□是破壞法□是滅盡法□離散之

465a01□法□我因此身致拳□·石擲及刀杖加□由是

465a02□之故□彼極精勤而不懈怠□正身正念□不忘

465a03□不癡□安定一心□彼作是念□我極精勤而不

465a04□懈怠□正身正念□不忘不癡□安定一心□我受

465a05□此身□應致拳□·石擲及刀杖加□但當精勤

465a06□學世尊法□諸賢□世尊亦如是說□若有賊來□

465a07□以利刀鋸□節節解身□若汝爲賊以利刀鋸

465a08□節節解身時□或心變易□或惡語言者□汝則衰

465a09□退□汝當作是念□若有賊來□以利刀鋸節

465a10□節解我身者□因此令我心不變易□不惡語

465a11□言□當爲彼節節解我身者起哀愍心□爲

465a12□彼人故□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是

465a13□二三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無

465a14□結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿

465a15□一切世間成就遊□諸賢□彼比丘若因佛·法·

465a16□衆□不住善相應捨者□諸賢□彼比丘應□愧

465a17□羞厭□我於利無利□於德無德□謂我因佛·法·

465a18□衆□不住善相應捨□諸賢□猶如初迎新婦□

465a19□見其姑□□若見夫主□則□愧羞厭□諸賢□當

465a20□知比丘亦復如是□應□愧羞厭□我於利無

465a21□利□於德無德□謂我因佛·法·衆□不住善相應

465a22□捨□彼因□愧羞厭故□便住善相應捨□是妙

465a23□息寂□謂捨一切有□離愛·無欲·滅盡無餘□諸

465a24□賢□是謂比丘一切大學□諸賢□云何水界□諸

465a25□賢□謂水界有二□有內水界□有外水界□諸賢□

465a26□云何內水界□謂內身中在□內所攝水□水性潤□

465a27□內之所受□此爲云何□謂腦·腦根□淚·汗·涕·唾·

465a28□膿·血·肪·髓·涎·膽·小便□如是比此身中餘在□內

465a29□所攝水□水性潤□內之所受□諸賢□是謂內水

465b01□界□諸賢□外水界者□謂大是□淨是□不憎惡是□

465b02□諸賢□有時火災□是時滅外水界□諸賢□此外

465b03□水界極大□極淨□極不憎惡□是無常法·盡法·衰

465b04□法·變易之法□況復此身暫住□爲愛所受□謂不

465b05□多聞愚癡凡夫而作此念□是我□是我所□我是

465b06□彼所□多聞聖弟子不作此念□是我□是我所□我

465b07□是彼所□彼云何作是念□若有他人罵□·□打·

465b08□瞋□責數者□便作是念□我生此苦□從因緣

465b09□生□非無因緣□云何爲緣□緣苦更樂□彼觀此

465b10□更樂無常□觀覺·想·行·識無常□彼心緣界住□

465b11□止合一心□定不移動□彼於後時□他人來語

465b12□柔辭軟言者□彼作是念□我生此樂□從因緣

465b13□生□非無因緣□云何爲緣□緣樂更樂□彼觀此

465b14□更樂無常□觀覺·想·行·識無常□彼心緣界住□

465b15□止合一心□定不移動□彼於後時□若幼少·中

465b16□年·長老來行不可事□或以拳□□或以石擲□

465b17□或刀杖加□彼作是念□我受此身□色法□質□

465b18□四大之種□從父母生□飮食長養□常衣被覆□坐

465b19□臥按摩□□浴强忍□是破壞法□是滅盡法□離散

465b20□之法□我因此身致拳□·石擲及刀杖加□由

465b21□是之故□彼極精勤而不懈怠□正身正念□不

465b22□忘不癡□安定一心□彼作是念□我極精勤而不

465b23□懈怠□正身正念□不忘不癡□安定一心□我受

465b24□此身應致拳□·石擲及刀杖加□但當精勤

465b25□學世尊法□諸賢□世尊亦如是說□若有賊來□

465b26□以利刀鋸□節節解身□若汝爲賊以利刀鋸

465b27□節節解身時□或心變易□或惡語言者□汝則衰

465b28□退□汝當作是念□若有賊來□以利刀鋸節節

465b29□解我身者□因此令我心不變易□不惡語言□

465c01□當爲彼節節解我身者起哀愍心□爲彼

465c02□人故□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二

465c03□三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結

465c04□無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一

465c05□切世間成就遊□諸賢□彼比丘若因佛·法·衆□

465c06□不住善相應捨者□諸賢□彼比丘應□愧羞

465c07□厭□我於利無利□於德無德□謂我因佛·法·衆□

465c08□不住善相應捨□諸賢□猶如初迎新婦□見其

465c09□姑□□若見夫主□則□愧羞厭□諸賢□當知比

465c10□丘亦復如是□應□愧羞厭□我於利無利□於

465c11□德無德□謂我因佛·法·衆□不住善相應捨□彼

465c12□因□愧羞厭故□便住善相應捨□是妙息寂□

465c13□謂捨一切有□離愛·無欲□滅盡無餘□諸賢□是

465c14□謂比丘一切大學□諸賢□云何火界□諸賢□謂

465c15□火界有二□有內火界□有外火界□諸賢□云何

465c16□內火界□謂內身中在□內所攝火□火性熱□內

465c17□之所受□此爲云何□謂暖身·熱身·煩悶·溫壯·

465c18□消化飮食□如是比此身中餘在□內所攝火□

465c19□火性熱□內之所受□諸賢□是謂內火界□諸賢□

465c20□外火界者□謂大是□淨是□不憎惡是□諸賢□有時

465c21□外火界起□起已燒村邑·城郭·山林·曠野□燒彼

465c22□已□或至道·至水□無受而滅□諸賢□外火界滅

465c23□後□人民求火□或鑽木截竹□或以珠燧□諸賢□

465c24□此外火界極大□極淨□極不憎惡□是無常法·盡

465c25□法·衰法·變易之法□況復此身暫住□爲愛所受□

465c26□謂不多聞愚癡凡夫而作此念□是我□是我所□

465c27□我是彼所□多聞聖弟子不作此念□是我□是我

465c28□所□我是彼所□彼云何作是念□若有他人

465c29□罵□·□打·瞋□責數者□便作是念□我生此

466a01□苦□從因緣生□非無因緣□云何爲緣□緣苦

466a02□更樂□彼觀此更樂無常□觀覺·想·行·識無常□

466a03□彼心緣界住□止合一心□定不移動□彼於後

466a04□時□他人來語柔辭軟言者□彼作是念□我生

466a05□此樂□從因緣生□非無因緣□云何爲緣□緣樂

466a06□更樂□彼觀此更樂無常□觀覺·想·行·識無常□

466a07□彼心緣界住□止合一心□定不移動□彼於後

466a08□時□若幼少·中年·長老來行不可事□或以拳□□

466a09□或以石擲□或刀杖加□彼作是念□我受此身□

466a10□色法□質□四大之種□從父母生□飮食長養□

466a11□常衣被覆□坐臥按摩□□浴强忍□是破壞法□是

466a12□滅盡法□離散之法□我因此身致拳□·石擲及

466a13□刀杖加□由是之故□彼極精勤而不懈怠□正

466a14□身正念□不忘不癡□安定一心□彼作是念□我

466a15□極精勤而不懈怠□正身正念□不忘不癡□安

466a16□定一心□我受此身應致拳□·石擲及刀杖

466a17□加□但當精勤學世尊法□諸賢□世尊亦如是

466a18□說□若有賊來□以利刀鋸□節節解身□若汝爲

466a19□賊以利刀鋸節節解身時□或心變易□或惡語

466a20□言者□汝則衰退□汝當作是念□若有賊來□以

466a21□利刀鋸節節解我身者□因此令我心不變

466a22□易□不惡語言□當爲彼節節解我身者起

466a23□哀愍心□爲彼人故□心與慈俱□遍滿一方成

466a24□就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□心

466a25□與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量

466a26□善修□遍滿一切世間成就遊□諸賢□彼比丘

466a27□若因佛·法·衆□不住善相應捨者□諸賢□彼比

466a28□丘應□愧羞厭□我於利無利□於德無德□謂

466a29□我因佛·法·衆□不住善相應捨□諸賢□猶如初

466b01□迎新婦□見其姑□□若見夫主□則□愧羞厭□

466b02□諸賢□當知比丘亦復如是□應□愧羞厭□我

466b03□於利無利□於德無德□謂我因佛·法·衆□不

466b04□住善相應捨□彼因□愧羞厭故□便住善相

466b05□應捨□是妙息寂□謂捨一切有□離愛·無欲□滅

466b06□盡無餘□諸賢□是謂比丘一切大學□諸賢□云

466b07□何風界□諸賢□謂風界有二□有內風界□有外

466b08□風界□諸賢□云何內風界□謂內身中在□內所攝

466b09□風□風性動□內之所受□此爲云何□謂上風·下

466b10□風·腹風·行風·□縮風·刀風·□風·非道風·節節

466b11□行風·息出風·息入風□如是比此身中餘在□內

466b12□所攝風□風性動□內之所受□諸賢□是謂內風

466b13□界□諸賢□外風界者□謂大是□淨是□不憎惡是□

466b14□諸賢□有時外風界起□風界起時撥□屋拔樹□

466b15□崩山□山巖撥已便止□纖毫不動□諸賢□外風

466b16□界止後□人民求風□或以其扇□或以□邏葉□

466b17□或以衣求風□諸賢□此風界極大□極淨□極不憎

466b18□惡□是無常法·盡法·衰法·變易之法□況復此身

466b19□暫住□爲愛所受□謂不多聞愚癡凡夫而作此

466b20□念□是我□是我所□我是彼所□多聞聖弟子不作

466b21□此念□是我□是我所□我是彼所□彼云何作是念□

466b22□若有他人罵□·□打·瞋□責數者□便作是

466b23□念□我生此苦□從因緣生□非無因緣□云何

466b24□爲緣□緣苦更樂□彼觀此更樂無常□觀覺·想·

466b25□行·識無常□彼心緣界住□止合一心□定不移

466b26□動□彼於後時□他人來語柔辭軟言者□彼作

466b27□是念□我生此樂□從因緣生□非無因緣□云何

466b28□爲緣□緣樂更樂□彼觀此更樂無常□觀覺·想·

466b29□行·識無常□彼心緣界住□止合一心□定不移

466c01□動□彼於後時□若幼少·中年·長老來行不可

466c02□事□或以拳□□或以石擲□或刀杖加□彼作是

466c03□念□我受此身□色法□質□四大之種□從父母

466c04□生□飮食長養□常衣被覆□坐臥按摩□□浴强忍□

466c05□是破壞法□是滅盡法□離散之法□我因此身致

466c06□拳□·石擲及刀杖加□由是之故□彼極精勤而

466c07□不懈怠□正身正念□不忘不癡□安定一心□彼

466c08□作是念□我極精勤而不懈怠□正身正念□不

466c09□忘不癡□安定一心□我受此身應致拳□·石

466c10□擲及刀杖加□但當精勤學世尊法□諸賢□世

466c11□尊亦如是說□若有賊來□以利刀鋸□節節解

466c12□身□若汝爲賊以利刀鋸節節解身時□或心

466c13□變易□或惡語言者□汝則衰退□汝當作是念□若

466c14□有賊來□以利刀鋸節節解我身者□因此令

466c15□我心不變易□不惡語言□當爲彼節節解我

466c16□身者起哀愍心□爲彼人故□心與慈俱□遍

466c17□滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□普

466c18□周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣

466c19□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□諸賢□

466c20□彼比丘若因佛·法·衆□不住善相應捨者□諸

466c21□賢□彼比丘應□愧羞厭□我於利無利□於德

466c22□無德□謂我因佛·法·衆□不住善相應捨□諸賢□

466c23□猶如初迎新婦□見其姑□□若見夫主□則□

466c24□愧羞厭□諸賢□當知比丘亦復如是□應□

466c25□愧羞厭□我於利無利□於德無德□謂我因佛·法·

466c26□衆□不住善相應捨□彼因□愧羞厭故□便住

466c27□善相應捨□是妙息寂□謂捨一切有□離愛·無欲□

466c28□滅盡無餘□諸賢□是謂比丘一切大學□諸賢□

466c29□猶如因材木□因泥土□因水草□覆□於空□

467a01□便生屋名□諸賢□當知此身亦復如是□因筋

467a02□骨□因皮膚□因肉血□纏□於空□便生身名□諸

467a03□賢□若內眼處壞者□外色便不爲光明所照□

467a04□則無有念□眼識不得生□諸賢□若內眼處不

467a05□壞者□外色便爲光明所照□而便有念□眼識

467a06□得生□諸賢□內眼處及色□眼識知外色□是屬

467a07□色陰□若有覺是覺陰□若有想是想陰□若有

467a08□思是思陰□若有識是識陰□如是觀陰合會

467a09□諸賢□世尊亦如是說□若見緣起便見法□若

467a10□見法便見緣起□所以者何□諸賢□世尊說五

467a11□盛陰從因緣生□色盛陰□覺·想·行·識盛陰□諸

467a12□賢□若內耳·鼻·舌·身·意處壞者□外法便不爲光

467a13□明所照□則無有念□意識不得生□諸賢□若

467a14□內意處不壞者□外法便爲光明所照而便有

467a15□念□意識得生□諸賢□內意處及法□意識知外

467a16□色法□是屬色陰□若有覺是覺陰□若有想是

467a17□想陰□若有思是思陰□若有識是識陰□如是

467a18□觀陰合會□諸賢□世尊亦如是說□若見緣起

467a19□便見法□若見法便見緣起□所以者何□諸賢□

467a20□世尊說五盛陰從因緣生□色盛陰□覺·想·行·

467a21□識盛陰□彼厭此過去·未來·現在五盛陰□厭已

467a22□便無欲□無欲已便解脫□解脫已便知解脫□

467a23□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

467a24□如眞□諸賢□是謂比丘一切大學□尊者舍梨子

467a25□所說如是□彼諸比丘聞尊者舍梨子所說□歡

467a26□喜奉行

467a27□象跡喩經第十竟(三千八百六十七字)

467a28□　　(三一)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第

467a29□　　十一(初一日誦)

467b01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

467b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□此是正行說法□謂

467b03□四聖諦廣攝·廣觀·分別·發露·開仰·施設·顯示·

467b04□趣向□過去諸如來·無所著·等正覺□彼亦有此

467b05□正行說法□謂四聖諦廣攝·廣觀·分別·發露·開

467b06□仰·施設·顯示·趣向□未來諸如來·無所著·等正

467b07□覺□彼亦有此正行說法□謂四聖諦廣攝·廣觀·

467b08□分別·發露·開仰·施設·顯示·趣向□我今現如來·

467b09□無所著·等正覺□亦有此正行說法□謂四聖諦

467b10□廣攝·廣觀·分別·發露·開仰·施設·顯示·趣向□舍

467b11□梨子比丘聰慧·速慧·捷慧·利慧·廣慧·深慧·出要

467b12□慧·明達慧·辯才慧□舍梨子比丘成就實慧□所

467b13□以者何□謂我略說此四聖諦□舍梨子比丘則

467b14□能爲他廣敎·廣觀·分別·發露·開仰·施設·顯現·

467b15□趣向□舍梨子比丘廣敎□廣示此四聖諦□分別·

467b16□發露·開仰·施設·顯現·趣向時□令無量人而得

467b17□於觀□舍梨子比丘能以正見爲導御也□目

467b18□乾連比丘能令立於最上眞際□謂究竟漏

467b19□盡□舍梨子比丘生諸梵行□猶如生母□目連

467b20□比丘長養諸梵行□猶如養母□是以諸梵行

467b21□者□應奉事供養恭敬禮拜舍梨子·目乾

467b22□連比丘□所以者何□舍梨子·目乾連比丘爲諸

467b23□梵行者求義及饒益□求安隱快樂□爾時□世

467b24□尊說如是已□卽從坐起□入室燕坐□於是□

467b25□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□世尊爲我等

467b26□出世□謂爲他廣敎□廣示此四聖諦□分別·發

467b27□露·開仰·施設·顯現·趣向□云何爲四□謂苦聖諦□

467b28□苦習·苦滅·苦滅道聖諦□諸賢□云何苦聖諦□

467b29□謂生苦·老苦·病苦·死苦·怨憎會苦·愛別離苦·

467c01□所求不得苦·略五盛陰苦□諸賢□說生苦者□

467c02□此說何因□諸賢□生者□謂彼衆生·彼彼衆生種

467c03□類□生則生□出則出□成則成□興起五陰□已得

467c04□命根□是名爲生□諸賢□生苦者□謂衆生生時□

467c05□身受苦受·遍受·覺·遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍

467c06□覺□身心受苦受·遍受□覺·遍覺□身熱受·遍受·覺·

467c07□遍覺心熱受·遍受·覺·遍覺□身心熱受·遍受·覺·

467c08□遍覺□身壯熱煩惱憂□受·遍受□覺·遍覺□心壯

467c09□熱煩惱憂□受·遍受·覺·遍覺□身心壯熱煩惱

467c10□憂□受·遍受·覺·遍覺□諸賢□說生苦者□因此故

467c11□說□諸賢□說老苦者□此說何因□諸賢□老者□謂

467c12□彼衆生·彼彼衆生種類□彼爲老□□頭白齒落□

467c13□盛壯日衰□身曲脚戾□體重氣上□□杖而行□肌

467c14□縮皮緩□皺如麻子□諸根毁熟□顔色醜惡□是名

467c15□爲老□諸賢□老苦者□謂衆生老時□身受苦受·

467c16□遍受·覺·遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍覺□身心受

467c17□苦受·遍受·覺·遍覺□身熱受·遍受·覺·遍覺□心熱

467c18□受·遍受·覺·遍覺□身心熱受·遍受·覺·遍覺□身壯

467c19□熱煩惱憂□受·遍受·覺·遍覺□心壯熱煩惱憂□

467c20□受·遍受·覺·遍覺□身心壯熱煩惱憂□受·遍受·覺·

467c21□遍覺□諸賢□說老苦者□因此故說□諸賢□說病

467c22□苦者□此說何因□諸賢□病者□謂頭痛·眼痛·耳

467c23□痛·鼻痛·面痛·脣痛·齒痛·舌痛·□痛·咽痛·風喘·

467c24□咳嗽·喝吐·喉□·癲癎·癰□·經溢·赤膽·壯

467c25□熱·枯槁·痔[病-丙+匿]·下利□若有如是比餘種種病□

467c26□從更樂觸生□不離心□立在身中□是名爲病□

467c27□諸賢□病苦者□謂衆生病時□身受苦受·遍受·覺·

467c28□遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍覺□身心受苦受·遍

467c29□受·覺·遍覺□身熱受·遍受·覺·遍覺□心熱受·遍受·

468a01□覺·遍覺□身心熱受·遍受·覺·遍覺□身壯熱煩惱

468a02□憂□受·遍受·覺·遍覺□心壯熱煩惱憂□受·遍受·

468a03□覺·遍覺□身心壯熱煩惱憂□受·遍受·覺·遍覺□

468a04□諸賢□說病苦者□因此故說□諸賢□說死苦者□

468a05□此說何因□諸賢□死者□謂彼衆生·彼彼衆生種

468a06□類□命終無常□死喪散滅□壽盡破壞□命根閉塞□

468a07□是名爲死□諸賢□死苦者□謂衆生死時□身受

468a08□苦受·遍受·覺·遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍覺□身

468a09□心受苦受·遍受·覺·遍覺□身熱受·遍受·覺·遍覺□

468a10□心熱受·遍受·覺·遍覺□身心熱受·遍受·覺·遍覺□

468a11□身壯熱煩惱憂□受·遍受·覺·遍覺□心壯熱煩

468a12□惱憂□受·遍受·覺·遍覺□身心壯熱煩惱憂□

468a13□受·遍受·覺·遍覺□諸賢□說死苦者□因此故說

468a14□諸賢□說怨憎會苦者□此說何因□諸賢□怨憎

468a15□會者□謂衆生實有內六處□不愛眼處□耳·鼻·舌·

468a16□身·意處□彼同會一□有攝·和·習□共合爲苦□如

468a17□是外處□更樂·覺·想·思·愛·亦復如是□諸賢□衆生

468a18□實有六界□不愛地界□水·火·風·空·識界□彼同會

468a19□一□有攝·和·習□共合爲苦□是名怨憎會□諸賢□

468a20□怨憎會苦者□謂衆生怨憎會時□身受苦受·遍

468a21□受·覺·遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍覺□身心受苦

468a22□受·遍受·覺·遍覺□諸賢□說怨憎會苦者□因此

468a23□故說□諸賢□說愛別離苦者□此說何因□諸賢□

468a24□愛別離苦者□謂衆生實有內六處□愛眼處□耳·

468a25□鼻·舌·身·意處□彼異分散□不得相應□別離不

468a26□會□不攝·不習·不和合爲苦□如是外處□更樂·

468a27□覺·想·思·愛□亦復如是□諸賢□衆生實有六界□

468a28□愛地界□水·火·風·空·識界□彼異分散□不得相應□

468a29□別離不會□不攝·不習·不和合爲苦□是名

468b01□愛別離□諸賢□愛別離苦者□謂衆生別離時□身

468b02□受苦受·遍受·覺·遍覺□心受苦受·遍受·覺·遍覺□

468b03□身心受苦受·遍受·覺·遍覺□諸賢□說愛別離苦

468b04□者□因此故說□諸賢□說所求不得苦者□此說

468b05□何因□諸賢□謂衆生生法□不離生法□欲得

468b06□令我而不生者□此實不可以欲而得□老法·

468b07□死法·愁憂□法□不離憂□法□欲得令我不

468b08□憂□者□此亦不可以欲而得□諸賢□衆生實

468b09□生苦而不可樂·不可愛念□彼作是念□若我

468b10□生苦而不可樂·不可愛念者□欲得轉是□

468b11□令可愛念□此亦不可以欲而得□諸賢□衆

468b12□生實生樂而可愛念□彼作是念□若我生樂

468b13□可愛念者□欲得令是常恒久住不變易法□

468b14□此亦不可以欲而得□諸賢□衆生實生思想

468b15□而不可樂·不可愛念□彼作是念□若我生思

468b16□想而不可樂·不可愛念者□欲得轉是□令

468b17□可愛念□此亦不可以欲而得□諸賢□衆生

468b18□實生思想而可愛念□彼作是念□若我生思

468b19□想可愛念者□欲得令是常恒久住不變易

468b20□法□此亦不可以欲而得□諸賢□說所求不得

468b21□苦者□因此故說□諸賢□說略五盛陰苦者□此

468b22□說何因□謂色盛陰□覺·想·行·識盛陰□諸賢□說

468b23□略五盛陰苦者□因此故說□諸賢□過去時是

468b24□苦聖諦□未來·現在時是苦聖諦□眞諦不虛□不

468b25□離於如□亦非顚倒□眞諦審實□合如是諦□

468b26□聖所有□聖所知□聖所見□聖所了□聖所得□聖

468b27□所等正覺□是故說苦聖諦□諸賢□云何愛習

468b28□苦習聖諦□謂衆生實有愛內六處□眼處□耳·鼻·

468b29□舌·身·意處·於中若有愛·有□·有染·有著者□

468c01□是名爲習□諸賢□多聞聖弟子知我如是知

468c02□此法□如是見□如是了□如是視□如是覺□是謂

468c03□愛習苦習聖諦□如是知之□云何知耶□若

468c04□有愛妻·子·奴婢·給使·眷屬·田地·屋宅·店肆·出

468c05□息財物□爲所作業□有愛·有□·有染·有著者□

468c06□是名爲習□彼知此愛習□苦習聖諦□如是

468c07□外處□更樂·覺·想·思·愛□亦復如是□諸賢□衆生實

468c08□有愛六界□地界□水·火·風·空·識界□於中若有愛·

468c09□有□·有染·有著者□是名爲習□諸賢□多聞聖

468c10□弟子知我如是知此法□如是見□如是了□如

468c11□是視□如是覺□是謂愛習苦習聖諦□如是

468c12□知之□云何知耶□若有愛妻·子·奴婢·給使·眷屬·

468c13□田地·屋宅·店肆·出息財物□爲所作業□有愛·有

468c14□□·有染·有著者□是名爲習□彼知是愛習苦

468c15□習聖諦□諸賢□過去時是愛習苦習聖諦□未

468c16□來·現在時是愛習苦習聖諦□眞諦不虛□不

468c17□離於如□亦非顚倒□眞諦審實□合如是諦□聖

468c18□所有□聖所知□聖所見□聖所了□聖所得□聖所

468c19□等正覺□是故說愛習苦習聖諦□諸賢□云何

468c20□愛滅苦滅聖諦□謂衆生實有愛內六處□眼處·

468c21□耳·鼻·舌·身·意處□彼若解脫□不染不著·斷捨吐

468c22□盡·無欲·滅·止沒者□是名苦滅□諸賢□多聞聖弟

468c23□子知我如是知此法□如是見□如是了□如是

468c24□視□如是覺□是謂愛滅苦滅聖諦□如是知之□

468c25□云何知耶□若有不愛妻·子·奴婢·給使·眷屬·田

468c26□地·屋宅·店肆·出息財物□不爲所作業□彼若解

468c27□脫□不染不著·斷捨吐盡·無欲·滅·止沒者□是名

468c28□苦滅□彼知是愛滅苦滅聖諦□如是外處□更

468c29□樂·覺·想·思·愛亦復如是□諸賢□衆生實有愛

469a01□六界□地界□水·火·風·空·識界□彼若解脫□不染不

469a02□著·斷捨吐盡·無欲·滅·止沒者□是名苦滅□諸賢□

469a03□多聞聖弟子知我如是知此法□如是見□如

469a04□是了□如是視□如是覺□是謂愛滅苦滅聖諦□如

469a05□是知之□云何知耶□若有不愛妻·子·奴婢·給

469a06□使·眷屬·田地·屋宅·店肆·出息財物□不爲所作

469a07□業□彼若解脫□不染不著□斷捨吐盡·無欲·滅·止

469a08□沒者□是名苦滅□彼知是愛滅苦滅聖諦□諸

469a09□賢□過去時是愛滅苦滅聖諦□未來·現在時是

469a10□愛滅苦滅聖諦□眞諦不虛□不離於如□亦非

469a11□顚倒□眞諦審實□合如是諦□聖所有□聖所知□

469a12□聖所見□聖所了□聖所得□聖所等正覺□是故

469a13□說愛滅苦滅聖諦□諸賢□云何苦滅道聖諦□謂

469a14□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□

469a15□諸賢□云何正見□謂聖弟子念苦是苦時□習

469a16□是習□滅是滅□念道是道時□或觀本所作□或

469a17□學念諸行□或見諸行災患□或見涅槃止息□

469a18□或無著念觀善心解脫時□於中擇·遍擇·次擇□

469a19□擇法·視·遍視□觀察明達□是名正見□諸賢□云何

469a20□正志□謂聖弟子念苦是苦時□習是習□滅是

469a21□滅□念道是道時□或觀本所作□或學念諸行□

469a22□或見諸行災患□或見涅槃止息□或無著念

469a23□觀善心解脫時□於中心伺·遍伺·隨順伺□可

469a24□念則念□可望則望□是名正志□諸賢□云何正

469a25□語□謂聖弟子念苦是苦時□習是習□滅是滅□

469a26□念道是道時□或觀本所作□或學念諸行□或

469a27□見諸行災患□或見涅槃止息□或無著念觀

469a28□善心解脫時□於中除口四妙行□諸餘口惡行

469a29□遠離除斷□不行不作□不合不會□是名正語

469b01□諸賢□云何正業□謂聖弟子念苦是苦時□習

469b02□是習□滅是滅□念道是道時□或觀本所作□

469b03□或學念諸行□或見諸行災患□或見涅槃止

469b04□息□或無著念觀善心解脫時□於中除身三

469b05□妙行□諸餘身惡行遠離除斷□不行不作□不

469b06□合不會□是名正業□諸賢□云何正命□謂聖弟

469b07□子念苦是苦時□習是習□滅是滅□念道是

469b08□道時□或觀本所作□或學念諸行□或見諸行

469b09□災患□或見涅槃止息□或無著念觀善心解

469b10□脫時□於中非無理求□不以多欲無厭足□不

469b11□爲種種伎術□說邪命活□但以法求衣□不

469b12□以非法□亦以法求食·床座□不以非法□是

469b13□名正命□諸賢□云何正方便□謂聖弟子念苦

469b14□是苦時□習是習□滅是滅□念道是道時□或

469b15□觀本所作□或學念諸行□或見諸行災患□或

469b16□見涅槃止息□或無著念觀善心解脫時□於

469b17□中若有精進方便□一向精勤求□有力趣向□專

469b18□著不捨□亦不衰退□正伏其心□是名正方便

469b19□諸賢□云何正念□謂聖弟子念苦是苦時□習

469b20□是習□滅是滅□念道是道時□或觀本所作□

469b21□或學念諸行□或見諸行災患□或見涅槃止

469b22□息□或無著念觀善心解脫時□於中若心順

469b23□念·背不向念·念遍·念憶·復憶·心心·不忘心之

469b24□所應□是名正念□諸賢□云何正定□謂聖弟子

469b25□念苦是苦時□習是習□滅是滅□念道是道

469b26□時□或觀本所作□或學念諸行□或見諸行

469b27□災患□或見涅槃止息□或無著念觀善心解脫

469b28□時□於中若心住·禪住·順住□不亂不散□攝止

469b29□正定□是名正定□諸賢□過去時是苦滅道聖

469c01□諦□未來·現在時是苦滅道聖諦□眞諦不虛□

469c02□不離於如□亦非顚倒□眞諦審實□合如是諦□

469c03□聖所有□聖所知□聖所見□聖所了□聖所得□聖

469c04□所等正覺□是故說苦滅道聖諦□於是頌曰

469c05□　佛明達諸法　　見無量善德

469c06□　苦習滅道諦　　善顯現分別

469c07□尊者舍梨子所說如是□彼諸比丘聞尊者舍

469c08□梨子所說□歡喜奉行

469c09□分別聖諦經第十一竟(三千四百二十五字)

469c10□中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字)

469c11□中阿含舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字)

469c12□(初一日誦)

469c13□

469c14□中阿含經卷第八

469c15□

469c16□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

469c17□　　未曾有法品第四(有十經)(初一日誦)

469c18□　未曾有·侍者　　薄拘·阿修羅

469c19□　地動·及瞻波　　郁伽·手各二

469c20□　　(三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一

469c21□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

469c22□園□爾時□尊者阿難則於□時從燕坐起□

469c23□往詣佛所□稽首禮足□□住一面□白曰□世尊□

469c24□我聞世尊迦葉佛時始願佛道□行梵行□若

469c25□世尊迦葉佛時始願佛道□行梵行者□我受

469c26□持是世尊未曾有法□我聞世尊迦葉佛時始

469c27□願佛道□行梵行□生兜瑟□天□若世尊迦葉

469c28□佛時始願佛道□行梵行□生兜瑟□天者□

469c29□我受持是世尊未曾有法□我聞世尊迦葉佛

470a01□時始願佛道□行梵行□生兜瑟□天□世尊後

470a02□生以三事勝於前生兜瑟多天者□天壽·天色·

470a03□天譽□以此故□諸兜瑟□天歡喜踊躍□歎此天

470a04□子甚奇□甚特□有大如意足□有大威德□有大

470a05□福祐□有大威神□所以者何□彼後來生以三事

470a06□勝於前生兜瑟□天者□天壽·天色·天譽□若

470a07□世尊迦葉佛時始願佛道□行梵行□生兜瑟

470a08□□天□世尊後生以三事勝於前生兜瑟□天

470a09□者□天壽·天色·天譽□以此故□諸兜瑟□天歡

470a10□喜踊躍□歎此天子甚奇□甚特□有大如意足□有

470a11□大威德□有大福祐□有大威神□所以者何□彼

470a12□後來生以三事勝於前生兜瑟□天者□天

470a13□壽·天色·天譽者□我受持是世尊未曾有法□我

470a14□聞世尊在兜瑟□天□於彼命終□知入母胎□

470a15□是時震動一切天地□以大妙光普照世間□

470a16□乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽□謂此日月

470a17□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大威

470a18□神□光所不照者□彼盡蒙耀□彼衆生者因此

470a19□妙光各各生知□有奇特衆生生□有奇特衆

470a20□生生□若世尊在兜瑟□天□於彼命終□知入

470a21□母胎□是時震動一切天地□以大妙光普照

470a22□世間□乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽□謂此日

470a23□月有大如意足□有大威德□有大福祐□有大

470a24□威神□光所不照者□彼盡蒙耀□彼衆生者因

470a25□此妙光各各生知□有奇特衆生生□有奇特

470a26□衆生生者□我受持是世尊未曾有法□我聞世

470a27□尊知住母胎□依倚右脅□若世尊知住母胎

470a28□依倚右脅者□我受持是世尊未曾有法□我

470a29□聞世尊舒體住母胎□若世尊舒體住母胎者□

470b01□我受持是世尊未曾有法□我聞世尊覆藏住

470b02□母胎□不爲血所汚□亦不爲精及諸不淨所

470b03□汚□若世尊覆藏出母胎□不爲血所汚□亦不

470b04□爲精及諸不淨所汚者□我受持是世尊未曾

470b05□有法□我聞世尊知出母胎□是時震動一切天

470b06□地□以大妙光普照世間□乃至幽隱諸闇冥

470b07□處無有障蔽□謂此日月有大如意足□有大

470b08□威德□有大福祐□有大威神□光所不照者□彼

470b09□盡蒙耀□彼衆生者因此妙光各各生知□有

470b10□奇特衆生生□有奇特衆生生□若世尊知出母

470b11□胎□是時震動一切天地□以大妙光普照世

470b12□間□乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽□謂此日

470b13□月有大如意足□有大威德□有大福祐□有

470b14□大威神□光所不照者□彼盡蒙耀□彼衆生者

470b15□因此妙光各各生知□有奇特衆生生□有奇

470b16□特衆生生者□我受持是世尊未曾有法□我聞

470b17□世尊舒體出母胎□若世尊舒體出母胎者□

470b18□我受持是世尊未曾有法□我聞世尊覆藏出

470b19□母胎□不爲血所汚□亦不爲精及諸不淨所

470b20□汚□若世尊覆藏出母胎□不爲血所汚□亦不

470b21□爲精及諸不淨所汚者□我受持是世尊未曾

470b22□有法□我聞世尊初生之時□有四天子手執極

470b23□細衣□住於母前□令母歡喜□歎此童子甚奇□

470b24□甚特□有大如意足□有大威德□有大福祐□有

470b25□大威神□若世尊初生之時□有四天子手執

470b26□細衣□住於母前□令母歡喜□歎此童子甚奇□

470b27□甚特□有大如意足□有大威德□有大福祐□有

470b28□大威神者□我受持是世尊未曾有法□我聞世

470b29□尊初生之時□卽行七步□不恐不怖□亦不畏懼□

470c01□觀察諸方□若世尊初生之時□卽行七步□不

470c02□恐不怖□亦不畏懼□觀察諸方者□我受持是

470c03□世尊未曾有法□我聞世尊初生之時□則於母

470c04□前而生大池□其水滿岸□令母於此得用淸

470c05□淨□若世尊初生之時□則於母前而生大池□

470c06□其水滿岸□令母於此得用淸淨者□我受持

470c07□是世尊未曾有法□我聞世尊初生之時□上虛

470c08□空中雨水注下□一冷一暖□灌世尊身□若世尊

470c09□初生之時□上虛空中雨水注下□一冷一暖□灌

470c10□世尊身者□我受持是世尊未曾有法□我聞

470c11□世尊初生之時□諸天於上鼓天妓樂□天靑

470c12□蓮華·紅蓮華·赤蓮華·白蓮華·天文陀羅花及

470c13□細末□檀香散世尊上□若世尊初生之時□諸

470c14□天於上鼓天妓樂□天靑蓮華·紅蓮華·赤蓮華·

470c15□白蓮華·天文陀羅華及細末□檀香散世尊

470c16□上者□我受持是世尊未曾有法□我聞世尊一

470c17□時在父白淨王家□晝監田作□坐閻浮樹下□

470c18□離欲·離惡不善之法□有覺有觀□離生喜樂□

470c19□得初禪成就遊□爾時中後□一切餘樹影皆轉

470c20□移□唯閻浮樹其影不移□蔭世尊身□於是釋

470c21□白淨往觀田作□至作人所□問曰□作人□童子

470c22□何處□作人答曰□天童子今在閻浮樹下□於

470c23□是釋白淨往詣閻浮樹□時□釋白淨日中後□見

470c24□一切餘樹影皆轉移□唯閻浮樹其影不移□蔭

470c25□世尊身□便作是念□今此童子甚奇□甚特□有

470c26□大如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□

470c27□所以者何□日中之後□一切餘樹影皆轉移□唯

470c28□閻浮樹其影不移□蔭童子身□若世尊日中之

470c29□後□一切餘樹影皆轉移□唯閻浮樹其影不移□

471a01□蔭世尊身者□我受持是世尊未曾有法□我

471a02□聞世尊一時遊□舍離大林之中□於是□世尊

471a03□過夜平旦□著衣持鉢□入□舍離城而行乞

471a04□食□乞食已竟□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師

471a05□檀著於肩上□往入林中□至一□羅樹下□敷

471a06□尼師檀□結加趺坐□是時中後□一切餘樹影

471a07□皆轉移□唯□羅樹其影不移□蔭世尊身□於

471a08□是釋摩訶男中後□佯□往至大林□釋摩訶男

471a09□日中後□見一切餘樹影皆轉移□唯□羅樹其

471a10□影不移□蔭世尊身□便作是念□沙門瞿曇甚

471a11□奇□甚特□有大如意足□有大威德□有大福祐□

471a12□有大威神□所以者何□日中之後□一切餘樹影

471a13□皆轉移□唯□羅樹其影不移□蔭沙門瞿曇身□

471a14□若世尊日中之後□一切餘樹影皆轉移□唯□

471a15□羅樹其影不移□蔭世尊身者□我受持是世

471a16□尊未曾有法□我聞世尊一時遊□舍離大林

471a17□之中□爾時□諸比丘置鉢露地□時□世尊鉢亦在

471a18□其中□有一□□持佛鉢去□諸比丘訶□恐破

471a19□佛鉢□佛告諸比丘□止□止□莫訶□不破鉢也□

471a20□時□彼□□持佛鉢去□至一娑羅樹□徐徐上

471a21□樹□於娑羅樹上取蜜滿鉢□徐徐下樹□還詣

471a22□佛所□卽以蜜鉢奉上世尊□世尊不受□時□彼

471a23□□□□在一面□取[□-工+目]去蟲□旣去蟲已□還持

471a24□上佛□佛復不受□□□復□在於一面□取水

471a25□著蜜中□持還上佛□世尊便受□□□見佛取

471a26□蜜鉢已□歡喜踊躍□□行弄舞□□旋而去□若世

471a27□尊令彼□□見世尊取蜜鉢已□歡喜踊躍□

471a28□□行弄舞□□旋去者□我受持是世尊未曾有

471a29□法□我聞世尊一時遊□舍離□□水邊高樓

471b01□臺觀□爾時□世尊曝□坐具□□□拂拭□是時□大

471b02□非時雲來□普覆虛空□欲雨而住□須待世尊□

471b03□世尊曝□坐具□□□拂拭□擧著一處已□攝

471b04□持掃□住屋基上□於是大雲已見世尊收

471b05□擧坐具□便下大雨□於卑·高地滂□平滿□若

471b06□世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具□便下

471b07□大雨□於卑·高地滂□滿者□我受持是世尊

471b08□未曾有法□我聞世尊一時遊跋耆中□在溫泉

471b09□林娑羅樹王下坐□爾時中後□一切餘樹影皆

471b10□轉移□唯娑羅樹王其影不移□蔭世尊身□於是

471b11□羅摩園主行視園時□日中後□見一切餘樹影

471b12□皆轉移□唯娑羅樹王其影不移□蔭世尊身□便

471b13□作是念□沙門瞿曇甚奇□甚特□有大如意足□

471b14□有大威德□有大福祐□有大威神□所以者何□

471b15□日中之後□一切餘樹影皆轉移□唯娑羅樹王

471b16□其影不移□蔭沙門瞿曇身□若世尊日中之後□

471b17□一切餘樹影皆轉移□唯娑羅樹王其影不移□

471b18□蔭世尊身者□我受持是世尊未曾有法□我聞

471b19□世尊一時在阿浮神室中□爾時□世尊過夜平

471b20□旦□著衣持鉢□入阿浮村而行乞食□乞食已

471b21□竟□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師檀著於

471b22□肩上□入神室燕坐□爾時□天大雷雨雹□殺四

471b23□牛·耕者二人□彼送葬時□大衆喧鬧□其聲高大□

471b24□音響震動□於是□世尊則於□時燕坐而起□

471b25□從神室出□露地經行□時□彼大衆中□有一人

471b26□見世尊則於□時燕坐而起□從神室出□露

471b27□地經行□卽往詣佛□稽首作禮□隨佛經行□佛

471b28□見在後□問彼人曰□以何等故□大衆喧鬧□其

471b29□聲高大□音響震動耶□彼人白曰□世尊□今日天

471c01□大雷雨雹□殺四牛·耕者二人□彼送葬時□大衆

471c02□喧鬧□其聲高大□音響震動□世尊□向者不聞

471c03□聲耶□世尊答曰□我不聞聲□復問□世尊□向爲

471c04□眠耶□答曰□不也□復問□世尊□時寤不聞此大

471c05□聲耶□答曰□如是□爾時□彼人便作是念□甚奇□

471c06□甚特□極息至寂□如來·無所著·等正覺之所行□

471c07□所以者何□寤而不聞此大音聲□若世尊寤

471c08□而不聞此大音聲者□我受持是世尊未曾

471c09□有法□我聞世尊一時在鬱□羅尼連然河邊□

471c10□阿□和羅尼拘類樹下初得佛道□爾時大雨□

471c11□至于七日□高下悉滿□潢□橫流□世尊於中露

471c12□地經行□其處塵起□若世尊潢□橫流□世尊於

471c13□中露地經行□其處塵起者□我受持是世尊未

471c14□曾有法□我聞魔王六年逐佛□求其長短□不

471c15□能得便□厭已而還□若世尊魔王六年隨逐世

471c16□尊□求其長短□不能得便□厭已而還者□我受

471c17□持是世尊未曾有法□我聞世尊七年念身□常

471c18□念不斷□若世尊七年念身□常念不斷者□我

471c19□受持是世尊未曾有法□於是□世尊告曰□阿

471c20□難□汝從如來更受持此未曾有法□阿難□如

471c21□來知覺生□知住·知滅□常知□無不知時□阿

471c22□難□如來知思想生□知住·知滅□常知□無不知

471c23□時□是故□阿難□汝從如來更受持此未曾有

471c24□法□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□

471c25□歡喜奉行

471c26□未曾有法經第一竟(二千九百十七字)

471c27□　　(三三)中阿含未曾有法品侍者經第二(初一日誦)

471c28□我聞如是□一時□佛遊王舍城□爾時□多識名

471c29□德·上尊長老比丘·大弟子等□謂尊者拘□若·

472a01□尊者阿攝貝·尊者跋提釋迦王·尊者摩訶男

472a02□拘隷·尊者和破·尊者耶舍·尊者□□·尊者維

472a03□摩羅·尊者伽和波提·尊者須陀耶·尊者舍梨

472a04□子·尊者阿那律陀·尊者難提·尊者金毘羅·尊

472a05□者隷婆□·尊者大目乾連·尊者大迦葉·尊者

472a06□大拘□羅·尊者大周那□尊者大迦□延·尊者

472a07□□□加[少/(□-□)]寫長老·尊者耶舍行籌長老□如是

472a08□比餘多識名德·上尊·長老比丘·大弟子等□亦遊

472a09□王舍城□□皆近佛葉屋邊住□是時□世尊告

472a10□諸比丘□我今年老□體轉衰弊□壽過垂訖□宜

472a11□須侍者□汝等見爲擧一侍者□令瞻視我可

472a12□非不可□受我所說□不失其義□於是□尊者拘

472a13□□若卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□

472a14□世尊□我願奉侍可非不可□及受所說□不失

472a15□其義□世尊告曰□拘□若□汝自年老□體轉衰弊□

472a16□壽過垂訖□汝亦自應須瞻視者□拘□若□汝

472a17□還本坐□於是□尊者拘□若卽禮佛足□便還

472a18□復坐□如是尊者阿攝貝·尊者跋提釋迦王·尊

472a19□者摩訶男拘隷·尊者和破□尊者耶舍·尊者□

472a20□□·尊者維摩羅·尊者伽和波提·尊者須陀耶·

472a21□尊者舍梨子·尊者阿那律陀·尊者難提·尊者

472a22□金毘羅·尊者隷婆□·尊者大目乾連·尊者

472a23□大迦葉·尊者大拘□羅·尊者大周那·尊者大

472a24□迦□延·尊者□□加[少/(□-□)]寫長老□尊者耶舍行

472a25□籌長老卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛白

472a26□曰□世尊□我願奉侍可非不可□及受所說□不

472a27□失其義□世尊告曰□耶舍□汝自年老□體轉衰

472a28□弊□壽過垂訖□汝亦自應須瞻視者□耶舍□汝

472a29□還本坐□於是□尊者耶舍卽禮佛足□便還復

472b01□坐□爾時□尊者大目乾連在彼衆中□便作是

472b02□念□世尊欲求誰爲侍者□意在何比丘□欲

472b03□令瞻視可非不可□及受所說□不失其義□我

472b04□寧可入如其像定□觀衆比丘心□於是□尊者

472b05□大目乾連卽入如其像定□觀衆比丘心□尊

472b06□者大目乾連卽知世尊欲得賢者阿難以

472b07□爲侍者□意在阿難□欲令瞻視可非不可□及

472b08□受所說□不失其義□於是□尊者大目乾連

472b09□卽從定起□白衆比丘曰□諸賢知不□世尊欲

472b10□得賢者阿難以爲侍者□意在阿難□欲令瞻

472b11□視可非不可□及受所說□不失其義□諸賢□我

472b12□等今應共至賢者阿難所□勸喩令爲世尊

472b13□侍者□於是□尊者大目乾連及諸比丘共至

472b14□尊者阿難所□共相問訊□□坐一面□是時□尊者

472b15□大目乾連坐已□語曰□賢者阿難□汝今知不□

472b16□佛欲得汝以爲侍者□意在阿難□令瞻視我

472b17□可非不可□受我所說□不失其義□阿難□猶村

472b18□外不遠有樓閣臺觀□向東開□□日出光照

472b19□在於西壁□賢者阿難□世尊亦然□欲得賢者

472b20□阿難以爲侍者□意在阿難□令瞻視我可非

472b21□不可□受我所說□不失其義□賢者阿難□汝今

472b22□可爲世尊侍者□尊者阿難白曰□尊者大目

472b23□乾連□我不堪任奉侍世尊□所以者何□諸佛

472b24□世尊難可難侍謂爲侍者□尊者大目乾連□

472b25□猶如王大雄象□年滿六十□□發力盛□牙足

472b26□體具□難可難近謂爲看視也□尊者大目乾

472b27□連□如來·無所著·等正覺亦復如是□難可難近

472b28□謂爲侍者□尊者大目乾連□我以是故□不任

472b29□侍者□尊者大目乾連復語曰□賢者阿難□聽

472c01□我說喩□智者聞喩□卽解其義□賢者阿難□猶

472c02□如優曇鉢華□時生於世□賢者阿難□如來·無所

472c03□著·等正覺亦復如是□時時出世□賢者阿難□

472c04□汝可速爲世尊侍者□瞿曇當得大果□尊者

472c05□阿難復白曰□尊者大目乾連□若世尊與我

472c06□三願者□我便然可爲佛侍者□云何爲三□我

472c07□願不著佛新故衣□願不食別請佛食□願不

472c08□非時見佛□尊者大目乾連□若世尊與我此

472c09□三願者□如是我便爲佛侍者□於是□尊者大

472c10□目乾連勸尊者阿難爲侍者已□卽從坐

472c11□起□繞尊者阿難□而便還去□往詣佛所□稽首禮

472c12□足□□坐一面□白曰□世尊□我已勸喩賢者阿

472c13□難爲佛侍者□世尊□賢者阿難從佛求三願□

472c14□云何爲三□願不著佛新故衣□願不食別請

472c15□佛食□願不非時見佛□尊者大目乾連□若世

472c16□尊與我此三願者□如是我便爲佛侍者□世

472c17□尊白曰□大目乾連□阿難比丘聰明智慧□豫

472c18□知當有譏論□或諸梵行作如是語□阿難比

472c19□丘爲衣故奉侍世尊□大目乾連□若阿難比

472c20□丘聰明智慧□豫知當有譏論□或諸梵行作

472c21□如是語阿難比丘爲衣故奉侍世尊者□是

472c22□謂阿難比丘未曾有法□大目乾連□阿難比

472c23□丘聰明智慧□豫知當有譏論□或諸梵行作

472c24□如是語□阿難比丘爲食故奉侍世尊□大目

472c25□乾連□若阿難比丘聰明智慧□豫知當有譏

472c26□論□或諸梵行作如是語阿難比丘爲食故

472c27□奉侍世尊者□是謂阿難比丘未曾有法□大

472c28□目乾連□阿難比丘善知時□善別時□知我是

472c29□往見如來時□知我非往見如來時□知比

473a01□丘衆·比丘尼衆是往見如來時□知比丘衆·比

473a02□丘尼衆非往見如來時□知優婆塞·優婆私

473a03□衆是往見如來時□知優婆塞衆·優婆私衆非

473a04□往見如來時□知衆多異學沙門·梵志是往

473a05□見如來時□知衆多異學沙門·梵志非往見

473a06□如來時□知此衆多異學沙門·梵志能與如

473a07□來共論□知此衆多異學沙門·梵志不能與

473a08□如來共論□知此食□含消□如來食已□安隱饒

473a09□益□知此食□含消□如來食已□不安隱饒益□

473a10□知此食□含消□如來食已□得辯才說法□知

473a11□此食□含消□如來食已□不得辯才說法□是謂

473a12□阿難比丘未曾有法□大目乾連□阿難比丘雖

473a13□無他心智□而善知如來□時從燕坐起□豫

473a14□爲人說□今日如來行如是□如是現法樂居□

473a15□審如所說□諦無有異□是謂阿難比丘未曾

473a16□有法□尊者阿難作是說□諸賢□我奉侍佛來

473a17□二十五年□若以此心起貢高者□無有是相□

473a18□若尊者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有

473a19□法□尊者阿難復作是說□諸賢□我奉侍佛來

473a20□二十五年□初不非時見佛□若尊者阿難作此

473a21□說□是謂尊者阿難未曾有法□尊者阿難復作

473a22□是說□諸賢□我奉侍佛來二十五年□未曾爲

473a23□佛所見訶責□除其一過□此亦爲他故□若尊

473a24□者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有法□尊

473a25□者阿難復作是說□諸賢□我從如來受八萬

473a26□法聚□受持不忘□若以此起貢高者□無有此

473a27□相□若尊者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾

473a28□有法□尊者阿難復作是說□諸賢□我從如來

473a29□受八萬法聚□初不再問□除其一句□彼亦如是

473b01□不易□若尊者阿難作此說□是謂尊者阿難

473b02□未曾有法□尊者阿難復作是說□諸賢□我從

473b03□如來受持八萬法聚□初不見從他人受法□

473b04□若尊者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有

473b05□法□尊者阿難復作是說□諸賢□我從如來受

473b06□持八萬法聚□初無是心□我受此法□爲敎語

473b07□他□諸賢□但欲自御自息□自般涅槃故□若尊者

473b08□阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有法□尊者

473b09□阿難復作是說□諸賢□此甚奇□甚特□謂四部衆

473b10□來詣我所而聽法□若我因此起貢高者□都

473b11□無此相□亦不豫作意□有來問者□我當如是

473b12□如是答□諸賢□但在坐時□隨其義應□若尊者

473b13□阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有法□尊者

473b14□阿難復作是說□諸賢□此甚奇□甚特□謂衆多異

473b15□學沙門·梵志來問我事□我若以此有恐怖□

473b16□有畏懼□身毛□者□都無此相□亦不豫作意□

473b17□有來問者□我當如是如是答□諸賢□但在坐

473b18□時□隨其義應□若尊者阿難作此說□是謂尊

473b19□者阿難未曾有法□復次□一時□尊者舍梨子□尊者

473b20□大目乾連·尊者阿難在舍衛國婆羅邏山

473b21□中□是時□尊者舍梨子問曰□賢者阿難□汝奉侍

473b22□佛來二十五年□頗憶有時起欲心耶□尊者

473b23□阿難白曰□尊者舍梨子□我是學人□而不離

473b24□欲□尊者舍梨子復語曰□賢者阿難□我不問

473b25□汝學以無學□我但問汝奉侍佛來二十五年□

473b26□汝頗憶有起欲心耶□尊者舍梨子復再三

473b27□問曰□賢者阿難□汝奉侍佛來二十五年□頗

473b28□憶有時起欲心耶□尊者阿難亦至再三白

473b29□曰□尊者舍梨子□我是學人□而不離欲□尊者

473c01□舍梨子復語曰□賢者阿難□我不問汝學以無

473c02□學□我但問汝奉侍佛來二十五年□汝頗憶

473c03□有起欲心耶□於是□尊者大目乾連語曰□賢

473c04□者阿難□速答□速答□阿難□汝莫觸□上尊長

473c05□老□於是□尊者阿難答曰□尊者舍梨子□我奉侍

473c06□佛來二十五年□我初不憶曾起欲心□所以

473c07□者何□我常向佛有□愧心□及諸智梵行人□

473c08□若尊者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有

473c09□法□復次□一時□世尊遊王舍城□在巖山中□是

473c10□時□世尊告曰□阿難□汝臥當如師子臥法□尊

473c11□者阿難白曰□世尊□獸王師子臥法云何□世尊

473c12□答曰□阿難□獸王師子晝爲食行□行已入窟□

473c13□若欲眠時□足足相累□伸尾在後□右脅而臥□

473c14□過夜平旦□回顧視身□若獸王師子身體不

473c15□正□見已不喜□若獸王師子其身周正□見已便

473c16□喜□彼若臥起□從窟而出□出已頻呻□頻呻已自

473c17□觀身體□自觀身已四顧而望□四顧望已便再

473c18□三吼□再三吼已便行求食□獸王師子臥法如

473c19□是□尊者阿難白曰□世尊□獸王師子臥法如是□

473c20□比丘臥法當復云何□世尊答曰□阿難□若比丘

473c21□依村邑□過夜平旦□著衣持鉢□入村乞食□善

473c22□護持身□守攝諸根□立於正念□彼從村邑乞

473c23□食已竟□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師檀

473c24□著於肩上□至無事處□或至樹下□或空室中□

473c25□或經行□或坐禪□淨除心中諸障□法□晝或經

473c26□行或坐禪□淨除心中諸障□已□復於初夜

473c27□或經行□或坐禪□淨除心中諸障□法□於初

473c28□夜時□或經行□或坐禪□淨除心中諸障□已□

473c29□於中夜時□入室欲臥□四疊優□邏僧

474a01□敷著床上□□僧伽梨作枕□右脅而臥□足足

474a02□相累□意係明相□正念正智□恒念起想□彼後夜

474a03□時速從臥起□或經行□或坐禪□淨除心中諸障

474a04□□法□如是比丘師子臥法□尊者阿難白曰□世

474a05□尊□如是比丘師子臥法□尊者阿難復作是說□

474a06□諸賢□世尊敎我師子喩臥法□從是已來□初

474a07□不復以左脅而臥□若尊者阿難作此說□是

474a08□謂尊者阿難未曾有法□復次□一時□世尊遊拘

474a09□尸那竭□住和跋單力士娑羅林中□爾時□世尊

474a10□最後欲取般涅槃時告曰□阿難□汝往至雙

474a11□娑羅樹間□可爲如來北首敷床□如來中夜

474a12□當般涅槃□尊者阿難受如來敎□卽詣雙樹□

474a13□於雙樹間而爲如來北首敷床□敷床已訖□

474a14□還詣佛所□稽首禮足□□住一面□白曰□世尊□

474a15□已爲如來於雙樹間北首敷床□唯願世尊

474a16□自當知時□於是□世尊將尊者阿難至雙樹

474a17□間□四疊優□邏僧以敷床上□□僧伽

474a18□梨作枕□右脅而臥□足足相累□最後般涅槃時□

474a19□尊者阿難執拂侍佛□以手□淚而作是念□

474a20□本有諸方比丘衆□來欲見世尊供養禮事□

474a21□皆得隨時奉見世尊供養禮事□若聞世尊

474a22□般涅槃已□便不復來奉見世尊供養禮事□

474a23□我亦不得隨時見佛供養禮事□於是□世尊

474a24□問諸比丘□阿難比丘今在何處□時□諸比丘白

474a25□曰□世尊□尊者阿難執拂侍佛□以手□淚而

474a26□作是念□本有諸方比丘衆□來欲見世尊供

474a27□養禮事□皆得隨時奉見世尊供養禮事□若

474a28□聞世尊般涅槃已□便不復來奉見世尊供

474a29□養禮事□我亦不得隨時見佛供養禮事□於

474b01□是□世尊告曰□阿難□汝勿啼泣□亦莫憂□□所

474b02□以者何□阿難□汝奉侍我□身行慈□口·意行慈□初

474b03□無二心□安樂無量□無邊無限□阿難□若過去時□

474b04□諸如來·無所著·等正覺有奉侍者□無勝於

474b05□汝□阿難□若未來諸如來·無所著·等正覺有奉

474b06□侍者□亦無勝汝□阿難□我今現在如來·無所

474b07□著·等正覺□若有侍者□亦無勝汝□所以者何□

474b08□阿難善知時□善別時□知我是往見如來時□

474b09□知我非往見如來時□知比丘衆·比丘尼衆

474b10□是往見如來時□知比丘衆·比丘尼衆非往

474b11□見如來時□知優婆塞衆·優婆私衆是往見如

474b12□來時□知優婆塞衆·優婆私衆非往見如來

474b13□時□知衆多異學沙門·梵志是往見如來時□

474b14□知衆多異學沙門·梵志非往見如來時□知

474b15□此衆多異學沙門·梵志能與如來共論□知此

474b16□衆多異學沙門·梵志不能與如來共論□知

474b17□此食□含消·如來食已□得安隱饒益□知此

474b18□食□含消□如來食已□不得安隱饒益□知此

474b19□食□含消□如來食已□得辯才說法□知此食□

474b20□含消□如來食已□不得辯才說法□復次□阿難□

474b21□汝雖無他心智□而逆知如來□時從燕坐

474b22□起□預爲人說□今日如來行如是□如是現法

474b23□樂居□審如所說□諦無有異□於是□世尊欲

474b24□令尊者阿難喜□告諸比丘□轉輪聖王得四

474b25□未曾有法□云何爲四□刹利衆往見轉輪王□

474b26□若默然時□見已歡喜□若所說時□聞已歡喜□梵

474b27□志衆·居士衆·沙門衆往見轉輪王□若默然時□

474b28□見已歡喜□若所說時□聞已歡喜□阿難比丘亦

474b29□復如是□得四未曾有法□云何爲四□比丘衆

474c01□往見阿難□若默然時□見已歡喜□若所說時□聞

474c02□已歡喜□比丘尼衆·優婆塞衆·優婆私衆往見

474c03□阿難□若默然時□見已歡喜□若所說時□聞已歡

474c04□喜□復次□阿難爲衆說法□有四未曾有□云何

474c05□爲四□阿難比丘爲比丘衆至心說法□非不

474c06□至心□彼比丘衆亦作是念□願尊者阿難常說

474c07□法□莫令中止□彼比丘衆聞尊者阿難說法□

474c08□終無厭足□然阿難比丘自默然住□爲比丘尼

474c09□衆·優婆塞衆·優婆私衆至心說法□非不至

474c10□心□優婆私衆亦作是念□願尊者阿難常說

474c11□法□莫令中止□優婆私衆聞尊者阿難說法□

474c12□終無厭足□然阿難比丘自默然住□復次□一時□

474c13□佛般涅槃後不久□尊者阿難遊於金剛□住金

474c14□剛村中□是時□尊者阿難無量百千衆前後圍

474c15□繞而爲說法□於是□尊者金剛子亦在衆中□尊

474c16□者金剛子心作是念□此尊者阿難□故是學人□

474c17□未離欲耶□我寧可入如其像定□以如其像

474c18□定□觀尊者阿難心□於是□尊者金剛子便入

474c19□如其像定□以如其像定觀尊者阿難心□尊

474c20□者金剛子卽知尊者阿難□故是學人而未離

474c21□欲□於是□尊者金剛子從三昧起□向尊者阿

474c22□難而說頌曰

474c23□　山林靜思惟　　涅槃令入心

474c24□　瞿曇禪無亂　　不久息跡證

474c25□於是□尊者阿難受尊者金剛子敎□離衆獨行□

474c26□精進無亂□彼離衆獨行□精進無亂□族姓子所

474c27□爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

474c28□者□唯無上梵行訖□彼卽於現法自知自覺□自

474c29□作證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不

475a01□更受有□知如眞□尊者阿難知法已□乃至得

475a02□阿羅訶□尊者阿難作是說□諸賢□我坐床上□

475a03□下頭未至枕頃□便斷一切漏□得心解脫□若

475a04□尊者阿難作此說□是謂尊者阿難未曾有法

475a05□尊者阿難復作是說□諸賢□我當結加趺坐

475a06□而般涅槃□尊者阿難便結加趺坐而般涅

475a07□槃□若尊者阿難結加趺坐而般涅槃□是謂

475a08□尊者阿難未曾有法□佛說如是□彼諸比丘聞

475a09□佛所說□歡喜奉行

475a10□侍者經第二竟(四千三百九十九字)

475a11□　　(三四)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三

475a12□　　(初一日誦)

475a13□我聞如是□一時□佛般涅槃後不久□尊者薄拘

475a14□羅遊王舍城□在竹林加蘭□園□爾時□有一

475a15□異學□是尊者薄拘羅未出家時親善朋友□

475a16□中後□佯□往詣尊者薄拘羅所□共相問訊□□

475a17□坐一面□異學曰□賢者薄拘羅□我欲有所問□

475a18□爲見聽不□尊者薄拘羅答曰□異學□隨汝所

475a19□問□聞已當思□異學問曰□賢者薄拘羅□於此

475a20□正法·律中學道幾時□尊者薄拘羅答曰□異學□

475a21□我於此正法·律中學道已來八十年□異學復

475a22□問曰□賢者薄拘羅□汝於此正法律中學道已

475a23□來八十年□頗憶曾行□欲事耶□尊者薄拘羅

475a24□語異學曰□汝莫作是問□更問餘事□賢者薄

475a25□拘羅□於此正法·律中學道已來八十年□頗憶

475a26□曾起欲想耶□異學□汝應作是問□於是□異

475a27□學便作是語□我今更問賢者薄拘羅□汝於

475a28□此正法·律中學道已來八十年□頗憶曾起欲

475a29□想耶□於是□尊者薄拘羅因此異學問□便語

475b01□諸比丘□諸賢□我於此正法·律中學道已來八

475b02□十年□以此起貢高者□都無是想□若尊者薄

475b03□拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法□復

475b04□次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我於此正法·律

475b05□中學道已來八十年□未曾有欲想□若尊者

475b06□薄拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法

475b07□復次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我持糞掃

475b08□衣來八十年□若因此起貢高者□都無是相□

475b09□若尊者薄拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅

475b10□未曾有法□復次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我

475b11□持糞掃衣來八十年□未曾憶受居士衣□未

475b12□曾割截作衣□未曾□他比丘作衣□未曾用

475b13□針縫衣□未曾持針縫囊□乃至一縷□若尊者

475b14□薄拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法

475b15□復次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我乞食來八

475b16□十年□若因此起貢高者□都無是相□若尊者

475b17□薄拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法

475b18□復次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我乞食來八

475b19□十年□未曾憶受居士請□未曾超越乞食□未

475b20□曾從大家乞食於中當得淨好極妙□饒食

475b21□□含消□未曾視女人面□未曾憶入比丘尼

475b22□坊中□未曾憶與比丘尼共相問訊□乃至道

475b23□路亦不共語□若尊者薄拘羅作此說□是謂

475b24□尊者薄拘羅未曾有法□復次□尊者薄拘羅作

475b25□此說□諸賢□我於此正法·律中學道已來八十

475b26□年□未曾憶畜沙彌□未曾憶爲白衣說法□

475b27□乃至四句頌亦不爲說□若尊者薄拘羅作此

475b28□說□是謂尊者薄拘羅未曾有法□復次□尊者薄

475b29□拘羅作是說□諸賢□我於此正法·律中學道

475c01□已來八十年□未曾有病□乃至彈指頃頭痛者□

475c02□未曾憶服藥□乃至一片訶梨勒□若尊者薄

475c03□拘羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法□復

475c04□次□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我結加趺坐□

475c05□於八十年未曾□壁□樹□若尊者薄拘

475c06□羅作此說□是謂尊者薄拘羅未曾有法□復次□

475c07□尊者薄拘羅作是說□諸賢□我於三日夜中

475c08□得三達證□若尊者薄拘羅作此說□是謂尊

475c09□者薄拘羅未曾有法□復次□尊者薄拘羅作是

475c10□說□諸賢□我結加趺坐而般涅槃□尊者薄拘

475c11□羅便結加趺坐而般涅槃□若尊者薄拘羅結

475c12□加趺坐而般涅槃□是謂尊者薄拘羅未曾有

475c13□法□尊者薄拘羅所說如是□彼時異學及諸比

475c14□丘聞所說已□歡喜奉行

475c15□薄拘羅經第三竟(九百八十字)

475c16□　　(三五)中阿含未曾有法品阿修羅經第四

475c17□　　(初一日誦)

475c18□我聞如是□一時□佛遊□蘭若□在黃蘆園□爾

475c19□時□婆羅邏阿修羅王·牟梨遮阿修羅子□

475c20□色像巍巍□光耀暐曄□夜將向旦□往詣佛所□禮

475c21□世尊足□□住一面□世尊問曰□婆羅邏□大海

475c22□中阿修羅無有衰退阿修羅壽·阿修羅

475c23□色·阿修羅樂·阿修羅力□諸阿修羅樂大

475c24□海中耶□婆羅邏阿修羅王·牟梨遮阿修羅

475c25□子答曰□世尊□我大海中諸阿修羅無有衰

475c26□退於阿修羅壽·阿修羅色·阿修羅樂·阿

475c27□修羅力·諸阿修羅樂大海中□世尊復問曰□

475c28□婆羅邏□大海中有幾未曾有法□令諸阿修

475c29□羅見已樂中□婆羅邏答曰□世尊□我大海中

476a01□有八未曾有法□令諸阿修羅見已樂中□云

476a02□何爲八□世尊□我大海從下至上□周□漸廣□

476a03□均調轉上□以成於岸□其水常滿□未曾流出□世

476a04□尊□若我大海從下至上□周□漸廣□均調轉上□

476a05□以成於岸□其水常滿□未曾流出者□是謂我

476a06□大海中第一未曾有法□諸阿修羅見已樂中

476a07□復次□世尊□我大海潮未曾失時□世尊□若我

476a08□大海潮未曾失時者□是謂我大海中第二未

476a09□曾有法□諸阿修羅見已樂中□復次□世尊□我

476a10□大海水甚深無底□極廣無邊□世尊□若我大海

476a11□甚深無底□極廣無邊者□是謂我大海中第三

476a12□未曾有法□諸阿修羅見已樂中□復次□世尊□

476a13□我大海水鹹□皆同一味□世尊□若我大海水鹹□

476a14□皆同一味者□是謂我大海中第四未曾有法□

476a15□諸阿修羅見已樂中□復次□世尊□我大海中多

476a16□有珍寶□無量□異□種種珍琦□充滿其中□珍

476a17□寶名者□謂金·銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白

476a18□珂·螺璧·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·琁珠□世

476a19□尊□若我大海中多有珍寶□無量□異·種種

476a20□珍琦□充滿其中□珍寶名者□謂金·銀·水精·琉璃·

476a21□摩尼·眞珠·碧玉·白珂·螺璧·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳

476a22□瑁·赤石·琁珠者□是謂我大海中第五未曾有

476a23□法□諸阿修羅見已樂中□復次□世尊□我大海

476a24□中大神所居□大神名者□謂阿修羅·乾塔和·

476a25□羅刹·魚摩竭·龜·□·婆留泥·帝□·帝□伽羅·提

476a26□帝□伽羅□復次□大海中甚奇□甚特□衆生身體

476a27□有百由延□有二百由延□有至三百由延□有

476a28□至七百由延□身皆居海中□世尊□若大海中大

476a29□神所居□大神名者□謂阿修羅·乾塔和·羅刹·

476b01□魚摩竭·龜·□·婆留泥·帝□·帝□伽羅·提帝□伽

476b02□羅□復次□大海中甚奇□甚特□衆生身體有百由

476b03□延□有二百由延□有三百由延□有至七百由

476b04□延□身皆居海中者□是謂我大海中第六未曾

476b05□有法□諸阿修羅見已樂中□復次□世尊□我大

476b06□海淸淨□不受死屍□若有命終者□過夜風便

476b07□吹著岸上□世尊□若我大海淸淨□不受死屍□

476b08□若有命終者□過夜風便吹著岸上者□是謂

476b09□我大海中第七未曾有法□諸阿修羅見已樂

476b10□中□復次□世尊□我大海閻浮洲中有五大河□一

476b11□曰恒伽□二曰搖尤那□三曰舍牢浮□四曰

476b12□阿夷羅婆提□五曰摩企□悉入大海□旣入

476b13□中已□各捨本名□皆曰大海□世尊□若我大海

476b14□閻浮洲中有五大河□一曰恒伽□二曰搖尤那□

476b15□三曰舍牢浮□四曰阿夷羅婆提□五曰摩企□悉

476b16□入大海□旣入中已□各捨本名□皆曰大海者□

476b17□是謂我大海中第八未曾有法□諸阿修羅見

476b18□已樂中□世尊□是謂我大海中有八未曾有法□

476b19□諸阿修羅見已樂中□世尊□於佛正法·律中

476b20□有幾未曾有法□令諸比丘見已樂中□世尊

476b21□答曰□婆羅邏□我正法·律中亦有八未曾有法□

476b22□令諸比丘見已樂中□云何爲八□婆羅邏□如

476b23□大海從下至上□周□漸廣□均調轉上□以成於

476b24□岸□其水常滿□未曾流出□婆羅邏□我正法·律

476b25□亦復如是□漸作漸學□漸盡漸敎□婆羅邏□若我

476b26□正法·律中漸作漸學□漸盡漸敎者□是謂我正

476b27□法·律中第一未曾有法□令諸比丘見已樂中

476b28□復次□婆羅邏□如大海潮□未曾失時□婆羅邏□

476b29□我正法·律亦復如是□爲比丘·比丘尼·優婆塞·

476c01□優婆私施設禁戒□諸族姓子乃至命盡□終

476c02□不犯戒□婆羅邏□若我正法·律中爲比丘·比

476c03□丘尼·優婆塞·優婆私施設禁戒□諸族姓子

476c04□乃至命盡□終不犯戒者□是謂我正法·律中第

476c05□二未曾有法□令諸比丘見已樂中□復次□婆羅

476c06□邏□如大海水□甚深無底□極廣無邊□婆羅邏□

476c07□我正法·律亦復如是□諸法甚深□甚深無底□極

476c08□廣無邊□婆羅邏□若我正法·律中諸法甚深□甚

476c09□深無底□極廣無邊者□是謂我正法·律中第三未

476c10□曾有法□令諸比丘見已樂中□復次□婆羅邏□

476c11□如大海水鹹□皆同一味□婆羅邏□我正法·律

476c12□亦復如是□無欲爲味□覺味·息味及道味□婆羅

476c13□邏□若我正法·律中無欲爲味□覺味·息味及道

476c14□味者□是謂我正法·律中第四未曾有法□令諸

476c15□比丘見已樂中□復次□婆羅邏□如大海中多

476c16□有珍寶□無量□異·種種珍琦□充滿其中□珍

476c17□寶名者□謂金·銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·

476c18□螺璧·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·琁珠□婆羅

476c19□邏□我正法·律亦復如是□多有珍寶□無量□異□

476c20□種種珍琦□充滿其中□珍寶名者□謂四念處·四

476c21□正勤·四如意足·五根·五力·七覺支·八支聖道□

476c22□婆羅邏□若我正法·律中多有珍寶□無量□

476c23□異□種種珍琦□充滿其中□珍寶名者□謂四念處·

476c24□四正勤·四如意足·五根·五力·七覺支·八支聖

476c25□道者□是謂我正法·律中第五未曾有法□令諸

476c26□比丘見已樂中□復次□婆羅邏□如大海中大

476c27□神所居□大神名者□謂阿修羅·乾塔和·羅刹·

476c28□魚摩竭·龜·□·婆留泥·帝□·帝□伽羅·提帝□伽

476c29□羅□復次□大海中甚奇□甚特□衆生身體有百由

477a01□延□有二百由延□有三百由延□有至七百由

477a02□延□身皆居海中□婆羅邏□我正法·律亦復如

477a03□是□聖衆大神皆居其中□大神名者□謂阿羅

477a04□訶·向阿羅訶·阿那含·向阿那含·斯陀含·向斯陀

477a05□含·須陀洹·向須陀洹□婆羅邏□若我正法·律中

477a06□聖衆大神皆居其中□大神名者□謂阿羅訶·向

477a07□阿羅訶·阿那含·向阿那含·斯陀含·向斯陀含·須

477a08□陀洹·向須陀洹者□是謂我正法·律中第六未曾

477a09□有法□令諸比丘見已樂中□復次□婆羅邏□如

477a10□大海淸淨□不受死屍□若有命終者□過夜風

477a11□便吹著岸上□婆羅邏□我正法·律亦復如是□

477a12□聖衆淸淨□不受死尸□若有不精進人惡生□

477a13□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□彼雖墮在

477a14□聖衆之中□然去聖衆遠□聖衆亦復去離彼

477a15□遠□婆羅邏□若我正法·律中聖衆淸淨□不受

477a16□死屍□若有不精進人惡生□非梵行稱梵行□

477a17□非沙門稱沙門□彼雖墮在聖衆之中□然去

477a18□聖衆遠□聖衆亦復去離彼遠者□是謂我正

477a19□法·律中第七未曾有法□令諸比丘見已樂中

477a20□復次□婆羅邏□如大海閻浮洲中有五大河□

477a21□一曰恒伽□二曰搖尤那□三曰舍牢浮□四曰阿

477a22□夷羅婆提□五曰摩企□悉入大海□旣入中已□

477a23□各捨本名□皆曰大海□婆羅邏□我正法·律

477a24□亦復如是□刹利種族姓子□剃除鬚髮□著袈

477a25□裟衣□至信·捨家·無家·學道□彼捨本名□同曰

477a26□沙門□梵志種·居士種·工師種族姓子□剃除鬚

477a27□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□彼捨本

477a28□名□同曰沙門□婆羅邏□若我正法·律中刹利

477a29□種族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

477b01□家·學道□彼捨本名□同曰沙門□梵志種·居士

477b02□種·工師種族姓子□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

477b03□信·捨家·無家·學道□彼捨本名□同曰沙門者□

477b04□是謂我正法·律中第八未曾有法□令諸比丘

477b05□見已樂中□婆羅邏□是謂正法·律中有八未

477b06□曾有法□令諸比丘見已樂中□婆羅邏□於意

477b07□云何□若我正法·律中有八未曾有法□若汝大

477b08□海中有八未曾有法□此二種未曾有法□何者

477b09□爲上·爲勝·爲妙·爲最□婆羅邏白曰□世尊□

477b10□我大海中有八未曾有法□不及如來八未曾

477b11□有法□不如千倍萬倍□不可比□不可喩□不

477b12□可稱·不可數□但世尊八未曾有法爲上·爲

477b13□勝·爲妙·爲最□世尊□我今自歸於佛·法及比

477b14□丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□

477b15□終身自歸□乃至命盡□佛說如是□婆羅邏阿

477b16□修羅王及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

477b17□阿修羅經第四竟(二千三百六十二字)

477b18□中阿含經卷第八(一萬六百五十八字)(初一日誦)

477b19□

477b20□中阿含經卷第九

477b21□

477b22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

477b23□　　(三六)未曾有法品地動經第五(初一日誦)

477b24□我聞如是□一時□佛遊金剛國□城名曰地□爾

477b25□時□彼地大動□地大動時□四面大風起□四方彗

477b26□星出□屋舍牆壁皆崩壞盡□於是□尊者阿難見

477b27□地大動□地大動時□四面大風起□四方彗星出□

477b28□屋舍牆壁皆崩壞盡□尊者阿難見已恐怖□擧

477b29□身毛□□往詣佛所□稽首禮足□□住一面□白

477c01□曰□世尊□今地大動□地大動時□四面大風起□四

477c02□方彗星出□屋舍牆壁皆崩壞盡□於是□世尊語

477c03□尊者阿難曰□如是□阿難□今地大動□如是□阿

477c04□難□地大動時□四面大風起□四方彗星出□屋舍

477c05□牆壁皆崩壞盡□尊者阿難白曰□世尊□有幾因

477c06□緣令地大動□地大動時□四面大風起□四方彗

477c07□星出□屋舍牆壁皆崩壞盡□世尊答曰□阿難□

477c08□有三因緣令地大動□地大動時□四面大風

477c09□起□四方彗星出□屋舍牆壁皆崩壞盡□云何爲

477c10□三□阿難□此地止水上□水止風上□風依於空□

477c11□阿難□有時空中大風起□風起則水擾□水擾則

477c12□地動□是謂第一因緣令地大動□地大動時□

477c13□四面大風起□四方彗星出□屋舍牆壁皆崩壞盡

477c14□復次□阿難□比丘有大如意足□有大威德□有

477c15□大福祐□有大威神□心自在如意足□彼於地

477c16□作小想□於水作無量想□彼因是故□此地隨

477c17□所欲·隨其意□擾復擾□震復震□護比丘天亦

477c18□復如是□有大如意足□有大威德□有大福祐□

477c19□有大威神□心自在如意足□彼於地作小想□

477c20□於水作無量想□彼因是故□此地隨所欲·隨

477c21□其意□擾復擾□震復震□是謂第二因緣令地

477c22□大動□地大動時□四面大風起□四方彗星出□屋

477c23□舍牆壁皆崩壞盡□復次□阿難□若如來不久過

477c24□三月已當般涅槃□由是之故□令地大動□地

477c25□大動時□四面大風起□四方彗星出□屋舍牆壁

477c26□皆崩壞盡□是謂第三因緣令地大動□地大動

477c27□時□四面大風起□四方彗星出□屋舍牆壁皆崩

477c28□壞盡□於是□尊者阿難聞是語已□悲泣涕零□

477c29□叉手向佛□白曰□世尊□甚奇□甚特□如來·無所著·

478a01□等正覺成就功德□得未曾有法□所以者何□

478a02□謂如來不久過三月已當般涅槃□是時令

478a03□地大動□地大動時□四面大風起□四方彗星出□

478a04□屋舍牆壁皆崩壞盡□世尊語尊者阿難曰□如

478a05□是□阿難□如是□阿難□甚奇□甚特□如來·無所著·

478a06□等正覺成就功德□得未曾有法□所以者何□

478a07□謂如來不久過三月已當般涅槃□是時令

478a08□地大動□地大動時□四面大風起□四方彗星出□

478a09□屋舍牆壁皆崩壞盡□復次□阿難□我往詣無量

478a10□百千刹利衆□共坐談論□令可彼意□共坐定

478a11□已□如彼色像□我色像亦然□如彼音聲□我音

478a12□聲亦然□如彼威儀禮節□我威儀禮節亦然□若

478a13□彼問義□我答彼義□復次□我爲彼說法□勸發

478a14□渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴

478a15□仰□成就歡喜已□卽彼處沒□我旣沒已□彼不知

478a16□誰□爲人□爲非人□阿難□如是甚奇□甚特□如來·

478a17□無所著·等正覺成就功德□得未曾有法□如

478a18□是梵志衆·居士衆·沙門衆□阿難□我往詣無量

478a19□百千四王天衆□共坐談論□令可彼意□共坐定

478a20□已□如彼色像□我色像亦然□如彼音聲□我音

478a21□聲亦然□如彼威儀禮節□我威儀禮節亦然□若

478a22□彼問義□我答彼義□復次□我爲彼說法□勸發

478a23□渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴

478a24□仰□成就歡喜已□卽彼處沒□我旣沒已□彼不知

478a25□誰□爲天□爲異天□阿難□如是甚奇□甚特□如來·

478a26□無所著·等正覺成就功德□得未曾有法□如

478a27□是三十三天·[火*僉]摩天·兜率□天·化樂天·他化樂

478a28□天·梵身天·梵富樓天·少光天·無量光天·晃昱

478a29□天·少淨天·無量淨天·遍淨天·無□□天·受福天·

478b01□果實天·無煩天·無熱天·善見天·善現天□阿

478b02□難□我往詣無量百千色究竟天衆□共坐談論□

478b03□令可彼意□共坐定已□如彼色像□我色像亦

478b04□然□如彼音聲□我音聲亦然□如彼威儀禮節□

478b05□我威儀禮節亦然□若彼問義□我答彼義□復次□

478b06□我爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便

478b07□爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽彼處沒□

478b08□我旣沒已□彼不知誰□爲天□爲異天□阿難□

478b09□如是甚奇□甚特□如來·無所著·等正覺成就功

478b10□德□得未曾有法□佛說如是□尊者阿難及諸

478b11□比丘聞佛所說□歡喜奉行

478b12□地動經第五竟(一千二百三十三字)

478b13□　　(三七)中阿含未曾有法品瞻波經第六(初

478b14□　　一日誦)

478b15□我聞如是□一時□佛遊瞻波□在恒伽池邊□爾

478b16□時□世尊月十五日說從解脫時□於比丘衆

478b17□前敷座而坐□世尊坐已□卽便入定□以他心

478b18□智觀察衆心□觀衆心已□至初夜竟□默然而

478b19□坐□於是□有一比丘卽從坐起□偏袒著衣□叉

478b20□手向佛□白曰□世尊□初夜已訖□佛及比丘衆集

478b21□坐來久□唯願世尊說從解脫□爾時□世尊默然

478b22□不答□於是□世尊復至中夜默然而坐□彼一

478b23□比丘再從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□

478b24□世尊□初夜已過□中夜將訖□佛及比丘衆集坐

478b25□來久□唯願世尊說從解脫□世尊亦再默然不

478b26□答□於是□世尊復至後夜默然而坐□彼一比

478b27□丘三從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世

478b28□尊□初夜旣過□中夜復訖□後夜垂盡□將向欲

478b29□明□明出不久□佛及比丘衆集坐極久□唯願世

478c01□尊說從解脫□爾時□世尊告彼比丘□於此衆

478c02□中□有一比丘已爲不淨□彼時尊者大目乾

478c03□連亦在衆中□於是□尊者大目乾連便作是

478c04□念□世尊爲何比丘而說此衆中有一比丘已

478c05□爲不淨□我寧可入如其像定□以如其像定

478c06□他心之智□觀察衆心□尊者大目乾連卽入

478c07□如其像定□以如其像定他心之智□觀察衆

478c08□心□尊者大目乾連便知世尊所爲比丘說

478c09□此衆中有一比丘已爲不淨□於是□尊者大

478c10□目乾連卽從定起□至彼比丘前□牽臂將出□

478c11□開門置外□癡人遠去□莫於此住□不復得

478c12□與比丘衆會□從今已去□非是比丘□閉門下

478c13□□□還詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白曰□世

478c14□尊所爲比丘說此衆中有一比丘已爲不

478c15□淨□我已逐出□世尊□初夜旣過□中夜復訖□後夜

478c16□垂盡□將向欲明□明出不久□佛及比丘衆集

478c17□坐極久□唯願世尊說從解脫□世尊告曰□大目

478c18□乾連□彼愚癡人當得大罪□觸□世尊及比

478c19□丘衆□大目乾連□若使如來在不淨衆說從

478c20□解脫者□彼人則便頭破七分□是故大目乾連□

478c21□汝等從今已後說從解脫□如來不復說從

478c22□解脫□所以者何□大目乾連□如彼大海□從下

478c23□至上□周□漸廣□均調轉上□以成於岸□其水常

478c24□滿□未曾流出□大目乾連□我正法·律亦復如是□

478c25□漸作漸學□漸盡漸敎□大目乾連□若我正法·律

478c26□漸作漸學□漸盡漸敎者□是謂我正法·律中未

478c27□曾有法□復次□大目乾連□如大海潮□未曾失

478c28□時□大目乾連□我正法·律亦復如是□爲比丘·比

478c29□丘尼·優婆塞·優婆私施設禁戒□諸族姓子

479a01□乃至命盡□終不犯戒□大目乾連□若我正法·

479a02□律爲比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私施設禁

479a03□戒□諸族姓子乃至命盡□終不犯戒者□是謂

479a04□我正法·律中未曾有法□復次□大目乾連□如大

479a05□海水□甚深無底□極廣無邊□大目乾連□我正法·

479a06□律亦復如是□諸法甚深□甚深無底□極廣無邊□

479a07□大目乾連□若我正法·律諸法甚深□甚深無底□

479a08□極廣無邊者□是謂我正法·律中未曾有法□復

479a09□次□大目乾連□如海水鹹□皆同一味□大目乾連□

479a10□我正法·律亦復如是□無欲爲味□覺味·息味及

479a11□道味□大目乾連□若我正法·律無欲爲味□覺

479a12□味·息味及道味者□是謂我正法·律中未曾有

479a13□法□復次□大目乾連□如大海中多有珍寶□無

479a14□量□異□種種珍奇□充滿其中□珍寶名者□謂

479a15□金·銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·車□·珊

479a16□瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·琁珠□大目乾連□我

479a17□正法·律亦復如是□多有珍寶□無量□異□種

479a18□種珍琦□充滿其中□珍寶名者□謂四念處·四正

479a19□勤·四如意足·五根·五力·七覺支·八支聖道□大目

479a20□乾連□若我正法·律多有珍寶□無量□異□種

479a21□種珍奇□充滿其中□珍寶名者□謂四念處·四正

479a22□勤·四如意足·五根·五力·七覺支·八支聖道者□是

479a23□謂我正法·律中未曾有法□復次□大目乾連□

479a24□如大海中□大神所居□大神名者□謂阿修羅·

479a25□乾沓和·羅刹·魚摩竭·龜·□·婆留泥·帝□·帝□

479a26□伽羅·提帝□伽羅□復次□大海中甚奇甚特□衆

479a27□生身體有百由延□有二百由延□有三百由

479a28□延□有至七百由延□身皆居海中□大目乾

479a29□連□我正法·律亦復如是□聖衆大神皆居其

479b01□中□大神名者□謂阿羅訶·向阿羅訶·阿那含·

479b02□向阿那含·斯陀含·向斯陀含·須陀洹·向須

479b03□陀洹□大目乾連□若我正法·律聖衆大神皆

479b04□居其中□大神名者□謂阿羅訶·向阿羅訶·阿那

479b05□含·向阿那含□斯陀含·向斯陀含·須陀洹·向須

479b06□陀洹者□是謂我正法·律中未曾有法□復次□

479b07□大目乾連□如大海淸淨□不受死屍□若有

479b08□命終者□過夜風便吹著岸上□大目乾連□我

479b09□正法·律亦復如是□聖衆淸淨□不受死屍□若

479b10□有不精進人惡生□非梵行稱梵行□非沙門

479b11□稱沙門□彼雖隨在聖衆之中□然去聖衆

479b12□遠□聖衆亦復去離彼遠□大目乾連□若我正

479b13□法·律聖衆淸淨□不受死屍□若有不精進人惡

479b14□生□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□彼雖隨

479b15□在聖衆之中□然去聖衆遠□聖衆亦復去離

479b16□彼遠者□是謂我正法·律中未曾有法□復次□大

479b17□目乾連□如彼大海閻浮洲中有五大河□一

479b18□曰恒伽□二曰搖尤那□三曰舍牢浮□四曰阿夷

479b19□羅婆提□五曰摩企□皆入大海□及大海中龍

479b20□水從空雨墮□□如車釧□是一切水不能

479b21□令大海有增減也□大目乾連□我正法·律亦

479b22□復如是□刹利種族姓子剃除鬚髮□著袈裟

479b23□衣□至信·捨家·無家·學道□不移動心解脫□自作

479b24□證成就遊□大目乾連□不移動心解脫□於我

479b25□正法·律中無增無減□如是梵志種·居士種·

479b26□工師種族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

479b27□捨家·無家·學道□不移動心解脫□自作證成就

479b28□遊□大目乾連□不移動心解脫□於我正法·律

479b29□中無增無減□大目乾連□若我正法·律刹利

479c01□種族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

479c02□家·學道□不移動心解脫□自作證成就遊□大目

479c03□乾連□不移動心解脫□於我正法·律中無增

479c04□無減□如是梵志種·居士種·工師種族姓子

479c05□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□

479c06□不移動心解脫□自作證成就遊□大目乾連□

479c07□不移動心解脫□於我正法·律中無增無減者□

479c08□是謂我正法·律中未曾有法□佛說如是□尊者

479c09□大目乾連及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

479c10□瞻波經第六竟(一千八百一十四字)

479c11□　　(三八)中阿含未曾有法品郁伽長者經第七

479c12□　　(初一日誦)

479c13□我聞如是□一時□佛遊□舍離□住大林中

479c14□爾時□郁伽長者唯婦女侍從□在諸女前從□

479c15□舍離出□於□舍離大林中間唯作女妓□娛

479c16□樂如王□於是郁伽長者飮酒大醉□捨諸婦

479c17□女□至大林中□郁伽長者飮酒大醉□遙見世

479c18□尊在林樹間□端正姝好□猶星中月□光耀暐

479c19□曄□晃若金山□相好具足□威神巍巍□諸根寂定□

479c20□無有蔽□□成就調御□息心靜默□彼見佛已□卽

479c21□時醉醒□郁伽長者醉旣醒已□便往詣佛□稽首

479c22□禮足□□坐一面□爾時□世尊爲彼說法□勸發渴

479c23□仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□

479c24□成就歡喜已□如諸佛法先說端正法□聞者

479c25□歡悅□謂說施·說戒·說生天法□毁□欲爲災

479c26□患□生死爲穢□稱歎無欲爲妙□道品白淨□世

479c27□尊爲彼說如是法已□佛知彼有歡喜心·具

479c28□足心·柔軟心·堪耐心·勝上心·一向心·無疑心·

479c29□無蓋心□有能·有力堪受正法□謂如諸佛

480a01□說正法要□世尊卽爲彼說苦·習·滅·道□彼時

480a02□郁伽長者卽於坐中見四聖諦苦·習·滅·道□

480a03□猶如白素□易染爲色□郁伽長者亦復如是□

480a04□卽於坐中見四聖諦苦·習·滅·道□於是□郁伽

480a05□長者已見法得法□覺白淨法□斷疑度惑□更

480a06□無餘尊□不復從他□無有猶豫□已住果證□

480a07□於世尊法得無所畏□卽從坐起□爲佛作禮□

480a08□白曰□世尊□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願

480a09□世尊受我爲優婆塞□從今日始□終身自歸□

480a10□乃至命盡□世尊□我從今日□從世尊自盡形

480a11□壽□梵行爲首□受持五戒□郁伽長者從世尊

480a12□自盡形壽□梵行爲首□受持五戒已□稽首佛

480a13□足□繞三□而去□還歸其家□卽集諸婦人□集

480a14□已□語曰□汝等知不□我從世尊自盡形壽□梵

480a15□行爲首□受持五戒□汝等欲得住於此者□

480a16□便可住此□行施作福□若不欲住者□各自還

480a17□歸□若汝欲得嫁者□我當嫁汝□於是□最大夫

480a18□人白郁伽長者□若尊從佛自盡形壽□梵行

480a19□爲首□受持五戒者□便可以我與彼某甲□郁

480a20□伽長者卽爲呼彼人□以左手執大夫人臂□

480a21□右手執金□罐□語彼人曰□我今以大夫人

480a22□與汝作婦□彼人聞已□便大恐怖□身毛皆□□白

480a23□郁伽長者□長者□欲殺我耶□欲殺我耶□長

480a24□者答曰□不殺汝□然我從佛自盡形壽□梵行

480a25□爲首□受持五戒□是故我以最大夫人與汝

480a26□作婦耳□郁伽長者已與大夫人□當與·與時

480a27□都無悔心□是時□世尊無量百千大衆圍繞□於

480a28□中咨嗟稱歎郁伽長者□郁伽長者有八未曾

480a29□有法□於是□有一比丘過夜平旦□著衣持鉢□

480b01□往詣郁伽長者家□郁伽長者遙見比丘來□卽

480b02□從坐起□偏袒著衣□叉手向比丘白曰□尊者

480b03□善來□尊者久不來此□願坐此床□彼時□比丘

480b04□卽坐其床□郁伽長者禮比丘足□□坐一面

480b05□比丘告曰□長者□汝有善利□有大功德□所以

480b06□者何□謂世尊爲汝無量百千大衆圍繞□於

480b07□中咨嗟稱歎□郁伽長者有八未曾有法□長

480b08□者□汝有何法□郁伽長者答比丘曰□尊者□世

480b09□尊初不說異□然我不知世尊爲何因說□但

480b10□尊者聽□謂我有法□一時□世尊遊□舍離□住

480b11□大林中□尊者□我於爾時唯婦女侍從□我最在

480b12□前出□舍離□於□舍離大林中間唯作女

480b13□妓□娛樂如王□尊者□我於爾時飮酒大醉□捨

480b14□諸婦女□至大林中□尊者□我時大醉□遙見世

480b15□尊在林樹間□端正姝好□猶星中月□光耀暐

480b16□曄□晃若金山□相好具足□威神巍巍□諸根寂定□

480b17□無有蔽□□成就調御□息心靜默□我見佛已□

480b18□卽時醉醒□尊者□我有是法□比丘歎曰□長者□

480b19□若有是法□甚奇□甚特□尊者□我不但有是法□

480b20□復次□尊者□我醉醒已□便往詣佛□稽首禮足□□

480b21□坐一面□世尊爲我說法□勸發渴仰□成就歡喜□

480b22□無量方便爲我說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

480b23□如諸佛法先說端正法□聞者歡悅□謂說施·

480b24□說戒·說生天法□毁□欲爲災患□生死爲穢□

480b25□稱歎無欲爲妙□道品白淨□世尊爲我說如

480b26□是法已□佛知我有歡喜心·具足心·柔軟心·堪

480b27□耐心·勝上心·一向心·無疑心·無蓋心□有能·有

480b28□力堪受正法□謂如諸佛說正法要□世尊卽

480b29□爲我說苦·習·滅·道□我爾時卽於坐中見四

480c01□聖諦苦·習·滅·道□猶如白素□易染爲色□尊者□

480c02□我亦如是□卽於坐中見四聖諦苦·習·滅·道□

480c03□尊者□我有是法□比丘歎曰□長者□若有是法□

480c04□甚奇□甚特□尊者□我不但有是法□復次□尊者□

480c05□我見法得法□覺白淨法□斷疑度惑□更無餘

480c06□尊□不復從他□無有猶豫□已住果證□於世

480c07□尊法得無所畏□尊者□我爾時卽從坐起□稽

480c08□首佛足□世尊□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯

480c09□願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終身自

480c10□歸□乃至命盡□世尊□我從今日□從世尊自盡

480c11□形壽□梵行爲首□受持五戒□尊者□若我從世

480c12□尊自盡形壽□梵行爲首□受持五戒□未曾知

480c13□己犯戒□尊者□我有是法□比丘歎曰□長者□若

480c14□有是法□甚奇□甚特□尊者□我不但有是法□復

480c15□次□尊者□我爾時從世尊自盡形壽□梵行爲

480c16□首□受持五戒已□稽首佛足□繞三□而去□還歸

480c17□其家□集諸婦女□集已□語曰□汝等知不□我從

480c18□世尊自盡形壽□梵行爲首□受持五戒□汝等

480c19□欲得住於此者□便可住此□行施作福□若

480c20□不欲住者□各自還歸□若汝欲得嫁者□我當

480c21□嫁汝□於是□最大夫人來白我曰□若尊從佛

480c22□自盡形壽□梵行爲首□受持五戒者□便可以

480c23□我與彼某甲□尊者□我爾時卽爲呼彼人□以

480c24□左手執大夫人臂□右手執金□罐□語彼

480c25□人曰□我今以大夫人與汝作婦□彼人聞已□

480c26□便大恐怖□身毛皆□□而白我曰□長者欲殺

480c27□我耶□長者欲殺我耶□尊者□我語彼曰□不欲

480c28□殺汝□然我從佛自盡形壽□梵行爲首□受持

480c29□五戒□是故我以最大夫人與汝作婦耳□尊

481a01□者□我已與大夫人□當與·與時都無悔心□尊

481a02□者□我有是法□比丘歎曰□長者□若有是法□甚

481a03□奇□甚特□尊者□我不但有是法□復次□尊者□我

481a04□詣衆園時□若初見一比丘□便爲作禮□若彼

481a05□比丘經行者□我亦隨經行□若彼坐者□我亦於一

481a06□面坐□坐已聽法□彼尊爲我說法□我亦爲

481a07□彼尊說法□彼尊問我事□我亦問彼尊事□彼

481a08□尊答我事□我亦答彼尊事□尊者□我未曾憶

481a09□輕慢上中下長老上尊比丘□尊者□我有是

481a10□法□比丘歎曰□長者□若有是法□甚奇□甚特□尊

481a11□者□我不但有是法□復次□尊者□我在比丘衆

481a12□行布施時□天住虛空而告我曰□長者□此是

481a13□阿羅訶□此是向阿羅訶□此是阿那含□此是向

481a14□阿那含□此是斯陀含□此是向斯陀含□此是須

481a15□陀洹□此是向須陀洹□此精進□此不精進□尊者□

481a16□我施比丘衆時□未曾憶有分別意□尊者□我

481a17□有是法□比丘歎曰□長者□若有是法□甚奇□甚

481a18□特□尊者□我不但有是法□復次□尊者□我在比

481a19□丘衆行布施時□有天住虛空中而告我

481a20□曰□長者□有如來·無所著·等正覺·世尊善說法□

481a21□如來聖衆善趣向□尊者□我不從彼天信□不

481a22□從彼欲樂□不從彼所聞□但我自有淨智□知

481a23□有如來·無所著·等正覺·世尊善說法□如來聖

481a24□衆善趣向□尊者□我有是法□比丘歎曰□長者□

481a25□若有是法□甚奇□甚特□尊者□我不但有是法□

481a26□復次□尊者□謂佛所說五下分結□貪欲·瞋□·身

481a27□見·戒取·疑·我見此五□無一不盡令縛我還

481a28□此世間□入於胎中□尊者□我有是法□比丘歎

481a29□曰□長者□若有是法□甚奇□甚特□郁伽長者白

481b01□比丘曰□願尊在此食□比丘爲郁伽長者故□

481b02□默然受請□郁伽長者知彼比丘默然受已□

481b03□卽從坐起□自行□水□以極淨美種種□饒食

481b04□□含消□自手斟酌□令得飽滿□食訖收器□行

481b05□□水竟□持一小床□別坐聽法□比丘爲長者

481b06□說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說

481b07□法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起去□往詣佛

481b08□所□稽首禮足□□坐一面□謂與郁伽長者本

481b09□所共論□盡向佛廣說□於是□世尊告諸比

481b10□丘□我以是故□咨嗟稱歎郁伽長者有八

481b11□未曾有法□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

481b12□歡喜奉行□郁伽長者經第七竟(二千三百二十九字)

481b13□　　(三九)中阿含未曾有法品郁伽長者經第八

481b14□　　(初一日誦)

481b15□我聞如是□一時□佛般涅槃後不久□衆多上尊

481b16□長老比丘遊□舍離□在□□水邊高樓臺

481b17□觀□爾時□郁伽長者施設如是大施□謂與遠

481b18□來客食□與行人·病人·瞻病者食□常設粥食□

481b19□常設飯食□供給守僧園人□常請二十衆食□

481b20□五日都請比丘衆食□施設如是大施□復於

481b21□海中有一舶船□載滿貨還□價直百千□一時

481b22□沒失□衆多上尊長老比丘聞郁伽長者施設

481b23□如是大施□謂與遠來客食□與行人·病人·瞻

481b24□病者食□常設粥食□常設飯食□供給守僧園

481b25□人□常請二十衆食□五日都請比丘衆食□聞

481b26□已共作是議□諸賢□誰能往語郁伽長者□長者

481b27□可止□勿復布施□長者後自當知□彼作是

481b28□念□尊者阿難是佛侍者□受世尊敎□佛所稱

481b29□譽及諸智梵行人□尊者阿難欲往語郁伽

481c01□長者□長者可止□勿復布施□長者後自當知□

481c02□諸賢□我等共往詣尊者阿難所□說如此事

481c03□於是□衆多上尊長老比丘往詣尊者阿難所□

481c04□共相問訊□□坐一面□語曰□賢者阿難知不□郁

481c05□伽長者施設如是大施□謂與遠來客食□與

481c06□行人·病人·瞻病者食□常設粥食□常設飯食□

481c07□供給守僧園人□常請二十衆食□五日都請

481c08□比丘衆食□施設如是大施□復於海中有一

481c09□舶船□載滿貨還□價直百千□一時沒失□我等共

481c10□作是議□誰能往語郁伽長者而作是語□長

481c11□者可止□勿復布施□長者後自當知□復作是

481c12□念□尊者阿難是佛侍者□受世尊敎□佛所稱

481c13□譽及諸智梵行人□尊者阿難能往語郁伽長

481c14□者□長者可止□勿復布施□長者後自當知□賢

481c15□者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰□長者

481c16□可止□勿復布施□長者後自當知□尊者阿難

481c17□白諸長老上尊比丘曰□諸尊□郁伽長者其性

481c18□嚴整□若我自爲語者□□能致大不喜□諸尊□

481c19□我爲誰語□諸長老上尊比丘答曰□賢者□稱

481c20□比丘衆語□稱比丘衆語已□彼無所言□尊者

481c21□阿難便默然受諸長老上尊比丘命□於是□諸

481c22□長老上尊比丘知尊者阿難默然許已□卽從

481c23□坐起□繞尊者阿難□各自還去□尊者阿難過

481c24□夜平旦□著衣持鉢□往詣郁伽長者家□郁伽

481c25□長者遙見尊者阿難來□卽從坐起□偏袒著

481c26□衣□叉手向尊者阿難□白曰□善來尊者阿難□

481c27□尊者阿難久不來此□願坐此床□尊者阿難卽

481c28□坐其床□郁伽長者禮尊者阿難足□□坐一

481c29□面□尊者阿難告曰□長者知不□長者施設如是

482a01□大施□與遠來客食□與行人·病人·瞻病者食□

482a02□常設粥食□常設飯食□供給守僧園人□常請

482a03□二十衆食□五日都請比丘衆食□施設如是

482a04□大施□復於海中有一舶船□載滿貨還□價直

482a05□百千□一時沒失□長者可止□勿復布施□長者

482a06□後自當知□長者白曰□尊者阿難□爲是誰語

482a07□尊者阿難答曰□長者□我宣比丘衆語□長者白

482a08□曰□若尊者阿難宣比丘衆語者□無所復論□

482a09□若自語者□或能致大不喜□尊者阿難□若我如

482a10□是捨與□如是惠施□一切財物皆悉竭盡□但使

482a11□我願滿□如轉輪王願□尊者阿難問曰□長者云

482a12□何轉輪王願□長者答曰□尊者阿難□村中貧人

482a13□作是念□令我於村中最富□卽是彼願□村中

482a14□富人作是念□令我於邑中最富□卽是彼願□

482a15□邑中富人作是念□令我於城中最富□卽是

482a16□彼願□城中富人作是念□令我於城中作宗

482a17□正□卽是彼願□城中宗正作是念□令我作國

482a18□相□卽是彼願□國相作是念□令我作小王□卽

482a19□是彼願□小王作是念□令我作轉輪王□卽是

482a20□彼願□轉輪王作是念□令我如族姓子所爲□

482a21□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

482a22□者□謂無上梵行訖□令我於現法中自知自覺□

482a23□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□

482a24□不更受有□知如眞□卽是彼願□尊者阿難□若

482a25□我如是捨與□如是惠施□一切財物皆悉竭盡□但

482a26□使我願滿□如轉輪王願□尊者阿難□我有是

482a27□法□尊者阿難歎曰□長者□若有是法□甚奇□甚

482a28□持□復次□尊者阿難□我不但有是法□尊者阿

482a29□難□我詣僧園時□若初見一比丘□便爲作禮□

482b01□若彼比丘經行者□我亦隨經行□若彼坐者□我

482b02□亦於一面坐□坐已聽法□彼尊爲我說法□我亦

482b03□爲彼尊說法□彼尊問我事□我亦問彼尊事□

482b04□彼尊答我事□我亦答彼尊事□尊者阿難□我

482b05□未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘□尊者阿

482b06□難□我有是法□尊者阿難歎曰□長者□若有是

482b07□法□甚奇□甚持□復次□尊者阿難□我不但有是

482b08□法□尊者阿難□我在比丘衆行布施時□天住

482b09□虛空而告我曰□長者□此是阿羅訶□此是向阿

482b10□羅訶□此是阿那含□此是向阿那含□此是斯陀

482b11□含□此是向斯陀含□此是須陀洹□此是向須陀

482b12□洹□此是精進□此不精進□尊者阿難□我施比

482b13□丘衆時未曾憶有分別意□尊者阿難□我有

482b14□是法□尊者阿難歎曰□長者□若有是法□甚希□

482b15□甚特□復次□尊者阿難□我不但有是法□尊者

482b16□阿難□我在比丘衆行布施時□天住虛空

482b17□而告我曰□長者□有如來·無所著·等正覺·世尊

482b18□善說法□如來聖衆善趣向□我不從彼天信□

482b19□不從彼欲樂□不從彼所聞□但我自有淨智□

482b20□知有如來·無所著·等正覺·世尊善說法□如來

482b21□聖衆善趣向□尊者阿難□我有是法□尊者阿難

482b22□歎曰□長者□若有是法□甚奇□甚特□復次□尊者

482b23□阿難□我不但有是法□尊者阿難□我離欲·離

482b24□惡不善之法□至得第四禪成就遊□尊者阿

482b25□難□我有是法□尊者阿難歎曰□長者□若有是

482b26□法□甚奇□甚特□於是□郁伽長者白曰□尊者阿

482b27□難□願在此食□尊者阿難爲郁伽長者故□默

482b28□然受請□郁伽長者知尊者阿難默然受已□

482b29□卽從坐起□自行□水□以極淨美種種□饒食

482c01□□含消□自手斟酌□令得飽滿□食訖收器□行

482c02□□水已□取一小床□別坐聽法□尊者阿難爲

482c03□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼

482c04□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起去□尊者

482c05□阿難所說如是□郁伽長者聞尊者阿難所說□

482c06□歡喜奉行□郁伽長者經第八竟(一千七百四十八字)

482c07□　　(四○)中阿含未曾有法品手長者經第九

482c08□　　(初一日誦)

482c09□我聞如是□一時□佛遊阿邏□伽邏□在和

482c10□林中□爾時□手長者與五百大長者俱□往詣

482c11□佛所□稽首禮足□□坐一面□五百長者亦禮

482c12□佛足□□坐一面□世尊告曰□手長者□汝今有

482c13□此極大衆□長者□汝以何法攝此大衆□彼時

482c14□手長者白曰□世尊□謂有四事攝□如世尊說□

482c15□一者惠施□二者愛言□三者以利□四者等利□世

482c16□尊□我以此攝於大衆□或以惠施□或以愛

482c17□言□或以利□或以等利□世尊歎曰□善哉□善哉□

482c18□手長者□汝能以如法攝於大衆□又以如門

482c19□攝於大衆□以如因緣攝於大衆□手長者□若

482c20□過去有沙門·梵志以如法攝大衆者□彼一

482c21□切卽此四事攝於中或有餘□手長者□若有

482c22□未來沙門·梵志以如法攝大衆者□彼一切

482c23□卽此四事攝□於中或有餘□手長者□若有現

482c24□在沙門·梵志以如法攝大衆者□彼一切卽

482c25□此四事攝於中或有餘□於是□世尊爲手長

482c26□者說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲

482c27□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□

482c28□於是□手長者佛爲說法□勸發渴仰□成就歡喜

482c29□已□卽從坐起□爲佛作禮□繞三□而去□還歸

483a01□其家□到外門已□若有人者□盡爲說法□勸發渴

483a02□仰□成就歡喜□中門·內門及入在內□若有人者

483a03□盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□昇堂敷床□

483a04□結跏趺坐□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是

483a05□二三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無

483a06□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

483a07□世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨□

483a08□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

483a09□間成就遊□爾時□三十三天集在法堂□咨嗟稱歎

483a10□手長者□諸賢□手長者有大善利□有大功德□

483a11□所以者何□彼手長者□佛爲說法□勸發渴仰□成

483a12□就歡喜已□卽從坐起□爲佛作禮□繞三□而

483a13□去□還歸其家□到外門已□若有人者盡爲說

483a14□法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內門及入在內□

483a15□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

483a16□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈俱□遍滿一方

483a17□成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□心

483a18□與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量

483a19□善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·喜心與

483a20□捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善

483a21□修□遍滿一切世間成就遊□於是□毘沙門大天

483a22□王色像巍巍□光耀暐曄□夜將向旦□往詣手

483a23□長者家□告曰□長者□汝有善利□有大功德□所

483a24□以者何□今三十三天爲長者集在法堂□咨

483a25□嗟稱歎□手長者有大善利□有大功德□所以

483a26□者何□諸賢□彼手長者□佛爲說法□勸發渴仰□成

483a27□就歡喜已□卽從坐起□爲佛作禮□繞三□而

483a28□去□還歸其家□到外門已□若有人者盡爲說

483a29□法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內門及入在內□

483b01□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

483b02□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈俱□遍滿一方成

483b03□就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□心

483b04□與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量

483b05□善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·喜心與

483b06□捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善

483b07□修□遍滿一切世間成就遊□是時□手長者默然

483b08□不語□不觀·不視毘沙門大天王□所以者何□

483b09□以尊重定□守護定故□爾時□世尊於無量百千

483b10□衆中□咨嗟稱歎手長者□手長者有七未曾

483b11□有法□彼手長者□我爲說法□勸發渴仰□成就歡

483b12□喜已□卽從坐起□爲我作禮□繞三□而去□還

483b13□歸其家□到外門已□若有人者盡爲說法□勸

483b14□發渴仰□成就歡喜□中門·內門及入在內□若有

483b15□人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□昇堂

483b16□敷床□結加趺坐□心與慈俱□遍滿一方成就

483b17□遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□心與

483b18□慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善

483b19□修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·喜心與捨

483b20□俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□

483b21□遍滿一切世間成就遊□今三十三天爲彼集

483b22□在法堂□咨嗟稱歎□手長者有大善利□有大

483b23□功德□所以者何□諸賢□彼手長者□佛爲說法□勸

483b24□發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□爲佛作禮□

483b25□繞三□而去□還歸其家□到外門已□若有人

483b26□者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內門

483b27□及入在內□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□成

483b28□就歡喜已□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈俱□

483b29□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□

483c01□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極

483c02□廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如

483c03□是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣

483c04□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□今毘

483c05□沙門大天王色像巍巍□光曜暐曄□夜將向旦□

483c06□詣手長者家□告曰□長者□汝有善利□有大功

483c07□德□所以者何□今三十三天爲長者集在法

483c08□堂□咨嗟稱歎□手長者有大善利□有大功德□

483c09□所以者何□諸賢□彼手長者□佛爲說法□勸發渴

483c10□仰□成就歡喜已□卽從坐起□爲佛作禮□繞三

483c11□□而去□還歸其家□到外門已□若有人者盡

483c12□爲說法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內門及入

483c13□在內□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□成就

483c14□歡喜已□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈俱□遍

483c15□滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□普

483c16□周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣

483c17□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是

483c18□悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

483c19□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□於是□

483c20□有一比丘過夜平旦□著衣持鉢□往詣手長

483c21□者家□手長者遙見比丘來□卽從坐起□叉手

483c22□向比丘白曰□尊者善來□尊者久不來此□

483c23□願坐此床□彼時比丘卽坐其床□手長者禮

483c24□比丘足□□坐一面□比丘告曰□長者□汝有

483c25□善利□有大功德□所以者何□世尊爲汝於

483c26□無量百千衆中□咨嗟稱歎手長者□手長者

483c27□有七未曾有法□手長者我爲說法□勸發渴仰□

483c28□成就歡喜已□卽從坐起□爲我作禮□繞三□

483c29□而去□還歸其家□到外門已□若有人者盡爲

484a01□說法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內門及入在

484a02□內□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜

484a03□已□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈俱□遍滿一

484a04□方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□

484a05□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無

484a06□量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·喜心

484a07□與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量

484a08□善修□遍滿一切世間成就遊□今三十三天爲彼

484a09□集在法堂□咨嗟稱歎□手長者□有大善利□有

484a10□大功德□所以者何□諸賢□彼手長者□佛爲說法□

484a11□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□爲佛作

484a12□禮□繞三□而去□還歸其家□到外門已□若有

484a13□人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內

484a14□門及入在內□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□

484a15□成就歡喜已□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈

484a16□俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上

484a17□下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□

484a18□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□

484a19□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨無□無諍□極

484a20□廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□於

484a21□是□毘沙門大天王色像巍巍□光耀暐曄□夜將

484a22□向旦□詣手長者家□告曰□長者□汝有善利□

484a23□有大功德□所以者何□今三十三天爲手長者

484a24□集在法堂□咨嗟稱歎□手長者□有大善利□有

484a25□大功德□所以者何□諸賢□彼手長者□佛爲說法□

484a26□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□爲佛作

484a27□禮□繞三□而去□還歸其家□到外門已□若有

484a28□人者盡爲說法□勸發渴仰□成就歡喜□中門·內

484a29□門及入在內□若有人者盡爲說法□勸發渴仰□

484b01□成就歡喜已□昇堂敷床□結加趺坐□心與慈

484b02□俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□

484b03□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極

484b04□廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如

484b05□是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣

484b06□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□是時□

484b07□手長者默然不語□亦不觀視毘沙門大天王□

484b08□所以者何□以尊重定·守護定故□於是□手長

484b09□者白比丘曰□尊者□是時無白衣耶□比丘答

484b10□曰□無白衣也□又問曰□若有白衣者□當有

484b11□何咎□長者答曰□尊者□或有不信世尊語者□

484b12□彼當長夜不義不忍□生極惡處□受苦無量□

484b13□若有信佛語者□彼因此事故□便能尊重恭

484b14□敬禮事我□尊者□我亦不欲令爾也□尊者□願

484b15□在此食□彼比丘爲手長者故□默然受請□手

484b16□長者知彼比丘默然受已□卽從坐起□自行

484b17□□水□以極淨美種種□饒食□含消□自手斟

484b18□酌□令得飽滿□食訖收器□行□水已□取一小

484b19□床□別坐聽法□彼比丘爲手長者說法□勸發

484b20□渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴

484b21□仰□成就歡喜已□從坐起去□往詣佛所□稽首

484b22□禮足□□坐一面□謂與手長者本所共論盡

484b23□向佛說□於是□世尊告諸比丘□我以是故□稱

484b24□說手長者有七未曾有法□復次汝等當知□手

484b25□長者復有第八未曾有法□手長者無求無欲

484b26□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

484b27□手長者經第九竟(二千六百五十八字)

484b28□　　(四一)中阿含未曾有法品手長者經第十

484b29□　　(初一日誦)

484c01□我聞如是□一時□佛遊阿邏□伽邏□在和

484c02□林中□爾時□世尊告諸比丘□手長者有八未曾

484c03□有法□云何爲八□手長者有少欲·有信·有□·

484c04□有愧·有精進·有念·有定·有慧□手長者有

484c05□少欲者□此何因說□手長者自少欲□不欲令

484c06□他知我少欲□有信·有□·有愧·有精進·有

484c07□念·有定·有慧□手長者自有慧□不欲令他

484c08□知我有慧□手長者有少欲者□因此故說□手

484c09□長者有信者□此何因說□手長者得信堅固□深

484c10□著如來□信根已立□終不隨外沙門·梵志·若

484c11□天·魔·梵及餘世間□手長者有信者□因此故說

484c12□手長者有□者□此何因說□手長者常行□恥□

484c13□可□知□□惡不善法□穢汚煩惱受諸惡報□

484c14□造生死本□手長者有□者□因此故說□手長

484c15□者有愧者□此何因說□手長者常行愧□可羞

484c16□愧知愧□惡不善法□穢汚煩惱受諸惡報□造

484c17□生死本□手長者有愧者□因此故說□手長者

484c18□有精進者□此何因說□手長者常行精進□除

484c19□惡不善□修諸善法□恒自起意□專一堅固□爲

484c20□諸善本□不捨方便□手長者有精進者□因此

484c21□故說□手長者有念者□此何因說□手長者觀內

484c22□身如身□觀內覺·心·法如法□手長者有念者□

484c23□因此故說□手長者有定者□此何因說□手長者

484c24□離欲·離惡不善之法至得第四禪成就遊□

484c25□手長者有定者□因此故說□手長者有慧者□此

484c26□何因說□手長者修行智慧□觀興衰法□得如

484c27□此智□聖慧明達□分別曉了□以正盡苦□手長者

484c28□有慧者□因此故說□手長者有八未曾有法

484c29□者□因此故說□佛說如是□彼諸比丘聞佛所

485a01□說□歡喜奉行

485a02□手長者經第十竟(四百七十三字)

485a03□中阿含經卷第九(一萬二千八十八字)

485a04□中阿含未曾有法品第四竟(一萬九百四十六字)(初一

485a05□日誦)

485a06□

485a07□中阿含經卷第十

485a08□

485a09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

485a10□　　習相應品第五(有十六經)(初一日誦)

485a11□　何義·不思·念·□二　　戒敬各二·及本際

485a12□　二食·盡智·說涅槃　　彌醯·卽爲比丘說

485a13□　　(四二)中阿含習相應品何義經第一

485a14□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

485a15□園□爾時□尊者阿難則於□時從燕坐起□往

485a16□詣佛所□稽首禮足□□住一面□白曰□世尊□持

485a17□戒爲何義□世尊答曰□阿難□持戒者□令不悔

485a18□義□阿難□若有持戒者□便得不悔□復問□世尊□

485a19□不悔爲何義□世尊答曰□阿難□不悔者□令歡

485a20□悅義□阿難□若有不悔者□便得歡悅□復問世

485a21□尊□歡悅爲何義□世尊答曰□阿難□歡悅者□令

485a22□喜義□阿難□若有歡悅者□便得喜□復問□世尊□

485a23□喜爲何義□世尊答曰□阿難□喜者□令止義□

485a24□阿難□若有喜者□便得止身□復問□世尊□止爲

485a25□何義□世尊答曰□阿難□止者□令樂義□阿難□若

485a26□有止者□便得覺樂□復問□世尊□樂爲何義□世

485a27□尊答曰□阿難□樂者□令定義□阿難□若有樂者□

485a28□便得定心□復問□世尊□定爲何義□世尊答曰□

485a29□阿難□定者□令見如實·知如眞義□阿難□若有

485b01□定者□便得見如實·知如眞□復問□世尊□見如實·

485b02□知如眞爲何義□世尊答曰□阿難□見如實·知如

485b03□眞者□令厭義□阿難□若有見如實·知如眞者□便

485b04□得厭□復問□世尊□厭爲何義□世尊答曰□阿難□

485b05□厭者□令無欲義□阿難□若有厭者□便得無欲

485b06□復問□世尊□無欲爲何義□世尊答曰□阿難□無

485b07□欲者□令解脫義□阿難□若有無欲者□便得解

485b08□脫一切□·怒·癡□是爲□阿難□因持戒便得不

485b09□悔□因不悔便得歡悅□因歡悅便得喜□因

485b10□喜便得止□因止便得樂□因樂便得定□阿

485b11□難□多聞聖弟子因定便得見如實·知如眞□

485b12□因見如實·知如眞□便得厭□因厭便得無欲□

485b13□因無欲便得解脫□因解脫便知解脫□生

485b14□已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

485b15□眞□阿難□是爲法法相益□法法相因□如是此

485b16□戒趣至第一□謂度此岸□得至彼岸□佛說如

485b17□是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

485b18□何義經第一竟(五百二十九字)

485b19□　　(四三)中阿含習相應品不思經第二(初一

485b20□　　日誦)

485b21□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

485b22□獨園□爾時□世尊告曰□阿難□持戒者不應思□

485b23□令我不悔□阿難□但法自然□持戒者便得不

485b24□悔□阿難□有不悔者不應思□令我歡悅□阿

485b25□難□但法自然□有不悔者便得歡悅□阿難□有

485b26□歡悅者不應思□令我喜□阿難□但法自然□有

485b27□歡悅者便得喜□阿難□有喜者不應思□令我

485b28□止□阿難□但法自然□有喜者便得止身□阿難□

485b29□有止者不應思□令我樂□阿難□但法自然□有

485c01□止者便得覺樂□阿難□有樂者不應思□令我

485c02□定□阿難□但法自然□有樂者便得定心□阿難□

485c03□有定者不應思□令我見如實·知如眞□阿難□

485c04□但法自然□有定者便得見如實·知如眞□阿難□

485c05□有見如實·知如眞者不應思□令我厭□阿

485c06□難□但法自然□有見如實·知如眞者便得厭□

485c07□阿難□有厭者不應思□令我無欲□阿難□但法

485c08□自然□有厭者便得無欲□阿難□有無欲者不

485c09□應思□令我解脫□阿難□但法自然□有無欲者

485c10□便得解脫一切□·怒·癡□阿難□是爲因持戒

485c11□便得不悔□因不悔便得歡悅□因歡悅便得

485c12□喜□因喜便得止□因止便得樂□因樂便得

485c13□定心□阿難□多聞聖弟子有定心者便見如

485c14□實·知如眞□因見如實·知如眞便得厭□因厭

485c15□便得無欲□因無欲便得解脫□因解脫便

485c16□知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

485c17□有□知如眞□阿難□是爲法法相益□法法相因□

485c18□如是此戒趣至第一□謂度此岸□得至彼岸

485c19□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□

485c20□歡喜奉行

485c21□不思經第二竟(四百五十字)

485c22□　　(四四)中阿含習相應品念經第三(初一日誦)

485c23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

485c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘多忘無正

485c25□智□便害正念正智□若無正念正智□便害護

485c26□諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·

485c27□厭·無欲·解脫□若無解脫□便害涅槃□若比丘

485c28□不多忘有正智□便習正念正智□若有正念

485c29□正智□便習護諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·

486a01□見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若有解脫□便習

486a02□涅槃□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜

486a03□奉行

486a04□念經第三竟(一百五十一字)

486a05□　　(四五)中阿含習相應品□愧經第四(初一

486a06□　　日誦)

486a07□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

486a08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘無□無愧□

486a09□便害愛恭敬□若無愛恭敬□便害其信□若無

486a10□其信□便害正思惟□若無正思惟□便害正念

486a11□正智□若無正念正智□便害護諸根·護戒·不悔·

486a12□歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□

486a13□若無解脫□便害涅槃□若比丘有□有愧□便

486a14□習愛恭敬□若有愛恭敬□便習其信□若有其

486a15□信□便習正思惟□若有正思惟□便習正念正

486a16□智□若有正念正智□便習護諸根·護戒·不悔·歡

486a17□悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若

486a18□有解脫□便習涅槃□佛說如是□彼諸比丘聞

486a19□佛所說□歡喜奉行

486a20□□愧經第四竟(二百四字)

486a21□　　(四六)中阿含習相應品□愧經第五(初一

486a22□　　日誦)

486a23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

486a24□獨園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□若比

486a25□丘無□無愧□便害愛恭敬□若無愛恭敬□便

486a26□害其信□若無其信□便害正思惟□若無正思

486a27□惟□便害正念正智□若無正念正智□便害護

486a28□諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·

486a29□厭·無欲·解脫□若無解脫□便害涅槃□諸賢□猶

486b01□如有樹□若害外皮□則內皮不成□內皮不成□

486b02□則莖·幹·心·節·枝·葉·華·實皆不得成□諸賢□當知

486b03□比丘亦復如是□若無□無愧□便害愛恭敬□若

486b04□無愛恭敬□便害其信□若無其信□便害正思

486b05□惟□若無正思惟□便害正念正智□若無正念

486b06□正智□便害護諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·

486b07□見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若無解脫□便害

486b08□涅槃□諸賢□比丘有□有愧□便習愛恭敬□若

486b09□有愛恭敬□便習其信□若有其信□便習正思

486b10□惟□若有正思惟□便習正念正智□若有正念

486b11□正智□便習護諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·

486b12□見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若有解脫□便習

486b13□涅槃□諸賢□猶如有樹□不害外皮□則內皮得

486b14□成□內皮得成□則莖·幹·心·節·枝·葉·華·實皆得成

486b15□就□諸賢□當知比丘亦復如是□若有□有愧□

486b16□便習愛恭敬□若有愛恭敬□便習其信□若有

486b17□其信□便習正思惟□若有正思惟□便習正念

486b18□正智□若有正念正智□便習護諸根·護戒·不悔·

486b19□歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□

486b20□若有解脫□便習涅槃□尊者舍梨子所說如

486b21□是□彼諸比丘聞尊者舍梨子所說□歡喜奉行

486b22□□愧經第五竟(四百六十二字)

486b23□　　(四七)中阿含習相應品戒經第六(初一日誦)

486b24□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

486b25□獨園□爾時□世尊告諸比丘若比丘犯戒□便

486b26□害不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無

486b27□欲·解脫□若無解脫□便害涅槃□若比丘持戒□

486b28□便習不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見·如實·知如眞·厭·

486b29□無欲·解脫□若有解脫□便習涅槃□佛說如

486c01□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

486c02□戒經第六竟(一百一十字)

486c03□　　(四八)中阿含習相應品戒經第七(初一日誦)

486c04□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

486c05□獨園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□若比

486c06□丘犯戒□便害不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知

486c07□如眞·厭·無欲·解脫□若無解脫□便害涅槃□諸

486c08□賢□猶如有樹□若害根者□則莖·幹·心·節·枝·葉·

486c09□華·實皆不得成□諸賢□當知比丘亦復如是□

486c10□若有犯戒□便害不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·

486c11□知如眞·厭·無欲·解脫□若無解脫□便害涅槃

486c12□諸賢□若比丘持戒□便習不悔·歡悅·喜·止·樂·定·

486c13□見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若有解脫□便習

486c14□涅槃□諸賢□猶如有樹□若不害根者□則莖·幹·

486c15□心·節·枝·葉·華·實皆得成就□諸賢□當知比丘亦

486c16□復如是□若有持戒□便習不悔·歡悅·喜·止·樂·

486c17□定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□若有解脫□使

486c18□習涅槃□尊者舍梨子所說如是□彼諸比丘

486c19□聞尊者舍梨子所說□歡喜奉行

486c20□戒經第七竟(三百九字)

486c21□　　(四九)中阿含習相應品恭敬經第八(初一

486c22□　　日誦)

486c23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

486c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘當行恭

486c25□敬及善觀□敬重諸梵行人□若比丘不行恭

486c26□敬·不善觀·不敬重諸梵行已□具威儀法

486c27□者□必無是處□不具威儀法已□具學法者□

486c28□必無是處□不具學法已□具戒身者□必無

486c29□是處□不具戒身已□具定身者□必無是處□

487a01□不具定身已□具慧身者□必無是處□不具

487a02□慧身已□具解脫身者□必無是處□不具解

487a03□脫身已□具解脫知見身者□必無是處□不具

487a04□解脫知見身已□具涅槃者□必無是處□若比

487a05□丘行恭敬及善觀□敬重諸梵行已□具威儀

487a06□法者□必有是處□具威儀法已□具學法者□

487a07□必有是處□具學法已□具戒身者□必有是

487a08□處□具戒身已□具定身者□必有是處□具定

487a09□身已□具慧身者□必有是處□具慧身已□

487a10□具解脫身者□必有是處□具解脫身已□具解

487a11□脫知見身者□必有是處□具解脫知見身已□

487a12□具涅槃者□必有是處□佛說如是□彼諸比

487a13□丘聞佛所說□歡喜奉行

487a14□恭敬經第八竟(三百字)

487a15□　　(五○)中阿含習相應品恭敬經第九(初

487a16□　　一日誦)

487a17□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

487a18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘當行恭敬

487a19□及善觀□敬重諸梵行人□若比丘不行恭敬·

487a20□不善觀·不敬重諸梵行已□具威儀法者□必

487a21□無是處□不具威儀法已□具學法者□必無

487a22□是處□不具學法已□護諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·

487a23□止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□不具解

487a24□脫已□具涅槃者□必無是處□若比丘行恭敬

487a25□及善觀□敬重諸梵行已□具威儀法者□必有

487a26□是處□具威儀法已□具學法者□必有是處□

487a27□具學法已□具護諸根·護戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·

487a28□定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫□具解脫已□具

487a29□涅槃者□必有是處□佛說如是□彼諸比丘聞

487b01□佛所說□歡喜奉行

487b02□恭敬經第九竟(二百一十七字)

487b03□　　(五一)中阿含習相應品本際經第十(初一

487b04□　　日誦)

487b05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

487b06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有愛者□其本際

487b07□不可知□本無有愛□然今生有愛□便可得

487b08□知□所因有愛□有愛者□則有習□非無習□何謂

487b09□有愛習□答曰□無明爲習□無明亦有習□非無

487b10□習□何謂無明習□答曰□五蓋爲習□五蓋亦有

487b11□習□非無習□何謂五蓋習□答曰□三惡行爲習□

487b12□三惡行亦有習□非無習□何謂三惡行習□答

487b13□曰□不護諸根爲習□不護諸根亦有習□非無

487b14□習□何謂不護諸根習□答曰□不正念·不正智爲

487b15□習□不正念·不正智亦有習□非無習□何謂不正

487b16□念·不正智習□答曰□不正思惟爲習□不正思惟

487b17□亦有習□非無習□何謂不正思惟習□答曰□不

487b18□信爲習□不信亦有習□非無習□何謂不信習□

487b19□答曰□聞惡法爲習□聞惡法亦有習□非無習□

487b20□何謂聞惡法習□答曰□親近惡知識爲習□

487b21□親近惡知識亦有習□非無習□何謂親近惡

487b22□知識習□答曰□惡人爲習□是爲具惡人已□便

487b23□具親近惡知識□具親近惡知識已□便具聞

487b24□惡法□具聞惡法已□便具生不信□具生不信

487b25□已□便具不正思惟□具不正思惟已□便具不正

487b26□念·不正智□具不正念·不正智已□便具不護諸

487b27□根□具不護諸根已□便具三惡行□具三惡行

487b28□已□便具五蓋□具五蓋已□便具無明□具無明

487b29□已□便具有愛□如是此有愛展轉具成□明·解脫

487c01□亦有習□非無習□何謂明·解脫習□答曰□七覺

487c02□支爲習□七覺支亦有習□非無習□何謂七覺

487c03□支習□答曰□四念處爲習□四念處亦有習□非

487c04□無習□何謂四念處習□答曰□三妙行爲習□三

487c05□妙行亦有習□非無習□何謂三妙行習□答曰□護

487c06□諸根爲習□護諸根亦有習□非無習□何謂護

487c07□諸根習□答曰□正念·正智爲習□正念·正智亦有

487c08□習□非無習□何謂正念·正智習□答曰□正思惟

487c09□爲習□正思惟亦有習□非無習□何謂正思惟

487c10□習□答曰□信爲習□信亦有習□非無習□何謂信

487c11□習□答曰□聞善法爲習□聞善法亦有習□非無

487c12□習□何謂聞善法習□答曰□親近善知識爲習□

487c13□親近善知識亦有習□非無習□何謂親近善

487c14□知識習□答曰□善人爲習□是爲具善人已□便

487c15□具親近善知識□具親近善知識已□便具聞

487c16□善法□具聞善法已□便具生信□具生信已□便

487c17□具正思惟□具正思惟已□便具正念·正智□具

487c18□正念·正智已□便具護諸根□具護諸根已□便

487c19□具三妙行□具三妙行已□便具四念處□具四

487c20□念處已□便具七覺支□具七覺支已□便具明·

487c21□解脫□如是此明·解脫展轉具成□佛說如是□

487c22□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

487c23□本際經第十竟(七百五十四字)

487c24□　　(五二)中阿含習相應品食經第十一(初一

487c25□　　日誦)

487c26□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

487c27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有愛者□其本際

487c28□不可知□本無有愛□然今生有愛□便可得

487c29□知□所因有愛□有愛者□則有食□非無食□何謂

488a01□有愛食□答曰□無明爲食□無明亦有食□非無

488a02□食□何謂無明食□答曰□五蓋爲食□五蓋亦有

488a03□食□非無食□何謂五蓋食□答曰□三惡行爲食□

488a04□三惡行亦有食□非無食□何謂三惡行食□答

488a05□曰□不護諸根爲食□不護諸根亦有食□非無

488a06□食□何謂不護諸根食□答曰□不正念·不正智爲

488a07□食□不正念·不正智亦有食□非無食□何謂不

488a08□正念·不正智食□答曰□不正思惟爲食□不正思

488a09□惟亦有食□非無食□何謂不正思惟食□答曰□

488a10□不信爲食□不信亦有食□非無食□何謂不信

488a11□食□答曰□聞惡法爲食□聞惡法亦有食□非無

488a12□食□何謂聞惡法食□答曰□親近惡知識爲食□

488a13□親近惡知識亦有食□非無食□何謂親近惡

488a14□知識食□答曰□惡人爲食□是爲具惡人已□便

488a15□具親近惡知識□具親近惡知識已□便具聞

488a16□惡法□具聞惡法已□便具生不信□具生不信

488a17□已□便具不正思惟□具不正思惟已□便具不

488a18□正念·不正智□具不正念·不正智已□便具不護

488a19□諸根□具不護諸根已□便具三惡行□具三惡

488a20□行已□便具五蓋□具五蓋已□便具無明□具無

488a21□明已□便具有愛□如是此有愛展轉具成□大

488a22□海亦有食□非無食□何謂大海食□答曰□大河

488a23□爲食□大河亦有食□非無食□何謂大河食□答

488a24□曰□小河爲食□小河亦有食□非無食□何謂小

488a25□河食□答曰□大川爲食□大川亦有食□非無食□

488a26□何謂大川食□答曰□小川爲食□小川亦有食□

488a27□非無食□何謂小川食□答曰□山巖溪澗·平澤

488a28□爲食□山巖溪澗·平澤亦有食□非無食□何謂

488a29□山巖溪澗·平澤食□答曰□雨爲食□有時大雨□

488b01□大雨已□則山巖溪澗·平澤水滿□山巖溪澗·平

488b02□澤水滿已□則小川滿□小川滿已□則大川滿□

488b03□大川滿已□則小河滿□小河滿已□則大河滿□大

488b04□河滿已□則大海滿□如是彼大海展轉成滿□

488b05□如是有愛亦有食□非無食□何謂有愛食□答

488b06□曰□無明爲食□無明亦有食□非無食□何謂

488b07□無明食□答曰□五蓋爲食□五蓋亦有食□非無

488b08□食□何謂五蓋食□答曰□三惡行爲食□三惡行

488b09□亦有食□非無食□何謂三惡行食□答曰□不護

488b10□諸根爲食□不護諸根亦有食□非無食□何謂

488b11□不護諸根食□答曰□不正念·不正智爲食□

488b12□不正念·不正智亦有食□非無食□何謂不正

488b13□念·不正智食□答曰□不正思惟爲食□不正思

488b14□惟亦有食□非無食□何謂不正思惟食□答曰□

488b15□不信爲食□不信亦有食□非無食□何謂不信

488b16□食□答曰□聞惡法爲食□聞惡法亦有食□非

488b17□無食□何謂聞惡法食□答曰□親近惡知識爲

488b18□食□親近惡知識亦有食□非無食□何謂親近

488b19□惡知識食□答曰□惡人爲食□是爲具惡人已□

488b20□便具親近惡知識□具親近惡知識已□便具

488b21□聞惡法□具聞惡法已□便具生不信□具生不

488b22□信已□便具不正思惟□具不正思惟已□便具

488b23□不正念·不正智□具不正念·不正智已□便具不

488b24□護諸根□具不護諸根已□便具三惡行□具三

488b25□惡行已□便具五蓋□具五蓋已□便具無明□具

488b26□無明已□便具有愛□如是此有愛展轉具成

488b27□明·解脫亦有食□非無食□何謂明·解脫食□答

488b28□曰□七覺支爲食□七覺支亦有食□非無食□何

488b29□謂七覺支食□答曰□四念處爲食□四念處亦

488c01□有食□非無食□何謂四念處食□答曰□三妙行

488c02□爲食□三妙行亦有食□非無食□何謂三妙行

488c03□食□答曰□護諸根爲食□護諸根亦有食□非無

488c04□食□何謂護諸根食□答曰□正念·正智爲食□正

488c05□念·正智亦有食□非無食□何謂正念·正智食□答

488c06□曰□正思惟爲食□正思惟亦有食□非無食□何謂

488c07□正思惟食□答曰□信爲食□信亦有食□非無食□

488c08□何謂信食□答曰□聞善法爲食□聞善法亦

488c09□有食□非無食□何謂聞善法食□答曰□親近善

488c10□知識爲食□親近善知識亦有食□非無食□何

488c11□謂親近善知識食□答曰□善人爲食□是爲具

488c12□善人已□便具親近善知識□具親近善知識

488c13□已□便具聞善法□具聞善法已□便具生信□具

488c14□生信已□便具正思惟□具正思惟已□便具正

488c15□念·正智□具正念·正智已□便具護諸根□具護

488c16□諸根已□便具三妙行□具三妙行已□便具四念

488c17□處□具四念處已□便具七覺支□具七覺支

488c18□已□便具明·解脫□如是此明·解脫展轉具成□大

488c19□海亦有食□非無食□何謂大海食□答曰□大河

488c20□爲食□大河亦有食□非無食□何謂大河食□答

488c21□曰□小河爲食□小河亦有食□非無食□何謂小

488c22□河食□答曰□大川爲食□大川亦有食□非無食□

488c23□何謂大川食□答曰□小川爲食□小川亦有食□

488c24□非無食□何謂小川食□答曰□山巖溪澗·平澤

488c25□爲食□山巖溪澗·平澤亦有食□非無食□何謂

488c26□山巖溪澗·平澤食□答曰□雨爲食□有時大雨□

488c27□大雨已□則山巖溪澗·平澤水滿□山巖溪澗·平

488c28□澤水滿已□則小川滿□小川滿已□則大川滿□大

488c29□川滿已□則小河滿□小河滿已□則大河滿□大河

489a01□滿已□則大海滿□如是彼大海展轉成滿□如是

489a02□明·解脫亦有食□非無食□何謂明·解脫食□答曰□

489a03□七覺支爲食□七覺支亦有食□非無食□何謂

489a04□七覺支食□答曰□四念處爲食□四念處亦有食□

489a05□非無食□何謂四念處食□答曰□三妙行爲食□

489a06□三妙行亦有食□非無食□何謂三妙行食□答

489a07□曰□護諸根爲食□護諸根亦有食□非無食□何

489a08□謂護諸根食□答曰□正念·正智爲食□正念·正

489a09□智亦有食□非無食□何謂正念·正智食□答曰□

489a10□正思惟爲食□正思惟亦有食□非無食□何謂

489a11□正思惟食□答曰□信爲食□信亦有食□非無食□

489a12□何謂信食□答曰□聞善法爲食□聞善法亦有

489a13□食□非無食□何謂聞善法食□答曰□親近善知

489a14□識爲食□親近善知識亦有食□非無食□何謂

489a15□親近善知識食□答曰□善人爲食□是爲具善

489a16□人已□便具親近善知識□具親近善知識已□

489a17□便具聞善法□具聞善法已□便具生信□具

489a18□生信已□便具正思惟□具正思惟已□便具正

489a19□念·正智□具正念·正智已□便具護諸根□具護

489a20□諸根已□便具三妙行□具三妙行已□便具四

489a21□念處□具四念處已□便具七覺支□具七覺支

489a22□已□便具明·解脫□如是此明·解脫展轉具成□佛

489a23□說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

489a24□食經第十一竟(一千八百三十三字)

489a25□　　(五三)中阿含習相應品食經第十二(初一

489a26□　　日誦)

489a27□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

489a28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有愛者□其本際

489a29□不可知□本無有愛□然今生有愛□便可得

489b01□知□所因有愛□有愛者□則有食□非無食□何謂

489b02□有愛食□答曰□無明爲食□無明亦有食□非無

489b03□食□何謂無明食□答曰□五蓋爲食□五蓋亦有

489b04□食□非無食□何謂五蓋食□答曰□三惡行爲食□

489b05□三惡行亦有食□非無食□何謂三惡行食□答

489b06□曰□不護諸根爲食□不護諸根亦有食□非無

489b07□食□何謂不護諸根食□答曰□不正念·不正智

489b08□爲食□不正念·不正智亦有食□非無食□何謂

489b09□不正念·不正智食□答曰□不正思惟爲食□不正

489b10□思惟亦有食□非無食□何謂不正思惟食□答曰□

489b11□不信爲食□不信亦有食□非無食□何謂不信

489b12□食□答曰□聞惡法爲食□聞惡法亦有食□非無

489b13□食□何謂聞惡法食□答曰□親近惡知識爲

489b14□食□親近惡知識亦有食□非無食□何謂親近

489b15□惡知識食□答曰□惡人爲食□大海亦有食□非

489b16□無食□何謂大海食□答曰□雨爲食□有時大

489b17□雨□大雨已則山巖溪澗·平澤水滿□山巖溪澗·

489b18□平澤水滿已□則小川滿□小川滿已□則大川滿□

489b19□大川滿已□則小河滿□小河滿已□則大河滿□大

489b20□河滿已□則大海滿□如是彼大海展轉成滿□如

489b21□是具惡人已□便具親近惡知識□具親近惡

489b22□知識已□便具聞惡法□具聞惡法已□便具生

489b23□不信□具生不信已□便具不正思惟□具不正

489b24□思惟已□便具不正念·不正智□具不正念·不正

489b25□智已□便具不護諸根□具不護諸根已□便具

489b26□三惡行□具三惡行已□便具五蓋□具五蓋已□

489b27□便具無明□具無明已□便具有愛□如是此有

489b28□愛展轉具成□明·解脫亦有食□非無食□何謂明·

489b29□解脫食□答曰□七覺支爲食□七覺支亦有食□

489c01□非無食□何謂七覺支食□答曰□四念處爲食□

489c02□四念處亦有食□非無食□何謂四念處食□答

489c03□曰□三妙行爲食□三妙行亦有食□非無食□何

489c04□謂三妙行食□答曰□護諸根爲食□護諸根亦

489c05□有食□非無食□何謂護諸根食□答曰□正念·正

489c06□智爲食□正念·正智亦有食□非無食□何謂正

489c07□念·正智食□答曰□正思惟爲食□正思惟亦有食□

489c08□非無食□何謂正思惟食□答曰□信爲食□信亦

489c09□有食□非無食□何謂信食□答曰□聞善法爲食□

489c10□聞善法亦有食□非無食□何謂聞善法食□答

489c11□曰□親近善知識爲食□親近善知識亦有食□

489c12□非無食□何謂親近善知識食□答曰□善人爲

489c13□食□大海亦有食□非無食□何謂大海食□答曰□

489c14□雨爲食□有時大雨□大雨已□則山巖溪澗·平澤

489c15□水滿□山巖溪澗·平澤水滿已□則小川滿□小川

489c16□滿已□則大川滿□大川滿已□則小河滿□小河滿

489c17□已□則大河滿□大河滿已□則大海滿□如是彼大

489c18□海展轉成滿□如是善人具已□便具親近善知

489c19□識□具親近善知識已□便具聞善法□具聞

489c20□善法已□便具生信□具生信已□便具正思惟□

489c21□具正思惟已□便具正念·正智□具正念·正智

489c22□已□便具護諸根□具護諸根已□便具三妙行□

489c23□具三妙行已□便具四念處□具四念處已□便

489c24□具七覺支□具七覺支已□便具明·解脫□如是

489c25□此明·解脫展轉具成□佛說如是□彼諸比丘聞

489c26□佛所說□歡喜奉行

489c27□食經第十二竟(九百三十字)

489c28□　　(五四)中阿含習相應品盡智經第十三(初一

489c29□　　日誦)

490a01□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍摩瑟曇拘

490a02□樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□有知有見者□便

490a03□得漏盡□非不知□非不見□云何知見便得漏

490a04□盡□謂知見苦如眞□便得漏盡□知見苦習·

490a05□知見苦滅·知見苦滅道如眞□便得漏盡□盡

490a06□智有習□非無習□何謂盡智習□答曰□解脫爲

490a07□習□解脫亦有習□非無習□何謂解脫習□答曰□

490a08□無欲爲習□無欲亦有習□非無習□何謂無欲

490a09□習□答曰□厭爲習□厭亦有習□非無習□何謂厭

490a10□習□答曰□見如實·知如眞爲習□見如實·知如眞

490a11□亦有習□非無習□何謂見如實·知如眞習□答曰□

490a12□定爲習□定亦有習□非無習□何謂定習□答曰□

490a13□樂爲習□樂亦有習□非無習□何謂樂習□答曰□

490a14□止爲習□止亦有習□非無習□何謂止習□答曰□

490a15□喜爲習□喜亦有習□非無習□何謂喜習□答曰□

490a16□歡悅爲習□歡悅亦有習□非無習□何謂歡悅

490a17□習□答曰□不悔爲習□不悔亦有習□非無習□何

490a18□謂不悔習□答曰□護戒爲習□護戒亦有習□非

490a19□無習□何謂護戒習□答曰□護諸根爲習□護諸

490a20□根亦有習□非無習□何謂護諸根習□答曰□正

490a21□念·正智爲習□正念·正智亦有習□非無習□何

490a22□謂正念·正智習□答曰□正思惟爲習□正思惟

490a23□亦有習□非無習□何謂正思惟習□答曰□信爲

490a24□習□信亦有習□非無習□何謂信習□答曰□觀

490a25□法忍爲習□觀法忍亦有習□非無習□何謂

490a26□觀法忍習□答曰□翫誦法爲習□翫誦法亦

490a27□有習□非無習□何謂翫誦法習□答曰□受持法

490a28□爲習□受持法亦有習□非無習□何謂受持法

490a29□習□答曰□觀法義爲習□觀法義亦有習□非無

490b01□習□何謂觀法義習□答曰□耳界爲習□耳界亦

490b02□有習□非無習□何謂耳界習□答曰□聞善法爲

490b03□習□聞善法亦有習□非無習□何謂聞善法

490b04□習□答曰□往詣爲習□往詣亦有習□非無習□何

490b05□謂往詣習□答曰□奉事爲習□若有奉事善知

490b06□識者□未聞便聞□已聞便利□如是善知識若

490b07□不奉事者□便害奉事習□若無奉事□便害

490b08□往詣習□若無往詣□便害聞善法習□若不

490b09□聞善法□便害耳界習□若無耳界□便害觀法

490b10□義習□若無觀法義□便害受持法習□若無

490b11□受持法□便害翫誦法習□若無翫誦法□便害

490b12□觀法忍習□若無觀法忍□便害信習□若無信□

490b13□便害正思惟習□若無正思惟□便害正念·正

490b14□智習□若無正念·正智□便害護諸根·護戒·不悔·

490b15□歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解脫

490b16□習□若無解脫□便害盡智習□若奉事善知識

490b17□者□未聞便聞□已聞便利□如是善知識□若奉事

490b18□者□便習奉事□若有奉事□便習往詣□若有

490b19□往詣□便習聞善法□若有聞善法□便習耳界□

490b20□若有耳界□便習觀法義□若有觀法義□便

490b21□習受持法□若有受持法□便習翫誦法□若

490b22□有翫誦法□便習觀法忍□若有觀法忍□便習

490b23□信□若有信□便習正思惟□若有正思惟□便習

490b24□正念·正智□若有正念·正智□便習護諸根·護

490b25□戒·不悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·

490b26□解脫□若有解脫□便習盡智□佛說如是□彼諸

490b27□比丘聞佛所說□歡喜奉行

490b28□盡智經第十三竟(八百六十八字)

490b29□　　(五五)中阿含習相應品涅槃經第十四(初一日誦)

490c01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

490c02□園□爾時□世尊告諸比丘□涅槃有習□非無習□

490c03□何謂涅槃習□答曰□解脫爲習□解脫亦有習□非

490c04□無習□何謂解脫習□答曰□無欲爲習□無欲亦

490c05□有習□非無習□何謂無欲習□答曰□厭爲習厭

490c06□亦有習□非無習□何謂厭習□答曰□見如實·知如

490c07□眞爲習□見如實·知如眞亦有習□非無習□何謂

490c08□見如實·知如眞習□答曰□定爲習□定亦有習□非

490c09□無習□何謂定習□答曰□樂爲習□樂亦有習□非

490c10□無習□何謂樂習□答曰□止爲習□止亦有習□非

490c11□無習□何謂止習□答曰□喜爲習□喜亦有習□非

490c12□無習□何謂喜習□答曰□歡悅爲習□歡悅亦有

490c13□習□非無習□何謂歡悅習□答曰□不悔爲習□不

490c14□悔亦有習□非無習□何謂不悔習□答曰□護戒爲

490c15□習□護戒亦有習□非無習□何謂護戒習□答曰□

490c16□護諸根爲習□護諸根亦有習□非無習□何謂護

490c17□諸根習□答曰□正念·正智爲習□正念·正智亦有

490c18□習□非無習□何謂正念·正智習□答曰□正思惟爲

490c19□習□正思惟亦有習□非無習□何謂正思惟習□

490c20□答曰□信爲習□信亦有習□非無習□何謂信習□答

490c21□曰□苦爲習□苦亦有習□非無習□何謂苦習□答

490c22□曰□老死爲習□老死亦有習□非無習□何謂老

490c23□死習□答曰□生爲習□生亦有習□非無習□何謂

490c24□生習□答曰□有爲習□有亦有習□非無習□何謂

490c25□有習□答曰□受爲習□受亦有習□非無習□何謂

490c26□受習□答曰□愛爲習□愛亦有習□非無習□何謂

490c27□愛習□答曰□覺爲習□覺亦有習□非無習□何謂

490c28□覺習□答曰□更樂爲習□更樂亦有習□非無習□

490c29□何謂更樂習□答曰□六處爲習□六處亦有習□非

491a01□六處習□答曰□名色爲習□名色亦有習□非無

491a02□習□何謂名色習□答曰□識爲習□識亦有習□非

491a03□無習□何謂識習□答曰□行爲習□行亦有習□非

491a04□無習□何謂行習□答曰□無明爲習□是爲緣無

491a05□明行□緣行識□緣識名色□緣名色六處□緣

491a06□六處更樂□緣更樂覺□緣覺愛·緣愛受□緣

491a07□受有□緣有生□緣生老死□緣老死苦□習苦□

491a08□便有信□習信□便有正思惟□習正思惟□便有

491a09□正念正智□習正念正智□便有護諸根·護戒·不

491a10□悔·歡悅·喜·止·樂·定·見如實·知如眞·厭·無欲·解

491a11□脫□習解脫□便得涅槃□佛說如是□彼諸比丘

491a12□聞佛所說□歡喜奉行

491a13□涅槃經第十四竟(六百六十三字)

491a14□　　(五六)中阿含習相應品彌醯經第十五(初一

491a15□　　日誦)

491a16□我聞如是□一時□佛遊摩竭陀國□在□□村

491a17□莽奈林窟□爾時□尊者彌醯爲奉侍者□於是□

491a18□尊者彌醯過夜平旦□著衣持鉢□入□□村而

491a19□行乞食□乞食已竟□往至金□河邊□見地平

491a20□正□名好奈林□金□河水極妙可樂□淸泉徐

491a21□流□冷暖和適□見已歡喜□便作是念□此地平正□

491a22□名好奈林□金□河水極妙可樂□淸泉徐流□冷

491a23□暖和適□若族姓子欲學斷者□當於此處□我

491a24□亦有所斷□寧可在此靜處學斷耶□於是□彌

491a25□醯食訖□中後擧衣鉢已□□洗手足□以尼師

491a26□檀著於肩上□往詣佛所□稽首禮足□□住

491a27□一面□白曰□世尊□我今平旦著衣持鉢□入□

491a28□□村而行乞食□乞食已竟□往至金□河邊□

491a29□見地平正□名好奈林□金□河水極妙可樂□

491b01□淸泉徐流□冷暖和適□我見喜已□便作是念□此

491b02□地平正□名好奈林□金□河水極妙可樂□淸泉

491b03□徐流□冷暖和適□若族姓子欲學斷者□當於

491b04□此處□我亦有所斷□寧可在此靜處學斷耶□

491b05□世尊□我今欲往至彼奈林靜處學斷□爾時□

491b06□世尊告曰□彌醯□汝今知不□我獨無人□無有

491b07□侍者□汝可小住□須比丘來爲吾侍者□汝便

491b08□可去□至彼奈林靜處而學□尊者彌醯乃至

491b09□再三白曰□世尊□我今欲往至彼奈林靜處

491b10□學斷□世尊亦復再三告曰□彌醯□汝今知不□我

491b11□獨無人□無有侍者□汝可小住□須比丘來爲

491b12□吾侍者□汝便可去□至彼奈林靜處而學□彌

491b13□醯復白曰□世尊無爲無作□亦無所觀□世尊□

491b14□我有爲有作而有所觀□世尊□我至彼奈林靜

491b15□處學斷□世尊告曰□彌醯□汝欲求斷者□我復

491b16□何言□彌醯汝去□隨意所欲□於是□尊者彌醯聞

491b17□佛所說□善受善持而善誦習□卽禮佛足□繞三

491b18□□而去□詣彼奈林□入林中已□至一樹下□敷

491b19□尼師檀□結加趺坐□尊者彌醯住奈林中便

491b20□生三惡不善之念□欲念·□念及與害念□彼由

491b21□此故便念世尊□於是□彌醯則於□時從

491b22□燕坐起□往詣佛所□稽首禮足□□住一面□

491b23□白曰□世尊□我至奈林□於靜處坐便生三惡

491b24□不善之念□欲念·□念及與害念□我由此故便

491b25□念世尊□世尊告曰□彌醯□心解脫未熟□欲令

491b26□熟者有五習法□云何爲五□彌醯□比丘者□自善

491b27□知識與善知識俱□善知識共和合□彌醯□心

491b28□解脫未熟□欲令熟者□是謂第一習法□復次□彌

491b29□醯□比丘者□修習禁戒□守護從解脫□又復善攝

491c01□威儀禮節□見纖芥罪□常懷畏怖□受持學戒□

491c02□彌醯□心解脫未熟□欲令熟者□是謂第二習

491c03□法□復次□彌醯□比丘者□謂所可說聖有義□令

491c04□心柔軟□使心無蓋□謂說戒·說定·說慧·說解

491c05□脫·說解脫知見·說漸損·說不樂聚會·說少

491c06□欲·說知足·說斷·說無欲·說滅·說燕坐·說

491c07□緣起□得如是比沙門所說□具得□易不難得□

491c08□彌醯□心解脫未熟□欲令熟者□是謂第三習

491c09□法□復次□彌醯□比丘者□常行精進□斷惡不善□

491c10□修諸善法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□不

491c11□捨方便□彌醯□心解脫未熟□欲令熟者□是謂

491c12□第四習法□復次□彌醯□比丘者□修行智慧□觀

491c13□興衰法□得如是智□聖慧明達□分別曉了□以正

491c14□盡苦□彌醯□心解脫未熟□欲令熟者□是謂第

491c15□五習法□彼有此五習法已□復修四法□云何

491c16□爲四□修惡露□令斷欲□修慈□令斷□□修息

491c17□出息入□令斷亂念□修無常想□令斷我慢□

491c18□彌醯□若比丘自善知識與善知識俱□善知識

491c19□共和合□當知必修習禁戒□守護從解脫□又

491c20□復善攝威儀禮節□見纖芥罪□常懷畏怖□受

491c21□持學戒□彌醯□若比丘自善知識與善知識俱□

491c22□善知識共和合□當知必得所可說聖有義□

491c23□令心柔軟□使心無蓋□謂說戒·說定·說慧·

491c24□說解脫·說解脫知見·說漸損·說不樂聚會·

491c25□說少欲·說知足·說斷·說無欲·說滅·說燕

491c26□坐·說緣起□得如是比沙門所說□具得□易不

491c27□難得□彌醯□若比丘自善知識與善知識俱□

491c28□善知識共和合□當知必行精進□斷惡不善□

491c29□修諸善法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□

492a01□不捨方便□彌醯□若比丘自善知識與善知

492a02□識俱□善知識共和合□當知必行智慧□觀興

492a03□衰法□得如此智□聖慧明達□分別曉了□以正

492a04□盡苦□彌醯□若比丘自善知識與善知識俱□

492a05□善知識共和合□當知必修惡露□令斷欲□

492a06□修慈□令斷□□修息出息入□令斷亂念□修

492a07□無常想□令斷我慢□彌醯□若比丘得無常想

492a08□者□必得無我想□彌醯□若比丘得無我想者□

492a09□便於現法斷一切我慢□得息·滅·盡·無爲·涅

492a10□槃□佛說如是□尊者彌醯及諸比丘聞佛所說□

492a11□歡喜奉行

492a12□彌醯經第十五竟(千三百二十三字)

492a13□　　(五七)中阿含習相應品卽爲比丘說經第十

492a14□　　六(初一日誦)

492a15□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

492a16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□心解脫未熟□欲

492a17□令熟者□有五習法□云何爲五□比丘□自善知

492a18□識與善知識俱□善知識共和合□心解脫未

492a19□熟□欲令熟者□是謂第一習法□復次□比丘□修

492a20□習禁戒□守護從解脫□又復善攝威儀禮節□

492a21□見纖芥罪□常懷畏怖□受持學戒□心解脫未

492a22□熟□欲令熟者□是謂第二習法□復次□比丘□謂

492a23□所可說聖有義□令心柔軟□使心無蓋□謂說

492a24□戒·說定·說慧·說解脫·說解脫知見·說漸損·

492a25□說不樂聚會·說少欲·說知足·說斷·說無

492a26□欲·說滅·說燕坐·說緣起□得如是比沙門

492a27□所說□具得□易不難得□心解脫未熟□欲令熟

492a28□者□是謂第三習法□復次□比丘□常行精進□斷

492a29□惡不善□修諸善法□恒自起意□專一堅固□爲諸

492b01□善本□不捨方便□心解脫未熟□欲令熟者□是

492b02□謂第四習法□復次□比丘□修行智慧□觀興衰

492b03□法□得如此智□聖慧明達□分別曉了□以正盡

492b04□苦□心解脫未熟□欲令熟者□是謂第五習法

492b05□彼有此五習法已□復修四法□云何爲四□修

492b06□惡露□令斷欲□修慈□令斷□□修息出息入□

492b07□令斷亂念□修無常想□令斷我慢□若比丘

492b08□自善知識與善知識俱□善知識共和合□當

492b09□知必修習禁戒□守護從解脫□又復善攝威

492b10□儀禮節□見纖芥罪□常懷畏怖□受持學戒□若

492b11□比丘自善知識與善知識俱□善知識共和合□

492b12□當知必得所可說聖有義□令心柔軟□使

492b13□心無蓋□謂說戒·說定·說慧·說解脫·說解

492b14□脫知見·說漸損·說不樂聚會·說少欲·說知

492b15□足·說斷·說無欲·說滅·說燕坐·說緣起□得

492b16□如是比沙門所說□具得□易不難得□若比丘自

492b17□善知識與善知識俱□善知識共和合□當知

492b18□必行精進□斷惡不善□修諸善法□恒自起意□

492b19□專一堅固□爲諸善本□不捨方便□若比丘自

492b20□善知識與善知識俱□善知識共和合□當知

492b21□必行智慧□觀興衰法□得如此智□聖慧明達□

492b22□分別曉了□以正盡苦□若比丘自善知識與善

492b23□知識俱□善知識共和合□當知必修惡露□令

492b24□斷欲□修慈□令斷□□修息出息入□令斷亂

492b25□念□修無常想□令斷我慢□若比丘得無常想

492b26□者□必得無我想□若比丘得無我想者□便於

492b27□現法斷一切我慢□得息·滅·盡·無爲·涅槃□佛

492b28□說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

492b29□卽爲比丘說經第十六竟(六百八十三字)

492c01□中阿含經卷第十(九千七百五十六字)

493a01□

493a02□

493a03□中阿含經卷第十一

493a04□

493a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

493a06□　　中阿含王相應品第六(有七經王相應品本有十四經

493a07□　　分後七經屬第二誦)(初二日誦)

493a08□　七寶·相·四洲　　牛糞·摩竭王

493a09□　□婆麗陵耆　　天使最在後

493a10□　　(五八)中阿含王相應品七寶經第一

493a11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

493a12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若轉輪王出於

493a13□世時□當知便有七寶出世□云何爲七□輪

493a14□寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是

493a15□謂爲七□若轉輪王出於世時□當知有此七

493a16□寶出世□如是如來·無所著·等正覺出於世

493a17□時□當知亦有七覺支寶出於世間□云何爲

493a18□七□念覺支寶·擇法覺支·精進覺支·喜覺支·

493a19□息覺支·定覺支·捨覺支寶□是謂爲七□如來·

493a20□無所著·等正覺出於世時□當知有此七覺

493a21□支寶出於世間□佛說如是□彼諸比丘聞佛

493a22□所說□歡喜奉行

493a23□七寶經第一竟(一百八十二字)

493a24□　　(五九)中阿含王相應品三十二相經第二

493a25□　　(初一日誦)

493a26□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

493a27□獨園□爾時□諸比丘於中食後集坐講堂□共

493a28□論此事□諸賢□甚奇□甚特□大人成就三十

493a29□二相□必有二處眞諦不虛□若在家者□必爲

493b01□轉輪王□聰明智慧□有四種軍□整御天下□由

493b02□己自在□如法法王成就七寶□彼七寶者□輪

493b03□寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是

493b04□爲七□千子具足□顔貌端正□勇猛無畏□能伏

493b05□他衆□彼必統領此一切地乃至大海□不以刀

493b06□杖□以法敎令□令得安樂□若剃除鬚髮□著袈

493b07□裟衣□至信·捨家·無家·學道者□必得如來·無所

493b08□著·等正覺□名稱流布□周聞十方□爾時□世尊在

493b09□於燕坐□以淨天耳出過於人□聞諸比丘於

493b10□中食後集坐講堂□共論此事□諸賢□甚奇□甚

493b11□特□大人成就三十二相□必有二處眞諦不虛□

493b12□若在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有四種

493b13□軍□整御天下□由己自在□如法法王成就七

493b14□寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士

493b15□寶·主兵臣寶□是爲七□千子具足□顔貌端正□勇

493b16□猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地乃至

493b17□大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□若剃

493b18□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□必

493b19□得如來·無所著·等正覺□名稱流布□周聞十方

493b20□世尊聞已□則於□時從燕坐起□往詣講堂

493b21□比丘衆前敷座而坐□問諸比丘□汝等今日共

493b22□論何事集坐講堂□時□諸比丘白曰□世尊□我

493b23□等今日集坐講堂共論此事□諸賢□甚奇□甚

493b24□特□大人成就三十二相□必有二處眞諦不虛□

493b25□若在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有四種

493b26□軍□整御天下□由己自在□如法法王成就七

493b27□寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士

493b28□寶·主兵臣寶□是爲七□千子具足□顔貌端正□勇

493b29□猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地乃至

493c01□大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□若

493c02□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

493c03□者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□周聞

493c04□十方□世尊□我等共論如此事故集坐講堂

493c05□於是□世尊告曰□比丘□汝等欲得從如來聞

493c06□三十二相耶□謂大人所成□必有二處眞諦

493c07□不虛□若在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有

493c08□四種軍□整御天下□由己自在□如法法王成

493c09□就七寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·

493c10□居士寶·主兵臣寶□是爲七□千子具足□顔貌

493c11□端正□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切

493c12□地乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安

493c13□樂□若剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

493c14□學道者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□

493c15□周聞十方□時□諸比丘聞已□白曰□世尊□今正

493c16□是時□善逝□今正是時□若世尊爲諸比丘說

493c17□三十二相者□諸比丘聞已當善受持□世尊告

493c18□曰□諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾當爲汝

493c19□廣分別說□時□諸比丘受敎而聽□佛言□大人足

493c20□安平立□是謂大人大人之相□復次□大人足下

493c21□生輪□輪有千輻□一切具足□是謂大人大人

493c22□之相□復次□大人足指纖長□是謂大人大人之

493c23□相□復次□大人足周正直□是謂大人大人之相□

493c24□復次□大人足□□後兩邊平滿□是謂大人大

493c25□人之相□復次□大人足兩□傭□是謂大人大人

493c26□之相□復次□大人身毛上向□是謂大人大人之

493c27□相□復次□大人手足網□□猶如□王□是謂大人

493c28□大人之相□復次□大人手足極妙柔弱軟敷□猶

493c29□兜羅華□是謂大人大人之相□復次□大人肌皮

494a01□軟細□塵水不著□是謂大人大人之相□復次□大

494a02□人一一毛□一一毛者□身一孔一毛生□色若

494a03□紺靑□如螺右旋□是謂大人大人之相□復次□

494a04□大人鹿[跳-兆+專]腸□猶如鹿王□是謂大人大人之

494a05□相□復次□大人陰馬藏□猶良馬王□是謂大人大

494a06□人之相□復次□大人身形圓好□猶如尼拘

494a07□類樹□上下圓相稱□是謂大人大人之相□復次□

494a08□大人身不阿曲□身不曲者□平立申手以摩

494a09□其膝□是謂大人大人之相□復次□大人身黃金

494a10□色□如紫磨金□是謂大人大人之相□復次□大人

494a11□身七處滿□七處滿者□兩手·兩足·兩肩及頸□是

494a12□謂大人大人之相□復次□大人其上身大□猶如

494a13□師子□是謂大人大人之相□復次□大人師子頰

494a14□車□是謂大人大人之相□復次□大人脊背平直□

494a15□是謂大人大人之相□復次□大人兩肩上連□通

494a16□頸平滿□是謂大人大人之相□復次□大人四十

494a17□齒牙·平齒·不疏齒·白齒·通味第一味□是謂大

494a18□人大人之相□復次□大人梵音可愛□其聲猶如

494a19□加羅毘伽□是謂大人大人之相□復次□大人廣

494a20□長舌□廣長舌者□舌從口出遍覆其面□是謂

494a21□大人大人之相□復次□大人承淚處滿□猶如牛

494a22□王□是謂大人大人之相□復次□大人眼色

494a23□紺靑□是謂大人大人之相□復次□大人頂有肉

494a24□□□團圓相稱□髮螺右旋□是謂大人大人之

494a25□相□復次□大人眉間生毛□潔白右□□是謂大

494a26□人大人之相□諸比丘□大人成就此三十二

494a27□相□必有二處眞諦不虛□若在家者□必爲轉

494a28□輪王□聰明智慧□有四種軍□整御天下□由己

494a29□自在□如法法王成就七寶□彼七寶者□輪寶·象

494b01□寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是爲

494b02□七□千子具足□顔貌端正□勇猛無畏□能伏他

494b03□衆□彼必統領此一切地乃至大海□不以刀

494b04□杖□以法敎令□令得安樂□若剃除髮鬚□著袈

494b05□裟衣□至信·捨家·無家·學道者□必得如來·無所

494b06□著·等正覺□名稱流布□周聞十方□佛說如是□

494b07□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

494b08□三十二相經第二竟(千六百八字)

494b09□　　(六○)中阿含王相應品四洲經第三(初一日誦)

494b10□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

494b11□園□爾時□尊者阿難在安靜處□燕坐思惟而作

494b12□是念□世人甚少少能於欲有滿足意□少有

494b13□厭患於欲而命終者□世人於欲有滿足意□

494b14□厭患於欲而命終者□爲甚難得□尊者阿難

494b15□則於□時從燕坐起□往詣佛所□到已作禮□

494b16□□住一面□白曰□世尊□我今在安靜處□燕坐

494b17□思惟而作是念□世人甚少少能於欲有滿

494b18□足意□少有厭患於欲而命終者□世人於

494b19□欲有滿足意□厭患於欲而命終者□爲甚難

494b20□得□佛告阿難□如是□如是□世人甚少少能

494b21□於欲有滿足意□少有厭患於欲而命終者□

494b22□阿難□世人於欲有滿足意□厭患於欲而命

494b23□終者□爲甚難得□阿難□世人極甚難得□極甚

494b24□難得於欲有滿足意□厭患於欲而命終者□

494b25□阿難□但世間人甚多甚多□於欲無滿足意□

494b26□不厭患欲而命終也□所以者何□阿難□往昔

494b27□有王名曰頂生□作轉輪王□聰明智慧□有四

494b28□種軍□整御天下□由己自在□如法法王成就

494b29□七寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居

494c01□士寶·主兵臣寶□是爲七□千子具足□顔貌端

494c02□正□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地

494c03□乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□

494c04□阿難□彼頂生王而於後時極大久遠□便作

494c05□是念□我有閻浮洲□極大富樂□多有人民□我

494c06□有七寶□千子具足□我欲於宮雨寶七日□積

494c07□至于膝□阿難□彼頂生王有大如意足□有大

494c08□威德□有大福祐□有大威神□適發心已□卽於

494c09□宮中雨寶七日□積至于膝□阿難□彼頂生王

494c10□而於後時極大久遠□復作是念□我有閻浮

494c11□洲□極大富樂□多有人民□我有七寶□千子具

494c12□足□及於宮中雨寶七日□積至于膝□我憶曾

494c13□從古人聞之□西方有洲名瞿陀尼□極大富

494c14□樂□多有人民□我今欲往見瞿陀尼洲□到已

494c15□整御□阿難□彼頂生王有大如意足□有大威

494c16□德□有大福祐□有大威神□適發心已□卽以如

494c17□意足乘虛而去□及四種軍□阿難□彼頂生

494c18□王卽時往到住瞿陀尼洲□阿難□彼頂生王住

494c19□已整御瞿陀尼洲□乃至無量百千萬歲□阿難□

494c20□彼頂生王而於後時極大久遠□復作是念□

494c21□我有閻浮洲□極大富樂□多有人民□我有七

494c22□寶□千子具足□及於宮中雨寶七日□積至于

494c23□膝□我亦復有瞿陀尼洲□我復曾從古人聞

494c24□之□東方有洲名弗婆□陀提□極大富樂□多

494c25□有人民□我今欲往見弗婆□陀提洲□到已

494c26□整御□阿難□彼頂生王有大如意足□有大威

494c27□德□有大福祐□有大威神□適發心已□卽以如

494c28□意足乘虛而去□及四種軍□阿難□彼頂生王

494c29□卽時往到住弗婆□陀提洲□阿難□彼頂生王

495a01□住已整御弗婆□陀提洲□乃至無量百千萬

495a02□歲□阿難□彼頂生王而於後時極大久遠□復

495a03□作是念□我有閻浮洲□極大富樂□多有人民□

495a04□我有七寶□千子具足□及於宮中雨寶七日□

495a05□積至于膝□我亦復有瞿陀尼洲□亦有弗婆

495a06□□陀提洲□我復曾從古人聞之□北方有洲

495a07□名鬱單曰□極大富樂□多有人民□彼雖無我

495a08□想亦無所受□我今欲往見鬱單曰洲□到已

495a09□整御□及諸眷屬□阿難□彼頂生王有大如意足□

495a10□有大威德□有大福祐□有大威神□適發心已□

495a11□卽以如意足乘虛而去□及四種軍□阿難□彼

495a12□頂生王遙見平地白□告諸臣曰□卿等見鬱

495a13□單曰平地白耶□諸臣對曰□見也□天王□王復

495a14□告曰□卿等知不□彼是鬱單曰人自然粳米□

495a15□鬱單曰人常所食者□卿等亦應共食此食□

495a16□阿難□彼頂生王復遙見鬱單曰洲中□若干

495a17□種樹□淨妙嚴飾□種種綵色□在欄楯裏□告諸臣

495a18□曰□卿等見鬱單曰洲中□若干種樹□淨妙嚴飾□

495a19□種種綵色□在欄楯裏耶□諸臣對曰□見也□天

495a20□王□王復告曰□卿等知不□是鬱單曰人衣樹□

495a21□鬱單曰人取此衣著□卿等亦應取此衣

495a22□著□阿難□彼頂生王卽時往到住鬱單曰洲□

495a23□阿難□彼頂生王住已整御鬱單曰洲□乃至無

495a24□量百千萬歲□及諸眷屬□阿難□彼頂生王而於

495a25□後時極大久遠□復作是念□我有閻浮洲□極

495a26□大富樂□多有人民□我有七寶□千子具足□及

495a27□於宮中雨寶七日□積至于膝□我亦復有瞿陀

495a28□尼洲□亦有弗婆□陀提洲□亦有鬱單曰洲□

495a29□我復曾從古人聞之□有天名曰三十三天□

495b01□我今欲往見三十三天□阿難□彼頂生王有

495b02□大如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□

495b03□適發心已□卽以如意足乘虛而往□及四種

495b04□軍□向日光去□阿難□彼頂生王遙見三十三

495b05□天中□須彌山王上猶如大雲□告諸臣曰□卿

495b06□等見三十三天中□須彌山王上猶如大雲耶□

495b07□諸臣對曰□見也□天王□王復告曰□卿等知不□是

495b08□三十三天晝度樹也□三十三天在此樹下□於

495b09□夏四月□具足五欲□而自娛樂□阿難□彼頂生

495b10□王復遙見三十三天中□須彌山王上近於南

495b11□邊猶如大雲□告諸臣曰□卿等見三十三天

495b12□中□須彌山王上近於南邊猶如大雲耶□諸

495b13□臣對曰□見也□天王□王復告曰□卿等知不□是三

495b14□十三天正法之堂□三十三天於此堂中□八日·

495b15□十四日·十五日□爲天爲人□思法思義□阿難□

495b16□彼頂生王卽到三十三天□彼頂生王到三十

495b17□三天已□卽入法堂□於是□天帝釋便與頂生

495b18□王半座令坐□彼頂生王卽坐天帝釋半

495b19□座□於是□頂生王及天帝釋都無差別□光光

495b20□無異□色色無異□形形無異□威儀禮節及其

495b21□衣服亦無有異□唯眼□異□阿難□彼頂生王

495b22□而於後時極大久遠□復作是念□我有閻浮

495b23□洲□極大富樂□多有人民□我有七寶□千子具

495b24□足□及於宮中雨寶七日□積至于膝□我亦復

495b25□有瞿陀尼洲□亦有弗婆□陀提洲□亦有鬱

495b26□單曰洲□我又已見三十三天雲集大會□我已

495b27□得入諸天法堂□又天帝釋與我半座□我已

495b28□得坐帝釋半座□我與帝釋都無差別□光光

495b29□無異□色色無異□形形無異□威儀禮節及其

495c01□衣服亦無有異□唯眼□異□我今寧可驅帝

495c02□釋去□奪取半座□作天人王□由己自在□阿

495c03□難□彼頂生王適發此念□不覺已下在閻浮

495c04□洲□便失如意足□生極重病□命將終時□諸臣

495c05□往詣頂生王所白曰□天王□若有梵志·居士

495c06□及臣人民□來問我等□頂生王臨命終時說

495c07□何等事□天王□我等當云何答梵志·居士及臣

495c08□人民□時□頂生王告諸臣曰□若梵志·居士及臣

495c09□人民□來問卿等□頂生王臨命終時說何等

495c10□事□卿等應當如是答之□頂生王得閻浮洲□

495c11□意不滿足而命終□頂生王得七寶□意不滿

495c12□足而命終□千子具足□意不滿足而命終□頂

495c13□生王七日雨寶□意不滿足而命終□頂生王

495c14□得瞿陀尼洲□意不滿足而命終□頂生王得

495c15□弗婆□陀提洲□意不滿足而命終□頂生王

495c16□得鬱單曰洲□意不滿足而命終□頂生王見

495c17□諸天集會□意不滿足而命終□頂生王具足

495c18□五欲功德色·聲·香·味·觸□意不滿足而命終□若

495c19□梵志·居士及臣人民□來問卿等□頂生王臨命

495c20□終時說何等事□卿等應當如是答之□於是□

495c21□世尊而說頌曰

495c22□　天雨妙珍寶　　欲者無厭足

495c23□　欲苦無有樂　　慧者應當知

495c24□　若有得金積　　猶如大雪山

495c25□　一一無有足　　慧者作是念

495c26□　得天妙五欲　　不以此五樂

495c27□　斷愛不著欲　　等正覺弟子

495c28□於是□世尊告曰□阿難□昔頂生王□汝謂異

495c29□人耶□莫作斯念□當知卽是我也□阿難□我

496a01□於爾時爲自饒益□亦饒益他□饒益多人□

496a02□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安隱

496a03□快樂□爾時說法不至究竟□不究竟白淨□

496a04□不究竟梵行□不究竟梵行訖□爾時不離

496a05□生老病死·啼哭憂□□亦未能得脫一切苦□

496a06□阿難□我今出世□如來·無所著·等正覺·明行成

496a07□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

496a08□祐□我今自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍

496a09□傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安隱快

496a10□樂□我今說法得至究竟□究竟白淨□究竟梵

496a11□行□究竟梵行訖□我今得離生老病死·啼哭

496a12□憂□□我今已得脫一切苦□佛說如是□尊者

496a13□阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

496a14□四洲經第三竟(三千三百五十三字)

496a15□　　(六一)中阿含王相應品牛糞喩經第四(初

496a16□　　一日誦)

496a17□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

496a18□獨園□爾時□有一比丘在安靜處□燕坐思惟而

496a19□作是念□頗復有色常住不變□而一向樂□恒久

496a20□存耶□頗有覺·想·行·識常住不變□而一向樂□恒

496a21□久存耶□彼一比丘則於□時從燕坐起□往

496a22□詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世尊□我

496a23□今在安靜處燕坐思惟而作是念□頗復有

496a24□色常住不變□而一向樂□恒久存耶□頗有覺·想·

496a25□行·識常住不變□而一向樂□恒久存耶□佛告比

496a26□丘□無有一色常住不變□而一向樂□恒久存者□

496a27□無有覺·想·行·識常住不變□而一向樂□恒久存

496a28□者□於是□世尊以手指爪抄少牛糞□告曰□比

496a29□丘□汝今見我以手指爪抄少牛糞耶□比丘

496b01□白曰□見也□世尊□佛復告曰比丘□如是無有

496b02□少色常住不變□而一向樂□恒久存也□如是無

496b03□有少覺·想·行·識常住不變□而一向樂□恒久存

496b04□也□所以者何□比丘□我憶昔時長夜作福□長

496b05□作福已□長受樂報□比丘□我在昔時七年行

496b06□慈□七反成敗□不來此世□世敗壞時□生晃昱

496b07□天□世成立時□來下生空梵宮殿中□於彼梵

496b08□中作大梵天□餘處千反□作自在天王□三十

496b09□六反□作天帝釋□復無量反□作刹利頂生王□比

496b10□丘□我作刹利頂生王時□有八萬四千大象□

496b11□被好乘具□衆寶校飾□白珠珞覆□于娑賀象

496b12□王爲首□比丘□我作刹利頂生王時□有八萬

496b13□四千馬□被好乘具□衆寶莊飾□金銀□珞□

496b14□[馬*毛]馬王爲首□比丘□我作刹利頂生王時□有

496b15□八萬四千車□四種校飾□莊以衆好·師子·虎豹

496b16□斑文之皮□織成雜色□種種莊飾□極利疾□名

496b17□樂聲車爲首□比丘□我作刹利頂生王時□

496b18□有八萬四千大城□極大富樂□多有人民□拘

496b19□舍和堤王城爲首□比丘□我作刹利頂生王

496b20□時□有八萬四千樓□四種寶樓□金·銀·琉璃及水

496b21□精□正法殿爲首□比丘□我作刹利頂生王

496b22□時□有八萬四千御座□四種寶座□金·銀·琉璃及

496b23□水精□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□

496b24□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉多羅

496b25□那□比丘□我作刹利頂生王時□有八萬四千

496b26□雙衣□初摩衣·錦衣·繒衣·劫貝衣·加陵伽波和

496b27□邏衣□比丘□我作刹利頂生王時□有八萬四千

496b28□女□身體光澤□皎潔明淨□美色過人□小不及

496b29□天□姿容端正□睹者歡悅□衆寶瓔珞嚴飾具足□

496c01□盡刹利種女□餘族無量□比丘□我作刹利頂生

496c02□王時□有八萬四千種食□晝夜常供□爲我故

496c03□設□欲令我食□比丘□彼八萬四千種食中□有

496c04□一種食□極美淨潔□無量種味□是我常所食□

496c05□比丘□彼八萬四千女中□有一刹利女□最端正

496c06□姝好□常奉侍我□比丘□彼八萬四千雙衣中□

496c07□有一雙衣□或初摩衣·或錦衣·或繒衣·或劫貝

496c08□衣·或加陵伽波和邏衣□是我常所著□比丘□彼

496c09□八萬四千御座中□有一御座□或金·或銀·或琉

496c10□璃·或水精□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□

496c11□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉

496c12□多羅那□是我常所臥□比丘□彼八萬四千樓觀

496c13□中□有一樓觀□或金·或銀·或琉璃·或水精□名正

496c14□法殿□是我常所住□比丘□彼八萬四千大城中□

496c15□而有一城□極大富樂□多有人民□名拘舍和

496c16□堤□是我常所居□比丘□彼八萬四千車中□而

496c17□有一車□莊以衆好·師子·虎豹斑文之皮□織

496c18□成雜色□種種莊飾□極利疾□名樂聲車□是我常

496c19□所載□至觀望園觀□比丘□彼八萬四千馬中□

496c20□而有一馬□體紺靑色□頭像如烏□名[馬*毛]馬王□

496c21□是我常所騎□至觀望園觀□比丘□彼八萬四千

496c22□大象中□而有一象□擧體極白□七支盡正□名于

496c23□娑賀象王□是我常所乘□至觀望園觀□比丘□

496c24□我作此念□是何業果□爲何業報□令我今日

496c25□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大威

496c26□神□比丘□我復作此念□是三業果□爲三業報□

496c27□令我今日有大如意足□有大威德□有大福

496c28□祐□有大威神□一者布施□二者調御□三者守護□

496c29□比丘□汝觀彼一切所有盡滅□如意足亦失□比

497a01□丘□於意云何□色爲有常□爲無常耶□答曰□

497a02□無常也□世尊□復問曰□若無常者□是苦□非苦耶

497a03□答曰□苦·變易也□世尊□復問曰□若無常·苦·變易

497a04□法者□是多聞聖弟子頗受是我□是我所□我是

497a05□彼所耶□答曰□不也□世尊□復問曰□比丘□於意

497a06□云何□覺·想·行·識爲有常□爲無常耶□答曰□無

497a07□常也□世尊□復問曰□若無常者□是苦□非苦耶□答

497a08□曰□苦·變易也□世尊□復問曰□若無常·苦·變易法

497a09□者□是多聞聖弟子頗受是我□是我所□我是彼

497a10□所耶□答曰□不也□世尊□是故□比丘□汝應如是

497a11□學□若有色□或過去·或未來·或現在□或內·或外□

497a12□或□·或細·或好·或惡□或近·或遠□彼一切非我□

497a13□非我所□我非彼所□當以慧觀知如眞□若

497a14□有覺·想·行·識□或過去·或未來·或現在□或內·或

497a15□外□或□·或細□或好·或惡·或近·或遠□彼一切非

497a16□我□非我所□我非彼所□當以慧觀知如眞□

497a17□比丘□若多聞聖弟子如是觀者□彼便厭色□

497a18□厭覺·想·行·識□厭已便無欲□無欲已便解脫□

497a19□解脫已便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已

497a20□辦□不更受有□知如眞□於是□彼比丘聞佛所

497a21□說□善受善持□卽從坐起□稽首佛足□繞三□

497a22□而去□彼比丘受佛化已□獨住遠離□心無放

497a23□逸□修行精勤□彼獨住遠離□心無放逸□修行

497a24□精勤已□族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□

497a25□至信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現

497a26□法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行

497a27□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□如是彼

497a28□比丘知法已□乃至得阿羅訶□佛說如是□彼

497a29□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

497b01□牛糞喩經第四竟(千六百三十三字)

497b02□　　(六二)中阿含王相應品頻□娑邏王迎佛

497b03□　　經第五(初一日誦)

497b04□我聞如是□一時□佛遊摩竭陀國□與大比丘衆

497b05□俱□比丘一千悉無著·至眞□本皆編髮□往詣王

497b06□舍城摩竭陀邑□於是□摩竭陀王頻□娑邏

497b07□聞世尊遊摩竭陀國□與大比丘衆俱□比

497b08□丘一千悉無著·至眞□本皆編髮□來此王舍城

497b09□摩竭陀邑□摩竭陀王頻□娑邏聞已□卽集四

497b10□種軍□象軍·馬軍·車軍□步軍□集四種軍已□與

497b11□無數衆俱□長一由延□往詣佛所□於是□世尊遙

497b12□見摩竭陀王頻□娑邏來□則便避道□往至

497b13□善住尼拘類樹王下□敷尼師檀□結跏趺坐□

497b14□及比丘衆□摩竭陀王頻□娑邏遙見世尊

497b15□在林樹間□端正姝好□猶星中月□光耀□曄□晃

497b16□若金山□相好具足□威神巍巍□諸根寂定□無

497b17□有蔽□□成就調御□息心靜默□見已下車□若

497b18□諸王刹利以水灑頂□得爲人主□整御大地□

497b19□有五儀式□一者劍□二者蓋□三者天冠□四

497b20□者珠柄拂□五者嚴飾□□一切除□□及四

497b21□種軍□步進詣佛□到已作禮□三自稱名姓□世

497b22□尊□我是摩竭陀王洗尼頻□娑邏□如是至

497b23□三□於是□世尊告曰□大王□如是□如是□汝是摩

497b24□竭陀王洗尼頻□娑邏□於是□摩竭陀王洗尼

497b25□頻□娑邏再三自稱名姓已□爲佛作禮□□

497b26□坐一面□諸摩竭陀人或禮佛足□□坐一面□

497b27□或問訊佛□□坐一面□或叉手向佛□□坐一

497b28□面□或遙見佛已□默然而坐□爾時□尊者鬱毘

497b29□邏迦葉亦在衆坐□尊者鬱毘羅迦葉是摩竭

497c01□陀人意之所係□謂大尊師是無著眞人□於

497c02□是□摩竭陀人悉作是念□沙門瞿曇從鬱毘羅

497c03□迦葉學梵行耶□爲鬱毘羅迦葉從沙門瞿

497c04□曇學梵行耶□爾時□世尊卽知摩竭陀人心

497c05□之所念□便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰

497c06□　鬱毘見何等　　斷火來就此

497c07□　迦葉爲我說　　所由不事火

497c08□　飮食種種味　　爲欲故事火

497c09□　生中見如此　　是故不樂事

497c10□　迦葉意不樂　　飮食種種味

497c11□　何不樂天人　　迦葉爲我說

497c12□　見寂靜滅盡　　無爲不欲有

497c13□　更無有尊天　　是故不事火

497c14□　世尊爲最勝　　世尊不邪思

497c15□　了解覺諸法　　我受最勝法

497c16□於是□世尊告曰□迦葉□汝今當爲現如意足□

497c17□令此衆會咸得信樂□於是□尊者鬱毘羅迦

497c18□葉卽如其像作如意足□便在坐沒□從東方

497c19□出□飛騰虛空□現四種威儀□一行·二住·三坐·

497c20□四臥□復次□入於火定□尊者鬱毘羅迦葉入火

497c21□定已□身中便出種種火焰□靑·黃·赤·白中水

497c22□精色□下身出火□上身出水□上身出火□下身

497c23□出水□如是南·西·北方□飛騰虛空□現四種威

497c24□儀·一行·二住·三坐·四臥□復次□入於火定□尊者

497c25□鬱毘羅迦葉入火定已□身中便出種種火

497c26□焰□靑·黃·赤·白中水精色□下身出火□上身出

497c27□水□上身出火□下身出水□於是□尊者鬱毘羅

497c28□迦葉止如意足已□爲佛作禮□白曰□世尊□

497c29□佛是我師□我是佛弟子□佛一切智□我無一切

498a01□智□世尊告曰□如是□迦葉□如是□迦葉□我有一

498a02□切智□汝無一切智□爾時□尊者鬱毘羅迦葉因

498a03□自己故□而說頌曰

498a04□　昔無所知時　　爲解脫事火

498a05□　雖老猶生盲　　邪不見眞際

498a06□　我今見上跡　　無上龍所說

498a07□　無爲盡脫苦　　見已生死盡

498a08□諸摩竭陀人見如此已□便作是念□沙門瞿

498a09□曇不從鬱毘羅迦葉學梵行□鬱毘羅迦葉

498a10□從沙門瞿曇學梵行也□世尊知諸摩竭

498a11□陀人心之所念□便爲摩竭陀王洗尼頻□娑

498a12□邏說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便

498a13□爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□如諸

498a14□佛法□先說端正法□聞者歡悅□謂說施·說戒·

498a15□說生天法□毁□欲爲災患□生死爲穢□稱歎

498a16□無欲爲妙道品白淨□世尊爲彼大王說之□

498a17□佛已知彼有歡喜心·具足心·柔軟心·堪耐心·

498a18□昇上心·一向心·無疑心·無盡心□有能·有力

498a19□堪受正法□謂如諸佛所說正要□世尊卽爲

498a20□彼說苦·習·滅·道□大王□色生滅□汝當知色生

498a21□滅□大王□覺·想·行·識生滅□汝當知識生滅□大

498a22□王□猶如大雨時□水上之泡或生或滅□大王□

498a23□色生滅亦如是□汝當知色生滅□大王□覺·想·

498a24□行·識生滅□汝當知識生滅□大王□若族姓子

498a25□知色生滅□便知不復生當來色□大王□若族

498a26□姓子知覺·想·行·識生滅□便知不復生當來

498a27□識□大王□若族姓子知色如眞□便不著色□不

498a28□計色□不染色□不住色□不樂色是我□大王□若

498a29□族姓子知覺·想·行·識如眞□便不著識□不計

498b01□識□不染識□不住識□不樂識是我□大王□若族

498b02□姓子不著色□不計色□不染色□不住色□不

498b03□樂色是我者□便不復更受當來色□大王□若

498b04□族姓子不著覺·想·行·識□不計識□不染識□不

498b05□住識□不樂識是我者□便不復更受當來識□

498b06□大王□此族姓子無量·不可計·無限□得息寂□若

498b07□捨此五陰已□則不更受陰也□於是□諸摩竭

498b08□陀人而作是念□若使色無常□覺·想·行·識無常

498b09□者□誰活□誰受苦樂□世尊卽知摩竭陀人心之

498b10□所念□便告比丘□愚癡凡夫不有所聞□見我

498b11□是我而著於我□但無我·無我所□空我·空我

498b12□所□法生則生□法滅則滅□皆由因緣合會生

498b13□苦□若無因緣□諸苦便滅□衆生因緣會相連續

498b14□則生諸法□如來見衆生相連續生已□便作

498b15□是說□有生有死□我以淸淨天眼出過於人□

498b16□見此衆生死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往

498b17□來善處及不善處□隨此衆生之所作業□見其

498b18□如眞□若此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹謗

498b19□聖人□邪見成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□

498b20□必至惡處□生地獄中□若此衆生成就身善行□

498b21□口·意善行□不誹謗聖人□正見成就正見業□

498b22□彼因緣此□身壞命終□必昇善處□乃至天上□

498b23□我知彼如是□然不語彼□此是我爲能覺·能

498b24□語·作敎·作起·敎起□謂彼彼處受善惡業報□於

498b25□中或有作是念□此不相應□此不得住□其行

498b26□如法□因此生彼□若無此因便不生彼□因

498b27□此有彼□若此滅者□彼便滅也□所謂緣無明

498b28□有行□乃至緣生有老死□若無明滅□則行便

498b29□滅□乃至生滅則老死滅□大王□於意云何□色

498c01□爲有常□爲無常耶□答曰□無常也□世尊□復問

498c02□曰□若無常者□是苦□非苦耶□答曰□苦·變易也□世

498c03□尊□復問曰□若無常·苦·變易法者□是多聞聖弟

498c04□子頗受是我□是我所□我是彼所耶□答曰□不

498c05□也□世尊□大王□於意云何□覺·想·行·識爲有常□

498c06□爲無常耶□答曰□無常也□世尊□復問曰□若無

498c07□常者□是苦□非苦耶□答曰□苦·變易也□世尊□復問

498c08□曰□若無常·苦·變易法者□是多聞聖弟子頗受

498c09□是我□是我所□我是彼所耶□答曰□不也□世尊□大

498c10□王□是故汝當如是學□若有色□或過去·或未

498c11□來·或現在□或內·或外□或□·或細·或好·或惡·或

498c12□近·或遠□彼一切非我□非我所□我非彼所□當

498c13□以慧觀知如眞□大王□若有覺·想·行·識□或過

498c14□去·或未來·或現在□或內·或外□或□·或細□或好·

498c15□或惡□或近·或遠□彼一切非我□非我所□我非彼

498c16□所□當以慧觀知如眞□大王□若多聞聖弟子

498c17□如是觀者□彼便厭色□厭覺·想·行·識□厭已便

498c18□無欲□無欲已便得解脫□解脫已便知解脫□

498c19□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

498c20□如眞□佛說此法時□摩竭陀王洗尼頻□娑

498c21□邏遠塵離垢□諸法法眼生□及八萬天·摩竭

498c22□陀諸人萬二千□遠塵離垢□諸法法眼生□於

498c23□是□摩竭陀王洗尼頻□娑邏見法得法□覺白

498c24□淨法□斷疑度惑□更無餘尊□不復從他□無

498c25□有猶豫□已住果證□於世尊法得無所畏□

498c26□卽從坐起□稽首佛足□白曰□世尊□我今自歸

498c27□於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆

498c28□塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說如

498c29□是□摩竭陀王洗尼頻□娑邏及八萬天·摩竭

499a01□諸人萬二千及千比丘聞佛所說□歡喜奉行

499a02□頻□娑邏王迎佛經第五竟(二千二百二十字)

499a03□中阿含經卷第十一(七千九百九十六字)

499a04□

499a05□

499a06□中阿含經卷第十二

499a07□

499a08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

499a09□　　(六三)中阿含王相應品□婆陵耆經第六

499a10□　　(初一日誦)

499a11□我聞如是□一時□佛遊拘薩羅國□爾時□世尊

499a12□與大比丘衆俱行道□中路欣然而笑□尊者

499a13□阿難見世尊笑□叉手向佛□白曰□世尊□何因

499a14□緣笑□諸佛如來·無所著·等正覺若無因緣□終

499a15□不妄笑□願聞其意□彼時□世尊告曰□阿難□此

499a16□處所中□迦葉如來·無所著·等正覺在此處

499a17□坐□爲弟子說法□於是□尊者阿難卽在彼處

499a18□速疾敷座□叉手向佛□白曰□世尊□唯願世尊

499a19□亦坐此處□爲弟子說法□如是此處爲二如

499a20□來·無所著·等正覺所行□爾時□世尊便於彼處

499a21□坐尊者阿難所敷之座□坐已□告曰□阿難□此

499a22□處所中□迦葉如來·無所著·等正覺有講堂□迦

499a23□葉如來·無所著·等正覺於中坐已□爲弟子

499a24□說法□阿難□此處所中昔有村邑□名□婆陵

499a25□耆□極大□樂□多有人民□阿難□□婆陵耆村邑

499a26□之中有梵志大長者□名曰無□□極大富樂□

499a27□資財無量□畜牧産業不可稱計□封戶食邑種

499a28□種具足□阿難□梵志大長者無□有子□名優多

499a29□羅摩納□爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世

499b01□父母不絶種族□生生無惡□博聞總持□誦過

499b02□四典經□深達因·緣·正·文·戱五句說□阿難□優多

499b03□羅童子有善朋友□名難提波羅陶師□常爲

499b04□優多羅童子之所愛念□喜見無厭□阿難□難

499b05□提波羅陶師歸佛·歸法·歸比丘衆□不疑三

499b06□尊□不惑苦·習·滅·道□得信·持戒·博聞·惠施·

499b07□成就智慧□離殺·斷殺·棄捨刀杖□有□有愧□

499b08□有慈悲心□饒益一切乃至昆蟲□彼於殺生

499b09□淨除其心□阿難□難提波羅陶師離不與取□

499b10□斷不與取□取之乃取□樂於與取□常好布施□

499b11□歡喜無吝□不望其報□彼於不與取淨除

499b12□其心□阿難□難提波羅陶師離非梵行□斷非

499b13□梵行□勤修梵行□精勤妙行□淸淨無穢□離欲

499b14□斷□□彼於非梵行淨除其心□阿難□難提波

499b15□羅陶師離妄言□斷妄言□眞諦言□樂眞諦□住

499b16□眞諦不移動□一切可信□不欺世間□彼於妄

499b17□言淨除其心□阿難□難提波羅陶師離兩舌□

499b18□斷兩舌□行不兩舌□不破壞他□不聞此語

499b19□彼□欲破壞此□不聞彼語此□欲破壞彼□離

499b20□者欲合□合者歡喜□不作群黨□不樂群黨□

499b21□不稱群黨□彼於兩舌淨除其心□阿難□難

499b22□提波羅陶師離□言□斷□言□若有所言

499b23□辭氣□□□惡聲逆耳□衆所不喜□衆所不

499b24□愛□使他苦惱□令不得定□斷如是言□若

499b25□有所說淸和柔潤□順耳入心□可喜可愛□使

499b26□他安樂□言聲具了□不使人畏□令他得定□

499b27□說如是言□彼於□言淨除其心□阿難□難提

499b28□波羅陶師離綺語□斷綺語□時說·眞說·法說·

499b29□義說·止息說·樂止息說□事順時得宜□善敎

499c01□善訶□彼於綺語淨除其心□阿難□難提波羅

499c02□陶師離治生□斷治生□棄捨稱量及斗斛□棄

499c03□捨受貨□不縛束人□不望折斗量□不以小

499c04□利侵欺於人□彼於治生淨除其心□阿難□難

499c05□提波羅陶師離受寡婦·童女□斷受寡婦·童

499c06□女□彼於受寡婦·童女淨除其心□阿難□難提

499c07□波羅陶師離受奴婢□斷受奴婢□彼於受

499c08□奴婢淨除其心□阿難□難提波羅陶師離受

499c09□象·馬·牛·羊□斷受象·馬·牛·羊□彼於受象·馬·牛·

499c10□羊淨除其心□阿難□難提波羅陶師離受□·

499c11□□□斷受□·□□彼於受□·□淨除其心□阿

499c12□難□難提波羅陶師離受田業·店肆□斷受田

499c13□業·店肆□彼於受田業·店肆淨除其心□阿難□

499c14□難提波羅陶師離受生稻·麥·豆□斷受生稻·

499c15□麥·豆□彼於受生稻·麥·豆淨除其心□阿難□難

499c16□提波羅陶師離酒·斷酒□彼於飮酒淨除其

499c17□心□阿難□難提波羅陶師離高廣大床□斷高

499c18□廣大床□彼於高廣大床淨除其心□阿難□難

499c19□提波羅陶師離華□·瓔珞·塗香·脂粉□斷華□·

499c20□瓔珞·塗香·脂粉□彼於華□·瓔珞·塗香·脂粉淨

499c21□除其心□阿難□難提波羅陶師離歌舞倡妓及

499c22□往觀聽□斷歌舞倡妓及往觀聽□彼於歌舞倡

499c23□妓及往觀聽淨除其心□阿難□難提波羅陶

499c24□師離受生色像寶□斷受生色像寶□彼於生

499c25□色像寶淨除其心□阿難□難提波羅陶師離

499c26□過中食□斷過中食□常一食□不夜食□學時食□

499c27□彼於過中食淨除其心□阿難□難提波羅陶

499c28□師盡形壽手離□□□不自掘地□亦不敎

499c29□他□若水岸崩土及鼠傷土□取用作器□擧著一

500a01□面□語買者曰□汝等若有豌豆·稻·麥·大小麻

500a02□豆·□豆·芥子□瀉已持器去□隨意所欲□阿難□

500a03□難提波羅陶師盡形壽供侍父母□父母無

500a04□目□唯仰於人□是故供侍□阿難□難提波羅陶

500a05□師過夜平旦□往詣迦葉如來·無所著·等正覺

500a06□所□到已作禮□□坐一面□迦葉如來·無所著·等

500a07□正覺爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

500a08□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默

500a09□然而住□阿難□於是□難提波羅陶師□迦葉如來·

500a10□無所著·等正覺爲其說法□勸發渴仰□成就

500a11□歡喜已□卽從坐起□禮迦葉如來·無所著·等正

500a12□覺足已□繞三□而去□爾時□優多羅童子乘

500a13□白馬車□與五百童子俱□過夜平旦□從□婆

500a14□陵耆村邑出□往至一無事處□欲敎若干國

500a15□來諸弟子等□令讀梵志書□於是□優多羅童

500a16□子遙見難提波羅陶師來□見已便問□難提

500a17□波羅□汝從何來□難提波羅答曰□我今從迦

500a18□葉如來·無所著·等正覺所供養禮事來□優多

500a19□羅□汝可共我往詣迦葉如來·無所著·等正覺

500a20□所供養禮事□於是□優多羅童子答曰□難提

500a21□波羅□我不欲見禿頭沙門□禿沙門不應得

500a22□道□道難得故□於是□難提波羅陶師捉優多

500a23□羅童子頭□□牽令下車□於是□優多羅童子

500a24□便作是念□此難提波羅陶師常不調戱□不

500a25□狂不癡□今捉我頭□□必當有以□念已□語

500a26□曰□難提波羅□我隨汝去□我隨汝去□難提波

500a27□羅喜□復語曰□去者甚善□於是□難提波羅陶師

500a28□與優多羅童子共往詣迦葉如來·無所著·等

500a29□正覺所□到已作禮□□坐一面□難提波羅陶師

500b01□白迦葉如來·無所著·等正覺曰□世尊□此優多

500b02□羅童子是我朋友□彼常見愛□常喜見我□無有

500b03□厭足□彼於世尊無信敬心□唯願世尊善爲

500b04□說法□令彼歡喜得信敬心□於是□迦葉如來·無

500b05□所著·等正覺爲難提波羅陶師及優多羅童

500b06□子說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲

500b07□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□於

500b08□是□難提波羅陶師及優多羅童子□迦葉如來·

500b09□無所著·等正覺爲其說法□勸發渴仰□成就歡

500b10□喜已□卽從坐起□禮迦葉如來·無所著·等正

500b11□覺足□繞三□而去□於是□優多羅童子還去不

500b12□遠□問曰□難提波羅□汝從迦葉如來·無所著·等

500b13□正覺得聞如是微妙之法□何意住家□不能

500b14□捨離學聖道耶□於是□難提波羅陶師答曰□

500b15□優多羅□汝自知我盡形壽供養父母□父母

500b16□無目□唯仰於人□我以供養侍父母故□於是□

500b17□優多羅童子問難提波羅□我可得從迦葉

500b18□如來·無所著·等正覺出家學道□受於具足□

500b19□得作比丘□行梵行耶□於是□難提波羅陶師

500b20□及優多羅童子卽從彼處復往詣迦葉如來·

500b21□無所著·等正覺所□到已作禮□□坐一面□難提

500b22□波羅陶師白迦葉如來·無所著·等正覺曰□世

500b23□尊□此優多羅童子還去不遠□而問我言□難提

500b24□波羅□汝從迦葉如來·無所著·等正覺得聞

500b25□如是微妙之法□何意住家□不能捨離學聖

500b26□道耶□世尊□我答彼曰□優多羅□汝自知我盡

500b27□形壽供養父母□父母無目□唯仰於人□我以

500b28□供養侍父母故□優多羅復問我曰□難提波

500b29□羅□我可得從迦葉如來·無所著·等正覺出

500c01□家學道□受於具足□得作比丘□行梵行耶□

500c02□願世尊度彼出家學道□授與具足□得作比

500c03□丘□迦葉如來·無所著·等正覺爲難提波羅默

500c04□然而受□於是□難提波羅陶師知迦葉如來·無

500c05□所著·等正覺默然受已□卽從坐起□稽首作禮□

500c06□繞三□而去□於是□迦葉如來·無所著·等正覺□

500c07□難提波羅去後不久□度優多羅童子出家學

500c08□道□授與具足□出家學道□授與具足已□於□

500c09□婆陵耆村邑隨住數日□攝持衣鉢□與大比

500c10□丘衆俱□共遊行□欲至波羅奈迦私國邑□

500c11□展轉遊行□便到波羅奈迦私國邑□遊波羅奈

500c12□住仙人處鹿野園中□於是□頰□王聞迦葉

500c13□如來·無所著·等正覺遊行迦私國□與大比丘

500c14□衆俱□到此波羅奈住仙人處鹿野園中□頰□

500c15□王聞已□告御者曰□汝可嚴駕□我今欲往詣

500c16□迦葉如來·無所著·等正覺所□時□彼御者受王

500c17□敎已□卽便嚴駕□嚴駕已訖□還白王曰□已嚴

500c18□好車□隨天王意□於是□頰□王乘好車已□

500c19□從波羅奈出□往詣仙人住處鹿野園中□時□

500c20□頰□王遙見樹間迦葉如來·無所著·等正覺□

500c21□端正姝好□猶星中月□光耀□曄□晃若金山□相

500c22□好具足□威神巍巍□諸根寂定□無有蔽□□成

500c23□就調御□息心靜默□見已下車□步詣迦葉如來·

500c24□無所著·等正覺所□到已作禮□□坐一面□頰□

500c25□王坐一面已□迦葉如來·無所著·等正覺爲彼

500c26□說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼

500c27□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□於

500c28□是□頰□王□迦葉如來·無所著·等正覺爲其說

500c29□法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□偏

501a01□袒著衣□叉手而向□白迦葉如來·無所著·等正

501a02□覺曰□唯願世尊明受我請□及比丘衆□迦葉

501a03□如來·無所著·等正覺爲頰□王默然受請□

501a04□於是□頰□王知迦葉如來·無所著·等正覺默

501a05□然受已□稽首作禮□繞三□而去□還歸其家□

501a06□於夜施設極美淨妙種種□饒食□含消□卽

501a07□於其夜供辦已訖□平旦敷床唱曰□世尊□今

501a08□時已到□食具已辦□唯願世尊以時臨顧□於

501a09□是□迦葉如來·無所著·等正覺過夜平旦□著衣

501a10□持鉢□諸比丘衆侍從世尊往詣頰□王家□

501a11□在比丘衆上敷座而坐□於是□頰□王見佛

501a12□及比丘衆坐已□自行□水□以極美淨妙種

501a13□種□饒食□含消□手自斟酌□令得飽滿□食

501a14□訖收器□行□水竟□敷一小床□別坐聽法□

501a15□頰□王坐已□迦葉如來·無所著·等正覺爲彼

501a16□說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼

501a17□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□於

501a18□是□頰□王□迦葉如來·無所著·等正覺爲其說

501a19□法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□偏

501a20□袒著衣□叉手而向□白迦葉如來·無所著·等正

501a21□覺曰□唯願世尊於此波羅奈受我夏坐□

501a22□及比丘衆□我爲世尊作五百房·五百床褥□

501a23□及施拘執如此白粳米□王之所食種種諸

501a24□味□飯飼世尊及比丘衆□迦葉如來·無所著·

501a25□等正覺告頰□王曰□止□止□大王□但心喜足□

501a26□頰□王如是至再三□叉手而向□白迦葉如

501a27□來·無所著·等正覺曰□唯願世尊於此波羅

501a28□奈受我夏坐□及比丘衆□我爲世尊作五百

501a29□房·五百床褥□及施拘執如此白粳米□王之

501b01□所食種種諸味□飯飼世尊及比丘衆□迦葉

501b02□如來·無所著·等正覺亦再三告頰□王曰□

501b03□止□止□大王□但心喜足□於是□頰□王不忍

501b04□不欲□心大憂□□迦葉如來·無所著·等正覺

501b05□不能爲我於此波羅奈而受夏坐□及比

501b06□丘衆□作是念已□頰□王白迦葉如來·無所

501b07□著·等正覺曰□世尊□頗更有在家白衣□奉事

501b08□世尊如我者耶□迦葉如來·無所著·等正覺

501b09□告頰□王曰□有□在王境界□婆陵耆村極

501b10□大□樂□多有人民□大王□彼□婆陵耆村中有

501b11□難提波羅陶師□大王□難提波羅陶師歸佛·

501b12□歸法·歸比丘衆□不疑三尊□不惑苦·習·滅·

501b13□道□得信·持戒·博聞·惠施·成就智慧□離殺·斷

501b14□殺□棄捨刀杖□有□有愧□有慈悲心□饒益一

501b15□切乃至昆蟲□彼於殺生淨除其心□大王□難

501b16□提波羅陶師離不與取□斷不與取□與之乃

501b17□取□樂於與取□常好布施□歡喜無吝□不望其

501b18□報□彼於不與取淨除其心□大王□難提波羅

501b19□陶師離非梵行□斷非梵行□勤修梵行□精懃

501b20□妙行□淸淨無穢□離欲斷□□彼於非梵行淨

501b21□除其心□大王□難提波羅陶師離妄言□斷妄

501b22□言□眞諦言□樂眞諦□住眞諦不移動□一切可

501b23□信□不欺世間□彼於妄言淨除其心□大王□難

501b24□提波羅陶師離兩舌□斷兩舌□行不兩舌□不

501b25□破壞他□不聞此語彼□欲破壞此□不聞彼

501b26□語此□欲破壞彼□離者欲合□合者歡喜□不作

501b27□群黨□不樂群黨□不稱群黨□彼於兩舌淨

501b28□除其心□大王□難提波羅陶師離□言□斷□

501b29□言□若有所言辭氣□□□惡聲逆耳□衆所不

501c01□喜□衆所不愛□使他苦惱□令不得定□斷如

501c02□是言□若有所說淸和柔潤□順耳入心□可喜

501c03□可愛□使他安樂□言聲具了□不使人畏□令他

501c04□得定□說如是言□彼於□言淨除其心□大

501c05□王□難提波羅陶師離綺語□斷綺語□時說·眞

501c06□說·法說·義說·止息說·樂止息說□事順時得

501c07□宜□善敎善訶□彼於綺語淨除其心□大王□難

501c08□提波羅陶師離治生□斷治生□棄捨稱量及

501c09□斗斛□亦不受貨□不縛束人□不望折斗量□

501c10□不以小利侵欺於人□彼於治生淨除其

501c11□心□大王□難提波羅陶師離受寡婦·童女□斷

501c12□受寡婦·童女□彼於受寡婦·童女淨除其

501c13□心□大王□難提波羅陶師離受奴婢□斷受奴

501c14□婢□彼於受奴婢淨除其心□大王□難提波羅

501c15□陶師離受象·馬·牛·羊□斷受象·馬·牛·羊□彼於

501c16□受象·馬·牛·羊淨除其心□大王□難提波羅陶

501c17□師離受□·□□斷受□·□□彼於受□·□淨

501c18□除其心□大王□難提波羅陶師離受田業·店

501c19□肆□斷受田業·店肆□彼於受田業·店肆淨除

501c20□其心□大王□難提波羅陶師離受生稻·麥·豆□

501c21□斷受生稻·麥·豆□彼於受生稻·麥·豆淨除其

501c22□心□大王□難提波羅陶師離酒·斷酒□彼於飮

501c23□酒淨除其心□大王□難提波羅陶師離高廣

501c24□大床□斷高廣大床□彼於高廣大床淨除其

501c25□心□大王□難提波羅陶師離華□·瓔珞·塗香·脂

501c26□粉□斷華□·瓔珞·塗香·脂粉□彼於華□·瓔珞·塗

501c27□香·脂粉淨除其心□大王□難提波羅陶師離

501c28□歌舞倡妓及往觀聽□斷歌舞倡妓及往觀聽□

501c29□彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心□大王□

502a01□難提波羅陶師離受生色像寶□斷受生色

502a02□像寶□彼於受生色像寶淨除其心□大王□難

502a03□提波羅陶師離過中食□斷過中食□常一食□

502a04□不夜食□學時食□彼於過中食淨除其心□大

502a05□王□難提波羅陶師盡形壽手離□□□不自

502a06□掘地□亦不敎他□若水岸崩土及鼠傷土□取

502a07□用作器□擧著一面□語買者言□汝等若有豌

502a08□豆·稻·麥·大小麻豆·□豆·芥子□瀉已持器去□隨

502a09□意所欲□大王□難提波羅陶師盡形壽供侍

502a10□父母□父母無目□唯仰於人□是故供侍□大王□

502a11□我憶昔時依□婆陵耆村邑遊行□大王□我

502a12□爾時平旦著衣持鉢□入□婆陵耆村邑乞

502a13□食□次第乞食□往到難提波羅陶師家□爾時□難

502a14□提波羅爲小事故□出行不在□大王□我問難

502a15□提波羅陶師父母曰□長老□陶師今在何處□彼

502a16□答我曰□世尊□侍者爲小事故□暫出不在□善

502a17□逝□侍者爲小事故□暫出不在□世尊□□中有

502a18□麥飯□釜中有豆羹□唯願世尊爲慈愍故隨

502a19□意自取□大王□我便受鬱單曰法□卽於□釜

502a20□中取羹飯而去□難提波羅陶師於後還家□

502a21□見□中飯少□釜中羹減□白父母曰□誰取羹

502a22□飯□父母答曰□賢子□今日迦葉如來·無所著·等

502a23□正覺至此乞食□彼於□釜中取羹飯去□難

502a24□提波羅陶師聞已□便作是念□我有善利□有

502a25□大功德□迦葉如來·無所著·等正覺於我家中

502a26□隨意自在□彼以此歡喜結跏趺坐□息心靜

502a27□默□至于七日□於十五日中而得歡樂□其家

502a28□父母於七日中亦得歡樂□復次□大王□我憶

502a29□昔時依□婆陵耆村邑遊行□大王□我爾時

502b01□平旦著衣持鉢□入□婆陵耆村邑乞食□次

502b02□第乞食□往到難提波羅陶師家□爾時□難提波

502b03□羅爲小事故□出行不在□大王□我問難提波

502b04□羅陶師父母曰□長老□陶師今在何處□彼答

502b05□我曰□世尊□侍者爲小事故□暫出不在□善逝□

502b06□侍者爲小事故□暫出不在□世尊□大釜中有

502b07□粳米飯□小釜中有羹□唯願世尊爲慈愍故

502b08□隨意自取□大王□我便受鬱單曰法□卽於大

502b09□小釜中取羹飯去□難提波羅陶師於後還

502b10□家□見大釜中飯少□小釜中羹減□白父母曰□

502b11□誰大釜中取飯□小釜中取羹□父母答曰□賢

502b12□子□今日迦葉如來·無所著·等正覺至此乞食□

502b13□彼於大小釜中取羹飯去□難提波羅陶師

502b14□聞已□便作是念□我有善利□有大功德□迦葉

502b15□如來·無所著·等正覺於我家中隨意自在□

502b16□彼以此歡喜結跏趺坐□息心靜默□至于七日□

502b17□於十五日中而得歡樂□其家父母於七日

502b18□中亦得歡樂□復次□大王□我憶昔時依□婆

502b19□陵耆村邑而受夏坐□大王□我爾時新作屋

502b20□未覆□難提波羅陶師故陶屋新覆□大王□我

502b21□告瞻侍比丘曰□汝等可去壞難提波羅陶

502b22□師故陶屋□持來覆我屋□瞻侍比丘卽受我

502b23□敎□便去往至難提波羅陶師家□挽壞故陶

502b24□屋□作束持來用覆我屋□難提波羅陶師父母

502b25□聞壞故陶屋□聞已□問曰□誰壞難提波羅

502b26□故陶屋耶□比丘答曰□長老□我等是迦葉如來·

502b27□無所著·等正覺瞻侍比丘□挽壞難提波羅陶

502b28□師故陶屋□作束用覆迦葉如來·無所著·等正

502b29□覺屋□難提波羅父母語曰□諸賢□隨意持去□

502c01□無有制者□難提波羅陶師於後還家□見挽

502c02□壞故陶屋□白父母曰□誰挽壞我故陶屋耶□

502c03□父母答曰□賢子□今日迦葉如來·無所著·等正

502c04□覺瞻侍比丘挽壞故陶屋□作束持去□用覆

502c05□迦葉如來·無所著·等正覺屋□難提波羅陶師

502c06□聞已□便作是念□我有善利□有大功德□迦葉

502c07□如來·無所著·等正覺於我家中隨意自在□彼

502c08□以此歡喜結加趺坐□息心靜默□至于七日□

502c09□於十五日中而得歡樂□其家父母於七日

502c10□中亦得歡樂□大王□難提婆羅陶師故陶屋

502c11□竟夏四月都不患漏□所以者何□蒙佛威神

502c12□故□大王□難提波羅陶師無有不忍□無有

502c13□不欲□心無憂□□迦葉如來·無所著·等正覺

502c14□於我家中隨意自在□大王□汝有不忍□汝

502c15□有不欲□心大憂□□迦葉如來·無所著·等正覺

502c16□不受我請□於此波羅奈而受夏坐□及比丘

502c17□衆□於是□迦葉如來·無所著·等正覺爲頰□

502c18□王說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便

502c19□爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起

502c20□去□時□頰□王於迦葉如來·無所著·等正覺

502c21□去後不久□便□侍者□汝等可以五百乘車

502c22□載滿白粳米□王之所食種種諸味□載至難提

502c23□波羅陶師家□而語之曰□難提波羅□此五百乘

502c24□車載滿白粳米□王之所食種種諸味□頰□

502c25□王送來餉汝□爲慈愍故□汝今當受□時□彼侍

502c26□者受王敎已□以五百乘車載滿白粳米□王

502c27□之所食種種諸味□送詣難提波羅陶師家□到

502c28□已□語曰□難提波羅陶師□此五百乘車載滿白

502c29□粳米□王之所食種種諸味□頰□王送來餉

503a01□汝□爲慈愍故□汝今當受□於是□難提波羅陶

503a02□師辭讓不受□語侍者曰□諸賢□頰□王家國

503a03□大事多□費用處廣□我知如此□以故不受□佛

503a04□告阿難□於意云何□爾時童子優多羅者□汝

503a05□謂異人耶□莫作斯念□當知卽是我也□阿

503a06□難□我於爾時爲自饒益□亦饒益他□饒益多

503a07□人□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安

503a08□隱快樂□爾時說法不至究竟□不究竟白淨□

503a09□不究竟梵行□不究竟梵行訖□爾時不離

503a10□生老病死·啼哭憂□□亦未能得脫一切苦□

503a11□阿難□我今出世□如來·無所著·等正覺·明行成

503a12□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

503a13□祐□我今自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍

503a14□傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安隱快

503a15□樂□我今說法得至究竟□究竟白淨□究竟

503a16□梵行□究竟梵行訖□我今已離生老病死·

503a17□啼哭憂□□我今已得脫一切苦□佛說如

503a18□是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉

503a19□行

503a20□□婆陵耆經第六竟(五千七百三十四字)

503a21□　　(六四)中阿含王相應品天使經第七(初一

503a22□　　日誦)

503a23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

503a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我以淨天眼出

503a25□過於人□見此衆生死時·生時□好色·惡色□或妙·

503a26□不妙□往來善處及不善處□隨此衆生之所作

503a27□業□見其如眞□若此衆生成就身惡行□口·意惡

503a28□行□誹謗聖人□邪見成就邪見業□彼因緣此□

503a29□身壞命終□必至惡處□生地獄中□若此衆生

503b01□成就身妙行□口·意妙行□不誹謗聖人□正見

503b02□成就正見業□彼因緣此□身壞命終□必昇善

503b03□處□乃生天上□猶大雨時□水上之泡□或生或滅□

503b04□若有目人住一處□觀生時·滅時□我亦如是□

503b05□以淨天眼出過於人□見此衆生死時·生時□好

503b06□色·惡色□或妙·不妙□往來善處及不善處□隨此

503b07□衆生之所作業□見其如眞□若此衆生成就身

503b08□惡行□口·意惡行□誹謗聖人□邪見成就邪見

503b09□業□彼因緣此□身壞命終□必至惡處□生地獄

503b10□中□若此衆生成就身妙行□口·意妙行□不誹

503b11□謗聖人□正見成就正見業□彼因緣此□身壞

503b12□命終□必昇善處□乃生天上□猶大雨時□雨墮

503b13□之□或上或下□若有目人住一處□觀上時·下

503b14□時□我亦如是□以淨天眼出過於人□見此衆

503b15□生□死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處

503b16□及不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□

503b17□若此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹謗聖人□

503b18□邪見成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□必

503b19□至惡處□生地獄中□若此衆生成就身妙行□

503b20□口·意妙行□不誹謗聖人□正見成就正見業□

503b21□彼因緣此□身壞命終□必昇善處□乃生天上

503b22□猶琉璃珠□淸淨自然□生無瑕穢□八楞善治□貫

503b23□以妙繩□或靑或黃□或赤·黑·白□若有目人住一

503b24□處□觀此琉璃珠□淸淨自然□生無瑕穢□八楞

503b25□善治□貫以妙繩□或靑或黃□或赤·黑·白□我亦如

503b26□是□以淨天眼出過於人□見此衆生死時·生時□

503b27□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處及不善處□隨

503b28□此衆生之所作業□見其如眞□若此衆生成就

503b29□身惡行□口·意惡行□誹謗聖人□邪見成就邪見

503c01□業□彼因緣此□身壞命終□必至惡處□生地獄

503c02□中□若此衆生成就身妙行□口·意妙行□不誹

503c03□謗聖人□正見成就正見業□彼因緣此□身壞

503c04□命終□必昇善處□乃生天上□猶如兩屋共一

503c05□門□多人出入□若有目人住一處□觀出時入時□

503c06□我亦如是□以淨天眼出過於人□見此衆生

503c07□死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處及

503c08□不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□若

503c09□此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹謗聖人□邪

503c10□見成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□必至

503c11□惡處□生地獄中□若此衆生成就身妙行□口·意

503c12□妙行□不誹謗聖人□正見成就正見業□彼因

503c13□緣此□身壞命終□必昇善處□乃生天上□若有

503c14□目人住高樓上□觀於下人往來周旋·坐臥走

503c15□踊□我亦如是□以淨天眼出過於人□見此衆

503c16□生死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處

503c17□及不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□

503c18□若此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹謗聖人□

503c19□邪見成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□必至

503c20□惡處□生地獄中□若此衆生成就身妙行□口·意

503c21□妙行□不誹謗聖人□正見成就正見業□彼因

503c22□緣此□身壞命終□必昇善處□乃生天上□若有

503c23□衆生生於人間□不孝父母□不知尊敬沙門·

503c24□梵志□不行如實□不作福業□不畏後世罪□

503c25□彼因緣此□身壞命終□生閻王境界□閻王人收

503c26□送詣王所□白曰□天王□此衆生本爲人時□不

503c27□孝父母□不知尊敬沙門·梵志□不行如實□

503c28□不作福業□不畏後世罪□唯願天王處當其

503c29□罪□於是□閻王以初天使善問·善□·善敎·善訶

504a01□汝頗曾見初天使來耶□彼人答曰□不見也□天

504a02□王□閻王復問□汝本不見一村邑中□或男或女□

504a03□幼小□孩□身弱柔軟□仰向自臥大小便中□不

504a04□能語父母□父母抱移離不淨處□□浴其身□

504a05□令得淨潔□彼人答曰□見也□天王□閻王復問□

504a06□汝於其後有識知時□何不作是念□我自

504a07□有生法□不離於生□我應行妙身·口·意業□彼

504a08□人白曰□天王□我了敗壞□長衰永失耶□閻王告

504a09□曰□汝了敗壞□長衰永失□今當考汝□如治放

504a10□逸行·放逸人□汝此惡業非父母爲□非王非

504a11□天□亦非沙門·梵志所爲□汝本自作惡不善業□

504a12□是故汝今必當受報□閻王以此初天使善

504a13□問·善□·善敎·善訶已□復以第二天使善問·善

504a14□□·善敎·善訶□汝頗曾見第二天使來耶□彼人

504a15□答曰□不見也□天王□閻王復問□汝本不見一村

504a16□邑中□或男或女□年耆極老□壽過苦極□命垂欲

504a17□訖□齒落頭白□身曲[身*婁]步□□杖而行□身體戰

504a18□動耶□彼人答曰□見也□天王□閻王復問□汝於其

504a19□後有識知時□何不作是念□我自有老法□不

504a20□離於老□我應行妙身·口·意業□彼人白曰□天

504a21□王□我了敗壞□長衰永失耶□閻王告曰□汝了敗

504a22□壞□長衰永失□今當考汝□如治放逸行·放逸

504a23□人□汝此惡業非父母爲□非王非天□亦非沙

504a24□門·梵志所爲□汝本自作惡不善業□是故汝今

504a25□必當受報□閻王以此第二天使善問·善□·善

504a26□敎·善訶已□復以第三天使善問·善□·善敎·善

504a27□訶□汝頗曾見第三天使來耶□彼人答曰□不見

504a28□也□天王□閻王復問□汝本不見一村邑中□或男

504a29□或女□疾病困篤□或坐臥床□或坐臥榻□或坐

504b01□臥地□身生極苦甚重苦□不可愛念□令促命

504b02□耶□彼人答曰□見也□天王□閻王復問□汝於其

504b03□後有識知時□何不作是念□我自有病法□

504b04□不離於病□我應行妙身·口·意業□彼人白曰□

504b05□天王□我了敗壞□長衰永失耶□閻王告曰□汝了

504b06□敗壞□長衰永失□今當考汝□如治放逸行·放

504b07□逸人□汝此惡行非父母爲□非王非天□亦非

504b08□沙門·梵志所爲□汝本自作惡不善業□是故汝

504b09□今必當受報□閻王以此第三天使善問·善□·

504b10□善敎·善訶已□復以第四天使善問·善□·善敎·

504b11□善訶□汝頗曾見第四天使來耶□彼人答曰□不

504b12□見也□天王□閻王復問□汝本不見一村邑中□或

504b13□男或女□若死亡時□或一·二日□至六·七日□烏□

504b14□所啄□豺狼所食□或以火燒□或埋地中□或爛

504b15□腐壞耶□彼人答曰□見也□天王□閻王復問□汝於

504b16□其後有識知時□何不作是念□我自有死法□

504b17□不離於死□我應行妙身·口·意業□彼人白曰□

504b18□天王□我了敗壞□長衰永失耶□閻王告曰□汝了

504b19□敗壞□長衰永失□今當考汝□如治放逸行·放

504b20□逸人□汝此惡業非父母爲□非王非天□亦非

504b21□沙門·梵志所爲□汝本自作惡不善業□是故汝

504b22□今必當受報□閻王以此第四天使善問·善

504b23□□·善敎·善訶已□復以第五天使善問·善□·善

504b24□敎·善訶□汝頗曾見第五天使來耶□彼人答曰□

504b25□不見也□天王閻王復問□汝本不見王人捉

504b26□犯罪人□種種考治□截手截足□或截手足□截

504b27□耳截鼻□或截耳鼻□或□□割□拔鬚·拔髮□

504b28□或拔鬚髮□或著檻中衣□火燒□或以沙壅

504b29□草纏火燒□或內鐵驢腹中□或著鐵□口

504c01□中□或置鐵虎口中燒□或安銅釜中□或著鐵

504c02□釜中煮□或段段截□或利叉刺□或以鉤鉤□或

504c03□臥鐵床以沸油□□或坐鐵臼以鐵杵□□

504c04□或以龍蛇□□或以鞭鞭□或以杖□□或以

504c05□棒打□或生貫高標上□或梟其首耶□彼人答

504c06□曰□見也□天王□閻王復問□汝於其後有識知

504c07□時□何不作是念□我今現見惡不善法□彼人

504c08□白曰□天王□我了敗壞□長衰永失耶□閻王告曰□

504c09□汝了敗壞□長衰永失□今當考汝□如治放逸

504c10□行·放逸人□汝此惡業非父母爲□非王非天□

504c11□亦非沙門·梵志所爲□汝本自作惡不善業□是

504c12□故汝今必當受報□閻王以此第五天使善

504c13□問·善□·善敎·善訶已□卽付獄卒□獄卒便捉持□

504c14□著四門大地獄中□於是頌曰

504c15□　四柱有四門　　壁方十二楞

504c16□　以鐵爲垣墻　　其上鐵覆蓋

504c17□　地獄內鐵地　　熾燃鐵火布

504c18□　深無量由延　　乃至地底住

504c19□　極惡不可受　　火色難可視

504c20□　見已身毛□　　恐懼怖甚苦

504c21□　彼墮生地獄　　脚上頭在下

504c22□　誹謗諸聖人　　調御善淸善

504c23□有時於後極大久遠□爲彼衆生故□四門大地

504c24□獄東門便開□東門開已□彼衆生等走來趣向□

504c25□欲求安處□求所歸依□彼若集聚無量百千

504c26□已□地獄東門便還自閉□彼於其中受極重

504c27□苦□啼哭喚呼□心悶臥地□終不得死□要令彼

504c28□惡不善業盡□極大久遠□南門·西門·北門復開□

504c29□北門開已□彼衆生等走來趣向□欲求安處□

505a01□求所歸依□彼若集聚無量百千已□地獄北門

505a02□復還自閉□彼於其中受極重苦□啼哭喚呼□

505a03□心悶臥地□終不得死□要令彼惡不善業盡

505a04□復於後時極大久遠□彼衆生等從四門大地

505a05□獄出□四門大地獄次生峰巖地獄□火滿其

505a06□中□無煙無焰□令行其上□往來周旋□彼之兩

505a07□足皮肉及血□下足則盡□擧足則生□還復如

505a08□故□治彼如是無量百千歲□受極重苦□終不

505a09□得死□要令彼惡不善業盡□復於後時極大

505a10□久遠□彼衆生等從峰巖大地獄出□峰巖大地

505a11□獄次生糞屎大地獄□滿中糞屎□深無量百

505a12□丈□彼衆生等盡墮其中□彼糞屎大地獄中生

505a13□衆多蟲□蟲名凌瞿來□身白頭黑□其□如針□

505a14□此蟲鑽破彼衆生足□破彼足已□復破膊腸

505a15□骨□破膊腸骨已□復破□骨□破□骨已□復破

505a16□□骨□破□骨已□復破脊骨□破脊骨已□復破

505a17□肩骨·頸骨·頭骨□破頭骨已□食頭腦盡□彼衆

505a18□生等如是逼迫無量百千歲□受極重苦□終不

505a19□得死□要令彼惡不善業盡□復於後時極大

505a20□久遠□彼衆生等從糞屎大地獄出□糞屎大

505a21□地獄次生鐵□林大地獄□彼衆生見已□起

505a22□淸□想□便作是念□我等往彼□快得淸□□

505a23□彼衆生等走往趣向□欲求安處□求所歸依□

505a24□彼若集聚無量百千已□便入鐵□林大地獄

505a25□中□彼鐵□林大地獄中□四方則有大熱風來□

505a26□熱風來已□鐵□便落□鐵□落時□截手·截足□或

505a27□截手足□截耳·截鼻□或截耳鼻及餘支節□截

505a28□身血塗無量百千歲□受極重苦□終不得死□

505a29□要令彼惡不善業盡□復次□彼鐵□林大地獄

505b01□中生極大狗□牙齒極長□攬彼衆生□從足剝

505b02□皮□至頭便食□從頭剝皮□至足便食□彼衆

505b03□生等如是逼迫無量百千歲□受極重苦□終

505b04□不得死□要令彼惡不善業盡□復次□彼鐵□

505b05□林大地獄中生大烏鳥□兩頭鐵喙□住衆生額□

505b06□生挑眼呑□喙破頭骨□取腦而食□彼衆生等

505b07□如是逼迫無量百千歲□受極重苦□終不得

505b08□死□要令彼惡不善業盡□復於後時極大久

505b09□遠□彼衆生等從鐵□林大地獄出□鐵□林大

505b10□地獄次生鐵劍樹林大地獄□彼大劍樹高一

505b11□由延□刺長尺六□令彼衆生使緣上下□彼上樹

505b12□時□刺便下向□若下樹時□刺便上向□彼劍樹刺

505b13□貫刺衆生□刺手·刺足□或刺手足□刺耳·刺鼻□

505b14□或刺耳鼻及餘支節□刺身血塗無量百千歲□

505b15□受極重苦□終不得死□要令彼惡不善業盡

505b16□復於後時極大久遠□彼衆生等從鐵劍樹

505b17□林大地獄出□鐵劍樹林大地獄次生灰河□

505b18□兩岸極高□周遍生刺□沸灰湯滿□其中極闇□

505b19□彼衆生見已□起冷水想□當有冷水□彼起想

505b20□已□便作是念□我等往彼□於中洗浴□恣意飽

505b21□飮□快得□樂□彼衆生等競走趣向□入於其中□

505b22□欲求樂處□求所歸依□彼若集聚無量百千

505b23□已□便墮灰河□墮灰河已□順流·逆流□或順逆

505b24□流□彼衆生等順流·逆流·順逆流時□皮熟墮落□

505b25□肉熟墮落□或皮肉熟俱時墮落□唯骨鎖在□

505b26□灰河兩岸有地獄卒□手捉刀劍·大棒·鐵叉□

505b27□彼衆生等欲度上岸□彼時獄卒還推著中

505b28□復次□灰河兩岸有地獄卒□手捉鉤□□鉤挽

505b29□衆生從灰河出□著熱鐵地□洞燃俱熾□擧

505c01□彼衆生極撲著地□在地旋轉□而問之曰□汝

505c02□從何來□彼衆生等僉共答曰□我等不知所

505c03□從來處□但我等今唯患大飢□彼地獄卒便

505c04□捉衆生著熱鐵床□洞然俱熾□强令坐上□以

505c05□熱鐵鉗鉗開其口□以熱鐵丸洞然俱熾□著

505c06□其口中□彼熱鐵丸燒脣□燒脣已燒舌□燒舌

505c07□已燒□□燒□已燒咽□燒咽已燒心□燒

505c08□心已燒大腸□燒大腸已燒小腸□燒小腸

505c09□已燒胃□燒胃已從身下過□彼如是逼迫

505c10□無量百千歲□受極重苦□終不得死□要令彼

505c11□惡不善業盡□復次□彼地獄卒問衆生曰□汝

505c12□欲何去□衆生答曰□我等不知欲何所去□但

505c13□患大渴□彼地獄卒便捉衆生著熱鐵床□洞

505c14□然俱熾□强令坐上□以熱鐵鉗鉗開其口□以

505c15□沸洋銅灌其口中□彼沸洋銅燒脣□燒脣已

505c16□燒舌□燒舌已燒□□燒□已燒咽□燒咽已

505c17□燒心□燒心已燒大腸□燒大腸已燒小腸□

505c18□燒小腸已燒胃□燒胃已從身下過□彼

505c19□如是逼迫無量百千歲□受極重苦□終不得

505c20□死□要令彼惡不善業盡□若彼衆生地獄惡不

505c21□善業不悉盡·不一切盡·盡無餘者□彼衆生

505c22□等復墮灰河中□復上下鐵劍樹林大地獄□復

505c23□入鐵□林大地獄□復墮糞屎大地獄□復往

505c24□來峰巖大地獄□復入四門大地獄中□若彼衆

505c25□生地獄惡不善業悉盡·一切盡·盡無餘者□彼

505c26□於其後或入畜生□或墮餓鬼□或生天中□若

505c27□彼衆生本爲人時□不孝父母□不知尊敬沙

505c28□門·梵志□不行如實□不作福業□不畏後世

505c29□罪□彼受如是不愛·不念·不喜苦報□譬猶若

506a01□彼地獄之中□若彼衆生本爲人時□孝順父

506a02□母□知尊敬沙門·梵志□行如實事□作福德業□

506a03□畏後世罪□彼受如是可愛·可念·可喜樂報□

506a04□猶虛空神宮殿之中□昔者閻王在園觀中而

506a05□作是願□我此命終□生於人中□若有族姓極

506a06□大富樂□資財無量□畜牧産業不可稱計□封戶

506a07□食邑種種具足□彼爲云何□謂刹利大長者族·

506a08□梵志大長者族·居士大長者族□若更有如是

506a09□族極大富樂□資財無量□畜牧産業不可稱

506a10□計□封戶食邑種種具足□生如是家□生已覺

506a11□根成就□如來所說正法之律□願得淨信□得

506a12□淨信已□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

506a13□家·學道□族姓子所爲剃除鬚髮□著袈裟衣□

506a14□至信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現

506a15□法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行

506a16□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□昔者閻

506a17□王在園觀中而作是願□於是頌曰

506a18□　爲天使所訶　　人故放逸者

506a19□　長夜則憂□　　謂弊欲所覆

506a20□　爲天使所訶　　眞實有上人

506a21□　終不復放逸　　善說妙聖法

506a22□　見受使恐怖　　求願生老盡

506a23□　無受滅無餘　　便爲生老訖

506a24□　彼到安隱樂　　現法得滅度

506a25□　度一切恐怖　　亦度世間灑

506a26□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

506a27□天使經第七竟(四千二百五字)

506a28□中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

506a29□中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日

506b01□誦訖)

506b02□

506b03□

506b04□中阿含經卷第十三

506b05□

506b06□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

506b07□　　中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四

506b08□　　品半合有五十二經)

506b09□　烏鳥喩·說本　　天奈林·善見

506b10□　三十喩·轉輪　　□肆最在後

506b11□　　(六五)中阿含王相應品烏鳥喩經第一

506b12□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭□

506b13□園□爾時□世尊告諸比丘□昔轉輪王欲試珠

506b14□寶時□便集四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□集

506b15□四種軍已□於夜闇中□立高幢□安珠置上□

506b16□出至園觀□珠之光耀□照四種軍□明之所及□

506b17□方半由延□彼時□有一梵志而作是念□我寧可

506b18□往見轉輪王及四種軍□觀琉璃珠□爾時□梵志

506b19□復作是念□且置見轉輪王及四種軍·觀琉

506b20□璃珠□我寧可往至彼林間□於是□梵志便往

506b21□詣林□到已入中□至一樹下□坐已未久□有一

506b22□獺獸來□梵志見已而問之曰□善來□獺獸□汝

506b23□從何來□爲欲何去□答曰□梵志□此池本時淸

506b24□泉盈溢□饒藕多華□魚龜滿中□我昔所依□而

506b25□今枯□□梵志當知□我欲捨去□入彼大河□我

506b26□今欲去□唯畏於人□時□彼獺獸與此梵志共

506b27□論是已□便捨而去□梵志故坐□復有究暮鳥

506b28□來□梵志見已而問之曰□善來□究暮鳥□汝從

506b29□何來□爲欲何去□答曰□梵志□此池本時淸泉

506c01□盈溢□饒藕多華□魚龜滿中□我昔所依□而今枯

506c02□□□梵志當知□我欲捨去□依彼死牛聚處栖

506c03□宿□或依死驢□或依死人聚處栖宿□我今欲

506c04□去□唯畏於人□彼究暮鳥與此梵志共論是

506c05□已□便捨而去□梵志故坐□復有鷲鳥來□梵志

506c06□見已而問之曰□善來□鷲鳥□汝從何來□爲欲

506c07□何去□答曰□梵志□我從大墓復至大墓殺害

506c08□而來□我今欲食死象之肉□死馬·死牛·死人之

506c09□肉□我今欲去□唯畏於人□時□彼鷲鳥與此梵

506c10□志共論是已□便捨而去□梵志故坐□復有食

506c11□吐鳥來□梵志見已而問之曰□善來□食吐鳥□汝

506c12□從何來□爲欲何去□答曰□梵志□汝見向者鷲

506c13□鳥去耶□我食彼吐□我今欲去□唯畏於人□彼

506c14□食吐鳥與此梵志共論是已□便捨而去□梵

506c15□志故坐□復有豺獸來□梵志見已而問之曰□

506c16□善來□豺獸□汝從何來□爲欲何去□答曰□梵

506c17□志□我從深澗至深澗□從榛莽至榛莽□從

506c18□僻靜至僻靜處來□我今欲食死象肉□死馬·

506c19□死牛·死人之肉□我今欲去□唯畏於人□時□彼豺

506c20□獸與此梵志共論是已□便捨而去□梵志故

506c21□坐□復有烏鳥來□梵志見已而問之曰□善來□

506c22□烏鳥□汝從何來□爲欲何去□答曰□梵志□汝强

506c23□額癡狂□何爲問我□汝從何來□爲欲何去□彼

506c24□時□烏鳥面訶梵志已□便捨而去□梵志故坐

506c25□復有□□獸來□梵志見已而問之曰□善來□

506c26□□□獸□汝從何來□爲欲何去□答曰□梵志□我

506c27□從園至園□從觀至觀□從林至林□飮淸泉水□

506c28□食好果來□我今欲去□不畏於人□彼□□

506c29□獸與此梵志共論是已□便捨而去□佛告諸

507a01□比丘□吾說此喩□欲令解義□汝等當知此說

507a02□有義□時□彼獺獸與此梵志共論是已□便捨

507a03□而去□吾說此喩有何義耶□若有比丘依

507a04□村邑行□比丘平旦著衣持鉢□入村乞食□不

507a05□護於身□不守諸根□不立正念□而彼說法□

507a06□或佛所說□或聲聞所說□因此得利衣被·飮食·

507a07□床褥·湯藥·諸生活具□彼得利已□染著觸□□不

507a08□見災患□不能捨離□隨意而用□彼比丘行惡

507a09□戒□成就惡法□最在其邊□生弊腐敗□非梵行

507a10□稱梵行□非沙門稱沙門□猶如梵志見獺獸

507a11□已□而問之曰□善來□獺獸□汝從何來□爲欲何

507a12□去□答曰□梵志□此池本時淸泉盈溢□饒藕多

507a13□華□魚龜滿中□我昔所依□而今枯□□梵志當

507a14□知□我欲捨去□入彼大河□我今欲去□唯畏於

507a15□人□吾說比丘亦復如是□入惡不善穢□法

507a16□中□爲當來有本煩熱苦報·生老病死因□是以

507a17□比丘莫行如獺□莫依非法以自存命□當

507a18□淨身行□淨口·意行□住無事中□著糞掃衣□常

507a19□行乞食□次第乞食□少欲知足□樂住遠離而

507a20□習精勤□立正念·正智·正定·正慧□常當遠離□

507a21□應學如是□彼究暮鳥與此梵志共論是已□

507a22□便捨而去□吾說此喩有何義耶□若有比

507a23□丘依村邑行□比丘平旦著衣持鉢□入村乞

507a24□食□不護於身□不守諸根□不立正念□彼入

507a25□他家敎化說法□或佛所說□或聲聞所說□因此

507a26□得利衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具□彼得利

507a27□已□染著觸□□不見災患□不能捨離□隨意而

507a28□用□彼比丘惡戒□成就惡法□最在其邊□生弊

507a29□腐敗□非梵行稱梵行□非沙門稱沙門□猶如

507b01□梵志見究暮已□而問之曰□善來□究暮□汝從

507b02□何來□爲欲何去□答曰□梵志□此池本時淸泉

507b03□盈溢□饒藕多華□魚龜滿中□我昔所依□而今

507b04□枯□□梵志當知□我今欲去□依彼死牛聚處

507b05□栖宿□或依死驢□或依死人聚處栖宿□我今

507b06□欲去□唯畏於人□吾說比丘亦復如是□依惡

507b07□不善穢□之法□爲當來有本煩熱苦報·生老

507b08□病死因□是以比丘莫行如究暮□莫依非法

507b09□以自存命□當淨身行□淨口·意行□住無事中□

507b10□著糞掃衣□常行乞食□次第乞食□少欲知足□

507b11□樂住遠離而習精勤□立正念·正智·正定·正

507b12□慧□常當遠離□應學如是□時□彼鷲鳥與此梵

507b13□志共論是已□便捨而去□吾說此喩有何義

507b14□耶□若有比丘依村邑行□比丘平旦著衣持

507b15□鉢□入村乞食□不護於身□不守諸根□不立

507b16□正念□彼入他家敎化說法□或佛所說□或聲

507b17□聞所說□因此得利衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生

507b18□活具□彼得利已□染著觸□□不見災患□不能

507b19□捨離□隨意而用□彼比丘行惡戒□成就惡法□

507b20□最在其邊□生弊腐敗□非梵行稱梵行□非沙

507b21□門稱沙門□猶如梵志見鷲鳥已□而問之曰□

507b22□善來□鷲鳥□汝從何來□爲欲何去□答曰□梵志□

507b23□我從大墓復至大墓殺害而來□我今欲食

507b24□死象之肉□死馬·死牛·死人之肉□我今欲去□唯

507b25□畏於人□吾說比丘亦復如是□是以比丘莫

507b26□行如鷲鳥□莫依非法以自存命□當淨身

507b27□行□淨口·意行□住無事中□著糞掃衣□常行乞

507b28□食□次第乞食□少欲知足□樂住遠離而習精

507b29□勤□立正念·正智·正定·正慧□常當遠離□應學

507c01□如是□彼食吐鳥與此梵志共論是已□便捨

507c02□而去□吾說此喩有何義耶□若有比丘依

507c03□村邑行□比丘平旦著衣持鉢□入村乞食□不

507c04□護於身□不守諸根□不立正念□彼入比丘

507c05□尼房敎化說法□或佛所說□或聲聞所說□彼比

507c06□丘尼入若干家說好說惡□受信施物持

507c07□與比丘□因此得利衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生

507c08□活具□彼得利已□染著觸□□不見災患□不能

507c09□捨離□隨意而用□彼比丘行惡戒□成就惡法□

507c10□最在其邊□生弊腐敗□非梵行稱梵行□非沙

507c11□門稱沙門□猶如梵志見食吐鳥已□而問之

507c12□曰□善來□食吐鳥□汝從何來□爲欲何去□答曰□

507c13□梵志□汝見向者鷲鳥去耶□我食彼吐□我今

507c14□欲去□唯畏於人□吾說比丘亦復如是□是以

507c15□比丘莫行如食吐鳥□莫依非法以自存命□

507c16□當淨身行□淨口·意行□住無事中□著糞掃

507c17□衣□常行乞食□次第乞食□少欲知足□樂住遠

507c18□離而習精勤□立正念·正智·正定·正慧□常當

507c19□遠離□應學如是□時□彼豺獸與此梵志共論

507c20□是已□便捨而去□吾說此喩有何義耶□若有

507c21□比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多

507c22□有智慧精進梵行者□卽便避去□若知村邑及

507c23□城郭中無有智慧精進梵行者□而來住中□或

507c24□九月□或十月□諸比丘見已□便問□賢者□何處遊

507c25□行□彼卽答曰□諸賢□我依某處貧村邑行□諸

507c26□比丘聞已卽作是念□此賢者難行而行□所以

507c27□者何□此賢者乃能依某貧村邑行□諸比丘等

507c28□便共恭敬禮事供養□因此得利衣被·飮食·床

507c29□褥·湯藥·諸生活具□彼得利已□染著觸□□不見

508a01□災患□不能捨離□隨意而用□彼比丘行惡戒□

508a02□成就惡法□最在其邊□生弊腐敗□非梵行稱

508a03□梵行□非沙門稱沙門□猶如梵志見豺獸已□

508a04□而問之曰□善來□豺獸□汝從何來□爲欲何去□

508a05□答曰□梵志□我從深澗至深澗□從榛莽至榛

508a06□莽□從僻靜至僻靜處來□我今欲食死象之

508a07□肉□死馬·死牛·死人之肉□我今欲去□唯畏於人□

508a08□吾說比丘亦復如是□是以比丘莫行如豺□莫

508a09□依非法以自存命□當淨身行□淨口·意行□

508a10□住無事中□著糞掃衣□常行乞食□次第乞

508a11□食□少欲知足□樂住遠離而習精勤□立正念·

508a12□正智·正定·正慧□常當遠離□應學如是□彼時□

508a13□烏鳥面訶梵志已□便捨而去□吾說此喩有

508a14□何義耶□若有比丘依貧無事處而受夏坐□

508a15□彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行

508a16□者□卽便避去□若知村邑及城郭中無有智

508a17□慧精進梵行者□而來住中二月·三月□諸比丘

508a18□見已□問曰□賢者□何處夏坐□答曰□諸賢□我今

508a19□依某貧無事處而受夏坐□我不如彼諸愚

508a20□癡輩□作床成就□具足五事而住於中□中

508a21□前中後·中後中前□口隨其味□味隨其口□求

508a22□而求□索而索□時□諸比丘聞已□卽作是念□此賢

508a23□者難行而行□所以者何□此賢者乃能依某貧

508a24□無事處而受夏坐□諸比丘等便共恭敬禮事

508a25□供養□因此得利衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活

508a26□具□彼得利已□染著觸□□不見災患□不能捨

508a27□離□隨意而用□彼比丘行惡戒□成就惡法□最

508a28□在其邊□生弊腐敗□非梵行稱梵行□非沙門

508a29□稱沙門□猶如梵志見烏鳥已□而問之曰□善

508b01□來□烏鳥□汝從何來□爲欲何去□答曰□梵志□汝

508b02□强額癡狂□何爲問我□汝從何來□爲欲何去□

508b03□吾說比丘亦復如是□是以比丘莫行如烏□

508b04□莫依非法以自存命□當淨身行□淨口·意

508b05□行□住無事中□著糞掃衣□常行乞食□次第乞

508b06□食□少欲知足□樂住遠離而習精勤□立正念·

508b07□正智·正定·正慧□常當遠離□應學如是□彼□

508b08□□獸與此梵志共論是已□便捨而去□吾說

508b09□此喩有何義耶□若有比丘依村邑行□比

508b10□丘平旦著衣持鉢□入村乞食□善護於身□守

508b11□攝諸根□立於正念□彼從村邑乞食已竟□食

508b12□訖□中後收擧衣鉢□□洗手足□以尼師擅

508b13□著於肩上□或至無事處□或至樹下□或至空

508b14□屋中□敷尼師檀□結加趺坐□正身正願□反

508b15□念不向□斷除貪伺□心無有諍□見他財物·諸

508b16□生活具□不起貪伺□欲令我得□彼於貪伺

508b17□淨除其心□如是瞋□·睡眠·調悔□斷疑度惑□

508b18□於善法中無有猶豫□彼於疑惑淨除其

508b19□心□彼已斷此五蓋心穢慧羸□離欲·離惡不

508b20□善之法□至得第四禪成就遊□彼得如是□定

508b21□心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□趣向

508b22□漏盡智通作證□彼便知此苦如眞□知此苦

508b23□習□知此苦滅□知此苦滅道如眞□知此漏□

508b24□知此漏習□知此漏滅□知此漏滅道如眞□彼

508b25□如是知□如是見已□則欲漏心解脫□有漏·無明

508b26□漏心解脫□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已

508b27□立□所作已辦□不更受有□知如眞□猶如梵志

508b28□見□□已□而問之曰□善來□□□□汝從何來□

508b29□爲欲何去□答曰□梵志□我從園至園□從觀

508c01□至觀□從林至林□飮淸泉水□□好果來□我

508c02□今欲去□不畏於人□吾說比丘亦復如是□是

508c03□以比丘莫行如獺□莫行如究暮□莫行如

508c04□鷲□莫行如食吐鳥□莫行如豺□莫行如烏□

508c05□當行如□□□所以者何□世中無著眞人如

508c06□□□獸□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

508c07□喜奉行

508c08□烏鳥喩經第一竟(三千一百七十八字)

508c09□　　(六六)中阿含王相應品說本經第二(第

508c10□　　二小土城誦)

508c11□我聞如是□一時□佛遊波羅奈□在仙人住處

508c12□鹿野園中□時□諸比丘於中食後□以小因緣

508c13□集坐講堂□共論此事□云何□諸賢□居士在家

508c14□何者爲勝□爲比丘等持戒妙法□成就威儀□

508c15□入家受食耶□爲朝朝益利百千萬倍乎□或

508c16□有比丘作是說者□諸賢□何用益利百千

508c17□萬倍□唯此至要□若有比丘持戒妙法□成就

508c18□威儀□入家受食□非爲朝朝益利百千萬

508c19□倍□是時□尊者阿那律陀亦在衆中□於是□尊者

508c20□阿那律陀告諸比丘□諸賢□何用益利百千

508c21□萬倍□設復過是□唯此至要□若有比丘持戒

508c22□妙法□成就威儀□入家受食□非爲朝朝益

508c23□利百千萬倍□所以者何□我憶昔時在此波羅奈

508c24□國爲貧窮人□唯仰□拾客擔生活□是時□

508c25□此波羅奈國災旱·早霜·蟲□不熟□人民荒

508c26□儉□乞求難得□是時□有一□支佛□名曰無患□

508c27□依此波羅奈住□於是□無患□支佛過夜平

508c28□旦著衣持鉢□入波羅奈而行乞食□我於

508c29□爾時爲□拾故□早出波羅奈□諸賢□我登出

509a01□時□逢見無患□支佛入彼□時□無患□支佛

509a02□持淨鉢入□如本淨鉢出□諸賢□我時□還入

509a03□波羅奈□復見無患□支佛出□彼見我已□便

509a04□作是念□我旦入時□見此人出□我今還出□復

509a05□見此人入□此人或能未得食也□我今寧可

509a06□隨此人去□時□□支佛便追尋我□如影隨形□

509a07□諸賢□我持□還到家□捨擔而□顧視□便見

509a08□無患□支佛來追尋我後□如影隨形□我見

509a09□彼已□便作是念□我旦出時□見此仙人入城乞

509a10□食□今此仙人或未得食□我寧可自闕己食□

509a11□分與此仙人□作是念已□卽持食分與□

509a12□支佛□白曰□仙人□當知此食是我己分□爲慈

509a13□愍故□願哀受之□時□□支佛卽答我曰□居士□

509a14□當知今年災旱·早霜·蟲□□五穀不熟□人民

509a15□荒儉□乞求難得□汝可減半著我鉢中□汝自

509a16□食半□俱得存命□如是者好□我復白曰□仙人□

509a17□當知我在居家自有釜□·有樵薪·有穀

509a18□米□飮食早晩亦無時節□仙人□當爲慈愍我

509a19□故□盡受此食□時□□支佛爲慈愍故□便盡受

509a20□之□諸賢□我因施彼一鉢食福□七反生天□得

509a21□爲天王□七反生人□復爲人王□諸賢□我因施

509a22□彼一鉢食福□得生如此釋種族中□大富□

509a23□饒□多諸畜牧·封戶·食邑□資財無量□珍寶具足□

509a24□諸賢□我因施彼一鉢食福□棄捨百千垓金

509a25□錢王□出家學道□況復其餘種種雜物□諸賢□我

509a26□因施彼一鉢食福□爲王·王臣·梵志·居士·一

509a27□切人民所見識待□及四部衆比丘·比丘尼·優

509a28□婆塞·優婆夷所見敬重□諸賢□我因施彼一鉢

509a29□食福□常爲人所請求□令受飮食·衣被·

509b01□□□·□[□-炎+登]·床褥·□□·病瘦湯藥·諸生活具□非

509b02□不請求□若我爾時知彼沙門是無著眞人

509b03□者□所獲福報當復轉倍□受大果報□極妙功

509b04□德□明所徹照□極廣甚大□於是□尊者阿那律

509b05□陀無著眞人逮正解脫□說此頌曰

509b06□　我憶昔貧窮　　唯仰□拾活

509b07□　闕已供沙門　　無患最上德

509b08□　因此生釋種　　名曰阿那律

509b09□　善解能歌舞　　作樂常歡喜

509b10□　我得見世尊　　正覺如甘露

509b11□　見已生信樂　　棄捨家學道

509b12□　我得識宿命　　知本之所生

509b13□　生三十三天　　七反住於彼

509b14□　此七彼亦七　　世受生十四

509b15□　人間及天上　　初不墮惡處

509b16□　我今知死生　　衆生往來處

509b17□　知他心是非　　賢聖五娛樂

509b18□　得五支禪定　　常息心靜默

509b19□　已得靜正住　　便逮淨天眼

509b20□　所爲今學道　　遠離棄捨家

509b21□　我今獲此義　　得入佛境界

509b22□　我不樂於死　　亦不願於生

509b23□　隨時任所適　　建立正念智

509b24□　隨耶離竹林　　我命在彼盡

509b25□　當在竹林下　　無餘般涅槃

509b26□爾時□世尊在於燕坐□以淨天耳出過於人□

509b27□聞諸比丘於中食後集坐講堂□共論此事

509b28□世尊聞已□則於□時從燕坐起□往至講堂

509b29□比丘衆前□敷座而坐□問諸比丘□汝等今日以

509c01□何事故集坐講堂□時□諸比丘白曰□世尊□我等

509c02□今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故

509c03□集坐講堂□於是□世尊告諸比丘□汝等今日

509c04□欲從佛聞因未來事而說法耶□諸比丘白

509c05□曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊

509c06□爲諸比丘因未來事而說法者□諸比丘聞已□

509c07□當善受持□世尊告曰□諸比丘□諦聽□諦聽□善思

509c08□念之□吾當爲汝廣分別說□時□諸比丘受敎

509c09□而聽□世尊告曰□諸比丘□未來久遠當有人

509c10□民壽八萬歲□人壽八萬歲時□此閻浮洲極大

509c11□富樂□多有人民□村邑相近□如□一飛□諸比丘□

509c12□人壽八萬歲時□女年五百乃當出嫁□諸比丘□

509c13□人壽八萬歲時□唯有如是病□謂寒·熱·大小便·

509c14□欲·飮食·老□更無餘患□諸比丘□人壽八萬歲時□

509c15□有王名螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□

509c16□整御天下□由己自在□如法法王成就七寶□

509c17□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·

509c18□主兵臣寶□是爲七□千子具足□顔貌端正□勇

509c19□猛無畏□能伏他衆□彼當統領此一切地乃至

509c20□大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□有

509c21□大金幢□諸寶嚴飾□擧高千□□圍十六□□彼當

509c22□□之□旣□之後□下便布施沙門·梵志·貧窮·孤

509c23□獨·遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·塗

509c24□香·屋舍·床褥·□□·□□·給使·明燈□彼施此已□

509c25□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

509c26□道□彼族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

509c27□信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現法

509c28□中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已

509c29□立□所作已辦□不更受有□知如眞□爾時□尊者

510a01□阿夷□在衆中坐□於是□尊者阿夷□卽從

510a02□坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊□我於

510a03□未來久遠人壽八萬歲時□可得作王□號名

510a04□曰螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□整御

510a05□天下□由己自在□如法法王成就七寶□彼七

510a06□寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵

510a07□臣寶□是爲七□我當有千子具足□顔貌端正□

510a08□勇猛無畏□能伏他衆□我當統領此一切地乃

510a09□至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□有

510a10□大金幢□諸寶嚴飾□擧高千□□圍十六□□我當

510a11□□之□旣□之後□下便布施沙門·梵志·貧窮·孤

510a12□獨·遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·花□·散華·塗

510a13□香·屋舍·床褥·□□·□□·給使·明燈□我施此已□

510a14□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

510a15□道□我族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

510a16□信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現法

510a17□中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已

510a18□立□所作已辦□不更受有□知如眞□於是□世尊

510a19□訶尊者阿夷□曰□汝愚癡人□應更一死□而

510a20□求再終□所以者何□謂汝作是念□世尊□我於

510a21□未來久遠人壽八萬歲時□可得作王□號名

510a22□曰螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□整御

510a23□天下□由己自在□如法法王成就七寶□彼七寶

510a24□者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□

510a25□是爲七□我當有千子具足□顔貌端正□勇猛

510a26□無畏□能伏他衆□我當統領此一切地乃至大

510a27□海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□有大

510a28□金幢□諸寶嚴飾□擧高千□□圍十六□□我當□

510a29□之□旣□之後□下便布施沙門·梵志·貧窮·孤獨·

510b01□遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·塗香·

510b02□屋舍·床褥·□□·□□·給使·明燈□我施此已□便

510b03□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□

510b04□我族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

510b05□家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現法中自

510b06□知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所

510b07□作已辦□不更受有□知如眞□世尊告曰□阿夷

510b08□□□汝於未來久遠人壽八萬歲時□當得作

510b09□王□號名曰螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種

510b10□軍□整御天下□由己自在□如法法王成就七

510b11□寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士

510b12□寶·主兵臣寶□是爲七□汝當有千子具足□顔

510b13□貌端正□勇猛無畏□能伏他衆□汝當統領此

510b14□一切地乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令

510b15□得安樂□有大金幢□諸寶嚴飾□擧高千□□圍

510b16□十六□□汝當□之□旣□之後□下便布施沙

510b17□門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者□以飮食·衣被·車

510b18□乘·華□·散華·塗香·屋舍·床褥·□□·□□·給使·明

510b19□燈□汝施此已□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

510b20□捨家·無家·學道□汝族姓子所爲□剃除鬚髮□著

510b21□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行

510b22□訖□於現法中自知自覺□自作證成就遊□生已

510b23□盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞

510b24□佛告諸比丘□未來久遠人壽八萬歲時□當有

510b25□佛□名彌勒如來·無所著·等正覺·明行成爲·善

510b26□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

510b27□猶如我今已成如來·無所著·等正覺·明行成

510b28□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

510b29□祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至

510c01□天□自知自覺□自作證成就遊□猶如我今於此

510c02□世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□

510c03□自作證成就遊□彼當說法□初妙·中妙·竟亦妙□

510c04□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□猶如我今

510c05□說法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□

510c06□顯現梵行□彼當廣演流布梵行□大會無量□

510c07□從人至天□善發顯現□猶如我今廣演流布

510c08□梵行□大會無量□從人至天□善發顯現□彼當

510c09□有無量百千比丘衆□猶如我今無量百千比

510c10□丘衆□爾時□尊者彌勒在彼衆中□於是□尊者彌

510c11□勒卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛白曰□世

510c12□尊□我於未來久遠人壽八萬歲時□可得成

510c13□佛□名彌勒如來·無所著·等正覺·明行成爲·善

510c14□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

510c15□如今世尊·如來·無所著·等正覺·明行成爲·善

510c16□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

510c17□我於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自

510c18□知自覺□自作證成就遊□如今世尊於此世□

510c19□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□自

510c20□作證成就遊□我當說法□初妙·中妙·竟亦妙□

510c21□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□如今世尊

510c22□說法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□

510c23□顯現梵行□我當廣演流布梵行□大會無量□

510c24□從人至天□善發顯現□如今世尊廣演流布

510c25□梵行□大會無量□從人至天□善發顯現□我當

510c26□有無量百千比丘衆□如今世尊無量百千比

510c27□丘衆□於是□世尊歎彌勒曰□善哉□善哉□彌勒□

510c28□汝發心極妙□謂領大衆□所以者何□如汝作是

510c29□念□世尊□我於未來久遠人壽八萬歲時□可

511a01□得成佛□名彌勒如來·無所著·等正覺·明行成

511a02□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

511a03□祐□如今世尊·如來·無所著·等正覺·明行成爲·

511a04□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

511a05□祐□我於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至

511a06□天□自知自覺□自作證成就遊□如今世尊於

511a07□此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自

511a08□覺□自作證成就遊□我當說法□初妙·中妙·竟亦

511a09□妙□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□如今世

511a10□尊說法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸

511a11□淨□顯現梵行□我當廣演流布梵行□大會無

511a12□量□從人至天□善發顯現□如今世尊廣演流

511a13□布梵行□大會無量□從人至天□善發顯現□佛復

511a14□告曰□彌勒□汝於未來久遠人壽八萬歲時□當

511a15□得作佛□名彌勒如來·無所著·等正覺·明行成

511a16□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

511a17□祐□猶如我今如來·無所著·等正覺·明行成爲·

511a18□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

511a19□祐□汝於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至

511a20□天□自知自覺□自作證成就遊□猶如我今於

511a21□此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自

511a22□覺□自作證成就遊□汝當說法□初妙·中妙·竟亦

511a23□妙□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□猶如我

511a24□今說法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸

511a25□淨□顯現梵行□汝當廣演流布梵行□大會無

511a26□量□從人至天□善發顯現□猶如我今廣演流

511a27□布梵行□大會無量□從人至天□善發顯現□汝

511a28□當有無量百千比丘衆□猶如我今無量百千

511a29□比丘衆□爾時□尊者阿難執拂侍佛□於是□世

511b01□尊□顧告曰□阿難□汝取金縷織成衣來□我

511b02□今欲與彌勒比丘□爾時□尊者阿難受世尊

511b03□敎□卽取金縷織成衣來□授與世尊□於是□世

511b04□尊從尊者阿難受此金縷織成衣已□告曰□

511b05□彌勒□汝從如來取此金縷織成之衣□施佛·

511b06□法·衆□所以者何□彌勒□諸如來·無所著·等正覺□

511b07□爲世間護□求義及饒益□求安隱快樂□於是□

511b08□尊者彌勒從如來取金縷織成衣已□施佛·

511b09□法·衆□時□魔波旬便作是念□此沙門瞿曇遊

511b10□波羅奈仙人住處鹿野園中□彼爲弟子因未

511b11□來說法□我寧可往而□亂之□時□魔波旬往

511b12□至佛所□到已向佛卽說頌曰

511b13□　彼必定當得　　容貌妙第一

511b14□　華□瓔珞身　　明珠佩其臂

511b15□　若在□頭城　　螺王境界中

511b16□於是□世尊而作是念□此魔波旬來到我所□

511b17□欲相□亂□世尊知已□爲魔波旬卽說頌

511b18□曰

511b19□　彼必定當得　　無伏無疑惑

511b20□　斷生老病死　　無漏所作訖

511b21□　若行梵行者　　彌勒境界中

511b22□於是□魔王復說頌曰

511b23□　彼必定當得　　名衣上妙服

511b24□　□檀以塗體　　身傭直姝長

511b25□　若在□頭城　　螺王境界中

511b26□爾時□世尊復說頌曰

511b27□　彼必定當得　　無主亦無家

511b28□　手不持金寶　　無爲無所憂

511b29□　若行梵行者　　彌勒境界中

511c01□於是□魔王復說頌曰

511c02□　彼必定當得　　名財好飮食

511c03□　善能解歌舞　　作樂常歡喜

511c04□　若在□頭城　　螺王境界中

511c05□爾時□世尊復說頌曰

511c06□　彼爲必度岸　　如鳥破網出

511c07□　得禪自在遊　　具樂常歡喜

511c08□　汝魔必當知　　我已相降伏

511c09□於是□魔王復作是念□世尊知我□善逝見我□

511c10□愁惱憂□不能得住□卽於彼處忽沒不現

511c11□佛說如是□彌勒·阿夷□·尊者阿難及諸比丘

511c12□聞佛所說□歡喜奉行

511c13□說本經第二竟(四千一字)

511c14□中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)(第二小土城誦)

511c15□

511c16□

511c17□

511c18□中阿含經卷第十四

511c19□

511c20□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

511c21□　　(六七)中阿含王相應品大天奈林經第三

511c22□　　(第二小土城誦)

511c23□我聞如是□一時□佛遊□陀提國□與大比丘

511c24□衆俱□往至彌薩羅□住大天奈林中□爾時□

511c25□世尊行道中路欣然而笑□尊者阿難見世

511c26□尊笑□叉手向佛□白曰□世尊□何因緣笑□諸

511c27□如來·無所著·等正覺若無因緣□終不妄笑□

511c28□願聞其意□彼時□世尊告曰□阿難□在昔異時此

511c29□彌薩羅奈林之中□於彼有王□名曰大天□爲

512a01□轉輪王□聰明智慧□有四種軍□整御天下□

512a02□由己自在□如法法王成就七寶□得人四種如

512a03□意之德□阿難□彼大天王成就七寶□爲何謂

512a04□耶□謂輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵

512a05□臣寶□是謂爲七□阿難□彼大天王云何名爲

512a06□成就輪寶□阿難□時□大天王於月十五日說

512a07□從解脫時□沐浴□洗□昇正殿上□有天輪寶

512a08□從東方來□輪有千輻□一切具足□淸淨自然□

512a09□非人所造□色如火[火*僉]□光明昱□□大天王

512a10□見已□歡喜踊躍□心自念曰□生賢輪寶□生妙輪

512a11□寶□我亦曾從古人聞之□若頂生刹利王於

512a12□月十五日說從解脫時□沐浴□洗□昇正殿

512a13□上□有天輪寶從東方來□輪有千輻□一切具

512a14□足□淸淨自然□非人所造□色如火[火*僉]□光明昱

512a15□□□彼必當作轉輪王也□我將無作轉輪

512a16□王耶□阿難□昔大天王將欲自試天輪寶□時□

512a17□集四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□集四種軍

512a18□已□詣天輪寶所□以左手撫輪□右手轉之□而

512a19□作是語□隨天輪寶□隨天輪寶之所轉去□阿

512a20□難□彼天輪寶轉已卽去□向於東方□時□大天

512a21□王亦自隨後及四種軍□若天輪寶有所住處□

512a22□時大天王卽彼止宿及四種軍□於是□東方諸

512a23□小國王□彼皆來詣大天王所□白曰□天王□善

512a24□來□天王□此諸國土極大□樂□多有人民□盡屬

512a25□天王□唯願天王以法敎之□我等亦當輔佐

512a26□天王□於是□大天王告諸小王曰□卿等各各

512a27□自領境界□皆當以法□莫以非法□無令國

512a28□中有諸惡業·非梵行人□阿難□彼天輪寶過東

512a29□方去□度東大海□□至南方·西方·北方□阿難□

512b01□隨天輪寶周□轉去時□大天王亦自隨後及

512b02□四種軍□若天輪寶有所住處□時大天王卽彼

512b03□止宿及四種軍□於是□北方諸小國王□彼皆來

512b04□詣大天王所白曰□天王□善來□天王□此諸國土

512b05□極大□樂□多有人民□盡屬天王□唯願天王

512b06□以法敎之□我等亦當輔佐天王□於是□大天

512b07□王告諸小王曰□卿等各各自領境界□皆當

512b08□以法□莫以非法□無令國中有諸惡業·非梵

512b09□行人□阿難□彼天輪寶過北方去□度北大海□

512b10□卽時速還至本王城□彼大天王坐正殿上

512b11□斷理財物□時□天輪寶住於虛空□是謂大天

512b12□王成就如是天輪之寶□阿難□彼大天王云

512b13□何名爲成就象寶□阿難□時□大天王而生象

512b14□寶□彼象極白而有七支□其象名曰于娑賀□大

512b15□天王見已□歡喜踊躍□若可調者□極令賢善□阿

512b16□難□彼大天王則於後時告象師曰□汝速御

512b17□象□令極善調□若象調已□便來白我□爾時□象師

512b18□受王敎已□至象寶所□速御象寶□令極善調□

512b19□彼時象寶受極御治□疾得善調□猶昔良象

512b20□壽無量百千歲□以無量百千歲受極御治□疾

512b21□得善調□彼象寶者亦復如是□受極御治□疾

512b22□得善調□阿難□爾時□象師速御象寶□令極善

512b23□調□象寶調已□便詣大天王所□白曰□天王□當

512b24□知我以極御治之□象寶已調□隨天王意□阿

512b25□難□昔大天王試象寶時□平旦日出□至象寶

512b26□所□乘彼象寶□遊一切地乃至大海□卽時速

512b27□還至本王城□是謂大天王成就如是白象之

512b28□寶□阿難□彼大天王云何名爲成就馬寶□阿

512b29□難□時□大天王而生馬寶□彼馬寶者□極紺靑色□

512c01□頭像如烏□以毛嚴身□名□馬王□天王見

512c02□已□歡喜踊躍□若可調者□極令賢善□阿難□彼

512c03□大天王則於後時告馬師曰□汝速御馬□令

512c04□極善調□若馬調已□便來白我□爾時□馬師受王

512c05□敎已□至馬寶所□速御馬寶□令極善調□彼時

512c06□馬寶受極御治□疾得善調□猶昔良馬壽無

512c07□量百千歲□以無量百千歲受極御治□疾得

512c08□善調□彼馬寶者亦復如是□受極御治□疾得

512c09□善調□阿難□爾時□馬師速御馬寶□令極善調□

512c10□馬寶調已□便詣大天王所□白曰□天王□當知

512c11□我以極御治之□馬寶已調□隨天王意□阿難□

512c12□昔大天王試馬寶時□平旦日出□至馬寶所□

512c13□乘彼馬寶□遊一切地乃至大海□卽時速還

512c14□至本王城□是謂大天王成就如是紺馬之

512c15□寶□阿難□彼大天王云何名爲成就珠寶□阿

512c16□難□時□大天王而生珠寶□彼珠寶者□明淨自然□

512c17□無有造者□八楞無垢□極好磨治□貫以五色

512c18□繩□靑·黃·赤·白·黑□阿難□時□大天王內宮殿中欲

512c19□得燈明□卽用珠寶□阿難□昔大天王試珠寶

512c20□時□便集四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□集四種

512c21□軍已□於夜闇中□立高幢□安珠置上□出

512c22□至園觀□珠之光耀照四種軍□明之所及方半

512c23□由延□是謂大天王成就如是明珠之寶□阿

512c24□難□彼大天王云何名爲成就女寶□阿難□時□

512c25□大天王而生女寶□彼女寶者□身體光澤□□

512c26□潔明淨□美色過人□少不及天□姿容端正□

512c27□睹者歡悅□口出芬馥靑蓮華香□身諸毛孔出

512c28□□檀馨□冬則身溫□夏則身□□彼女至心承事

512c29□於王□發言悅樂□所作捷疾□聰明智慧□歡喜行

513a01□善□彼女念王□常不離心□況身·口行□是謂大

513a02□天王成就如是美女之寶□阿難□彼大天王云

513a03□何成就居士之寶□阿難□時□大天王生居士

513a04□寶□彼居士寶極大□富□資財無量□多有畜牧·

513a05□封戶·食邑□種種具足福業之報□而得天眼□

513a06□見諸寶藏□空·有悉見□見有守護無守護

513a07□者□金藏·錢藏□作以不作皆悉見之□阿難□彼居

513a08□士寶詣大天王□白曰□天王□若欲得金及錢

513a09□寶者□天王莫憂□我自知時□阿難□昔大天王

513a10□試居士寶時□彼王乘船□入恒水中□告曰□居

513a11□士□我欲得金及以錢寶□居士白曰□天王□願

513a12□船至岸□時□大天王告曰□居士□正欲此中得□

513a13□正欲此中得□居士白曰□天王□願令船住□阿

513a14□難□時□居士寶至船前頭□長□申手□便於水

513a15□中擧四藏□出金藏·錢藏·作藏·不作藏□白曰□

513a16□天王□隨意所欲□金及錢寶恣其所用□用已

513a17□餘者□還著水中□是謂大天王成就如是居

513a18□士之寶□阿難□彼大天王云何成就主兵臣寶□

513a19□阿難□時□大天王生主兵寶□彼主兵臣聰明智

513a20□慧□辯才巧言□多識分別□主兵臣寶爲大天

513a21□王設現世義□勸安立之□設後世義□勸安立

513a22□之□設現世義·後世義□勸安立之□彼主兵臣爲

513a23□大天王□欲合軍衆□便能合之□欲解便解□

513a24□欲令大天王四種軍衆不使疲乏□及勸助

513a25□之□諸臣亦然□是謂大天王成就如是主兵

513a26□臣寶□阿難□是謂大天王成就七寶□阿難□彼

513a27□大天王云何得人四種如意之德□彼大天王

513a28□壽命極長八萬四千歲□爲童子嬉戱八萬四

513a29□千歲□作小國王八萬四千歲□爲大國王八

513b01□萬四千歲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·

513b02□無家·學道·學仙人王修行梵行□在此彌薩

513b03□羅□住大天奈林中□阿難□若大天王壽命極

513b04□長八萬四千歲□爲童子嬉戱八萬四千歲□作

513b05□小國王八萬四千歲□爲大國王八萬四千

513b06□歲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

513b07□道□學仙人王修行梵行□在此彌薩羅□住大

513b08□天奈林中者□是謂大天王第一如意之德

513b09□復次□阿難□彼大天王無有疾病□成就平等

513b10□食味之道□不冷不熱□安隱無諍□由是之故□其

513b11□所飮食而得安消□阿難□若大天王無有疾

513b12□病□成就平等食味之道□不冷不熱□安隱無諍□

513b13□由是之故□其所飮食而得安消者□是謂大

513b14□天王第二如意之德□復次□阿難□彼大天王身

513b15□體光澤□□潔明淨□美色過人□小不及天□端

513b16□正姝好□觀者歡悅□阿難□若大天王身體光澤□

513b17□□潔明淨□美色過人□小不及天□端正姝好□

513b18□觀者歡悅□是謂大天王第三如意之德□復次□

513b19□阿難□彼大天王常於愛念梵志·居士□如父

513b20□念子□梵志·居士亦復敬重於大天王□如子

513b21□敬父□阿難□昔大天王在園觀中告御者曰□

513b22□徐徐御車□我欲久視梵志·居士□梵志·居士

513b23□亦告御者□徐徐御車□我等欲久視大天王□

513b24□阿難□若大天王常於愛念梵志·居士□如父

513b25□念子□梵志·居士亦復敬重我大天王□如子

513b26□敬父者□是謂大天王第四如意之德□阿難□

513b27□是謂大天王得人四種如意之德□阿難□彼大

513b28□天王則於後時告剃鬚人□汝若見我頭生

513b29□白髮者□便可啓我□於是□剃鬚人受王敎

513c01□已□而於後時沐浴王頭□見生白髮□見已□啓

513c02□曰□天王□當知天使已至□頭生白髮□彼大天

513c03□王復告剃鬚人□汝持金□徐拔白髮□著

513c04□吾手中□時□剃鬚人聞王敎已□卽以金□徐

513c05□拔白髮□著王手中□阿難□彼大天王手捧白

513c06□髮而說頌曰

513c07□　我頭生白髮　　壽命轉衰減

513c08□　天使已來至　　我今學道時

513c09□阿難□彼大天王見白髮已□告太子曰□太子□

513c10□當知天使已至□頭生白髮□太子□我已得人間

513c11□欲□今當復求天上之欲□太子□我欲剃除鬚

513c12□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□太子□我

513c13□今以此四天下付授於汝□汝當如法治化□

513c14□莫以非法□無令國中有諸惡業·非梵行人□

513c15□大子□汝後若見天使已至□頭生白髮者□汝

513c16□當復以此國政授汝太子□善敎□之□授太

513c17□子國已□汝亦當復剃除鬚髮□著袈裟衣□至

513c18□信·捨家·無家·學道□太子□我今爲汝轉此相繼

513c19□之法□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民

513c20□墮在極邊□太子□云何我今爲汝轉此相繼

513c21□之法□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民

513c22□墮在極邊□太子□若此國中傳授法絶□不復

513c23□續者□是名人民墮在極邊□太子□以是之故□

513c24□我今爲汝轉□太子□我已爲汝轉此相繼之

513c25□法□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民墮

513c26□在極邊□阿難□彼大天王以此國政付授太

513c27□子□善敎□已□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

513c28□捨家·無家·學道□學仙人王修行梵行□在此

513c29□彌薩羅大天王奈林中□彼亦轉輪王□成就七

514a01□寶□得人四種如意之德□云何成就七寶□得

514a02□人四種如意之德□如前所說七寶□得人四種

514a03□如意之德□阿難□彼轉輪王亦於後時告剃

514a04□鬚人□汝若見我頭生白髮者□便可啓我□

514a05□於是□剃鬚人受王敎已□而於後時沐浴王

514a06□頭□見生白髮□見已□啓曰□天王□當知天使已

514a07□至□頭生白髮□彼轉輪王復告剃鬚人□汝持

514a08□金□徐拔白髮□著吾手中□時□剃鬚人聞

514a09□王敎已□卽以金□徐拔白髮□著王手中□阿

514a10□難□彼轉輪王手捧白髮而說頌曰

514a11□　我頭生白髮　　壽命轉衰減

514a12□　天使已來至　　我今學道時

514a13□阿難□彼轉輪王見白髮已□告太子曰□太子□

514a14□當知天使已至□頭生白髮□太子□我已得人間

514a15□欲□今當復求天上之欲□太子□我欲剃除鬚

514a16□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□我今以

514a17□此四天下付授於汝□汝當如法治化□莫以

514a18□非法□無令國中有諸惡業·非梵行人□太子□

514a19□汝後若見天使已至□頭生白髮者□汝亦當

514a20□復以此國政授汝太子□善敎□之□授太子

514a21□國已□汝亦當復剃除鬚髮□著袈裟衣□至

514a22□信·捨家·無家·學道□太子□我今爲汝轉此相繼

514a23□之法□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民

514a24□墮在極邊□太子□云何我今爲汝轉此相繼

514a25□之法□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民

514a26□墮在極邊□太子□若此國中傳授法絶□不復續

514a27□者□是名人民墮在極邊□太子□以是之故□我

514a28□今爲汝轉□太子□我已爲汝轉此相繼之法□

514a29□汝亦當復轉此相繼之法□莫令人民墮在

514b01□極邊□阿難□彼轉輪王以此國政付授太子□

514b02□善敎□已□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

514b03□家·無家·學道□學仙人王修行梵行□在此彌

514b04□薩羅大天奈林中□阿難□是爲從子至子□從

514b05□孫至孫□從族至族□從見至見□展轉八萬四

514b06□千轉輪王□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·

514b07□無家·學道□學仙人王修行梵行□在此彌薩

514b08□羅大天奈林中□彼最後王名曰尼彌□如法法

514b09□王□行法如法□而爲太子·后妃·□女及諸臣民·

514b10□沙門·梵志乃至昆蟲□奉持法齋□月八日·十四日·

514b11□十五日修行布施□施諸窮乏沙門·梵志·貧窮·

514b12□孤獨·遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·

514b13□塗香·屋舍·床褥·□□·□□·給使·明燈□彼時□三

514b14□十三天集坐善法講堂□咨嗟稱歎尼彌王

514b15□曰□諸賢□□陀提人有大善利□有大功德□所

514b16□以者何□彼最後王名曰尼彌□如法法王□行法

514b17□如法□而爲太子·后妃·□女及諸臣民·沙門·梵

514b18□志□乃至昆蟲□奉持法齋□月八日·十四日·十五

514b19□日修行布施□施諸窮乏沙門·梵志·貧窮·孤獨·

514b20□遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·塗香·

514b21□屋舍·床褥·□□·□□·給使·明燈□時□天帝釋亦

514b22□在衆中□於是□天帝釋告三十三天曰□諸賢□

514b23□汝等欲得卽在此見尼彌王耶□三十三天

514b24□白曰□拘翼我等欲得卽在此見彼尼彌

514b25□王□爾時□帝釋猶如力士屈申臂頃□於三十

514b26□三天上忽沒不現□已來至此尼彌王殿□於

514b27□是□尼彌王見天帝釋□見已□問曰□汝爲是誰□

514b28□帝釋答曰□大王□聞有天帝釋耶□答曰□聞

514b29□有帝釋□告曰□我卽是也□大王有大善利□有

514c01□大功德□所以者何□三十三天爲汝集坐善法

514c02□講堂□咨嗟稱歎曰□諸賢□□陀提人有大善

514c03□利□有大功德□所以者何□彼最後王名曰尼

514c04□彌□如法法王□行法如法□而爲太子·后妃·□女

514c05□及諸臣民·沙門·梵志□乃至昆蟲□奉持法齋□月

514c06□八日·十四日·十五日修行布施□施諸窮乏沙

514c07□門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者□以飮食·衣被·

514c08□車乘·華□·散華·塗香·屋舍·床褥·□□·□□·給

514c09□使·明燈□大王□欲見三十三天耶□答曰□欲見□

514c10□帝釋復告尼彌王曰□我還天上□當□嚴駕

514c11□千象車來□大王乘車娛樂遊戱昇於天上□

514c12□時□尼彌王爲天帝釋默然而受□於是□帝釋

514c13□知尼彌王默然受已□猶如力士屈申臂

514c14□頃□於尼彌王殿忽沒不現□已還至彼三

514c15□十三天□帝釋到已□告御者曰□汝速嚴駕千

514c16□象車□往迎尼彌王□到已□白曰□大王□當知天

514c17□帝釋遣此千象車來迎於大王□可乘此車

514c18□娛樂遊戱昇於天上□王乘車已□復白王曰□

514c19□王欲令我從何道送□爲從惡受惡報道□

514c20□爲從妙受妙報道耶□於是□御者受帝釋敎

514c21□已□卽便嚴駕千象車□往至尼彌王所□到已□

514c22□白曰□大王□當知帝釋遣此千象車來迎於

514c23□大王□可乘此車娛樂遊戱昇於天上□時□尼

514c24□彌王昇彼車已□御者復白王□欲令我從何

514c25□道送□爲從惡受惡報道□爲從妙受妙報道

514c26□耶□時□尼彌王告御者曰□汝於兩道中間送

514c27□我□惡受惡報□妙受妙報□於是□御者便於兩道

514c28□中間送王□惡受惡報□妙受妙報□於是□三十

514c29□三天遙見尼彌王來□見已稱善□善來□大王□

515a01□善來□大王□可與三十三天共住娛樂□時□尼

515a02□彌王爲三十三天而說頌曰

515a03□　猶如假借乘　　一時暫求車

515a04□　此處亦復然　　謂爲他所有

515a05□　我還彌薩羅　　當作無量善

515a06□　因是生天上　　作福爲資糧

515a07□阿難□昔大天王者汝謂異人耶□莫作是念□

515a08□當知卽是我也□阿難□我昔從子至子□從孫

515a09□至孫□從族至族□從我展轉八萬四千轉輪

515a10□王□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

515a11□道·學仙人王修行梵行□在此彌薩羅大天

515a12□奈林中□阿難□我爾時爲自饒益□亦饒益他□

515a13□饒益多人□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒

515a14□益□求安隱快樂□爾時說法不至究竟□不究

515a15□竟白淨□不究竟梵行□不究竟梵行訖□爾時

515a16□不離生老病死·啼哭憂□□亦未能得脫一

515a17□切苦□阿難□我今出世□如來·無所著·等正覺·明

515a18□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

515a19□號佛·衆祐□我今爲自饒益□亦饒益他□饒益

515a20□多人□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求

515a21□安隱快樂□我今說法得至究竟□究竟白淨□

515a22□究竟梵行□究竟梵行訖□我今得離生老病

515a23□死□啼哭憂□□我今已得脫一切苦□阿難□我

515a24□今爲汝轉相繼法□汝亦當復轉相繼法□莫

515a25□令佛種斷□阿難□云何我今爲汝轉相繼法□

515a26□汝亦當復轉相繼法□莫令佛種斷□謂八支

515a27□聖道□正見□乃至正定爲八□阿難□是謂我今

515a28□爲汝轉相繼法□汝亦當復轉相繼法□莫令

515a29□佛種斷□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞

515b01□佛所說□歡喜奉行

515b02□大天奈林經第三竟(四千七百三十九字)

515b03□　　(六八)中阿含王相應品大善見王經第四

515b04□　　(第二小土城誦)

515b05□我聞如是□一時□佛遊拘尸城□住和跋單

515b06□力士娑羅林中□爾時□世尊最後欲取般涅

515b07□槃時□告曰□阿難□汝往至雙娑羅樹間□可

515b08□爲如來北首敷床□如來中夜當般涅槃□尊

515b09□者阿難受如來敎□卽詣雙樹□於雙樹間而

515b10□爲如來北首敷床□敷床已訖□還詣佛所□稽

515b11□首禮足□□住一面□白曰□世尊□已爲如來於

515b12□雙樹間北首敷床□唯願世尊自當知時□於

515b13□是□世尊將尊者阿難至雙樹間□四疊鬱多

515b14□羅僧以敷床上□□僧伽梨作枕□右脅而

515b15□臥□足足相累□最後欲取般涅槃□時□尊者阿

515b16□難執拂侍佛□尊者阿難叉手向佛□白曰□世

515b17□尊□更有餘大城□一名瞻波□二名舍衛□

515b18□三名□舍離□四名王舍城□五名波羅奈□六

515b19□名加維羅衛□世尊不於彼般涅槃□何故正

515b20□在此小土城□諸城之中此最爲下□是時□世尊

515b21□告曰□阿難□汝莫說此爲小土城□諸城之中

515b22□此最爲下□所以者何□乃過去時□此拘尸城

515b23□名拘尸王城□極大□樂□多有人民□阿難□拘尸

515b24□王城長十二由延□廣七由延□阿難□造立樓

515b25□櫓□高如一人□或二·三·四□至高七人□阿難□拘尸

515b26□王城於外周□有塹七重□其塹則以四寶

515b27□塼壘金·銀·琉璃及水精□其底布以四種寶沙

515b28□金·銀·琉璃及水精□阿難□拘尸王城周□外有

515b29□垣墻七重□其墻亦以四寶塼壘金·銀·琉璃及

515c01□水精□阿難□拘尸王城周□七重□行四寶多羅

515c02□樹金·銀·琉璃及水精□金多羅樹銀葉華實□銀

515c03□多羅樹金葉華實□琉璃多羅樹水精葉華實□

515c04□水精多羅樹琉璃葉華實□阿難□彼多羅樹間

515c05□作種種華池靑蓮華池□紅蓮·赤蓮·白蓮華

515c06□池□阿難□其華池岸四寶塼壘金·銀·琉璃及

515c07□水精□其底布以四種寶沙金·銀·琉璃及水精□

515c08□阿難□彼池中有四寶梯陛金·銀·琉璃及水精□

515c09□金陛銀□·銀陛金□□琉璃陛水精□□水精

515c10□陛琉璃□□阿難□彼池周□有四寶鉤欄金·銀·

515c11□琉璃及水精□金欄銀鉤□銀欄金鉤□琉璃欄水

515c12□精鉤□水精欄琉璃鉤□阿難□彼池覆以羅網□鈴

515c13□懸其間□彼鈴四寶金·銀·琉璃及水精□金鈴銀

515c14□舌□銀鈴金舌□琉璃鈴水精舌□水精鈴琉璃舌

515c15□阿難□於彼池中殖種種水華靑蓮華□紅蓮·

515c16□赤蓮·白蓮華□常水常華□無守視者□通一切

515c17□人□阿難□於彼池岸殖種種陸華修摩那華·

515c18□婆師華·瞻蔔華·修□提華·摩頭□提華·阿提牟

515c19□□華·波羅頭華□阿難□其華池岸有衆多女□

515c20□身體光澤□□潔明淨□美色過人□少不及

515c21□天□姿容端正□睹者歡悅□衆寶瓔珞□嚴飾具足□

515c22□彼行惠施□隨其所須□飮食·衣被·車乘·屋舍·床

515c23□褥·□□·給使·明燈□悉以與之□阿難□其多羅

515c24□樹葉□風吹之時□有極上妙音樂之聲□猶五種

515c25□妓工師作樂□極妙上好諧和之音□阿難□其多

515c26□羅樹葉□風吹之時□亦復如是□阿難□拘尸城

515c27□中設有弊惡極下之人□其有欲得五種妓

515c28□樂者□卽共往至多羅樹間□皆得自恣□極意

515c29□娛樂□阿難□拘尸王城常有十二種聲□未曾

516a01□斷絶□象聲·馬聲·車聲·步聲·吹螺聲·鼓聲·薄洛

516a02□鼓聲·伎鼓聲·歌聲·舞聲·飮食聲·惠施聲□阿難□

516a03□拘尸城中有王□名大善見□爲轉輪王□聰明

516a04□智慧□有四種軍整御天下□由己自在□如法

516a05□法王成就七寶□得人四種如意之德□云何成

516a06□就七寶□得人四種如意之德□如前所說七

516a07□寶·四種人如意之德□阿難□於是□拘尸王城梵

516a08□志·居士□多取珠寶·鉗婆羅寶□載詣大善見

516a09□王□白曰□天王□此多珠寶·鉗婆羅寶□天王當

516a10□爲見慈愍故□願垂納受□大善見王告梵志·

516a11□居士曰□卿等送獻□我所不須□吾亦自有□阿

516a12□難□復有八萬四千諸小國王詣大善見王□

516a13□白曰□天王□我等欲爲天王作殿□大善見王

516a14□告諸小王□卿等欲爲我作正殿□我所不

516a15□須□自有正殿□八萬四千諸小國王皆叉手向□

516a16□再三白曰□天王□我等欲爲天王作殿□我等

516a17□欲爲天王作殿□於是□大善見王爲八萬四

516a18□千諸小王故□默然而聽□爾時□八萬四千諸小國

516a19□王知大善見王默然聽已□拜謁辭退□繞三□

516a20□而去□各還本國□以八萬四千車載金自重□

516a21□幷及其錢作以不作□復以一一珠寶之柱載

516a22□往拘尸城□去城不遠□作大正殿□阿難□彼大

516a23□正殿長一由延□廣一由延□阿難□彼大正殿四

516a24□寶塼壘金·銀·琉璃及水精□阿難□彼大正殿四

516a25□寶梯陛金·銀·琉璃及水精□金陛銀□□銀陛

516a26□金□□琉璃陛水精□□水精陛琉璃□□阿難□

516a27□大正殿中有八萬四千柱□以四寶作金·

516a28□銀·琉璃及水精□金柱銀□□□銀柱金□□□

516a29□琉璃柱水精□□□水精柱琉璃□□□阿難□

516b01□大正殿內立八萬四千樓□以四寶作金·銀·

516b02□琉璃及水精□金樓銀覆□銀樓金覆□琉璃樓水

516b03□精覆□水精樓琉璃覆□阿難□大正殿中設八

516b04□萬四千御座□亦四寶作金·銀·琉璃及水精□金

516b05□樓設銀御座□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅

516b06□□□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏波

516b07□遮悉多羅那□如是銀樓設金御座□琉璃樓

516b08□設水精御座□水精樓設琉璃御座□敷以

516b09□□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□體被□兩頭安

516b10□枕□加陵伽波和邏波遮悉多羅那□阿難□

516b11□彼大正殿周□繞有四寶鉤欄金·銀·琉璃及

516b12□水精□金欄銀鉤□銀欄金鉤□琉璃欄水精鉤□

516b13□水精欄琉璃鉤□阿難□彼大正殿覆以羅網□

516b14□鈴懸其間□彼鈴四寶金·銀·琉璃及水精□金鈴

516b15□銀舌□銀鈴金舌□琉璃鈴水精舌□水精鈴琉璃

516b16□舌□阿難□彼大正殿具足成已□八萬四千諸

516b17□小國王去殿不遠□作大華池□阿難□彼大華

516b18□池長一由延□廣一由延□阿難□彼大華池四寶

516b19□塼壘金·銀·琉璃及水精□其底布以四種寶沙

516b20□金·銀·琉璃及水精□阿難□彼大華池有四寶梯

516b21□陛金·銀·琉璃及水精□金陛銀□□銀陛金□□

516b22□琉璃陛水精□□水精陛琉璃□□阿難□彼

516b23□大華池周□繞有四寶鉤欄金·銀·琉璃及

516b24□水精□金欄銀鉤□銀欄金鉤□琉璃欄水精鉤□

516b25□水精欄琉璃鉤□阿難□彼大華池覆以羅網□

516b26□鈴懸其間□彼鈴四寶金·銀·琉璃及水精□金

516b27□鈴銀舌□銀鈴金舌□琉璃鈴水精舌□水精鈴

516b28□琉璃舌□阿難□彼大華池其中則有種種水華

516b29□靑蓮華□紅蓮·赤蓮·白蓮華□常水常華□有守視

516c01□者□不通一切人□阿難□彼大華池其岸則有

516c02□種種陸華修摩那華·婆師華·瞻蔔華·修□提

516c03□華·摩頭□提華·阿提牟□華·波羅賴華□阿難□

516c04□如是大殿及大華池具足成已□八萬四千諸

516c05□小國王去殿不遠□作多羅園□阿難□彼多羅

516c06□園長一由延□廣一由延□阿難□多羅園中殖八萬

516c07□四千多羅樹□則以四寶金·銀·琉璃及水精□金多

516c08□羅樹銀葉華實□銀多羅樹金葉華實□琉璃多

516c09□羅樹水精葉華實□水精多羅樹琉璃葉華實□

516c10□阿難□彼多羅園周□有四寶鉤欄金·銀·琉璃

516c11□及水精□金欄銀鉤□銀欄金鉤□琉璃欄水精鉤□

516c12□水精欄琉璃鉤□阿難□彼多羅園覆以羅網□鈴

516c13□懸其間□彼鈴四寶金·銀·琉璃及水精□金鈴銀

516c14□舌□銀鈴金舌□琉璃鈴水精舌□水精鈴琉璃舌

516c15□阿難□如是大殿華池及多羅園具足成已□八

516c16□萬四千諸小國王卽共往詣大善見王□白曰□

516c17□天王□當知大殿華池及多羅園悉具足成□唯

516c18□願天王隨意所欲□阿難□爾時□大善見王便作

516c19□是念□我不應先昇此大殿□若有上尊沙門·

516c20□梵志□依此拘尸王城住者□我寧可請一切

516c21□來集坐此大殿□施設上味極美□饌□種種□

516c22□饒食□含消□手自斟酌□皆令飽滿□食竟收器□

516c23□行□水訖□發遣令還□阿難□大善見王作是

516c24□念已□卽請上尊沙門·梵志□依彼拘尸王城

516c25□住者□一切來集昇大正殿□都集坐已□自行□

516c26□水□便以上味極美□饌□種種□饒食□含消□

516c27□手自斟酌□皆令飽滿□食竟收器□行□水訖□

516c28□受□願已□發遣令還□阿難□大善見王復作

516c29□是念□今我不應大正殿中而行於欲□我寧

517a01□可獨將一侍人昇大殿住□阿難□大善見

517a02□王則於後時□將一侍人昇大正殿□便入

517a03□金樓□坐銀御床□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺

517a04□羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏

517a05□波遮悉多羅那□坐已□離欲·離惡不善之法□

517a06□有覺·有觀·離生喜·樂□逮初禪成就遊□從金

517a07□樓出□次入銀樓□坐金御床□敷以□□·□[□-炎+登]□

517a08□覆以錦綺羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵

517a09□伽波和邏波遮悉多羅那□坐已□離欲·離惡不

517a10□善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□逮初禪成就

517a11□遊□從銀樓出□入琉璃樓□坐水精御床□敷

517a12□以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□體被□

517a13□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉多羅那□

517a14□坐已□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生

517a15□喜·樂□逮初禪成就遊□從琉璃樓出□入水精

517a16□樓□坐琉璃御床□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦

517a17□綺羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏

517a18□波遮悉多羅那□坐已□離欲·離惡不善之法□有

517a19□覺·有觀□離生喜·樂□逮初禪成就遊□阿難□爾時

517a20□八萬四千夫人及女寶□久不見大善見王□

517a21□各懷飢虛□渴仰欲見□於是□八萬四千夫人

517a22□共詣女寶□白曰□天后□當知我等□久不覲

517a23□天王□天后□我等今欲共見天王□女寶聞

517a24□已□告主兵臣□汝今當知□我等□久不覲天

517a25□王□今欲往見□主兵臣聞□卽送八萬四千夫人

517a26□及女寶至大正殿□八萬四千象·八萬四千馬·

517a27□八萬四千車·八萬四千步·八萬四千小王亦

517a28□共侍送至大正殿□當去之時□其聲高大□音響

517b01□震動□大善見王聞其聲高大□音聲震動□聞已□

517b02□卽問傍侍者曰□是誰聲高大□音響震動□侍者

517b03□白曰□天王□是八萬四千夫人及女寶□今悉共

517b04□來詣大正殿□八萬四千象·八萬四千馬·八萬

517b05□四千車·八萬四千步·八萬四千小王亦復共

517b06□來詣大正殿□是故其聲高大□音響震動□大善

517b07□見王聞已□告侍者曰□汝速下殿□可於露地

517b08□疾敷金床□訖還白我□侍者受敎□卽從殿下□

517b09□則於露地疾敷金床訖□還白曰□已爲天王

517b10□則於露地敷金床訖□隨天王意□阿難□大善

517b11□見王卽共侍者從殿來下□昇金床上□結跏

517b12□趺坐□阿難□彼時八萬四千夫人及女寶皆悉

517b13□共前□詣大善見王□阿難□大善見王遙見八萬

517b14□四千夫人及女寶□見已□則便閉塞諸根□於是□

517b15□八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已□便

517b16□作是念□天王今必不用我等□所以者何□天

517b17□王適見我等□便閉塞諸根□阿難□於是□女寶

517b18□則前往詣大善見王□到已□白曰□天王□當知

517b19□彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有□唯

517b20□願天王常念我等□乃至命終□八萬四千象·八

517b21□萬四千馬·八萬四千車·八萬四千步·八萬四千

517b22□小王□盡是天王所有□唯願天王常念我等□

517b23□乃至命終□彼時大善見王聞斯語已□告女

517b24□寶曰□妹□汝等長夜敎我爲惡□不令行慈□

517b25□妹□汝等從今已後□當敎我行慈□莫令爲

517b26□惡□阿難□八萬四千夫人及女寶□住一面□涕

517b27□零悲泣□而作此語□我等非是天王之妹□而今

517b28□天王稱我等爲妹□阿難□彼八萬四千夫人及

517c01□女寶各各以衣□拭其淚□復前往詣大善

517c02□見王□到已□白曰□天王□我等云何敎天王行

517c03□慈□不爲惡耶□大善見王答曰□諸妹□汝等爲

517c04□我□應如是說□天王知不□人命短促□當就後

517c05□世□應修梵行□生無不終□天王□當知彼法

517c06□必來□非可愛念□亦不可喜□壞一切世□

517c07□名曰爲死□是以天王於八萬四千夫人及女

517c08□寶有念有欲者□唯願天王悉斷·捨離□至終

517c09□莫念□於八萬四千象·八萬四千馬·八萬四千

517c10□車·八萬四千步·八萬四千小王□天王有欲有

517c11□念者□唯願天王悉斷·捨離·至終莫念□諸妹□

517c12□汝等如是敎我行慈□不令爲惡□阿難□彼八

517c13□萬四千夫人及女寶白曰□天王□我等從今已

517c14□後□當敎天王行慈□不令爲惡□天王□人命

517c15□短促□當就後世□彼法必來□非可愛念□亦不

517c16□可喜□壞一切世□名曰爲死□是以天王於八

517c17□萬四千夫人及女寶有念有欲者□唯願天

517c18□王悉斷·捨離□至終莫念□於八萬四千象·八萬

517c19□四千馬·八萬四千車·八萬四千步·八萬四千小

517c20□王□天王有欲有念者□唯願天王悉斷·捨離□

517c21□至終莫念□阿難□大善見王爲彼八萬四千夫

517c22□人及女寶說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

517c23□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□發

517c24□遣令還□阿難□彼八萬四千夫人及女寶知

517c25□大善見王發遣已□各拜辭還□阿難□彼八萬四

517c26□千夫人及女寶還去不久□大善見王卽共侍

517c27□者還昇大殿□則入金樓□坐銀御床□敷以□

517c28□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□體被□兩頭安

518a01□枕□加陵伽波和邏波遮悉多羅那□坐已□作

518a02□是觀□我是最後邊□念欲·念□·念害·□諍·相

518a03□憎·諛諂·虛僞·欺□·妄言□無量諸惡不善之法

518a04□是最後邊□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如

518a05□是二三四方□四維上下□普周一切□無結無怨□

518a06□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

518a07□間成就遊□從金樓出□次入銀樓□坐金御床□

518a08□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□體被□

518a09□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉多羅那□坐

518a10□已□作是觀□我是最後邊□念欲·念□·念害·□

518a11□諍·相憎·諛諂·虛僞·欺□·妄言□無量諸惡不善

518a12□之法是最後邊□心與悲俱□遍滿一方成就

518a13□遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□無結

518a14□無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一

518a15□切世間成就遊□從銀樓出□入琉璃樓□坐水

518a16□精御床□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有

518a17□□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉多

518a18□羅那□坐已□作是觀□我是最後邊□念欲·念□·

518a19□念害·□諍·相憎·諛諂·虛僞·欺□·妄言□無量諸

518a20□惡不善之法是最後邊□心與喜俱□遍滿一方

518a21□成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□

518a22□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

518a23□滿一切世間成就遊□從琉璃樓出□入水精

518a24□樓□坐琉璃御床□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺

518a25□羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和

518a26□邏波遮悉多羅那□坐已□作是觀□我是最後邊□

518a27□念欲·念□·念害·□諍·相憎·諛諂·虛僞·欺□·妄

518a28□言□無量諸惡不善之法是最後邊□心與捨俱□

518a29□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上

518b01□下□普周一切□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

518b02□無量善修□遍滿一切世間成就遊□阿難□大

518b03□善見王於最後時生微微死痛□猶如居士

518b04□或居士子□食極妙食□生小微煩□阿難□大善見

518b05□王於最後時生微微死痛亦復如是□阿難□

518b06□爾時大善見王修習四梵室□捨念欲已□乘

518b07□是命終□生梵天中□阿難□在昔異時大善見

518b08□王者□汝謂異人耶□莫作斯念□當知卽是我

518b09□也□阿難□我於爾時爲自饒益□亦饒益他□

518b10□饒益多人□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒

518b11□益□求安隱快樂□爾時說法不至究竟□不究

518b12□竟白淨□不究竟梵行□不究竟梵行訖□爾時

518b13□不離生老病死·啼哭憂□□亦未能得脫一

518b14□切苦□阿難□我今出世□如來·無所著·等正覺·

518b15□明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·

518b16□號佛·衆祐□我今爲自饒益□亦饒益他□饒益

518b17□多人□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求

518b18□安隱快樂□我今說法得至究竟□究竟白淨□

518b19□究竟梵行□究竟梵行訖□我今得離生老病

518b20□死·啼哭憂□□我今已得脫一切苦□阿難□從

518b21□拘尸城□從和跋單力士娑羅林□從尼連然

518b22□河□從求求河□從天冠寺□從爲我敷床處□

518b23□我於其中間七反捨身□於中六反爲轉輪

518b24□王□今第七如來·無所著·等正覺□阿難□我不

518b25□復見世中天及魔·梵·沙門·梵志□從天至人□更

518b26□復捨身者□是處不然□阿難□我今最後生·最

518b27□後有·最後身·最後形·得最後我□我說是苦

518b28□邊□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所

518b29□說□歡喜奉行

518c01□大善見王經第四竟(四千六百一十五字)

518c02□中阿含經卷第十四(九千三百五十四字)(第二小土城

518c03□誦)

518c04□

518c05□

518c06□中阿含經卷第十五

518c07□

518c08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

518c09□　　(六九)中阿含王相應品三十喩經第五(第

518c10□　　二小土城誦)

518c11□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭□

518c12□園□與大比丘衆俱□共受夏坐□爾時□世尊於

518c13□十五日說從解脫時□在比丘衆前敷座而

518c14□坐□世尊坐已□便入定意□觀諸比丘心□於是□

518c15□世尊見比丘衆靜坐默然極默然□無有睡

518c16□眠□除陰蓋故□比丘衆坐甚深極甚深□息極

518c17□息·妙極妙□是時□尊者舍梨子亦在衆中□於

518c18□是□世尊告曰□舍梨子□比丘衆靜坐默然極默

518c19□然□無有睡眠□除陰蓋故□比丘衆坐甚深極

518c20□甚深□息極息·妙極妙□舍梨子□誰能敬重奉

518c21□事比丘衆者□於是□尊者舍梨子卽從坐起□

518c22□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊□如是比丘

518c23□衆靜坐默然極默然□無有睡眠□除陰蓋故□

518c24□比丘衆坐甚深極甚深□息極息·妙極妙□世尊□

518c25□無能敬重奉事比丘衆者□唯有世尊能敬

518c26□重奉事法及比丘衆·戒·不放逸·布施及定□唯

518c27□有世尊能敬重奉事□世尊告曰□舍梨子□如

518c28□是□如是□無能敬重奉事比丘衆者□唯有世

519a01□尊能敬重奉事法及比丘衆·戒·不放逸·布

519a02□施及定□唯有世尊能敬重奉事□舍梨子□猶

519a03□如王及大臣有種種嚴飾具□繒綵錦□·指環·

519a04□臂釧·□瓔·咽鉗·生色珠□□舍梨子□如是□比

519a05□丘·比丘尼以戒德爲嚴飾具□舍梨子□若比

519a06□丘·比丘尼成就戒德爲嚴飾具者□便能捨

519a07□惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有五

519a08□儀式□劍·蓋·天冠·珠柄之拂及嚴飾□□守衛其

519a09□身□令得安隱□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以

519a10□持禁戒爲衛梵行□舍梨子□若比丘·比丘尼

519a11□成就禁戒爲衛梵行者□便能捨惡□修習於

519a12□善□舍梨子□猶如王及大臣有守閤人□舍梨

519a13□子□如是·比丘·比丘尼以護六根爲守閤人□

519a14□舍梨子□若比丘·比丘尼成就護六根爲守

519a15□閤人者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如

519a16□王及大臣有守門將□聰明智慧□分別曉了□舍

519a17□梨子□如是□比丘·比丘尼以正念爲守門將□

519a18□舍梨子□若比丘·比丘尼成就正念爲守門

519a19□將者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王

519a20□及大臣有好浴池□淸泉平滿□舍梨子□如是□

519a21□比丘·比丘尼以自心爲浴池泉□舍梨子□若

519a22□比丘·比丘尼成就自心爲浴池泉者□便能

519a23□捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有

519a24□沐浴人□常使洗浴□舍梨子□如是□比丘·比丘

519a25□尼以善知識爲沐浴人□舍梨子□若比丘·比

519a26□丘尼成就善知識爲沐浴人者□便能捨

519a27□惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有塗

519a28□身香□木蜜·沈水·□檀·蘇合□舌·都梁□舍梨

519a29□子□如是□比丘·比丘尼以戒德爲塗香□舍梨

519b01□子□若比丘·比丘尼成就戒德爲塗香者□便

519b02□能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣

519b03□有好衣服□初摩衣·錦繒衣·白[疊*毛]衣·加陵伽波

519b04□和邏衣□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以□愧

519b05□爲衣服□舍梨子□若比丘·比丘尼成就□愧

519b06□爲衣服者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶

519b07□如王及大臣有好床座□極廣高大□舍梨子□

519b08□如是□比丘·比丘尼以四禪爲床座□舍梨子□若

519b09□比丘·比丘尼成就四禪爲床座者□便能捨

519b10□惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有工

519b11□剃師□常使洗浴□舍梨子□如是□比丘·比丘尼

519b12□以正念爲剃師□舍梨子□若比丘·比丘尼成

519b13□就正念爲剃師者□便能捨惡□修習於善□舍

519b14□梨子□猶如王及大臣有□饌美食□種種異

519b15□味□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以喜爲食□舍

519b16□梨子□若比丘·比丘尼成就於喜以爲食者□

519b17□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大

519b18□臣有種種飮□奈飮·瞻波飮·甘蔗飮·蒲桃飮·

519b19□末蹉提飮□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以法

519b20□味爲飮□舍梨子□若比丘·比丘尼成就法味

519b21□以爲飮者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶

519b22□如王及大臣有妙華□□靑蓮華□·瞻蔔華□·

519b23□修摩那華□·婆師華□·阿提牟□華□□舍梨

519b24□子□如是□比丘·比丘尼以三定爲華□□空·無

519b25□願·無相□舍梨子□若比丘·比丘尼成就三定

519b26□爲華□者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶

519b27□如王及大臣有諸屋舍·堂閣·樓觀□舍梨子□

519b28□如是□比丘·比丘尼以三室爲屋舍□天室·梵室·

519b29□聖室□舍梨子□若比丘·比丘尼成就三室爲

519c01□屋舍者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如

519c02□王及大臣有典守者□謂守室人□舍梨子□如

519c03□是□比丘·比丘尼以智慧爲守室人□舍梨子□

519c04□若比丘·比丘尼成就智慧爲守室人者□便

519c05□能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣

519c06□有諸國邑四種租稅□一分供王及給皇后·宮

519c07□中□女□二分供給太子·群臣□三分供國一切

519c08□民人□四分供給沙門·梵志□舍梨子□如是□比

519c09□丘·比丘尼以四念處爲租稅□舍梨子□若比

519c10□丘·比丘尼成就四念處爲租稅者□便能捨

519c11□惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有四

519c12□種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□舍梨子□如是□比丘·

519c13□比丘尼以四正斷爲四種軍□舍梨子□若比

519c14□丘·比丘尼成就四正斷爲四種軍者□便能

519c15□捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有

519c16□種種輿□象輿·馬輿·車輿·步輿□舍梨子□如是□比

519c17□丘·比丘尼以四如意足爲□輿□舍梨子□若

519c18□比丘·比丘尼成就四如意足以爲輿者□便能

519c19□捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有

519c20□種種車莊□以衆好師子·虎·豹斑文之皮□織成

519c21□雜色種種莊飾□舍梨子□如是□比丘·比丘尼

519c22□以止觀爲車□舍梨子□若比丘·比丘尼成就

519c23□止觀以爲車者□便能捨惡□修習於善□舍梨

519c24□子□猶如王及大臣有駕御者□謂御車人□舍

519c25□梨子□如是□比丘·比丘尼以正念爲駕御人□

519c26□舍梨子□若比丘·比丘尼成就正念爲駕御

519c27□人者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王

519c28□及大臣有極高幢□舍梨子□如是□比丘·比丘

519c29□尼以己心爲高幢□舍梨子□若比丘·比丘尼

520a01□成就己心爲高幢者□便能捨惡□修習於善

520a02□舍梨子□猶如王及大臣有好道路□平正坦

520a03□然□唯趣園觀□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以

520a04□八支聖道爲道路□平正坦然□唯趣涅槃□舍

520a05□梨子□若比丘·比丘尼成就八支聖道以爲道

520a06□路□平正坦然□唯趣涅槃者□便能捨惡□修習

520a07□於善□舍梨子□猶如王及大臣有主兵臣□

520a08□聰明智慧□分別曉了□舍梨子□如是□比丘·比丘

520a09□尼以智慧爲主兵臣□舍梨子□若比丘·比丘尼

520a10□成就智慧爲主兵臣者□便能捨惡□修習於

520a11□善□舍梨子□猶如王及大臣有大正殿□極廣

520a12□高敞□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以智慧爲

520a13□大正殿□舍梨子□若比丘·比丘尼成就智慧爲

520a14□大正殿者□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶

520a15□如王及大臣昇高殿上□觀殿下人往來走

520a16□踊·住立坐臥□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以昇

520a17□無上智慧高殿□爲自觀己心□周正柔軟□歡喜

520a18□遠離□舍梨子□若比丘·比丘尼成就無上智慧

520a19□高殿□爲自觀己心□周正柔軟□歡喜遠離者□便

520a20□能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣

520a21□有宗正卿□□練宗族□舍梨子□如是□比丘·比

520a22□丘尼以四聖種爲宗正卿□舍梨子□若比丘·

520a23□比丘尼成就四聖種爲宗正卿者□便能捨

520a24□惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣有名

520a25□良醫□能治衆病□舍梨子□如是□比丘·比丘尼

520a26□以正念爲良醫□舍梨子□若比丘·比丘尼成

520a27□就正念爲良醫者□便能捨惡□修習於善□舍

520a28□梨子□猶如王及大臣有正御床□敷以□□·

520a29□□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□有□體被□兩頭安枕□

520b01□加陵伽波和邏波遮悉多羅那□舍利子□如是□

520b02□比丘·比丘尼以無□定爲正御床□舍梨子□

520b03□若比丘·比丘尼成就無□定爲正御床者□

520b04□便能捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大

520b05□臣有名珠寶□舍梨子□如是□比丘·比丘尼以

520b06□不動心解脫爲名珠寶□舍梨子□若比丘·比

520b07□丘尼成就不動心解脫爲名珠寶者□便能

520b08□捨惡□修習於善□舍梨子□猶如王及大臣極

520b09□淨沐浴□好香塗身□身極淸淨□舍梨子□如是□比

520b10□丘·比丘尼以自觀己心爲身極淨□舍梨子□

520b11□若比丘·比丘尼成就自觀己心爲身淨者□

520b12□便能敬重奉事世尊·法及比丘衆·戒·不放逸·

520b13□布施及定□佛說如是□尊者舍梨子及諸比丘

520b14□聞佛所說□歡喜奉行

520b15□三十喩經第五竟(二千三百八十八字)

520b16□　　(七○)中阿含王相應品轉輪王經第六(第

520b17□　　二小土城誦)

520b18□我聞如是□一時□佛遊摩兜麗刹利□在奈

520b19□林□河岸□爾時□世尊告諸比丘□諸比丘□當

520b20□自然法燈□自歸己法□莫然餘燈□莫歸餘

520b21□法□諸比丘□若自然法燈□自歸己法□不然餘

520b22□燈□不歸餘法者□便能求學得利□獲福無量□

520b23□所以者何□比丘□昔時有王名曰堅念□爲轉

520b24□輪王□聰明智慧□有四種軍整御天下□由己

520b25□自在□如法法王□成就七寶□得人四種如意之

520b26□德□云何成就七寶□得人四種如意之德□如

520b27□前所說成就七寶□得人四種如意之德□於

520b28□是□堅念王而於後時□天輪寶移□忽離本處□

520b29□有人見之□詣堅念王白曰□天王□當知天輪

520c01□寶移離於本處□堅念王聞已□告曰□太子□我天

520c02□輪寶移離於本處□太子□我自曾從古人聞

520c03□之□若轉輪王天輪寶移離本處者□彼王必

520c04□不久住□命不久存□太子□我已得人間之欲□

520c05□今當復求於天上欲□太子□我欲剃除鬚髮□

520c06□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□太子□我今

520c07□以此四天下付授於汝□汝當如法治化□莫

520c08□以非法□無令國中有諸惡業·非梵行人□太

520c09□子□汝後若見天輪寶移離本處者□汝亦當

520c10□復以此國政授汝太子□善敎□之□授太子

520c11□國已□汝亦當復剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

520c12□捨家·無家·學道於是□堅念王授太子國□善敎

520c13□□已□便剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

520c14□家·學道□時□堅念王出家學道七日之後□彼天輪

520c15□寶卽沒不現□失天輪已□刹利頂生王便大

520c16□憂惱□愁□不樂□刹利頂生王卽詣父堅念王

520c17□仙人所□到已□白曰□天王□當知天王學道七日

520c18□之後□彼天輪寶便沒不現□父堅念王仙人告

520c19□子刹利頂生王曰□汝莫以失天輪寶故而

520c20□懷憂□□所以者何□汝不從父得此天輪□刹

520c21□利頂生王復白父曰□天王□我今當何所爲

520c22□父堅念王仙人告其子曰□汝當應學相繼之

520c23□法□汝若學相繼之法者□於十五日說從解

520c24□脫時□沐浴□洗□昇正殿已□彼天輪寶必從

520c25□東方來□輪有千輻□一切具足□淸淨自然□非

520c26□人所造□色如火[火*僉]□光明昱□□刹利頂生王

520c27□復白父曰□天王□云何相繼之法欲令我學□

520c28□令我學已□於十五日說從解脫時□沐浴□

520c29□洗□昇正殿已□彼天輪寶從東方來□輪有千

521a01□輻□一切具足□淸淨自然□非人所造□色如火[火*僉]□

521a02□光明昱□□父堅念王仙人復告子曰□汝

521a03□當觀法如法□行法如法□當爲太子·后妃·□女

521a04□及諸臣民·沙門·梵志乃至昆蟲奉持法齋□

521a05□月八日·十四日·十五日修行布施□施諸窮乏

521a06□沙門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者□以飮食·衣被·

521a07□車乘·華□·散華·塗香·屋舍·床褥·□[□-炎+數]·□□·給使·

521a08□明燈□若汝國中有上尊·名德·沙門·梵志者□汝

521a09□當隨時往詣彼所□問法受法□諸尊□何者

521a10□善法□何者不善法□何者爲罪□何者爲福□何者

521a11□爲妙□何者非妙□何者爲黑□何者爲白□黑白

521a12□之法從何而生□何者現世義□何者後世義□云

521a13□何作行受善不受惡□從彼聞已□行如所說□

521a14□若汝國中有貧窮者□當出財物□以給恤之□

521a15□天王□是謂相繼之法□汝當善學□汝善學已□

521a16□於十五日說從解脫時□沐浴□洗□昇正殿

521a17□已□彼天輪寶必從東方來□輪有千輻□一切

521a18□具足□淸淨自然□非人所造□色如火焰□光

521a19□明昱□□刹利頂生王便於後時觀法如法□行

521a20□法如法□而爲太子·后妃·□女及諸臣民·沙門·

521a21□梵志乃至昆蟲奉持法齋□月八日·十四日·十

521a22□五日修行布施□施諸窮乏沙門·梵志·貧窮·孤

521a23□獨·遠來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·塗

521a24□香·屋舍·床褥·□[□-炎+數]·□□□給使·明燈□若其國中

521a25□有上尊·名德·沙門·梵志者□便自隨時往詣彼

521a26□所□問法受法□諸尊□何者善法□何者不善法□

521a27□何者爲罪□何者爲福□何者爲妙□何者非妙□

521a28□何者爲黑□何者爲白□黑白之法從何而生□何

521a29□者現世義□何者後世義□云何作行受善不受

521b01□惡□從彼聞已□行如所說□若其國中有貧窮

521b02□者□卽出財物□隨時給恤□刹利頂生王於後

521b03□十五日說從解脫時□沐浴□洗□昇正殿已□

521b04□彼天輪寶從東方來□輪有千輻□一切具足□

521b05□淸淨自然□非人所造□色如火[火*僉]□光明昱□□

521b06□彼亦得轉輪王□亦成就七寶□亦得人四種

521b07□如意之德□云何成就七寶·得人四種如意之

521b08□德□亦如前說□彼轉輪王而於後時□天輪寶

521b09□移□忽離本處□有人見之□詣轉輪王白曰□天

521b10□王□當知天輪寶移離於本處□轉輪王聞已□告

521b11□曰□太子□我天輪寶移離本處□太子□我曾從

521b12□父堅念王仙人聞之□若轉輪王天輪寶移離

521b13□本處者□彼王必不久住□命不久存□太子□我

521b14□已得人間之欲□今當復求於天上欲□太子□

521b15□我欲剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

521b16□學道□太子□我今以此四天下付授於汝□汝

521b17□當如法治化□莫以非法□無令國中有諸惡

521b18□業·非梵行人□太子□汝後若見天輪寶移離本

521b19□處者□汝亦當復以此國政授汝太子□善敎

521b20□□之□授太子國已□汝亦當復剃除鬚髮□著

521b21□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道於是□轉輪王授

521b22□太子國□善敎□已□便剃除鬚髮□著袈裟衣□

521b23□至信·捨家·無家·學道□彼轉輪王出家學道七日

521b24□之後□彼天輪寶卽沒不現□失天輪已□刹利頂

521b25□生王而不憂□□但染欲著欲□貪欲無厭□爲

521b26□欲所縛□爲欲所觸□爲欲所使□不見災患□

521b27□不知出要□便自出意治國□以自出意治國

521b28□故□國遂衰減□不復增益□猶如昔時諸轉輪

521b29□王學相繼法□國土人民轉增熾盛□無有衰

521c01□減□刹利頂生王亦復如是□自出意治國□以

521c02□自出意治國故□國遂衰減□不復增益□於是□國

521c03□師梵志案行國界□見國人民轉就衰減□不

521c04□復增益□便作是念□刹利頂生王自出意治國□

521c05□以自出意治國故□國土人民轉就衰減□不

521c06□復增益□猶如昔時諸轉輪王學相繼法□國土

521c07□人民轉增熾盛□無有衰減□此刹利頂生王亦

521c08□復如是□自出意治國□以自出意治國故□國

521c09□土人民轉就衰減□不復增益□國師梵志卽共

521c10□往詣刹利頂生王□白曰□天王□當知天王自

521c11□出意治國□以自出意治國故□國土人民轉

521c12□就衰減□不復增益□猶如昔時諸轉輪王學

521c13□相繼法□國土人民轉增熾盛□無有衰減□今天

521c14□王亦復如是□自出意治國□以自出意治國

521c15□故□國土人民轉就衰減□不復增益□刹利頂

521c16□生王聞已告曰□梵志□我當云何□國師梵志白

521c17□曰□天王□國中有人聰明智慧□明知算數□國中

521c18□有大臣眷屬學經明經□誦習受持相繼之

521c19□法□猶如我等一切眷屬□天王□當學相繼之

521c20□法□學相繼法已□於十五日說從解脫時□沐

521c21□浴□洗□昇正殿已□彼天輪寶必從東方來□

521c22□輪有千輻□一切具足□淸淨自然□非人所造□

521c23□色如火[火*僉]□光明昱□□刹利頂生王復問曰□梵

521c24□志□云何相繼之法欲令我學□令我學已□於

521c25□十五日說從解脫時□沐浴□洗□昇正殿已□

521c26□彼天輪寶必從東方來□輪有千輻□一切具

521c27□足□淸淨自然□非人所造□色如火[火*僉]□光明昱

521c28□□□國師梵志白曰□天王□當觀法如法□行法如

521c29□法□當爲太子·后妃·□女及諸臣民·沙門·梵志

522a01□乃至昆蟲奉持法齋□月八日·十四日·十五日

522a02□修行布施□施諸窮乏沙門·梵志·貧窮·孤獨·遠

522a03□來乞者□以飮食·衣被·車乘·華□·散華·塗香·屋

522a04□舍·床褥·□[□-炎+數]·□□□給使·明燈□若王國中有上

522a05□尊·名德·沙門·梵志者□當自隨時往詣彼所□

522a06□問法受法□諸尊□何者善法□何者不善法□何

522a07□者爲罪□何者爲福□何者爲妙□何者非妙□何

522a08□者爲黑□何者爲白□黑白之法從何而生□何

522a09□者現世義□何者後世義□云何作行受善不受

522a10□惡□從彼聞已□行如所說□若王國中有貧窮

522a11□者□當出財物□用給恤之□天王□是謂相繼之

522a12□法□當善取學□善取學已□於十五日說從解

522a13□脫時□沐浴□洗□昇正殿已□彼天輪寶必從

522a14□東方來□輪有千輻□一切具足□淸淨自然□非

522a15□人所造□色如火[火*僉]□光明昱□□刹利頂生王便

522a16□於後時觀法如法□行法如法□而爲太子·后

522a17□妃·□女及諸臣民·沙門·梵志乃至昆蟲奉持

522a18□法齋□月八日·十四日·十五日修行布施□施

522a19□諸窮乏沙門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者□以飮

522a20□食·衣被·車乘·華□·散華·塗香·屋舍·床褥·□[□-炎+數]·□

522a21□□□給使·明燈□若其國中有上尊·名德·沙門·梵

522a22□志者□便自隨時往詣彼所□問法受法□諸尊□

522a23□何者善法□何者不善法□何者爲罪□何者爲福□

522a24□何者爲妙□何者非妙□何者爲黑□何者爲白□

522a25□黑白之法從何而生□何者現世義□何者後世

522a26□義□云何作行受善不受惡□從彼聞已□行如

522a27□所說□然國中民有貧窮者□不能出物□用給

522a28□恤之□是爲困貧無財物者不能給恤□故人

522a29□轉窮困□因窮困故□便盜他物□因偸盜故□其

522b01□主捕伺收縛□送詣刹利頂生王□白曰□天王□

522b02□此人盜我物□願天王治□刹利頂生王問彼

522b03□人曰□汝實盜耶□彼人白曰□天王□我實偸盜□

522b04□所以者何□天王□以貧困故□若不盜者□便無

522b05□以自濟□刹利頂生王卽出財物而給與之□

522b06□語盜者曰□汝等還去□後莫復作□於是□國中

522b07□人民聞刹利頂生王若國中人有行盜者□王

522b08□便出財物而給與之□由斯之故□人作是念□

522b09□我等亦應盜他財物□於是□國人各各競行

522b10□盜他財物□是爲困貧無財物者□不能給

522b11□恤□故人轉窮困□因窮困故□盜轉滋甚□因盜

522b12□滋甚故□彼人壽轉減□形色轉惡□彼壽轉減色

522b13□轉惡已□比丘□父壽八萬歲□子壽四萬歲□比丘□

522b14□彼人壽四萬歲時□有人便行盜他財物□其主

522b15□捕伺收縛□送詣刹利頂生王□白曰□天王□此

522b16□人盜我物□願天王治□刹利頂生王問彼人

522b17□曰□汝實盜耶□彼人白曰□天王□我實偸盜□所以

522b18□者何□以貧困故□若不盜者□便無以自濟□刹

522b19□利頂生王聞已□便作是念□若我國中有盜他

522b20□物□更出財物盡給與者□如是唐空竭國藏□

522b21□盜遂滋甚□我今寧可作極利刀□若我國中

522b22□有偸盜者□便收捕取□坐高標下□斬截其頭

522b23□於是□刹利頂生王後便□令□作極利刀□若國

522b24□中有盜他物者□卽□捕取□坐高標下□斬截

522b25□其頭□國中人民聞刹利頂生王□作利刀□若

522b26□國中有盜他物者□卽便捕取□坐高標下□斬

522b27□截其頭□我亦寧可效作利刀□持行劫物□若

522b28□從劫物者□捉彼物主而截其頭□於是□彼人

522b29□則於後時效作利刀□持行劫物□捉彼物主□

522c01□截斷其頭□是爲困貧無財物者□不能給

522c02□恤故□人轉窮困□因窮困故□盜轉滋甚□因盜

522c03□滋甚故□刀殺轉增□因刀殺增故□彼人壽轉減□

522c04□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□比丘□父壽四

522c05□萬歲□子壽二萬歲□比丘□人壽二萬歲時□有人盜

522c06□他財物□其主捕伺收縛□送詣刹利頂生王□白

522c07□曰□天王□此人盜我財物□願天王治□刹利頂

522c08□生王問彼人曰□汝實盜耶□時□彼盜者便作

522c09□是念□刹利頂生王若知其實□或縛鞭我□或

522c10□抛或□□或罰錢物□或種種苦治□或貫標上□

522c11□或梟其首□我寧可以妄言欺□刹利頂生

522c12□王耶□念已□白曰□天王□我不偸盜□是爲困貧

522c13□無財物者□不能給恤故□人轉窮困□因窮困

522c14□故□盜轉滋甚□因盜滋甚故□刀殺轉增□因刀殺

522c15□增故□便妄言·兩舌轉增□因妄言·兩舌增故□彼

522c16□人壽轉減□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□比

522c17□丘□父壽二萬歲□子壽一萬歲□比丘□人壽萬歲

522c18□時□人民或有德□或無德□若無德者□彼爲有

522c19□德人起嫉□意而犯其妻□是爲困貧無財

522c20□物者□不能給恤故□人轉窮困□因窮困故□盜

522c21□轉滋甚□因盜滋甚故□刀殺轉增□因刀殺增

522c22□故□便妄言□兩舌轉增□因妄言·兩舌增故□便嫉

522c23□□·邪□轉增□因嫉□·邪□增故□彼人壽轉減□

522c24□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□比丘□父壽萬

522c25□歲□子壽五千歲□比丘□人壽五千歲時□三法轉

522c26□增□非法·欲貪·邪法□因三法增故□彼人壽轉減□

522c27□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□比丘□父壽五

522c28□千歲□子壽二千五百歲□比丘□人壽二千五百歲

522c29□時□復三法轉增□兩舌·□言·綺語□因三法增故□

523a01□彼人壽轉減□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□

523a02□比丘□父壽二千五百歲□子壽千歲□比丘□人壽

523a03□千歲時□一法轉增□邪見是也□因一法增故□

523a04□彼人壽轉減□形色轉惡□彼壽轉減□色轉惡已□

523a05□比丘□父壽千歲□子壽五百歲□比丘□人壽五百

523a06□歲時□彼人盡壽不孝父母□不能尊敬沙門·

523a07□梵志□不行順事□不作福業□不見後世罪□

523a08□彼因不孝父母□不能尊敬沙門·梵志□不

523a09□行順事□不作福業□不見後世罪故□比丘□

523a10□父壽五百歲□子壽或二百五十·或二百歲□比

523a11□丘□今若有長壽□或壽百歲□或不□者□佛復

523a12□告曰□比丘□未來久遠時□人壽十歲□比丘□人壽

523a13□十歲時□女生五月□卽便出嫁□比丘□人壽十歲

523a14□時□有穀名稗子□爲第一美食□猶如今人□粳

523a15□糧爲上饌□比丘□如是人壽十歲時□有穀名

523a16□稗子□爲第一美食□比丘□人壽十歲時□若今

523a17□日所有美味□□油·鹽·蜜·甘蔗·糖□彼一切盡

523a18□沒□比丘□人壽十歲時□若行十惡業道者□彼

523a19□便爲人所敬重□猶如今日若行十善業道

523a20□者□彼便爲人所敬重□比丘□人壽十歲時亦

523a21□復如是□若行十惡業道者□彼便爲人之所

523a22□敬重□比丘□人壽十歲時都無有善名□況復

523a23□有行十善業道□比丘·人壽十歲時□有人名

523a24□彈罰□周行遍往□家家彈罰□比丘□人壽十歲時□

523a25□母於其子極有害心□子亦於母極有害心□

523a26□父子·兄弟·姐妹·親屬□展轉相向□有賊害心□猶

523a27□如獵師見彼鹿已□極有害心□比丘□人壽十

523a28□歲時亦復如是□母於其子極有害心□子亦

523a29□於母極有害心□父子·兄弟·姐妹·親屬□展轉相

523b01□向□有賊害心□比丘□人壽十歲時□當有七日

523b02□刀兵劫□彼若捉草□卽化成刀□若捉樵木□亦

523b03□化成刀□彼以此刀各各相殺□彼於七日刀

523b04□兵劫□過七日便止□爾時□亦有人生□恥羞

523b05□愧□厭惡不愛□彼人七日刀兵劫時□便入山

523b06□野□在隱處藏□過七日已□則從山野於隱

523b07□處出□更互相見□生慈愍心□極相愛念□猶如

523b08□慈母□唯有一子□與久離別□從遠來還□安隱

523b09□歸家□相見喜歡□生慈愍心□極相愛念□如是

523b10□彼人過七日後□則從山野於隱處出□更互

523b11□相見□生慈愍心□極相愛念□共相見已□便作是

523b12□語□諸賢□我今相見□今得安隱□我等坐生不

523b13□善法故□今値見此□親族死盡□我等寧可共

523b14□行善法□云何當共行善法耶□我等皆是殺

523b15□生之人□今寧可共離殺·斷殺□我等應共行

523b16□是善法□彼便共行如是善法□行善法已□壽

523b17□便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉好已□比丘□

523b18□壽十歲人生子壽二十□比丘□壽二十歲人復

523b19□作是念□若求學善者□壽便轉增□形色轉

523b20□好□我等應共更增行善□云何當共更增

523b21□行善□我等已共離殺·斷殺·然故共行不與

523b22□而取□我等寧可離不與取□斷不與取□我等

523b23□應共行是善法□彼便共行如是善法□行善

523b24□法已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉

523b25□好已□比丘□壽二十歲人生子壽四十□比丘□

523b26□壽四十歲人亦作是念□若求學善者□壽便

523b27□轉增□形色轉好□我等應共更增行善□云何

523b28□當共更增行善□我等已離殺·斷殺·離不與

523b29□取·斷不與取□然故行邪□□我等寧可離邪

523c01□□·斷邪□□我等應共行是善法□彼便共行

523c02□如是善法□行善法已□壽便轉增□形色轉好□

523c03□彼壽轉增□色轉好已□比丘□壽四十歲人生子

523c04□壽八十□比丘□壽八十歲人亦作是念□若求

523c05□學善者□壽便轉增□形色轉好□我等應共更

523c06□增行善□云何當共更增行善□我等已離殺·

523c07□斷殺·離不與取·斷不與取□離邪□·斷邪

523c08□□□然故行妄言□我等寧可離妄言·斷妄言□

523c09□我等應共行是善法□彼便共行如是善法□

523c10□行善法已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色

523c11□轉好已□比丘□壽八十歲人生子壽百六十□比

523c12□丘□壽百六十歲人亦作是念□若求學善者□

523c13□壽便轉增□形色轉好□我等應共更增行善□云

523c14□何當共更增行善□我等已離殺·斷殺·離不

523c15□與取·斷不與取□離邪□·斷邪□□離妄言·

523c16□斷妄言□然故行兩舌□我等寧可離兩舌·斷

523c17□兩舌□我等應共行是善法□彼便共行如是

523c18□善法□行善法已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉

523c19□增□色轉好已□比丘□壽百六十歲人生子壽三

523c20□百二十歲□比丘□壽三百二十歲人亦作是念□

523c21□若求學善者□壽便轉增□形色轉好□我等應

523c22□共更增行善□云何當共更增行善□我等已

523c23□離殺·斷殺·離不與取·斷不與取□離邪□·

523c24□斷邪□□離妄言·斷妄言□離兩舌·斷兩舌□

523c25□然故行□言□我等寧可離□言·斷□言□我

523c26□等應共行是善法□彼便共行如是善法□行

523c27□善法已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉

523c28□好已□比丘□壽三百二十歲人生子壽六百四

523c29□十□比丘□壽六百四十歲人亦作是念□若求

524a01□學善者□壽便轉增□形色轉好□我等應共更

524a02□增行善□云何當共更增行善□我等已離殺·

524a03□斷殺·離不與取·斷不與取□離邪□·斷邪

524a04□□□離妄言·斷妄言□離兩舌·斷兩舌□離□

524a05□言·斷□言□然故行綺語□我等寧可離綺語·

524a06□斷綺語□我等應共行是善法□彼便共行如

524a07□是善法□行善法已□壽便轉增□形色轉好□彼壽

524a08□轉增□色轉好已□比丘□壽六百四十歲人生

524a09□子壽二千五百□比丘□壽二千五百歲人亦作

524a10□是念□若求學善者□壽便轉增□形色轉好□我

524a11□等應共更增行善□云何當共更增行善□我

524a12□等已離殺·斷殺·離不與取·斷不與取□離邪

524a13□□·斷邪□□離妄言·斷妄言□離兩舌·斷兩

524a14□舌□離□言·斷□言□離綺語·斷綺語□然故

524a15□行貪嫉□我等寧可離貪嫉·斷貪嫉□我等應

524a16□共行是善法□彼便共行如是善法□行善法

524a17□已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉好已□

524a18□比丘□壽二千五百歲人生子壽五千□比丘□

524a19□壽五千歲人亦作是念□若求學善者□壽便

524a20□轉增□形色轉好□我等應共更增行善□云何

524a21□當共更增行善□我等已離殺·斷殺·離不與

524a22□取·斷不與取□離邪□·斷邪□□離妄言·斷

524a23□妄言□離兩舌·斷兩舌□離□言·斷□言□離

524a24□綺語·斷綺語□離貪嫉·斷貪嫉□然故行瞋

524a25□□□我等寧可離瞋□·斷瞋□□我等應共行

524a26□是善法□彼便共行如是善法□行善法已□壽

524a27□便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉好已□比丘□

524a28□壽五千歲人生子壽一萬□比丘□壽萬歲人亦

524a29□作是念□若求學善者□壽便轉增□形色轉好□

524b01□我等應共更增行善□云何當共更增行善□

524b02□我等已離殺·斷殺·離不與取·斷不與取□離

524b03□邪□·斷邪□□離妄言·斷妄言□離兩舌·斷

524b04□兩舌□離□言·斷□言□離綺語·斷綺語□離

524b05□貪嫉·斷貪嫉□離瞋□·斷瞋□□然故行邪

524b06□見□我等寧可離邪見·斷邪見□我等應共行

524b07□是善法□彼便共行如是善法□行善法已□壽

524b08□便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉好已□比丘□

524b09□壽萬歲人生子壽二萬□比丘□壽二萬歲人亦

524b10□作是念□若求學善者□壽便轉增□形色轉好□

524b11□我等應共更增行善□云何當共更增行善□

524b12□我等已離殺·斷殺·離不與取·斷不與取□離

524b13□邪□·斷邪□□離妄言·斷妄言□離兩舌·斷

524b14□兩舌□離□言·斷□言□離綺語·斷綺語□離

524b15□貪嫉·斷貪嫉□離瞋□·斷瞋□□離邪見·斷

524b16□邪見□然故有非法·欲惡·貪行邪法□我等寧可

524b17□離此三惡不善法·斷三惡不善法□我等應

524b18□共行是善法□彼便共行如是善法□行善法

524b19□已□壽便轉增□形色轉好□彼壽轉增□色轉好已□

524b20□比丘□壽二萬歲人生子壽四萬□比丘□人壽

524b21□四萬歲時孝順父母□尊重恭敬沙門·梵志□

524b22□奉行順事□修習福業□見後世罪□彼因孝

524b23□順父母□尊重恭敬沙門·梵志□奉行順事□修

524b24□習福業□見後世罪故□比丘□壽四萬歲人生

524b25□子壽八萬□比丘□人壽八萬歲時□此閻浮洲

524b26□極大□樂□多有人民□村邑相近□如□一飛□

524b27□比丘□人壽八萬歲時□女年五百乃當出嫁□

524b28□比丘□人壽八萬歲時□唯有如是病□寒熱·大小便·

524b29□欲·不食·老□更無餘患□比丘□人壽八萬歲時

524c01□有王名螺□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍

524c02□整御天下□由己自在□如法法王□成就七寶□

524c03□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·

524c04□主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端正□勇

524c05□猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地□乃至

524c06□大海□不以刀杖□以法敎令□令得安樂□比

524c07□丘□諸刹利頂生王得爲人主□整御天下□行

524c08□自境界□從父所得□彼因行自境界□從父

524c09□所得□壽不轉減□形色不惡□未曾失樂□力亦

524c10□不衰□諸比丘□汝等亦應如是□剃除鬚髮□

524c11□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□行自境界□

524c12□從父所得□諸比丘□汝等因行自境界□從父

524c13□所得□壽不轉減□形色不惡□未曾失樂□力亦

524c14□不衰□云何比丘行自境界□從父所得□此

524c15□比丘觀內身如身□觀內覺·心·法如法□是

524c16□謂比丘行自境界□從父所得□云何比丘壽□

524c17□此比丘修欲定如意足□依遠離□依無欲□依

524c18□滅盡□趣向出要□修精進定□修心定□修思惟

524c19□定如意足□依遠離□依無欲□依滅盡□趣向出

524c20□要□是謂比丘壽□云何比丘色□此比丘修習

524c21□禁戒□守護從解脫□又復善攝威儀禮節□見

524c22□纖介罪□常懷畏怖□受持學戒□是謂比丘色□

524c23□云何比丘樂□此比丘離欲·離惡不善之法□乃

524c24□至得第四禪成就遊□是謂比丘樂□云何比

524c25□丘力□此比丘諸漏已盡□得無漏□心解脫·慧

524c26□解脫□於現法中自知自覺□自作證成就遊□生

524c27□已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□

524c28□是謂比丘力□比丘□我不更見有力不可降

524c29□伏如魔王力□彼漏盡比丘則以無上聖慧

525a01□之力而能降伏□佛說如是□彼諸比丘聞佛

525a02□所說□歡喜奉行

525a03□轉輪王經第六竟(六千三百一十三字)

525a04□中阿含經卷第十五(八千七百二十一字)

525a05□

525a06□

525a07□中阿含經卷第十六

525a08□

525a09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

525a10□　　(七一)中阿含王相應品□肆經第七(第

525a11□　　二小土城誦)

525a12□我聞如是□一時□尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩

525a13□羅國□與大比丘衆俱□往詣斯和提□住彼村

525a14□北尸攝和林□爾時□斯和提中有王名□肆□

525a15□極大□樂□資財無量□畜牧産業不可稱計□封

525a16□戶·食邑種種具足□斯和提邑泉池草木一切

525a17□屬王□從拘薩羅王波斯匿之所封授□於是□

525a18□斯和提梵志·居士聞□有沙門名鳩摩羅迦

525a19□葉遊拘薩羅國□與大比丘衆俱□來至此斯

525a20□和提□住彼村北尸攝和林□彼沙門鳩摩羅迦

525a21□葉有大名稱□周聞十方□鳩摩羅迦葉才辯

525a22□無□□所說微妙□彼是多聞阿羅訶也□若有

525a23□見此阿羅訶恭敬禮事者□快得善利□我等

525a24□可往見彼沙門鳩摩羅迦葉□斯和提梵志·居

525a25□士各與等類相隨而行□從斯和提□共北出□

525a26□至尸攝和林□是時□□肆王在正殿上□遙見

525a27□斯和提梵志·居士各與等類相隨而行□從斯

525a28□和提□共北出□至尸攝和林□□肆王見已□告

525a29□侍人曰□此斯和提梵志·居士□今日何故各與

525b01□等類相隨而行□從斯和提□共北出□至尸攝

525b02□和林□侍人白曰□天王□彼斯和提梵志·居士聞□

525b03□有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國□與大比

525b04□丘衆俱□來至此斯和提□住彼村北尸攝和

525b05□林□天王□彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱□周

525b06□聞十方□鳩摩羅迦葉才辯無□□所說微妙□彼

525b07□是多聞阿羅訶也□若有見此阿羅訶恭敬禮

525b08□事者□快得善利□我等可往見彼沙門鳩摩

525b09□羅迦葉□天王□是故斯和提梵志·居士各與等

525b10□類相隨而行□從斯和提□共北出□至尸攝和

525b11□林□□肆王聞已□告侍人曰□汝往詣彼斯和

525b12□提梵志·居士所□而語之曰□□肆王告斯和提

525b13□梵志·居士□諸賢可住□我與汝等共往見彼

525b14□沙門鳩摩羅迦葉□汝等愚癡□勿爲彼所欺□

525b15□爲有後世□有衆生生□我如是見□如是說□

525b16□無有後世□無衆生生□侍人受敎□卽往詣彼

525b17□斯和提梵志·居士所□而語之曰□□肆王告斯

525b18□和提梵志·居士□諸賢可住□我與汝等共往

525b19□見彼沙門鳩摩羅迦葉□汝等愚癡□勿爲彼所

525b20□欺□爲有後世□有衆生生□我如是見□如是

525b21□說□無有後世□無衆生生□斯和提梵志·居士

525b22□聞此敎已□答侍人曰□輒如來□□侍人還啓□

525b23□已宣王命□彼斯和提梵志·居士住待天王□唯

525b24□願天王宜知是時□時□□肆王卽□御者□汝

525b25□速嚴駕□我今欲行□御者受敎□卽速嚴駕訖□

525b26□還白王□嚴駕已辦□隨天王意□時□□肆王卽乘

525b27□車出□往詣斯和提梵志·居士所□與共行至尸

525b28□攝和林□時□□肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在

525b29□樹林間□卽下車步進□往詣尊者鳩摩羅迦葉

525c01□所□共相問訊□□坐一面□問曰□迦葉□我今欲

525c02□問□寧見聽耶□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□若

525c03□欲問者□便可問之□我聞已當思□時□□肆王

525c04□卽便問曰□迦葉□我如是見□如是說□無有後

525c05□世□無衆生生□沙門鳩摩羅迦葉□於意云何

525c06□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□我今問王□隨所

525c07□解答□於王意云何□今此日月□爲是今世□爲

525c08□後世耶□□肆答曰□沙門鳩摩羅迦葉雖作

525c09□是說□但我如是見□如是說□無有後世□無衆

525c10□生生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復更有惡

525c11□而過此耶□□肆答曰□如是□迦葉□復更有惡□

525c12□迦葉□我有親親疾病困篤□我往彼所□到已□

525c13□謂言□汝等當知我如是見□如是說□無有後

525c14□世□無衆生生□親親□有沙門·梵志如是見□如

525c15□是說□言□有後世□有衆生生□我常不信彼之

525c16□所說□彼復作是語□若有男女作惡行□不精

525c17□進□事惰·懈怠·嫉□·□貪□不舒手□不庶幾□極

525c18□著財物□彼因緣此□身壞命終□必至惡處□生

525c19□地獄中□若彼沙門·梵志所說是眞實者□汝等

525c20□是我親親□作惡行□不精進事惰·懈怠·嫉

525c21□□·□貪□不舒手□不庶幾□極著財物□若汝等

525c22□身壞命終□必至惡處□生地獄中者□可還語

525c23□我□□肆□彼地獄中如是如是苦□若當爾者□

525c24□我便現見□彼聞我語□受我敎已□都無有來

525c25□語我言□□肆□彼地獄中如是如是苦□迦葉□

525c26□因此事故□我作是念□無有後世□無衆生

525c27□生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□我復問王□

525c28□隨所解答□若有王人收縛罪者□送至王所□

525c29□白曰□天王□此人有罪□王當治之□王告彼曰□

526a01□汝等將去反縛兩手□令彼騎驢□打破敗鼓□

526a02□聲如驢鳴□遍宣令已□從城南門出□坐高標

526a03□下□斬斷其頭□彼受敎已□卽反縛罪人□令其

526a04□騎驢□打破敗鼓□聲如驢鳴□遍宣令已□從城

526a05□南門出□坐高標下□欲斬其頭□此人臨死語

526a06□彼卒曰□汝且小住□我欲得見父母·妻子·奴

526a07□婢·使人□聽我暫去□於王意云何□彼卒寧當

526a08□放斯罪人□聽暫去耶□□肆答曰□不也□迦葉

526a09□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□王親親者亦復

526a10□如是□作惡行□不精進□事惰·懈怠·嫉□·□

526a11□貪·不舒手□不庶幾□極著財物□彼因緣此□身

526a12□壞命終□必至惡處□生地獄中□地獄卒捉極

526a13□苦治時□彼語卒曰□諸地獄卒□汝等小住□莫

526a14□苦治我□我欲暫去詣□肆王□告語之曰□彼

526a15□地獄中如是如是苦□令彼現見□於王意云

526a16□何□彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶

526a17□□肆答曰□不也□迦葉□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□

526a18□肆□汝應如是觀於後世□莫如肉眼之所見

526a19□也□□肆□若有沙門·梵志斷絶離欲□趣向離

526a20□欲□斷絶離□□趣向離□□斷絶離癡□趣向離

526a21□癡□彼以淸淨天眼出過於人□見此衆生死

526a22□時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處及不

526a23□善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□□肆

526a24□王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□但我

526a25□如是見□如是說□無有後世□無衆生生□尊者

526a26□鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復更有惡而過此

526a27□耶□□肆答曰□如是□迦葉□復更有惡□迦葉□我

526a28□有親親疾病困篤□我往彼所□到已謂言□汝

526a29□等當知我如是見□如是說□無有後世□無衆

526b01□生生□親親□有沙門·梵志如是見□如是說□言□

526b02□有後世□有衆生生□我常不信彼之所說□彼

526b03□復作是語□若有男女妙行精進□精勤不懈□

526b04□無有嫉□□亦不□貪□舒手□庶幾□開意放捨□

526b05□給諸孤窮□常樂施與□不著財物□彼因緣

526b06□此□身壞命終□必昇善處□乃生天上□若彼沙

526b07□門·梵志所說是眞實者□汝等是我親親□妙行

526b08□精進□精勤不懈□無有嫉□□亦不□貪□舒手□

526b09□庶幾□開意放捨□給諸孤窮□常樂施與□不著

526b10□財物□若汝等身壞命終□必昇善處□生天上

526b11□者□可還語我□□肆□天上如是如是樂□若當

526b12□爾者□我便現見□彼聞我語□受我敎已□都無

526b13□有來語我言□□肆□天上如是如是樂□迦

526b14□葉□因此事故□我作是念□無有後世□無衆

526b15□生生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□聽我說

526b16□喩□慧者聞喩則解其義□□肆□猶村邑外有

526b17□都□□□深沒人頭□糞滿其中□而有一人墮

526b18□沒□底□若復有人爲慈愍彼□求義及饒益□

526b19□求安隱快樂□便從□上徐徐挽出□刮以竹

526b20□片□拭以樹葉□洗以暖湯□彼於後時淨□浴

526b21□已□以香塗身□昇正殿上□以五所欲而娛樂

526b22□之□於王意云何□彼人寧復憶念先□□歡喜

526b23□稱譽□復欲見耶□□肆答曰□不也□迦葉□若更有

526b24□人憶念彼□□歡喜稱譽而欲見者□便不愛

526b25□此人□況復自憶念先□□歡喜稱譽□復欲見者□

526b26□是處不然□□肆□若王有親親妙行精進□精

526b27□勤不懈□無有嫉□□亦不□貪□舒手□庶幾□開

526b28□意放捨□給諸孤窮□常樂施與□不著財物□彼

526b29□因緣此□身壞命終□必昇善處□乃生天上□生

526c01□天上已□天五所欲而自娛樂□於王意云何□

526c02□彼天天子寧當捨彼天五所欲□憶念於此

526c03□人間五欲□歡喜稱譽□復欲見耶□□肆答曰□不

526c04□也□迦葉□所以者何□人間五欲臭處不淨□甚可

526c05□增惡□而不可向□不可愛念□□□不淨□迦

526c06□葉□比於人間五所欲者□天欲爲最□最上最

526c07□好□最妙最勝□若彼天天子捨天五欲□而更憶

526c08□念人間五欲□歡喜稱譽□復欲見者□是處不

526c09□然□□肆□汝應如是觀於後世□莫如肉眼之

526c10□所見也□□肆□若有沙門·梵志斷絶離欲□趣

526c11□向離欲□斷絶離□□趣向離□□斷絶離癡□趣

526c12□向離癡□彼以淸淨天眼出過於人□見此衆

526c13□生死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處

526c14□及不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞

526c15□□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□但

526c16□我如是見□如是說□無有後世□無衆生生□尊

526c17□者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復更有惡而過是

526c18□耶□□肆答曰□如是□迦葉□復更有惡□迦葉□我

526c19□有親親疾病困篤□我往彼所□到已謂言□汝

526c20□等當知我如是見□如是說□無有後世□無

526c21□衆生生□親親□有沙門·梵志如是見□如是說□

526c22□言□有後世□有衆生生□我常不信彼之所說□

526c23□彼復作是語□若有男女妙行精進□精勤不

526c24□懈□無有嫉□□亦不□貪□舒手□庶幾□開意放

526c25□捨□給諸孤窮□常樂施與□不著財物□彼因緣

526c26□此□身壞命終□必昇善處□乃生天上□若彼沙

526c27□門·梵志所說是眞實者□汝等是我親親□妙行

526c28□精進□精勤不懈□無有嫉□□亦不□貪□舒手□

526c29□庶幾□開意放捨□給諸孤窮□常樂施與□不著

527a01□財物□若汝等身壞命終□必昇善處□生天上

527a02□者□可還語我□□肆□天上如是如是樂□若汝

527a03□天上而作是念□我若還歸□當何所得□□肆王

527a04□家多有財物□吾當與汝□彼聞我語□受我

527a05□敎已□都無有來語我言□□肆□天上如是

527a06□如是樂□迦葉□因此事故□我作是念□無有

527a07□後世□無衆生生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□

527a08□肆□天上壽長□人間命短□若人間百歲□是三十

527a09□三天一日一夜□如是一日一夜□月三十日□

527a10□年十二月□三十三天天壽千年□於王意云

527a11□何□若汝有親親妙行精進□精勤不懈□無有嫉

527a12□□□亦不□貪□舒手□庶幾□開意放捨□給諸孤

527a13□窮□常樂施與□不著財物□彼因緣此□身壞命

527a14□終□必昇善處□乃生天上□生天上已□便作是

527a15□念□我等先當一日一夜□以天五欲而自娛

527a16□樂□或二·三·四□至六·七日□以天五欲而自娛樂□

527a17□然後當往語□肆王□天上如是如是樂□

527a18□令彼現見□於王意云何□汝竟當得爾所活

527a19□不□□肆問曰□迦葉□誰從後世來語□沙門鳩

527a20□摩羅迦葉□天上壽長□人間命短□若人間百歲□

527a21□是三十三天一日一夜□如是一日一夜□月三

527a22□十日□年十二月□三十三天天壽千年□尊者鳩

527a23□摩羅迦葉告曰□□肆□聽我說喩□慧者聞喩

527a24□則解其義□□肆□猶如盲人□彼作是說□無黑

527a25□白色□亦無見黑白色□無長短色□亦無見長

527a26□短色□無近遠色□亦無見近遠色□無□細色□

527a27□亦無見□細色□何以故□我初不見不知□是

527a28□故無有色□彼盲如是說□爲眞說耶□□肆答

527a29□曰□不也□迦葉□所以者何□迦葉□有黑白色□亦

527b01□有見黑白色□有長短色□亦有見長短色□

527b02□有近遠色□亦有見近遠色□有□細色□亦有

527b03□見□細色□若盲作是說□我不見不知□是故

527b04□無有色者□彼作是說□爲不眞實□尊者鳩摩

527b05□羅迦葉告曰□□肆王亦如盲□若王作是說□

527b06□誰從後世來語□沙門鳩摩羅迦葉□天上壽長□

527b07□人間命短□若人間百歲是三十三天一日一夜□

527b08□如是一日一夜□月三十日□年十二月□三十三天

527b09□天壽千年□□肆王言□沙門鳩摩羅迦葉□大爲

527b10□不可□不應作是說□所以者何□沙門鳩摩羅

527b11□迦葉□精進比我如盲□迦葉□若知我知我親

527b12□親妙行精進□精勤不懈□無有嫉□□亦不□

527b13□貪□舒手□庶幾□開意放捨□給諸孤窮□常樂施

527b14□與□不著財物□彼因緣此□身壞命終□必昇善

527b15□處□生天上者□迦葉□我今便應卽行布施□修

527b16□諸福業□奉齋守戒已□以刀自殺□或服毒藥□

527b17□或投坑井□或自縊死□沙門鳩摩羅迦葉□精

527b18□進不應比我如彼盲人□尊者鳩摩羅迦葉

527b19□告曰□□肆□復聽我說喩□慧者聞喩則解其

527b20□義□□肆□猶如梵志有年少婦□方始懷妊□又

527b21□前婦者已有一男□而彼梵志於其中間忽便

527b22□命終□命終之後□彼前婦兒語小母曰□小母□

527b23□當知今此家中所有財物盡應屬我□不復

527b24□見應可與分者□小母報曰□我今懷妊□若生

527b25□男者□汝應與分□若生女者□物盡屬汝□彼前

527b26□婦兒復更再三語小母曰□今此家中所有財

527b27□物盡應屬我□不復見應可與分者□小母亦

527b28□復再三報曰□我今懷妊□若生男者□汝應與

527b29□分□若生女者□物盡屬汝□於是□小母愚癡不

527c01□達□不善曉解□無有智慧□欲求存命而反自

527c02□害□卽入室中□便取利刀自決其腹□看爲

527c03□是男□爲是女耶□彼愚癡不達□不善曉解□無

527c04□有智慧□欲求存命而反自害及腹中子□當

527c05□知□肆亦復如是愚癡不達□不善曉解□無

527c06□有智慧□欲求存命□反作是念□迦葉□若知

527c07□我知我親親妙行精進□精勤不懈□無有嫉

527c08□□□亦不□貪□舒手□庶幾□開意放捨□給諸孤

527c09□窮□常樂施與□不著財物□彼因緣此□身壞命

527c10□終□必昇善處□生天上者□我今便應卽行布

527c11□施□修諸福業□奉齋守戒已□以刀自殺□或服

527c12□毒藥□或投坑井□或自縊死□沙門鳩摩羅迦

527c13□葉□精進不應比我如彼盲人□□肆□若精進

527c14□人長壽者□便得大福□若得大福者□便得生

527c15□天長壽□□肆□汝應如是觀於後世□莫如肉

527c16□眼之所見也□□肆□若有沙門·梵志斷絶離

527c17□欲□趣向離欲□斷絶離□□趣向離□□斷絶離

527c18□癡□趣向離癡□彼以淸淨天眼出過於人□見

527c19□此衆生死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來

527c20□善處及不善處□隨此衆生之所作業□見其如

527c21□眞□□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□

527c22□但我如是見□如是說□無有後世□無衆生生

527c23□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復更有惡而過

527c24□此耶□□肆答曰□如是□迦葉□復更有惡□迦葉□

527c25□我有親親疾病困篤□我往彼所□慰勞看彼□

527c26□彼亦慰勞視我□彼若命終□我復詣彼慰勞看

527c27□彼□彼亦不復慰勞視我□我亦不復慰勞看

527c28□彼□迦葉□以此事故□我作是念□無衆生生□尊

527c29□者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復聽我說喩□慧

528a01□者聞喩則解其義□□肆□猶如有人善能吹

528a02□螺□若彼方土未曾聞螺聲□便往彼方□於夜

528a03□闇中昇高山上盡力吹螺□彼衆多人未曾

528a04□聞螺聲□聞已□便念□此爲何聲□如是極妙□爲

528a05□甚奇特□實可愛樂□好可觀聽□令心歡悅□時□

528a06□彼衆人便共往詣善吹螺人所□到已□問曰□此

528a07□是何聲□如是極妙□爲甚奇特□實可愛樂□好

528a08□可觀聽□令心歡悅□善吹螺人以螺投地□語

528a09□衆人曰□諸君□當知卽此螺聲□於是□衆人以

528a10□足蹴螺□而作是語□螺可出聲□螺可出聲□

528a11□寂無音響□善吹螺人便作是念□今此衆人

528a12□愚癡不達□不善曉解□無有智慧□所以者何□

528a13□乃從無知之物欲求音聲□是時□善吹螺人

528a14□還取彼螺□以水淨洗□便擧向口□盡力吹之□

528a15□時□彼衆人聞已□作是念□螺甚奇妙□所以者何□

528a16□謂因手因水因口□風吹便生好聲□周滿四

528a17□方□如是□□肆□若人活命存者□則能言語共相

528a18□慰勞□若其命終□便不能言共相慰勞□□肆□

528a19□汝應如是觀衆生生□莫如肉眼之所見也□

528a20□□肆□若有沙門·梵志斷絶離欲□趣向離欲□

528a21□斷絶離□□趣向離□□斷絶離癡□趣向離癡□

528a22□彼以淸淨天眼出過於人□見此衆生死時·生

528a23□時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處及不善處□

528a24□隨此衆生之所作業□見其如眞□□肆王復

528a25□言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□但我如是

528a26□見□如是說□無衆生生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□

528a27□□肆□復更有惡而過此耶□□肆答曰□如是□

528a28□迦葉□復更有惡□迦葉□我有右伺□收捕罪

528a29□人送詣我所□到已□白曰□天王□此人有罪□願

528b01□王治之□我語彼曰□取此罪人可生稱之□生

528b02□稱之已□還下著地□以繩絞殺□殺已復稱□我

528b03□欲得知此人爲何時極輕柔軟□色悅澤好□

528b04□爲死時耶□爲活時耶□彼受我敎□取此罪

528b05□人□活稱之已□還下著地□以繩絞殺□殺已復

528b06□稱□彼罪人活時極輕柔軟□色悅澤好□彼人

528b07□死已□皮轉厚重□堅不柔軟□色不悅澤□迦葉□

528b08□因此事故□我作是念□無衆生生□尊者鳩摩

528b09□羅迦葉告曰□□肆□復聽我說喩□慧者聞喩

528b10□則解其義□□肆□猶如鐵丸或鐵□□□竟日

528b11□火燒□彼當爾時□極輕柔軟□色悅澤好□若火

528b12□滅已□漸漸就冷□轉凝厚重□堅不柔軟□色不

528b13□悅澤□如是□□肆□若人活時□身體極輕柔軟□

528b14□色悅澤好□若彼死已□便轉厚重□堅不柔軟□

528b15□色不悅澤□□肆□汝應如是觀衆生生□莫

528b16□如肉眼之所見也□□肆□若有沙門·梵志斷

528b17□絶離欲□趣向離欲□斷絶離□□趣向離□□斷

528b18□絶離癡□趣向離癡□彼以淸淨天眼出過於

528b19□人□見衆生死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□

528b20□往來善處及不善處□隨此衆生之所作業□見

528b21□其如眞□□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作

528b22□是說□但我如是見□如是說□無衆生生□尊者

528b23□鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復更有惡而過此耶

528b24□□肆答曰□如是□迦葉□復更有惡□迦葉□我有

528b25□右伺收捕罪人送詣我所□到已□白曰□天王□

528b26□此人有罪□願王治之□我語彼曰□取此罪人

528b27□倒著鐵釜中□或著銅釜中□密蓋其口□於下

528b28□燃火□下燃火已□觀視衆生入時出時□往來周

528b29□旋□彼受我敎□取此罪人□倒著鐵釜中□或著

528c01□銅釜中□密蓋其口□於下燃火□下燃火已□觀

528c02□視衆生入時出時·往來周旋□迦葉□我作如是

528c03□方便□不見衆生生□迦葉□因此事故□我作是

528c04□念□無衆生生□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□

528c05□我今問汝□隨所解答□於意云何□若汝食好

528c06□極美上饌□晝寢於床□汝頗曾憶於夢中見

528c07□園觀浴池·林木華果·淸泉長流□極意遊戱周

528c08□旋往來耶□□肆答曰□曾憶有之□迦葉復問□

528c09□若汝食好極美上饌□晝寢於床□爾時頗有

528c10□直侍人不□答曰□有也□迦葉復問□若汝食好

528c11□極美上饌□晝寢於床□當爾之時□左右直侍

528c12□頗有見汝出入周旋往來時耶□□肆答曰□

528c13□正使異人亦不能見□況復左右直侍人耶

528c14□□肆□汝應如是觀衆生生□莫如肉眼之所

528c15□見也□□肆□若有沙門·梵志斷絶離欲□趣向

528c16□離欲□斷絶離□□趣向離□□斷絶離癡□趣向

528c17□離癡□彼以淸淨天眼出過於人□見此衆生

528c18□死時·生時□好色·惡色□或妙·不妙□往來善處及

528c19□不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□□

528c20□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□但我

528c21□如是見□如是說□無衆生生□尊者鳩摩羅迦

528c22□葉告曰□□肆□復更有惡而過此耶□□肆答

528c23□曰□如是□迦葉□復更有惡□迦葉□我有右伺□

528c24□收捕罪人送詣我所□到已□白曰□天王□此人

528c25□有罪□願王治之□我語彼曰□取此罪人剝皮

528c26□剔肉□截筋破骨□乃至於髓□求衆生生□彼

528c27□受我敎□取此罪人剝皮剔肉□截筋破骨□

528c28□乃至於髓□求衆生生□迦葉□我作如是方便

528c29□求衆生生□而竟不見衆生生□迦葉□因此

529a01□事故□我作是念□無衆生生□尊者鳩摩羅迦

529a02□葉告曰□□肆□復聽我說喩□慧者聞喩則解

529a03□其義□□肆□猶如事火編髮梵志居近道邊□

529a04□去彼不遠□有商人宿□時□諸商人過夜平旦

529a05□□□發去□忘一小兒□於是□事火編髮梵志

529a06□早起案行商人宿處□見一小兒獨住失主□

529a07□見已□念曰□今此小兒無所依□□我不養者□

529a08□必死無疑□便抱持去□還至本處而養長之□

529a09□此兒轉大□諸根成就□爾時□事火編髮梵志彼

529a10□於人間有小事緣□於是□事火編髮梵志□

529a11□年少曰□我有小事暫出人間□汝當種火□愼

529a12□莫令滅□若火滅者□汝可取此火鑽求之

529a13□爾時□事火編髮梵志善敎□已□卽至人間□於

529a14□後年少便出遊戱□火遂滅盡□彼還求火□卽取

529a15□火鑽以用打地□而作是語□火出□火出□火竟

529a16□不出□復於石上加力打之□火出□火出□火亦

529a17□不出□火旣不出□便破火鑽十片·百片□棄去

529a18□坐地□愁惱而言□不能得火□當如之何□是時□

529a19□事火編髮梵志彼於人間所作已訖□還歸本

529a20□處□到已□問曰□年少□汝不遊戱隨視種火□不

529a21□令滅耶□年少白曰□尊者□我出遊戱□火後遂

529a22□滅□我還求火□卽取火鑽以用打地而作是

529a23□語□火出□火出□火竟不出□復於石上加力打

529a24□之□火出□火出□火亦不出□火旣不出□便破火

529a25□鑽十片·百片□棄去坐地□尊者□我如是求□不

529a26□能得火□當如之何□爾時□事火編髮梵志便

529a27□作是念□今此年少甚癡不達□不善曉解□無

529a28□有智慧□所以者何□從無知火鑽作如是

529a29□意求索火耶□於是□事火編髮梵志取燥火

529b01□鑽火母□著地而以鑽之□卽便火出□轉轉熾

529b02□盛□語年少曰□年少□求火法應如是□不應

529b03□如汝愚癡不達□無有智慧□從無知火鑽

529b04□作如是意求索於火□當知□肆亦復如

529b05□是□愚癡不達□不善曉解□無有智慧□於無知

529b06□死肉乃至骨髓求衆生生□□肆□汝應如是

529b07□觀衆生生□莫如肉眼之所見也□□肆□若有

529b08□沙門·梵志斷絶離欲□趣向離欲□斷絶離□□

529b09□趣向離□□斷絶離癡□趣向離癡□彼以淸淨

529b10□天眼出過於人□見此衆生死時·生時□好色·惡

529b11□色□或妙·不妙□往來善處及不善處□隨此衆生

529b12□之所作業□見其如眞□□肆王復言□沙門鳩摩

529b13□羅迦葉雖作是說□但我此見欲取·□取·怖取·

529b14□癡取□終不能捨□所以者何□若有他國異人

529b15□聞之□便作是說□□肆王有見長夜受持□彼

529b16□爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治斷捨□迦

529b17□葉□是故我此見欲取·□取·怖取·癡取□終不能

529b18□捨□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□聽我說喩□

529b19□慧者聞喩則解其義□□肆□猶如朋友二人

529b20□捨家治生□彼行道時□初見有麻甚多無主□

529b21□一人見已□便語伴曰□汝當知之□今此有麻

529b22□甚多無主□我欲與汝共取□自重而擔□還歸

529b23□可得資用□便取重擔□彼於道路復見多有

529b24□劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主□復見多銀

529b25□亦無有主□一人見已□便棄麻擔取銀自重□

529b26□復於道路見多金聚而無有主□時□擔銀人

529b27□語擔麻者□汝今當知□此金極多而無有主□

529b28□汝可捨麻□我捨銀擔□我欲與汝共取此金□

529b29□重擔而歸□可得供用□彼擔麻者語擔銀人□

529c01□我此麻擔已好□裝治縛束已堅□從遠擔來□我

529c02□不能捨□汝且自知□勿憂我也□於是□擔銀人

529c03□强奪麻擔□撲著於地而[打-丁+勉]壞之□彼擔麻者

529c04□語擔銀人□汝已如是[打-丁+勉]壞我擔□我此麻擔

529c05□縛束已堅□所來處遠□我要自欲擔此麻歸□終

529c06□不捨之□汝且自知□勿憂我也□彼擔銀人卽

529c07□捨銀擔□便自取金重擔而還□擔金人歸□父

529c08□母遙見擔金來歸□見已□嘆曰□善來□賢子□快來□

529c09□賢子□汝因是金快得生活□供養父母□供給

529c10□妻子·奴婢·使人□復可布施沙門·梵志□作福

529c11□昇上□善果善報□生天長壽□彼擔麻者還歸其

529c12□家□父母遙見擔麻來歸□見已□罵曰□汝罪人

529c13□來□無德人來□汝因此麻□不得生活□供養父

529c14□母□供給妻子·奴婢·使人□又亦不得布施沙

529c15□門及諸梵志□作福昇上□善果善報□生天長壽

529c16□當知□肆亦復如是□若汝此見欲取·□取·

529c17□怖取·癡取□終不捨者□汝便當受無量之惡□

529c18□亦爲衆人之所增惡□□肆王復言□沙門鳩

529c19□摩羅迦葉雖作是說□但我此見欲取·□取·怖

529c20□取·癡取□終不能捨□所以者何□若有他國異

529c21□人聞之□便作是說□□肆王有見長夜受持□

529c22□彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治斷捨□

529c23□迦葉□是故我此見欲取·□取·怖取·癡取□終不

529c24□能捨□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復聽我

529c25□說喩□慧者聞喩則解其義□□肆□猶如商人

529c26□與其大衆□有千乘車□行飢儉道□此大衆中

529c27□而有兩主□彼作是念□我等何因得脫此難□

529c28□復作是念□我此大衆應分爲兩部□部各五

529c29□百□彼商人衆便分爲兩部□部各五百□於是□

530a01□一商人主將五百乘至飢儉道□彼商人主

530a02□常在前導□見有一人從傍道來□衣服盡濕□

530a03□身黑頭黃□兩眼極赤□著□華□而乘驢車□

530a04□泥著兩[□-咸+□]□彼商人主見□便問曰□飢儉道中有

530a05□天雨不□彼有新水·樵及草耶□彼人答曰□

530a06□飢儉道中天降大雨□極有新水乃饒樵·草□

530a07□諸賢□汝等可捨故水·樵·草□莫令乘乏□汝

530a08□等不久當得新水及好樵·草□彼商人主聞已

530a09□卽還·詣諸商人而告之曰□我在前行□見

530a10□有一人從傍道來□衣服盡濕□身黑頭黃□兩

530a11□眼極赤□著□華□而乘驢車□泥著兩[□-咸+□]□我

530a12□問彼曰□飢儉道中有天雨不□彼有新水·樵

530a13□及草耶□彼答我曰□飢儉道中天降大雨□極

530a14□有新水乃饒樵·草□諸賢□汝等可捨故水·樵·

530a15□草□莫令乘乏□汝等不久當得新水及好

530a16□樵·草□諸商人□我等可捨故水·樵·草□如是不

530a17□久當得新水·樵·草□莫令乘乏□彼商人等卽

530a18□便棄捨故水·樵·草□一日行道不得新水·樵·

530a19□草□二日·三日□乃至七日行道□猶故不

530a20□得新水·樵·草□過七日已□爲食人鬼之所殺

530a21□害□第二商人主便作是念□前商人主已過□

530a22□難□我等今當以何方便復得脫難□第二商

530a23□人主作是念已□與五百車卽便俱進至飢

530a24□儉道□第二商人主自在前導□見有一人從

530a25□傍道來□衣服盡濕□身黑頭黃□兩眼極赤□著□

530a26□華□而乘驢車□泥著兩[□-咸+□]□第二商人主見

530a27□便問曰□飢儉道中有天雨不□彼有新水·樵

530a28□及草耶□彼人答曰□飢儉道中天降大雨□極

530a29□有新水乃饒樵·草□諸賢□汝等可捨故水·樵·

530b01□草□莫令乘乏□汝等不久當得新水及好

530b02□樵·草□第二商人主聞已卽還□詣諸商人而

530b03□告之曰□我在前行見有一人從傍道來□衣

530b04□服盡濕□身黑頭黃□兩眼極赤□著□華□而乘

530b05□驢車□泥著兩[□-咸+□]□我問彼曰□飢儉道中有天

530b06□雨不□彼有新水·樵及草耶□彼答我曰□飢儉

530b07□道中天適大雨□極有新水乃饒樵·草□諸賢□

530b08□汝等可捨故水·樵·草□莫令乘乏□汝等不

530b09□久當得新水及好樵·草□諸商人□我等未可

530b10□捨故水·樵·草□若得新水·樵·草□然後當棄□彼

530b11□不捨故水·樵·草□一日行道不得新水·樵·草□

530b12□二日·三日□乃至七日行道□猶故不得新水·樵·

530b13□草□第二商人主在前行時□見前第一商人主

530b14□及諸商人爲食人鬼之所殺害□第二商人

530b15□主見已□語諸商人□汝等看前商人主愚癡

530b16□不達□不善曉解□無有智慧□旣自殺身□復

530b17□殺諸人□汝等商人若欲取前諸商人物□自

530b18□恣取之□當知□肆亦復如是□若汝此見

530b19□欲取·□取·怖取·癡取□終不捨者□汝便當受無

530b20□量之惡□亦爲衆人之所憎惡□猶前第一商

530b21□人之主及諸商人□□肆王復言□沙門鳩摩羅

530b22□迦葉雖作是說□但我此見欲取·□取·怖取·癡

530b23□取□終不能捨□所以者何□若有他國異人聞

530b24□之□便作是說□□肆王有見長夜受持□彼爲

530b25□沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治斷捨□迦葉□

530b26□是故我此見欲取·□取·怖取·癡取□終不能捨

530b27□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□復聽我說喩□

530b28□慧者聞喩則解其義□□肆□猶如二人許戱

530b29□賭[□-夫+幷]□第一戱者□竊食之□食一·二·三□或至

530c01□衆多□第二戱者便作是念□共此人戱□數數

530c02□欺我而偸[□-夫+幷]食□或一·二·三□或至衆多□見如

530c03□是已□語彼伴曰□我今欲息□後當更戱□於是□

530c04□第二戱者離於彼處□便以毒藥用塗其[□-夫+幷]□

530c05□塗已卽還□語其伴曰□可來共戱□卽來共戱□

530c06□第一戱者復竊[□-夫+幷]食□或一·二·三□或至衆多□旣

530c07□食[□-夫+幷]已□卽便戴眼吐沫欲死□於是□第二戱者

530c08□向第一戱人卽說頌曰

530c09□　此[□-夫+幷]毒藥塗　　汝貪食不覺

530c10□　坐爲[□-夫+幷]欺我　　後必致苦患

530c11□當知□肆亦復如是□若汝此見欲取·□取·怖

530c12□取·癡取□終不捨者□汝便當受無量之惡□亦爲

530c13□衆人之所憎惡□猶如戱人爲[□-夫+幷]欺他□還自

530c14□得殃□□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是

530c15□說□但我此見欲取·□取·怖取·癡取□終不能捨□

530c16□所以者何□若有他國異人聞之□便作是說□

530c17□□肆王有見長夜受持□彼爲沙門鳩摩羅迦

530c18□葉之所降伏·所治斷捨□迦葉□是故我此見欲

530c19□取·□取·怖取·癡取□終不能捨□尊者鳩摩羅迦

530c20□葉告曰□□肆□復聽我說喩□慧者聞喩則解

530c21□其義□□肆□猶養□人□彼行路時□見有□糞

530c22□甚多無主□便作是念□此糞可以養飽多□□

530c23□我寧可取自重而去□卽取負去□彼於中道

530c24□遇天大雨□糞液流漫□□汚其身□故負持去□

530c25□終不棄捨□彼則自受無量之惡□亦爲衆人

530c26□之所憎惡□當知□肆亦復如是□若汝此見

530c27□欲取·□取·怖取·癡取□終不捨者□汝便當受無

530c28□量之惡□亦爲衆人之所憎惡□猶養□人□□

530c29□肆王復言□沙門鳩摩羅迦葉雖作是說□但我

531a01□此見欲取·□取·怖取·癡取□終不能捨□所以者

531a02□何□若有他國異人聞之□便作是說□□肆王

531a03□有見長夜受持□彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所

531a04□降伏·所治斷捨□迦葉□是故我此見欲取·□取·

531a05□怖取·癡取□終不能捨□尊者鳩摩羅迦葉告曰□

531a06□□肆□復聽我說最後譬喩□若汝知者□善□若

531a07□不知者□我不復說法□□肆□猶如大□爲五

531a08□百□王□行□難道□彼於中路遇見一虎□

531a09□□見虎已□便作是念□若與□者□虎必殺我□

531a10□若畏走者□然諸親族便輕慢我□不知今當

531a11□以何方便得脫此難□作是念已□而語虎

531a12□曰□若欲□者□便可共□□若不爾者□借我道

531a13□過□彼虎聞已□便語□曰□聽汝共□□不借汝

531a14□道□□復語曰□虎□汝小住□待我被著祖父時

531a15□鎧□還當共戰□彼虎聞已□而作是念□彼非我

531a16□敵□況祖父鎧耶□便語□曰□隨汝所欲□□卽

531a17□還至本□處所□婉轉糞中□塗身至眼已□

531a18□便往至虎所□語曰□汝欲□者便可共□□若

531a19□不爾者□借我道過□虎見□已□復作是念□我

531a20□常不食雜小蟲者□以惜牙故□況復當近此

531a21□臭□耶□虎念是已□便語□曰□我借汝道□不

531a22□與汝□□□得過已□則還向虎而說頌曰

531a23□　虎汝有四足　　我亦有四足

531a24□　汝來共我□　　何意怖而走

531a25□時□虎聞已□亦復說頌而答□曰

531a26□　汝毛□森森　　諸畜中下極

531a27□　□汝可速去　　糞臭不可堪

531a28□時□□自誇復說頌曰

531a29□　摩竭鴦二國　　聞我共汝□

531b01□　汝來共我戰　　何以怖而走

531b02□虎聞此已□復說頌曰

531b03□　擧身毛皆汚　　□汝臭熏我

531b04□　汝□欲求勝　　我今與汝勝

531b05□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□我亦如是□若汝

531b06□此見欲取·□取·怖取·癡取□終不捨者□汝便自

531b07□受無量之惡□亦爲衆人之所憎惡□猶如彼

531b08□虎與□勝也□□肆王聞已□白曰□尊者初說

531b09□日月喩時□我聞卽解□歡喜奉受□然我欲從

531b10□尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說□是故

531b11□我向問復問耳□我今自歸尊者鳩摩羅迦

531b12□葉□尊者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□汝莫歸我□

531b13□我所歸佛□汝亦應歸□□肆王白曰□尊者□我

531b14□今自歸佛·法及比丘衆□願尊者鳩摩羅迦

531b15□葉爲佛受我爲優婆塞□從今日始□終身自

531b16□歸□乃至命盡□尊者鳩摩羅迦葉□我從今日始

531b17□行布施修福□尊者鳩摩羅迦葉問曰□□肆□

531b18□汝欲行施修福□施與幾人□能至幾時□□肆

531b19□王白曰□布施百人□或至千人□一日·二日□或

531b20□至七日□尊者鳩摩羅迦葉告曰□若王行施修

531b21□福□布施百人□或至千人□一日·二日□或至七

531b22□日者□諸方沙門·梵志盡聞□□肆王有見長夜

531b23□受持□彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治

531b24□斷捨□諸方聞已□盡當遠來□七日之中不及

531b25□王施□若不得食王信施者□王便無福□不得

531b26□長夜受其安樂□□肆王□猶如種子不碎不

531b27□壞□不剖不坼□非風非日□非水中傷□秋時

531b28□好藏□若彼居士深耕良田□極治地已□隨時

531b29□下種□然雨澤不適者□於□肆意云何□彼種

531c01□可得生增長不□答曰□不也□尊者鳩摩羅迦

531c02□葉告曰□□肆□汝亦如是□若行施修福□布施

531c03□百人或至千人□一日·二日□或至七日者□諸

531c04□方沙門·梵志盡聞□□肆王有見長夜受持□彼

531c05□爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治斷捨□諸

531c06□方聞已□盡當遠來□七日之中不及王施□若

531c07□不得食王信施者□王便無福□不得長夜

531c08□受其安樂□□肆王復問曰□尊者□我當云何

531c09□尊者鳩摩羅迦葉答曰□□肆□汝當行施修

531c10□福□常供長齋□若□肆王行施修福□常供長

531c11□齋者□諸方沙門·梵志聞□□肆王有見長夜

531c12□受持□彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治

531c13□斷捨□諸方聞已□盡當遠來□彼皆可得及王

531c14□信施□王便有福□而得長夜受其安樂□□肆□

531c15□猶如種子不碎不壞□不剖不坼□非風非

531c16□日□非水中傷□秋時好藏□若彼居士深耕良

531c17□田□極治地已□隨時下種□雨澤適者□於□肆

531c18□意云何□彼種可得生增長不□答曰□生也□尊

531c19□者鳩摩羅迦葉告曰□□肆□汝亦如是□若當

531c20□行施修福□常供長齋者□諸方沙門·梵志聞□

531c21□□肆王有見長夜受持□彼爲沙門鳩摩羅迦

531c22□葉之所降伏·所治斷捨□諸方聞已□盡當遠來□

531c23□彼皆可得及王信施□王便有福□而得長夜

531c24□受其安樂□於是□□肆王白曰□尊者□我從今

531c25□始行施修福□常供長齋□爾時□尊者鳩摩羅迦

531c26□葉爲□肆王及斯和提梵志·居士說法□勸

531c27□發渴仰□成就歡喜□無量方便□爲彼說法□勸

531c28□發渴仰□成就歡喜已□默然而住□於是□□肆

531c29□王及斯和提梵志·居士□尊者鳩摩羅迦葉爲

532a01□其說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐

532a02□起□稽首尊者鳩摩羅迦葉足□繞三□而

532a03□去

532a04□彼□肆王雖行施修福□然極惡□弊豆羹菜

532a05□茹□唯一片薑□又復施以□弊布衣□時□監廚者

532a06□名優多羅□彼行施修福時□爲□肆王囑

532a07□語上座□願□此施若有福報者□莫令□肆

532a08□王今世後世受□□肆王聞優多羅行施修福

532a09□時□常爲囑上座□願□此施若有福報者□

532a10□莫令□肆王今世後世受□聞已□卽呼問曰□優

532a11□多羅□汝實行施修福時□爲我囑上座□願□

532a12□此施若有福報者□莫令□肆王今世後世

532a13□受□爲如是耶□優多羅白曰□實爾□天王□所以

532a14□者何□天王雖行施修福□然極惡□弊豆羹

532a15□菜茹□唯一片薑□天王□此食尙不可以手觸□

532a16□況復自食耶□天王施以□弊布衣□天王□此

532a17□衣尙不可以脚□□況復自著耶□我敬天

532a18□王□不重所施□是故□天王□我不願此弊布施

532a19□報令王受也□□肆王聞已□告曰□優多羅□汝

532a20□從今始□如我所食□當以飯食□如我著衣□當

532a21□以布施□於是□優多羅從是已後□如王所食□

532a22□便以飯食□如王所衣□便以布施□爾時□優多羅

532a23□因爲□肆王監行布施故□身壞命終□生四

532a24□王天中□彼□肆王以不至心行布施故□身

532a25□壞命終□生□樹林空宮殿中□尊者橋[火*僉]鉢

532a26□帝數往遊行彼□樹林空宮殿中□尊者橋

532a27□[火*僉]鉢帝遙見□肆王□卽便問曰□汝是誰耶□□

532a28□肆王答曰□尊者橋[火*僉]鉢帝□頗聞閻浮洲中有

532a29□斯和提王□名□肆耶□尊者橋[火*僉]鉢帝答曰□

532b01□我聞閻浮洲中斯和提有王□名□肆□□肆

532b02□王白曰□尊者橋[火*僉]鉢帝□我卽是也□本名□肆

532b03□王□尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰□□肆王如是見□

532b04□如是說□無有後世□無衆生生□彼何由生此□

532b05□依四王天小□樹林空宮殿中□□肆王白

532b06□曰□尊者橋[火*僉]鉢帝□我本實有是見□然爲尊

532b07□者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏·所治斷捨□若

532b08□尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者□願遍告語閻

532b09□浮洲人□若行施修福時□當至心與□自手與□

532b10□自往與□至信與□知有業·有業報與□所以者

532b11□何□莫令以是受布施報如斯和提□肆王

532b12□也□□肆王者是布施主□以不至心行施與

532b13□故□生依四王天小□樹林空宮殿中□爾時□

532b14□尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受□於是□尊者橋[火*僉]鉢

532b15□帝有時來下至閻浮洲□則遍告諸閻浮洲

532b16□人□至心施與□自手與□自往與□至信與□知有

532b17□業·有業報與□所以者何□莫令以是受布

532b18□施報如斯和提□肆王也□□肆王者是布

532b19□施主□以不至心行施與故□生依四王天小

532b20□□樹林空宮殿中□尊者鳩摩羅迦葉所說如

532b21□是□□肆王·斯和提梵志·居士及諸比丘聞尊

532b22□者鳩摩羅迦葉所說□歡喜奉行

532b23□□肆王經第七竟(萬三百六十七字)

532b24□中阿含經卷第十六(萬三百六十七字)

532b25□中阿含王相應品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二

532b26□小土城誦)

532c01□中阿含經卷第十七

532c02□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

532c03□　　中阿含長壽王品第二(有十五經)(第二小土城誦)

532c04□　長壽·天·八念　　淨不移動道

532c05□　郁伽支羅說　　娑□三族姓

532c06□　梵天迎請佛　　勝天·伽□那

532c07□　念身·支離彌　　上尊長老眠

532c08□　無刺及眞人　　說處最在後

532c09□　　(七二)中阿含長壽王品長壽王本起經第一

532c10□我聞如是□一時□佛遊拘舍彌□在瞿師羅

532c11□園□爾時□拘舍彌諸比丘數共□諍□於是□世尊

532c12□告拘舍彌諸比丘曰□比丘□汝等莫共□諍□

532c13□所以者何□

532c14□　若以諍止諍　　至竟不見止

532c15□　唯忍能止諍　　是法可尊貴

532c16□所以者何□昔過去時□有拘娑羅國王□名曰長

532c17□壽□復有加赦國王□名梵摩達□□彼二國王常

532c18□共戰諍□於是□加赦國王梵摩達□興四種

532c19□軍象軍·馬軍·車軍·步軍□興四種軍已□加赦國

532c20□王梵摩達□自引軍往□欲與拘娑羅國王長

532c21□壽共戰□拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩

532c22□達□興四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□興四

532c23□種軍已□來與我戰□拘娑羅國王長壽聞已□亦

532c24□興四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□興四種軍已□

532c25□拘娑羅國王長壽自引軍出□往至界上□列陣

532c26□共戰□卽□破之□於是□拘娑羅國王長壽盡奪

532c27□取彼梵摩達□四種軍象軍·馬軍·車軍·步軍□

532c28□乃復生擒加赦國王梵摩達□身□得已□卽放

532c29□而語彼曰□汝窮厄人□今原赦汝□後莫復作

533a01□加赦國王梵摩達□復再三興四種軍象軍·

533a02□馬軍·車軍·步軍□興四種軍已□復自引軍往

533a03□與拘娑羅國王長壽共戰□拘娑羅國王長壽

533a04□聞加赦國王梵摩達□復興四種軍象軍·馬

533a05□軍·車軍·步軍□興四種軍已□來與我戰□拘娑

533a06□羅國王長壽聞已□便作是念□我已剋彼□何

533a07□須復剋□我已伏彼□何足更伏□我已害彼□何

533a08□須復害□但以空弓□足能伏彼□拘娑羅國王

533a09□長壽作是念已□晏然不復興四種軍象軍·

533a10□馬軍·車軍·步軍□亦不自往□於是□加赦國王梵

533a11□摩達□得來破之□盡奪取拘娑羅國王長壽

533a12□四種軍衆象軍·馬軍·車軍·步軍□於是□拘娑羅

533a13□國王長壽聞加赦國王梵摩達□來□盡奪取

533a14□我四種軍衆象軍·馬軍·車軍·步軍已□復作是

533a15□念□□爲甚奇□□爲甚惡□所以者何□剋當

533a16□復剋□伏當復伏□害當復害□我今寧可獨將

533a17□一妻□共乘一車□走至波羅奈□於是□拘娑羅國

533a18□王長壽卽獨將妻□共乘一車□走至波羅奈□

533a19□拘娑羅國王長壽復作是念□我今寧可至村

533a20□村邑邑□受學博聞□拘娑羅國王長壽作是

533a21□念已□卽便往至村村邑邑□受學博聞□以博

533a22□聞故□卽轉名爲長壽博士□長壽博士復作是

533a23□念□所爲學者□我今已得□我寧可往波羅奈

533a24□都邑中□住街街巷巷□以歡悅顔色作妙音

533a25□伎□如是波羅奈諸貴豪族聞已□當極歡喜

533a26□而自娛樂□長壽博士作是念已□便往至

533a27□波羅奈都邑中□住街街巷巷□以歡悅顔色

533a28□作妙音伎□如是波羅奈諸貴豪族聞已□極

533a29□大歡喜而自娛樂□於是□加赦國王梵摩達□

533b01□外眷屬聞□中眷屬·內眷屬及梵志國師展轉

533b02□悉聞□梵志國師聞已□便呼見之□於是□長壽博

533b03□士往詣梵志國師所□向彼而立□以歡悅顔

533b04□色作妙音伎□梵志國師聞已□極大歡喜而

533b05□自娛樂□於是□梵志國師告長壽博士□汝從

533b06□今日可依我住□當相供給□長壽博士白

533b07□曰□尊者□我有一妻□當如之何□梵志國師報

533b08□曰□博士□汝可將來依我家住□當供給之□

533b09□於是□長壽博士卽將其妻依梵志國師家

533b10□住□梵志國師卽便供給彼□於後時長壽博

533b11□士妻心懷憂□□作如是念□欲令四種軍陣

533b12□列鹵簿□拔白露刃□徐庠而過□我欲遍觀□亦

533b13□復欲得磨刀水飮□長壽博士妻作是念已□

533b14□便白長壽博士□我心懷憂□□作如是念□欲

533b15□令四種軍陣列鹵簿□拔白露刃□徐庠而過□

533b16□我欲遍觀□亦復欲得磨刀水飮□長壽博士

533b17□卽告妻曰□卿莫作是念□所以者何□我等今

533b18□爲梵摩達□王所破壞□卿當何由得見四

533b19□種軍陣列鹵簿□拔白露刃□徐庠而過□我欲

533b20□遍觀□亦復欲得磨刀水飮耶□妻復白曰□尊

533b21□若能得者□我有活望□若不得者□必死無疑

533b22□長壽博士卽便往詣梵志國師所□向彼而

533b23□立□顔色愁慘□以惡微聲作諸音伎□梵志國

533b24□師聞已不得歡喜□於是□梵志國師問曰□博

533b25□士□汝本向我立□以歡悅顔色作妙音伎□我

533b26□聞已極大歡喜而自娛樂□汝今何以向我立□

533b27□顔色愁慘□以惡微聲作諸音伎□我聞已不

533b28□得歡喜□長壽博士□汝身無疾患□意無憂□

533b29□耶□長壽博士白曰□尊者□我身無患□但意有

533c01□憂□耳□尊者□我妻心懷憂□□作如是念□我

533c02□欲得四種軍陣列鹵簿□拔白露刃□徐庠

533c03□而過□我欲遍觀□亦復欲得磨刀水飮□我卽

533c04□報妻曰□卿莫作是念□所以者何□我今如此□

533c05□卿當何由得四種軍陣列鹵簿□拔白露刃□徐

533c06□庠而過□我欲遍觀□亦復欲得磨刀水飮

533c07□耶□妻復白我曰□尊若能得者□我有活望□若

533c08□不得者□必死無疑□尊者□若妻不全□我亦無

533c09□理□梵志國師問曰□博士□汝妻可得見不□白

533c10□曰□尊者□可得見耳□於是□梵志國師將長壽

533c11□博士往至妻所□是時□長壽博士妻懷有德

533c12□子□梵志國師見長壽博士妻懷有德子故□

533c13□便以右膝□地□叉手向長壽博士妻□再三稱

533c14□說□生拘娑羅國王□生拘娑羅國王□敎□左

533c15□右曰□莫令人知□梵志國師告曰□博士□汝勿

533c16□憂□□我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿□

533c17□拔白露刃□徐庠而過□亦能令得磨刀水

533c18□飮□於是□梵志國師往詣加赦國王梵摩達□

533c19□所□到已□白曰□天王□當知有德星現□唯願

533c20□天王嚴四種軍□陣列鹵簿□拔白露刃□徐

533c21□庠導引□出曜軍威□以水磨刀□唯願天王自

533c22□出觀視□天王□若作是者□必有吉應□加赦國

533c23□王梵摩達□卽□主兵臣□卿□今當知有德星

533c24□現□卿宜速嚴四種之軍□陣列鹵簿□拔白露

533c25□刃□徐庠導引□出曜軍威□以水磨刀□我自出

533c26□觀□若作是者□必有吉應□時□主兵臣卽受王

533c27□敎□嚴四種軍□陣列鹵簿□拔白露刃□徐庠

533c28□導引□出曜軍威□以水磨刀□梵摩達□卽自

533c29□出觀□因是長壽博士妻得見四種軍陣列

534a01□鹵簿□拔白露刃□徐庠導引□出曜軍威□幷亦

534a02□復得磨刀水飮□飮磨刀水已□憂□卽除□尋

534a03□生德子□便爲作字□名長生童子□寄人密養□

534a04□漸已長大□長生童子若諸刹利頂生王者□整

534a05□御天下得大國土□種種伎藝□乘象·騎馬·調

534a06□御·馳驟·射戱·手搏·擲□·擲鉤·乘車·坐輦□如

534a07□是種種諸妙伎藝皆善知之□若干種妙觸事

534a08□殊勝□猛毅超世□聰明挺出□幽微隱遠□無不

534a09□博達□於是□梵摩達□聞拘娑羅國王長壽彼

534a10□作博士□轉名在此波羅奈城中□梵摩達□

534a11□卽□左右□卿等速往收拘娑羅國王長壽□

534a12□反縛兩手□令彼騎驢□打破敗鼓□聲如驢鳴□

534a13□遍宣令已□從城南門出□坐高標下□詰問其

534a14□辭□左右受敎□卽便往收拘娑羅國王長壽□反

534a15□縛兩手□令彼騎驢□打破敗鼓□聲如驢鳴□遍

534a16□宣令已□從城南門出□坐高標下□詰問其辭□

534a17□是時□長生童子尋隨父後□或在左右而白

534a18□父曰□天王勿怖□天王勿怖□我卽於此□必能

534a19□拔濟□必能拔濟□拘娑羅王長壽告曰□童子可

534a20□忍□童子可忍□莫起怨詰□但當行慈□衆人

534a21□聞長壽王而作此語□便問於王□所道何等□

534a22□王答衆人曰□此童子聰明□必解我語□爾時□

534a23□長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族□諸君□

534a24□行施修福□爲拘娑羅國王長壽□願□以此

534a25□施福□願拘娑羅國王長壽令安隱□得解脫□

534a26□於是□波羅奈城中諸貴豪族爲長生童子

534a27□所勸□行施修福□爲拘娑羅國王長壽□願□

534a28□以此施福□願拘娑羅國王長壽令安隱□得

534a29□解脫□加赦國王梵摩達□聞此波羅奈諸貴

534a30□豪族行施修福□爲拘娑羅國王長壽□願□

534b01□以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱□得

534b02□解脫□聞卽大怖□身毛皆□□莫令此波羅奈

534b03□城中諸貴豪族反於我耶□且置彼事□我今

534b04□急當先滅此事□於是□加赦國王梵摩達□

534b05□敎□左右□汝等速去□殺拘娑羅國王長壽□斬

534b06□作七段□左右受敎□卽便速往□殺長壽王□斬

534b07□作七段□於是□長生童子勸波羅奈城中諸

534b08□貴豪族而作是語□諸君看此□加赦國王梵

534b09□摩達□酷暴無道□彼取我父拘娑羅國王長

534b10□壽無過之人□奪取其國倉庫財物□怨酷枉殺□

534b11□斬作七段□諸君可往□以新繒疊收斂我

534b12□父□取七段屍□以一切香·香木積聚而□維

534b13□之□立於廟堂□爲我作書與梵摩達□言□拘

534b14□娑羅國王長生童子□彼作是語□汝不畏後

534b15□爲子孫作患耶□於是□波羅奈諸貴豪族爲

534b16□長生童子所勸□以新繒疊卽往斂□取彼

534b17□七段屍□以一切香·香木積聚而□維之□爲立

534b18□廟堂□亦爲作書與梵摩達□言□拘娑羅國

534b19□王長生童子□彼作是語□汝不畏後爲子孫

534b20□作患耶□於是□長壽王妻告長生童子曰□汝

534b21□當知此加赦國王梵摩達□酷暴無道□彼取

534b22□汝父拘娑羅國王長壽無過之人□奪取其國

534b23□倉庫財物□怨酷枉殺□斬作七段□童子汝來□共

534b24□乘一車□走出波羅奈□若不去者□禍將及汝□

534b25□於是□長壽王妻與長生童子共乘一車□走出

534b26□波羅奈□爾時□長生童子作如是念□我寧可

534b27□往至村村邑邑□受學博聞□長生童子作是

534b28□念已□便往至村村邑邑□受學博聞□以博

534b29□聞故□卽轉名爲長生博士□長生博士復作

534c01□是念□所爲學者□我今已得□我寧可往波羅奈

534c02□都邑中□住街街巷巷□以歡悅顔色作妙

534c03□音伎□如是波羅奈諸貴豪族聞已□當大歡

534c04□喜而自娛樂□長生博士作是念已□便往至

534c05□波羅奈都邑中□住街街巷巷□歡悅顔色作

534c06□妙音伎□如是波羅奈諸貴豪族聞已□極大歡

534c07□喜而自娛樂□於是□加赦國王梵摩達□外

534c08□眷屬聞□中眷屬·內眷屬·梵志國師□展轉乃至

534c09□加赦國王梵摩達□聞□便呼見□於是□長生博

534c10□士卽往詣加赦國王梵摩達□所□向彼而立□

534c11□以歡悅顔色作妙音伎□如是加赦國王梵

534c12□摩達□聞已□極大歡喜而自娛樂□於是□加赦

534c13□國王梵摩達□告曰□博士□汝從今日可依

534c14□我住□當相供給□於是□長生博士卽依彼住□

534c15□加赦國王梵摩達□卽供給之□後遂信任□一以

534c16□委付□卽持衛身刀劍授與長生博士□爾時□

534c17□加赦國王梵摩達□便□御者□汝可嚴駕□我

534c18□欲出獵□御者受敎□卽便嚴駕訖□還白曰□嚴

534c19□駕已辦□隨天王意□於是□加赦國王梵摩達□

534c20□便與長生博士共乘車出□長生博士卽作

534c21□是念□此加赦國王梵摩達□酷暴無道□彼取

534c22□我父拘娑羅國王長壽無過之人□奪取其國

534c23□倉庫財物□怨酷枉殺□斬作七段□我今寧可御

534c24□車□使離四種軍衆各在異處□長生博士作

534c25□是念已□卽便御車離四種軍□各在異處□彼

534c26□時□加赦國王梵摩達□冒涉塗路□風熱所逼□

534c27□煩悶渴乏□疲極欲臥□卽便下車□枕長生博

534c28□士膝眠□於是□長生博士復作是念□此加赦

534c29□國王梵摩達□酷暴無道□彼取我父無過之

534c30□人□奪取其國倉庫財物□怨酷枉殺□斬作七段□

535a01□然于今日已在我手□但當報怨□長生博

535a02□士作是念已□卽拔利刀□著加赦國王梵摩

535a03□達□頸上而作是語□我今殺汝□我今殺汝□

535a04□長生博士復作是念□我爲不是□所以者何□

535a05□憶父昔日在標下時□臨終語我□童子可忍□

535a06□童子可忍□莫起怨結□但當行慈□憶已□擧

535a07□刀還內□中□彼時□加赦國王梵摩達□夢見

535a08□拘娑羅國王長壽兒長生童子□手拔利刀□著

535a09□我頸上而作此言□我今殺汝□我今殺汝□見

535a10□已恐怖□身毛皆□□便疾驚寤□起語長生博

535a11□士□汝今當知我於夢中□見拘娑羅國王長

535a12□壽兒長生童子□手拔利刀□著我頸上而作

535a13□是言□我今殺汝□我今殺汝□長生博士聞已□

535a14□白曰□天王勿怖□天王勿怖□所以者何□彼拘

535a15□娑羅國王長壽兒長生童子者□卽我身是□天

535a16□王□我作是念□加赦國王梵摩達□酷暴無道□

535a17□彼取我父無過之人□奪取其國倉庫財物□怨

535a18□酷枉殺□斬作七段□而于今日已在我手□但

535a19□當報怨□天王□我拔利刃□著王頸上而作

535a20□是語□我今殺汝□我今殺汝□天王□我復作是

535a21□念□我爲不是□所以者何□憶父昔日在標下

535a22□時□臨終語我□童子可忍□童子可忍□莫起

535a23□怨結□但當行慈□憶已擧刀還內□中□加赦

535a24□國王梵摩達□語曰□童子□汝作是說□童子

535a25□可忍□童子可忍□我已知此義□童子又言□莫

535a26□起怨結□但當行慈者□此謂何義□長生童子

535a27□答曰□天王□莫起怨結□但當行慈者□卽

535a28□謂此也□加赦國王梵摩達□聞已□語曰□童

535a29□子□從今日始□我所領國盡以相與□汝父本國

535a30□還持付卿□所以者何□汝所作甚難□乃惠我

535b01□命□長生童子聞已□白曰□天王本國自屬天王□

535b02□我父本國可以見還□於是□加赦國王梵摩達

535b03□□與長生童子共載還歸□入波羅奈城□

535b04□坐正殿上□告諸臣曰□卿等若見拘娑羅國

535b05□王長壽兒長生童子者□當云何耶□諸臣聞

535b06□已□或有白曰□天王□若見彼者□當截其手□或

535b07□復作是語□天王□若見彼者□當截其足□或復

535b08□作是語□當斷其命□加赦國王梵摩達□告

535b09□諸臣曰□卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長

535b10□生童子者□卽此是也□汝等莫起惡意向此

535b11□童子□所以者何□此童子所作甚難□惠與我

535b12□命□於是□加赦國王梵摩達□以王沐浴浴

535b13□長生童子□塗以王香□衣以王服□令坐金

535b14□御床□以女妻之□還其本國□比丘□彼諸國王

535b15□刹利頂生王□爲大國主□整御天下□自行忍

535b16□辱□復稱歎忍□自行慈心□復稱歎慈□自行恩

535b17□惠□復稱恩惠□諸比丘□汝亦應如是□至信·捨

535b18□家·無家·學道□當行忍辱□復稱歎忍□自行慈

535b19□心□復稱歎慈□自行恩惠□復稱恩惠□於是□諸

535b20□比丘聞佛所說□有作是言□世尊法主今

535b21□且住也□彼導說我□我那得不導說彼□於

535b22□是□世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀·禮

535b23□節·所學·所習□卽從坐起□而說頌曰

535b24□　以若干言語　　破壞最尊衆

535b25□　破壞聖衆時　　無有能訶止

535b26□　碎身至斷命　　奪象牛馬財

535b27□　破國滅亡盡　　彼猶故和解

535b28□　況汝小言罵　　不能制和合

535b29□　若不思眞義　　怨結焉得息

535c01□　罵□責數說　　而能制和合

535c02□　若思眞實義　　怨結必得息

535c03□　若以諍止諍　　至竟不見止

535c04□　唯忍能止諍　　是法可尊貴

535c05□　瞋向慧眞人　　口說無賴言

535c06□　誹謗牟尼聖　　是下賤非智

535c07□　他人不解義　　唯我獨能知

535c08□　若有能解義　　彼□便得息

535c09□　若得定爲侶　　慧者共修善

535c10□　捨本所執意　　歡喜常相隨

535c11□　若不得定伴　　慧者獨修善

535c12□　如王嚴治國　　如象獨在野

535c13□　獨行莫爲惡　　如象獨在野

535c14□　獨行爲善勝　　勿與惡共會

535c15□　學不得善友　　不與己等者

535c16□　當堅意獨住　　勿與惡共會

535c17□爾時□世尊說此頌已□卽以如意足乘虛而

535c18□去□至婆羅樓羅村□於是□婆羅樓羅村有尊

535c19□者婆咎釋家子□晝夜不眠□精勤行道□志行

535c20□常定□住道品法□尊者釋家子遙見佛來□見已

535c21□往迎□攝佛衣鉢□爲佛敷床□汲水洗足□佛洗

535c22□足已□坐尊者釋家子婆咎座□坐已□告曰□婆

535c23□咎比丘□汝常安隱□無所乏耶□尊者釋家子

535c24□婆咎白曰□世尊□我常安隱□無有所乏□世尊

535c25□復問□婆咎比丘□云何安隱□無所乏耶□尊者

535c26□婆咎白曰□世尊□我晝夜不眠□精勤行道□志

535c27□行常定□住道品法□世尊□如是我常安隱□無

535c28□有所乏□世尊復念□此族姓子遊行安樂□我

535c29□今寧可爲彼說法□作是念已□便爲尊者婆

536a01□咎說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲

536a02□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起

536a03□去□往至護寺林□入護寺林中□至一樹下□敷

536a04□尼師檀□結跏趺坐□世尊復念□我已得脫彼

536a05□拘舍彌諸比丘輩□數數□訟□相伏相憎□相瞋

536a06□共諍□我不喜念彼方□謂拘舍彌諸比丘輩

536a07□所住處也□當爾之時□有一大象爲衆象王□

536a08□彼離象衆而獨遊行□亦至護寺林□入護寺

536a09□林中□至賢娑羅樹□倚賢娑羅樹立□爾時□大

536a10□象而作是念□我已得脫彼群象輩□牝象·牡

536a11□象□大小象子□彼群象輩常在前行□草爲之

536a12□□□水爲之渾□我於爾時□食彼□草□飮渾

536a13□濁水□我今飮食新草·淸水□於是□世尊以他

536a14□心智□知彼大象心之所念□卽說頌曰

536a15□　一象與象等　　成身具足牙

536a16□　以心與心等　　若樂獨住林

536a17□於是□世尊從護寺林攝衣持鉢□往至般那

536a18□蔓□寺林□爾時□般那蔓□寺林有三族姓子

536a19□共在中住□尊者阿那律陀·尊者難提·尊者

536a20□金毘羅□彼尊者等所行如是□若彼乞食有

536a21□前還者□便敷床□汲水出□洗足器□安洗足

536a22□□□及拭脚巾·水甁·□罐□若所乞食能盡食

536a23□者□便盡食之□若有餘者□器盛覆擧□食訖收鉢·

536a24□□洗手足□以尼師檀著於肩上□入室

536a25□宴坐□若彼乞食有後還者□能盡食者□亦盡食

536a26□之□若不足者□取前餘食□足而食之□若有餘

536a27□者□便瀉著淨地□及無蟲水中□取彼食器□淨

536a28□洗拭已□擧著一面□收卷床席□斂洗足□□

536a29□收拭脚巾□擧洗足器□及水甁·□罐□掃灑食

536b01□堂□糞除淨已□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師

536b02□檀著於肩上□入室宴坐□彼尊者等至於□

536b03□時□若有先從宴坐起者□見水甁·□罐空

536b04□無有水□便持行取□若能勝者□便擧持來□安

536b05□著一面□若不能勝□則便以手招一比丘□兩

536b06□人共擧□持著一面□各不相語□各不相問□彼

536b07□尊者等五日一集□或共說法□或聖默然□於是□

536b08□守林人遙見世尊來□逆訶止曰□沙門□沙門□

536b09□莫入此林□所以者何□今此林中有三族姓

536b10□子□尊者阿那律陀·尊者難提·尊者金毘羅□

536b11□彼若見汝□或有不可□世尊告曰□汝守林人□

536b12□彼若見我□必可□無不可□於是□尊者阿那律

536b13□陀遙見世尊來□卽訶彼曰□汝守林人□莫

536b14□訶世尊□汝守林人□莫止善逝□所以者何□

536b15□是我尊來□我善逝來□尊者阿那律陀出迎世

536b16□尊□攝佛衣鉢□尊者難提爲佛敷床□尊者金

536b17□毘羅爲佛取水□爾時□世尊洗手足已□坐彼

536b18□尊者所敷之座□坐已□問曰□阿那律陀□汝常安

536b19□隱□無所乏耶□尊者阿那律陀白曰□世尊□我

536b20□常安隱□無有所乏□世尊復問阿那律陀□云

536b21□何安隱□無所乏耶□尊者阿那律陀白曰□世尊□

536b22□我作是念□我有善利□有大功德□謂我與如

536b23□是梵行共行□世尊□我常向彼梵行行慈身

536b24□業□見與不見□等無有異□行慈口業·行慈意

536b25□業□見與不見□等無有異□世尊□我作是念□

536b26□我今寧可自捨己心□隨彼諸賢心□世尊□我

536b27□便自捨己心□隨彼諸賢心□世尊□我未曾有

536b28□一不可心□世尊□如是我常安隱□無有所乏□

536b29□問尊者難提□答亦如是□復問尊者金毘羅

536c01□曰□汝常安隱□無所乏耶□尊者金毘羅白曰□

536c02□世尊□我常安隱□無有所乏□問曰□金毘羅□云

536c03□何安隱□無所乏耶□尊者金毘羅白曰□世尊□我

536c04□作是念□我有善利□有大功德□謂我與如是

536c05□梵行共行□世尊□我常向彼梵行行慈身業□

536c06□見與不見□等無有異□行慈口業·行慈意

536c07□業□見與不見□等無有異□世尊□我作是念□

536c08□我今寧可自捨己心□隨彼諸賢心□世尊□我

536c09□便自捨己心□隨彼諸賢心□世尊□我未曾有

536c10□一不可心□世尊□如是我常安隱□無有所乏

536c11□世尊歎曰□善哉□善哉□阿那律陀□如是汝等常

536c12□共和合□安樂無諍□一心一師□合一水乳□頗

536c13□得人上之法而有差降安樂住止耶□尊者

536c14□阿那律陀白曰□世尊□如是我等常共和合□安

536c15□樂無諍□一心一師□合一水乳□得人上之法

536c16□而有差降安樂住止□世尊□我等得光明便

536c17□見色□彼見色光明尋復滅□世尊告曰□阿那

536c18□律陀□汝等不達此相□謂相得光明而見色

536c19□者□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我本未

536c20□得覺無上正眞道時□亦得光明而見色□彼

536c21□見色光明尋復滅□阿那律陀□我作是念□我

536c22□心中有何患□令我失定而滅眼□眼滅已□我

536c23□本所得光明而見色□彼見色光明尋復滅□

536c24□阿那律陀□我行精勤無懈怠□身止住□有正

536c25□念正智□無有愚癡□得定一心□阿那律陀□我

536c26□作是念□我行精勤無懈怠□身止住□有正念

536c27□正智□無有愚癡□得定一心□若世中無道□

536c28□我可見可知彼耶□我心中生此疑患□因此

536c29□疑患故□便失定而滅眼□眼滅已□我本所得

537a01□光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

537a02□陀□我今要當作是念□我心中不生疑患□阿

537a03□那律陀□我欲不起此患故□便在遠離獨住□

537a04□心無放逸□修行精懃□因在遠離獨住□心無

537a05□放逸□修行精勤故□便得光明而見色□彼見

537a06□色光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我

537a07□心中有何患□令我失定而滅眼□眼滅已□

537a08□我本所得光明而見色□彼見色光明尋復

537a09□滅□阿那律陀□我復作是念□我心中生無念

537a10□患□因此無念患故□便失定而滅眼□眼滅已□

537a11□我本所得光明而見色□彼見色光明尋復

537a12□滅□阿那律陀□我今要當作是念□我心中不

537a13□生疑患□亦不生無念患□阿那律陀□我欲不

537a14□起此患故□便在遠離獨住□心無放逸□修

537a15□行精勤□因在遠離獨住□心無放逸□修行精

537a16□勤故□便得光明而見色□彼見色光明尋復

537a17□滅□阿那律陀□我復作是念□我心中有何患□

537a18□令我失定而滅眼□眼滅已□我本所得光明

537a19□而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我復

537a20□作是念□我心中生身病想患□因此身病想

537a21□患故□便失定而滅眼□眼滅已□我本所得光

537a22□明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□

537a23□我今要當作是念□我心中不生疑患□不生

537a24□無念患□亦不生身病想患□阿那律陀□我欲

537a25□不起此患故□便在遠離獨住□心無放逸□修

537a26□行精勤□因在遠離獨住□心無放逸□修行精

537a27□勤故□便得光明而見色□彼見色光明尋復

537a28□滅□阿那律陀□我復作是念□我心中有何患□

537a29□令我失定而滅眼□眼滅已□我本所得光明

537b01□而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我

537b02□復作是念□我心中生睡眠患□因此睡眠患

537b03□故□便失定而滅眼□眼滅已□我本所得光明而

537b04□見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我今

537b05□要當作是念□我心中不生疑患□不生無念

537b06□患□不生身病想患□亦不生睡眠患□阿那律

537b07□陀□我欲不起此患故□便在遠離獨住□心

537b08□無放逸□修行精勤□因在遠離獨住□心無放

537b09□逸□修行精勤故□便得光明而見色□彼見色

537b10□光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我心中

537b11□有何患□令我失定而滅眼□眼滅已□我本所

537b12□得光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

537b13□陀□我復作是念□我心中生過精勤患□因此

537b14□過精勤患故□便失定而滅眼□眼滅已□我本

537b15□所得光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿

537b16□那律陀□猶如力士捉蠅太急□蠅卽便死□如是□

537b17□阿那律陀□我心中生過精勤患□因此過精勤

537b18□患故□便失定而滅眼□眼滅已□我本所得光

537b19□明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□

537b20□我今要當作是念□我心中不生疑患□不生

537b21□無念患□不生身病想患□不生睡眠患□亦不

537b22□生過精勤患□阿那律陀□我欲不起此患

537b23□故□便在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□因

537b24□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤故□便得

537b25□光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

537b26□陀□我復作是念□我心中有何患□令我失定

537b27□而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼

537b28□見色光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□

537b29□我心中生太懈怠患□因此太懈怠患故□便

537c01□失定而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見

537c02□色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□猶如

537c03□力士捉蠅太緩□蠅便飛去□阿那律陀□我心中

537c04□生太懈怠患□因此太懈怠患故□便失定而

537c05□滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼見

537c06□色光明尋復滅□阿那律陀□我今要當作是

537c07□念□我心中不生疑患□不生無念患□不生

537c08□身病想患□不生睡眠患□不生太精勤患□亦

537c09□不生太懈怠患□阿那律陀□我欲不起此患

537c10□故□便在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□因

537c11□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤故□便得

537c12□光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

537c13□陀□我復作是念□我心中有何患□令我失定

537c14□而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼

537c15□見色光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□

537c16□我心中生恐怖患□因此恐怖患故□便失定

537c17□而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼

537c18□見色光明尋復滅□阿那律陀□猶如人行道□

537c19□四方有怨賊來□彼人見已□畏懼恐怖□擧身毛

537c20□□□如是□阿那律陀□我心中生恐怖患□因此

537c21□恐怖患故□便失定而滅眼□眼滅已□我本所

537c22□得光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

537c23□陀□我今要當作是念□我心中不生疑患□不

537c24□生無念患□不生身病想患□不生睡眠患□

537c25□不生大精勤患□不生太懈怠患□亦不生

537c26□恐怖患□阿那律陀□我欲不起此患故□便在

537c27□遠離獨住□心無放逸□修行精勤□因在遠離

537c28□獨住□心無放逸□修行精勤故□便得光明而

537c29□見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我復

538a01□作是念□我心中有何患□令我失定而滅眼□

538a02□眼滅已□我本所得光明而見色□彼見色光明

538a03□尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我心中生

538a04□喜悅患□因此喜悅患故□便失定而滅眼□眼

538a05□滅已□我本所得光明而見色□彼見色光明尋

538a06□復滅□阿那律陀□猶若如人本求一寶藏□頓

538a07□得四寶藏□彼見已□便生悅歡喜□如是□阿那

538a08□律陀□我心中生喜悅患□因此喜悅患故□便

538a09□失定而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見

538a10□色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我今要

538a11□當作是念□我心中不生疑患□不生無念

538a12□患□不生身病想患□不生睡眠患□不生太

538a13□精勤患□不生太懈怠患□不生恐怖患□亦不

538a14□生喜悅患□阿那律陀□我欲不起此患故□便

538a15□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□因在遠

538a16□離獨住□心無放逸□修行精勤故□便得光明

538a17□而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我

538a18□復作是念□我心中有何患□令我失定而滅

538a19□眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼見色

538a20□光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我心中

538a21□生自高心患□因此自高心患故□便失定而

538a22□滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼見

538a23□色光明尋復滅□阿那律陀□我今要當作是

538a24□念□我心中不生疑患□不生無念患□不生

538a25□身病想患□不生睡眠患□不生太精勤患□不

538a26□生太懈怠患□不生恐怖患□不生喜悅患□亦

538a27□不生自高心患□阿那律陀□我欲不起此患

538a28□故□便在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□因

538a29□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤故□便得

538b01□光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿那律

538b02□陀□我復作是念□我心中有何患□令我失定

538b03□而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□彼

538b04□見色光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我

538b05□心中生若干想患□因此若干想患故□便失

538b06□定而滅眼□眼滅已□我本所得光明而見色□

538b07□彼見色光明尋復滅□阿那律陀□我今要當

538b08□作是念□我心中不生疑患□不生無念患□不

538b09□生身病想患□不生睡眠患□不生大精勤

538b10□患□不生太懈怠患□不生恐怖患□不生喜

538b11□悅患□不生自高心患□亦不生若干想患□阿

538b12□那律陀□我欲不起此患故□便在遠離獨住□

538b13□心無放逸□修行精勤□因在遠離獨住□心無

538b14□放逸□修行精勤故□便得光明而見色□彼見

538b15□色光明尋復滅□阿那律陀□我復作是念□我心

538b16□中有何患□令我失定而滅眼□眼滅已□我本

538b17□所得光明而見色□彼見色光明尋復滅□阿

538b18□那律陀□我復作是念□我心中生不觀色患□

538b19□因此不觀色患故□便失定而滅眼□眼滅已□

538b20□我本所得光明而見色□彼見色光明尋復

538b21□滅□阿那律陀□我今要當作是念□我心中

538b22□不生疑患□不生無念患□不生身病想患□

538b23□不生睡眠患□不生太精勤患□不生太懈怠

538b24□患□不生恐怖患□不生喜悅患□亦不生自

538b25□高心患□不生若干想患□亦不生不觀色患□

538b26□阿那律陀□我欲不起此患故□便在遠離獨

538b27□住□心無放逸□修行精勤□因在遠離獨住□心

538b28□無放逸□修行精勤故□便得光明而見色□阿

538b29□那律陀□若我心生疑患□彼得心淸淨□無念·

538c01□身病想·睡眠·太精勤·太懈怠·恐怖·喜悅·高心·生

538c02□若干想·不觀色心患□彼得心淸淨□阿那律陀□

538c03□我復作是念□我當修學三定□修學有覺有

538c04□觀定□修學無覺少觀定□修學無覺無觀定□

538c05□阿那律陀□我便修學三定□修學有覺有觀

538c06□定□修學無覺少觀定□修學無覺無觀定□若

538c07□我修學有覺有觀定者□心便順向無覺少

538c08□觀定□如是我必不失此智見□阿那律陀□如

538c09□是我知如是已□竟日·竟夜·竟日夜修學有

538c10□覺有觀定□阿那律陀□我爾時行此住止行□若

538c11□我修學有覺有觀定者□心便順向無覺無觀

538c12□定□如是我必不失此智見□阿那律陀□如是

538c13□我知如是已□竟日·竟夜·竟日夜修學有覺有

538c14□觀定□阿那律陀□我爾時行此住止行□阿那律

538c15□陀□若我修學無覺少觀定者□心便順向有

538c16□覺有觀定□如是我必不失此智見□阿那律

538c17□陀□如是我知如是已□竟日·竟夜·竟日夜修

538c18□學無覺少觀定□阿那律陀□我爾時行此住止

538c19□行□若我修學無覺少觀定者□心便順向無

538c20□覺無觀定□如是我必不失此智見□阿那律

538c21□陀□如是我知如是已□竟日·竟夜·竟日夜修

538c22□學無覺少觀定□阿那律陀□我爾時行此住止

538c23□行□阿那律陀□若我修學無覺無觀定者□心

538c24□便順向有覺有觀定□如是我必不失此智

538c25□見□阿那律陀□如是我知如是已□竟日·竟

538c26□夜·竟日夜修學無覺無觀定□阿那律陀□我爾

538c27□時行此住止行□若我修學無覺無觀定者□

538c28□心便順向無覺少觀定□如是我不失此智

538c29□見□阿那律陀□如是我知如是已□竟日·竟夜·

539a01□竟日夜修學無覺無觀定□阿那律陀□我爾時

539a02□行此住止行□阿那律陀□有時我知光明而

539a03□不見色□阿那律陀□我作是念□何因何緣知

539a04□光明而不見色□阿那律陀□我復作是念□若

539a05□我念光明相□不念色相者□爾時我知光明

539a06□而不見色□阿那律陀□如是我知如是已□竟

539a07□日·竟夜·竟日夜知光明而不見色□阿那律

539a08□陀□我爾時行此住止行□阿那律陀□有時我

539a09□見色而不知光明□阿那律陀□我作是念□何

539a10□因何緣我見色而不知光明□阿那律陀□我

539a11□復作是念□若我念色相□不念光明相者□爾

539a12□時我知色而不知光明□阿那律陀□如是我

539a13□知如是已□竟日·竟夜·竟日夜知色而不知

539a14□光明□阿那律陀□我爾時行此住止行□阿那

539a15□律陀□有時我少知光明□亦少見色□阿那律

539a16□陀□我作是念□何因何緣我少知光明□亦少

539a17□見色□阿那律陀□我復作是念□若我少入定□

539a18□少入定故□少眼淸淨□少眼淸淨故□我少知光

539a19□明□亦少見色□阿那律陀□如是我知如是已□

539a20□竟日·竟夜·竟日夜少知光明□亦少見色□阿那

539a21□律陀□爾時我行此住止行□阿那律陀□有時

539a22□我廣知光明□亦廣見色□阿那律陀□我作是

539a23□念□何因何緣我廣知光明□亦廣見色□阿那

539a24□律陀□我復作是念□若我廣入定□廣入定故□

539a25□廣眼淸淨□廣眼淸淨故□我廣知光明□亦廣見

539a26□色□阿那律陀□如是我知如是已□竟日·竟夜·

539a27□竟日夜廣知光明□亦廣見色□阿那律陀□爾

539a28□時我行此住止行□阿那律陀□若我心中生

539a29□疑患□彼得心淸淨□無念·身病想·睡眠·太精勤·

539b01□太懈怠·恐怖·喜悅·高心·生若干想·不觀色心

539b02□患□彼得心淸淨□有覺有觀定修學極修學□

539b03□無覺少觀定修學極修學□無覺無觀定修學

539b04□極修學□一向定修學極修學□雜定修學極修

539b05□學□少定修學極修學□廣無量定修學極修學□

539b06□我生知見極明淨□趣向定住□精勤修道品□

539b07□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

539b08□如眞□阿那律陀□爾時我行此住止行□佛

539b09□說如是□尊者阿那律陀·尊者難提·尊者金毘

539b10□羅聞佛所說□歡喜奉行

539b11□長壽王本起經第一竟(九千二百一十八字)

539b12□中阿含經卷第十七(九千二百一十八字)(第二小土城

539b13□誦)

539b14□

539b15□

539b16□中阿含經卷第十八

539b17□

539b18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

539b19□　　(七三)中阿含長壽王品天經第二(第二小

539b20□　　土城誦)

539b21□我聞如是□一時□佛遊枝提瘦□在水渚林中

539b22□爾時□世尊告諸比丘□我本未得覺無上正眞

539b23□道時□而作是念□我寧可得生其光明□因其

539b24□光明而見形色□如是我智見極大明淨□我

539b25□爲智見極明淨故□便在遠離獨住□心無放

539b26□逸□修行精勤□我因在遠離獨住□心無放逸□

539b27□修行精勤故□卽得光明□便見形色也□然我

539b28□未與彼天共同集會□未相慰勞□未有所

539b29□論說□未有所答對□我復作是念□我寧可

539c01□得生其光明□因其光明而見形色□及

539c02□與彼天共同集會□共相慰勞□有所論說□有

539c03□所答對□如是我智見極大明淨□我爲智見

539c04□極明淨故□便在遠離獨住□心無放逸□修行

539c05□精勤□我因在遠離獨住□心無放逸□修行精

539c06□勤故□卽得光明□便見形色□及與彼天共同

539c07□集會□共相慰勞□有所論說□有所答對也□然

539c08□我不知彼天如是姓·如是字·如是生□我復

539c09□作是念□我寧可得生其光明□因其光明而

539c10□見形色□及與彼天共同集會□共相慰勞□有

539c11□所論說□有所答對□亦知彼天如是姓·如是

539c12□字·如是生□如是我智見極大明淨□我爲智

539c13□見極明淨故□便在遠離獨住□心無放逸□修

539c14□行精勤□我因在遠離獨住□心無放逸□修行

539c15□精勤故□卽得光明□便具形色□及與彼天共

539c16□同集會□共相慰勞□有所論說□有所答對□亦

539c17□知彼天如是姓·如是字·如是生也□然我不

539c18□知彼天如是食·如是受苦樂□我復作是念□

539c19□我寧可得生其光明□因其光明而見形色□

539c20□及與彼天共同集會□共相慰勞□有所論說□

539c21□有所答對□亦知彼天如是姓·如是字·如是

539c22□生□亦知彼天如是食·如是受苦樂□如是我

539c23□智見極大明淨□我爲智見極明淨故□便在

539c24□遠離獨住□心無放逸□修行精勤□我因在遠

539c25□離獨住□心無放逸□修行精勤故□卽得光明□

539c26□便見形色□及與彼天共同集會□共相慰勞□

539c27□有所論說□有所答對□亦知彼天如是姓·

539c28□如是字·如是生□亦知彼天如是食·如是

539c29□受苦樂也□然我不知彼天如是長壽·如是

540a01□久住·如是命盡□我復作是念□我寧可得生

540a02□其光明□因其光明而見形色□及與彼天共

540a03□同集會□共相慰勞□有所論說□有所答對□亦

540a04□知彼天如是姓·如是字·如是生□亦知彼天

540a05□如是食·如是受苦樂□亦知彼天如是長壽·

540a06□如是久住·如是命盡□如是我智見極大明

540a07□淨□我爲智見極明淨故□便在遠離獨住□心

540a08□無放逸□修行精勤□我因在遠離獨住□心無

540a09□放逸□修行精勤故□卽得光明□便見形色□及

540a10□與彼天共同集會□共相慰勞□有所論說□有

540a11□所答對□亦知彼天如是姓·如是字·如是生□

540a12□亦知彼天如是食·如是受苦樂□亦知彼

540a13□天如是長壽·如是久住·如是命盡也□然我

540a14□不知彼天作如是如是業已□死此生彼

540a15□我復作是念□我寧可得生其光明□因其光

540a16□明而見形色□及與彼天共同集會□共相

540a17□慰勞□有所論說□有所答對□亦知彼天如

540a18□是姓·如是字·如是生□亦知彼天如是食·如

540a19□是受苦樂□亦知彼天如是長壽·如是久住·

540a20□如是命盡□亦知彼天作如是如是業已□死

540a21□此生彼□如是我智見極大明淨□我爲智

540a22□見極明淨故□便在遠離獨住□心無放逸□修

540a23□行精勤□我因在遠離獨住□心無放逸□修行

540a24□精勤故□卽得光明□便見形色□及與彼天共

540a25□同集會□共相慰勞□有所論說□有所答對□亦

540a26□知彼天如是姓·如是字·如是生□亦知彼天

540a27□如是食·如是受苦樂□亦知彼天如是長壽·

540a28□如是久住·如是命盡□亦知彼天作如是如

540a29□是業已□死此生彼也□然我不知彼天·彼彼

540b01□天中□我復作是念□我寧可得生其光明□因

540b02□其光明而見形色□及與彼天共同集會□

540b03□共相慰勞□有所論說□有所答對□亦知彼天

540b04□如是姓·如是字·如是生□亦知彼天如是食·

540b05□如是受苦樂□亦知彼天如是長壽·如是久

540b06□住·如是命盡□亦知彼天作如是如是業已□

540b07□死此生彼□亦知彼天·彼彼天中□如是我智

540b08□見極大明淨□我爲智見極明淨故□便在遠

540b09□離獨住□心無放逸□修行精勤□我因在遠離

540b10□獨住□心無放逸□修行精勤故□卽得光明□便

540b11□見形色□及與彼天共同集會□共相慰勞□有

540b12□所論說□有所答對□亦知彼天如是姓·如是

540b13□字·如是生□亦知彼天如是食·如是受苦樂□

540b14□亦知彼天如是長壽·如是久住·如是命盡□

540b15□亦知彼天作如是如是業已□死此生彼□

540b16□亦知彼天·彼彼天中也□然我不知彼天上

540b17□我曾生中·未曾生中□我復作是念□我寧可

540b18□得生其光明□因其光明而見形色□及與彼

540b19□天共同集會□共相慰勞□有所論說□有所答

540b20□對□亦知彼天如是姓·如是字·如是生□亦知

540b21□彼天如是食·如是受苦樂□亦知彼天如是

540b22□長壽·如是久住·如是命盡□亦知彼天作如

540b23□是如是業已□死此生彼□亦知彼天·彼彼天

540b24□中□亦知彼天上我曾生中·未曾生中□如是

540b25□我智見極大明淨□我爲智見極明淨故□便

540b26□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□我因在

540b27□遠離獨住□心無放逸□修行精勤故□卽得光

540b28□明□便見形色□及與彼天共同集會□共相慰

540b29□勞□有所論說□有所答對□亦知彼天如是

540c01□姓·如是字·如是生□亦知彼天如是食·如是

540c02□受苦樂□亦知彼天如是長壽·如是久住·如

540c03□是命盡□亦知彼天作如是如是業已□死此

540c04□生彼□亦知彼天·彼彼天中□亦知彼天上我

540c05□曾生中·未曾生中也□若我不正知得此

540c06□八行者□便不可一向說得□亦不知我得

540c07□覺無上正眞之道□我亦於此世間□諸天·魔·梵·

540c08□沙門·梵志不能出過其上□我亦不得解脫

540c09□種種解脫□我亦未離諸顚倒□未生已盡·梵

540c10□行已立·所作已辦·不更受有□知如眞□若我

540c11□正知得此八行者□便可一向說得□亦知我

540c12□得覺無上正眞之道□我亦於此世間□諸天·魔·

540c13□梵·沙門·梵志出過其上□我亦得解脫種種

540c14□解脫□我心已離諸顚倒□生已盡□梵行已立□所

540c15□作已辦□不更受有□知如眞□佛說如是□彼諸

540c16□比丘聞佛所說□歡喜奉行

540c17□天經第二竟(千七百七十四字)

540c18□　　(七四)中阿含長壽王品八念經第三(第二

540c19□　　小土城誦)

540c20□我聞如是□一時□佛遊婆奇瘦□在□山怖

540c21□林鹿野園中□爾時□尊者阿那律陀在枝提

540c22□瘦水渚林中□彼時□尊者阿那律陀在安靜

540c23□處燕坐思惟□心作是念□道從無欲□非有欲

540c24□得□道從知足□非無厭得□道從遠離□非樂聚

540c25□會□非住聚會□非合聚會得□道從精勤□非懈

540c26□怠得□道從正念□非邪念得□道從定意□非亂

540c27□意得□道從智慧□非愚癡得□於是□世尊以他

540c28□心智知尊者阿那律陀心中所念·所思·所行□

540c29□世尊知已□卽入如其像定□以如其像定猶

541a01□若力士屈申臂頃□如是世尊從婆奇瘦

541a02□□山怖林鹿野園中忽沒不現□住枝提瘦水

541a03□渚林中尊者阿那律陀前□是時□世尊便從定

541a04□覺□歎尊者阿那律陀曰□善哉□善哉□阿那律

541a05□陀□謂汝在安靜處燕坐思惟□心作是念□道

541a06□從無欲□非有欲得□道從知足□非無厭得□道

541a07□從遠離□非樂聚會□非住聚會□非合聚會得□

541a08□道從精勤□非懈怠得□道從正念□非邪念得□

541a09□道從定意□非亂意得□道從智慧□非愚癡

541a10□得□阿那律陀□汝從如來更受第八大人之

541a11□念□受已□便思道從不戱·樂不戱·行不戱□非

541a12□戱·非樂戱·非行戱得□阿那律陀□若汝成就

541a13□此大人八念者□汝必能離欲·離惡不善之

541a14□法□至得第四禪成就遊□阿那律陀□若汝成

541a15□就大人八念□而復得此四增上心□現法樂居□

541a16□易不難得者□如王·王臣有好緘□□盛滿

541a17□種種衣□中前欲著□便取著之□中時·中後若

541a18□欲著衣□便取著之□隨意自在□阿那律陀□汝

541a19□亦如是□得糞掃衣爲第一服□汝心無欲□行

541a20□此住止行□阿那律陀□若汝成就大人八念□

541a21□而復得此四增上心□現法樂居□易不難得者□

541a22□如王·王臣有好廚宰□種種淨妙甘美□膳□阿

541a23□那律陀□汝亦如是□常行乞食爲第一饌□

541a24□汝心無欲□行此住止行□阿那律陀□若汝成

541a25□就大人八念□而復得此四增上心□現法樂居□

541a26□易不難得者□如王·王臣有好屋舍□或樓閣

541a27□宮殿□阿那律陀□汝亦如是□依樹下止爲

541a28□第一舍□汝心無欲□行此住止行□阿那律陀□

541a29□若汝成就大人八念□而復得此四增上心□現

541b01□法樂居□易不難得者□如王·王臣有好床座□

541b02□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺·羅□□有□體被□

541b03□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮悉□羅那□

541b04□阿那律陀□汝亦如是□草座葉座爲第一座□

541b05□汝心無欲□行此住止行□阿那律陀□若汝成

541b06□就大人八念□而復得此四增上心□現法樂

541b07□居□易不難得者□如是汝若遊東方□必得安

541b08□樂□無衆苦患□若遊南方·西方·北方者□必得

541b09□安樂□無衆苦患□阿那律陀□若汝成就大人

541b10□八念□而復得此四增上心□現法樂居□易不

541b11□難得者□我尙不說汝諸善法住□況說衰

541b12□退□但當晝夜增長善法而不衰退□阿那律

541b13□陀□若汝成就大人八念□而復得此四增上

541b14□心□現法樂居□易不難得者□汝於二果必得

541b15□其一□或於現世得究竟智□或復有餘得阿

541b16□那含□阿那律陀□汝當成就此大人八念□亦

541b17□應得此四增上心□現法樂居□易不難得已□

541b18□然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也□爾時□

541b19□世尊爲尊者阿那律陀說法□勸發渴仰□成

541b20□就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□成

541b21□就歡喜已□入如其像定□以如其像定□猶若

541b22□力士屈申臂頃□如是□世尊從枝提瘦

541b23□水渚林中忽沒不見□住婆奇瘦□山怖林鹿

541b24□野園中□彼時□尊者阿難執拂侍佛□於是□世

541b25□尊便從定覺□□顧告曰□阿難□若有比丘遊

541b26□□山怖林鹿野園中者□令彼一切皆集講

541b27□堂□集講堂已□還來白我□尊者阿難受佛敎

541b28□已□稽首禮足□卽行宣□□諸有比丘遊□山

541b29□怖林鹿野園中者□令彼一切皆集講堂□集

541c01□講堂已□還詣佛所□頭面禮足□□住一面□白

541c02□曰□世尊□諸有比丘遊□山怖林鹿野園中

541c03□者□已令一切皆集講堂□唯願世尊自當知

541c04□時□於是□世尊將尊者阿難往詣講堂□於比

541c05□丘衆前敷座而坐□坐已□告曰□諸比丘□我今

541c06□爲汝說大人八念□汝等諦聽□善思念之□時□

541c07□諸比丘受敎而聽□佛言□大人八念者□謂道

541c08□從無欲□非有欲得□道從知足□非無厭得□道

541c09□從遠離□非樂聚會□非住聚會□非合聚會

541c10□得□道從精勤□非懈怠得□道從正念□非邪念

541c11□得□道從定意□非亂意得□道從智慧□非愚癡

541c12□得□道從不戱·樂不戱·行不戱□非戱·非樂戱·

541c13□非行戱得□云何道從無欲□非有欲得□謂比

541c14□丘得無欲□自知得無欲□不令他人知我無

541c15□欲□得知足·得遠離·得精勤·得正念·得定

541c16□意·得智慧·得不戱□自知得不戱□不欲令

541c17□他知我無欲□是謂道從無欲□非有欲得□云

541c18□何道從知足□非無厭得□謂比丘行知足□衣

541c19□取覆形□食取充軀□是謂道從知足□非無

541c20□厭得□云何道從遠離□非樂聚會□非住聚會□

541c21□非合聚會得□謂比丘行遠離□成就二遠離□

541c22□身及心俱遠離□是謂道從遠離□非樂聚會□

541c23□非住聚會□非合聚會得□云何道從精進□非

541c24□懈怠得□謂比丘常行精進□斷惡不善□修諸

541c25□善法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本不捨

541c26□方便□是謂道從精勤□非懈怠得□云何道從

541c27□正念□非邪念得□謂比丘觀內身如身□觀內

541c28□覺·心·法如法□是謂道從正念□非邪念得□云

541c29□何道從定意□非亂意得□謂比丘離欲·離惡

542a01□不善之法□至得第四禪成就遊□是謂道從

542a02□定意□非亂意得□云何道從智慧□非愚癡得□

542a03□謂比丘修行智慧□觀興衰法□得如是智□聖

542a04□慧明達□分別曉了□以正盡苦□是謂道從智

542a05□慧□非愚癡得□云何道從不戱·樂不戱·行不

542a06□戱□非戱·非樂戱·非行戱得□謂比丘意常滅

542a07□戱□樂住無餘涅槃□心恒樂住□歡喜意解□是謂

542a08□道從不戱·樂不戱·行不戱□非戱·非樂戱·非

542a09□行戱得□諸比丘□阿那律陀比丘成就此大人

542a10□八念已□然後枝提瘦水渚林中受夏坐也□

542a11□我以此敎□彼在遠離獨住□心無放逸□修行

542a12□精勤□彼在遠離獨住□心無放逸□修行精勤

542a13□已□族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

542a14□捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現法中

542a15□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□

542a16□所作已辦□不更受有□知如眞□是時□尊者阿那

542a17□律陀得阿羅呵□心正解脫□得長老上尊□則

542a18□於爾時而說頌曰

542a19□　遙知我思念　　無上世間師

542a20□　正身心入定　　乘虛忽來到

542a21□　如我心所念　　爲說而復過

542a22□　諸佛樂不戱　　遠離一切戱

542a23□　旣從彼知法　　樂住正法中

542a24□　逮得三昧達　　佛法作已辦

542a25□　我不樂於死　　亦不願於生

542a26□　隨時任所適　　立正念正智

542a27□　□耶離竹林　　我壽在彼盡

542a28□　當在竹林下　　無餘般涅槃

542a29□佛說如是□尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所

542b01□說□歡喜奉行

542b02□八念經第三竟(千九百五十四字)

542b03□　　(七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四

542b04□　　(第二小土城誦)

542b05□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟

542b06□曇拘樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□欲者無常·

542b07□虛僞·妄言□是妄言法則是幻化·欺□·愚癡□若

542b08□現世欲及後世欲□若現世色及後世色□彼一

542b09□切是魔境界□則是魔餌□因此令心生無量惡

542b10□不善之法□增伺·瞋□及□諍等□謂聖弟子學

542b11□時爲作障□□多聞聖弟子作如是觀□世尊

542b12□所說□欲者無常·虛僞·妄言□是妄言法則是幻

542b13□化·欺□·愚癡□若現世欲及後世欲□若現世色

542b14□及後世色□彼一切是魔境界□則是魔餌□因此

542b15□令心生無量惡不善之法□增伺·瞋□及□諍

542b16□等□謂聖弟子學時爲作障□□彼作是念□我

542b17□可得大心成就遊□掩伏世間□攝持其心□若

542b18□我得大心成就遊□掩伏世間□攝持其心者□

542b19□如是心便不生無量惡不善之法□增伺·瞋

542b20□□及□諍等□謂聖弟子學時爲作障□□彼以

542b21□是行·以是學□如是修習而廣布□便於處得

542b22□心淨□於處得心淨已□比丘者或於此得入

542b23□不動□或以慧爲解□彼於後時□身壞命終□因

542b24□本意故□必至不動□是謂第一說淨不動道

542b25□復次□多聞聖弟子作如是觀□若有色者□彼

542b26□一切四大及四大造□四大者是無常法□是苦·

542b27□是滅□彼如是行·如是學□如是修習而廣布□

542b28□便於處得心淨□於處得心淨已□比丘者或

542b29□於此得入不動□或以慧爲解□彼於後時□

542c01□身壞命終□因本意故□必至不動□是謂第二

542c02□說淨不動道□復次□多聞聖弟子作如是觀□

542c03□若現世欲及後世欲□若現世色及後世色□若

542c04□現世欲想·後世欲想□若現世色想·後世色想□

542c05□彼一切想是無常法·是苦·是滅□彼於爾時

542c06□必得不動想□彼如是行·如是學□如是修習

542c07□而廣布□便於處得心淨□於處得心淨已□比

542c08□丘者或於此得入不動□或以慧爲解□彼

542c09□於後時□身壞命終□因本意故□必至不動□是

542c10□謂第三說淨不動道□復次□多聞聖弟子作如

542c11□是觀□若現世欲想·後世欲想□若現世色想·後

542c12□世色想及不動想□彼一切想是無常法·是苦·

542c13□是滅□彼於爾時得無所有處想□彼如是行·

542c14□如是學□如是修習而廣布□便於處得心淨□

542c15□於處得心淨已□比丘者或於此得入不動□

542c16□或以慧爲解□彼於後時□身壞命終□因本意

542c17□故□必至不動□是謂第一說淨無所有處道

542c18□復次□多聞聖弟子作如是觀□此世空空於神·

542c19□神所有□空有常□空有恒□空長存□空不變易□彼

542c20□如是行·如是學□如是修習而廣布□便於處

542c21□得心淨□於處得心淨已□比丘者或於此得

542c22□入無所有處□或以慧爲解□彼於後時□身壞

542c23□命終□因本意故□必至無所有處□是謂第二

542c24□說淨無所有處道□復次□多聞聖弟子作如是

542c25□觀□我非爲他而有所爲□亦非自爲而有所

542c26□爲□彼如是行·如是學□如是修習而廣布□便

542c27□於處得心淨□於處得心淨已□比丘者或於

542c28□此得入無所有處□或以慧爲解□彼於後時□

542c29□身壞命終□因本意故□必至無所有處□是謂

543a01□第三說淨無所有處道□復次□多聞聖弟子作

543a02□如是觀□若現世欲及後世欲□若現世色及後

543a03□世色□若現世欲想·後世欲想□若現世色想·後

543a04□世色想及不動想·無所有處想□彼一切想是無

543a05□常法·是苦·是滅□彼於爾時而得無想□彼如

543a06□是行·如是學□如是修習而廣布□便於處得

543a07□心淨□於處得心淨已□比丘者或於此得入

543a08□無想□或以慧爲解□彼於後時□身壞命終□因

543a09□本意故□必至無想處□是謂說淨無想道□是

543a10□時□尊者阿難執拂侍佛□於是□尊者阿難叉

543a11□手向佛□白曰□世尊□若有比丘如是行□無我·

543a12□無我所·我當不有·我所當不有□若本有者□

543a13□便盡得捨□世尊□比丘行如是□彼爲盡□得般

543a14□涅槃耶□世尊告曰□阿難□此事不定□或有得

543a15□者□或有不得□尊者阿難白曰□世尊□比丘云

543a16□何行不得般涅槃□世尊告曰□阿難□若比丘

543a17□如是行□無我·無我所·我當不有·我所

543a18□當不有□若本有者□便盡得捨□阿難□若比丘

543a19□樂彼捨·著彼捨·住彼捨者□阿難□比丘行

543a20□如是□必不得般涅槃□尊者阿難白曰□世

543a21□尊□比丘若有所受□不得般涅槃耶□世尊告

543a22□曰□阿難□若比丘有所受者□彼必不得般涅

543a23□槃也□尊者阿難白曰□世尊□彼比丘爲何所

543a24□受□世尊告曰□阿難□行中有餘□謂有想·無想

543a25□處□於有中第一□彼比丘受□尊者阿難白曰□

543a26□世尊□彼比丘受餘行耶□世尊告曰□阿難□如

543a27□是比丘受餘行也□尊者阿難白曰□世尊□比

543a28□丘云何行必得般涅槃□世尊告曰□阿難□若比

543a29□丘如是行□無我·無我所·我當不有·我所當

543b01□不有□若本有者□便盡得捨□阿難□若比丘

543b02□不樂彼捨·不著彼捨·不住彼捨者□阿難□

543b03□比丘行如是□必得般涅槃□尊者阿難白曰□

543b04□世尊□比丘若無所受□必得般涅槃耶□世尊

543b05□告曰□阿難□若比丘無所受□必得般涅槃□爾

543b06□時□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊已說淨不

543b07□動道□已說淨無所有處道□已說淨無想道□

543b08□已說無餘涅槃□世尊□云何聖解脫耶□世尊告

543b09□曰□阿難□多聞聖弟子作如是觀□若現世欲

543b10□及後世欲□若現世色及後世色□若現世欲想·

543b11□後世欲想□若現世色想·後世色想及不動想·

543b12□無所有處想·無想想□彼一切想是無常法·是

543b13□苦·是滅□是謂自己有□若自己有者□是生·是老·

543b14□是病·是死□阿難□若有此法□一切盡滅無餘

543b15□不復有者□彼則無生□無老·病·死□聖如是觀□

543b16□若有者必是解脫法□若有無餘涅槃者是名

543b17□甘露□彼如是觀·如是見□必得欲漏心解脫□

543b18□有漏·無明漏心解脫□解脫已□便知解脫□生

543b19□已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

543b20□眞□阿難□我今爲汝已說淨不動道□已說淨

543b21□無所有處道□已說淨無想道□已說無餘涅

543b22□槃□已說聖解脫□如尊師所爲弟子起大慈

543b23□哀□憐念愍傷□求義及饒益□求安隱快樂者□

543b24□我今已作□汝等當復自作□至無事處□至林

543b25□樹下□空安靜處燕坐思惟□勿得放逸□勤加

543b26□精進□莫令後悔□此是我之敎□□是我訓誨

543b27□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□

543b28□歡喜奉行

543b29□淨不動經第四竟(千七百八十七字)

543c01□　　(七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五

543c02□　　(第二小土城誦)

543c03□我聞如是□一時□佛遊郁伽支羅□在恒水池

543c04□岸□爾時□一比丘則於□時從燕坐起□往詣

543c05□佛所□稽首佛足□□坐一面□白曰□世尊□唯願

543c06□爲我善略說法□從法世尊聞已□在遠離獨

543c07□住□心無放逸□修行精勤□因在遠離獨住□心

543c08□無放逸□修行精勤故□族姓子所爲□剃除鬚

543c09□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□唯無上

543c10□梵行訖□於現法中自知自覺□自作證成就遊□

543c11□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

543c12□眞□世尊告曰□比丘當如是學□令心得住□在

543c13□內不動無量善修□復觀內身如身□行極精

543c14□勤□立正念·正智□善自御心□令離□貪□意無

543c15□憂□□復觀外身如身□行極精勤□立正念·正

543c16□智□善自御心□令離□貪□意無憂□□復觀內

543c17□外身如身□行極精勤□立正念·正智□善自御

543c18□心□令離□貪□意無憂□□比丘□如此之定□

543c19□去時·來時當善修習□住時·坐時·臥時·眠時·寤

543c20□時·眠寤時亦當修習□復次□亦當修習有覺

543c21□有觀定·無覺少觀定□修習無覺無觀定□亦當

543c22□修習喜共俱定·樂共俱定·定共俱定□修習

543c23□捨共俱定□比丘□若修此定極善修者□比丘□

543c24□當復更修觀內覺如覺□行極精勤□立正念·正

543c25□智□善自御心□令離□貪□意無憂□□復觀外

543c26□覺如覺□行極精勤□立正念·正智□善自御心□

543c27□令離□貪□意無憂□□復觀內外覺如覺□行

543c28□極精勤□立正念·正智□善自御心□令離□貪□

543c29□意無憂□□比丘□如此之定□去時·來時當善

544a01□修習□住時·坐時·臥時·眠時·寤時·眠寤時亦

544a02□當修習□復次□亦當修習有覺有觀定·無覺少

544a03□觀定□修習無覺無觀定□亦當修習喜共俱

544a04□定·樂共俱定·定共俱定□修習捨共俱定□比丘□

544a05□若修此定極善修者□比丘□當復更修觀內

544a06□心如心□行極精勤□立正念·正智□善自御心□

544a07□令離□貪□意無憂□□復觀外心如心□行

544a08□極精勤□立正念·正智□善自御心□令離□貪□

544a09□意無憂□□復觀內外心如心□行極精勤□立

544a10□正念·正智□善自御心□令離□貪□意無憂□□

544a11□比丘□如此之定□去時·來時當善修習□住時·坐

544a12□時·臥時·眠時·寤時·眠寤時亦當修習□復次□

544a13□亦當修習有覺有觀定·無覺少觀定□修習無

544a14□覺無觀定□亦當修習喜共俱定·樂共

544a15□俱定·定共俱定□修習捨共俱定□比丘□若

544a16□修此定極善修者□比丘□當復更修觀

544a17□內法如法□行極精勤□立正念·正智□善自御心□

544a18□令離□貪□意無憂□□復觀外法如法□行

544a19□極精勤□立正念·正智□善自御心□令離□貪□

544a20□意無憂□□復觀內外法如法□行極精勤□立

544a21□正念·正智□善自御心□令離□貪□意無憂□□

544a22□比丘□如此之定□去時·來時當善修習□住時·

544a23□坐時·臥時·眠時·寤時·眠寤時亦當修習□復

544a24□次□亦當修習有覺有觀定·無覺少觀定□修習

544a25□無覺無觀定□亦當修習喜共俱定·樂共俱

544a26□定·定共俱定□修習捨共俱定□比丘□若修此

544a27□定極善修者□比丘□心當與慈俱□遍滿一方

544a28□成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一切□

544a29□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無

544b01□量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·喜

544b02□心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無

544b03□量善修□遍滿一切世間成就遊□比丘□若汝

544b04□修習此定極善修者□若遊東方□必得安樂□

544b05□無衆苦患□若遊南方·西方·北方者□必得安

544b06□樂□無衆苦患□比丘□若汝修習此定極善修

544b07□者□我尙不說汝諸善法住□況說衰退□但當

544b08□晝夜增長善法而不衰退□比丘□若汝修習

544b09□此定極善修者□汝於二果必得其一□或於

544b10□現世得究竟智□或復有餘得阿那含□於是□

544b11□彼比丘聞佛所說□善受善持□卽從坐起□稽

544b12□首佛足□繞三□而去□受持佛敎□在遠離獨

544b13□住□心無放逸□修行精勤□因在遠離獨住□心

544b14□無放逸□修行精勤故□族姓子所爲□剃除鬚

544b15□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□唯無上

544b16□梵行訖□於現法中自知自覺□自作證成就遊□

544b17□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

544b18□眞□彼尊者知法已至□得阿羅訶□佛說如是□

544b19□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

544b20□郁伽支羅經第五竟(千二百六字)

544b21□　　(七七)中阿含長壽王品娑□帝三族姓子經

544b22□　　第六(第二小土城誦)

544b23□我聞如是□一時□佛遊娑□帝□在靑林中□爾

544b24□時□娑□帝有三族姓子□尊者阿那律陀·尊者

544b25□難提·尊者金毘羅□□皆年少新出家學□共來

544b26□入此正法不久□爾時□世尊問諸比丘□此三

544b27□族姓子□皆年少新出家學□共來入此正法

544b28□不久□此三族姓子頗樂於此正法·律中行

544b29□梵行耶□時□諸比丘□然不答□世尊復再三

544c01□問諸比丘□此三族姓子□皆年少新出家學□

544c02□共來入此正法不久□此三族姓子頗樂於

544c03□此正法·律中行梵行耶□時□諸比丘亦復再三

544c04□□然不答□於是□世尊自問三族姓子□告

544c05□尊者阿那律陀□汝等三族姓子□皆年少新

544c06□出家學□共來入此正法不久□阿那律陀□汝

544c07□等頗樂此正法·律中行梵行耶□尊者阿那

544c08□律陀白曰□世尊□如是□我等樂此正法□修行

544c09□梵行□世尊問曰□阿那律陀□汝等小時年幼童

544c10□子□淸淨黑髮□身體盛壯□樂於遊戱□樂數□浴□

544c11□嚴愛其身□於後親親及其父母皆相愛戀□

544c12□悲泣啼哭□不欲令汝出家學道□汝等故能

544c13□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□

544c14□阿那律陀□汝等不畏王而行學道□亦不畏

544c15□賊□不畏負債□不畏恐怖□不畏貧窮不得

544c16□活故而行學道□但厭生·老·病·死·啼哭·憂苦□或

544c17□復欲得大苦聚邊□阿那律陀□汝等不以如

544c18□是心故出家學道耶□答曰□如是□阿那律陀□

544c19□若族姓子以如是心出家學道者□爲知所

544c20□由□得無量善法耶□尊者阿那律陀白世尊

544c21□曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法由世尊□唯

544c22□願說之□我等聞已□得廣知義□佛便告曰□阿那

544c23□律陀□汝等諦聽□善思念之□我當爲汝分別其

544c24□義□阿那律陀等受敎而聽□世尊告曰□阿那律

544c25□陀□若爲欲所覆·惡法所纏者□不得捨樂·無

544c26□上止息□彼心生增伺·瞋□·睡眠□心生不樂□

544c27□身生頻伸□多食心憂□彼比丘便不能忍飢

544c28□渴·寒熱·蚊□·蠅蚤·風日所逼□惡聲·□杖亦不

544c29□能忍□身遇諸疾極爲苦痛□至命欲絶□諸不

545a01□可樂□皆不堪耐□所以者何□以爲欲所覆·惡

545a02□法所纏□不得捨樂·無上止息故□若有離欲□

545a03□非爲惡法之所纏者□必得捨樂及無上止

545a04□息□彼心不生增伺·瞋□·睡眠·心不生不樂□

545a05□身不生頻伸□亦不多食□心不愁憂□彼比

545a06□丘便能忍飢渴·寒熱·蚊□·蠅蚤·風日所逼□

545a07□惡聲·□杖亦能忍之□身遇諸疾極爲苦

545a08□痛□至命欲絶□諸不可樂□皆能堪耐□所以者

545a09□何□以非爲欲所覆故□不爲惡法之所纏

545a10□故□又得捨樂·無上止息故□世尊問曰□阿那

545a11□律陀□如來以何義故□或有所除□或有所用□

545a12□或有所堪□或有所止□或有所吐耶□阿那律

545a13□陀白世尊曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法

545a14□由世尊□唯願說之□我等聞已□得廣知義□佛

545a15□便告曰□阿那律陀□汝等諦聽□善思念之□我

545a16□當爲汝分別其義□阿那律陀等受敎而聽

545a17□世尊告曰□阿那律陀□諸漏穢汚爲當來有本□

545a18□煩熱苦報□生·老·病·死因□如來非不盡□非不

545a19□知故□或有所除□或有所用□或有所堪□或有

545a20□所止□或有所吐□阿那律陀□如來但因此身

545a21□故□因六處故□因壽命故□或有所除□或有

545a22□所用□或有所堪□或有所止□或有所吐□阿那

545a23□律陀□如來以此義故□或有所除□或有所用□

545a24□或有所堪□或有所止□或有所吐□世尊問曰□

545a25□阿那律陀□如來以何義故□住無事處·山林

545a26□樹下□樂居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有

545a27□人民□隨順燕坐耶□尊者阿那律陀白世尊

545a28□曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法由世尊□唯

545a29□願說之□我等聞已□得廣知義□佛便告曰□阿

545b01□那律陀□汝等諦聽□善思念之□我當爲汝分

545b02□別其義□阿那律陀等受敎而聽□世尊告曰□

545b03□阿那律陀□如來非爲未得欲得·未獲欲獲·

545b04□未證欲證故□住無事處·山林樹下□樂居高

545b05□巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順燕

545b06□坐□阿那律陀□如來但以二義故□住無事處·

545b07□山林樹下□樂居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□

545b08□無有人民□隨順燕坐□一者爲自現法樂居

545b09□故□二者爲慈愍後生人故□或有後生人效

545b10□如來住無事處·山林樹下□樂居高巖□寂無

545b11□音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順燕坐□阿那

545b12□律陀□如來以此義故□住無事處·山林樹下□

545b13□樂居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□

545b14□隨順燕坐□世尊問曰□阿那律陀□如來以何

545b15□義故□弟子命終□記說某生某處·某生某處

545b16□尊者阿那律陀白世尊曰□世尊爲法本□世

545b17□尊爲法主□法由世尊□唯願說之□我等聞已□

545b18□得廣知義□佛便告曰□阿那律陀□汝等諦聽□善

545b19□思念之□我當爲汝分別其義□阿那律陀等

545b20□受敎而聽□世尊告曰□阿那律陀□如來非爲

545b21□趣爲人說□亦不欺□人□亦不欲得人歡

545b22□樂故□弟子命終□記說某生某處·某生某處□

545b23□阿那律陀□如來但爲淸信族姓男·族姓女□極

545b24□信極愛□極生喜悅□聞此正法·律已□或心願

545b25□效如是如是□故弟子命終□記說某生某處·某

545b26□生某處□若比丘聞某尊者於某處命終□彼

545b27□爲佛所記□得究竟智□生已盡□梵行已立□所

545b28□作已辦□不更受有□知如眞□或自見彼尊者□

545b29□或復從他數數聞之□彼尊者如是有信·如

545c01□是持戒·如是博聞·如是惠施·如是智慧□其人

545c02□聞已□憶彼尊者有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞

545c03□此正法·律已□或心願效如是如是□阿那律

545c04□陀□如是比丘必得差降安樂住止□阿那律

545c05□陀□復次□比丘聞某尊者於某處命終□彼爲

545c06□佛所記□五下分結已盡□生於彼間而般涅

545c07□槃□得不退法□不還此世□或自見彼尊者□或

545c08□復從他數數聞之□彼尊者如是有信·如是

545c09□持戒·如是博聞·如是慧施·如是智慧□其人

545c10□聞已□憶彼尊者有信·持戒·博聞·惠施·智慧□

545c11□聞此正法·律已□或心願效如是如是□阿那

545c12□律陀□如是比丘必得差降安樂住止□阿那律

545c13□陀□復次□比丘聞某尊者於某處命終□彼爲

545c14□佛所記□三結盡□□怒癡薄□得一往來天

545c15□上人間□一往來已而得苦際□或自見彼尊

545c16□者□或復從他數數聞之□彼尊者如是有信·

545c17□如是持戒·如是博聞·如是惠施·如是智慧□

545c18□其人聞已□憶彼尊者有信·持戒·博聞·惠施·智

545c19□慧□聞此正法·律已□或心願效如是如是□阿

545c20□那律陀□如是比丘必得差降安樂住止□阿那

545c21□律陀□復次□比丘聞某尊者於某處命終□彼

545c22□爲佛所記□三結已盡□得須陀洹□不墮惡法□

545c23□定趣正覺□極受七有□天上人間七往來已而

545c24□得苦際□或自見彼尊者□或復從他數數聞

545c25□之□彼尊者如是有信·如是持戒·如是博聞·

545c26□如是惠施·如是智慧□其人聞已□憶彼尊者

545c27□有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞此正法·律已□

545c28□或心願效如是如是□阿那律陀□如是比丘

545c29□必得差降安樂住止□阿那律陀□若比丘尼聞

546a01□某比丘尼於某處命終□彼爲佛所記□得究

546a02□竟智□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

546a03□知如眞□或自見彼比丘尼□或復從他數數

546a04□聞之□彼比丘尼如是有信·如是持戒·如是

546a05□博聞·如是惠施·如是智慧□其人聞已□憶彼比

546a06□丘尼有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞此正法·律

546a07□已□或心願效如是如是□阿那律陀□如是比

546a08□丘尼必得差降安樂住止□阿那律陀□復次□比

546a09□丘尼聞某比丘尼於某處命終□彼爲佛所

546a10□記□五下分結已盡□生於彼間而般涅槃□得

546a11□不退法□不還此生□或自見彼比丘尼□或復

546a12□從他數數聞之□彼比丘尼如是有信·如是

546a13□持戒·如是博聞·如是惠施·如是智慧□其人聞

546a14□已□憶彼比丘尼有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞

546a15□此正法·律已□或心願效如是如是□阿那律陀□

546a16□如是比丘尼必得差降安樂住止□阿那律陀□

546a17□復次□比丘尼聞某比丘尼於某處命終□彼爲

546a18□佛所記□三結已盡□□怒癡薄□得一往來天

546a19□上人間□一往來已而得苦際□或自見彼比丘

546a20□尼□或復從他數數聞之□彼比丘尼如是有

546a21□信·如是持戒·如是博聞·如是惠施·如是智

546a22□慧□其人聞已□憶彼比丘尼有信·持戒·博聞·惠

546a23□施·智慧□聞此正法·律已□或心願效如是如是□

546a24□阿那律陀□如是比丘尼必得差降安樂住止

546a25□阿那律陀□復次□比丘尼聞某比丘尼於某處

546a26□命終□彼爲佛所記□三結已盡□得須陀洹□不

546a27□墮惡法□定趣正覺□極受七有□天上人間七

546a28□往來已而得苦際□或自見彼比丘尼□或復

546a29□從他數數聞之□彼比丘尼如是有信·如是

546b01□持戒·如是博聞·如是惠施·如是智慧□其人聞

546b02□已□憶彼比丘尼有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞

546b03□此正法·律已□或心願效如是如是□阿那律

546b04□陀□如是比丘尼必得差降安樂住止□阿那

546b05□律陀□若優婆塞聞某優婆塞於某村命終□彼

546b06□爲佛所記□五下分結已盡□生於彼間而般

546b07□涅槃□得不退法□不還此世□或自見彼優婆

546b08□塞□或復從他數數聞之□彼優婆塞如是有

546b09□信·如是持戒·如是博聞·如是惠施·如是智

546b10□慧□其人聞已□憶彼優婆塞有信·持戒·博聞·惠

546b11□施·智慧□聞此正法·律已□或心願效如是如

546b12□是□阿那律陀□如是優婆塞必得差降安樂

546b13□住止□阿那律陀□復次□優婆塞聞某優婆塞於

546b14□某村命終□彼爲佛所記□三結已盡□□怒癡

546b15□薄□得一往來天上人間□一往來已而得苦

546b16□際□或自見彼優婆塞□或復從他數數聞之□

546b17□彼優婆塞如是有信·如是持戒·如是博聞·

546b18□如是惠施·如是智慧□其人聞已□憶彼優婆

546b19□塞有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞此正法·律

546b20□已□或心願效如是如是□阿那律陀□如是彼

546b21□優婆塞必得差降安樂住止□阿那律陀□復次□

546b22□優婆塞聞某優婆塞於某村命終□彼爲佛

546b23□所記□三結已盡□得須陀洹□不墮惡法□定趣

546b24□正覺□極受七有□天上人間七往來已而得苦

546b25□際□或自見彼優婆塞□或復從他數數聞之□

546b26□彼優婆塞如是有信·如是持戒·如是博聞·

546b27□如是惠施·如是智慧□其人聞已□憶彼優婆塞

546b28□有信·持戒·博聞·惠施·智慧□聞此正法·律已□

546b29□或心願效如是如是□阿那律陀□如是優婆

546c01□塞必得差降安樂住止□阿那律陀□若優婆私

546c02□聞某優婆私於某村命終□彼爲佛所記□五

546c03□下分結已盡□生於彼間而般涅槃□得不退

546c04□法□不還此世□或自見彼優婆私□或復從他

546c05□數數聞之□彼優婆私如是有信·如是持戒·

546c06□如是博聞·如是惠施·如是智慧□其人聞已□

546c07□憶彼優婆私有信·持戒·博聞·慧施·智慧□聞

546c08□此正法·律已□或心願效如是如是□阿那律陀□

546c09□如是優婆私必得差降安樂住止□阿那律陀□

546c10□復次□優婆私聞某優婆私於某村命終□彼爲

546c11□佛所記□三結已盡□□怒癡薄□得一往來天

546c12□上人間□一往來已而得苦際□或自見彼優婆

546c13□私□或復從他數數聞之□彼優婆私如是有

546c14□信·如是持戒·如是博聞·如是惠施·如是智

546c15□慧□其人聞已□憶彼優婆私有信·持戒·博聞·慧

546c16□施·智慧□聞此正法·律已□或心願效如是如

546c17□是□阿那律陀□如是優婆私必得差降安樂住

546c18□止□阿那律陀□復次□優婆私聞某優婆私於某

546c19□村命終□彼爲佛所記□三結已盡□得須陀洹□

546c20□不墮惡趣□定趣正覺□極受七有□天上人間

546c21□七往來已而得苦際□或自見彼優婆私□或復

546c22□從他數數聞之□彼優婆私如是有信·如是

546c23□持戒·如是博聞·如是惠施·如是智慧□其人聞

546c24□已□憶彼優婆私有信·持戒·博聞·惠施·智慧□

546c25□聞此正法·律已□或心願效如是如是□阿那

546c26□律陀□如是優婆私必得差降安樂住止□阿那

546c27□律陀□如來以此義故□弟子命終□記說某生

546c28□某處·某生某處□佛說如是□尊者阿那律陀

546c29□及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

547a01□娑□帝三族姓子經第六竟(三千四百六字)

547a02□中阿含經卷第十八(萬一百二十七字)(第二小土

547a03□城誦)

547a04□

547a05□

547a06□中阿含經卷第十九

547a07□

547a08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

547a09□　　(七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七

547a10□　　(第二小土城誦)

547a11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

547a12□獨園□爾時□有一梵天住梵天上□生如是邪

547a13□見□此處有常□此處有恒□此處長存□此處是要□

547a14□此處不終法□此處出要□此出要更無出要過

547a15□其上□有勝·有妙·有最者□於是□世尊以他心

547a16□智□知彼梵天心之所念□卽入如其像定□

547a17□以如其像定□猶若力士屈申臂頃□於舍

547a18□衛國勝林給孤獨園忽沒不現□往梵天上

547a19□時□彼梵天見世尊來□卽請世尊□善來大仙

547a20□人□此處有常□此處有恒□此處長存□此處是

547a21□要□此處不終法□此處出要□此出要更無出要

547a22□過其上□有勝·有妙·有最者□於是□世尊告曰□

547a23□梵天□汝無常稱說常□不恒稱說恒□不存稱

547a24□說存□不要稱說要□終法稱說不終法□非出

547a25□要稱說出要□此出要更無出要過其上□有勝·

547a26□有妙·有最者□梵天□汝有是無明□梵天□汝

547a27□有是無明□時□魔波旬在彼衆中□於是□魔波

547a28□旬語世尊曰□比丘□莫違此梵天所說□莫

547a29□逆此梵天所說□比丘□若汝違此梵天所說□

547b01□逆此梵天所說者□是爲比丘猶如有人吉

547b02□祥事來□而排□之□比丘所說亦復如是□是故□

547b03□比丘□我語汝莫違此梵天所說□莫逆此梵

547b04□天所說□比丘□若汝違此梵天所說□逆此梵

547b05□天所說者□是爲比丘猶如有人從山上墮□

547b06□雖以手足□摸於空而無所得□比丘所

547b07□說亦復如是□是故□比丘□我語汝莫違此梵

547b08□天所說□莫逆此梵天所說□比丘□若汝違此

547b09□梵天所說□逆此梵天所說者□是爲比丘猶

547b10□如有人從樹上墮□雖以手足□摸枝葉

547b11□而無所得□比丘所說亦復如是□是故□比丘□

547b12□我語汝莫違此梵天所說□莫逆此梵天所

547b13□說□所以者何□此梵天梵·福祐·能化·最尊·能作·

547b14□能造·是父□已有·當有一切衆生皆從是生□此

547b15□所知盡知·所見盡見□大仙人□若有沙門·梵志

547b16□憎惡地·毁□地者□彼身壞命終□必生餘

547b17□下賤妓樂神中□如是水·火·風·神·天·生主□憎惡

547b18□梵天·毁□梵天者□彼身壞命終□必生餘下

547b19□賤妓樂神中□大仙人□若有沙門·梵志愛樂

547b20□地·稱歎地者□彼身壞命終□必生最上尊

547b21□梵天中□如是水·火·風·神·天·生主□愛樂梵天·

547b22□稱歎梵天者□彼身壞命終□必生最上尊梵天

547b23□中□大仙人□汝不見此梵天大眷屬坐如我

547b24□輩耶□彼魔波旬非是梵天□亦非梵天眷屬□

547b25□然自稱說我是梵天□爾時□世尊便作是念□此

547b26□魔波旬非是梵天□亦非梵天眷屬□然自稱

547b27□說我是梵天□若說有魔波旬者□此卽是魔

547b28□波旬□世尊知已□告曰□魔波旬□汝非梵天□亦

547b29□非梵天眷屬□然汝自稱說我是梵天□若說

547c01□有魔波旬者□汝卽是魔波旬□於是□魔波旬而

547c02□作是念□世尊知我□善逝見我□知已愁憂□卽

547c03□於彼處忽沒不現□時□彼梵天至再三請世

547c04□尊□善來大仙人□此處有常□此處恒有□此處長

547c05□存□此處是要□此處不終法□此處出要□此出要

547c06□更無出要過其上□有勝·有妙·有最者□世尊亦

547c07□至再三告曰□梵天□汝無常稱說常□不恒稱說

547c08□恒□不存稱說存□不要稱說要□終法稱說不

547c09□終法□非出要稱說出要□此出要更無出要過

547c10□其上□有勝·有妙·有最者□梵天□汝有是無明□梵

547c11□天□汝有是無明□於是□梵天白世尊曰□大仙

547c12□人□昔有沙門·梵志□壽命極長□存住極久□大仙

547c13□人□汝壽至短□不如彼沙門·梵志一燕坐頃□所

547c14□以者何□彼所知盡知·所見盡見□若實有出要

547c15□者□更無餘出要過其上□有勝·有妙·有最者□

547c16□若無有實出要者□更無餘出要過其上□有

547c17□勝·有妙·有最者□大仙人□汝於出要不出要想□

547c18□不出要出要想□如是汝不得出要□便成大

547c19□癡□所以者何□以無境界故□大仙人□若有沙

547c20□門·梵志愛樂地·稱歎地者□彼爲我自在□

547c21□爲隨我所欲□爲隨我所使□如是水·火·風·神·

547c22□天·生主□愛樂梵天·稱歎梵天者□彼爲我自

547c23□在□爲隨我所欲□爲隨我所使□大仙人□若汝

547c24□愛樂地·稱歎地者□汝亦爲我自在□爲隨

547c25□我所欲□爲隨我所使□如是水·火·風·神·天·生

547c26□主□愛樂梵天·稱歎梵天者□汝亦爲我自在□

547c27□爲隨我所欲□爲隨我所使□於是□世尊告曰□

547c28□梵天如是□梵天所說眞諦□若有沙門·梵志愛

547c29□樂地·稱歎地者□彼爲汝自在□爲隨汝所

548a01□欲□爲隨汝所使□如是水·火·風·神·天·生主□愛

548a02□樂梵天·稱歎梵天者□彼爲汝自在□爲隨汝

548a03□所欲□爲隨汝所使□梵天□若我愛樂地·稱

548a04□歎地者□我亦爲汝自在□爲隨汝所欲□爲

548a05□隨汝所使□如是水·火·風·神·天·生主□愛樂梵

548a06□天·稱歎梵天者□我亦爲汝自在□爲隨汝

548a07□所欲□爲隨汝所使□梵天□若此八事□我隨其

548a08□事愛樂稱歎者□彼亦有如是□梵天□我知汝

548a09□所從來處·所往至處·隨所住·隨所終·隨

548a10□所生□若有梵天有大如意足□有大威德□有

548a11□大福祐□有大威神□於是□梵天白世尊曰□大

548a12□仙人□汝云何知我所知·見我所見□云何識

548a13□悉我□如日自在□明照諸方□是爲千世界□於

548a14□千世界中□汝得自在耶□知彼彼處無有晝

548a15□夜□大仙人曾更歷彼□數經歷彼耶□世尊告

548a16□曰□梵天□如日自在□明照諸方□是爲千世界□

548a17□於千世界中□我得自在□亦知彼彼處無有

548a18□晝夜□梵天□我曾更歷彼□我數經歷彼□梵天□

548a19□有三種天□光天·淨光天·遍淨光天□梵天□若彼

548a20□三種天有知有見者□我亦有彼知見□梵天□

548a21□若彼三種天無知無見者□我亦自有知見□

548a22□梵天□若彼三種天及眷屬有知有見者□

548a23□我亦有彼知見□梵天□若彼三種天及眷屬無

548a24□知無見者□我亦自有知見□梵天□若汝有知

548a25□有見者□我亦有此知見□梵天□若汝無知無

548a26□見者□我亦自有知見□梵天□若汝及眷屬有

548a27□知有見者□我亦有此知見□梵天□若汝及眷

548a28□屬無知無見者□我亦自有知見□梵天□汝不

548a29□與我一切等□不與我盡等□但我於汝最勝

548b01□最上□於是□梵天白世尊曰□大仙人□何由得

548b02□彼三種天有知有見者□汝亦有彼知見□若

548b03□彼三種天無知無見者□汝亦自有知見□若

548b04□彼三種天及眷屬有知有見者□汝亦有彼知

548b05□見□若彼三種天及眷屬無知無見者□汝亦自

548b06□有知見□若我有知有見者□汝亦有此知見□

548b07□若我無知無見者□汝亦自有知見□若我及眷

548b08□屬有知有見者□汝亦有此知見□若我及眷

548b09□屬無知無見者□汝亦自有知見□大仙人□非

548b10□爲愛言耶□問已不知增益愚癡□所以者何□

548b11□以識無量境界故□無量知·無量見·無量種

548b12□別□我各各知別□是地知地□水·火·風·神·天·生主□

548b13□是梵天知梵天□於是□世尊告曰□梵天□若有

548b14□沙門·梵志於地有地想□地是我□地是我所□我

548b15□是地所□彼計地是我已□便不知地□如是於

548b16□水·火·風·神·天·生主·梵天·無煩·無熱□淨有淨想□

548b17□淨是我□淨是我所□我是淨所□彼計淨是我已□

548b18□便不知淨□梵天□若有沙門·梵志□地則知地□

548b19□地非是我□地非我所□我非地所□彼不計地

548b20□是我已□彼便知地□如是水·火·風·神·天·生主·

548b21□梵天·無煩·無熱□淨則知淨□淨非是我□淨非

548b22□我所□我非淨所□彼不計淨是我已□彼便知

548b23□淨□梵天□我於地則知地□地非是我□地非我

548b24□所□我非地所□我不計地是我已□我便知地□

548b25□如是水·火·風·神·天·生主·梵天·無煩·無熱□淨則

548b26□知淨□淨非是我□淨非我所□我非淨所□我不

548b27□計淨是我已□我便知淨□於是□梵天白世尊

548b28□曰□大仙人□此衆生愛有·樂有·習有□汝已拔

548b29□有根本□所以者何□謂如來·無所著·等正覺故□

548c01□便說頌曰

548c02□　於有見恐怖　　無有見不懼

548c03□　是故莫樂有　　有何不可斷

548c04□大仙人□我今欲自隱形□世尊告曰□梵天□汝

548c05□若欲自隱形者□便隨所欲□於是□梵天卽隨

548c06□所處自隱其形□世尊卽知□梵天□汝在彼□汝

548c07□在此□汝在中□於是□梵天盡現如意□欲自

548c08□隱形而不能隱□還住梵天中□於是□世尊告

548c09□曰□梵天□我今亦欲自隱其形□梵天白世尊

548c10□曰□大仙人□若欲自隱形者□便隨所欲□於是□

548c11□世尊而作是念□我今寧可現如其像如意

548c12□足□放極妙光明□照一切梵天而自隱住□使

548c13□諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形□

548c14□於是□世尊卽現如其像如意足□放極妙光

548c15□明□照一切梵天□便自隱住□使諸梵天及梵

548c16□天眷屬但聞其聲而不見其形□於是□梵天

548c17□及梵天眷屬各作是念□沙門瞿曇甚奇□甚特□

548c18□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大威

548c19□神□所以者何□謂放極妙光明□照一切梵天

548c20□而自隱住□使我等及眷屬但聞彼聲而不

548c21□見形□於是□世尊復作是念□我已化此梵天

548c22□及梵天眷屬□我今寧可攝如意足□世尊便

548c23□攝如意足□還住梵天中□於是□魔王亦至再

548c24□三在彼衆中□爾時□魔王白世尊曰□大仙人

548c25□善見·善知·善達□然莫訓誨敎呵弟子□亦莫

548c26□爲弟子說法□莫著弟子□莫爲著弟子故□

548c27□身壞命終□生餘下賤妓樂神中□行無爲□於

548c28□現世受安樂□所以者何□大仙人□此唐自煩

548c29□勞□大仙人□昔有沙門·梵志訓誨弟子□敎呵

549a01□弟子□亦爲弟子說法□樂著弟子□彼以著弟

549a02□子故□身壞命終□生餘下賤妓樂神中□大仙

549a03□人□是故我語汝莫得訓誨敎呵弟子□亦

549a04□莫爲弟子說法□莫著弟子□莫爲著弟子

549a05□故□身壞命終□生餘下賤妓樂神中□行無爲□

549a06□於現世受安樂□所以者何□大仙人□汝唐自

549a07□煩勞□於是□世尊告曰□魔波旬□汝不爲我求

549a08□義故說□非爲饒益故□非爲樂故□非爲安

549a09□隱故□莫得訓誨敎呵弟子□莫爲弟子說

549a10□法□莫著弟子□莫爲著弟子故□身壞命終□生

549a11□餘下賤妓樂神中□行無爲□於現世受安樂□

549a12□所以者何□大仙人□汝唐自煩勞□魔波旬□汝

549a13□作是念□此沙門瞿曇爲弟子說法□彼弟子

549a14□聞法已□出我境界□魔波旬□是故汝今語我□

549a15□莫得訓誨敎呵弟子□亦莫爲弟子說法□

549a16□莫著弟子□莫爲著弟子故□身壞命終□生

549a17□餘下賤妓樂神中□行無爲□於現世受安樂□

549a18□所以者何□大仙人□汝唐自煩勞□魔波旬□若

549a19□有沙門·梵志訓誨弟子□敎呵弟子□爲弟子

549a20□說法□樂著弟子□爲著弟子故□身壞命終□生

549a21□餘下賤妓樂神中□彼沙門·梵志□彼非沙門

549a22□稱說沙門□非梵志稱說梵志□非阿羅訶

549a23□稱說阿羅訶□非等正覺稱說等正覺□魔波

549a24□旬□我實沙門稱說沙門□實梵志稱說梵志□

549a25□實阿羅訶稱說阿羅訶□實等正覺稱說等正

549a26□覺□魔波旬□若我爲弟子說法□若不說者□汝

549a27□且自去□我今自知應爲弟子說法·不應爲

549a28□弟子說法□是爲梵天請□魔波旬違逆世尊隨

549a29□順說□是故此經名梵天請佛□佛說如是□梵

549b01□天及梵天眷屬聞佛所說□歡喜奉行

549b02□梵天請佛經第七竟(三千九十字)

549b03□　　(七九)中阿含長壽王品有勝天經第八

549b04□　　(第二小土城誦)

549b05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

549b06□獨園□於是□仙餘財主告一使人□汝往詣佛□

549b07□爲我稽首□禮世尊足□問訊世尊聖體康强□

549b08□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□作如是

549b09□語□仙餘財主稽首佛足□問訊世尊聖體康

549b10□强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□汝旣爲

549b11□我問訊佛已□往詣尊者阿那律陀所□爲我

549b12□稽首禮彼足已□問訊尊者聖體康强□安快無

549b13□病□起居輕便□氣力如常不□作如是語□仙餘

549b14□財主稽首尊者阿那律陀足□問訊尊者聖體

549b15□康强□安快無病□起居輕便□氣力如常不□仙餘

549b16□財主請尊者阿那律陀四人俱□供明日食□

549b17□若受請者□復作是語□尊者阿那律陀□仙餘財

549b18□主多事多爲□爲王衆事斷理臣佐□唯願

549b19□尊者阿那律陀爲慈愍故□與四人俱□明日

549b20□早來至仙餘財主家□於是□使人受仙餘財主

549b21□敎已□往詣佛所□稽首佛足□□住一面□白

549b22□曰□世尊□仙餘財主稽首佛足□問訊世尊聖

549b23□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□爾

549b24□時□世尊告使人曰□令仙餘財主安隱快樂□

549b25□令天及人·阿修羅·□塔和·羅刹及餘種種身安

549b26□隱快樂□於是□使人聞佛所說□善受善持□稽

549b27□首佛足□繞三□而去□往詣尊者阿那律陀所□

549b28□稽首禮足□□坐一面□白曰□尊者阿那律陀□

549b29□仙餘財主稽首尊者阿那律陀足□問訊尊者

549c01□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常不□

549c02□仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱□供明

549c03□日食□是時□尊者眞迦□延去尊者阿那律陀

549c04□不遠而燕坐也□於是□尊者阿那律陀告曰□賢

549c05□者迦□延□我向所道□明日我等爲乞食故□

549c06□入舍衛國□正謂此也□今仙餘財主遣人請

549c07□我等四人□供明日食□尊者眞迦□延卽時

549c08□白曰□願尊者阿那律陀爲彼人故□默然受

549c09□請□我等明日出此闇林□爲乞食故□入舍衛

549c10□國□尊者阿那律陀爲彼人故□默然而受□於

549c11□是□使人知尊者阿那律陀默然受已□尋復白

549c12□曰□仙餘財主白尊者阿那律陀□仙餘財主多

549c13□事多爲□爲王衆事斷理臣佐□願尊者阿那

549c14□律陀爲慈愍故□與四人俱□明日早來□至仙

549c15□餘財主家□尊者阿那律陀告使人曰□汝便還

549c16□去□我自知時□於是□使人卽從坐起□稽首作

549c17□禮□繞三□而去□於是□尊者阿那律陀過夜平

549c18□旦□著衣持鉢□四人共俱□往詣仙餘財主家□

549c19□爾時□仙餘財主□女圍□□住中門下□待尊者

549c20□阿那律陀□仙餘財主遙見尊者阿那律陀來□

549c21□見已□叉手向尊者阿那律陀□讚曰□善來尊者

549c22□阿那律陀□尊者阿那律陀久不來此□於是□

549c23□仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀□將入家

549c24□中□爲敷好床□請使令坐□尊者阿那律陀卽

549c25□坐其床□仙餘財主稽首尊者阿那律陀足□□

549c26□坐一面□坐已□白曰□尊者阿那律陀□欲有所

549c27□問□唯願見聽□尊者阿那律陀告曰□財主□隨

549c28□汝所問□聞已當思□仙餘財主便問尊者阿那

549c29□律陀□或有沙門·梵志來至我所□語我□財主□

550a01□汝當修大心解脫□尊者阿那律陀□復有沙

550a02□門·梵志來至我所□語我□財主□汝當修無

550a03□量心解脫□尊者阿那律陀□大心解脫·無量心

550a04□解脫□此二解脫□爲文異義異耶□爲一義文

550a05□異耶□尊者阿那律陀告曰□財主□汝前問此

550a06□事□汝先自答□我當後答□仙餘財主白曰□尊

550a07□者阿那律陀□大心解脫·無量心解脫□此二解

550a08□脫一義文異□仙餘財主不能答此事□尊者

550a09□阿那律陀告曰□財主□當聽我爲汝說大心

550a10□解脫·無量心解脫□大心解脫者□若有沙門·梵

550a11□志在無事處□或至樹下空安靜處□依一樹

550a12□意解大心解脫遍滿成就遊□彼齊限是心解

550a13□脫不過是□若不依一樹者□當依二三樹□

550a14□意解大心解脫遍滿成就遊□彼齊限是心解

550a15□脫不過是□若不依二三樹者□當依一林□

550a16□若不依一林者□當依二三林□若不依二

550a17□三林者□當依一村□若不依一村者□當依

550a18□二三村□若不依二三村者□當依一國□若不

550a19□依一國者□當依二三國□若不依二三國者□

550a20□當依此大地乃至大海□意解大心解脫遍滿

550a21□成就遊□彼齊限是心解脫不過是□是謂大

550a22□心解脫□財主□云何無量心解脫□若有沙門·梵

550a23□志在無事處□或至樹下空安靜處□心與慈

550a24□俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上

550a25□下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□

550a26□極廣甚大□無量善修遍滿一切世間成就

550a27□遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□

550a28□極廣甚大□無量善修遍滿一切世間成就遊□

550a29□是謂無量心解脫□財主□大心解脫□無量心解

550b01□脫□此二解脫爲義異文異□爲一義文異耶

550b02□仙餘財主白尊者阿那律陀曰□如我從尊

550b03□者聞□則解其義□此二解脫義旣異文亦異□尊

550b04□者阿那律陀告曰□財主□有三種天□光天·淨光

550b05□天·遍淨光天□於中光天者□彼生在一處□不

550b06□作是念□此我所有□彼我所有□但光天隨其所

550b07□往□卽樂彼中□財主□猶如蠅在肉段□不作

550b08□是念□此我所有□彼我所有□但蠅隨肉段去□卽

550b09□樂彼中□如是彼光天不作是念□此我所有□

550b10□彼我所有□但光天隨其所往□卽樂彼中□有

550b11□時光天集在一處□雖身有異而光不異□財

550b12□主□猶如有人然無量燈□著一室中□彼燈雖

550b13□異而光不異□如是彼光天集在一處□雖身

550b14□有異而光不異□有時光天各自散去□彼時各

550b15□散去時□其身旣異□光明亦異□財主□猶如有人

550b16□從一室中出衆多燈□分著諸室□彼燈卽異□

550b17□光明亦異□如是彼光天各自散去□彼各散去

550b18□時□其身旣異□光明亦異□於是□尊者眞迦□延

550b19□白曰□尊者阿那律陀□彼光天生在一處□可

550b20□知有勝如·妙不妙耶□尊者阿那律陀答曰□賢

550b21□者迦□延□可說彼光天生在一處□知有

550b22□勝如·妙與不妙□尊者眞迦□延復問曰□尊者

550b23□阿那律陀□彼光天生在一處□何因何緣知有

550b24□勝如·妙與不妙耶□尊者阿那律陀答曰□賢者

550b25□迦□延□若有沙門·梵志在無事處□或至樹

550b26□下空安靜處□依一樹□意解作光明想成就

550b27□遊□心作光明想極盛□彼齊限是心解脫不

550b28□過是□若不依一樹者□或依二三樹□意解作

550b29□光明想成就遊□心作光明想極盛□彼齊

550c01□限是心解脫不過是□賢者迦□延□此二心

550c02□解脫□何解脫爲上·爲勝·爲妙·爲最耶□尊者

550c03□眞迦□延答曰□尊者阿那律陀□若有沙門·

550c04□梵志不依一樹者□或依二三樹□意解作

550c05□光明想成就遊□心作光明想極盛□彼齊限

550c06□是心解脫不過是□尊者阿那律陀□二解脫

550c07□中□此解脫爲上·爲勝·爲妙·爲最□尊者阿那

550c08□律陀復問曰□賢者迦□延□若不依二三樹

550c09□者□或依一林□若不依一林者□或依二三

550c10□林□若不依二三林者□或依一村□若不依

550c11□一村者□或依二三村□若不依二三村者□或

550c12□依一國□若不依一國者□或依二三國□若

550c13□不依二三國者□或依此大地乃至大海□意

550c14□解作光明想成就遊□心作光明想極盛□彼

550c15□齊限是心解脫不過是□賢者迦□延□此二

550c16□解脫□何解脫爲上·爲勝·爲妙·爲最□尊者眞

550c17□迦□延答曰□尊者阿那律陀□若有沙門·梵

550c18□志不依二三樹者□或依一林□若不依一

550c19□林者□或依二三林□若不依二三林者□或

550c20□依一村□若不依一村者□或依二三村□若不

550c21□依二三村者□或依一國□若不依一國者□或

550c22□依二三國□若不依二三國者□或依此大地

550c23□乃至大海□意解作光明想成就遊□心作光

550c24□明想極盛□彼齊限是心解脫不過是□尊者

550c25□阿那律陀□二解脫中此解脫爲上·爲勝·爲妙·

550c26□爲最□尊者阿那律陀告曰□迦□延□因是緣

550c27□是□彼光天生在一處□知有勝如·妙與不妙□

550c28□所以者何□因人心勝如故□修便有精□□因

550c29□修有精□故□得人則有勝如□賢者迦□延□

551a01□世尊亦如是說人有勝如□尊者眞迦□延

551a02□復問曰□尊者阿那律陀□彼淨光天生在一處□

551a03□可知有勝如·妙與不妙耶□尊者阿那律陀

551a04□答曰□賢者迦□延□可說彼淨光天生在一

551a05□處□知有勝如·妙與不妙□尊者眞迦□延復

551a06□問曰□尊者阿那律陀□彼淨光天生在一處□何

551a07□因何緣□知有勝如·妙與不妙耶□尊者阿那律

551a08□陀答曰□賢者迦□延□若有沙門·梵志在無

551a09□事處□或至樹下空安靜處□意解淨光天遍

551a10□滿成就遊□彼此定不修·不習·不廣□不極成

551a11□就□彼於後時□身壞命終□生淨光天中□彼生

551a12□已□不得極止息□不得極寂靜□亦不得盡

551a13□壽訖□賢者迦□延□猶靑蓮華□紅·赤·白蓮□水

551a14□生水長□在水底時□爾時根·莖·葉·華□彼一切水

551a15□漬水□□水所潤□無處不漬□賢者迦□延□若

551a16□有沙門·梵志在無事處□或至樹下空安靜

551a17□處□意解淨光天遍滿成就遊□彼此定不修·

551a18□不習·不廣□不極成就□彼身壞命終□生淨光

551a19□天中□彼生已□不得極止息□不得極寂靜□

551a20□亦不得盡壽訖□賢者迦□延□復有沙門·梵

551a21□志意解淨光天遍滿成就遊□彼此定數修·

551a22□數習·數廣□極成就□彼身壞命終□生淨光天中□

551a23□彼生已□得極止息□得極寂靜□亦得壽盡訖□

551a24□賢者迦□延□猶靑蓮華□紅·赤·白蓮□水生水長□

551a25□出水上住□水所不漬□賢者迦□延□如是

551a26□復有沙門·梵志在無事處□或至樹下空安

551a27□靜處□意解淨光天遍滿成就遊□彼此定數

551a28□修·數習·數廣□極成就□彼身壞命終□生淨光天

551a29□中□彼生已□得極止息□得極寂靜□亦得壽盡

551b01□訖□賢者迦□延□因是緣是□彼淨光天生在

551b02□一處□知有勝如·妙與不妙□所以者何□因人

551b03□心勝如故□修便有精□□因修有精□故□得

551b04□人則有勝如□賢者迦□延□世尊亦如是說

551b05□人有勝如□尊者眞迦□延復問曰□尊者阿

551b06□那律陀□彼遍淨光天生在一處□可知有勝如·

551b07□妙與不妙耶□尊者阿那律陀答曰□賢者迦□

551b08□延□可說彼遍淨光天生在一處□知有勝如·

551b09□妙與不妙□尊者眞迦□延復問曰□尊者阿

551b10□那律陀□彼遍淨光天生在一處□何因何緣知

551b11□有勝如·妙與不妙耶□尊者阿那律陀答曰□

551b12□賢者迦□延□若有沙門·梵志在無事處□

551b13□或至樹下空安靜處□意解遍淨光天遍滿

551b14□成就遊□彼不極止睡眠□不善息調悔□彼於

551b15□後時身壞命終□生遍淨光天中□彼生已□光

551b16□不極淨□賢者迦□延□譬如燃燈□因緣油

551b17□炷□若油有滓□炷復不淨□因是燈光生不明

551b18□淨□賢者迦□延□如是若有沙門·梵志在

551b19□無事處□或至樹下空安靜處□意解遍淨光

551b20□天遍滿成就遊□彼不極止睡眠□不善息調

551b21□悔□彼身壞命終□生遍淨光天中□彼生已□光

551b22□不極淨□賢者迦□延□復有沙門·梵志在

551b23□無事處□或至樹下空安靜處□意解遍淨光

551b24□天遍滿成就遊□彼極止睡眠□善息調悔□彼

551b25□身壞命終□生遍淨光天中□彼生已□光極明淨□

551b26□賢者迦□延□譬如然燈□因緣油炷□若油

551b27□無滓□炷復極淨□因是燈光生極明淨□賢者

551b28□迦□延□如是復有沙門·梵志在無事處□或

551b29□至樹下空安靜處□意解遍淨光天遍滿成就

551c01□遊□彼極止睡眠□善息調悔□彼身壞命終□生

551c02□遍淨光天中□彼生已□光極明淨□賢者迦□延□

551c03□因是緣是□彼遍淨光天生在一處□知有勝

551c04□如·妙與不妙□所以者何□因人心勝如故□修便

551c05□有精□□因修有精□故□得人則有勝如□

551c06□賢者迦□延□世尊亦如是說人有勝如

551c07□於是□尊者眞迦□延歎仙餘財主曰□善哉□

551c08□善哉□財主□汝爲我等多所饒益□所以者何□

551c09□初問尊者阿那律陀有勝天□我等未曾從

551c10□尊者阿那律陀聞如是義□是謂彼天·有彼

551c11□天·如是彼天□於是□尊者阿那律陀告曰□賢

551c12□者迦□延□多有彼天□謂此日月如是有大

551c13□如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□以

551c14□光不及光□彼與我集□共相慰勞□有所論說□

551c15□有所答對□然我不如是說□是謂彼天·有彼

551c16□天·如是彼天□爾時□仙餘財主知彼尊者所

551c17□說已訖□卽從坐起□自行□水□以極淨美

551c18□種種□饒食□含消□手自斟酌□令得飽滿□食

551c19□訖擧器□行□水已□取一小床□別坐聽法□仙

551c20□餘財主坐已□尊者阿那律陀而爲說法□勸發

551c21□渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴

551c22□仰□成就歡喜已□從坐起去□尊者阿那律陀

551c23□所說如是□仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那

551c24□律陀所說□歡喜奉行

551c25□有勝天經第八竟(二千五百九十九字)

551c26□　　(八○)中阿含長壽王品迦□那經第九(第二

551c27□　　小土城誦)

551c28□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

551c29□獨園□爾時□尊者阿那律陀亦在舍衛國□住

552a01□娑羅邏巖山中□於是□尊者阿那律陀過夜平

552a02□旦□著衣持鉢□入舍衛乞食□尊者阿難亦復

552a03□平旦著衣持鉢□入舍衛乞食□尊者阿那律

552a04□陀見尊者阿難亦行乞食□見已□語曰□賢者阿

552a05□難□當知我三衣□素壞盡□賢者□今可□諸

552a06□比丘爲我作衣□尊者阿難爲尊者阿那律

552a07□陀默然許□□於是□尊者阿難舍衛乞食已□

552a08□食訖□中後收擧衣鉢□□洗手足□以尼師

552a09□檀著於肩上□手執戶□□遍詣房房□見諸比

552a10□丘便語之曰□諸尊□今往詣娑羅邏巖山中□

552a11□爲尊者阿那律陀作衣□於是□諸比丘聞尊

552a12□者阿難語□皆往詣娑羅邏巖山中□爲尊者阿

552a13□那律陀作衣□於是□世尊見尊者阿難手執

552a14□戶□□遍詣房房□見已□問曰□阿難□汝以何事□

552a15□手執戶□□遍詣房房□尊者阿難白曰□世尊□

552a16□我今□諸比丘□爲尊者阿那律陀作衣□世

552a17□尊告曰□阿難□汝何以故不請如來爲阿

552a18□那律陀比丘作衣□於是□尊者阿難卽叉手

552a19□向佛□白世尊曰□唯願世尊往詣娑羅邏巖

552a20□山中□爲尊者阿那律陀作衣□世尊爲尊者

552a21□阿難默然而許□於是□世尊將尊者阿難□往

552a22□詣娑羅邏巖山中比丘衆前□敷坐而坐□爾時□

552a23□娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐□

552a24□爲尊者阿那律陀作衣□彼時□尊者大目□連

552a25□亦在衆中□於是□世尊告曰□目□連□我能爲

552a26□阿那律陀舒張衣裁□割截連綴而縫合之□爾

552a27□時□尊者大目□連卽從座起□偏袒著衣□叉

552a28□手向佛□白世尊曰□唯願世尊爲賢者阿那

552a29□律陀舒張衣裁□諸比丘當共割截□連綴縫合

552b01□於是□世尊卽爲尊者阿那律陀舒張衣裁□諸

552b02□比丘便共割截□連綴縫合□卽彼一日爲尊者

552b03□阿那律陀成三衣訖□爾時□世尊知尊者阿那

552b04□律陀三衣已成□則便告曰□阿那律陀□汝爲諸

552b05□比丘說迦□那法□我今腰痛□欲小自息□尊者

552b06□阿那律陀白曰□唯然□世尊□於是□世尊四疊優

552b07□多羅僧以敷床上□□僧伽梨作枕□右脅而

552b08□臥□足足相累□作光明想□立正念正智□常作

552b09□起想□彼時□尊者阿那律陀告諸比丘□諸賢□我

552b10□本未出家學道時□厭生老病死·啼哭懊惱·悲

552b11□泣憂□□欲斷此大苦聚□諸賢□我厭已而作

552b12□是觀□居家至狹□塵勞之處□出家學道□發露曠

552b13□大□我今在家爲鎖所鎖□不得盡形壽修諸

552b14□梵行□我寧可捨少財物及多財物□捨少親

552b15□族及多親族□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

552b16□家·無家·學道□諸賢□我於後時捨少財物及

552b17□多財物□捨少親族及多親族□剃除鬚髮□著

552b18□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□諸賢□我出家學

552b19□道□捨族姓已□受比丘學□修行禁戒□守護從

552b20□解脫□又復善攝威儀禮節□見纖介罪□常懷

552b21□畏怖□受持學戒□諸賢□我離殺□斷殺□棄捨刀

552b22□杖□有□有愧□有慈悲心□饒益一切乃至昆

552b23□蟲□我於殺生淨除其心□諸賢□我離不與取□

552b24□斷不與取□與而後取□樂於與取□常好布施□

552b25□歡喜無吝□不望其報□我於不與取淨除其

552b26□心□諸賢□我離非梵行□斷非梵行□勤修梵行□

552b27□精勤妙行□淸淨無穢□離欲斷□□我於非梵

552b28□行淨除其心□諸賢□我離妄言□斷妄言□眞諦

552b29□言□樂眞諦□住眞諦□不移動□一切可信□不

552c01□欺世間□我於妄言淨除其心□諸賢□我離兩

552c02□舌□斷兩舌□行不兩舌□不破壞他□不聞此

552c03□語彼□欲破壞此□不聞彼語此□欲破壞彼□

552c04□離者欲合□合者歡喜□不作群黨□不樂群黨□

552c05□不稱說群黨□我於兩舌淨除其心□諸賢□我

552c06□離□言□斷□言□若有所言□辭氣□□□惡聲

552c07□逆耳□衆所不喜□衆所不愛□使他苦惱□令

552c08□不得定□斷如是言□若有所說□淸和柔潤□順

552c09□耳入心□可喜可愛□使他安樂□言聲具了□不

552c10□使人畏□令他得定□說如是言□我於□言

552c11□淨除其心□諸賢□我離綺語□斷綺語□時說·眞

552c12□說·法說·義說·止息說·樂止息說□事順時得宜□

552c13□善敎善訶□我於綺語淨除其心□諸賢□我離

552c14□治生□斷治生□棄捨稱量及斗斛□不受財貨□

552c15□不縛束人□不望折斗量□不以小利侵欺

552c16□於人□我於治生淨除其心□諸賢□我離受寡

552c17□婦·童女□斷受寡婦·童女□我於受寡婦·童女

552c18□淨除其心□諸賢□我離受奴婢□斷受奴婢□

552c19□我於受奴婢淨除其心□諸賢□我離受象·馬·

552c20□牛·羊□斷受象·馬·牛·羊□我於受象·馬·牛·羊淨

552c21□除其心□諸賢□我離受□·□·斷受□·□□我於

552c22□受□·□淨除其心□諸賢□我離受田業·店肆□

552c23□斷受田業·店肆□我於受田業·店肆淨除其

552c24□心□諸賢□我離受生稻·麥·豆□斷受生稻·麥·豆□

552c25□我於受生稻·麥·豆淨除其心□諸賢□我離酒□

552c26□斷酒□我於飮酒淨除其心□諸賢□我離高廣

552c27□大床□斷高廣大床□我於高廣大床淨除其

552c28□心□諸賢□我離華□·瓔珞·塗香·脂粉□斷華□·

552c29□瓔珞·塗香·脂粉□我於花□·瓔珞·塗香·脂粉淨

553a01□除其心□諸賢□我離歌舞·倡妓及往觀聽□斷

553a02□歌舞·倡妓及往觀聽□我於歌舞·倡妓及往觀

553a03□聽淨除其心□諸賢□我離受生色像寶□斷

553a04□受生色像寶□我於受生色像寶淨除其心□

553a05□諸賢□我離過中食□斷過中食□一食□不夜食□

553a06□學時食□我於過中食淨除其心□諸賢□我已

553a07□成就此聖戒聚□當復學極知足□衣取覆形□

553a08□食取充軀□隨所遊至□與衣鉢俱□行無顧

553a09□戀□猶如鷹鳥與兩翅俱□飛翔空中□諸賢□我

553a10□亦如是□隨所遊至□與衣鉢俱□行無顧戀□諸

553a11□賢□我已成就此聖戒聚及極知足□當復學

553a12□守護諸根□常念閉塞□念欲明達□守護念心

553a13□而得成就□恒起正知□若眼見色□然不受相□

553a14□亦不味色□謂忿諍故□守護眼根□心中不生

553a15□貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□守護眼根□

553a16□如是耳·鼻·舌·身□若意知法□然不受相□亦不

553a17□味法□謂忿諍故□守護意根□心中不生貪伺·

553a18□憂□·惡不善法□趣向彼故□守護意根□諸賢□

553a19□我已成就此聖戒聚及極知足□守護諸根□

553a20□當復學正知出入□善觀分別□屈申低仰□儀容

553a21□庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐臥□眠

553a22□寤語默□皆正知之□諸賢□我已成就此聖戒聚

553a23□及極知足□守護諸根□正知出入□當復學獨

553a24□住遠離□在無事處□或至樹下空安靜處·山巖

553a25□石室·露地□[■/積]□或至林中□或在塚間□諸賢□

553a26□我已在無事處□或至樹下空安靜處□敷尼師

553a27□檀□結加趺坐□正身正願□反念不向□斷除貪

553a28□伺□心無有諍□見他財物·諸生活具□不起貪

553a29□伺□欲令我得□我於貪伺淨除其心□如是嗔

553b01□□·睡眠·調悔·斷疑·度惑□於諸善法無有猶

553b02□豫□我於疑惑淨除其心□諸賢□我已斷此五

553b03□蓋·心穢·慧羸□離欲·離惡不善之法□至得第

553b04□四禪成就遊□諸賢□我已得如是定心淸淨□

553b05□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學如意足智

553b06□通作證□諸賢□我得無量如意足□謂分一爲

553b07□衆□合衆爲一□一則住一□有知有見□不□石

553b08□壁□猶如行空□沒地如水□履水如地□結加

553b09□趺坐□上昇虛空□猶如鳥翔□今此日月有大

553b10□如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□以

553b11□手□摸身至梵天□諸賢□我已得如是定心

553b12□淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學天耳

553b13□智通作證□諸賢□我以天耳聞人·非人音聲□

553b14□近遠·妙與不妙□諸賢□我已得如是定心淸

553b15□淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學他心

553b16□智通作證□諸賢□我爲他衆生所念·所思·所爲·

553b17□所行□以他心智知他心如眞□有欲心知

553b18□有欲心如眞□無欲心知無欲心如眞□有

553b19□□無□·有癡無癡·有穢無穢·合散·高下·小大·

553b20□修不修·定不定□不解脫心知不解脫心如眞□

553b21□解脫心知解脫心如眞□諸賢□我已得如是

553b22□定心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□

553b23□學憶宿命智通作證□諸賢□有行有相貌□憶

553b24□本無量昔所經歷□謂一生·二生·百生·千生·成

553b25□劫·敗劫·無量成敗劫□彼衆生名某□彼昔更歷□我

553b26□曾生彼□如是姓·如是字·如是生·如是飮食·

553b27□如是受苦樂·如是長壽·如是久住·如是壽

553b28□命訖□此死生彼□彼死生此□我生在此□如是

553b29□姓·如是字·如是生·如是飮食·如是受苦樂·

553c01□如是長壽·如是久住·如是壽命訖□諸賢□我

553c02□已得如是定心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得

553c03□不動心□學生死智通作證□諸賢□我以淸淨

553c04□天眼出過於人□見此衆生死時生時□好色惡

553c05□色□妙與不妙□往來善處及不善處□隨此衆生

553c06□之所作業見其如眞□若此衆生成就身惡行□

553c07□口·意惡行□誹謗聖人□邪見□成就邪見業□彼

553c08□因緣此□身壞命終□必至惡處□生地獄中□若

553c09□此衆生成就身妙行□口·意妙行□不誹謗聖

553c10□人□正見·成就正見業□彼因緣此□身壞命終□

553c11□必昇善處□上生天中□諸賢□我已得如是定

553c12□心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學

553c13□漏盡智通作證□諸賢□我知此苦如眞□知此

553c14□苦習·知此苦滅·知此苦滅道如眞□知此

553c15□漏·知此漏習·知此漏滅·知此漏滅道如

553c16□眞□彼如是知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明

553c17□漏心解脫□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已

553c18□立□所作已辦□不更受有□知如眞□諸賢□若有

553c19□比丘犯戒·破戒·缺戒·穿戒·穢戒·黑戒者□欲依

553c20□戒立戒□以戒爲梯□昇無上慧堂正法閣者□

553c21□終無是處□諸賢□猶去村不遠□有樓觀堂閣□

553c22□其中安梯或施十□□或十二□□若有人

553c23□來□求願欲得昇彼堂閣□若不登此梯第一

553c24□□上□欲登第二□者□終無是處□若不登

553c25□第二□□欲登第三·四□至昇堂閣者□終無

553c26□是處□諸賢□如是若有比丘犯戒·破戒·缺戒·

553c27□穿戒·穢戒·黑戒者□欲依戒立戒□以戒爲梯□

553c28□昇無上慧堂正法閣者□終無是處□諸賢□若

553c29□有比丘不犯戒·破戒·缺戒·穿戒·穢戒·黑戒

554a01□者□欲依戒立戒□以戒爲梯□昇無上慧堂正

554a02□法閣者□必有是處□諸賢□猶去村不遠□有樓

554a03□觀堂閣□其中安梯或施十□□或十二□□

554a04□若有人來□求願欲得昇彼堂閣□若登此梯

554a05□第一□上□欲登第二□者□必有是處□若

554a06□登第二□□欲登第三·四□至昇堂閣者□必

554a07□有是處□諸賢□如是若有比丘不犯戒·破戒·

554a08□缺戒·穿戒·穢戒·黑戒者□欲依戒立戒□以戒

554a09□爲梯□昇無上慧堂正法閣者□必有是處□諸

554a10□賢□我依戒立戒□以戒爲梯□昇無上慧堂正

554a11□法之閣□以小方便觀千世界□諸賢□猶有目

554a12□人住高樓上□以小方便觀下露地□見千土

554a13□塹□諸賢□我亦如是□依戒立戒□以戒爲梯□

554a14□昇無上慧堂正法之閣□以小方便觀千世

554a15□界□諸賢□若王大象□或有七寶□或復減八□以

554a16□多羅葉覆之□如我覆藏於此六通□諸賢□若

554a17□於我如意足智通作證有疑惑者□彼應問

554a18□我□我當答之□諸賢□若於我天耳智通作證

554a19□有疑惑者□彼應問我□我當答之□諸賢□若

554a20□於我他心智通作證有疑惑者□彼應問我□

554a21□我當答之□諸賢□若於我宿命智通作證有

554a22□疑惑者□彼應問我□我當答之□諸賢□若於我

554a23□生死智通作證有疑惑者□彼應問我□我當

554a24□答之□諸賢□若於我漏盡智通作證有疑惑

554a25□者□彼應問我□我當答之□於是□尊者阿難白

554a26□曰□尊者阿那律陀□今娑羅邏巖山集坐八

554a27□百比丘及世尊在中□爲尊者阿那律陀作

554a28□衣□若於尊者阿那律陀如意足智通作證有

554a29□疑惑者□彼當問之□尊者阿那律陀答□若於

554b01□尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者□彼

554b02□當問之□尊者阿那律陀答□若於尊者阿那

554b03□律陀他心智通作證有疑惑者□彼當問之□

554b04□尊者阿那律陀答□若於尊者阿那律陀宿命

554b05□智通作證有疑惑者□彼當問之□尊者阿那

554b06□律陀答□若於尊者阿那律陀生死智通作證

554b07□有疑惑者□彼當問之□尊者阿那律陀答□若

554b08□於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑

554b09□者□彼當問之□尊者阿那律陀答□但我等長

554b10□夜以心識尊者阿那律陀心□如尊者阿那律

554b11□陀□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大

554b12□威神□於是□世尊所患已差而得安隱□卽時

554b13□便起□結加趺坐□世尊坐已□歎尊者阿那律

554b14□陀曰□善哉□善哉□阿那律陀□極善□阿那律陀□謂

554b15□汝爲諸比丘說迦□那法□阿那律陀□汝復爲

554b16□諸比丘說迦□那法□阿那律陀□汝爲諸比

554b17□丘數數說迦□那法□於是□世尊告諸比丘□

554b18□比丘□汝等受迦□那法□誦習迦□那法□善

554b19□持迦□那法□所以者何□迦□那法與法相應□

554b20□爲梵行本□致通致覺□亦致涅槃□若族姓子

554b21□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□

554b22□應當至心受迦□那法□善受善持迦□那

554b23□法□所以者何□我不見過去時諸比丘作如

554b24□是衣□如阿那律陀比丘□不見未來·現在諸

554b25□比丘作如是衣□如阿那律陀比丘□所以者

554b26□何□謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊

554b27□在中□爲阿那律陀比丘作衣□如是阿那律

554b28□陀比丘□有大如意足□有大威德□有大福祐□

554b29□有大威神□佛說如是□尊者阿那律陀及諸

554c01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

554c02□迦□那經第九竟(三千七百八十字)

554c03□中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)(第二小土城

554c04□誦)

554c05□

554c06□

554c07□中阿含經卷第二十

554c08□

554c09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

554c10□　　(八一)中阿含長壽王品念身經第十(第二

554c11□　　小土城誦)

554c12□我聞如是□一時□佛遊鴦祇國中□與大比丘

554c13□衆俱□往詣阿和那□尼住處□爾時□世尊過

554c14□夜平旦□著衣持鉢□入阿和那而行乞食□食

554c15□訖□中後收擧衣鉢□□洗手足□以尼師檀

554c16□著於肩上□往詣一林□入彼林中□至一樹下□

554c17□敷尼師檀□結跏趺坐□爾時□衆多比丘於中

554c18□食後□集坐講堂□共論此事□諸賢□世尊甚奇□

554c19□甚特□修習念身□分別廣布□極知極觀□極修習□

554c20□極護治□善具善行□在一心中□佛說念身有大

554c21□果報□得眼·有目見第一義□爾時□世尊在於

554c22□宴坐□以淨天耳出過於人□聞諸比丘於中

554c23□食後□集坐講堂□共論此事□諸賢□世尊甚奇□

554c24□甚特□修習念身□分別廣布□極知極觀□極修習□

554c25□極護治□善具善行□在一心中□佛說念身有

554c26□大果報□得眼·有目見第一義□世尊聞已□則於

554c27□□時從宴坐起□往詣講堂比丘衆前□敷

554c28□座而坐□爾時世尊告諸比丘□汝等向共論何

554c29□事耶□以何事故集坐講堂□時□諸比丘白曰□

555a01□世尊□我等諸比丘於中食後□集坐講堂□共

555a02□論此事□諸賢□世尊甚奇□甚特□修習念身□分

555a03□別廣布□極知極觀□極修習□極護治□善具善行□

555a04□在一心中□佛說念身有大果報□得眼·有目

555a05□見第一義□世尊□我等向共論如此事□以此事

555a06□故□集坐講堂□世尊復告諸比丘曰□云何我

555a07□說修習念身□分別廣布□得大果報□時□諸比丘

555a08□白世尊曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法由

555a09□世尊□惟願說之□我等聞已□得廣知義□佛便

555a10□告曰□汝等諦聽□善思念之□我當爲汝分別

555a11□其義□時□諸比丘受敎而聽□佛言□云何比丘

555a12□修習念身□比丘者□行則知行□住則知住□坐

555a13□則知坐□臥則知臥□眠則知眠□寤則知寤□

555a14□眠寤則知眠寤□如是比丘隨其身行□便

555a15□知上如眞□彼若如是在遠離獨住□心無放

555a16□逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□得定心

555a17□已□則知上如眞□是謂比丘修習念身□復次□

555a18□比丘修習念身□比丘者□正知出入□善觀分別□

555a19□屈伸低仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸衣

555a20□鉢□行住坐臥·眠寤語默皆正知之□如是比

555a21□丘隨其身行便知上如眞□彼若如是在遠

555a22□離獨住□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而

555a23□得定心□得定心已□則知上如眞□是謂比丘

555a24□修習念身□復次□比丘修習念身□比丘者□生

555a25□惡不善念□以善法念治斷滅止□猶木工師·木

555a26□工弟子□彼持墨繩□用□於木□則以利斧

555a27□斫治令直□如是比丘生惡不善念□以善法

555a28□念治斷滅止□如是比丘隨其身行□便知上

555a29□如眞□彼若如是在遠離獨住□心無放逸□修

555b01□行精勤□斷心諸患而得定心□得定心已□則

555b02□知上如眞□是謂比丘修習念身□復次□比丘

555b03□修習念身□比丘者□齒齒相著□舌逼上□□以

555b04□心治心□治斷滅止□猶二力士捉一羸人□處

555b05□處旋捉□自在打鍛□如是比丘齒齒相著□舌逼

555b06□上□□以心治心□治斷滅止□如是比丘隨其

555b07□身行□便知上如眞□彼若如是在遠離獨住□

555b08□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□

555b09□得定心已□則知上如眞□是謂比丘修習念

555b10□身□復次□比丘修習念身□比丘者□念入息卽

555b11□知念入息□念出息卽知念出息□入息長卽

555b12□知入息長□出息長卽知出息長□入息短卽知

555b13□入息短□出息短卽知出息短□學一切身息入□

555b14□學一切身息出□學止身行息入□學止口行息

555b15□出□如是比丘隨其身行□便知上如眞□彼若

555b16□如是在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□斷

555b17□心諸患而得定心□得定心已□則知上如眞□

555b18□是謂比丘修習念身□復次□比丘修習念身□

555b19□比丘者□離生喜樂□漬身潤澤□普遍充滿於此

555b20□身中□離生喜樂無處不遍□猶工浴人器盛

555b21□□豆□水和成□□水漬潤澤□普遍充滿無處不

555b22□周□如是比丘離生喜樂□漬身潤澤□普遍充滿

555b23□於此身中□離生喜樂無處不遍□如是比丘隨

555b24□其身行□便知上如眞□彼若如是在遠離獨

555b25□住□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而得定

555b26□心□得定心已□則知上如眞□是謂比丘修習

555b27□念身□復次□比丘修習念身□比丘者□定生喜樂□

555b28□漬身潤澤□普遍充滿於此身中□定生喜樂無

555b29□處不遍□猶如山泉□極淨澄淸□充滿盈流□四方

555c01□水來□無緣得入□卽彼泉底□水自涌出□盈流於

555c02□外□漬山潤澤□普遍充滿無處不周□如是比

555c03□丘定生喜樂□漬身潤澤□普遍充滿於此身中□

555c04□定生喜樂無處不遍□如是比丘隨其身行□

555c05□便知上如眞□彼若如是在遠離獨住□心無

555c06□放逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□得定

555c07□心已□則知上如眞□是謂比丘修習念身□復

555c08□次□比丘修習念身□比丘者□無喜生樂□漬身

555c09□潤澤□普遍充滿於此身中□無喜生樂無處

555c10□不遍□猶靑蓮華□紅·赤·白蓮□水生水長□在於

555c11□水底□根莖華葉□悉漬潤澤□普遍充滿無處不

555c12□周□如是比丘無喜生樂□漬身潤澤□普遍充

555c13□滿於此身中□無喜生樂無處不遍□如是比

555c14□丘隨其身行□便知上如眞□彼若如是在遠

555c15□離獨住□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而

555c16□得定心□得定心已□則知上如眞□是謂比丘

555c17□修習念身□復次□比丘修習念身□比丘者□於

555c18□此身中□以淸淨心意解遍滿成就遊□於此

555c19□身中□以淸淨心無處不遍□猶有一人□被七

555c20□□衣或八□衣□從頭至足□於此身體無處

555c21□不覆□如是比丘於此身中□以淸淨心意解

555c22□遍滿成就遊□於此身中□以淸淨心無處不

555c23□遍□如是比丘隨其身行□便知上如眞□彼若

555c24□如是在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□斷

555c25□心諸患而得定心□得定心已□則知上如眞□

555c26□是謂比丘修習念身□復次□比丘修習念身□

555c27□比丘者□念光明想□善受善持□善意所念□如前

555c28□後亦然□如後前亦然□如晝夜亦然□如夜晝

555c29□亦然□如下上亦然□如上下亦然□如是不

556a01□顚倒□心無有纏□修光明心□心終不爲闇之

556a02□所覆□如是比丘隨其身行□便知上如眞□彼

556a03□若如是在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□

556a04□斷心諸患而得定心□得定心已□則知上如

556a05□眞□是謂比丘修習念身□復次□比丘修習念

556a06□身□比丘者□觀相善受·善持·善意所念□猶如有

556a07□人□坐觀臥人□臥觀坐人□如是比丘觀相善

556a08□受·善持·善意所念□如是比丘隨其身行□便

556a09□知上如眞□彼若如是在遠離獨住□心無放

556a10□逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□得定心

556a11□已□則知上如眞□是謂比丘修習念身□復次□

556a12□比丘修習念身□比丘者□此身隨住□隨其好惡□

556a13□從頭至足□觀見種種不淨充滿□謂此身中

556a14□有髮·毛·爪·齒·□細薄膚·皮·肉·筋·骨·心·腎·肝·肺·

556a15□大腸·小腸·脾·胃·搏糞·腦及腦根·淚·汗·涕·唾·膿·

556a16□血·肪·髓·涎·膽·小便□猶以器盛若干種子□有

556a17□目之士□悉見分明□謂稻·粟種·大麥·小麥·大小

556a18□麻豆·□菁芥子□如是比丘此身隨住□隨其

556a19□好惡□從頭至足□觀見種種不淨充滿□謂此

556a20□身中有髮·毛·爪·齒·□細薄膚·皮·肉·筋·骨·心·腎·

556a21□肝·肺·大腸·小腸·脾·胃·□糞·腦及腦根·淚·汗·

556a22□涕·唾·膿·血肪·髓·涎·膽·小便□如是比丘隨其

556a23□身行□便知上如眞□彼若如是在遠離獨住□

556a24□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□

556a25□得定心已□則知上如眞□是謂比丘修習念

556a26□身□復次□比丘修習念身□比丘者□觀身諸界□我

556a27□此身中有地界·水界·火界·風界·空界·識界□猶

556a28□如屠兒殺牛□剝皮布於地上□分作六段□

556a29□如是比丘觀身諸界□我此身中□地界·水界·火

556b01□界·風界·空界·識界□如是比丘隨其身行□便

556b02□知上如眞□彼若如是在遠離獨住□心無放

556b03□逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□得定心

556b04□已□則知上如眞□是謂比丘修習念身□復次□

556b05□比丘修習念身□比丘者□觀彼死屍□或一·二

556b06□日□至六·七日□烏□所啄□豺狗所食□火燒埋

556b07□地□悉腐爛壞□見已自比□今我此身亦復如是□

556b08□俱有此法□終不得離□如是比丘隨其身行□

556b09□便知上如眞□彼若如是在遠離獨住□心無

556b10□放逸□修行精勤□斷心諸患而得定心□得定

556b11□心已□則知上如眞□是謂比丘修習念身□復

556b12□次□比丘修習念身□比丘者□如本見息道骸骨

556b13□靑色□腐爛食半□骨鎖在地□見已自比□今我此

556b14□身亦復如是□俱有此法□終不得離□如是比

556b15□丘隨其身行□便知上如眞□彼若如是在遠

556b16□離獨住□心無放逸□修行精勤□斷心諸患而

556b17□得定心□得定心已□則知上如眞□是謂比丘

556b18□修習念身□復次□比丘修習念身□比丘者□如

556b19□本見息道離皮肉血□唯筋相連□見已自比□今

556b20□我此身亦復如是□俱有此法□終不得離□如

556b21□是比丘隨其身行□便知上如眞□彼若如是

556b22□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□斷心諸

556b23□患而得定心□得定心已□則知上如眞□是謂

556b24□比丘修習念身□復次□比丘修習念身□比丘者□

556b25□如本見息道骨節解散□散在諸方□足骨·膊

556b26□骨·□骨·□骨·脊骨·肩骨·頸骨·□□骨□各在異

556b27□處□見已自比□今我此身亦復如是□俱有此

556b28□法□終不得離□如是比丘隨其身行□便知上

556b29□如眞□彼若如是在遠離獨住□心無放逸□修

556c01□行精勤□斷心諸患而得定心□得定心已□則

556c02□知上如眞□是謂比丘修習念身□復次□比丘

556c03□修習念身□比丘者□如本見息道骨白如螺□

556c04□靑猶□色□赤若血塗□腐壞碎末□見已自比□

556c05□今我此身亦復如是□俱有此法□終不得離□

556c06□如是比丘隨其身行□便知上如眞□彼若如

556c07□是在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□斷心

556c08□諸患而得定心□得定心已□則知上如眞□是

556c09□謂比丘修習念身□若有如是修習念身·如

556c10□是廣布者□彼諸善法盡在其中□謂道品法

556c11□也□若彼有心意解遍滿□猶如大海□彼諸小

556c12□河盡在海中□若有如是修習念身·如是廣

556c13□布者□彼諸善法盡在其中□謂道品法也□若

556c14□有沙門·梵志不正立念身·遊行少心者□彼

556c15□爲魔波旬伺求其便□必能得也□所以者何□

556c16□彼沙門·梵志空無念身故□猶如有甁□中空

556c17□無水□正安著地□若人持水來瀉甁中□於比

556c18□丘意云何□彼甁如是當受水不□比丘答曰□

556c19□受也□世尊□所以者何□彼空無水□正安著地□

556c20□是故必受□如是若有沙門·梵志不正立念

556c21□身·遊行少心者□彼爲魔波旬伺求其便□必

556c22□能得也□所以者何□彼沙門·梵志空無念身

556c23□故□若有沙門·梵志正立念身·遊行無量心

556c24□者□彼爲魔波旬伺求其便□終不能得□所以

556c25□者何□彼沙門·梵志不空有念身故□猶如有

556c26□甁□水滿其中□正安著地□若人持水來瀉甁

556c27□中□於比丘意云何□彼甁如是復受水不□比

556c28□丘答曰□不也□世尊□所以者何□彼甁水滿□正安

556c29□著地□是故不受□如是若有沙門·梵志□有正

557a01□立念身·遊行無量心者□彼爲魔波旬伺求

557a02□其便□終不能得□所以者何□彼沙門·梵志不

557a03□空有念身故□若有沙門·梵志不正立念身·

557a04□遊行少心者□彼爲魔波旬伺求其便□必能

557a05□得也□所以者何□彼沙門·梵志空無念身故□

557a06□猶如力士□以大重石擲□泥中□於比丘意

557a07□云何□泥爲受不□比丘答曰□受也□世尊□所以

557a08□者何□泥□石重□是故必受□如是若有沙門·

557a09□梵志不正立念身·遊行少心者□彼爲魔波

557a10□旬伺求其便□必能得也□所以者何□彼沙門·

557a11□梵志空無念身故□若有沙門·梵志正立念

557a12□身·遊行無量心者□彼爲魔波旬伺求其便□

557a13□終不能得□所以者何□彼沙門·梵志不空有念

557a14□身故□猶如力士□以輕毛鞠擲平戶扇□於比

557a15□丘意云何□彼爲受不□比丘答曰□不也□世尊

557a16□所以者何□毛鞠輕闡□戶扇平立□是故不受□

557a17□如是若有沙門·梵志正立念身·遊行無量

557a18□心者□彼爲魔波旬伺求其便□終不能得□所

557a19□以者何□彼沙門·梵志不空有念身故□若有

557a20□沙門·梵志不正立念身·遊行少心者□彼爲

557a21□魔波旬伺求其便□必能得也□所以者何□彼

557a22□沙門·梵志空無念身故□猶人求火□以槁木

557a23□爲母□以燥鑽鑽□於比丘意云何□彼人如是□

557a24□爲得火不□比丘答曰□得也□世尊□所以者何□

557a25□彼以燥鑽鑽於槁木□是故必得□如是若有

557a26□沙門·梵志不正立念身·遊行少心者□彼爲

557a27□魔波旬伺求其便□必能得也□所以者何□彼

557a28□沙門·梵志空無念身故□若有沙門·梵志正

557a29□立念身·遊行無量心者□彼爲魔波旬伺求

557b01□其便□終不能得□所以者何□彼沙門·梵志不

557b02□空有念身故□猶人求火□以濕木爲母□以濕

557b03□鑽鑽□於比丘意云何□彼人如是□爲得火

557b04□不□比丘答曰□不也□世尊□所以者何□彼以濕

557b05□鑽鑽於濕木□是故不得□如是若有沙門·梵

557b06□志正立念身·遊行無量心者□彼爲魔波

557b07□旬伺求其便□終不能得□所以者何□彼沙門·

557b08□梵志不空有念身故□如是修習念身·如是

557b09□廣布者□當知有十八德□云何十八□比丘者□

557b10□能忍飢渴·寒熱·蚊□·蠅蚤·風日所逼□惡聲·□

557b11□杖亦能忍之□身遇諸疾□極爲苦痛□至命欲

557b12□絶□諸不可樂□皆能堪耐□如是修習念身□如

557b13□是廣布者□是謂第一德□復次□比丘堪耐不

557b14□樂□若生不樂□心終不著□如是修習念身·

557b15□如是廣布者□是謂第二德□復次□比丘堪耐

557b16□恐怖□若生恐怖□心終不著□如是修習念身·

557b17□如是廣布者□是謂第三德□復次□比丘生三

557b18□惡念欲念·□念·害念□若生三惡念□心終不

557b19□著□如是修習念身·如是廣布者□是謂第四

557b20□五六七德□復次□比丘離欲·離惡不善之法□

557b21□至得第四禪成就遊□如是修習念身·如是

557b22□廣布者□是謂第八德□復次□比丘三結已盡□

557b23□得須陀洹□不墮惡法□定趣正覺□極受七

557b24□有□天上人間一往來已而得苦際□如是修

557b25□習念身·如是廣布者□是謂第九德□復次□比

557b26□丘三結已盡□□怒癡薄□得一往來天上人間□

557b27□一往來已而得苦際□如是修習念身·如是

557b28□廣布者□是謂第十德□復次□比丘五下分結盡□

557b29□生於彼間□便般涅槃□得不退法□不還此世□

557c01□如是修習念身·如是廣布者□是謂第十一

557c02□德□復次□比丘若有息解脫□離色得無色□如

557c03□其像定身作證成就遊□而以慧觀知漏·斷

557c04□漏□如是修習念身·如是廣布者□是謂第十

557c05□二十三十四十五十六十七德□復次□比丘如

557c06□意足·天耳·他心智·宿命智·生死智□諸漏已盡□

557c07□得無漏心解脫·慧解脫□於現法中自知自覺□

557c08□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□

557c09□不更受有□知如眞□如是修習念身·如是廣

557c10□布者□是謂第十八德□如是修習念身·如是

557c11□廣布者□當知有此十八功德□佛說如是□彼

557c12□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

557c13□念身經第十竟(四千二百二十五字)

557c14□　十八德內關六七八幷十三至十七

557c15□　者應在第五第十八德內也□南本結

557c16□　在第四第十二中理猶難曉

557c17□　　(八二)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一

557c18□　　(第二小土城誦)

557c19□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

557c20□□園□爾時□衆多比丘於中食後少有所爲□

557c21□集坐講堂□欲斷諍事□謂論此法·律□此佛之

557c22□敎□彼時□質多羅象子比丘亦在衆中□於是□

557c23□質多羅象子比丘□衆多比丘論此法·律□此佛

557c24□敎時□於其中間競有所說□不待諸比丘說

557c25□法訖竟□又不以恭敬·不以善觀問諸上尊

557c26□長老比丘□是時□尊者大拘□羅在彼衆中□

557c27□於是□尊者大拘□羅告質多羅象子比丘曰□

557c28□賢者□當知衆多比丘說此法·律□此佛敎時□

557c29□汝莫於中競有所說□若諸比丘所說訖已□

558a01□然後可說□汝當以恭敬·當以善觀問諸

558a02□上尊長老比丘□莫不恭敬·莫不善觀問諸

558a03□上尊長老比丘□爾時□質多羅象子比丘諸親

558a04□朋友悉在衆中□於是□質多羅象子比丘諸親

558a05□朋友語尊者大拘□羅曰□賢者大拘□羅□

558a06□汝莫大責數質多羅象子比丘□所以者何□質

558a07□多羅象子比丘戒德多聞□似如懈怠□然不貢

558a08□高□賢者大拘□羅□質多羅象子比丘□諸比丘

558a09□隨所爲時而能佐助□於是□尊者大拘□羅

558a10□語質多羅象子比丘諸親朋友曰□諸賢□不

558a11□知他心者□不得妄說稱不稱□所以者何□或

558a12□有一人在世尊前時□及諸上尊長老梵行

558a13□可□可愧·可愛可敬前□彼便善守善護□若

558a14□於後時離世尊前□及離諸上尊長老梵行

558a15□可□可愧·可愛可敬前□彼便數與白衣共

558a16□會□調笑貢高□種種談譁□彼數與白衣共會□

558a17□調笑貢高□種種談譁已□心便生欲□彼心生欲

558a18□已□便身熱心熱□彼身心熱已□便捨戒罷道□

558a19□諸賢□猶若如牛□入他田中□守田人捉□或以

558a20□繩繫□或著欄中□諸賢□若有作是說□此牛不

558a21□復入他田中□如是彼爲正說耶□答曰□不也

558a22□所以者何□謂彼牛者□爲繩所繫□或斷或解□爲

558a23□欄所遮□或破或跳出□復入他田□如前無異□

558a24□諸賢□或有一人在世尊前時□及諸上尊長

558a25□老梵行可□可愧·可愛可敬前□彼便善守

558a26□善護□若於後時離世尊前□及離諸梵行可

558a27□□可愧·可愛可敬前□彼便數與白衣共會□

558a28□調笑貢高□種種談譁□彼數與白衣共會□調笑

558a29□貢高□種種談譁已□心便生欲□彼心生欲已□便

558b01□身熱心熱□彼身心熱已□便捨戒罷道□諸賢□

558b02□是謂有一人□復次□諸賢□或有一人逮得初

558b03□禪□彼得初禪已□便自安住□不復更求未得

558b04□欲得·不獲欲獲·不作證欲作證□彼於後

558b05□時□便數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁□

558b06□彼數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁已□心

558b07□便生欲□彼心生欲已□便身熱心熱□彼身心熱

558b08□已□便捨戒罷道□諸賢□猶大雨時□村間湖池

558b09□水滿其中□彼若本時所見沙石·草木·甲蟲·魚

558b10□鱉·蝦□及諸水性□去時來時□走時住時□後水

558b11□滿已□盡不復見□諸賢□若有作是說□彼湖池

558b12□中終不復見沙石·草木·甲蟲·魚鱉·蝦□及諸

558b13□水性□去時來時□走時住時□如是彼爲正說

558b14□耶□答曰□不也□所以者何□彼湖池水□或象

558b15□飮馬飮□駱駝·牛·驢·□·鹿·水牛飮□或人取用□風

558b16□吹日炙□彼若本時不見沙石·草木·甲蟲·魚鱉·

558b17□蝦□及諸水性□去時來時□走時住時□後水

558b18□減已□還見如故□如是□賢者□或有一人逮得

558b19□初禪□彼得初禪已□便自安住□不復更求未

558b20□得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證□彼於

558b21□後時□便數與白衣共會□調笑貢高□種種談

558b22□譁□彼數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁已□

558b23□心便生欲□彼心生欲已□便身熱心熱□彼身心

558b24□熱已□便捨戒罷道□諸賢□是謂有一人□復

558b25□次□諸賢□或有一人得第二禪□彼得第二禪

558b26□已□便自安住□不復更求未得欲得·不獲欲

558b27□獲·不作證欲作證□彼於後時□便數與白

558b28□衣共會□調笑貢高□種種談譁□彼數與白衣

558b29□共會□調笑貢高□種種談譁已□心便生欲□彼

558c01□心生欲已□便身熱心熱□彼身心熱已□便捨

558c02□戒罷道□諸賢□猶大雨時□四衢道中塵滅作

558c03□泥□諸賢□若有作是說□此四衢道泥終不燥□

558c04□不復作塵□如是彼爲正說耶□答曰□不也

558c05□所以者何□此四衢道□或象行馬行□駱駝·牛·驢·

558c06□□·鹿·水牛及人民行□風吹日炙□彼四衢道泥

558c07□乾燥已□還復作塵□如是□諸賢□或有一人得

558c08□第二禪□彼得第二禪已□便自安住□不復更求

558c09□未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證□彼

558c10□於後時□便數與白衣共會□調笑貢高□種種

558c11□談譁□彼數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁

558c12□已□心便生欲□彼心生欲已□便身熱心熱□彼

558c13□身心熱已□便捨戒罷道□諸賢□是謂有一人

558c14□復次□諸賢□或有一人得第三禪□彼得第

558c15□三禪已□便自安住□不復更求未得欲得·不

558c16□獲欲獲·不作證欲作證□彼於後時□便數

558c17□與白衣共會□調笑貢高□種種談譁□彼數與

558c18□白衣共會□調笑貢高□種種談譁已□心便生欲□

558c19□彼心生欲已□便身熱心熱□彼身心熱已□便捨

558c20□戒罷道□諸賢□猶山泉湖水□澄淸平岸□定不

558c21□動搖□亦無波浪□諸賢□若有作是說□彼山泉

558c22□湖水終不復動□亦無波浪□如是彼爲正說

558c23□耶□答曰□不也□所以者何□或於東方大風卒

558c24□來□吹彼湖水□動涌波浪□如是南方·西方·北

558c25□方大風卒來□吹彼湖水□動涌波浪□如是□諸

558c26□賢□或有一人得第三禪□彼得第三禪已□便

558c27□自安住□不復更求未得欲得·不獲欲獲·不

558c28□作證欲作證□彼於後時□便數與白衣共會□

558c29□調笑貢高□種種談譁□彼數與白衣共會□調笑

559a01□貢高□種種談譁已□心便生欲□彼心生欲已□便

559a02□身熱心熱□彼身心熱已□便捨戒罷道□諸賢□

559a03□是謂有一人□復次□諸賢□或有一人得第四

559a04□禪□彼得第四禪已□便自安住□不復更求未

559a05□得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證□彼於

559a06□後時□便數與白衣共會□調笑貢高□種種談

559a07□譁□彼數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁已□

559a08□心便生欲□彼心生欲已□便身熱心熱□彼身心

559a09□熱已□便捨戒罷道□諸賢□猶如居士·居士子□

559a10□食微妙食□充足飽滿已□本欲食者□則不復

559a11□欲□諸賢□若有作是說□彼居士·居士子□終不

559a12□復欲得食□如是彼爲正說耶□答曰□不也

559a13□所以者何□彼居士·居士子□過夜飢已□彼若本

559a14□所不用食者□還復欲得□如是□諸賢□或有一

559a15□人得第四禪□彼得第四禪已□便自安住□不

559a16□復更求未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作

559a17□證□彼於後時□便數與白衣共會□調笑貢高□

559a18□種種談譁□彼數與白衣共會□調笑貢高□種

559a19□種談譁已□心便生欲□彼心生欲已□便身熱心

559a20□熱□彼身心熱已□便捨戒罷道□諸賢□是謂有

559a21□一人□復次□諸賢□或有一人得無想心定□

559a22□彼得無想心定已□便自安住□不復更求未

559a23□得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證□彼於後

559a24□時□便數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁□

559a25□彼數與白衣共會□調笑貢高□種種談譁已□心

559a26□便生欲□彼心生欲已□便身熱心熱□彼身心熱

559a27□已□便捨戒罷道□諸賢□猶如一無事處□聞支

559a28□離彌梨蟲聲□彼無事處□或王或王大臣夜止

559a29□宿□彼象聲·馬聲·車聲·步聲·螺聲·鼓聲·細腰鼓

559b01□聲·妓鼓聲·舞聲·歌聲·琴聲·飮食聲□彼若本聞

559b02□支離彌梨蟲聲便不復聞□諸賢□若有作是

559b03□說□彼無事處□終不復聞支離彌梨蟲聲□如

559b04□是彼爲正說耶□答曰□不也□所以者何□彼王

559b05□及王大臣過夜平旦□各自還歸□彼若聞象聲·

559b06□馬聲·車聲·步聲·螺聲·鼓聲·細腰鼓聲·妓鼓聲·舞

559b07□聲·歌聲·瑟聲·飮食聲故□不聞支離彌梨蟲

559b08□聲□彼旣去已□還聞如故□如是□諸賢□得無

559b09□想心定□得無想心定已□便自安住·不

559b10□復更求未得欲得·不獲欲獲·不作證欲

559b11□作證□彼於後時□便數與白衣共會□調笑貢

559b12□高□種種談譁□彼數與白衣共會□調笑貢高□種

559b13□種談譁已□便心生欲□心生欲已□便身熱心熱□

559b14□彼身心熱已□便捨戒罷道□諸賢□是謂有一

559b15□人□爾時□質多羅象子比丘尋於其後捨戒

559b16□罷道□質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅

559b17□象子比丘捨戒罷道已□往詣尊者大拘□羅

559b18□所□到已□白曰□尊者大拘□羅□爲知質多羅

559b19□象子比丘心□爲因餘事知□所以者何□今質

559b20□多羅象子比丘已捨戒罷道□尊者大拘□羅

559b21□告彼親朋友曰□諸賢□此事正應爾□所以者

559b22□何□以不知如眞□不見如眞□所以者何□因

559b23□不知如眞□不見如眞故□尊者大拘□羅所

559b24□說如是□彼諸比丘聞尊者大拘□羅所說□

559b25□歡喜奉行

559b26□支離彌梨經第十一竟(二千四百四十七字)

559b27□　　(八三)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第

559b28□　　十二(第二小土城誦)

559b29□我聞如是□一時□佛遊婆耆瘦□在□山怖

559c01□林鹿野園中□爾時□尊者大目□連遊摩竭

559c02□國□在善知識村中□於是□尊者大目□連獨

559c03□安靜處宴坐思惟而便睡眠□世尊遙知尊者

559c04□大目□連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠□

559c05□世尊知已□卽入如其像定□以如其像定□猶

559c06□若力士屈申臂頃□從婆耆瘦□山怖林鹿

559c07□野園中忽沒不現□往摩竭國善知識村尊

559c08□者大目□連前□於是□世尊從定而寤□告曰□

559c09□大目□連□汝著睡眠□大目□連□汝著睡眠

559c10□尊者大目□連白世尊曰□唯然□世尊□佛復告

559c11□曰□大目□連□如所相著睡眠□汝莫修彼

559c12□相□亦莫廣布□如是睡眠便可得滅□若汝睡

559c13□眠故不滅者□大目□連□當隨本所聞法□隨

559c14□而受持廣布誦習□如是睡眠便可得滅□若

559c15□汝睡眠故不滅者□大目□連□當隨本所聞

559c16□法□隨而受持爲他廣說□如是睡眠便可得

559c17□滅□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當隨本

559c18□所聞法□隨而受持·心念·心思□如是睡眠便可

559c19□得滅□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當

559c20□以兩手□摸於耳□如是睡眠便可得滅

559c21□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當以冷水

559c22□□洗面目及灑身體□如是睡眠便可得滅□

559c23□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當從室出□

559c24□外觀四方□瞻視星宿□如是睡眠便可得滅□

559c25□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當從室出□

559c26□而至屋頭□露地經行□守護諸根□心安在內□

559c27□於後前想□如是睡眠便可得滅□若汝睡眠

559c28□故不滅者□大目□連□當捨經行道□至經行

559c29□道頭□敷尼師檀□結跏趺坐□如是睡眠便可

560a01□得滅□若汝睡眠故不滅者□大目□連□當還

560a02□入室□四疊優多羅僧以敷床上□□僧伽梨

560a03□作枕□右脅而臥□足足相累□心作明想□立正

560a04□念正智□常欲起想□大目□連□莫計床樂眠

560a05□臥安快□莫貪財利□莫著名譽□所以者何□我

560a06□說一切法不可與會□亦說與會□大目□連□

560a07□我說何法不可與會□大目□連□若道俗法

560a08□共合會者□我說此法不可與會□大目□連□

560a09□若道俗法共合會者□便多有所說□若多有

560a10□所說者□則便有調□若有調者□便心不息□大

560a11□目□連□若心不息者□便心離定□大目□連□

560a12□是故我說不可與會□大目□連□我說何法

560a13□可與共會□大目□連□彼無事處□我說此法

560a14□可與共會□山林樹下空安靜處□高巖石室寂

560a15□無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順宴坐□大

560a16□目□連□我說此法可與共會□大目□連□汝

560a17□若入村行乞食者□當以厭利□厭供養·恭敬□

560a18□汝若於利·供養·恭敬心作厭已□便入村乞

560a19□食□大目□連□莫以高大意入村乞食□所以

560a20□者何□諸長者家有如是事□比丘來乞食□

560a21□令長者不作意□比丘便作是念□誰壞我長

560a22□者家□所以者何□我入長者家□長者不作意□

560a23□因是生憂□因憂生調□因調生心不息□因

560a24□心不息□心便離定□大目□連□汝說法時莫

560a25□以諍說□若諍說者□便多有所說□因多說故□

560a26□則便生調□因生調故□便心不息□因心不息

560a27□故□便心離定□大目□連□汝說法時莫强□說

560a28□法如師子□大目□連□汝說法時□下意說法□

560a29□捨力·滅力·破壞於力□當以不强□說法如師

560b01□子□大目□連□當學如是□爾時□尊者大目□

560b02□連卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世

560b03□尊□云何比丘得至究竟□究竟白淨·究竟梵

560b04□行·究竟梵行訖□世尊告曰□大目□連□比丘

560b05□若覺樂·覺苦·覺不苦不樂者□彼此覺觀無

560b06□常·觀興衰·觀斷·觀無欲·觀滅·觀捨□彼此

560b07□覺觀無常·觀興衰·觀斷·觀無欲·觀滅·觀

560b08□捨已□不受此世□因不受世已□便不疲勞□因

560b09□不疲勞已□便般涅槃□生已盡□梵行已立□所

560b10□作已辦□不更受有□知如眞□大目□連□如是

560b11□比丘得至究竟□究竟白淨·究竟梵行·究竟梵

560b12□行訖□佛說如是□尊者大目□連聞佛所說□

560b13□歡喜奉行

560b14□長老上尊睡眠經第十二竟(千一百三十七字)

560b15□中阿含經卷第二十(七千八百九字)(第二小土城

560b16□誦)

560b17□

560b18□

560b19□中阿含經卷第二十一

560b20□

560b21□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

560b22□　　(八四)中阿含長壽王品無刺經第十三(第

560b23□　　二小土城誦)

560b24□我聞如是□一時□佛遊□舍離□在□□江邊

560b25□高樓臺觀□此諸名德·長老上尊·大弟子等□謂

560b26□遮羅·優□遮羅·賢善·賢患·無患·耶舍上稱□

560b27□如是此諸名德·長老上尊·大弟子等□亦遊□

560b28□舍離□□江邊高樓臺觀□□皆近佛葉屋邊

560b29□住□諸□舍離麗□聞世尊遊□舍離□□

560c01□江邊高樓臺觀□便作是念□我等寧可作大

560c02□如意足□作王威德□高聲唱傳□出□舍離□往

560c03□詣佛所供養禮事□時□諸名德·長老上尊·大弟

560c04□子等□聞諸□舍離麗□作大如意足□作王

560c05□威德□高聲唱傳□出□舍離□來詣佛所供養

560c06□禮事□便作是念□禪以聲爲刺□世尊亦

560c07□說禪以聲爲刺□我等寧可往詣牛角娑羅

560c08□林□在彼無亂□遠離獨住□閑居靜處□宴坐思

560c09□惟□於是□諸名德·長老上尊·大弟子等□往詣

560c10□牛角娑羅林□在彼無亂□遠離獨住□閑居靜處□

560c11□宴坐思惟□爾時□衆多□舍離麗□作大如意

560c12□足□作王威德□高聲唱傳□出□舍離□往詣佛

560c13□所供養禮事□或有□舍離麗□□稽首佛足□

560c14□□坐一面□或有與佛共相問訊□□坐一面□

560c15□或有叉手向佛□□坐一面□或有遙見佛已□

560c16□默然而坐□彼時□衆多□舍離麗□各坐已定□

560c17□世尊爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

560c18□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然

560c19□而住□於是□衆多□舍離麗□□世尊爲彼說

560c20□法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□稽首

560c21□佛足□繞三□而去□□舍離麗□去後不久□

560c22□於是□世尊問諸比丘□諸長老上尊·大弟子等

560c23□爲至何許□諸比丘白曰□世尊□諸長老上尊·

560c24□大弟子等□聞諸□舍離麗□作大如意足□

560c25□作王威德□高聲唱傳□出□舍離□來詣佛所

560c26□供養禮事□便作是念□禪以聲爲刺□世尊亦

560c27□說禪以聲爲刺□我等寧可往詣牛角娑羅

560c28□林□在彼無亂□遠離獨住□閑居靜處□宴坐思

560c29□惟□世尊□諸長老上尊·大弟子等共往詣彼

561a01□於是□世尊聞已嘆曰□善哉□善哉□若長老上

561a02□尊·大弟子等應如是說□禪以聲爲刺□世尊

561a03□亦說禪以聲爲刺□所以者何□我實如是說□

561a04□禪有刺□持戒者以犯戒爲刺□護諸根者

561a05□以嚴飾身爲刺□修習惡露者以淨相爲

561a06□刺□修習慈心者以□爲刺□離酒者以飮酒

561a07□爲刺□梵行者以見女色爲刺□入初禪者

561a08□以聲爲刺□入第二禪者以覺觀爲刺□入

561a09□第三禪者以喜爲刺□入第四禪者以入息

561a10□出息爲刺□入空處者以色想爲刺□入識

561a11□處者以空處想爲刺□入無所有處者以

561a12□識處想爲刺□入無想處者以無所有處想

561a13□爲刺□入想知滅定者以想知爲刺□復次□

561a14□有三刺欲刺·□刺·愚癡之刺□此三刺者□

561a15□漏盡阿羅訶已斷·已知□拔絶根本□滅不復

561a16□生□是爲阿羅訶無刺·阿羅訶離刺·阿羅訶

561a17□無刺離刺□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

561a18□歡喜奉行

561a19□無刺經第十三竟(八百三十五字)

561a20□　　(八五)中阿含長壽王品眞人經第十四(第

561a21□　　二小土城誦)

561a22□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

561a23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今爲汝說眞

561a24□人法及不眞人法□諦聽□諦聽□善思念之□時□諸

561a25□比丘受敎而聽□佛言□云何不眞人法□或有

561a26□一人是豪貴族出家學道□餘者不然□彼因

561a27□是豪貴族故□自貴賤他□是謂不眞人法□眞

561a28□人法者作如是觀□我不因此是豪貴族故□

561a29□斷□·怒·癡□或有一人不是豪貴出家學道□

561b01□彼行法如法□隨順於法□向法次法□彼因

561b02□此故□得供養恭敬□如是趣向得眞諦法者□

561b03□不自貴·不賤他□是謂眞人法□復次□或有

561b04□一人端正可愛□餘者不然□彼因端正可

561b05□愛故□自貴賤他□是謂不眞人法□眞人法者

561b06□作如是觀□我不因此端正可愛故□斷□·怒·

561b07□癡□或有一人不端正可愛□彼行法如法□

561b08□隨順於法□向法次法□彼因此故□得供養恭

561b09□敬□如是趣向得眞諦法者□不自貴·不賤

561b10□他·□是謂眞人法□復次□或有一人才辯工談□

561b11□餘者不然□彼因才辯工談故□自貴賤他□是

561b12□謂不眞人法□眞人法者作如是觀□我不因

561b13□此才辯工談故□斷□·怒·癡□或有一人無才

561b14□辯工談□彼行法如法□隨順於法□向法次

561b15□法□彼因此故□得供養恭敬□如是趣向得眞

561b16□諦法者□不自貴·不賤他□是謂眞人法□復

561b17□次□或有一人是長老□爲王者所識及衆人所

561b18□知□而有大福□餘者不然□彼因是長老□爲王

561b19□者所識及衆人所知□而有大福故□自貴賤

561b20□他□是謂不眞人法□眞人法者作如是觀□

561b21□我不因此是長老□爲王者所識及衆人所

561b22□知□而有大福故□斷□·怒·癡□或有一人非是

561b23□長老□不爲王者所識及衆人所知□亦無大

561b24□福□彼行法如法□隨順於法□向法次法□彼

561b25□因此故□得供養恭敬□如是趣向得眞諦法

561b26□者□不自貴·不賤他□是謂眞人法□復次□或

561b27□有一人誦經·持律·學阿毘曇□□阿含慕□

561b28□多學經書□餘者不然□彼因□阿含慕□多

561b29□學經書故□自貴賤他□是謂不眞人法□眞人

561c01□法者作如是觀□我不因此□阿含慕□多

561c02□學經書故□斷□·怒·癡□或有一人不□阿

561c03□含慕□亦不多學經書□彼行法如法□隨順

561c04□於法□向法次法□彼因此故□得供養恭敬□如

561c05□是趣向得眞諦法者□不自貴·不賤他□是

561c06□謂眞人法□復次□或有一人著糞掃衣□攝三

561c07□法服□持不慢衣□餘者不然□彼因持不慢

561c08□衣故□自貴賤他□是謂不眞人法□眞人法者

561c09□作如是觀□我不因此持不慢衣故□斷□·

561c10□怒·癡□或有一人不持不慢衣□彼行法如

561c11□法□隨順於法□向法次法□彼因此故□得供

561c12□養恭敬□如是趣向得眞諦法者□不自貴·不

561c13□賤他□是謂眞人法□復次□或有一人常行乞

561c14□食□飯齊五升□限七家食□或復一食□過中不

561c15□飮漿□餘者不然□彼因過中不飮漿故□自貴

561c16□賤他□是謂不眞人法□眞人法者作如是觀□

561c17□我不因此過中不飮漿故□斷□·怒·癡□或有

561c18□一人不斷過中飮漿□彼行法如法□隨順

561c19□於法□向法次法□彼因此故□得供養恭敬□如

561c20□是趣向得眞諦法者□不自貴·不賤他□是

561c21□謂眞人法□復次□或有一人在無事處·山林

561c22□樹下□或住高巖□或止露地□或處塚間□或

561c23□能知時□餘者不然□彼因此知時故□自貴賤

561c24□他□是謂不眞人法□眞人法者作如是觀□我

561c25□不因此知時故□斷□·怒·癡□或有一人而不

561c26□知時□彼行法如法□隨順於法□向法次法□

561c27□彼因此故□得供養恭敬□如是趣向得眞諦

561c28□法者□不自貴·不賤他□是謂眞人法□復次□

561c29□或有一人逮得初禪□彼因得初禪故□自貴

562a01□賤他□是謂不眞人法□眞人法者作如是觀□

562a02□初禪者□世尊說無量種□若有計者是謂愛

562a03□也□彼因此故□得供養恭敬□如是趣向得眞

562a04□諦法者□不自貴·不賤他□是謂眞人法□復

562a05□次□或有一人得第二·第三·第四禪□得空處·

562a06□識處·無所有處·非有想非無想處□餘者不然□

562a07□彼因得非有想非無想處故□自貴賤他□是

562a08□謂不眞人法□眞人法者作如是觀□非有想

562a09□非無想處□世尊說無量種□若有計者是謂

562a10□愛也□彼因此故□得供養恭敬□如是趣向得

562a11□眞諦法者□不自貴·不賤他□是謂眞人法

562a12□諸比丘□是謂眞人法·不眞人法□汝等當知

562a13□眞人法·不眞人法□知眞人法·不眞人法已□

562a14□捨離不眞人法□學眞人法□汝等當學如是

562a15□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

562a16□　豪貴·端正·談　　長老·誦諸經

562a17□　衣·食·無事·禪　　四無色在後

562a18□眞人經第十四竟(千二百九十三字)

562a19□　　(八六)中阿含長壽王品說處經第十五(第

562a20□　　二小土城誦)

562a21□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

562a22□獨園□爾時□尊者阿難則於□時從宴坐起□

562a23□將諸年少比丘往詣佛所□稽首佛足□□住

562a24□一面□諸年少比丘亦稽首佛足□□坐一面□

562a25□尊者阿難白曰□世尊□此諸年少比丘我當

562a26□云何敎呵□云何訓誨□云何爲彼而說法耶

562a27□世尊告曰□阿難□汝當爲諸年少比丘說

562a28□處及敎處□若爲諸年少比丘說處及敎處

562a29□者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩熱□

562b01□終身行梵行□尊者阿難叉手向佛□白曰□世

562b02□尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊爲

562b03□諸年少比丘說處及敎處者□我與諸年少

562b04□比丘從世尊聞已□當善受持□世尊告曰□阿

562b05□難□汝等諦聽□善思念之□我當爲汝及諸年

562b06□少比丘廣分別說□尊者阿難等受敎而聽

562b07□世尊告曰□阿難□我本爲汝說五盛陰□色盛

562b08□陰□覺·想·行·識盛陰□阿難□此五盛陰□汝當爲

562b09□諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘

562b10□說敎此五盛陰者□彼便得安隱□得力得樂□

562b11□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝

562b12□說六內處□眼處□耳·鼻·舌·身·意處□阿難□此六

562b13□內處□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲

562b14□諸年少比丘說敎此六內處者□彼便得安

562b15□隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵行□

562b16□阿難□我本爲汝說六外處□色處□聲·香·味·觸·

562b17□法處□阿難□此六外處□汝當爲諸年少比丘

562b18□說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎此六外

562b19□處者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩

562b20□熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說六識身□

562b21□眼識□耳·鼻·舌·身·意識□阿難□此六識身□汝當

562b22□爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比

562b23□丘說敎此六識身者□彼便得安隱□得力得

562b24□樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲

562b25□汝說六更樂身□眼更樂□耳·鼻·舌·身·意更樂□阿

562b26□難□此六更樂身□汝當爲諸年少比丘說以

562b27□敎彼□若爲諸年少比丘說敎此六更樂身

562b28□者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩熱□

562b29□終身行梵行□阿難□我本爲汝說六覺身□眼

562c01□覺□耳·鼻·舌·身·意覺□阿難□此六覺身□汝當爲

562c02□諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘

562c03□說敎此六覺身者□彼便得安隱□得力得樂□

562c04□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝

562c05□說六想身□眼想□耳·鼻·舌·身·意想□阿難□此六

562c06□想身□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲

562c07□諸年少比丘說敎此六想身者□彼便得安

562c08□隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵行□

562c09□阿難□我本爲汝說六思身□眼思□耳·鼻·舌·身·

562c10□意思□阿難□此六思身□汝當爲諸年少比丘

562c11□說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎此六思

562c12□身者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩

562c13□熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說六愛

562c14□身□眼愛□耳·鼻·舌·身·意愛□阿難□此六愛身□汝

562c15□當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少

562c16□比丘說敎此六愛身者□彼便得安隱□得力

562c17□得樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我

562c18□本爲汝說六界□地界□水·火·風·空·識界□阿難□

562c19□此六界□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若

562c20□爲諸年少比丘說敎此六界者□彼便得安

562c21□隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵行

562c22□阿難□我本爲汝說因緣起及因緣起所生法□

562c23□若有此則有彼□若無此則無彼□若生此則

562c24□生彼□若滅此則滅彼□緣無明行□緣行識□

562c25□緣識名色□緣名色六處□緣六處更樂□緣

562c26□更樂覺□緣覺愛□緣愛受□緣受有□緣有生□

562c27□緣生老死□若無明滅則行滅□行滅則識滅□

562c28□識滅則名色滅□名色滅則六處滅□六處滅

562c29□則更樂滅□更樂滅則覺滅□覺滅則愛滅□愛滅

563a01□則受滅□受滅則有滅□有滅則生滅□生滅則

563a02□老死滅□阿難□此因緣起及因緣起所生法□

563a03□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年

563a04□少比丘說敎此因緣起及因緣起所生法者□

563a05□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身

563a06□行梵行□阿難□我本爲汝說四念處□觀身

563a07□如身□觀覺·心·法如法□阿難□此四念處□汝當

563a08□爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比

563a09□丘說敎此四念處者□彼便得安隱□得力得

563a10□樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲

563a11□汝說四正斷□比丘者□已生惡不善法爲斷

563a12□故□起欲求方便行□精勤擧心斷□未生惡不

563a13□善法爲不生故□起欲求方便行□精勤擧心

563a14□斷□未生善法爲生故□起欲求方便行□精勤

563a15□擧心斷□已生善法爲住故·不忘故·不退故·轉

563a16□增多故·廣布故·滿具足故□起欲求方便行□

563a17□精勤擧心斷□阿難□此四正斷□汝當爲諸年

563a18□少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎

563a19□此四正斷者□彼便得安隱□得力得樂□身心

563a20□不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說四

563a21□如意足□比丘者□成就欲定燒諸行□修習如意

563a22□足□依於無欲·依離·依滅□願至非品□如是

563a23□精進定·心定□成就觀定燒諸行□修習如意足□

563a24□依於無欲·依離·依滅□願至非品□阿難□此四

563a25□如意足□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若

563a26□爲諸年少比丘說敎此四如意足者□彼便

563a27□得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵

563a28□行□阿難□我本爲汝說四禪□比丘者□離欲·離

563a29□惡不善之法□至得第四禪成就遊□阿難□此

563b01□四禪□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲

563b02□諸年少比丘說敎此四禪者□彼便得安隱□

563b03□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿

563b04□難□我本爲汝說四聖諦□苦聖諦□苦習·苦滅·

563b05□苦滅道聖諦□阿難□此四聖諦□汝當爲諸年

563b06□少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎

563b07□此四聖諦者□彼便得安隱□得力得樂□身心

563b08□不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說四

563b09□想□比丘者□有小想·有大想·有無量想·有

563b10□無所有想□阿難□此四想□汝當爲諸年少比

563b11□丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎此四

563b12□想者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩

563b13□熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說四無量□

563b14□比丘者□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是

563b15□二三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無

563b16□結·無怨·無□·無諍□極廣甚大□無量善修□遍

563b17□滿一切世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□

563b18□無結·無怨·無□·無諍□極廣甚大□無量善修□遍

563b19□滿一切世間成就遊□阿難□此四無量□汝當

563b20□爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比

563b21□丘說敎此四無量者□彼便得安隱□得力得

563b22□樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲

563b23□汝說四無色□比丘者□斷一切色想□乃至得

563b24□非有想非無想處成就遊□阿難□此四無色□

563b25□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年

563b26□少比丘說敎此四無色者□彼便得安隱□得

563b27□力得樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□

563b28□我本爲汝說四聖種□比丘·比丘尼者□得□

563b29□素衣而知止足□非爲衣故求滿其意□若

563c01□未得衣□不憂□□不啼泣□不□胸□不癡惑□

563c02□若得衣者□不染不著□不欲不貪□不觸不

563c03□計□見災患知出要而用衣□如此事利不

563c04□懈怠而正知者□是謂比丘·比丘尼正住舊

563c05□聖種□如是食·住處□欲斷樂斷□欲修樂修□彼

563c06□因欲斷樂斷·欲修樂修故□不自貴·不賤他□

563c07□如此事利不懈怠而正知者□是謂比丘·比

563c08□丘尼正住舊聖種□阿難□此四聖種□汝當

563c09□爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比

563c10□丘說敎此四聖種者□彼便得安隱□得力得

563c11□樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本

563c12□爲汝說四沙門果□須陀洹·斯陀含·阿那含·最

563c13□上阿羅漢果□阿難□此四沙門果□汝當爲諸

563c14□年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說

563c15□敎此四沙門果者□彼便得安隱□得力得樂□

563c16□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝

563c17□說五熟解脫想□無常想·無常苦想·苦無我

563c18□想·不淨惡露想·一切世間不可樂想□阿難□此

563c19□五熟解脫想□汝當爲諸年少比丘說以敎

563c20□彼□若爲諸年少比丘說敎此五熟解脫想

563c21□者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩熱□

563c22□終身行梵行□阿難□我本爲汝說五解脫處□

563c23□若比丘·比丘尼因此故□未解脫心得解脫□

563c24□未盡諸漏得盡無餘□未得無上涅槃得

563c25□無上涅槃□云何爲五□阿難□世尊爲比丘·比

563c26□丘尼說法□諸智梵行者亦爲比丘·比丘尼說

563c27□法□阿難□若世尊爲比丘·比丘尼說法□諸智

563c28□梵行者亦爲比丘·比丘尼說法□彼聞法已□便

563c29□知法解義□彼因知法解義故□便得歡悅□因

564a01□歡悅故□便得歡喜□因歡喜故□便得止身□因

564a02□止身故□便得覺樂□因覺樂故□便得心定□阿

564a03□難□比丘·比丘尼因心定故□便得見如實·知

564a04□如眞□因見如實·知如眞故□便得厭□因厭故□

564a05□便得無欲□因無欲故□便得解脫□因解脫故□

564a06□便得知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不

564a07□更受有□知如眞□阿難□是謂第一解脫處□因

564a08□此故□比丘·比丘尼未解脫心得解脫□未盡

564a09□諸漏得盡無餘□未得無上涅槃得無上

564a10□涅槃□復次□阿難□世尊不爲比丘·比丘尼說

564a11□法□諸智梵行者亦不爲比丘·比丘尼說法□

564a12□但如本所聞·所誦習法而廣讀之□若不

564a13□廣讀本所聞·所誦習法者□但隨本所聞·所

564a14□誦習法爲他廣說□若不爲他廣說本所聞·

564a15□所誦習法者□但隨本所聞·所誦習法心思惟

564a16□分別□若心不思惟分別本所聞·所誦習法

564a17□者□但善受持諸三昧相□阿難□若比丘·比丘

564a18□尼善受持諸三昧相者□便知法解義□彼因

564a19□知法解義故□便得歡悅□因歡悅故□便得歡

564a20□喜□因歡喜故□便得止身□因止身故□便得覺

564a21□樂□因覺樂故□便得心定□阿難□比丘·比丘尼

564a22□因心定故□便得見如實·知如眞□因見如實·

564a23□知如眞故□便得厭□因厭故□便得無欲□因無

564a24□欲故□便得解脫□因解脫故□便得知解脫□生

564a25□已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

564a26□眞□阿難□是謂第五解脫處□因此故□比丘·比丘

564a27□尼未解脫心得解脫□未盡諸漏得盡無

564a28□餘□未得無上涅槃得無上涅槃□阿難□此五

564a29□解脫處□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若

564b01□爲諸年少比丘說敎此五解脫處者□彼便

564b02□得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行梵

564b03□行□阿難□我本爲汝說五根□信根□精進·念·定·

564b04□慧根□阿難□此五根□汝當爲諸年少比丘說

564b05□以敎彼□若爲諸年少比丘說敎此五根者□

564b06□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身

564b07□行梵行□阿難□我本爲汝說五力□信力□精進·

564b08□念·定·慧力□阿難□此五力□汝當爲諸年少比

564b09□丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說敎此

564b10□五力者□彼便得安隱□得力得樂□身心不

564b11□煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝說五出

564b12□要界□云何爲五□阿難□多聞聖弟子極重善

564b13□觀欲□彼因極重善觀欲故□心便不向欲□

564b14□不樂欲□不近欲□不信解欲□若欲心生□卽時

564b15□融消□縮□轉還不得舒張□捨離不住欲□

564b16□穢惡厭患欲□阿難□猶如□毛及筋□持著火

564b17□中□卽時融消□縮□轉還不得舒張□阿難□

564b18□多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲□彼因

564b19□極重善觀欲故□心便不向欲□不樂欲□不

564b20□近欲□不信解欲□若欲心生□卽時融消□縮□

564b21□轉還不得舒張□捨離不住欲□穢惡厭患

564b22□欲□觀無欲□心向無欲□樂無欲□近無欲□信

564b23□解無欲□心無□□心無濁□心得樂□能致樂□遠

564b24□離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂□□解彼

564b25□脫彼□復解脫彼□彼不復受此覺□謂覺因欲

564b26□生□如是欲出要□阿難□是謂第一出要界

564b27□復次□阿難□多聞聖弟子極重善觀□□彼因

564b28□極重善觀□故□心便不向□□不樂□□不近

564b29□□□不信解□□若□心生□卽時融消□縮□轉

564c01□還不得舒張□捨離不住□□穢惡厭患□□

564c02□阿難□猶如□毛及筋□持著火中□卽時融消

564c03□□縮□轉還不得舒張□阿難□多聞聖弟子亦

564c04□復如是極重善觀□□彼因極重善觀□故□

564c05□心便不向□□不樂□□不近□□不信解□□

564c06□若□心生□卽時融消□縮□轉還不得舒張□

564c07□捨離不住□□穢惡厭患□□觀無□□心向

564c08□無□□樂無□□近無□□信解無□□心無□□心

564c09□無濁□心得樂□能致樂□遠離一切□□及因□

564c10□生諸漏煩熱憂□□解彼脫彼□復解脫彼□彼

564c11□不復受此覺□謂覺因□生□如是□出要□

564c12□阿難□是謂第二出要界□復次□阿難□多聞聖弟

564c13□子極重善觀害□彼因極重善觀害故□心便

564c14□不向害□不樂害□不近害□不信解害□若害

564c15□心生□卽時融消□縮□轉還不得舒張□捨離

564c16□不住害□穢惡厭患害□阿難□猶如□毛及筋□

564c17□持著火中□卽時融消□縮□轉還不得舒張□

564c18□阿難□多聞聖弟子亦復如是極重善觀害□

564c19□彼因極重善觀害故□心便不向害□不樂害□

564c20□不近害□不信解害□若害心生□卽時融消□

564c21□縮□轉還不得舒張□捨離不住害□穢惡厭

564c22□患害□觀無害□心向無害□樂無害□近無害□

564c23□信解無害□心無□□心無濁□心得樂□能致樂□

564c24□遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂□□解彼

564c25□脫彼□復解脫彼□彼不復受此覺□謂覺因害

564c26□生□如是害出要□阿難□是謂第三出要界□復

564c27□次□阿難□多聞聖弟子極重善觀色□彼因極重

564c28□善觀色故□心便不向色□不樂色□不近色□

564c29□不信解色□若色心生□卽時融消□縮□轉還

565a01□不得舒張□捨離不住色□穢惡厭患色□阿

565a02□難□猶如□毛及筋□持著火中□卽時融消□

565a03□縮□轉還不得舒張□阿難□多聞聖弟子亦復

565a04□如是極重善觀色□彼因極重善觀色故□

565a05□心便不向色□不樂色□不近色□不信解色□

565a06□若色心生□卽時融消□縮□轉還不得舒張□捨

565a07□離不住色□穢惡厭患色□觀無色□心向無

565a08□色□樂無色□近無色□信解無色□心無□□心無

565a09□濁□心得樂□能致樂□遠離一切色及因色生

565a10□諸漏煩熱憂□□解彼脫彼□復解彼脫□彼不

565a11□復受此覺□謂覺因色生□如是色出要□阿難□

565a12□是謂第四出要界□復次□阿難□多聞聖弟子極

565a13□重善觀己身□彼因極重善觀己身故□心便

565a14□不向己身□不樂己身□不近己身□不信解

565a15□己身□若己身心生□卽時融消□縮□轉還不得

565a16□舒張□捨離不住己身□穢惡厭患己身□阿難□

565a17□猶如□毛及筋□持著火中□卽時融消□縮□轉

565a18□還不得舒張□阿難□多聞聖弟子亦復如是

565a19□極重善觀己身□彼因極重善觀己身故□心

565a20□便不向己身□不樂己身□不近己身□不信

565a21□解己身□若己身心生□卽時融消□縮□轉還不

565a22□得舒張□捨離不住己身□穢惡厭患己身□

565a23□觀無己身□心向無己身□樂無己身□近無己

565a24□身□信解無己身□心無□□心無濁□心得樂□能致

565a25□樂□遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱

565a26□憂□□解彼脫彼□復解脫彼□彼不復受此覺□

565a27□謂覺因己身生□如是己身出要□阿難□是謂

565a28□第五出要界□阿難□此五出要界□汝當爲諸

565a29□年少比丘說以敎彼□若爲諸年少比丘說

565b01□敎此五出要界者□彼便得安隱□得力得樂□

565b02□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本爲汝

565b03□說七財□信財□戒·□·愧·聞·施·慧財□阿難□此七

565b04□財□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸

565b05□年少比丘說敎此七財者□彼便得安隱□得

565b06□力得樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□

565b07□我本爲汝說七力□信力□精進·□·愧·念·定·慧力□

565b08□阿難□此七力□汝當爲諸年少比丘說以敎

565b09□彼□若爲諸年少比丘說敎此七力者□彼便

565b10□得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行

565b11□梵行□阿難□我本爲汝說七覺支□念覺支□擇

565b12□法·精進·喜·息·定·捨覺支□阿難□此七覺支□汝

565b13□當爲諸年少比丘說以敎彼□若爲諸年少

565b14□比丘說敎此七覺支者□彼便得安隱□得力

565b15□得樂□身心不煩熱□終身行梵行□阿難□我本

565b16□爲汝說八支聖道□正見·正志·正語·正業·正

565b17□命·正方便·正念·正定□是謂爲八□阿難□此八

565b18□支聖道□汝當爲諸年少比丘說以敎彼□若

565b19□爲諸年少比丘說敎此八支聖道者□彼便

565b20□得安隱□得力得樂□身心不煩熱□終身行

565b21□梵行□於是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊□

565b22□甚奇□甚特□世尊爲諸年少比丘說處及敎

565b23□處□世尊告曰□阿難□如是□如是□甚奇□甚特□

565b24□我爲諸年少比丘說處及敎處□阿難□若汝

565b25□從如來復問頂法及頂法退者□汝便於如

565b26□來極信歡喜□於是□尊者阿難叉手向佛□白

565b27□曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊

565b28□爲諸年少比丘說頂法及頂法退說及敎

565b29□者□我及諸年少比丘從世尊聞已□當善受

565c01□持□世尊告曰□阿難□汝等諦聽□善思念之□我

565c02□當爲汝及諸年少比丘說頂法及頂法退□

565c03□尊者阿難等受敎而聽□世尊告曰□阿難□多

565c04□聞聖弟子眞實因心□思念稱量□善觀分別

565c05□無常·苦·空非我□彼如是思念□如是稱量□如是

565c06□善觀分別□便生忍·生樂·生欲·欲聞·欲念·

565c07□欲觀□阿難□是謂頂法□阿難□若得此頂法

565c08□復失衰退□不修守護□不習精勤□阿難□是

565c09□謂頂法退□如是內外識·更樂·覺·想·思·愛·界□因

565c10□緣起□阿難□多聞聖弟子此因緣起及因緣起

565c11□法□思念稱量□善觀分別無常·苦·空·非我□彼

565c12□如是思念□如是稱量□如是善觀分別□便生

565c13□忍·生樂·生欲□欲聞·欲念·欲觀□阿難□是謂

565c14□頂法□阿難□若得此頂法復失衰退□不修守

565c15□護□不習精勤□阿難□是謂頂法退□阿難□此頂

565c16□法及頂法退□汝當爲諸年少比丘說以敎

565c17□彼□若爲諸年少比丘說敎此頂法及頂法

565c18□退者□彼便得安隱□得力得樂□身心不煩

565c19□熱□終身行梵行□阿難□我爲汝等說處及敎

565c20□處·頂法及頂法退□如尊師所爲弟子起

565c21□大慈哀□憐念愍傷□求義及饒益□求安隱快

565c22□樂者□我今已作□汝等當復自作□至無事處·

565c23□山林樹下·空安靜處宴坐思惟□勿得放逸□

565c24□勤加精進□莫令後悔□此是我之敎□□是我訓

565c25□誨□佛說如是□尊者阿難及諸年少比丘聞佛

565c26□所說□歡喜奉行

565c27□　陰·內·外·識·更　　覺·想·思·愛·界

565c28□　因緣·念·正斷　　如意·禪·諦·想

565c29□　無量·無色·種　　沙門果·解脫

566a01□　處·根·力·出要　　財·力·覺·道·頂

566a02□說處經第十五竟(五千一百九十七字)

566a03□中阿含經卷第二十一(七千三百二十四字)

566a04□長壽王品第二竟(四萬四千九百四十七字)

566a05□

566a06□

566a07□中阿含經卷第二十二

566a08□

566a09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

566a10□　　穢品第三(有十經)(第二小土城誦)

566a11□　穢·求·比丘請　　智·周那問見

566a12□　華喩·水淨梵　　黑·住·無在後

566a13□　　(八七)中阿含穢品經第一

566a14□我聞如是□一時□佛遊婆奇瘦□在□山怖林

566a15□鹿野園中□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□

566a16□世有四種人□云何爲四□或有一人內實有

566a17□穢不自知□內有穢不知如眞□或有一人內

566a18□實有穢自知□內有穢知如眞□或有一人內

566a19□實無穢不自知□內無穢不知如眞□或有

566a20□一人內實無穢自知□內無穢知如眞□諸賢□

566a21□若有一人內實有穢不自知□內有穢不知

566a22□如眞者□此人於諸人中爲最下賤□若有一

566a23□人內實有穢自知□內有穢知如眞者□此人

566a24□於諸人中爲最勝也□若有一人內實無穢

566a25□不自知□內無穢不知如眞者□此人於諸

566a26□人中爲最下賤□若有一人內實無穢自知□

566a27□內無穢知如眞者□此人於諸人中爲最勝

566a28□也□於是□有一比丘卽從坐起□偏袒著衣□

566a29□叉手向尊者舍梨子□白曰□尊者舍梨子□何

566b01□因·何緣說前二人俱有穢□穢汚心□一者下賤□

566b02□一者最勝□復何因緣說後二人俱無穢□不穢

566b03□汚心□一者下賤□一者最勝□於是□尊者舍梨子

566b04□答彼比丘曰□賢者□若有一人內實有穢

566b05□不自知□內有穢不知如眞者□當知彼人

566b06□不欲斷穢□不求方便□不精勤學□彼便有

566b07□穢□穢汚心命終□彼因有穢□穢汚心命終故□

566b08□便不賢死□生不善處□所以者何□彼因有穢□

566b09□穢汚心命終故□賢者□猶如有人或從市肆□

566b10□或從銅作家□買銅槃來□塵垢所汚□彼持來

566b11□已□不數洗塵□不數□拭□亦不日炙□又著

566b12□饒塵處□如是銅槃增受塵垢□賢者□如是若

566b13□有一人內實有穢不自知□內有穢不知如

566b14□眞者□當知彼人不欲斷穢□不求方便□不

566b15□精勤學□彼便有穢□穢汚心命終□彼因有穢□

566b16□穢汚心命終故□便不賢死□生不善處□所以

566b17□者何□彼因有穢□穢汚心命終故□賢者□若有

566b18□一人我內有穢□我內實有此穢知如眞者□

566b19□當知彼人欲斷此穢□求方便□精勤學□彼便

566b20□無穢□不穢汚心命終□彼因無穢□不穢汚心命

566b21□終故□便賢死□生善處□所以者何□彼因無穢□

566b22□不穢汚心命終故□賢者□猶如有人或從市

566b23□肆□或從銅作家□買銅槃來□塵垢所汚□彼持

566b24□來已□數數洗塵□數數□拭□數數日炙□不著饒

566b25□塵處□如是銅槃便極淨潔□賢者□如是若有

566b26□一人我內有穢□我內實有此穢知如眞者□

566b27□當知彼人欲斷此穢□求方便□精勤學□彼便

566b28□無穢□不穢汚心命終□彼因無穢□不穢汚心命

566b29□終故□便賢死□生善處□所以者何□彼因無穢□

566c01□不穢汚心命終故□賢者□若有一人我內無

566c02□穢□我內實無此穢不知如眞者□當知彼人

566c03□不護由眼耳所知法□彼因不護由眼耳所

566c04□知法故□則爲欲心纏□彼便有欲有穢□穢汚

566c05□心命終□彼因有欲有穢□穢汚心命終故□

566c06□便不賢死□生不善處□所以者何□彼因有欲

566c07□有穢□穢汚心命終故□賢者□猶如有人或

566c08□從市肆□或從銅作家□買銅槃來□無垢淨潔□

566c09□彼持來已□不數洗塵□不數□拭□不數日炙□

566c10□著饒塵處□如是銅槃必受塵垢□賢者□如是

566c11□若有一人我內無穢□我內實無此穢不知

566c12□如眞者□當知彼人不護由眼耳所知法□彼

566c13□因不護由眼耳所知法故□則爲欲心纏□彼

566c14□便有欲有穢□穢汚心命終□彼因有欲有穢□

566c15□穢汚心命終故□便不賢死□生不善處□所以

566c16□者何□彼因有欲有穢□穢汚心命終故□賢者□

566c17□若有一人我內無穢□我內實無此穢知如

566c18□眞者□當知彼人護由眼耳所知法□彼因護

566c19□由眼耳所知法故□則不爲欲心纏□彼便無

566c20□欲無穢□不穢汚心命終□彼因無欲無穢□不穢

566c21□汚心命終故□便賢死□生善處□所以者何□彼

566c22□因無欲無穢□不穢汚心命終故□賢者□猶如

566c23□有人或從市肆□或從銅作家□買銅槃來□無

566c24□垢淨潔□彼持來已□數數洗磨□數數□拭□數數

566c25□日炙□不著饒塵處□如是銅槃便極淨潔□賢

566c26□者□如是若有一人我內無穢□我內實無此

566c27□穢知如眞者□當知彼人護由眼耳所知法□

566c28□彼因護由眼耳所知法故□則不爲欲心纏□

566c29□彼便無欲無穢□不穢汚心命終□彼因無欲無

567a01□穢□不穢汚心命終故□便賢死□生善處□所以

567a02□者何□彼因無欲無穢□不穢汚心命終故□賢

567a03□者□因是緣是□說前二人俱有穢□穢汚心□一

567a04□者下賤□一者最勝□因是緣是□說後二人俱

567a05□無穢穢汚心□一者下賤□一者最勝□於是□復

567a06□有比丘卽從坐起□偏袒著衣□叉手向尊者

567a07□舍梨子□白曰□尊者舍梨子□所說穢者□何等爲

567a08□穢□尊者舍梨子答比丘曰□賢者□無量惡

567a09□不善法從欲生□謂之穢□所以者何□或有一

567a10□人心生如是欲□我所犯戒□莫令他人知

567a11□我犯戒□賢者□或有他人知彼犯戒□彼因他

567a12□人知犯戒故□心便生惡□若彼心生惡及心

567a13□生欲者□俱是不善□賢者□或有一人心生如

567a14□是欲□我所犯戒□當令他人於屛處訶□莫

567a15□令在衆訶我犯戒□賢者□或有他人於衆

567a16□中訶□不在屛處□彼因他人在衆中訶□不

567a17□在屛處故□心便生惡□若彼心生惡及心生

567a18□欲者□俱是不善□賢者□或有一人心生如是

567a19□欲□我所犯戒□令勝人訶□莫令不如人訶我

567a20□犯戒□賢者□或有不如人訶彼犯戒□非是

567a21□勝人□彼因不如人訶□非勝人故□心便生惡□

567a22□若彼心生惡及心生欲者□俱是不善□賢者□

567a23□或有一人心生如是欲□令我在佛前坐□

567a24□問世尊法□爲諸比丘說□莫令餘比丘在

567a25□佛前坐□問世尊法□爲諸比丘說□賢者□或

567a26□有餘比丘在佛前坐□問世尊法□爲諸比丘

567a27□說□彼因餘比丘在佛前坐□問世尊法□爲諸

567a28□比丘說故□心便生惡□若彼心生惡及心生

567a29□欲者□俱是不善□賢者□或有一人心生如

567b01□是欲□諸比丘入內時□令我最在其前□諸比

567b02□丘侍從我將入內□莫令餘比丘諸比丘入

567b03□內時□最在其前□諸比丘侍從彼將入內□

567b04□賢者□或有餘比丘諸比丘入內時□最在其

567b05□前□諸比丘侍從彼將入內□彼因餘比丘諸

567b06□比丘入內時□最在其前□諸比丘侍從彼將入

567b07□內故□心便生惡□若彼心生惡及心生欲者□

567b08□俱是不善□賢者□或有一人心生如是欲□諸

567b09□比丘已入內時□令我最在上坐□得第一座·

567b10□第一□水□得第一食□莫令餘比丘諸比丘

567b11□已入內時□最在上坐□得第一座·第一□水□

567b12□得第一食□賢者□或有餘比丘諸比丘已入

567b13□內時□最在上坐□得第一座·第一□水□得第

567b14□一食□彼因餘比丘諸比丘已入內時□最在上

567b15□坐□得第一座·第一□水□得第一食故□心便

567b16□生惡□若彼心生惡及心生欲者□俱是不善

567b17□賢者□或有一人心生如是欲□諸比丘食竟□

567b18□收攝食器□行□水已□令我爲諸居士說

567b19□法□勸發渴仰□成就歡喜□莫令餘比丘諸比

567b20□丘食竟□收攝食器□行□水已□爲諸居士說

567b21□法□勸發渴仰□成就歡喜□賢者□或有餘比丘

567b22□諸比丘食竟□收攝食器□行□水已□爲諸居

567b23□士說法□勸發渴仰□成就歡喜□彼因餘比丘諸

567b24□比丘食竟□收攝食器□行□水已□爲諸居士

567b25□說法□勸發渴仰□成就歡喜故□心便生惡□若

567b26□彼心生惡及心生欲者□俱是不善□賢者□或

567b27□有一人心生如是欲□諸居士往詣衆園時□

567b28□令我與共會共集□共坐共論□莫令餘比丘

567b29□諸居士往詣衆園時□與共會共集□共坐共論□

567c01□賢者□或有餘比丘諸居士往詣衆園時□與

567c02□共會共集□共坐共論□彼因餘比丘諸居士往

567c03□詣衆園時□與共會共集□共坐共論故□心便

567c04□生惡□若彼心生惡及心生欲者□俱是不善

567c05□賢者□或有一人心生如是欲□令我爲王

567c06□者所識□及王大臣·梵志·居士·國中人民所知

567c07□重□莫令餘比丘爲王者所識□及王大臣·梵

567c08□志·居士·國中人民所知重□賢者□或有餘比

567c09□丘爲王者所識□及王大臣·梵志·居士·國中人

567c10□民所知重□彼因餘比丘爲王者所識□及王

567c11□大臣·梵志·居士·國中人民所知重故□心便生

567c12□惡□若彼心生惡及心生欲者□俱是不善□賢

567c13□者□或有一人心生如是欲□令我爲四衆

567c14□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私所敬重□莫令餘

567c15□比丘爲四衆比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私所

567c16□敬重□賢者□或有餘比丘爲四衆比丘·比丘

567c17□尼·優婆塞·優婆私所敬重□彼因餘比丘爲四

567c18□衆比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私所敬重故□心

567c19□便生惡□若彼心生惡及心生欲者□俱是不

567c20□善□賢者□或有一人心生如是欲□令我得

567c21□衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具□莫令餘比丘

567c22□得衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具□賢者□或

567c23□有餘比丘得衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具□

567c24□彼因餘比丘得衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活

567c25□具故□心便生惡□若彼心生惡及心生欲者□

567c26□俱是不善□賢者□如是彼人若有諸智梵行

567c27□者□不知彼生如是無量惡不善心欲者□如

567c28□是彼非沙門沙門想□非智沙門智沙門想□

567c29□非正智正智想□非正念正念想□非淸淨淸

568a01□淨想□賢者□如是彼人若有諸智梵行者□知

568a02□彼生如是無量惡不善心欲者□如是彼非

568a03□沙門非沙門想□非智沙門非智沙門想□

568a04□非正智非正智想□非正念非正念想□非

568a05□淸淨非淸淨想□賢者□猶如有人或從市

568a06□肆□或從銅作家□買銅合槃來□盛滿中糞□蓋

568a07□覆其上便持而去□經過店肆□近衆人行□

568a08□彼衆見已□皆欲得食□意甚愛樂□而不憎惡□

568a09□則生淨想□彼持去已□住在一處便開示之□

568a10□衆人見已□皆不欲食□無愛樂意□甚憎惡之□

568a11□生不淨想□若欲食者則不復用□況其本自

568a12□不欲食耶□賢者□如是彼人若有諸智梵行

568a13□者□不知彼生如是無量惡不善心欲者□如

568a14□是彼非沙門沙門想□非智沙門智沙門想□

568a15□非正智正智想□非正念正念想□非淸淨

568a16□淸淨想□賢者□如是彼人若有諸智梵行者□

568a17□知彼生如是無量惡不善心欲者□如是彼

568a18□非沙門非沙門想□非智沙門非智沙門

568a19□想□非正智非正智想□非正念非正念想□

568a20□非淸淨非淸淨想□賢者□當知如是人莫

568a21□得親近□莫恭敬禮事□若比丘不應親近便

568a22□親近□不應恭敬禮事便恭敬禮事者□如是

568a23□彼便長夜得無利無義□則不饒益□不安隱

568a24□快樂□生苦憂□□賢者□或有一人心不生

568a25□如是欲□我所犯戒□莫令他人知我犯戒□賢

568a26□者□或有他人知彼犯戒□彼因他人知犯戒

568a27□故□心不生惡□若彼心無惡□心不生欲者□

568a28□是二俱善□賢者□或有一人心不生如是欲□

568a29□我所犯戒□當令他人於屛處訶□莫令在

568b01□衆訶我犯戒□賢者□或有他人於衆中訶□

568b02□不在屛處□彼因在衆中訶□不在屛處故□

568b03□心不生惡□若彼心無惡□心不生欲者□是二

568b04□俱善□賢者□或有一人心不生如是欲□我

568b05□所犯戒□令勝人訶□莫令不如人訶我犯戒□

568b06□賢者□或有不如人訶彼犯戒□非是勝人□彼

568b07□因不如人訶□非勝人故□心不生惡□若彼

568b08□心無惡□心不生欲者□是二俱善□賢者□或有

568b09□一人心不生如是欲□令我在佛前坐□問

568b10□世尊法□爲諸比丘說□莫令餘比丘在佛前

568b11□坐□問世尊法□爲諸比丘說□賢者□或有餘比

568b12□丘在佛前坐□問世尊法□爲諸比丘說□彼

568b13□因餘比丘在佛前坐□問世尊法□爲諸比

568b14□丘說故□心不生惡□若彼心無惡□心不生

568b15□欲者□是二俱善□賢者□或有一人心不生

568b16□如是欲□諸比丘入內時□令我最在其前□諸

568b17□比丘侍從我將入內□莫令餘比丘諸比丘

568b18□入內時□最在其前□諸比丘侍從彼將入內□

568b19□賢者□或有餘比丘諸比丘入內時□最在其

568b20□前□諸比丘侍從彼將入內□彼因餘比丘

568b21□諸比丘入內時□最在其前□諸比丘侍從將入

568b22□內故□心不生惡□若彼心無惡□心不生欲

568b23□者□是二俱善□賢者□或有一人心不生如

568b24□是欲□諸比丘已入內時□令我最在上坐□得

568b25□第一座·第一□水□得第一食□莫令餘比丘

568b26□諸比丘已入內時□最在上坐□得第一座·第一

568b27□□水□得第一食□賢者□或有餘比丘諸比丘

568b28□已入內時□最在上坐□得第一座·第一□水□

568b29□得第一食□彼因餘比丘諸比丘已入內時□

568c01□最在上坐□得第一座·第一□水□得第一食

568c02□故□心不生惡□若彼心無惡□心不生欲者□

568c03□是二俱善□賢者□或有一人心不生如是

568c04□欲□諸比丘食竟□收攝食器□行□水已□我爲

568c05□諸居士說法□勸發渴仰□成就歡喜□莫令餘

568c06□比丘諸比丘食竟□收攝食器□行□水已□

568c07□爲諸居士說法□勸發渴仰□成就歡喜□賢者□

568c08□或有餘比丘諸比丘食竟□收攝食器□行□

568c09□水已□爲諸居士說法□勸發渴仰□成就歡喜□

568c10□彼因餘比丘諸比丘食竟□收攝食器□行□

568c11□水已□爲諸居士說法□勸發渴仰□成就歡喜

568c12□故□心不生惡□若彼心無惡□心不生欲者□

568c13□是二俱善□賢者□或有一人心不生如是

568c14□欲□諸居士往詣衆園時□令我與共會共集□

568c15□共坐共論□莫令餘比丘諸居士往詣衆園

568c16□時□與共會共集□共坐共論□賢者□或有餘比

568c17□丘諸居士往詣衆園時□與共會共集□共坐共

568c18□論□彼因餘比丘諸居士往詣衆園時□與共

568c19□會共集□共坐共論故□心不生惡□若彼心無

568c20□惡□心不生欲者□是二俱善□賢者□或有一人

568c21□心不生如是欲□令我爲王者所識□及王

568c22□大臣·梵志·居士·國中人民所知重□莫令餘比

568c23□丘爲王者所識□及王大臣·梵志·居士·國中人

568c24□民所知重□賢者□或有餘比丘爲王者所識□

568c25□及王大臣·梵志·居士·國中人民所知重□彼

568c26□因餘比丘爲王者所識□及王大臣·梵志·居士·

568c27□國中人民所知重故□心不生惡□若彼心無

568c28□惡□心不生欲者□是二俱善□賢者□或有一

568c29□人心不生如是欲□令我爲四衆比丘·比丘

569a01□尼·優婆塞·優婆私所敬重□莫令餘比丘爲

569a02□四衆比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私所敬重□賢

569a03□者□或有餘比丘爲四衆比丘·比丘尼·優婆塞·

569a04□優婆私所敬重□彼因餘比丘爲四衆比丘·比

569a05□丘尼·優婆塞·優婆私所敬重故□心不生惡□

569a06□若彼心無惡□心不生欲者□是二俱善□賢者□

569a07□或有一人心不生如是欲□令我得衣被·飮

569a08□食·床褥·湯藥·諸生活具□莫令餘比丘得衣被·

569a09□飮食·床褥·湯藥·諸生活具□賢者□或餘比丘得

569a10□衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具□彼因餘比丘

569a11□得衣被·飮食·床褥·湯藥·諸生活具故□心不生

569a12□惡□若彼心無惡□心不生欲者□是二俱善

569a13□賢者□如是彼人若有諸智梵行者□不知彼

569a14□生如是無量善心欲者□如是彼沙門非沙

569a15□門想□智沙門非智沙門想□正智非正智想□

569a16□正念非正念想□淸淨非淸淨想□賢者□如是

569a17□彼人若有諸智梵行者□知彼生如是無量

569a18□善心欲者□如是彼沙門沙門想□智沙門智

569a19□沙門想□正智正智想□正念正念想□淸淨淸

569a20□淨想□賢者□猶如有人或從市肆□或從銅作

569a21□家□買銅合槃來□盛滿種種淨美飮食□蓋覆

569a22□其上便持而去□經過店肆□近衆人行□彼

569a23□衆見已□皆不欲食□無愛樂意□甚憎惡之□生

569a24□不淨想□便作是說□卽彼糞去□卽彼糞去□彼

569a25□持去已□住在一處便開示之□衆人見已□則

569a26□皆欲食□意甚愛樂而不憎惡□則生淨想□彼

569a27□若本不用食者□見已欲食□況復其本欲得

569a28□食耶□賢者□如是彼人若有諸智梵行者□不

569a29□知彼生如是無量善心欲者□如是彼沙門

569b01□非沙門想□智沙門非智沙門想□正智非正

569b02□智想□正念非正念想□淸淨非淸淨想□賢者□

569b03□如是彼人若有諸智梵行者□知彼生如是

569b04□無量善心欲者□如是彼沙門沙門想□智沙

569b05□門智沙門想□正智正智想□正念正念想□淸

569b06□淨淸淨想□賢者□當知如是人應親近之□

569b07□恭敬禮事□若比丘應親近者便親近□應恭

569b08□敬禮事者便恭敬禮事□如是彼便長夜得利

569b09□得義□則得饒益安隱快樂□亦得無苦□無

569b10□憂愁□□爾時□尊者大目□連在彼衆中□於

569b11□是□尊者大目□連白曰□尊者舍利子□我今

569b12□欲爲此事說喩□聽我說耶□尊者舍梨子告

569b13□曰□賢者大目□連□欲說喩者便可說之

569b14□尊者大目□連則便白曰□尊者舍梨子□我憶

569b15□一時遊王舍城□在巖山中□我於爾時過夜

569b16□平旦□著衣持鉢□入王舍城而行乞食□詣

569b17□舊車師無衣滿子家□時□彼比舍更有車師

569b18□斫治車軸□是時□舊車師無衣滿子往至彼家□

569b19□於是□舊車師無衣滿子見彼治軸□心生是

569b20□念□若彼車師執斧治軸□斫彼彼惡處者□如

569b21□是彼軸便當極好□時□彼車師卽如舊車師無

569b22□衣滿子心中所念□便持斧斫彼彼惡處□於

569b23□是□舊車師無衣滿子極大歡喜□而作是說□

569b24□車師子□汝心如是□則知我心□所以者何□以

569b25□汝持斧斫治車軸彼彼惡處□如我意故□如

569b26□是□尊者舍梨子□若有諛諂·欺□·嫉□·無信·

569b27□懈怠□無正念正智□無定無慧□其心狂惑□不

569b28□護諸根□不修沙門□無所分別□尊者舍梨

569b29□子□心爲知彼心故□而說此法□尊者舍梨子□

569c01□若有人不諛諂□不欺□□無嫉□□有信□精進

569c02□而無懈怠□有正念正智□修定修慧□心不

569c03□狂惑□守護諸根□廣修沙門而善分別□彼聞

569c04□尊者舍梨子所說法者□猶飢欲得食□渴欲

569c05□得飮□口及意也□尊者舍梨子□猶刹利女□梵

569c06□志·居士·工師女□端正姝好□極淨沐浴□以香塗

569c07□身□著明淨衣□種種瓔珞嚴飾其容□或復有

569c08□人爲念彼女□求利及饒益□求安隱快樂□

569c09□以靑蓮華□□或□蔔華□□或修摩那華□□或

569c10□婆師華□□或阿提牟□華□□持與彼女□

569c11□彼女歡喜□兩手受之□以嚴其頭□尊者舍梨子□

569c12□如是□若有人不諛諂□不欺□□無□嫉□有

569c13□信□精進而無懈怠□有正念正智□修定修

569c14□慧□心不狂惑□守護諸根□廣修沙門而善

569c15□分別□彼聞尊者舍梨子所說法者□猶飢

569c16□欲食□渴欲得飮□口及意也□尊者舍梨子甚

569c17□奇□甚特□尊者舍梨子常拔濟諸梵行者□令

569c18□離不善□安立善處□如是二尊更相稱說□從

569c19□座起去□尊者舍梨子所說如是□尊者大目

569c20□□連及諸比丘聞尊者舍梨子所說□歡喜奉

569c21□行

569c22□穢經第一竟(五千一百九十六字)

569c23□　　(八八)中阿含穢品求法經第二(第二小土城誦)

569c24□我聞如是□一時□佛遊拘娑羅國□與大比丘

569c25□衆俱□往詣五娑羅村北尸攝和林中□及諸

569c26□名德·上尊長老·大弟子等□謂尊者舍梨子·尊

569c27□者大目□連·尊者大迦葉·尊者大迦□延·

569c28□尊者阿那律陀·尊者麗越·尊者阿難□如是

569c29□比餘名德·上尊長老·大弟子等□亦在五娑羅

570a01□村□皆近佛葉屋邊住□爾時□世尊告諸比

570a02□丘□汝等當行求法□莫行求飮食□所以者

570a03□何□我慈愍弟子故□欲令行求法□不行求

570a04□飮食□若汝等行求飮食□不行求法者□汝等

570a05□旣自惡□我亦無名稱□若汝等行求法□不

570a06□行求飮食者□汝等旣自好□我亦有名稱□云

570a07□何諸弟子爲求飮食故而依佛行□非爲求

570a08□法□我飽食訖□食事已辦□猶有殘食□於後有

570a09□二比丘來□飢渴力羸□我語彼曰□我飽食訖□

570a10□食事已辦□猶有殘食□汝等欲食者便取食

570a11□之□若汝不取者□我便取以瀉著淨地□或復

570a12□瀉著無蟲水中□彼二比丘□第一比丘便作

570a13□是念□世尊食訖□食事已辦□猶有殘食□若我不

570a14□取者□世尊必取瀉著淨地□或復瀉著無蟲

570a15□水中□我今寧可取而食之□卽便取食□彼比

570a16□丘取此食已□雖一日一夜樂而得安隱□但

570a17□彼比丘因取此食故□不可佛意□所以者何□

570a18□彼比丘因取此食故□不得少欲□不知厭

570a19□足□不得易養□不得易滿□不得知時□不知

570a20□節限□不得精進□不得宴坐□不得淨行□不

570a21□得遠離□不得一心□不得精勤□亦不得涅

570a22□槃□是以彼比丘因取此食故□不可佛意□是

570a23□謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行□非爲

570a24□求法□云何諸弟子行求法□不行求飮食□彼

570a25□二比丘□第二比丘便作是念□世尊食訖□食事

570a26□已辦□猶有殘食□若我不取者□世尊必取瀉

570a27□著淨地□或復瀉著無蟲水中□又世尊說食中

570a28□之下極者□謂殘餘食也□我今寧可不取此

570a29□食□作是念已□卽便不取□彼比丘不取此食

570b01□已□雖一日一夜苦而不安隱□但彼比丘因

570b02□不取此食故□得可佛意□所以者何□彼比

570b03□丘因不取此食故□得少欲□得知足□得易

570b04□養□得易滿□得知時□得節限□得精進□得宴

570b05□坐□得淨行□得遠離□得一心□得精勤□亦得

570b06□涅槃□是以彼比丘因不取此食故□得可

570b07□佛意□是謂諸弟子爲行求法故而依佛行□

570b08□非爲求飮食□於是□世尊告諸弟子□若有法·

570b09□律尊師樂住遠離□上弟子不樂住遠離者□彼

570b10□法·律不饒益多人□多人不得樂□非爲愍

570b11□傷世間□亦非爲天爲人求義及饒益□求安

570b12□隱快樂□若有法·律尊師樂住遠離□中·下弟子

570b13□不樂住遠離者□彼法·律不饒益多人□多人

570b14□不得樂□非爲愍傷世間□亦非爲天爲人

570b15□求義及饒益□求安隱快樂□若有法·律尊師

570b16□樂住遠離□上弟子亦樂住遠離者□彼法·律饒

570b17□益多人□多人得樂□爲愍傷世間□亦爲天爲

570b18□人求義及饒益□求安隱快樂□若有法·律尊

570b19□師樂住遠離□中·下弟子亦樂住遠離者□彼法·

570b20□律饒益多人□多人得樂□爲愍傷世間□亦爲

570b21□天爲人求義及饒益□求安隱快樂□是時□尊

570b22□者舍梨子亦在衆中□彼時□世尊告曰□舍利

570b23□子□汝爲諸比丘說法如法□我患背痛□今欲

570b24□小息□尊者舍利子卽受佛敎□唯然□世尊□於

570b25□是□世尊四疊優多羅僧以敷床上□卷僧伽

570b26□梨作枕□右脅而臥□足足相累□作光明想□正

570b27□念正智□常念欲起□是時□尊者舍梨子告諸比

570b28□丘□諸賢□當知世尊向略說法□若有法·律尊

570b29□師樂住遠離□上弟子不樂住遠離者□彼法·律

570c01□不饒益多人□多人不得樂□不爲愍傷世

570c02□間□亦非爲天爲人求義及饒益□求安隱快

570c03□樂□若有法·律尊師樂住遠離□中·下弟子不

570c04□樂住遠離者□彼法·律不饒益多人□多人不

570c05□得樂□不爲愍傷世間□亦非爲天爲人求

570c06□義及饒益□求安隱快樂□若有法·律尊師樂住

570c07□遠離□上弟子亦樂住遠離者□彼法·律饒益

570c08□多人□多人得樂□爲愍傷世間□亦爲天爲

570c09□人求義及饒益□求安隱快樂□若有法·律尊

570c10□師樂住遠離□中·下弟子亦樂住遠離者□彼法·

570c11□律饒益多人□多人得樂□爲愍傷世間□亦

570c12□爲天爲人求義及饒益□求安隱快樂□然世

570c13□尊說此法極略□汝等云何解義□云何廣分

570c14□別□彼時□衆中或有比丘作如是說□尊者舍

570c15□梨子□若諸長老上尊自說□我得究竟智□我

570c16□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

570c17□如眞□諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟

570c18□智□便得歡喜□復有比丘作如是說□尊者舍

570c19□梨子□若中·下弟子求願無上涅槃□諸梵行者

570c20□見彼行已□便得歡喜□如是彼比丘而說此

570c21□義□不可尊者舍梨子意□尊者舍梨子告彼

570c22□比丘□諸賢等□聽我爲汝說□諸賢□若有法·律

570c23□尊師樂住遠離□上弟子不樂住遠離者□上弟

570c24□子有三事可毁□云何爲三□尊師樂住遠離□

570c25□上弟子不學捨離□上弟子以此可毁□尊師

570c26□若說可斷法□上弟子不斷彼法□上弟子以

570c27□此可毁□所可受證□上弟子而捨方便□上弟

570c28□子以此可毁□若有法·律尊師樂住遠離□上

570c29□弟子不樂住遠離者□上弟子有此三事可

571a01□毁□諸賢□若有法·律尊師樂住遠離□中·下弟

571a02□子不樂住遠離者□中·下弟子有三事可毁□

571a03□云何爲三□尊師樂住遠離□中·下弟子不學

571a04□捨離□中·下弟子以此可毁□尊師若說可斷

571a05□法□中·下弟子不斷彼法□中·下弟子以此可

571a06□毁□所可受證□中·下弟子而捨方便□中·下弟

571a07□子以此可毁□若有法·律尊師樂住遠離□中·

571a08□下弟子不樂住遠離者□中·下弟子有此三事

571a09□可毁□諸賢□若有法·律尊師樂住遠離□上弟

571a10□子亦樂住遠離者□上弟子有三事可稱□云

571a11□何爲三□尊師樂住遠離□上弟子亦學捨離□

571a12□上弟子以此可稱□尊師若說可斷法□上弟

571a13□子便斷彼法□上弟子以此可稱□所可受

571a14□證□上弟子精進勤學□不捨方便□上弟子以

571a15□此可稱□諸賢□若有法·律尊師樂住遠離□上

571a16□弟子亦樂住遠離者□上弟子有此三事可稱□

571a17□諸賢□若有法·律尊師樂住遠離□中·下弟子亦

571a18□樂住遠離者□中·下弟子有三事可稱□云何

571a19□爲三□尊師樂住遠離□中·下弟子亦學捨離□

571a20□中·下弟子以此可稱□尊師若說可斷法□中·

571a21□下弟子便斷彼法□中·下弟子以此可稱□所

571a22□可受證□中·下弟子精進勤學□不捨方便□中·

571a23□下弟子以此可稱□諸賢□若有法·律尊師樂

571a24□住遠離□中·下弟子亦樂住遠離者□中·下弟子

571a25□有此三事可稱□尊者舍梨子復告諸比丘□

571a26□諸賢□有中道能得心住□得定得樂□順法

571a27□次法□得通得覺□亦得涅槃□諸賢□云何有中

571a28□道能得心住□得定得樂□順法次法□得通

571a29□得覺□亦得涅槃□諸賢□念欲惡□惡念欲亦惡□

571b01□彼斷念欲□亦斷惡念欲□如是□·怨結·□嫉□·

571b02□欺□·諛諂·無□·無愧·慢·最上慢·貢高·放逸·

571b03□豪貴·憎諍□諸賢□貪亦惡□著亦惡□彼斷貪□亦

571b04□斷著□諸賢□是謂中道能得心住□得定得樂□

571b05□順法次法□得通得覺□亦得涅槃□諸賢□復

571b06□有中道能得心住□得定得樂□順法次法□得

571b07□通得覺□亦得涅槃□諸賢□云何復有中道能

571b08□得心住□得定得樂□順法次法□得通得覺□亦

571b09□得涅槃□謂八支聖道□正見□乃至正定□是爲

571b10□八□諸賢□是謂復有中道能得心住□得定得

571b11□樂□順法次法□得通得覺□亦得涅槃□於是□

571b12□世尊所患卽除而得安隱□從臥寤起□結跏

571b13□趺坐□嘆尊者舍梨子□善哉□善哉□舍梨子爲

571b14□諸比丘說法如法□舍梨子□汝當復爲諸比

571b15□丘說法如法□舍梨子□汝當數數爲諸比丘

571b16□說法如法□爾時□世尊告諸比丘□汝等當共

571b17□受法如法□誦習執持□所以者何□此法如法□有

571b18□法有義□爲梵行本□得通得覺□亦得涅槃□諸

571b19□族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

571b20□家·學道者□此法如法□當善受持□佛說如是□

571b21□尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

571b22□求法經第二竟(二千二百八十六字)

571b23□中阿含經卷第二十二(七千四百八十二字)(第二小土

571b24□城誦)

571b25□

571b26□中阿含經卷第二十三

571b27□

571b28□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

571b29□　　(八九)穢品比丘請經第三(第二小土城誦)

571c01□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

571c02□□園□與大比丘衆俱□受夏坐□爾時□尊者大

571c03□目□連告諸比丘□諸賢□若有比丘請諸比

571c04□丘□諸尊□語我·敎我·訶我□莫難於我□所以

571c05□者何□諸賢□或有一人戾語□成就戾語法□成

571c06□就戾語法故□令諸梵行者不語彼□不敎·不

571c07□訶而難彼人□諸賢□何者戾語法□若有成就

571c08□戾語法者□諸梵行者不語彼□不敎·不訶

571c09□而難彼人□諸賢□或有一人惡欲·念欲□諸賢□

571c10□若有人惡欲·念欲者□是謂戾語法□如是染

571c11□行染·不語結住□欺□諛諂□□貪嫉□□無□

571c12□無愧□瞋弊惡意□瞋□語言□訶比丘訶□訶

571c13□比丘輕慢□訶比丘發露□更互相避而說外

571c14□事□不語·瞋□·憎嫉熾盛□惡朋友·惡伴侶□無

571c15□恩·不知恩□諸賢□若有人無恩·不知恩者□

571c16□是謂戾語法□諸賢□是謂諸戾語法□若有

571c17□成就戾語法者□諸梵行者不語彼□不敎·不

571c18□訶而難彼人□諸賢□比丘者□當自思量□諸賢□

571c19□若有人惡欲·念欲者□我不愛彼□若我惡欲·

571c20□念欲者□彼亦不愛我□比丘如是觀□不行

571c21□惡欲·不念欲者□當學如是□如是染行染·

571c22□不語結住□欺□諛諂□□貪嫉□□無□無愧□瞋

571c23□弊惡意□瞋瞋語言□訶比丘□訶比丘輕慢□

571c24□訶比丘發露□更互相避而說外事□不語·瞋□·

571c25□憎嫉熾盛□惡朋友·惡伴侶□無恩·不知恩□諸

571c26□賢□若有人無恩·不知恩者□我不愛彼□若

571c27□我無恩·不知恩者□彼亦不愛我□比丘如是

571c28□觀□不行無恩·不知恩者□當學如是□諸賢□

571c29□若比丘不請諸比丘□諸尊□語我·敎我·訶我□

572a01□莫難於我□所以者何□諸賢□或有一人善

572a02□語□成就善語法□成就善語法故□諸梵行者

572a03□善語彼□善敎·善訶□不難彼人□諸賢□何者善

572a04□語法□若有成就善語法者□諸梵行者善語

572a05□彼□善敎·善訶□不難彼人□諸賢□或有一人

572a06□不惡欲·不念欲□諸賢□若有人不惡欲·不念

572a07□欲者□是謂善語法□如是不染行染·不語

572a08□結住□不欺□諛諂□不□貪嫉□□不無□無

572a09□愧□不瞋弊惡意□不瞋瞋語言□不訶比丘訶□

572a10□不訶比丘輕慢□不訶比丘發露□不更互

572a11□相避而說外事□不不語·瞋□·憎嫉熾盛□不

572a12□惡朋友·惡伴侶□不無恩·不知恩□諸賢□若有

572a13□人不無恩·不知恩者□是謂善語法□諸賢□

572a14□是謂諸善語法□若有成就善語法者□諸

572a15□梵行者善語彼□善敎·善訶□不難彼人□諸賢□

572a16□比丘者當自思量□諸賢□若有人不惡欲·不

572a17□念欲者□我愛彼人□若我不惡欲·不念欲者□彼

572a18□亦愛我□比丘如是觀□不行惡欲·不念欲

572a19□者□當學如是□如是不染行染·不不語結

572a20□住□不欺□諛諂□不□貪嫉□□不無□無愧□

572a21□不瞋弊惡意□不瞋瞋語言□不訶比丘訶□不

572a22□訶比丘輕慢□不訶比丘發露□不更互相避

572a23□而說外事□不不語·瞋□·憎嫉熾盛□不惡

572a24□朋友·惡伴侶□不無恩·不知恩□諸賢□若有人

572a25□不無恩·不知恩者□我愛彼人□若我不無

572a26□恩·不知恩者□彼亦愛我□比丘如是觀□不無

572a27□恩·不知恩者□當學如是□諸賢□若比丘如

572a28□是觀者□必多所饒益□我爲惡欲·念欲□爲不

572a29□惡欲·念欲耶□諸賢□若比丘觀時□則知我是

572b01□惡欲·念欲者□則不歡悅□便求欲斷□諸賢□若

572b02□比丘觀時□則知我無惡欲·不念欲者□卽便歡

572b03□悅我自淸淨□求學尊法□是故歡悅□諸賢□猶

572b04□有目人以鏡自照□則見其面淨及不淨□諸

572b05□賢□若有目人見面有垢者□則不歡悅□便求

572b06□欲洗□諸賢□若有目人見面無垢者□卽便歡

572b07□悅我面淸淨□是故歡悅□諸賢□若比丘觀時□

572b08□則知我行惡欲·念欲者□則不歡悅□便求欲

572b09□斷□諸賢□若比丘觀時□則知我不行惡欲·不

572b10□念欲者□卽便歡悅我自淸淨□求學尊法□是

572b11□故歡悅□如是我爲染行染□爲不染行染□

572b12□爲不語結住□爲不不語結住□爲欺□諛諂□

572b13□爲不欺□諛諂□爲□貪嫉□□爲不□貪嫉

572b14□□□爲無□無愧□爲不無□無愧□爲瞋弊惡

572b15□意□爲不瞋弊惡意□爲瞋瞋語言□爲不瞋瞋

572b16□語言□爲訶比丘訶□爲不訶比丘訶□爲訶比

572b17□丘輕慢□爲不訶比丘輕慢□爲訶比丘發露□

572b18□爲不訶比丘發露□爲更互相避□爲不更互

572b19□相避□爲說外事□爲不說外事□爲不語·瞋□·

572b20□憎嫉熾盛□爲不不語·瞋□·憎嫉熾盛□爲惡朋

572b21□友·惡伴侶□爲不惡朋友·惡伴侶□爲無恩·不知

572b22□恩□爲不無恩□不知恩耶□諸賢□若比丘觀時□

572b23□則知我無恩·不知恩者□則不歡悅□便求欲

572b24□斷□諸賢□若比丘觀時□則知我不無恩·不知

572b25□恩者□卽便歡悅我自淸淨□求學尊法□是故

572b26□歡悅□諸賢□猶有目人以鏡自照□則見其面

572b27□淨及不淨□諸賢□若有目人見面有垢者□則

572b28□不歡悅□便求欲洗□諸賢□若有目人見面無

572b29□垢者□卽便歡悅我面淸淨□是故歡悅□諸賢□

572c01□如是若比丘觀時□則知我無恩·不知恩者□

572c02□則不歡悅□便求欲斷□諸賢□若比丘觀時□則

572c03□知我不無恩·不知恩者□卽便歡悅我自淸

572c04□淨□求學尊法□是故歡悅□因歡悅故□便得歡

572c05□喜□因歡喜故□便得止身□因止身故□便得

572c06□覺樂□因覺樂故□便得定心□諸賢□多聞聖弟

572c07□子因定心故□便見如實·知如眞□因見如實·

572c08□知如眞故□便得厭□因厭故□便得無欲□因

572c09□無欲故□便得解脫□因解脫故□便得知解脫□

572c10□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

572c11□眞□尊者大目□連所說如是□彼諸比丘聞尊

572c12□者大目□連所說□歡喜奉行

572c13□比丘請經第三竟(千五百六十三字)

572c14□　　(九○)中阿含穢品知法經第四(第二小土城

572c15□　　誦)□我聞如是□一時□佛遊拘舍彌在瞿師羅

572c16□園□爾時□尊者周那告諸比丘□若有比丘作

572c17□如是說□我知諸法所可知法而無增伺□

572c18□然彼賢者心生惡增伺而住□如是諍訟·□

572c19□恨·瞋纏·不語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□無惡

572c20□欲·惡見□然彼賢者心生惡欲·惡見而住□諸梵

572c21□行人知彼賢者不知諸法所可知法而無

572c22□增伺□所以者何□以彼賢者心生增伺而住□

572c23□如是諍訟·□恨·瞋纏·不語結·□·嫉·欺□·諛諂·

572c24□無□·無愧□無惡欲·惡見□所以者何□以彼賢

572c25□者心生惡欲·惡見而住□諸賢□猶人不富自

572c26□稱說富□亦無國封說有國封□又無畜牧說

572c27□有畜牧□若欲用時□則無金·銀·眞珠·琉璃·水

572c28□精·琥珀□無畜牧·米穀□亦無奴婢□諸親朋友

572c29□往詣彼所□而作是說□汝實不富自稱說富□

573a01□亦無國封說有國封□又無畜牧說有畜

573a02□牧□然欲用時□則無金·銀·眞珠·琉璃·水精·琥珀□

573a03□無畜牧·米穀□亦無奴婢□如是□諸賢□若有比

573a04□丘作如是說□我知諸法所可知法而無

573a05□增伺□然彼賢者心生惡增伺而住□如是

573a06□諍訟·□恨·瞋纏·不語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無

573a07□愧□無惡欲·惡見□然彼賢者心生惡欲·惡見

573a08□而住□諸梵行人知彼賢者不知諸法所可

573a09□知法而無增伺□所以者何□以彼賢者心不

573a10□向增伺盡·無餘涅槃□如是諍訟·□恨·瞋纏·

573a11□不語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□無惡欲·惡

573a12□見□所以者何□以彼賢者心不向惡見法盡·

573a13□無餘涅槃□諸賢□或有比丘不作是說□我

573a14□知諸法所可知法而無增伺□然彼賢者心

573a15□不生惡增伺而住□如是諍訟·□恨·瞋纏·不

573a16□語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□無惡欲·惡見□

573a17□然彼賢者心不生惡欲·惡見而住□諸梵行

573a18□人知彼賢者實知諸法所可知法而無

573a19□增伺□所以者何□以彼賢者心不生惡增

573a20□伺而住□如是諍訟·□恨·瞋纏·不語結·□·嫉·欺

573a21□□·諛諂·無□·無愧□無惡欲·惡見□所以者何□以

573a22□彼賢者心不生惡欲·惡見而住□諸賢□猶人

573a23□大富自說不富□亦有國封說無國封□又

573a24□有畜牧說無畜牧□若欲用時□則有金·銀·

573a25□眞珠·琉璃·水精·琥珀□有畜牧·米穀□亦有奴

573a26□婢□諸親朋友往詣彼所□作如是說□汝實大

573a27□富自說不富□亦有國封說無國封□又有

573a28□畜牧說無畜牧□然欲用時□則有金·銀·眞珠·

573a29□琉璃·水精·琥珀□有畜牧·米穀□亦有奴婢□如

573b01□是□諸賢□若有比丘不作是說□我知諸法

573b02□所可知法而無增伺□然彼賢者心不生惡

573b03□增伺而住□如是諍訟·□恨·瞋纏·不語結·

573b04□□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□無惡欲·惡見□然彼

573b05□賢者心不生惡欲·惡見而住□諸梵行人知

573b06□彼賢者知諸法所可知法而無增伺□所以

573b07□者何□以彼賢者心向增伺盡·無餘涅槃□如

573b08□是諍訟·□恨·瞋纏·不語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·

573b09□無愧□無惡欲·惡見□所以者何□以彼賢者心向

573b10□惡見法盡·無餘涅槃□尊者周那所說如是□彼

573b11□諸比丘聞尊者周那所說□歡喜奉行

573b12□知法經第四竟(八百八十一字)

573b13□　　(九一)中阿含穢品周那問見經第五(第二

573b14□　　小土城誦)

573b15□我聞如是□一時□佛遊拘舍彌□在瞿師羅園

573b16□於是□尊者大周那則於□時從宴坐起□

573b17□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白曰□世尊□

573b18□世中諸見生而生□謂計有神□計有衆生□

573b19□有人·有壽·有命·有世□世尊□云何知·云何

573b20□見□令此見得滅·得捨離□而令餘見不續□不

573b21□受耶□彼時□世尊告曰□周那□世中諸見生而

573b22□生□謂計有神□計有衆生□有人·有壽·有命·

573b23□有世□周那□若使諸法滅盡無餘者□如是

573b24□知·如是見□令此見得滅·得捨離□而令餘

573b25□見不續·不受□當學漸損□周那□於聖法·律

573b26□中□何者漸損□比丘者□離欲·離惡不善之法□

573b27□至得第四禪成就遊□彼作是念□我行漸損□

573b28□周那□於聖法·律中□不但是漸損□有四增上

573b29□心現法樂居□行者從是起而復還入□彼

573c01□作是念□我行漸損□周那□於聖法·律中□不

573c02□但是漸損□比丘者□度一切色想□至得非有

573c03□想·非無想處成就遊□彼作是念□我行漸損□

573c04□周那□於聖法·律中不但是漸損□有四息解

573c05□脫□離色得無色□行者從是起當爲他說□

573c06□彼作是念□我行漸損□周那□於聖法·律中不

573c07□但是漸損□周那□他有惡欲·念欲□我無惡欲·

573c08□念欲□當學漸損□周那□他有害意瞋□我無害

573c09□意瞋□當學漸損□周那□他有殺生·不與取·非

573c10□梵行□我無非梵行□當學漸損□周那□他有

573c11□增伺·諍意·睡眠所纏·調·貢高而有疑惑□我

573c12□無疑惑□當學漸損□周那□他有瞋結·諛諂·

573c13□欺□·無□·無愧□我有□愧□當學漸損□周那□

573c14□他有慢□我無慢□當學漸損□周那□他有增

573c15□慢□我無增慢□當學漸損□周那□他不多聞□

573c16□我有多聞□當學漸損□周那□他不觀諸善

573c17□法□我觀諸善法□當學漸損□周那□他行非

573c18□法惡行□我行是法妙行□當學漸損□周那□

573c19□他有妄言·兩舌·□言·綺語·惡戒·我無惡戒□當

573c20□學漸損□周那□他有不信·懈怠·無念·無定而

573c21□有惡慧□我無惡慧□當學漸損□周那□若但發

573c22□心念欲求學諸善法者□則多所饒益□況

573c23□復身·口行善法耶□周那□他有惡欲·念欲□我

573c24□無惡欲·念欲□當發心□周那□他有害意瞋□

573c25□我無害意瞋□當發心□周那□他有殺生·不與

573c26□取·非梵行□我無非梵行□當發心□周那□他有

573c27□增伺·諍意·睡眠所纏·調·貢高而有疑惑□我

573c28□無疑惑□當發心□周那□他有瞋結·諛諂·欺□·

573c29□無□·無愧□我有□愧□當發心□周那□他

574a01□有慢□我無慢□當發心□周那□他有增慢□我

574a02□無增慢□當發心□周那□他不多聞□我有多

574a03□聞□當發心□周那□他不觀諸善法□我觀諸

574a04□善法□當發心□周那□他行非法惡行□我行是

574a05□法妙行□當發心□周那□他有妄言·兩舌·□言·

574a06□綺語·惡戒·我無惡戒□當發心□周那□他有不

574a07□信·懈怠·無念·無定而有惡慧□我無惡慧□當

574a08□發心□周那□猶如惡道與正道對□猶如惡度

574a09□與正度對□如是□周那□惡欲者與非惡欲爲

574a10□對□害意瞋者與不害意瞋爲對□殺生·不

574a11□與取·非梵行者與梵行爲對□增伺·諍意·睡

574a12□眠·調·貢高·疑惑者與不疑惑爲對□瞋結·諛

574a13□諂·欺□·無□·無愧者與□愧爲對□慢者與

574a14□不慢爲對□增慢者與不增慢爲對□不多聞

574a15□者與多聞爲對□不觀諸善法者與觀諸善

574a16□法爲對□行非法惡行者與行是法妙行爲

574a17□對□妄言·兩舌·□言·綺語·惡戒者與善戒爲

574a18□對□不信·懈怠·無念·無定·惡慧者與善慧爲

574a19□對□周那□或有法黑□有黑報□趣至惡處□或

574a20□有法白□有白報□而得昇上□如是□周那□惡欲

574a21□者□以非惡欲爲昇上□害意瞋者□以不害

574a22□意瞋爲昇上□殺生·不與取·非梵行者□以梵

574a23□行爲昇上□增伺·諍意·睡眠·調·貢高·疑惑者□

574a24□以不疑惑爲昇上□瞋結·諛諂·欺□·無□·無愧

574a25□者□以□愧爲昇上□慢者□以不慢爲昇上□

574a26□增慢者□以不增慢爲昇上□不多聞者□以多

574a27□聞爲昇上□不觀諸善法者□以觀諸善法爲

574a28□昇上□行非法惡行者□以行是法妙行爲昇

574a29□上□妄言·兩舌·□言·綺語·惡戒者□以善戒爲

574b01□昇上□不信·懈怠·無念·無定·惡慧者□以善慧爲

574b02□昇上□周那□若有不自調御□他不調御欲

574b03□調御者□終無是處□自沒溺□他沒溺欲拔出

574b04□者□終無是處□自不般涅槃□他不般涅槃令

574b05□般涅槃者□終無是處□周那□若有自調御□他

574b06□不調御欲調御者□必有是處□自不沒溺□他

574b07□沒溺欲拔出者□必有是處□自般涅槃□他不

574b08□般涅槃令般涅槃者□必有是處□如是□周那□

574b09□惡欲者□以非惡欲爲般涅槃□害意瞋者□以

574b10□不害意瞋爲般涅槃□殺生·不與取·非梵行者□

574b11□以梵行爲般涅槃□增伺·諍意·睡眠·調·貢高·

574b12□疑惑者□以不疑惑爲般涅槃□瞋結·諛諂·欺□·

574b13□無□·無愧者□以□愧爲般涅槃□慢者□以不

574b14□慢爲般涅槃□增慢者□以不增慢爲般涅

574b15□槃□不多聞者□以多聞爲般涅槃□不觀諸善

574b16□法者□以觀諸善法爲般涅槃□行非法惡行

574b17□者□以行是法妙行爲般涅槃□妄言·兩舌·□

574b18□言·綺語·惡戒者□以善戒爲般涅槃□不信·懈

574b19□怠·無念·無定·惡慧者□以善慧爲般涅槃□是

574b20□爲□周那□我已爲汝說漸損法□已說發心法□

574b21□已說對法□已說昇上法□已說般涅槃法□如

574b22□尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷□求義

574b23□及饒益□求安隱快樂者□我今已作□汝等

574b24□亦當復自作□至無事處山林樹下空安

574b25□靜處□坐禪思惟□勿得放逸□勤加精進□莫令

574b26□後悔□此是我之敎□□是我訓誨□佛說如

574b27□是□尊者大周那及諸比丘聞佛所說□歡喜

574b28□奉行

574b29□周那問見經第五竟(千五百七十五字)

574c01□　　(九二)中阿含穢品靑白蓮華喩經第六(第

574c02□　　二小土城誦)

574c03□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

574c04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□或有法從身滅□

574c05□不從口滅□或有法從口滅□不從身滅□或有

574c06□法不從身口滅□但以慧見滅□云何法從

574c07□身滅□不從口滅□比丘者□有不善身行充滿·

574c08□具足受持著身□諸比丘見已□訶彼比丘□賢

574c09□者□不善身行充滿·具足受持□何爲著身□賢

574c10□者□可捨不善身行□修習善身行□彼於後

574c11□時□捨不善身行□修習善身行□是謂法從身

574c12□滅□不從口滅□云何法從口滅□不從身滅□比

574c13□丘者□不善口行充滿具足受持著口□諸比丘

574c14□見已呵彼比丘□賢者□不善口行充滿·具足受

574c15□持□何爲著口□賢者□可捨不善口行□修習

574c16□善口行□彼於後時□捨不善口行□修習善口

574c17□行□是謂法從口滅□不從身滅□云何法不從

574c18□身口滅□但以慧見滅□增伺不從身口滅□

574c19□但以慧見滅□如是諍訟·□恨·瞋纏·不語結·

574c20□□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□惡欲·惡見□不從身

574c21□口滅□但以慧見滅□是謂法不從身口滅□

574c22□但以慧見滅□如來或有觀□觀他人心□知

574c23□此人不如是修身·修戒·修心·修慧·如修身·修

574c24□戒·修心·修慧·得滅增伺□所以者何□以此人

574c25□心生惡增伺而住□如是諍訟·□恨·瞋纏·不

574c26□語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□得滅惡欲·惡

574c27□見□所以者何□以此人心生惡欲·惡見而住□

574c28□知此人如是修身·修戒·修心·修慧□如修身·修

574c29□戒·修心·修慧□得滅增伺□所以者何□以此人

575a01□心不生惡增伺而住□如是諍訟·□恨·瞋纏·

575a02□不語結·□·嫉·欺□·諛諂·無□·無愧□得滅惡欲·

575a03□惡見□所以者何□以此人心不生惡欲·惡見

575a04□而住□猶如靑蓮華□紅·赤·白蓮花□水生水長□出

575a05□水上□不著水□如是□如來世間生·世間長□出

575a06□世間行□不著世間法□所以者何□如來無所

575a07□著·等正覺□出一切世間□爾時□尊者阿難執拂

575a08□侍佛□於是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊□

575a09□此經當名何□云何受持□於是□世尊告曰□阿

575a10□難□此經名爲靑白蓮華喩□汝當如是善受

575a11□持誦□爾時□世尊告諸比丘□汝等當共受此

575a12□靑白蓮花喩經□誦習守持□所以者何□此靑白

575a13□蓮華喩經如法有義□是梵行本□致通·致覺□

575a14□亦致涅槃□若族姓子□剃除鬚髮□著袈裟衣□

575a15□至信·捨家·無家·學道者□應當受此靑白蓮華

575a16□喩經□善諷誦持□佛說如是□尊者阿難及諸比

575a17□丘聞佛所說□歡喜奉行

575a18□靑白蓮華喩經第六竟(七百三字)

575a19□　　(九三)中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小

575a20□　　土城誦)

575a21□我聞如是□一時□佛遊鬱□羅尼連然河岸□在

575a22□阿耶和羅尼拘類樹下□初得道時□於是□有

575a23□一水淨梵志□中後□佯往詣佛所□世尊

575a24□遙見水淨梵志來□因水淨梵志故□告諸比

575a25□丘□若有二十一穢汚於心者□必至惡處□

575a26□生地獄中□云何二十一穢□邪見心穢·非法

575a27□欲心穢·惡貪心穢·邪法心穢·貪心穢·□心穢·睡

575a28□眠心穢·調悔心穢·疑惑心穢·瞋纏心穢·不語

575a29□結心穢·□心穢·嫉心穢·欺□心穢·諛諂心穢·

575b01□無□心穢·無愧心穢·慢心穢·大慢心穢·慢□

575b02□心穢·放逸心穢□若有此二十一穢汚於心

575b03□者□必至惡處□生地獄中□猶垢□衣持與染

575b04□家□彼染家得□或以淳灰·或以□豆·或以土

575b05□漬極浣□令淨此垢□衣□染家雖治或以淳

575b06□灰·或以□豆·或以土漬極浣令淨□然此汚

575b07□衣故有穢色□如是□若有二十一穢汚於心

575b08□者□必至惡處□生地獄中□云何二十一穢□

575b09□邪見心穢·非法欲心穢·惡貪心穢·邪法心穢·貪

575b10□心穢·□心穢·睡眠心穢·調悔心穢·疑惑心穢·

575b11□瞋纏心穢·不語結心穢·□心穢·嫉心穢·欺□心

575b12□穢·諛諂心穢·無□心穢·無愧心穢·慢心穢·大慢

575b13□心穢·慢□心穢·放逸心穢□若有此二十一穢

575b14□汚於心者□必至惡處□生地獄中□若有二十

575b15□一穢不汚心者□必至善處□生於天上□云何

575b16□二十一穢□邪見心穢·非法欲心穢·惡貪心穢·

575b17□邪法心穢·貪心穢·□心穢·睡眠心穢·調悔心穢·

575b18□疑惑心穢·瞋纏心穢·不語心心穢·□心穢·嫉

575b19□心穢·欺□心穢·諛諂心穢·無□心穢·無愧心穢·

575b20□慢心穢·大慢心穢·□□心穢·放逸心穢□若有

575b21□此二十一穢不汚心者□必至善處□生於天

575b22□上□猶如白淨波羅奈衣持與染家□彼染家得□

575b23□或以淳灰·或以□豆·或以土漬極浣令淨□

575b24□此白淨波羅奈衣□染家雖治或以淳灰·或

575b25□以□豆·或以土漬極浣令淨□然此白淨波

575b26□羅奈衣本已淨而復淨□如是若有二十一穢

575b27□不汚心者□必至善處□生於天上□云何二十

575b28□一穢□邪見心穢·非法欲心穢·惡貪心穢·邪法

575b29□心穢·貪心穢·□心穢·睡眠心穢·調悔心穢·疑惑

575c01□心穢·瞋纏心穢·不語結心穢·□心穢·嫉心穢·欺

575c02□□心穢·諛諂心穢·無□心穢·無愧心穢·慢心穢·

575c03□大慢心穢·□□心穢·放逸心穢□若有此二十

575c04□一穢不汚心者□必至善處□生於天上□若

575c05□知邪見是心穢者□知已便斷□如是非法欲

575c06□心穢·惡貪心穢·邪法心穢·貪心穢·□心穢·

575c07□睡眠心穢·調悔心穢·疑惑心穢·瞋纏心穢·不

575c08□語結心穢·□心穢·嫉心穢·欺□心穢·諛諂心穢·

575c09□無□心穢·無愧心穢·慢心穢·大慢心穢·□□心

575c10□穢□若知放逸是心穢者□知已便斷□彼心與

575c11□慈俱□遍滿十方成就遊□如是二三四方□四

575c12□維上下□普周一切與慈俱□無結·無怨·無□·無

575c13□諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成

575c14□就遊□如是□悲·喜心與捨俱□無結·無怨·無□·

575c15□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成

575c16□就遊□梵志□是謂洗浴內心□非浴外身□爾時□

575c17□梵志語世尊曰□瞿曇□可詣多水河浴□世

575c18□尊問曰□梵志□若詣多水河浴者□彼得何

575c19□等□梵志答曰□瞿曇□彼多水河者□此是世

575c20□間齋潔之相·度相·福相□瞿曇□若詣多水河

575c21□浴者□彼則淨除於一切惡□爾時□世尊爲彼

575c22□梵志而說頌曰

575c23□　妙好首梵志　　若入多水河

575c24□　是愚常遊戱　　不能淨黑業

575c25□　好首何往泉　　何義多水河

575c26□　人作不善業　　淸水何所益

575c27□　淨者無垢穢　　淨者常說戒

575c28□　淨者淸白業　　常得淸淨行

575c29□　若汝不殺生　　常不與不取

576a01□　眞諦不妄語　　常正念正知

576a02□　梵志如是學　　一切衆生安

576a03□　梵志何還家　　家泉無所淨

576a04□　梵志汝當學　　淨洗以善法

576a05□　何須弊惡水　　但去身體垢

576a06□　梵志白佛曰　　我亦作是念

576a07□　淨洗以善法　　何須弊惡水

576a08□　梵志聞佛敎　　心中大歡喜

576a09□　卽時禮佛足　　歸命佛法衆

576a10□梵志白曰□世尊□我已知□善逝□我已解□我今

576a11□自歸佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優

576a12□婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說如

576a13□是□好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說□歡喜

576a14□奉行

576a15□水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)

576a16□　　(九四)中阿含穢品黑比丘經第八(第二小

576a17□　　土城誦)

576a18□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在東園鹿母

576a19□堂□是時□黑比丘鹿母子常喜□諍□往詣佛

576a20□所□世尊遙見黑比丘來□因黑比丘故□告諸

576a21□比丘□或有一人常喜□諍□不稱止諍□若有

576a22□一人常喜□諍□不稱止諍者□此法不可樂□

576a23□不可愛喜□不能令愛念□不能令敬重□不

576a24□能令修習□不能令攝持□不能令得沙

576a25□門□不能令得一意□不能令得涅槃□或

576a26□有一人惡欲□不稱止惡欲□若有一人惡欲□

576a27□不稱止惡欲者□此法不可樂□不可愛喜□

576a28□不能令愛念□不能令敬重□不得令修習□

576a29□不能令攝持□不能令得沙門□不能令

576b01□得一意□不能令得涅槃□或有一人犯戒·

576b02□越戒·缺戒·穿戒·汚戒□不稱持戒□若有一人

576b03□犯戒·越戒·缺戒·穿戒·汚戒·不稱持戒者□此法

576b04□不可樂□不可愛喜□不能令愛念·不能令

576b05□敬重□不能令修習□不能令攝持□不能令

576b06□得沙門□不能令得一意□不能令得涅槃

576b07□或有一人有瞋纏·有不語結·有□嫉·有諛

576b08□諂欺□·有無□無愧□不稱□愧□若有一人

576b09□有瞋纏·有不語結·有□嫉·有諛諂欺□·

576b10□有無□無愧·不稱□愧者□此法不可樂□

576b11□不可愛喜□不能令愛念□不能令敬重□不

576b12□能令修習□不能令攝持□不能令得沙門□

576b13□不能令得一意□不能令得涅槃□或有一

576b14□人不經勞諸梵行□不稱經勞諸梵行□若有

576b15□一人不經勞諸梵行□不稱經勞諸梵行者□

576b16□此法不可樂□不可愛喜□不能令愛念□不

576b17□能令敬重□不能令修習□不能令攝持□不

576b18□能令得沙門□不能令得一意□不能令

576b19□得涅槃□或有一人不觀諸法□不稱觀諸

576b20□法□若有一人不觀諸法□不稱觀諸法者□

576b21□此法不可樂□不可愛喜□不能令愛念□不

576b22□能令敬重□不能令修習□不能令攝持□

576b23□不能令得沙門□不能令得一意□不能令

576b24□得涅槃□或有一人不宴坐□不稱宴坐□若

576b25□有一人不宴坐□不稱宴坐者□此法不可

576b26□樂□不可愛喜□不能令愛念□不能令敬重□

576b27□不能令修習□不能令攝持□不能令得沙

576b28□門□不能令得一意□不能令得涅槃□此人

576b29□雖作是念□令諸梵行者供養·恭敬·禮事於

576c01□我□然諸梵行者不供養·恭敬·禮事於彼□所

576c02□以者何□彼人有此無量惡法□因彼有此無量

576c03□惡法故□令諸梵行者不供養·恭敬·禮事於

576c04□彼□猶如惡馬繫在□養□雖作是念□令人繫

576c05□我著安隱處□與我好飮食·好看視我□然人

576c06□不繫著安隱處□不與好飮食·不好看視□所

576c07□以者何□彼馬有惡法□謂極□弊·不溫良故□

576c08□令人不繫著安隱處□不與好飮食·不好看

576c09□視□如是□此人雖作是念□令諸梵行者供養·

576c10□恭敬·禮事於我□然諸梵行者不供養·恭敬·

576c11□禮事於彼□所以者何□彼人有此無量惡法□

576c12□因彼有此無量惡法故□令諸梵行者不供

576c13□養·恭敬·禮事於彼□或有一人不喜□諍□稱

576c14□譽止諍□若有一人不喜□諍□稱譽止諍者□

576c15□此法可樂·可愛·可喜□能令愛念□能令敬重□

576c16□能令修習□能令攝持□能令得沙門□能令

576c17□得一意□能令得涅槃□或有一人不惡欲□稱

576c18□譽止惡欲□若有一人不惡欲□稱譽止惡欲

576c19□者□此法可樂·可愛·可喜□能令愛念□能令

576c20□敬重□能令修習□能令攝持□能令得沙門□

576c21□能令得一意□能令得涅槃□或有一人不犯

576c22□戒·不越戒·不缺戒·不穿戒·不汚戒□稱譽持戒□

576c23□若有一人不犯戒·不越戒·不缺戒·不穿戒·不

576c24□汚戒□稱譽持戒者□此法可樂·可愛·可喜□能

576c25□令愛念□能令敬重□能令修習□能令攝持□能

576c26□令得沙門·能令得一意□能令得涅槃□或

576c27□有一人無瞋纏·無不語結·無□嫉·無諛諂

576c28□欺□·無無□無愧□稱譽□愧□若有一人無

576c29□瞋纏·無不語結·無□嫉·無諛諂欺□·無

577a01□無□無愧□稱譽□愧者□此法可樂·可愛·可

577a02□喜□能令愛念□能令敬重□能令修習□能令

577a03□攝持□能令得沙門□能令得一意□能令得

577a04□涅槃□或有一人經勞諸梵行□稱譽經勞諸

577a05□梵行□若有一人經勞諸梵行□稱譽經勞諸

577a06□梵行者□此法可樂·可愛·可喜□能令愛念□

577a07□能令敬重□能令修習□能令攝持□能令得沙

577a08□門□能令得一意□能令得涅槃□或有一人

577a09□觀諸法□稱譽觀諸法□若有一人觀諸法□

577a10□稱譽觀諸法者□此法可樂·可愛·可喜□能令

577a11□愛念□能令敬重□能令修習□能令攝持□能令

577a12□得沙門□能令得一意□能令得涅槃□或有

577a13□一人宴坐□稱譽宴坐□若有一人宴坐□稱譽

577a14□宴坐者□此法可樂·可愛·可喜□能令愛念□

577a15□能令敬重□能令修習□能令攝持□能令得

577a16□沙門□能令得一意□能令得涅槃□此人雖

577a17□不作是念□令諸梵行者供養·恭敬·禮事於

577a18□我□然諸梵行者供養·恭敬·禮事於彼□所以

577a19□者何□彼人有此無量善法□因彼有此無量

577a20□善法故□令諸梵行者供養·恭敬·禮事於彼□

577a21□猶如良馬繫在□養□雖不作是念□令人繫

577a22□我著安隱處□與我好飮食·好看視我□然人

577a23□繫彼著安隱處□與好飮食·好看視之□所以

577a24□者何□彼馬有善法□謂軟調好·極溫良故□令

577a25□人繫著於安隱處□與好飮食·好看視之□如

577a26□是□此人雖不作是念□令諸梵行者供養·

577a27□恭敬·禮事於我□然諸梵行者供養·恭敬·禮

577a28□事於彼□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

577a29□喜奉行

577b01□黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)

577b02□　　(九五)中阿含穢品住法經第九(第二小土

577b03□　　城誦)

577b04□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

577b05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我說退善法不住·

577b06□不增□我說住善法不退·不增□我說增善法不

577b07□退·不住□云何退善法不住·不增□比丘者□若有

577b08□篤信·禁戒·博聞·布施·智慧·辯才□阿含及其所

577b09□得□彼人於此法退不住·不增□是謂退善法

577b10□不住·不增□云何住善法不退·不增□比丘者□若

577b11□有篤信·禁戒·博聞·布施·智慧·辯才·阿含及其

577b12□所得□彼人於此法住不退·不增□是謂住善

577b13□法不退·不增□云何增善法不退·不住□比丘者□

577b14□若有篤信·禁戒·博聞·布施·智慧·辯才·阿含及

577b15□其所得□彼人於此法增不退·不住□是謂增

577b16□善法不退·不住□比丘者□作如是觀□必多所

577b17□饒益□我爲多行增伺□爲多行無增伺□我

577b18□爲多行瞋□心□爲多行無瞋□心□我爲多

577b19□行睡眠纏□爲多行無睡眠纏□我爲多行調·

577b20□貢高·爲多行無調·貢高□我爲多行疑惑□爲

577b21□多行無疑惑□我爲多行身諍□爲多行無身

577b22□諍□我爲多行穢汚心□爲多行無穢汚心□我

577b23□爲多行信·爲多行不信□我爲多行精進□爲

577b24□多行懈怠□我爲多行念□爲多行無念□我爲

577b25□多行定□爲多行無定□我爲多行惡慧□爲多

577b26□行無惡慧□若比丘觀時則知我多行增伺·瞋

577b27□□心·睡眠纏·調·貢高·疑惑·身諍·穢汚心·不信·

577b28□懈怠·無念·無定·多行惡慧者□彼比丘欲滅此

577b29□惡不善法故□便以速求方便□學極精勤□正

577c01□念正智□忍不令退□猶人爲火燒頭·燒衣□急

577c02□求方便救頭·救衣□如是比丘欲滅此惡不

577c03□善法故□便以速求方便□學極精勤□正念正

577c04□智□忍不令退□若比丘觀時則知我多行無

577c05□貪伺·若無瞋□心·無睡眠纏·無調貢高·無

577c06□疑惑·無身諍·無穢汚心·有信·有進·有念·

577c07□有定·多行無惡慧者□彼比丘欲住此善法□

577c08□不忘·不退修行廣布故□便以速求方便□學

577c09□極精勤□正念正智□忍不令退□猶人爲火燒

577c10□頭·燒衣□急求方便救頭·救衣□如是比丘

577c11□欲住此善法□不忘·不退修行廣布故□便以

577c12□速求方便□學極精勤□正念正智□忍不令退

577c13□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行□

577c14□住法經第九竟(六百三十一字)

577c15□　　(九六)中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)

577c16□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

577c17□獨園□爾時□尊者舍梨子告諸比丘□諸賢□若

577c18□有比丘·比丘尼未聞法者不得聞□已聞法

577c19□者便忘失□若使有法本所修行□廣布誦習□

577c20□慧之所解□彼不復憶□知而不知□諸賢□是謂

577c21□比丘·比丘尼淨法衰退□諸賢□若有比丘·比丘

577c22□尼未聞法者便得聞□已聞法者不忘失□若

577c23□使有法本所修行□廣布誦習□慧之所解□彼

577c24□常憶念□知而復知□是謂比丘·比丘尼淨法轉

577c25□增□諸賢□比丘者□當作如是觀□我爲有增

577c26□伺□爲無有增伺□我爲有瞋□心□爲無有

577c27□瞋□心□我爲有睡眠纏□爲無有睡眠纏□我

577c28□爲有調·貢高□爲無有調·貢高□我爲有疑惑□

577c29□爲無有疑惑□我爲有身諍□爲無有身諍□我

578a01□爲有穢汚心□爲無有穢汚心□我爲有信□爲

578a02□無有信□我爲有進□爲無有進□我爲有念□爲

578a03□無有念□我爲有定□爲無有定□我爲有惡慧□

578a04□爲無有惡慧□諸賢□若比丘觀時則知□我有

578a05□增伺·有瞋□心·有睡眠纏·有調貢高·有

578a06□疑惑·有身諍·有穢汚心□無信·無進·無念·無

578a07□定有惡慧者□諸賢□彼比丘欲滅此惡不善

578a08□法故□便以速求方便□學極精勤□正念正智□

578a09□忍不令退□諸賢□猶人爲火燒頭·燒衣□急

578a10□求方便救頭·救衣□諸賢□如是比丘欲滅

578a11□此惡不善法故□便以速求方便□學極精勤□

578a12□正念正智□忍不令退□諸賢□若比丘觀時則

578a13□知□我無增伺·無瞋□心·無睡眠纏·無

578a14□調貢高·無有疑惑·無有身諍·無穢汚心□

578a15□有信·有進·有念·有定·無惡慧者□彼比丘欲

578a16□住此善法□不忘不退□修行廣布故□便以速

578a17□求方便□學極精勤□正念正智□忍不令退□猶

578a18□人爲火燒頭·燒衣□急求方便救頭·救衣□

578a19□諸賢□如是比丘欲住此善法□不忘不退□修

578a20□行廣布故□便以速求方便□學極精勤□正念

578a21□正智□忍不令退□尊者舍梨子所說如是□彼

578a22□諸比丘聞尊者舍梨子所說□歡喜奉行

578a23□無經第十竟(五百六十八字)

578a24□中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)

578a25□中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土

578a26□城誦)

578b01□中阿含經卷第二十四

578b02□

578b03□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

578b04□　　因品第四(有十經)(第二小土城誦)

578b05□　因·處·二苦陰　　增上心·及念

578b06□　師子吼·優曇　　願·想最在後

578b07□　　(九七)中阿含因品大因經第一

578b08□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟

578b09□曇拘樓都邑□爾時□尊者阿難閑居獨處□宴坐

578b10□思惟□心作是念□此緣起甚奇□極甚深□明亦甚

578b11□深□然我觀見至淺至淺□於是□尊者阿難則

578b12□於□時從宴坐起□往詣佛所□稽首佛足□

578b13□□住一面□白曰□世尊□我今閑居獨處□宴坐思

578b14□惟□心作是念□此緣起甚奇□極甚深□明亦甚

578b15□深□然我觀見至淺至淺□世尊告曰□阿難□汝

578b16□莫作是念□此緣起至淺至淺□所以者何□此

578b17□緣起極甚深□明亦甚深□阿難□於此緣起不

578b18□知如眞□不見如實□不覺不達故□念

578b19□彼衆生如織機相鎖□如蘊蔓草□多

578b20□有調亂□□□喧鬧□從此世至彼世□從彼

578b21□世至此世□往來不能出過生死□阿難□是

578b22□故知此緣起極甚深□明亦甚深□阿難□若有

578b23□問者□老死有緣耶□當如是答□老死有緣□

578b24□若有問者□老死有何緣□當如是答□緣於

578b25□生也□阿難□若有問者□生有緣耶□當如是

578b26□答□生亦有緣□若有問者□生有何緣□當如

578b27□是答□緣於有也□阿難□若有問者□有有緣

578b28□耶□當如是答□有亦有緣□若有問者□有有

578b29□何緣□當如是答□緣於受也□阿難□若有問

578c01□者□受有緣耶□當如是答□受亦有緣□若有

578c02□問者□受有何緣□當如是答□緣於愛也□阿

578c03□難□是爲緣愛有受□緣受有有□緣有有

578c04□生□緣生有老死□緣老死有愁□□啼哭·憂苦·

578c05□懊惱皆緣老死有□如此具足純生大苦陰

578c06□阿難□緣生有老死者□此說緣生有老死□

578c07□當知所謂緣生有老死□阿難□若無生□魚·魚

578c08□種□鳥·鳥種□蚊·蚊種□龍·龍種□神·神種□鬼·鬼種□天·

578c09□天種□人·人種□阿難□彼彼衆生隨彼彼處□若

578c10□無生□各各無生者□設使離生□當有老死耶

578c11□答曰□無也□阿難□是故當知是老死因·老死

578c12□習·老死本·老死緣者□謂此生也□所以者何□

578c13□緣生故則有老死□阿難□緣有有生者□此

578c14□說緣有有生□當知所謂緣有有生□阿難□若

578c15□無有□魚·魚種□鳥□鳥種□蚊·蚊種□龍·龍種□神·神種□

578c16□鬼·鬼種□天·天種□人·人種□阿難□彼彼衆生隨彼

578c17□彼處無有□各各無有者□設使離有□當有生

578c18□耶□答曰□無也□阿難□是故當知是生因·生習·

578c19□生本·生緣者□謂此有也□所以者何□緣有故則

578c20□有生□阿難□緣受有有者□此說緣受有有□

578c21□當知所謂緣受有有□阿難□若無受□各各無

578c22□受者□設使離受□當復有有□施設有有耶

578c23□答曰□無也□阿難□是故當知是有因·有習·有本·

578c24□有緣者□謂此受也□所以者何□緣受故則有

578c25□有□阿難□緣愛有受者□此說緣愛有受□當

578c26□知所謂緣愛有受□阿難□若無愛□各各無

578c27□愛者□設使離愛□當復有受立於受耶□答

578c28□曰□無也□阿難□是故當知是受因·受習·受本·

578c29□受緣者□謂此愛也□所以者何□緣愛故則有

579a01□受□阿難□是爲緣愛有求□緣求有利□緣

579a02□利有分□緣分有染欲□緣染欲有著□

579a03□緣著有□□緣□有家□緣家有守□阿

579a04□難□緣守故便有刀杖□□諍·諛諂·欺□·妄言·兩

579a05□舌□起無量惡不善之法□有如此具足純生

579a06□大苦陰□阿難□若無守□各各無守者□設使離

579a07□守□當有刀杖·□諍·諛諂·欺□·妄言·兩舌□起無

579a08□量惡不善之法耶□答曰□無也□阿難□是故當

579a09□知是刀杖·□諍·諛諂·欺□·妄言·兩舌□起無量

579a10□惡不善之法□因是習·是本·是緣者□謂此守也□

579a11□所以者何□緣守故則有刀杖·□諍·諛諂·欺□·

579a12□妄言·兩舌□起無量惡不善之法□有如此具

579a13□足純生大苦陰□阿難□緣家有守者□此說

579a14□緣家有守□當知所謂緣家有守□阿難□若無

579a15□家□各各無家者□設使離家□當有守耶□答曰□

579a16□無也□阿難□是故當知是守因·守習·守本·守緣

579a17□者□謂此家也□所以者何□緣家故則有守□

579a18□阿難□緣□有家者□此說緣□有家□當知

579a19□所謂緣□有家□阿難□若無□□各各無□

579a20□者□設使離□□當有家耶□答曰□無也□阿難□

579a21□是故當知是家因·家習·家本·家緣者□謂此□

579a22□也□所以者何□緣□故則有家□阿難□緣著有

579a23□□者□此說緣著有□□當知所謂緣著有

579a24□□□阿難□若無著□各各無著者□設使離著□當

579a25□有□耶□答曰□無也□阿難□是故當知是□因·

579a26□□習·□本·□緣者□謂此著也□所以者何□緣著

579a27□故則有□□阿難□緣欲有著者□此說緣欲

579a28□有著□當知所謂緣欲有著□阿難□若無欲□

579a29□各各無欲者□設使離欲□當有著耶□答曰□

579b01□無也□阿難□是故當知是著因·著習·著本·著緣

579b02□者□謂此欲也□所以者何□緣欲故則有著□阿

579b03□難□緣分有染欲者□此說緣分有染欲□當

579b04□知所謂緣分有染欲□阿難□若無分□各各無

579b05□分者□設使離分□當有染欲耶□答曰□無也

579b06□阿難□是故當知是染欲因·染欲習·染欲本·染

579b07□欲緣者□謂此分也□所以者何□緣分故則有

579b08□染欲□阿難□緣利有分者此說緣利有分□

579b09□當知所謂緣利有分□阿難□若無利□各各無

579b10□利者□設使離利□當有分耶□答曰□無也□阿

579b11□難□是故當知是分因·分習·分本·分緣者□謂此

579b12□利也□所以者何□緣利故則有分□阿難□緣求

579b13□有利者□此說緣求有利□當知所謂緣求

579b14□有利□阿難□若無求□各各無求者□設使離

579b15□求□當有利耶□答曰□無也□阿難□是故當知

579b16□是利因·利習·利本·利緣者□謂此求也□所以者

579b17□何□緣求故別有利□阿難□緣愛有求者□此

579b18□說緣愛有求□當知所謂緣愛有求□阿難□

579b19□若無愛□各各無愛者□設使離愛□當有求耶

579b20□答曰□無也□阿難□是故當知是求因·求習·求

579b21□本·求緣者□謂此愛也□所以者何□緣愛故則

579b22□有求□阿難□欲愛及有愛□此二法因覺·

579b23□緣覺致來□阿難□若有問者□覺有緣耶□當如

579b24□是答□覺亦有緣□若有問者□覺有何緣□當

579b25□如是答□緣更樂也□當知所謂緣更樂有

579b26□覺□阿難□若無有眼更樂□各各無眼更樂

579b27□者□設使離眼更樂□當有緣眼更樂生樂

579b28□覺·苦覺·不苦不樂覺耶□答曰□無也□阿難□若

579b29□無耳·鼻·舌·身·意更樂□各各無意更樂者□設

579c01□使離意更樂□當有緣意更樂生樂覺·苦覺·

579c02□不苦不樂覺耶□答曰□無也□阿難□是故當知

579c03□是覺因·覺習·覺本·覺緣者□謂此更樂也□所以

579c04□者何□緣更樂故則有覺□阿難□若有問者□更

579c05□樂有緣耶□當如是答□更樂有緣□若有問者□

579c06□更樂有何緣□當如是答□緣名色也□當知

579c07□所謂緣名色有更樂□阿難□所行·所緣有名

579c08□身□離此行·離此緣有有對更樂耶□答曰□

579c09□無也□阿難□所行·所緣有色身□離此行·離此

579c10□緣有增語更樂耶□答曰□無也□設使離名

579c11□身及色身□當有更樂施設更樂耶□答曰□無

579c12□也□阿難□是故當知是更樂因·更樂習·更樂

579c13□本·更樂緣者□謂此名色也□所以者何□緣名

579c14□色故則有更樂□阿難□若有問者□名色有緣

579c15□耶□當如是答□名色有緣□若有問者□名色

579c16□有何緣□當如是答□緣識也□當知所謂緣

579c17□識有名色□阿難□若識不入母胎者□有名

579c18□色成此身耶□答曰□無也□阿難□若識入胎

579c19□卽出者□名色會精耶□答曰□不會□阿難□若

579c20□幼童男童女識初斷壞不有者□名色轉增長

579c21□耶□答曰□不也□阿難□是故當知是名色因·

579c22□名色習·名色本·名色緣者□謂此識也□所以者

579c23□何□緣識故則有名色□阿難□若有問者□識

579c24□有緣耶□當如是答□識亦有緣□若有問者□

579c25□識有何緣□當如是答□緣名色也□當知所

579c26□謂緣名色有識□阿難□若識不得名色□若識

579c27□不立·不倚名色者□識寧有生·有老·有病·

579c28□有死·有苦耶□答曰□無也□阿難□是故當知是

579c29□識因·識習·識本·識緣者□謂此名色也□所以者

580a01□何□緣名色故則有識□阿難□是爲緣名色

580a02□有識□緣識亦有名色□由是增語□增語說傳□

580a03□傳說可施設有□謂識·名色共俱也□阿難□云

580a04□何有一見有神耶□尊者阿難白世尊曰□世

580a05□尊爲法本□世尊爲法主□法由世尊□唯願說

580a06□之□我今聞已□得廣知義□佛便告曰□阿難□諦

580a07□聽□善思念之□我當爲汝分別其義□尊者阿

580a08□難受敎而聽□佛言□阿難□或有一見覺是神□

580a09□或復有一不見覺是神□見神能覺□然神法

580a10□能覺□或復有一不見覺是神□亦不見神能

580a11□覺□然神法能覺□但見神無所覺□阿難□若有一

580a12□見覺是神者□應當問彼□汝有三覺樂覺·苦

580a13□覺·不苦不樂覺□汝此三覺爲見何覺是神

580a14□耶□阿難□當復語彼□若有覺樂覺者□彼於

580a15□爾時二覺滅苦覺·不苦不樂覺□彼於爾時

580a16□唯覺樂覺□樂覺者□是無常法·苦法·滅法□若樂

580a17□覺已滅□彼不作是念□非爲神滅耶□阿難□

580a18□若復有一覺苦覺者□彼於爾時二覺滅樂

580a19□覺·不苦不樂覺□彼於爾時唯覺苦覺□苦覺

580a20□者□是無常法·苦法·滅法□若苦覺已滅□彼不

580a21□作是念□非爲神滅耶□阿難□若復有一覺

580a22□不苦不樂覺者□彼於爾時二覺滅樂覺·苦

580a23□覺□彼於爾時唯覺不苦不樂覺□不苦不樂

580a24□覺者□是無常法·苦法·滅法□若不苦不樂覺已

580a25□滅□彼不作是念□非爲神滅耶□阿難□彼如

580a26□是無常法但離苦樂□當復見覺是神耶

580a27□答曰□不也□阿難□是故彼如是無常法但

580a28□離苦樂□不應復見覺是神也□阿難□若復

580a29□有一不見覺是神□然神能覺□見神法能覺

580b01□者□應當語彼□汝若無覺者□覺不可得□不

580b02□應說是我所有□阿難□彼當復如是見覺

580b03□不是神□然神能覺□見神法能覺耶□答曰□不

580b04□也□阿難□是故彼不應如是見覺非神□神

580b05□能覺□見神法能覺□阿難□若復有一不見

580b06□覺是神□亦不見神能覺□然神法能覺□但見

580b07□神無所覺者□應當語彼□汝若無覺都不可

580b08□得□神離覺者□不應神淸淨□阿難□彼當復見

580b09□覺非神□亦不見神能覺·神法能覺□但見神

580b10□無所覺耶□答曰□不也□阿難□是故彼不應

580b11□如是見覺非神□亦不見神能覺·神法能覺□

580b12□但見神無所覺□是謂有一見有神也□阿

580b13□難□云何有一不見有神耶□尊者阿難白世

580b14□尊曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法由世

580b15□尊□唯願說之□我今聞已□得廣知義□佛便告

580b16□曰□阿難□諦聽□善思念之□我當爲汝分別

580b17□其義□尊者阿難受敎而聽□佛言□阿難□或有

580b18□一不見覺是神□亦不見神能覺□然神法能

580b19□覺□亦不見神無所覺□彼如是不見已□則不

580b20□受此世間□彼不受已□則不疲勞□不疲勞已□

580b21□便般涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已辦□

580b22□不更受有□知如眞□阿難□是謂增語□增語說

580b23□傳□傳說可施設有□知是者□則無所受□阿難□

580b24□若比丘如是正解脫者□此不復有見如來

580b25□終□見如來不終□見如來終·不終□見如來亦

580b26□非終亦非不終□是謂有一不見有神也□阿

580b27□難□云何有一有神施設而施設耶□尊者阿

580b28□難白世尊曰□世尊爲法本□世尊爲法主□

580b29□法由世尊□唯願說之□我今聞已□得廣知義

580c01□佛便告曰□阿難□諦聽□善思念之□我當爲汝

580c02□分別其義□尊者阿難受敎而聽□佛言□阿難□

580c03□或有一少色是神施設而施設□或復有一

580c04□非少色是神施設而施設□無量色是神施設

580c05□而施設□或復有一非少色是神施設而施設□

580c06□亦非無量色是神施設而施設□少無色是

580c07□神施設而施設□或復有一非少色是神施設

580c08□而施設□亦非無量色是神施設而施設□

580c09□亦非少無色是神施設而施設□無量無色

580c10□是神施設而施設□阿難□若有一少色是神

580c11□施設而施設者□彼今少色是神施設而施設□

580c12□身壞命終□亦如是說·亦如是見□有神若離

580c13□少色時□亦如是如是思□彼作如是念□阿

580c14□難□如是有一少色是神施設而施設□如是

580c15□有一少色是神見著而著□阿難□若復有一

580c16□非少色是神施設而施設□無量色是神施

580c17□設而施設者□彼今無量色是神施設而施設□

580c18□身壞命終□亦如是說·亦如是見□有神若離

580c19□無量色時□亦如是如是思□彼作如是念□

580c20□阿難□如是有一無量色是神施設而施設□

580c21□如是無量色是神見著而著□阿難□若復有

580c22□一非少色是神施設而施設□亦非無量色

580c23□是神施設而施設□少無色是神施設而施設

580c24□者□彼今少無色是神施設而施設□身壞命

580c25□終□亦如是說·亦如是見□有神若離少無色

580c26□時□亦如是如是思□彼作如是念□阿難□如

580c27□是有一少無色是神施設而施設□如是有

580c28□一少無色是神見著而著□阿難□若復有一

580c29□非少色是神施設而施設□亦非無量色是神

581a01□施設而施設□亦非少無色是神施設而施設□

581a02□無量無色是神施設而施設者□彼今無量無

581a03□色是神施設而施設□身壞命終□亦如是說·

581a04□亦如是見□有神若離無量無色時□亦如是

581a05□如是思□彼作如是念□阿難□如是有一無

581a06□量無色是神施設而施設□如是有一無量

581a07□無色是神見著而著□是謂有一有神施設而

581a08□施設也□阿難□云何有一無神施設而施設

581a09□耶□尊者阿難白世尊曰□世尊爲法本□世尊

581a10□爲法主□法由世尊□唯願說之□我今聞已□得

581a11□廣知義□佛便告曰□阿難□諦聽□善思念之□

581a12□我當爲汝分別其義□尊者阿難受敎而聽

581a13□佛言□阿難□或有一非少色是神施設而施

581a14□設□亦非無量色是神施設而施設□亦非少

581a15□無色是神施設而施設□亦非無量無色是

581a16□神施設而施設□阿難□若有一非少色是神

581a17□施設而施設者□彼非今少色是神施設而施

581a18□設□身壞命終□亦不如是說·亦不如是見□

581a19□有神若離少色時□亦不如是如是思□亦不

581a20□作如是念□阿難□如是有一非少色是神

581a21□施設而施設□如是有一非少色是神不見

581a22□著而著□阿難□若復有一非無量色是神施

581a23□設而施設者□彼非今無量色是神施設而施

581a24□設□身壞命終□亦不如是說·亦不如是見□

581a25□有神若離無量色時□亦不如是如是思□亦

581a26□不作如是念□阿難□如是有一非無量色

581a27□是神施設而施設□如是有一非無量色是

581a28□神不見著而著□阿難□若復有一非少無色

581a29□是神施設而施設者□彼非今少無色是神

581b01□施設而施設□身壞命終□亦不如是說·亦不

581b02□如是見□有神若離少無色時□亦不如是如

581b03□是思□亦不作如是念□阿難□如是有一非

581b04□少無色是神施設而施設□如是有一非少無

581b05□色是神不見著而著□阿難□若復有一非無量

581b06□無色是神施設而施設者□彼非今無量無色

581b07□是神施設而施設□身壞命終□亦不如是說·

581b08□亦不如是見□有神若離無量無色時□亦不

581b09□如是如是思□亦不作如是念□阿難□如是

581b10□有一非無量無色是神施設而施設□如是

581b11□有一非無量無色是神不見著而著□阿難□

581b12□是謂有一無神施設而施設也□復次□阿難□

581b13□有七識住及二處□云何七識住□有色衆生

581b14□若干身·若干想□謂人及欲天□是謂第一識

581b15□住□復次□阿難□有色衆生若干身·一想□謂梵天

581b16□初生不夭壽□是謂第二識住□復次□阿難□有

581b17□色衆生一身·若干想□謂晃昱天□是謂第三

581b18□識住□復次□阿難□有色衆生一身·一想□謂遍

581b19□淨天□是謂第四識住□復次□阿難□有無色衆

581b20□生度一切色想□滅有對想□不念若干想□無

581b21□量空處□是空處成就遊□謂無量空處天□是

581b22□謂第五識住□復次□阿難□有無色衆生度一

581b23□切無量空處□無量識處□是識處成就遊□謂

581b24□無量識處天□是謂第六識住□復次□阿難□有

581b25□無色衆生度一切無量識處□無所有處□是

581b26□無所有處成就遊□謂無所有處天□是謂第七

581b27□識住□阿難□云何有二處□有色衆生無想無覺□

581b28□謂無想天□是謂第一處□復次□阿難□有無色

581b29□衆生度一切無所有處□非有想非無想處□

581c01□是非有想非無想處成就遊□謂非有想非無

581c02□想處天□是謂第二處□阿難□第一識住者□有

581c03□色衆生若干身·若干想□謂人及欲天□若有比

581c04□丘知彼識住·知識住習□知滅·知味·知患·

581c05□知出要如眞□阿難□此比丘寧可樂彼識住□

581c06□計著住彼識住耶□答曰□不也□阿難□第二

581c07□識住者□有色衆生若干身·一想□謂梵天初生

581c08□不夭壽□若有比丘知彼識住·知識住習□

581c09□知滅·知味·知患·知出要如眞□阿難□此比丘

581c10□寧可樂彼識住□計著住彼識住耶□答曰□不

581c11□也□阿難□第三識住者□有色衆生一身·若干

581c12□想□謂晃昱天□若有比丘知彼識住·知識

581c13□住習□知滅·知味·知患·知出要如眞□阿難□此

581c14□比丘寧可樂彼識住□計著住彼識住耶□答

581c15□曰□不也□阿難□第四識住者□有色衆生一身·

581c16□一想□謂遍淨天□若有比丘知彼識住·知識

581c17□住習□知滅·知味·知患·知出要如眞□阿難□此

581c18□比丘寧可樂彼識住□計著住彼識住耶□答

581c19□曰□不也□阿難□第五識住者□無色衆生度一

581c20□切色想□滅有對想□不念若干想□無量空處□

581c21□是空處成就遊□謂無量空處天□若有比丘

581c22□知彼識住·知識住習□知滅·知味·知患·知

581c23□出要如眞□阿難□此比丘寧可樂彼識住□計著

581c24□住彼識住耶□答曰□不也□阿難□第六識住

581c25□者□無色衆生度一切無量空處□無量識處□

581c26□是識處成就遊□謂無量識處天□若有比丘

581c27□知彼識住·知識住習□知滅·知味·知患·知

581c28□出要如眞□阿難□此比丘寧可樂彼識住□計

581c29□著住彼識住耶□答曰□不也□阿難□第七識

582a01□住者□無色衆生度一切無量識處□無所有處□

582a02□是無所有處成就遊□謂無所有處天□若有比

582a03□丘知彼識住·知識住習□知滅·知味·知患·

582a04□知出要如眞□阿難□此比丘寧可樂彼識住□

582a05□計著住彼識住耶□答曰□不也□阿難□第一

582a06□處者□有色衆生無想無覺□謂無想天□若有

582a07□比丘知彼處·知彼處習□知滅·知味·知患·

582a08□知出要如眞□阿難□此比丘寧可樂彼處□計

582a09□著住彼處耶□答曰□不也□阿難□第二處者□

582a10□無色衆生度一切無所有處□非有想非無想

582a11□處□是非有想非無想處成就遊□謂非有想非

582a12□無想處天□若有比丘知彼處·知彼處習□

582a13□知滅·知味·知患·知出要如眞□阿難□此比丘

582a14□寧可樂彼處□計著住彼處耶□答曰□不也□阿

582a15□難□若有比丘彼七識住及二處知如眞□心

582a16□不染著□得解脫者□是謂比丘阿羅訶□名慧

582a17□解脫□復次□阿難□有八解脫□云何爲八□色觀

582a18□色□是謂第一解脫□復次□內無色想外觀色□

582a19□是謂第二解脫□復次□淨解脫身作證成就遊□

582a20□是謂第三解脫□復次□度一切色想□滅有對

582a21□想□不念若干想□無量空處□是無量空處成

582a22□就遊□是謂第四解脫□復次□度一切無量空

582a23□處□無量識處□是無量識處成就遊□是謂第

582a24□五解脫□復次□度一切無量識處□無所有處□是

582a25□無所有處成就遊□是謂第六解脫□復次□度一

582a26□切無所有處□非有想非無想處□是非有想非

582a27□無想處成就遊□是謂第七解脫□復次□度一切

582a28□非有想非無想處想□知滅解脫□身作證成就

582a29□遊□及慧觀諸漏盡知□是謂第八解脫□阿難□

582b01□若有比丘彼七識住及二處知如眞□心不

582b02□染著□得解脫□及此八解脫□順逆身作證成就

582b03□遊□亦慧觀諸漏盡者□是謂比丘阿羅訶□名俱

582b04□解脫□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所

582b05□說□歡喜奉行

582b06□大因經第一竟(五千四百七十二字)

582b07□　　(九八)中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)

582b08□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟

582b09□曇拘樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□有一道淨

582b10□衆生□度憂畏□滅苦惱□斷啼哭□得正法□謂

582b11□四念處□若有過去諸如來·無所著·等正覺

582b12□悉斷五蓋·心穢·慧羸□立心正住於四念處□修

582b13□七覺支□得覺無上正盡之覺□若有未來諸

582b14□如來·無所著·等正覺悉斷五蓋·心穢·慧羸□立

582b15□心正住於四念處□修七覺支□得覺無上正

582b16□盡之覺□我今現在如來·無所著·等正覺□我亦

582b17□斷五蓋·心穢·慧羸□立心正住於四念處□修七

582b18□覺支□得覺無上正盡之覺□云何爲四□觀身

582b19□如身念處□如是觀覺心法如法念處□云何觀

582b20□身如身念處□比丘者□行則知行□住則知住□坐

582b21□則知坐□臥則知臥□眠則知眠□寤則知寤□眠

582b22□寐則知眠寤□如是比丘觀內身如身□觀外

582b23□身如身□立念在身□有知有見□有明有達□

582b24□是謂比丘觀身如身□復次□比丘觀身如身□

582b25□比丘者□正知出入□善觀分別□屈伸低□□儀

582b26□容庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐臥□眠

582b27□寤語默皆正知之□如是比丘觀內身如身□

582b28□觀外身如身□立念在身□有知有見□有明有

582b29□達□是謂比丘觀身如身□復次□比丘觀身如

582c01□身□比丘者□生惡不善念□以善法念治斷滅

582c02□止□猶木工師·木工弟子□彼持墨繩□用□

582c03□於木□則以利斧斫治令直□如是比丘生惡

582c04□不善念□以善法念治斷滅止□如是比丘觀

582c05□內身如身□觀外身如身□立念在身□有知有

582c06□見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□比

582c07□丘觀身如身□比丘者□齒齒相著□舌逼上□□

582c08□以心治心□治斷滅止□猶二力士捉一羸人□處

582c09□處捉旋□自在打鍛□如是比丘齒齒相著□舌逼

582c10□上□□以心治心□治斷滅止□如是比丘觀內

582c11□身如身□觀外身如身□立念在身□有知有見□

582c12□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□比丘

582c13□觀身如身□比丘者□念入息卽知念入息□念

582c14□出息卽知念出息□入息長卽知入息長□出息

582c15□長卽知出息長□入息短卽知入息短□出息短

582c16□卽知出息短□學一切身息入□覺一切身息

582c17□出□學止身行息入□學止口行息出□如是

582c18□比丘觀內身如身□觀外身如身□立念在身□

582c19□有知有見□有明有達□是謂比丘觀身如身

582c20□復次□比丘觀身如身□比丘者□離生喜樂□漬

582c21□身潤澤□普遍充滿於此身中□離生喜樂無處

582c22□不遍□猶工浴人器盛□豆□水和成□□水漬

582c23□潤澤□普遍充滿無處不周□如是比丘離生喜

582c24□樂□漬身潤澤□普遍充滿於此身中□離生喜樂

582c25□無處不遍□如是比丘觀內身如身□觀外身

582c26□如身□立念在身□有知有見□有明見達□是謂

582c27□比丘觀身如身□復次□比丘觀身如身□比丘

582c28□者□定生喜樂□漬身潤澤□普遍充滿於此身中□

582c29□定生喜樂無處不遍□猶如山泉□淸淨不濁□

583a01□充滿流溢□四方水來□無緣得入□卽彼泉底□水

583a02□自涌出□流溢於外□漬山潤澤□普遍充滿無

583a03□處不周□如是比丘定生喜樂□漬身潤澤□普遍

583a04□充滿於此身中□定生喜樂無處不遍□如是

583a05□比丘觀內身如身□觀外身如身□立念在身□

583a06□有知有見□有明有達□是謂比丘觀身如

583a07□身□復次□比丘觀身如身□比丘者□無喜生樂□漬

583a08□身潤澤□普遍充滿於此身中□無喜生樂無處

583a09□不遍□猶靑蓮華□紅·赤·白蓮□水生水長□在於水

583a10□底□彼根莖華葉悉漬潤澤□普遍充滿無處不

583a11□周□如是比丘無喜生樂□漬身潤澤□普遍充滿

583a12□於此身中□無喜生樂無處不遍□如是比丘

583a13□觀內身如身□觀外身如身□立念在身□有知

583a14□有見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□

583a15□比丘觀身如身□比丘者□於此身中□以淸淨

583a16□心意解遍滿成就遊□於此身中□以淸淨心

583a17□無處不遍□猶有一人□被七□衣或八□衣□

583a18□從頭至足□於其身體無處不覆□如是比丘

583a19□於此身中□以淸淨心無處不遍□如是比丘

583a20□觀內身如身□觀外身如身□立念在身□有知

583a21□有見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□

583a22□比丘觀身如身□比丘者□念光明想□善受善

583a23□持□善憶所念□如前後亦然□如後前亦然□如

583a24□晝夜亦然□如夜晝亦然□如下上亦然□如上

583a25□下亦然□如是不顚倒□心無有纏□修光明心□

583a26□心終不爲闇之所覆□如是比丘觀內身如

583a27□身□觀外身如身□立念在身□有知有見□有

583a28□明有達□是謂比丘觀身如身□復次□比丘觀

583a29□身如身□比丘者□善受觀相□善憶所念□猶

583b01□如有人□坐觀臥人□臥觀坐人□如是比丘善

583b02□受觀相□善憶所念□如是比丘觀內身如身□

583b03□觀外身如身□立念在身□有知有見□有明有

583b04□達□是謂比丘觀身如身□復次□比丘觀身如

583b05□身□比丘者□此身隨住□隨其好惡□從頭至足□

583b06□觀見種種不淨充滿□我此身中有髮·□·爪·

583b07□齒·□細薄膚·皮·肉·筋·骨·心·腎·肝·肺·大腸·小

583b08□腸·脾·胃·□糞·腦及腦根·淚·汗·涕·唾·膿·血·肪·髓·

583b09□涎·膽·小便□猶如器盛若干種子□有目之士□

583b10□悉見分明□謂稻·粟種·蔓菁·芥子□如是比丘

583b11□此身隨住□隨其好惡□從頭至足□觀見種種

583b12□不淨充滿□我此身中有髮·□·爪·齒·□細薄

583b13□膚·皮·肉·筋·骨·心·腎·肝·肺·大腸·小腸·脾·胃·□糞·

583b14□腦及腦根·淚·汗·涕·唾·膿·血·肪·髓·涎·膽·小便□

583b15□如是比丘觀內身如身□觀外身如身□立念

583b16□在身□有知有見□有明有達□是謂比丘觀

583b17□身如身□復次□比丘觀身如身□比丘者□觀

583b18□身諸界□我此身中有地界·水界·火界·風界·空

583b19□界·識界·猶如屠兒殺牛□剝皮布地於上□

583b20□分作六段□如是比丘觀身諸界□我此身中□

583b21□地界·水界·火界·風界·空界·識界□如是比丘觀

583b22□內身如身□觀外身如身□立念在身□有知有

583b23□見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□比

583b24□丘觀身如身□比丘者□觀彼死屍□或一·二

583b25□日□至六·七日□烏□所啄□豺狼所食□火燒埋

583b26□地□悉腐爛壞□見已自比□今我此身亦復如是□

583b27□俱有此法□終不得離□如是比丘觀內身

583b28□如身□觀外身如身□立念在身□有知有見□

583b29□有明有達□是謂比丘觀身如身□復次□比丘

583c01□觀身如身□比丘者□如本見息道骸骨靑色□

583c02□爛腐食半□骨□在地□見已自比□今我此身

583c03□亦復如是□俱有此法□終不得離□如是比丘

583c04□觀內身如身□觀外身如身□立念在身□有

583c05□知有見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復

583c06□次□比丘觀身如身□比丘者□如本見息道□

583c07□離皮肉血□唯筋相連□見已自比□今我此身亦

583c08□復如是□俱有此法□終不得離□如是比丘

583c09□觀內身如身□觀外身如身□立念在身□有

583c10□知有見□有明有達□是謂比丘觀身如身□復

583c11□次□比丘觀身如身□比丘者□如本見息道

583c12□骨節解散□散在諸方□足骨·□骨·□骨·□骨·

583c13□脊骨·肩骨·頸骨·□□骨□各在異處□見已自比□

583c14□今我此身亦復如是□俱有此法□終不得離□

583c15□如是比丘觀內身如身□觀外身如身□立念

583c16□在身□有知有見□有明有達□是謂比丘觀

583c17□身如身□復次□比丘觀身如身□比丘者□如本

583c18□見息道骨白如螺□靑猶□色□赤若血塗□腐

583c19□壞碎□□見已自比□今我此身亦復如是□俱

583c20□有此法□終不得離□如是比丘觀內身如

583c21□身□觀外身如身□立念在身□有知有見□有

583c22□明有達□是謂比丘觀身如身□若比丘·比丘

583c23□尼□如是少少觀身如身者□是謂觀身如身

583c24□念處□云何觀覺如覺念處□比丘者□覺樂覺

583c25□時□便知覺樂覺□覺苦覺時□便知覺苦覺□覺

583c26□不苦不樂覺時□便知覺不苦不樂覺□覺樂

583c27□身·苦身·不苦不樂身□樂心·苦心·不苦不樂心□

583c28□樂食·苦食·不苦不樂食□樂無食·苦無食·不苦

583c29□不樂無食□樂欲·苦欲·不苦不樂欲□樂無欲·苦

584a01□無欲覺·不苦不樂無欲覺時□便知覺不苦不

584a02□樂無欲覺□如是比丘觀內覺如覺□觀外覺

584a03□如覺□立念在覺□有知有見□有明有達□是

584a04□謂比丘觀覺如覺□若比丘·比丘尼如是少

584a05□少觀覺如覺者□是謂觀覺如覺念處□云何觀

584a06□心如心念處□比丘者·有欲心知有欲心如眞□

584a07□無欲心知無欲心如眞□有□無□·有癡無癡·

584a08□有穢汚無穢汚·有合有散·有下有高·有小有

584a09□大·修不修·定不定□有不解脫心知不解脫心

584a10□如眞□有解脫心知解脫心如眞□如是比丘

584a11□觀內心如心□觀外心如心□立念在心□有

584a12□知有見□有明有達□是謂比丘觀心如心□若

584a13□有比丘·比丘尼如是少少觀心如心者□是

584a14□謂觀心如心念處□云何觀法如法念處□眼緣

584a15□色生內結□比丘者□內實有結知內有結如

584a16□眞□內實無結知內無結如眞□若未生內結而

584a17□生者知如眞□若已生內結滅不復生者知

584a18□如眞□如是耳·鼻·舌·身□意緣法生內結□比丘

584a19□者□內實有結知內有結如眞□內實無結知內

584a20□無結如眞□若未生內結而生者知如眞□若已

584a21□生內結滅不復生者知如眞□如是比丘觀

584a22□內法如法□觀外法如法□立念在法□有知有

584a23□見□有明有達□是謂比丘觀法如法□謂內六

584a24□處□復次□比丘觀法如法□比丘者□內實有欲

584a25□知有欲如眞□內實無欲知無欲如眞□若未生

584a26□欲而生者知如眞□若已生欲滅不復生者

584a27□知如眞□如是瞋□·睡眠·調悔□內實有疑知

584a28□有疑如眞□內實無疑知無疑如眞□若未生疑

584a29□而生者知如眞□若已生疑滅不復生者知

584b01□如眞□如是比丘觀內法如法□觀外法如法□

584b02□立念在法□有知有見□有明有達□是謂比丘

584b03□觀法如法□謂五蓋也□復次□比丘觀法如法□

584b04□比丘者□內實有念覺支知有念覺支如眞□內

584b05□實無念覺支知無念覺支如眞□若未生念覺

584b06□支而生者知如眞□若已生念覺支便住不

584b07□忘而不衰退□轉修增廣者知如眞□如是法·

584b08□精進·喜·息·定□比丘者□內實有捨覺支知有

584b09□捨覺支如眞□內實無捨覺支知無捨覺支如

584b10□眞□若未生捨覺支而生者知如眞□若已生捨

584b11□覺支便住不忘而不衰退□轉修增廣者知

584b12□如眞□如是比丘觀內法如法□觀外法如法□

584b13□立念在法□有知有見□有明有達□是謂比丘

584b14□觀法如法□謂七覺支□若有比丘·比丘尼如

584b15□是少少觀法如法者□是謂觀法如法念處

584b16□若有比丘·比丘尼七年立心正住四念處

584b17□者□彼必得二果□或現法得究竟智□或有餘

584b18□得阿那含□置七年□六五四三二一年□若有

584b19□比丘·比丘尼七月立心正住四念處者□彼必

584b20□得二果□或現法得究竟智□或有餘得阿那

584b21□含□置七月□六五四三二一月□若有比丘·比

584b22□丘尼七日七夜立心正住四念處者□彼必

584b23□得二果□或現法得究竟智□或有餘得阿那

584b24□含□置七日七夜□六五四三二□置一日一夜□

584b25□若有比丘·比丘尼少少須臾頃立心正住四

584b26□念處者□彼朝行如是□暮必得昇進□暮行如

584b27□是□朝必得昇進□佛說如是□彼諸比丘聞佛

584b28□所說□歡喜奉行

584b29□念處經第二竟(三千一百三十七字)

584c01□中阿含經卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城

584c02□誦)

584c03□

584c04□

584c05□中阿含經卷第二十五

584c06□

584c07□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

584c08□　　(九九)因品苦陰經第三(第二小土城誦)

584c09□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

584c10□獨園□爾時□諸比丘於中食後□少有所爲□集

584c11□坐講堂□於是衆多異學□中後□佯往詣諸

584c12□比丘所□共相問訊□□坐一面□語諸比丘□諸

584c13□賢□沙門瞿曇施設知斷欲□施設知斷色□施

584c14□設知斷覺□諸賢□我等亦施設知斷欲□施設

584c15□知斷色□施設知斷覺□沙門瞿曇及我等此

584c16□二知二斷□爲有何勝·有何差別□於是□諸

584c17□比丘聞彼衆多異學所說□不是亦不非□默

584c18□然起去□□作是念□如此所說□我等當從世

584c19□尊得知□便詣佛所□稽首作禮□□坐一面□謂

584c20□與衆多異學所可共論□盡向佛說□彼時□世

584c21□尊告諸比丘□汝等卽時應如是問衆多異

584c22□學□諸賢□云何欲味□云何欲患□云何欲出

584c23□要□云何色味□云何色患□云何色出要□云何

584c24□覺味□云何覺患□云何覺出要□諸比丘□若汝

584c25□等作如是問者□彼等聞已□便更互相難

584c26□說外餘事□瞋諍轉增□必從座起□默然而退□

584c27□所以者何□我不見此世□天及魔·梵·沙門·梵志·

584c28□一切餘衆□能知此義而發遣者□唯有如來·如

584c29□來弟子或從此聞□佛言□云何欲味□謂因五

585a01□欲功德□生樂生喜□極是欲味□無復過是□

585a02□所患甚多□云何欲患□族姓子者□隨其伎

585a03□術以自存活□或作田業·或行治生·或以學

585a04□書·或明算術·或知工數·或巧刻印·或作

585a05□文章·或造手筆·或曉經書·或作勇將·或奉

585a06□事王□彼寒時則寒□熱時則熱□飢渴·疲勞·蚊

585a07□□所□□作如是業□求圖錢財□彼族姓子

585a08□如是方便□作如是行□作如是求□若不得

585a09□錢財者□便生憂苦·愁□·懊惱□心則生癡□作

585a10□如是說□唐作唐苦□所求無果□彼族姓子如

585a11□是方便作如是行□作如是求□若得錢財

585a12□者□彼便愛惜□守護密藏□所以者何□我此財

585a13□物□莫令王奪·賊劫·火燒·腐壞·亡失□出財無

585a14□利□或作諸業□而不成就□彼作如是守護密

585a15□藏□若有王奪·賊劫·火燒·腐壞·亡失□便生憂苦·

585a16□愁□·懊惱□心則生癡□作如是說□若有長夜

585a17□所可愛念者□彼則亡失□是謂現法苦陰□因

585a18□欲緣欲□以欲爲本□復次□衆生因欲緣欲□以

585a19□欲爲本故□母共子諍□子共母諍□父子·兄弟·

585a20□姐妹·親族展轉共諍□彼旣如是共□諍已□母

585a21□說子惡□子說母惡□父子·兄弟·姐妹·親族更相

585a22□說惡□況復他人□是謂現法苦陰□因欲緣欲□

585a23□以欲爲本□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲本

585a24□故□王王共諍□梵志梵志共諍□居士居士共諍□

585a25□民民共諍□國國共諍□彼因□諍共相憎故□

585a26□以種種器仗□轉相加害□或以拳□石擲□或

585a27□以杖打刀斫□彼當□時□或死·或怖□受極重

585a28□苦□是謂現法苦陰□因欲緣欲□以欲爲本□復

585a29□次□衆生因欲緣欲□以欲爲本故□著鎧被

585b01□袍□持□弓箭□或執刀楯入在軍陣□或以

585b02□象□□或馬·或車□或以步軍□或以男女□□彼

585b03□當□時□或死·或怖□受極重苦□是謂現法苦

585b04□陰□因欲緣欲□以欲爲本□復次□衆生因欲緣

585b05□欲□以欲爲本故□著鎧被袍□持□弓箭□或

585b06□執刀楯往奪他國□攻城破塢□共相格戰□

585b07□打鼓吹角□高聲喚呼□或以槌打□或以□戟□

585b08□或以利輪□或以箭射□或亂下石□或以大弩□

585b09□或以融銅珠子灑之□彼當□時□或死·或怖□

585b10□受極重苦□是謂現法苦陰□因欲緣欲□以欲

585b11□爲本□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲本故□著

585b12□鎧被袍□持□弓箭□或執刀楯入村·入邑·

585b13□入國·入城□穿牆發藏□劫奪財物□斷截王

585b14□路□或至他巷□壞村·害邑·滅國·破城□於中

585b15□或爲王人所捉□種種考治□截手·截足或

585b16□截手足□截耳·截鼻或截耳鼻□或□□割□拔

585b17□鬚·拔髮或拔鬚髮□或著檻中衣□火燒□或

585b18□以沙壅草纏火□□或內鐵驢腹中□或著鐵□

585b19□口中□或置鐵虎口中燒□或安銅釜中□或著

585b20□鐵釜中煮□或段段截□或利叉刺□或鐵鉤鉤□或

585b21□臥鐵床以沸油□□或坐鐵臼以鐵杵□□

585b22□或龍蛇□□或以鞭鞭□或以杖□□或以棒打□

585b23□或生貫高標上□或梟其首□彼在其中□或死

585b24□或怖□受極重苦□是謂現法苦陰□因欲緣欲□

585b25□以欲爲本□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲本

585b26□故□行身惡行□行口·意惡行□彼於後時□疾病

585b27□著床□或坐·臥地□以苦逼身□身受極重□苦不

585b28□可愛樂□彼若有身惡行□口·意惡行□彼臨終

585b29□時在前覆障□猶日將沒大山崗側□影障覆

585c01□地□如是□彼若有身惡行□口·意惡行□在前覆

585c02□障□彼作是念□我本惡行□在前覆我□我本不

585c03□作福業□多作惡業□若使有人作惡凶暴

585c04□唯爲罪□不作福·不行善□無所畏·無所

585c05□依·無所歸□隨生處者□我必生彼□從是有

585c06□悔□悔者不善死□無福命終□是謂現法苦陰□

585c07□因欲緣欲□以欲爲本□復次□衆生因欲緣欲□

585c08□以欲爲本故□行身惡行□行口·意惡行□彼因

585c09□身·口·意惡行故□因此·緣此□身壞命終□必至

585c10□惡處□生地獄中□是謂後世苦陰□因欲緣

585c11□欲□以欲爲本□是謂欲患□云何欲出要□若斷

585c12□除欲□捨離於欲□滅欲欲盡□度欲出要□是

585c13□謂欲出要□若有沙門·梵志□欲味·欲患·欲出

585c14□要不知如眞者□彼終不能自斷其欲□況

585c15□復能斷於他欲耶□若有沙門·梵志□欲味·

585c16□欲患·欲出要知如眞者□彼旣自能除□亦能

585c17□斷他欲□云何色味□若刹利女·梵志·居士·工

585c18□師女□年十四五□彼於爾時□美色最妙□若

585c19□因彼美色·緣彼美色故□生樂生喜□極是

585c20□色味無復過是□所患甚多□云何色患□若見

585c21□彼姝而於後時極大衰老□頭白齒落□背□

585c22□脚戾□□杖而行□盛壯日衰□壽命垂盡□身體

585c23□震動□諸根毁熟□於汝等意云何□若本有美

585c24□色□彼滅生患耶□答曰□如是□復次□若見彼

585c25□姝疾病著床□或坐·臥地□以苦逼身□受極

585c26□重苦□於汝等意云何□若本有美色□彼滅生

585c27□患耶□答曰□如是□復次□若見彼姝死□或一二

585c28□日至六七日□烏□所啄□豺狼所食□火燒埋

585c29□地□悉爛腐壞□於汝等意云何□若本有美色□

586a01□彼滅生患耶□答曰□如是□復次□若見彼姝息

586a02□道□骸骨靑色爛腐□食半骨□在地□於汝等

586a03□意云何□若本有美色□彼滅生患耶□答曰□如

586a04□是□復次□若見彼姝息道□離皮肉血□唯筋相

586a05□連□於汝等意云何□若本有美色□彼滅生患

586a06□耶□答曰□如是□復次□若見彼姝息道□骨節

586a07□解散□散在諸方□足骨·[跳-兆+□]骨·□骨·□骨·脊骨·

586a08□肩骨·頸骨·□□骨各在異處□於汝等意云

586a09□何□若本有美色□彼滅生患耶□答曰□如是□復

586a10□次□若見彼姝息道□骨白如螺□靑猶□色□赤

586a11□若血塗□腐壞碎末□於汝等意云何□若本有

586a12□美色□彼滅生患耶□答曰□如是□是謂色患

586a13□云何色出要□若斷除色□捨離於色□滅色色

586a14□盡□度色出要□是謂色出要□若有沙門·梵志□

586a15□色味·色患·色出要不知如眞者□彼終不能

586a16□自斷其色□況復能斷於他色耶□若有沙門·

586a17□梵志□色味·色患·色出要知如眞者□彼旣自能

586a18□除□亦能斷他色□云何覺味□比丘者□離欲·離

586a19□惡不善之法□至得第四禪成就遊□彼於爾

586a20□時不念自害□亦不念害他□若不念害者□

586a21□是謂覺樂味□所以者何□不念害者□成就

586a22□是樂□是謂覺味□云何覺患□覺者是無常法·苦

586a23□法·滅法□是謂覺患□云何覺出要□若斷除覺□

586a24□捨離於覺□滅覺覺盡□度覺出要□是謂覺出

586a25□要□若有沙門·梵志□覺味·覺患·覺出要不知

586a26□如眞者□彼終不能自斷其覺□況復能斷於

586a27□他覺耶□若有沙門·梵志□覺味·覺患·覺出要

586a28□知如眞者□彼旣自能除□亦能斷他覺□佛說

586a29□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

586b01□苦陰經第三竟(二千一百六十五字)

586b02□　　(一○○)中阿含因品苦陰經第四(第二小

586b03□　　土城誦)

586b04□我聞如是□一時□佛遊釋羈瘦□在加維羅

586b05□衛尼拘類園□爾時□釋摩訶男中後□佯往

586b06□詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白曰□世尊□我

586b07□如是知世尊法□令我心中得滅三穢□染

586b08□心穢·□心穢·癡心穢□世尊□我如是知此法□

586b09□然我心中復生染法·□法·癡法□世尊□我作是

586b10□念□我有何法不滅□令我心中復生染法·□

586b11□法·癡法耶□世尊告曰□摩訶男□汝有一法

586b12□不滅□謂汝住在家□不至信·捨家·無家·學道□

586b13□摩訶男□若汝滅此一法者□汝必不住在家□

586b14□必至信·捨家·無家□學道□汝因一法不滅故□

586b15□住在家□不至信·捨家·無家·學道□於是□釋摩

586b16□訶男卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白世

586b17□尊曰□唯願世尊爲我說法□令我心淨□除疑

586b18□得道□世尊告曰□摩訶男□有五欲功德可愛·

586b19□可念·歡喜·欲相應而使人樂□云何爲五□謂

586b20□眼知色·耳知聲·鼻知香·舌知味·身知觸□由

586b21□此令王及王眷屬得安樂歡喜□摩訶男□極

586b22□是欲味無復過是□所患甚多□摩訶男□云何

586b23□欲患□摩訶男□族姓子者□隨其技術□以自存

586b24□活□或作田業·或行治生·或以學書·或明

586b25□算術·或知工數·或巧刻印·或作文章·或造

586b26□手筆·或曉經書·或作勇將·或奉事王□彼

586b27□寒時則寒□熱時則熱□飢渴·疲勞·蚊□所

586b28□□□作如是業□求圖錢財□摩訶男□此族姓

586b29□子如是方便作如是行□作如是求□若不

586c01□得錢財者□便生憂苦·愁□·懊惱□心則生癡□

586c02□作如是說□唐作唐苦□所求無果□摩訶男□

586c03□彼族姓子如是方便作如是行□作如是

586c04□求□若得錢財者□彼便愛惜守護密藏□所以

586c05□者何□我此財物莫令王奪·賊劫·火燒·腐壞·亡

586c06□失□出財無利□或作諸業□而不成就□彼作如

586c07□是守護密藏□若使王奪·賊劫·火燒·腐壞·亡失□

586c08□彼便生憂苦·愁□·懊惱□心則生癡□作如是

586c09□說□若有長夜所可愛念者□彼則亡失□摩

586c10□訶男□如是現法苦陰□因欲緣欲□以欲爲本

586c11□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲本故□

586c12□母共子諍□子共母諍□父子·兄弟·姐妹·親族展

586c13□轉共諍□彼旣如是共□諍已□母說子惡□子

586c14□說母惡□父子·兄弟·姐妹·親族更相說惡□況復

586c15□他人□摩訶男□是謂現法苦陰□因欲緣欲□以

586c16□欲爲本□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□以欲

586c17□爲本故□王王共諍□梵志梵志共諍□居士居

586c18□士共諍□民民共諍□國國共諍□彼因□諍共

586c19□相憎故□以種種器仗□轉相加害□或以拳□

586c20□石擲□或以杖打刀斫□彼當□時□或死·或怖□

586c21□受極重苦□摩訶男□是謂現法苦陰□因欲緣

586c22□欲□以欲爲本□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□

586c23□以欲爲本故□著鎧被袍□持□弓箭□或執

586c24□刀楯入在軍陣□或以象□□或馬·或車□或以

586c25□步軍□或以男女□□彼當□時□或死·或怖□受

586c26□極重苦□摩訶男□是謂現法苦陰□因欲緣欲□

586c27□以欲爲本□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□

586c28□以欲爲本故□著鎧被袍□持□弓箭□或執

586c29□刀楯往奪他國□攻城破塢□共相格戰□打鼓

587a01□吹角□高聲喚呼□或以槌打□或以□戟□或以

587a02□利輪□或以箭射□或亂下石□或以大弩□或以

587a03□融銅珠子灑之□彼當□時□或死·或怖□受極重

587a04□苦□摩訶男□是謂現法苦陰□因欲緣欲□以欲

587a05□爲本□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲

587a06□本故□著鎧被袍□持□弓箭□或執刀楯入

587a07□村·入邑·入國·入城□穿牆發藏□劫奪財物□

587a08□斷截王路□或至他巷□壞村·害邑·滅國·破

587a09□城□於中或爲王人所捉□種種拷治□截手·

587a10□截足或截手足□截耳·截鼻或截耳鼻□或□

587a11□□割□拔鬚·拔髮或拔鬚髮□或著檻中衣□

587a12□火燒□或以沙壅草纏火□□或內鐵驢腹中□

587a13□或著鐵□口中□或置鐵虎口中燒□或安銅

587a14□釜中□或著鐵釜中煮□或段段截□或利叉刺□

587a15□或鐵鉤鉤□或臥鐵床以沸油□□或坐鐵臼

587a16□以鐵杵□□或龍蛇□□或以鞭鞭□或以杖□□

587a17□或以棒打□或生貫高標上□或梟其首□彼在

587a18□其中□或死·或怖□受極重苦□摩訶男□是謂現

587a19□法苦陰□因欲緣欲□以欲爲本□摩訶男□復次□

587a20□衆生因欲緣欲□以欲爲本故□行身惡行□行

587a21□口·意惡行□彼於後時疾病著床□或坐·臥地□

587a22□以苦逼身□受極重苦□不可愛樂□彼若有身

587a23□惡行□口·意惡行□彼臨終時在前覆障□猶日

587a24□將沒大山崗側□影障覆地□如是□彼若有身

587a25□惡行□口·意惡行□在前覆障□彼作是念□我本

587a26□惡行在前覆我□我本不作福業□多作惡業□

587a27□若使有人作惡兇暴唯爲罪□不作福·不行

587a28□善□無所畏·無所依·無所歸□隨生處者□我必

587a29□生彼□從是有悔□悔者不善死□無福命終□摩

587b01□訶男□是謂現法苦陰□因欲緣欲□以欲爲本

587b02□摩訶男□復次□衆生因欲緣欲□以欲爲本故□

587b03□行身惡行□行口·意惡行□彼因身·口·意惡行

587b04□故□因此·緣此□身壞命終□必至惡處□生地

587b05□獄中□摩訶男□是謂後世苦陰□因欲緣欲□以

587b06□欲爲本□摩訶男□是故當知欲一向無樂□無

587b07□量苦患□多聞聖弟子不見如眞者□彼爲欲

587b08□所覆□不得捨樂及無上息□摩訶男□如是

587b09□彼多聞聖弟子因欲退轉□摩訶男□我知欲

587b10□無樂□無量苦患□我知如眞已□摩訶男□不爲

587b11□欲所覆□亦不爲惡所纏□便得捨樂及無

587b12□上息□摩訶男□是故我不因欲退轉□摩訶男□

587b13□一時□我遊王舍城□住□□邏山仙人七葉

587b14□屋□摩訶男□我於□時□從宴坐起□往至廣山□

587b15□則於彼中見衆多尼□□行不坐行□常立

587b16□不坐□受極重苦□我往問曰□諸尼□□汝等何

587b17□故行此不坐行□常立不坐□受如是苦□彼如

587b18□是說□瞿曇□我有尊師尼□□名曰親子□彼

587b19□則敎我作如是說□諸尼□等□汝若宿命有

587b20□不善業□因此苦行故□必當得盡□若今身妙

587b21□行護□口·意妙行護□因緣此故□不復作惡不

587b22□善之業□摩訶男□我復問曰□諸尼□□汝等信

587b23□尊師無有疑耶□彼復答我□如是□瞿曇□我

587b24□等信尊師無有疑惑□摩訶男□我復問曰□

587b25□尼□□若爾者□汝等尊師尼□本重作惡不

587b26□善之業□彼本作尼□死□今生人間出家作

587b27□尼□□行不坐行□常立不坐□受如是苦□如汝

587b28□等輩及弟子也□彼復語我曰□瞿曇□樂不因

587b29□樂要因苦得□如頻□娑羅王樂□沙門瞿曇

587c01□不如也□我復語曰□汝等癡狂□所說無義□所

587c02□以者何□汝等不善□無所曉了□而不知

587c03□時□謂汝作是說□如頻□娑羅王樂□沙門瞿

587c04□曇不如也□尼□□汝等本應如是問□誰樂

587c05□勝□爲頻□娑羅王□爲沙門瞿曇耶□尼□□

587c06□若我如是說我樂勝□頻□娑羅王不如者□

587c07□尼□□汝等可得作是語□如頻□娑羅王樂□

587c08□沙門瞿曇不如也□彼諸尼□卽如是說□瞿

587c09□曇□我等今問沙門瞿曇□誰樂勝□爲頻□娑

587c10□羅王□爲沙門瞿曇耶□我復語曰□尼□□我今

587c11□問汝□隨所解答□諸尼□等□於意云何□頻□

587c12□娑羅王可得如意靜默無言□因是七日七

587c13□夜得歡喜快樂耶□尼□答曰□不也□瞿曇□六

587c14□五四三二□一日一夜得歡喜快樂耶□尼□

587c15□答曰□不也□瞿曇□復問曰□尼□□我可得如

587c16□意靜默無言□因是一日一夜得歡喜快樂

587c17□耶□尼□答曰□如是□瞿曇□二三四五六□七日

587c18□七夜得歡喜快樂耶□尼□答曰□如是□瞿曇□

587c19□我復問曰□諸尼□等□於意云何□誰樂勝□

587c20□爲頻□娑羅王□爲是我耶□尼□答曰□瞿曇□

587c21□如我等受解沙門瞿曇所說□瞿曇樂勝□頻

587c22□□娑羅王不如也□摩訶男□因此故知□欲無

587c23□樂有□無量苦患□若多聞聖弟子不見如眞

587c24□者□彼爲欲所覆□惡·不善所纏□不得捨樂

587c25□及無上息□摩訶男□如是彼多聞聖弟子爲

587c26□欲退轉□摩訶男□我知欲無樂□有無量苦患□

587c27□我知如眞已□不爲欲所覆□亦不爲惡不

587c28□善法所纏□便得捨樂及無上息□摩訶男□是

587c29□故我不爲欲退轉□佛說如是□釋摩訶男及

588a01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

588a02□苦陰經第四竟(二千二百五十四字)

588a03□　　(一○一)中阿含因品增上心經第五(第二小

588a04□　　土城誦)

588a05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

588a06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘欲得

588a07□增上心者□當以數數念於五相□數念五

588a08□相已□生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便

588a09□常住□在內止息□一意得定□云何爲五□比丘

588a10□者□念相善相應□若生不善念者□彼因此

588a11□相復更念異相善相應□令不生惡不善之

588a12□念□彼因此相更念異相善相應□已生不善

588a13□念□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□在內止

588a14□息□一意得定□猶木工師·木工弟子□彼持墨

588a15□繩□用□於木□則以利斧□斫治令直□如是□

588a16□比丘□因此相復更念異相善相應□令不

588a17□生惡不善之念□彼因此相更念異相善相

588a18□應□已生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便

588a19□常住□在內止息□一意得定□若比丘欲得增

588a20□上心者□當以數數念此第一相□念此相已□

588a21□生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□

588a22□在內止息□一意得定□復次□比丘□念相善相

588a23□應□若生不善念者□彼觀此念惡有災患□

588a24□此念不善□此念是惡□此念智者所惡□此念

588a25□若滿具者□則不得通·不得覺道·不得涅

588a26□槃□令生惡不善念故□彼如是觀惡□已生

588a27□不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□在

588a28□內止息□一意得定□猶人年少□端政可愛□沐

588a29□浴□洗□著明淨衣□以香塗身□修治鬚髮□極

588b01□令淨潔□或以死蛇·死狗·死人食半靑色□[月*逢]

588b02□脹臭爛□不淨流出□繫著彼頸□彼便惡穢□不

588b03□喜不樂□如是□比丘□彼觀此念□惡有災患□

588b04□此念不善□此念是惡□此念智者所惡□此念若

588b05□滿具者□則不得通·不得覺道·不得涅槃□

588b06□令生惡不善念故□彼如是觀惡□已生不善

588b07□念□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□

588b08□一意得定□若比丘欲得增上心者□當以數

588b09□數念此第二相□念此相□已生不善念□卽便

588b10□得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□一意得

588b11□定□復次□比丘□念相善相應時□生不善念□觀

588b12□念惡患時□復生不善念者□彼比丘不應念

588b13□此念□令生惡不善念故□彼不念此念□已

588b14□生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□

588b15□在內止息□一意得定□猶有目人□色在光明□

588b16□而不用見□彼或閉目□或身避去□於汝等意

588b17□云何□色在光明□彼人可得受色相耶□答

588b18□曰□不也□如是□比丘不應念此念□令生惡

588b19□不善念故□彼不念此念□已生不善念□卽便

588b20□得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□一意

588b21□得定□若比丘欲得增上心者□當以數數

588b22□念此第三相□念此相已□生不善念□卽便得

588b23□滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□一意得

588b24□定□復次□比丘□念相善相應時生不善念□觀

588b25□念惡患時亦生不善念□不念念時復生不善

588b26□念者□彼比丘爲此念□當以思行漸減其念□

588b27□令不生惡不善之念□彼爲此念□當以思行

588b28□漸減念□已生不善念□卽便得滅□惡念滅已□

588b29□心便常住□在內止息□一意得定□猶人行道□

588c01□進路急速□彼作是念□我何爲速□我今寧可

588c02□徐徐行耶□彼卽徐行□復作是念□我何爲徐

588c03□行□寧可住耶□彼卽便住□復作是念□我何爲

588c04□住□寧可坐耶□彼卽便坐□復作是念□我何爲

588c05□坐□寧可臥耶□彼卽便臥□如是□彼人漸漸

588c06□息身□行□當知比丘亦復如是□彼爲此念□

588c07□當以思行漸減其念□令不生惡不善之念□

588c08□彼爲此念□當以思行漸減念□已生不善念□

588c09□卽便得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□

588c10□一意得定□若比丘欲得增上心者□當以數

588c11□數念此第四相□念此相□已生不善念□卽便

588c12□得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□一意

588c13□得定□復次□比丘□念相善相應時生不善念□

588c14□觀念惡患時亦生不善念□不念念時亦生

588c15□不善念□當以思行漸減念時復生不善念

588c16□者□彼比丘應如是觀□比丘者□因此念故□

588c17□生不善念□彼比丘便齒齒相著□舌逼上□□

588c18□以心修心□受持降伏□令不生惡不善之念□

588c19□彼以心修心□受持降伏□已生不善念□卽便

588c20□得滅□惡念滅已□心便常住□在內止息□一意

588c21□得定□猶二力士捉一羸人□受持降伏□如是□

588c22□比丘□齒齒相著□舌逼上□□以心修心□受持

588c23□降伏□令不生惡不善之念□彼以心修心□受

588c24□持降伏□已生不善念□卽便得滅□惡念滅已□

588c25□心便常住□在內止息□一意得定□若比丘欲

588c26□得增上心者□當以數數念此第五相□念

588c27□此相□已生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心

588c28□便常住□在內止息□一意得定□若比丘欲得

588c29□增上心者□當以數數念此五相□數念五相□

589a01□已生不善念□卽便得滅□惡念滅已□心便常

589a02□住□在內止息□一意得定□若比丘念相善相

589a03□應時不生惡念□觀念惡患時亦不生惡念□

589a04□不念念時亦不生惡念□若以思行漸減念

589a05□時亦不生惡念□以心修心·受持降伏時亦

589a06□不生惡念者□便得自在□欲念則念□不念則

589a07□不念□若比丘欲念則念□不欲念則不念者□

589a08□是謂比丘隨意諸念□自在諸念跡□佛說如是□

589a09□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

589a10□增上心經第五竟(千四百五十六字)

589a11□　　(一○二)中阿含因品念經第六(第二小土城誦)

589a12□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

589a13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我本未覺無上

589a14□正盡覺時□作如是念□我寧可別諸念作

589a15□二分□欲念·□念·害念作一分□無欲念·無□念·

589a16□無害念復作一分□我於後時□便別諸念作

589a17□二分□欲念·□念·害念作一分□無欲念·無□念·

589a18□無害念復作一分□我如是行□在遠離獨住□

589a19□心無放逸□修行精勤□生欲念□我卽覺生欲

589a20□念□自害·害他·二俱害滅□慧多煩勞不得涅

589a21□槃□覺自害·害他·二俱害滅□慧多煩勞不得

589a22□涅槃□便速滅□復生□念·害念□我卽覺生□

589a23□念·害念□自害·害他·二俱害滅□慧多煩勞不得

589a24□涅槃□覺自害·害他·二俱害滅□慧多煩勞不

589a25□得涅槃□便速滅□我生欲念不受斷除吐□生

589a26□□念·害念不受斷除吐□所以者何□我見因

589a27□此故□必生無量惡不善之法□猶如春後月□

589a28□以種田故□放牧地□則不廣□牧牛兒放牛

589a29□野澤□牛入他田□牧牛兒卽執杖往遮□所以

589b01□者何□牧牛兒知因此故□必當有罵·有打·有

589b02□縛·有過失也□是故牧牛兒執杖往遮□我亦

589b03□如是□生欲念不受斷除吐□生□念·害念不

589b04□受斷除吐□所以者何□我見因此故□必生無

589b05□量惡不善之法□比丘者□隨所思·隨所念□心

589b06□便樂中□若比丘多念欲念者□則捨無欲念□

589b07□以多念欲念故□心便樂中□若比丘多念□

589b08□念·害念者□則捨無□念·無害念□以多念□念·

589b09□害念故□心便樂中□如是□比丘不離欲念□不

589b10□離□念□不離害念者□則不能脫生·老·病·

589b11□死·愁憂·啼哭□亦復不能離一切苦□我如是行□

589b12□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□生無欲

589b13□念□我卽覺生無欲念□不自害·不害他□亦不

589b14□俱害□修慧不煩勞而得涅槃□覺不自害·不

589b15□害他□亦不俱害□修慧不煩勞而得涅槃□便

589b16□速修習廣布□復生無□念·無害念□我卽覺生

589b17□無□念·無害念□不自害·不害他□亦不俱害□

589b18□修慧不煩勞而得涅槃□覺不自害·不害他·

589b19□亦不俱害□修慧不煩勞而得涅槃□便速修

589b20□習廣布□我生無欲念·多思念□生無□念·無害

589b21□念·多思念□我復作是念□多思念者□身定喜

589b22□忘□則便損心□我寧可治內心□常住在內止

589b23□息□一意得定□令不損心□我於後時便治內

589b24□心□常住在內止息□一意得定□而不損心□我生

589b25□無欲念已□復生念向法次法□生無□念·無

589b26□害念已□復生念向法次法□所以者何□我不

589b27□見因此生無量惡不善之法□猶如秋後月

589b28□收一切穀訖□牧牛兒放牛野田時作是念□

589b29□我牛在群中□所以者何□牧牛兒不見因此

589c01□故當得罵□□得打·得縛□有過失也□是故彼

589c02□作是念□我牛在群中□我亦如是□生無欲念

589c03□已□復生念向法次法□生無□念·無害念已□

589c04□復生念向法次法□所以者何□我不見因此

589c05□生無量惡不善之法□比丘者□隨所思·隨所

589c06□念□心便樂中□若比丘多念無欲念者□則捨欲

589c07□念□以多念無欲念故□心便樂中□若比丘多

589c08□念無□念·無害念者□則捨□念·害念□以多

589c09□念無□念·無害念故□心便樂中□彼覺·觀已息□

589c10□內靜·一心·無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪

589c11□成就遊□彼離喜欲□捨無求遊□正念正智而身

589c12□覺樂□謂聖所說□聖所捨·念·樂住·室□得第三

589c13□禪成就遊□彼樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不

589c14□樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□彼如是定□

589c15□心淸淨無穢·無煩□柔軟善住□得不動心□趣

589c16□向漏盡通智作證□便知此苦如眞□知此苦

589c17□習□知此苦滅□知此苦滅道如眞□亦知此漏

589c18□如眞□知此漏習□知此漏滅□知此漏滅道如

589c19□眞□彼如是知□如是見已□則欲漏心解脫□有

589c20□漏·無明漏心解脫□解脫已便知解脫□生已盡□

589c21□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□此

589c22□比丘離欲念·離□念·離害念□則得解脫生·

589c23□老·病·死·愁憂·啼哭□離一切苦□猶如一無事處

589c24□有大泉水□彼有群鹿遊住其中□有一人來□

589c25□不爲彼群鹿求義及饒益·求安隱快樂□塞

589c26□平正路□開一惡道□作大坑塹□使人守視□如

589c27□是群鹿一切死盡□復有一人來□爲彼群鹿

589c28□求義及饒益□求安隱快樂□開平正路□閉塞

589c29□惡道□□守視人□如是群鹿普得安濟□比丘□

590a01□當知我說此喩□欲令知義□慧者聞喩□則

590a02□解其趣□此說有義□大泉水者□謂是五欲愛

590a03□念歡樂□云何爲五□眼知色·耳知聲·鼻知香·

590a04□舌知味·身知觸□大泉水者□當知是五欲也□

590a05□大群鹿者□當知是沙門·梵志也□有一人來□

590a06□不爲彼求義及饒益·求安隱快樂者□當知

590a07□是魔波旬也□塞平正路□開一惡道者□是三

590a08□惡不善念□欲念·□念·害念也□惡道者□當知是

590a09□三惡不善念□復更有惡道□謂八邪道□邪見

590a10□乃至邪定是爲八□作大坑塹者□當知是無

590a11□明也□使人守者□當知是魔波旬眷屬也□復

590a12□有一人來□爲彼求義及饒益·求安隱快樂

590a13□者□當知是如來·無所著·等正覺也□閉塞惡

590a14□道□開平正路者□是三善念□無欲念·無□念·無

590a15□害念也□道者□當知是三善念□復更有道□謂

590a16□八正道□正見乃至正定是爲八□比丘□我爲

590a17□汝等開平正路□閉塞惡道□塡平坑塹□除□

590a18□守人□如尊師所爲弟子起大慈□哀憐念愍

590a19□傷□求義及饒益□求安隱快樂者□我今已作□

590a20□汝等亦當復自作□至無事處山林樹下空安

590a21□靜處□宴坐思惟□勿得放逸□勤加精進□無令

590a22□後悔□此是我之敎□□是我訓誨□佛說如是□

590a23□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

590a24□念經第六竟(千五百九十三字)

590a25□中阿含經卷第二十五(七千四百六十八字)

590b01□

590b02□中阿含經卷第二十六

590b03□

590b04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

590b05□　　(一○三)因品師子吼經第七(第二小土城誦)

590b06□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟曇

590b07□拘樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□此中有第一

590b08□沙門□第二·第三·第四沙門□此外更無沙門·梵

590b09□志□異道一切空無沙門·梵志□汝等隨在衆

590b10□中□作如是正師子吼□比丘□或有異學來

590b11□問汝等□諸賢□汝有何行□有何力□有何智□

590b12□令汝等作如是說□此有第一沙門□第二·第

590b13□三·第四沙門□此外更無沙門·梵志□異道一

590b14□切空無沙門·梵志□汝等隨在衆中□作如是

590b15□正師子吼□比丘□汝等應如是答異學□諸

590b16□賢□我世尊有知有見□如來·無所著·等正覺

590b17□說四法□因此四法故□令我等作如是說□此

590b18□有第一沙門□第二·第三·第四沙門□此外更無

590b19□沙門·梵志□異道一切空無沙門·梵志□我等隨

590b20□在衆中□作如是正師子吼□云何爲四□諸

590b21□賢□我等信尊師·信法·信戒德具足□愛敬同

590b22□道□恭恪奉事□諸賢□我世尊有知有見□如

590b23□來·無所著·等正覺說此四法□因此四法故□

590b24□令我等作如是說□此有第一沙門□第二·第

590b25□三·第四沙門□此外更無沙門·梵志□異道一切

590b26□空無沙門·梵志□我等隨在衆中□作如是正

590b27□師子吼□比丘□異學或復作是說□諸賢□我等

590b28□亦信尊師□謂我尊師也□信法□謂我法也□戒

590b29□德具足□謂我戒也□愛敬同道□恭恪奉事□謂我

590c01□同道出家及在家者也□諸賢□沙門瞿曇及我

590c02□等此二種說□有何勝□有何意□有何差別

590c03□耶□比丘□汝等應如是問異學□諸賢□爲一

590c04□究竟□爲衆多究竟耶□比丘□若異學如是

590c05□答□諸賢□有一究竟□無衆多究竟□比丘□汝

590c06□等復問異學□諸賢□爲有欲者得究竟是

590c07□耶□爲無欲者得究竟是耶□比丘□若異學如

590c08□是答□無欲者得究竟是□非有欲者得究竟

590c09□是□比丘□汝等復問異學□諸賢□爲有□者得

590c10□究竟是耶□爲無□者得究竟是耶□比丘□

590c11□若異學如是答□無□者得究竟是□非有□

590c12□者得究竟是□比丘□汝等復問異學□諸賢□

590c13□爲有癡者得究竟是耶□爲無癡者得究竟

590c14□是耶□比丘□若異學如是答□諸賢□無癡者

590c15□得究竟是□非有癡者得究竟是□比丘□汝

590c16□等復問異學□諸賢□爲有愛·有受者得究竟

590c17□是耶□爲無愛·無受者得究竟是耶□比丘□

590c18□若異學如是答□諸賢□無愛·無受者得究竟

590c19□是□非有愛·有受者得究竟是□比丘□汝等復

590c20□問異學□諸賢□爲無慧·不說慧者得究竟

590c21□是耶□爲有慧·說慧者得究竟是耶□比丘□

590c22□若異學如是答□諸賢□有慧·說慧者得究竟

590c23□是□非無慧·不說慧者得究竟是□比丘□汝等

590c24□復問異學□諸賢□爲有憎·有諍者得究竟是

590c25□耶□爲無憎·無諍者得究竟是耶□比丘□若

590c26□異學如是答□諸賢□無憎·無諍者得究竟是□

590c27□非有憎·有諍者得究竟是□比丘□汝等爲異

590c28□學應如是說□諸賢□是爲如汝等說有一

590c29□究竟是□非衆多究竟是□無欲者得究竟是□

591a01□非有欲者得究竟是□無□者得究竟是□非

591a02□有□者得究竟是□無癡者得究竟是□非有

591a03□癡者得究竟是□無愛·無受者得究竟是□非

591a04□有愛·有受者得究竟是□有慧·說慧者得究竟

591a05□是□非無慧·不說慧者得究竟是□無憎·無諍

591a06□者得究竟是□非有憎·有諍者得究竟是□若

591a07□有沙門·梵志依無量見□彼一切依□二見□有

591a08□見及無見也□若依有見者□彼便著有見□依

591a09□□有見□□住有見□憎諍無見□若依無見

591a10□者□彼便著無見□依□無見□□住無見□憎諍

591a11□有見□若有沙門·梵志不知因·不知習·不

591a12□知滅·不知盡·不知味·不知患·不知出要

591a13□如眞者□彼一切有欲·□·有癡·有愛·有受·無慧·非

591a14□說慧·有憎·有諍□彼則不離生老病死□亦不

591a15□能脫愁□啼哭·憂苦懊惱□不得苦邊□若有

591a16□沙門·梵志於此見知因·知習·知滅·知盡·

591a17□知味·知患·知出要如眞者□彼一切無欲·無□·

591a18□無癡·無愛·無受·有慧·說慧·無憎·無諍□彼則得

591a19□離生老病死□亦能得脫愁□啼哭·憂苦懊

591a20□惱□則得苦邊□或有沙門·梵志施設斷受□然

591a21□不施設斷一切受□施設斷欲受□不施設斷

591a22□戒受·見受·我受□所以者何□彼沙門·梵志不知

591a23□三處如眞□是故彼雖施設斷受□然不施設

591a24□斷一切受□復有沙門·梵志施設斷受□然不

591a25□施設斷一切受□施設斷欲受·戒受□不施設

591a26□斷見受·我受□所以者何□彼沙門·梵志不知

591a27□二處如眞□是故彼雖施設斷受□然不施設

591a28□斷一切受□復有沙門·梵志施設斷受□然不

591a29□施設斷一切受□施設斷欲受·戒受·見受□不

591b01□施設斷我受□所以者何□彼沙門·梵志不知

591b02□一處如眞□是故彼雖施設斷受□然不施設

591b03□斷一切受□如是法·律□若信尊師者□彼非正·

591b04□非第一□若信法者□亦非正·非第一□若具足

591b05□戒德者□亦非正·非第一□若愛敬同道·恭恪

591b06□奉事者□亦非正·非第一□若有如來出世□無所

591b07□著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法

591b08□御·天人師□號佛·衆祐□彼施設斷受□於現法

591b09□中施設斷一切受□施設斷欲受·戒受·見受·我

591b10□受□此四受何因何習□從何而生□以何爲本□此

591b11□四受因無明□習無明□從無明生□以無明爲

591b12□本□若有比丘無明已盡□明已生者□彼便從

591b13□是不復更受欲受·戒受·見受·我受□彼不受已□

591b14□則不恐怖□不恐怖已□便斷因緣□必般涅槃□

591b15□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

591b16□眞□如是正法·律□若信尊師者□是正·是第一□

591b17□若信法者□是正·是第一□若戒德具足者□是正·

591b18□是第一□若愛敬同道·恭恪奉事者□是正·是第

591b19□一□諸賢□我等有是行□有是力□有是智□因此

591b20□故令我等作如是說□此有第一沙門□第二·

591b21□第三·第四沙門□此外更無沙門·梵志□異道一

591b22□切空無沙門·梵志□以是故□我等隨在衆中□

591b23□作如是正師子吼□佛說如是□彼諸比丘聞

591b24□佛所說□歡喜奉行

591b25□師子吼經第七竟(一千六百九十字)

591b26□　　(一○四)中阿含因品優曇婆邏經第八(第二

591b27□　　小土城誦)

591b28□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林伽

591b29□蘭□園□爾時□有一居士名曰實意□彼於

591c01□平旦從王舍城出□欲往詣佛供養禮事□於

591c02□是□實意居士作如是念□且置詣佛□世尊或

591c03□能宴坐及諸尊比丘□我寧可往優曇婆邏

591c04□林詣異學園□於是□實意居士卽往優曇婆

591c05□邏林詣異學園□彼時□優曇婆邏林異學園

591c06□中□有一異學名曰無□□在彼中尊爲異

591c07□學師□衆人所敬□多所降伏□爲五百異學

591c08□之所推宗□在衆調亂□音聲高大□說種種鳥

591c09□論□語論·王論·賊論·□諍論·飮食論·衣被論·婦女

591c10□論·童女論·□女論·世俗論·非道論·海論·國論□

591c11□如是比說種種鳥論□皆集在彼坐□於是□

591c12□異學無□遙見實意居士來□卽□己衆□皆

591c13□令□然□諸賢□汝等莫語□然□樂□然□各自

591c14□斂攝□所以者何□實意居士來□是沙門瞿曇

591c15□弟子□若有沙門瞿曇弟子名德高遠□所可

591c16□宗重□在家住止□居王舍城者□彼爲第一□彼

591c17□不語□樂□然□自收斂□若彼知此衆□然住

591c18□者□彼或能來□於是□異學無□令衆□然□自

591c19□亦□然□於是□實意居士往詣異學無□所□共

591c20□相問訊□□坐一面□實意居士語曰□無□□我

591c21□佛世尊若在無事處山林樹下□或住高巖□寂

591c22□無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順宴坐□是

591c23□佛世尊如斯之比□在無事處山林樹下□或

591c24□住高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨

591c25□順宴坐□彼在遠離處常樂宴坐□安隱快樂□

591c26□彼佛世尊初不一日一夜共聚集會□如汝今

591c27□日及眷屬也□於是□異學無□語曰□居士□

591c28□止□止□汝何由得知□沙門瞿曇空慧解脫□此不

591c29□足說□或相應或不相應□或順或不順□彼沙

592a01□門瞿曇行邊至邊□樂邊至邊□住邊至邊□猶如

592a02□□牛在邊地食□行邊至邊□樂邊至邊□住邊

592a03□至邊□彼沙門瞿曇亦復如是□居士□若彼沙

592a04□門瞿曇來此衆者□我以一論滅彼□如弄

592a05□空甁□亦當爲彼說□牛喩□於是□異學無□

592a06□告己衆曰□諸賢□沙門瞿曇□至此衆□若必

592a07□來者□汝等莫敬□從坐而起□叉手向彼□莫

592a08□請令坐□豫留一座□彼到此已□作如是語□

592a09□瞿曇□有座□欲坐隨意□爾時□世尊在於宴坐□

592a10□以淨天耳出過於人□聞實意居士與異學

592a11□無□共論如是□則於□時從宴坐起□往

592a12□詣優曇婆邏林異學園中□異學無□遙見世

592a13□尊來□卽從坐起偏袒著衣□叉手向佛□讚曰□

592a14□善來□沙門瞿曇□久不來此□願坐此座□彼時□

592a15□世尊作如是念□此愚癡人□自違其要□世尊

592a16□知已□卽坐其床□異學無□便與世尊共相

592a17□問訊□□坐一面□世尊問曰□無□□向與實意

592a18□居士共論何事□以何等故集在此坐□異學

592a19□無□答曰□瞿曇□我等作是念□沙門瞿曇有

592a20□何等法□謂敎訓弟子□弟子受敎訓已□令得

592a21□安隱□盡其形壽□淨修梵行□及爲他說□瞿曇□

592a22□向與實意居士共論如是□以是之故□集在

592a23□此坐□實意居士聞彼語已□便作是念□此異

592a24□學無□異哉妄語□所以者何□在佛面前

592a25□欺□世尊□世尊知已□語曰□無□□我法甚深□

592a26□甚奇□甚特□難覺難知□難見難得□謂我敎訓

592a27□弟子□弟子受敎訓已□盡其形壽□淨修梵行□

592a28□亦爲他說□無□□若汝師宗所可不了憎

592a29□惡行者□汝以問我□我必能答□令可汝意□於

592b01□是□調亂異學衆等同音共唱□高大聲曰□沙

592b02□門瞿曇甚奇□甚特□有大如意足□有大威德□

592b03□有大福祐□有大威神□所以者何□乃能自捨

592b04□己宗□而以他宗隨人所問於是□異學無□

592b05□自□己衆□令□然已□問曰□瞿曇□不了可憎

592b06□行□云何得具足□云何不得具足□於是□世尊

592b07□答曰□無□□或有沙門·梵志[仁-二+果]形無衣□或

592b08□以手爲衣□或以葉爲衣□或以珠爲衣□或

592b09□不以甁取水□或不以□取水□不食刀

592b10□杖劫抄之食□不食欺妄食□不自往·不遣信□

592b11□不求來尊□不善尊□不住尊□若有二人食□不

592b12□在中食□不懷妊家食□不畜狗家食□設使家

592b13□有糞蠅飛來而不食□不□魚□不食肉□不

592b14□飮酒□不飮惡水□或都無所飮□學無飮行□

592b15□或□一口□以一口爲足□或二·三·四□乃至七口□

592b16□以七口爲足□或食一得□以一得爲足□或二·

592b17□三·四乃至七得□以七得爲足□或日一食□以

592b18□一食爲足□或二·三·四·五·六·七日·半月·一月一

592b19□食□以一食爲足□或食菜茹□或食稗子□或食

592b20□[木*祭]米□或食雜[□-夫+黃]□或食頭頭邏食□或食□

592b21□食□或至無事處□依於無事□或食根□或食果□

592b22□或食自落果□或持連合衣□或持毛衣□或持

592b23□頭舍衣□或持毛頭舍衣□或持全皮□或持

592b24□穿皮□或持全穿皮□或持散髮□或持編髮□或

592b25□持散編髮□或有剃髮□或有剃鬚□或剃鬚

592b26□髮□或有拔髮□或有拔鬚□或拔鬚髮□或住立

592b27□斷坐□或修□行□或有臥刺□以刺爲床□或

592b28□有臥果□以果爲床□或有事水□晝夜手抒□

592b29□或有事火□竟昔然之□或事日月尊祐大德□

592c01□叉手向彼□如此之比□受無量苦□學煩熱行□

592c02□無□□於意云何□不了可憎行如是□爲具足□

592c03□爲不具足□異學無□答曰□瞿曇□如是不了

592c04□可憎行爲具足□非不具足□世尊復語曰□無

592c05□□□我爲汝說此不了可憎具足行爲無量

592c06□穢所汚□異學無□問曰□瞿曇云何爲我說

592c07□此不了可憎具足行爲無量穢所汚耶□世尊

592c08□答曰□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸

592c09□苦行苦行□惡欲·念欲□無□□若有一淸苦行

592c10□苦行□因此淸苦行苦行□惡欲·念欲者□是謂□

592c11□無□□行苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行

592c12□苦行□因此淸苦行苦行□仰視日光□吸服日

592c13□氣□無□□若有一淸苦行苦行□因此淸苦

592c14□行苦行□仰視日光□吸服日氣者□是謂□無□□

592c15□行苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行苦

592c16□行□因此淸苦行苦行而自貢高□得淸苦行

592c17□苦行已□心便繫著□無□□若有一淸苦行苦

592c18□行□因此淸苦行苦行而自貢高□得淸苦

592c19□行苦行已□心便繫著者□是謂□無□□行苦行者

592c20□穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸

592c21□苦行苦行□自貴賤他□無□□若有一淸苦行

592c22□苦行□因此淸苦行苦行□自貴賤他者□是謂□

592c23□無□□行苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行

592c24□苦行□因此淸苦行苦行□往至家家而自稱

592c25□說□我行淸苦□我行甚難□無□□若有一淸苦

592c26□行苦行□因此淸苦行苦行□往至家家而自

592c27□稱說□我行淸苦□我行甚難□者□是謂□無□□行

592c28□苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□

592c29□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵志爲他所

593a01□敬重·供養·禮事者□便起嫉□言□何爲敬重·

593a02□供養·禮事彼沙門·梵志□應敬重·供養·禮事

593a03□於我□所以者何□我行苦行□無□□若有一淸

593a04□苦行苦行□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵志

593a05□爲他所敬重·供養·禮事者□便起嫉□言□何

593a06□爲敬重·供養·禮事彼沙門·梵志□應敬重·供

593a07□養·禮事於我□所以者何□我行苦行□者□是謂□

593a08□無□□行苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行

593a09□苦行□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵志爲

593a10□他所敬重·供養·禮事者□便面訶此沙門·梵

593a11□志言□何爲敬重·供養·禮事□汝多欲·多求·常食□

593a12□食根種子·樹種子·果種子·節種子·種子爲

593a13□五□猶如暴雨□多所傷害五穀種子□□亂畜

593a14□生及於人民□如是□彼沙門·梵志數入他家亦

593a15□復如是□無□□若有一淸苦行苦行□因此淸

593a16□苦行苦行□若見沙門·梵志爲他所敬重·供養·

593a17□禮事者□便面訶此沙門·梵志言□何爲敬重·

593a18□供養·禮事□汝多欲·多求·常食□食根種子·樹種

593a19□子·果種子·節種子·種子爲五□猶如暴雨□多

593a20□所傷害五穀種子□□亂畜生及於人民□如是□

593a21□彼沙門·梵志數入他家亦復如是□者□是謂□

593a22□無□□行苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行

593a23□苦行□因此淸苦行苦行□有愁癡恐怖·恐懼密

593a24□行·疑恐失名·增伺放逸□無□□若有一淸苦行

593a25□苦行□因此淸苦行苦行□有愁癡恐怖·恐懼

593a26□密行·疑恐失名·增伺放逸者□是謂□無□□行苦

593a27□行者穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□因

593a28□此淸苦行苦行□生身見·邊見·邪見·見取·難爲□

593a29□意無節限□爲諸沙門·梵志可通法而不通□

593b01□無□□若有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦

593b02□行□生身見·邊見·邪見·見取·難爲□意無節限□

593b03□爲沙門·梵志可通法而不通者□是謂□無□□行

593b04□苦行者穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□

593b05□因此淸苦行苦行□瞋·纏·不語結·□·嫉·諛諂·欺

593b06□□·無□·無愧□無□□若有一淸苦行苦行□因

593b07□此淸苦行苦行□瞋·纏·不語結·□·嫉·諛諂·欺□·

593b08□無□·無愧者□是謂□無□□行苦行者穢□復次□無

593b09□□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□

593b10□妄言·兩舌·□言·綺語□具惡戒□無□□若有一淸

593b11□苦行苦行□因此淸苦行苦行□妄言·兩舌·□

593b12□言·綺語□具惡戒者□是謂□無□□行苦行者穢□復次□

593b13□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦

593b14□行□不信·懈怠□無正念正智□有惡慧□無□□若

593b15□有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不信·懈

593b16□怠□無正念正智·有惡慧者□是謂□無□□行苦

593b17□行者穢□無□□我不爲汝說此不了可憎具

593b18□足行□無量穢所汚耶□異學無□答曰□如是□瞿

593b19□曇爲我說此不了可憎具足行□無量穢所汚

593b20□無□□我復爲汝說此不了可憎具足行□不

593b21□爲無量穢所汚□異學無□復問曰□云何瞿曇

593b22□爲我說此不了可憎具足行□不爲無量穢

593b23□所汚耶□世尊答曰□無□□或有一淸苦行苦

593b24□行□因此淸苦行苦行□不惡欲·不念欲□無□□

593b25□若有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不

593b26□惡欲·不念欲者□是謂□無□□行苦行者無穢□復

593b27□次□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行

593b28□苦行□不視日光□不服日氣□無□□若有一

593b29□淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不視日光□

593c01□不服日氣者□是謂□無□□行苦行者無穢□復

593c02□次□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行

593c03□苦行而不貢高□得淸苦行苦行已□心不繫

593c04□著□無□□若有一淸苦行苦行□因此淸苦行

593c05□苦行而不貢高□得淸苦行苦行已□心不繫

593c06□著者□是謂□無□□行苦行者無穢□復次□無□□或

593c07□有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不自

593c08□貴·不賤他□無□□若一淸苦行苦行□因此淸

593c09□苦行苦行□不自貴·不賤他者□是謂□無□□行

593c10□苦行者無穢□復次□無□□若有一淸苦行苦

593c11□行□因此淸苦行苦行□不至家家而自稱說□

593c12□我行淸苦行□我行甚難□無□□若有一淸苦行

593c13□苦行□因此淸苦行苦行□不至家家而自稱

593c14□說□我行淸苦行□我行甚難□者□是謂□無□□行

593c15□苦行者無穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□

593c16□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵志爲他所

593c17□敬重·供養·禮事者□不起嫉□言□何爲敬重·

593c18□供養·禮事彼沙門·梵志□應敬重·供養·禮事

593c19□於我□所以者何□我行苦行□無□□若有一淸

593c20□苦行苦行□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵

593c21□志爲他所敬重·供養·禮事者□不起嫉□言□

593c22□何爲敬重·供養·禮事彼沙門·梵志□應敬重·

593c23□供養·禮事於我□所以者何□我行苦行□者□是

593c24□謂□無□□行苦行者無穢□復次□無□□或有一淸

593c25□苦行苦行□因此淸苦行苦行□若見沙門·梵志

593c26□爲他所敬重·供養·禮事者□不面訶此沙門·

593c27□梵志言□何爲敬重·供養·禮事□汝多欲·多求·常

593c28□食□食根種子·樹種子·果種子·節種子·種子

593c29□爲五□猶如暴雨□多所傷害五穀種子□□亂

594a01□畜生及於人民□如是□彼沙門·梵志數入他家

594a02□亦復如是□無□□若有一淸苦行苦行□因此

594a03□淸苦行苦行□若見沙門·梵志爲他所敬重·

594a04□供養·禮事者□不面訶此沙門·梵志言□何爲

594a05□敬重·供養·禮事□汝多欲·多求·常食□食根種子·

594a06□樹種子·果種子·節種子·種子爲五□猶如暴雨□

594a07□多所傷害五穀種子□□亂畜生及於人民□

594a08□如是□彼沙門·梵志數入他家亦復如是□者□

594a09□是謂□無□□行苦行者無穢□復次□無□□或有一

594a10□淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不愁癡恐

594a11□怖·不恐懼密行·不疑恐失名·不增伺放逸□

594a12□無□□若有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□

594a13□不愁癡恐怖·不恐懼密行·不疑恐失名·不

594a14□增伺放逸者□是謂□無□□行苦行者無穢□復

594a15□次□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦

594a16□行□不生身見·邊見·邪見·見取·不難爲□意無

594a17□節限□爲諸沙門·梵志可通法而通□無□□若

594a18□有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□不生

594a19□身見·邊見·邪見·見取·不難爲□意無節限□爲

594a20□諸沙門·梵志可通法而通者□是謂□無□□行苦

594a21□行者無穢□復次□無□□或有一淸苦行苦行□

594a22□因此淸苦行苦行□無瞋·纏·不語結·□·嫉·諛

594a23□諂·欺□·無□·無愧□無□□若有一淸苦行苦行□

594a24□因此淸苦行苦行□無瞋·纏·不語結·□·嫉·諛諂·

594a25□欺□·無□·無愧者□是謂□無□□行苦行者無穢□

594a26□復次□無□□或有一淸苦行苦行□因此淸苦行

594a27□苦行□不妄言·兩舌·□言·綺語□不具惡戒□無

594a28□□□若有一淸苦行苦行□因此淸苦行苦行□

594a29□不妄言·兩舌·□言·綺語□不具惡戒者□是謂□

594b01□無□□行苦行者無穢□復次□無□□或有一淸苦

594b02□行苦行□因此淸苦行苦行□無不信·懈怠□有

594b03□正念正智□無有惡慧□無□□若有一淸苦行

594b04□苦行□因此淸苦行苦行□無不信·懈怠□有正

594b05□念正智·無惡慧者□是謂□無□□行苦行者無

594b06□穢□無□□我不爲汝說此不了可憎具足行□

594b07□不爲無量穢所汚耶□異學無□答曰□如是□

594b08□瞿曇爲我說此不了可憎具足行□不爲無

594b09□量穢所汚□異學無□問曰□瞿曇□此不了可憎

594b10□行□是得第一·得眞實耶□世尊答曰□無□□此

594b11□不了可憎行□不得第一·不得眞實□然有二

594b12□種□得皮·得節□異學無□復問曰□瞿曇□云何

594b13□此不了可憎行得表皮耶□世尊答曰□無□□

594b14□此或有一沙門梵志行四行□不殺生·不敎殺·

594b15□不同殺□不偸·不敎偸·不同偸·不取他女·不敎

594b16□取他女·不同取他女□不妄言·不敎妄言·不同

594b17□妄言□彼行此四行□樂而不進□心與慈俱□遍

594b18□滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□普

594b19□周一切□心與慈俱□無結·無怨·無□·無諍□極廣

594b20□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是

594b21□悲喜心與捨俱□無結·無怨·無□·無諍□極廣甚

594b22□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□無□□於

594b23□意云何□如是此不了可憎行得表皮耶□無

594b24□□答曰□瞿曇□如是此不了可憎行得表皮

594b25□也□瞿曇□云何此不了可憎行得節耶□世尊答

594b26□曰□無□□或有一沙門梵志行四行□不殺生·

594b27□不敎殺·不同殺□不偸·不敎偸·不同偸□不取他

594b28□女·不敎取他女·不同取他女□不妄言·不敎妄

594b29□言·不同妄言□彼行此四行□樂而不進□彼有

594c01□行有相貌□憶本無量昔所經歷□或一生·二

594c02□生·百生·千生·成劫·敗劫·無量成敗劫□彼衆生

594c03□名某□彼昔更歷□我曾生彼□如是姓·如是字·

594c04□如是生·如是飮食·如是受苦樂·如是長壽·

594c05□如是久住·如是壽命訖□此死生彼□彼死

594c06□生此□我生在此如是姓·如是字·如是生·如

594c07□是飮食·如是受苦樂·如是長壽·如是久

594c08□住·如是壽命訖□無□□於意云何□如是此不

594c09□了可憎行得節耶□無□答曰□瞿曇□如是此

594c10□不了可憎行得節也□瞿曇□云何此不了可憎

594c11□行得第一·得眞實耶□世尊答曰□無□□或有一

594c12□沙門梵志行四行□不殺生·不敎殺·不同殺·不

594c13□偸·不敎偸·不同偸·不取他女□不敎取他女·不

594c14□同取他女□不妄言·不敎妄言·不同妄言□彼行

594c15□此四行□樂而不進□彼以淸淨天眼出過於

594c16□人□見此衆生死時生時□好色惡色□妙與不妙□

594c17□往來善處及不善處□隨此衆生之所作業□見

594c18□其如眞□若此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹

594c19□謗聖人□邪見成就邪見業□彼因緣此□身壞

594c20□命終□必至惡處□生地獄中□若此衆生成就

594c21□身妙行□口·意妙行□不誹謗聖人□正見成就

594c22□正見業□彼因緣此□身壞命終□必昇善處□乃

594c23□生天上□無□□於意云何□如是此不了可憎

594c24□行得第一·得眞實耶□無□答曰□瞿曇□如

594c25□是此不了可憎行得第一·得眞實也□瞿曇□

594c26□云何此不了可憎行作證故□沙門瞿曇弟子

594c27□依沙門行梵行耶□世尊答曰□無□□非因

594c28□此不了可憎行作證故□我弟子依我行梵

594c29□行也□無□□更有異□最上·最妙·最勝□爲彼證

595a01□故□我弟子依我行梵行□於是□調亂異學衆等

595a02□發高大聲□如是□如是□爲彼證故□沙門瞿曇

595a03□弟子依沙門瞿曇行梵行□於是□異學無□

595a04□自□己衆□令默然已□白曰□瞿曇□何者更有

595a05□異□最上·最妙·最勝□爲彼證故□沙門瞿曇弟子

595a06□依沙門瞿曇行梵行耶□於是□世尊答曰□無

595a07□□□若如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

595a08□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□出於

595a09□世間□彼捨五蓋心穢慧羸□離欲·離惡不善

595a10□之法□至得第四禪成就遊□彼已如是定心

595a11□淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□趣向漏

595a12□盡智通作證□彼知此苦如眞□知此苦習·知

595a13□此苦滅·知此苦滅道如眞□亦知此漏·知此

595a14□漏習·知此漏滅·知此漏滅道如眞□彼如是

595a15□知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□

595a16□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已

595a17□辦□不更受有□知如眞□無□□是謂更有異□最

595a18□上·最妙·最勝□爲彼證故□我弟子依我行梵

595a19□行□於是□實意居士語曰□無□□世尊在此□汝

595a20□今可以一論滅□如弄空甁□說如□牛在

595a21□邊地食□世尊聞已□語異學無□曰□汝實如

595a22□是說耶□異學無□答曰□實如是□瞿曇□世尊復

595a23□問曰□無□□汝頗曾從長老舊學所聞如是□

595a24□過去如來·無所著·等正覺□若有無事處山林

595a25□樹下□或有高巖□寂無音聲□遠離·無惡□無有

595a26□人民□隨順宴坐□諸佛世尊在無事處山林樹

595a27□下□或住高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人

595a28□民□隨順宴坐□彼在遠離處常樂宴坐□安隱快

595a29□樂□彼初不一日一夜共聚集會□如汝今日及

595b01□眷屬耶□異學無□答曰□瞿曇□我曾從長老

595b02□舊學所聞如是□過去如來·無所著·等正覺□

595b03□若有無事處山林樹下□或有高巖□寂無音

595b04□聲□遠離□無惡□無有人民□隨順宴坐□諸佛世

595b05□尊在無事處山林樹下□或住高巖□寂無音

595b06□聲□遠離□無惡□無有人民□隨順宴坐□彼在遠

595b07□離處常樂宴坐□安隱快樂□初不一日一夜共

595b08□聚集會□如我今日及眷屬也□無□□汝不作

595b09□是念□如彼世尊在無事處山林樹下□或住

595b10□高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順

595b11□宴坐□彼在遠離處常樂宴坐□安隱快樂□彼沙

595b12□門瞿曇學正覺道耶□異學無□答曰□瞿曇□

595b13□我若知者□何由當復作如是說□一論便滅□

595b14□如弄空甁□說□牛在邊地食耶□世尊語

595b15□曰□無□□我今有法善善相應□彼彼解脫句

595b16□能以作證□如來以此自稱無畏□諸比丘我弟

595b17□子來□無諛諂□不欺□□質直無虛□我訓隨敎

595b18□已□必得究竟智□無□□若汝作是念□沙門瞿

595b19□曇貪師故說法□汝莫作是念□以師還汝□我

595b20□其爲汝說法□無□□若汝作是念□沙門瞿曇

595b21□貪弟子故說法□汝莫作是念□弟子還汝□我

595b22□其爲汝說法□無□□若汝作是念□沙門瞿曇

595b23□貪供養故說法□汝莫作是念□供養還汝□我

595b24□其爲汝說法□無□□若汝作是念□沙門瞿曇

595b25□貪稱譽故說法□汝莫作是念□稱譽還汝□我

595b26□其爲汝說法□無□□若汝作是念□我若有法

595b27□善善相應□彼彼解脫句能以作證□彼沙門瞿

595b28□曇□奪我滅我者□汝莫作是念□以法還汝□

595b29□我其爲汝說法□於是□大衆默然而住□所以者

595c01□何□彼爲魔王所制持故□彼時□世尊告實意

595c02□居士曰□汝看此大衆默然而住□所以者何□

595c03□彼爲魔王所制持故□彼令異學衆無有

595c04□一異學作是念□我試於沙門瞿曇所修行梵

595c05□行□世尊知已□爲實意居士說法□勸發渴仰□

595c06□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□

595c07□成就歡喜已□卽從坐起□便接實意居士臂□

595c08□以神足飛□乘虛而去□佛說如是□實意居士

595c09□聞佛所說□歡喜奉行

595c10□優曇婆邏經第八竟(五千八百九十八字)

595c11□　　(一○五)中阿含因品願經第九(第二小土城誦)

595c12□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

595c13□園□爾時□有一比丘在遠離獨任□閑居靜處□

595c14□宴坐思惟□心作是念□世尊慰勞共我語言□爲

595c15□我說法□得具足戒而不廢禪□成就觀行於

595c16□空靜處□於是□比丘作是念已□則於□時

595c17□從宴坐起□往詣佛所□世尊遙見彼比丘來□

595c18□因彼比丘故□告諸比丘□汝等當願世尊慰

595c19□勞共我語言□爲我說法□得具足戒而不廢

595c20□禪□成就觀行於空靜處□比丘□當願我有親

595c21□族□令彼因我身壞命終□必昇善處□乃生天

595c22□上□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空靜

595c23□處□比丘□當願諸施我衣被·飮食·床榻·湯藥·諸

595c24□生活具□令彼此施有大功德□有大光明□獲

595c25□大果報□得具足戒而不廢禪□成就觀行於

595c26□空靜處□比丘□當願我能忍飢渴·寒熱·蚊□·

595c27□蠅蚤·風日所逼□惡聲·□杖亦能忍之□身遇諸

595c28□疾□極爲苦痛□至命欲絶□諸不可樂□皆能堪

595c29□耐□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空靜

596a01□處□比丘□當願我堪耐不樂□若生不樂□心終

596a02□不著□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空

596a03□靜處□比丘□當願我堪耐恐怖□若生恐怖□心

596a04□終不著□得具足戒而不廢禪□成就觀行於

596a05□空靜處□比丘□當願我若生三惡不善之念

596a06□欲念·□念·害念□爲此三惡不善之念□心終不

596a07□著□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空靜

596a08□處□比丘□當願我離欲·離惡不善之法□至得

596a09□第四禪成就遊□得具足戒而不廢禪□成就

596a10□觀行於空靜處□比丘□當願我三結已盡□得

596a11□須陀洹□不墮惡法□定趣正覺□極受七有□天

596a12□上人間七往來已□便得苦邊□得具足戒而

596a13□不廢禪□成就觀行於空靜處□比丘□當願我

596a14□三結已盡□□·怒·癡薄□得一往來天上人間□一

596a15□往來已□便得苦邊□得具足戒而不廢禪□成

596a16□就觀行於空靜處□比丘□當願我五下分結

596a17□盡□生於彼間□便般涅槃□得不退法□不還此

596a18□世□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空

596a19□靜處□比丘□當願我息·解脫□離色得無色□如

596a20□其像定□身作證成就遊□以慧而觀斷漏·知

596a21□漏□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空

596a22□靜處□比丘□當願我如意足·天耳智·他心智·宿

596a23□命智·生死智□諸漏已盡而得無漏□心解脫□慧

596a24□解脫□於現法中自知自覺□自作證成就遊□

596a25□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

596a26□眞□得具足戒而不廢禪□成就觀行於空

596a27□靜處□於是□彼比丘聞佛所說□善受善持□卽

596a28□從坐起□稽首佛足□繞三□而去□彼比丘受

596a29□佛此敎□閑居靜處□宴坐思惟□修行精勤□心無

596b01□放逸□因閑居靜處□宴坐思惟□修行精勤□心無

596b02□放逸故□若族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟

596b03□衣□至信·捨家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於

596b04□現法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵

596b05□行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□彼尊

596b06□者知法已□至得阿羅訶□佛說如是□彼諸比

596b07□丘聞佛所說□歡喜奉行

596b08□願經第九竟(八百六十五字)

596b09□　　(一○六)中阿含因品想經第十(第二小土

596b10□　　城誦)

596b11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

596b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有沙門·梵志

596b13□於地有地想□地卽是神□地是神所□神是地

596b14□所□彼計地卽是神已□便不知地□如是水·火·

596b15□風·神·天·生主·梵天·無煩·無熱□彼於淨有淨

596b16□想□淨卽是神□淨是神所□神是淨所□彼計淨卽

596b17□是神已□便不知淨□無量空處·無量識處·無所

596b18□有處·非有想非無想處·一·別·若干·見·聞·識·知□

596b19□得觀意所念·意所思□從此世至彼世□從彼

596b20□世至此世□彼於一切有一切想□一切卽是

596b21□神□一切是神所□神是一切所□彼計一切卽

596b22□是神已□便不知一切□若有沙門·梵志於地

596b23□則知地□地非是神□地非神所□神非地所□彼

596b24□不計地卽是神已□彼便知地□如是水·火·風·

596b25□神·天·生主·梵天·無煩·無熱□彼於淨則知淨□

596b26□淨非是神□淨非神所□神非淨所□彼不計淨

596b27□卽是神已□彼便知淨□無量空處·無量識處·

596b28□無所有處·非有想非無想處·一·別·若干·見·聞·

596b29□識·知□得觀意所念·意所思□從此世至彼世□

596c01□從彼世至此世□彼於一切則知一切□一切

596c02□非是神□一切非神所□神非一切所□彼不計

596c03□一切卽是神已□彼便知一切□我於地則知

596c04□地□地非是神□地非神所□神非地所□我不

596c05□計地卽是神已□我便知地□如是水·火·風·

596c06□神·天·生主·梵天·無煩·無熱□我於淨則知淨□

596c07□淨非是神□淨非神所□神非淨所□我不計

596c08□淨卽是神已□我便知淨□無量空處·無量識

596c09□處·無所有處·非有想非無想處·一·別·若干·見·

596c10□聞·識·知□得觀意所念·意所思□從此世至彼

596c11□世□從彼世至此世□我於一切則知一切□

596c12□一切非是神□一切非神所□神非一切所□我

596c13□不計一切卽是神已□我便知一切□佛說

596c14□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

596c15□想經第十竟(五百二十六字)

596c16□中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)

596c17□中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)

596c18□

596c19□中阿含經卷第二十七

596c20□

596c21□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

596c22□　　林品第五(有十經)(第二小土城誦)

596c23□　二林·觀心二　　達·奴波·法本

596c24□　優陀羅·蜜丸　　瞿曇彌在後

596c25□　　(一○七)中阿含林品林經第一

596c26□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

596c27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘者□依一林

596c28□住□我依此林住□或無正念便得正念□其心

596c29□不定而得定心□若不解脫便得解脫□諸漏

597a01□不盡而得漏盡□不得無上安隱涅槃則得

597a02□涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活

597a03□具□彼一切求索□易不難得□彼比丘依此林

597a04□住□依此林住已□若無正念不得正念□其心

597a05□不定不得定心□若不解脫不得解脫□諸漏

597a06□不盡不得漏盡□不得無上安隱涅槃□然不

597a07□得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸

597a08□生活具□彼一切求索□易不難得□彼比丘應作

597a09□是觀□我出家學道□不爲衣被故□不爲飮食·

597a10□床榻·湯藥故□亦不爲諸生活具故□然我依

597a11□此林住□或無正念不得正念□其心不定不

597a12□得定心□若不解脫不得解脫□諸漏不盡不

597a13□得漏盡□不得無上安隱涅槃□然不得涅槃□

597a14□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□

597a15□彼一切求索□易不難得□彼比丘如是觀已□可

597a16□捨此林去□比丘者□依一林住□我依此林住□

597a17□或無正念便得正念□其心不定而得定心□

597a18□若不解脫便得解脫□諸漏不盡而得漏盡□不

597a19□得無上安隱涅槃則得涅槃□學道者所須衣

597a20□被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□易

597a21□不難得□彼比丘依此林住□依此林住已□或

597a22□無正念便得正念□其心不定而得定心□若不

597a23□得解脫便得解脫□諸漏不盡而得漏盡□不

597a24□得無上安隱涅槃則得涅槃□學道者所須衣

597a25□被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□甚

597a26□難可得□彼比丘應作是觀□我出家學道□不

597a27□爲衣被故□不爲飮食·床榻·湯藥故□亦不

597a28□爲諸生活具故□然依此林住□或無正念便

597a29□得正念□其心不定而得定心□若不解脫便

597b01□得解脫□諸漏不盡而得漏盡□不得無上安隱

597b02□涅槃則得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·

597b03□湯藥·諸生活具□彼一切求索□甚難可得□彼比

597b04□丘如是觀已□可住此林□比丘者□依一林住□

597b05□我依此林住□或無正念便得正念□其心不定

597b06□而得定心□若不解脫便得解脫□諸漏不盡而

597b07□得漏盡□不得無上安隱涅槃則得涅槃□學道

597b08□者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一

597b09□切求索□易不難得□彼比丘依此林住□依

597b10□此林住已□或無正念不得正念□其心不定

597b11□不得定心□若不解脫不得解脫□諸漏不盡

597b12□不得漏盡□不得無上安隱涅槃□然不得

597b13□涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生

597b14□活具□彼一切求索□甚難可得□彼比丘應作

597b15□是觀□我依此林住□或無正念不得正念□其

597b16□心不定不得定心□若不解脫不得解脫□諸

597b17□漏不盡不得漏盡□不得無上安隱涅槃□然

597b18□不得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·

597b19□諸生活具□彼一切求索□甚難可得□彼比丘如

597b20□是觀已□卽捨此林□夜半而去□莫與彼別□比

597b21□丘者□依一林住□我依此林住□或無正念便

597b22□得正念□其心不定而得定心□若不解脫便

597b23□得解脫□諸漏不盡而得漏盡□不得無上安隱

597b24□涅槃則得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·

597b25□湯藥·諸生活具□彼一切求索□易不難得□彼比

597b26□丘依此林住□依此林住已□或無正念便得

597b27□正念□其心不定而得定心□若不解脫便得解

597b28□脫□諸漏不盡而得漏盡□不得無上安隱涅槃

597b29□則得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·

597c01□諸生活具□彼一切求索□易不難得□彼比丘應

597c02□作是觀□我依此林住□或無正念便得正念□

597c03□其心不定而得定心□若不解脫便得解脫□

597c04□諸漏不盡而得漏盡□不得無上安隱涅槃則

597c05□得涅槃□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸

597c06□生活具□彼一切求索□易不難得□彼比丘如

597c07□是觀已□依此林住□乃可終身至其命盡□如

597c08□依林住□[土*(蒙-■)]間·村邑·依於人住亦復如是

597c09□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

597c10□林經第一竟(千一百六十五字)

597c11□　　(一○八)中阿含林品林經第二(第二小土城誦)

597c12□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

597c13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘者□依一林

597c14□住□我依此林住□或所爲出家學道□欲得沙

597c15□門義□此義於我得□學道者所須衣被·飮食·床

597c16□榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□易不難得□

597c17□彼比丘依此林住□依此林住已□所爲出家

597c18□學道□欲得沙門義□此義於我不得□學道者

597c19□所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求

597c20□索□易不難得□彼比丘應作是觀□我出家學

597c21□道□不爲衣被故□不爲飮食·床榻·湯藥故□

597c22□亦不爲諸生活具故□然我依此林住□所爲

597c23□出家學道□欲得沙門義□此義於我不得□

597c24□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□

597c25□彼一切求索□易不難得□彼比丘如是觀已□

597c26□可捨此林去□比丘者□依一林住□我依

597c27□此林住□或所爲出家學道□欲得沙門義□此

597c28□義於我得□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·

597c29□諸生活具□彼一切求索□易不難得□彼比丘

598a01□依此林住□依此林住已□所爲出家學道□欲

598a02□得沙門義□此義於我得□學道者所須衣被·飮

598a03□食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□甚難可

598a04□得□彼比丘應作是觀□我出家學道□不爲衣

598a05□被故□不爲飮食·床榻·湯藥故□亦不爲諸生

598a06□活具故□然我依此林住□所爲出家學道□欲

598a07□得沙門義□此義於我得□學道者所須衣被·飮

598a08□食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□甚難可

598a09□得□彼比丘如是觀已□可住此林□比丘者□依

598a10□一林住□我依此林住□或所爲出家學道□欲

598a11□得沙門義□此義於我得□學道者所須衣被·飮

598a12□食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求索□易不難

598a13□得□彼比丘依此林住□依此林住已□所爲出

598a14□家學道□欲得沙門義□此義於我不得□學道

598a15□者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一

598a16□切求索□甚難可得□彼比丘應作是觀□我依

598a17□此林住□所爲出家學道□欲得沙門義□此義

598a18□於我不得□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·

598a19□諸生活具□彼一切求索□甚難可得□彼比丘如

598a20□是觀已□卽捨此林□夜半而去□莫與彼別□比

598a21□丘者□依一林住□我依此林住□或所爲出家

598a22□學道□欲得沙門義□此義於我得□學道者所

598a23□須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具□彼一切求

598a24□索□易不難得□彼比丘依此林住□依此林住

598a25□已□所爲出家學道□欲得沙門義□此義於我

598a26□得□學道者所須衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活

598a27□具□彼一切求索□易不難得□彼比丘應作是

598a28□觀□我依此林住□所爲出家學道□欲得沙門

598a29□義□此義於我得□學道者所須衣被·飮食·床榻·

598b01□湯藥·諸生活具□彼一切求索□易不難得□彼比

598b02□丘作是觀已□依此林住□乃可終身至其

598b03□命盡□如依林住□塚間·村邑·依於人住亦

598b04□復如是□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

598b05□喜奉行

598b06□林經第二竟(八百三十一字)

598b07□　　(一○九)中阿含林品自觀心經第三(第二

598b08□　　小土城誦)

598b09□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

598b10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘不能

598b11□善觀於他心者□當自善觀察於己心□應

598b12□學如是□云何比丘善自觀心□比丘者□若有

598b13□此觀□必多所饒益□我爲得內止□不得最

598b14□上慧觀法耶□我爲得最上慧觀法□不得內

598b15□止耶□我爲不得內止□亦不得最上慧觀

598b16□法耶□我爲得內止□亦得最上慧觀法耶□若

598b17□比丘觀已□則知我得內止□不得最上慧觀

598b18□法者□彼比丘得內止已□當求最上慧觀法□

598b19□彼於後時得內止□亦得最上慧觀法□若比

598b20□丘觀已□則知我得最上慧觀法□不得內止

598b21□者□彼比丘住最上慧觀法已□當求內止□彼

598b22□於後時得最上慧觀法□亦得內止□若比丘

598b23□觀已□則知我不得內止□亦不得最上慧觀

598b24□法者□如是比丘不得此善法□爲欲得故□

598b25□便以速求方便□學極精勤□正念正智□忍不令

598b26□退□猶人爲火燒頭·燒衣□急求方便救頭·

598b27□救衣□如是□比丘不得此善法□爲欲得故□

598b28□便以速求方便□學極精勤□正念正智□忍不令

598b29□退□彼於後時卽得內止□亦得最上慧觀法□

598c01□若比丘觀已□則知我得內止□亦得最上慧

598c02□觀法□彼比丘住此善法已□當求漏盡智通

598c03□作證□所以者何□我說不得畜一切衣□亦說

598c04□得畜一切衣□云何衣我說不得畜□若畜衣

598c05□便增長惡不善法·衰退善法者□如是衣我

598c06□說不得畜□云何衣我說得畜□若畜衣便

598c07□增長善法·衰退惡不善法者□如是衣我說

598c08□得畜□如衣·飮食·床榻村邑亦復如是□我說

598c09□不得狎習一切人□亦說得狎習一切人□云

598c10□何人我說不得狎習□若狎習人便增長惡

598c11□不善法·衰退善法者□如是人我說不得狎

598c12□習□云何人我說得與狎習□若狎習人便增

598c13□長善法·衰退惡不善法者□如是人我說得

598c14□與狎習□彼可習法知如眞·不可習法亦知如

598c15□眞□彼可習法·不可習法知如眞已□不可習法

598c16□便不習□可習法便習□彼不可習不習□可習

598c17□法習已□便增長善法□衰退惡不善法□是謂

598c18□比丘善自觀心□善自知心□善取善捨□佛說如

598c19□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

598c20□自觀心經第三竟(六百三十五字)

598c21□　　(一一○)中阿含林品自觀心經第四(第二

598c22□　　小土城誦)

598c23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

598c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘不能

598c25□善觀於他心者□當自善觀察於己心□應學

598c26□如是□云何比丘善自觀心□比丘者□若有此

598c27□觀□必多所饒益□我爲多行增伺□爲多行無

598c28□增伺□我爲多行瞋□心□爲多行無瞋□心□

598c29□我爲多行睡眠纏□爲多行無睡眠纏□我爲

599a01□多行調貢高□爲多行無調貢高□我爲多行

599a02□疑惑□爲多行無疑惑□我爲多行身諍□爲多

599a03□行無身諍□我爲多行穢汚心□爲多行無穢□

599a04□心□我爲多行信□爲多行不信□我爲多行精

599a05□進□爲多行懈怠□我爲多行念□爲多行無念□

599a06□我爲多行定□爲多行無定□我爲多行惡慧□

599a07□爲多行無惡慧□若比丘觀時□則知我多行

599a08□增伺·瞋□心·睡眠纏·調·貢高·疑惑·身諍·穢

599a09□□心·不信·懈怠·無念·無定·多行惡慧者□彼

599a10□比丘欲滅此惡不善法故□便以速求方便□

599a11□學極精勤□正念正智□忍不令退□猶人爲火

599a12□燒頭·燒衣·急求方便救頭·救衣□如是□比

599a13□丘欲滅此惡不善法故□便以速求方便□學

599a14□極精勤□正念正智□忍不令退□若比丘觀時□

599a15□則知我多行無增伺·無瞋□心·無睡眠纏·

599a16□無調貢高·無疑惑·無身諍·無穢汚心·有信·

599a17□有進·有念·有定·多行無惡慧者□彼比丘住

599a18□此善法已□當求漏盡智通作證□所以者何□

599a19□我說不得畜一切衣□亦說得畜一切衣

599a20□云何衣我說不得畜□若畜衣便增長惡不

599a21□善法·衰退善法者□如是衣我說不得畜□

599a22□云何衣我說得畜□若畜衣便增長善法·

599a23□衰退惡不善法者□如是衣我說得畜□如衣□

599a24□飮食·床榻村邑亦復如是□我說不得狎習

599a25□一切人□亦說得狎習一切人□云何人我說

599a26□不得狎習□若狎習人便增長惡不善法·

599a27□衰退善法者□如是人我說不得狎習□云何

599a28□人我說得與狎習□若狎習人便增長善法·

599a29□衰退惡不善法者□如是人我說得與狎習

599b01□彼可習法知如眞□不可習法亦知如眞□彼可

599b02□習法·不可習法知如眞已□不可習法便不習□

599b03□可習法便習□彼不可習法不習□可習法習已□

599b04□便增長善法□衰退惡不善法□是謂比丘善

599b05□自觀心□善自知心□善取善捨□佛說如是□彼諸

599b06□比丘聞佛所說□歡喜奉行

599b07□自觀心經第四竟(六百六十字)

599b08□　　(一一一)中阿含林品達梵行經第五(第二小

599b09□　　土城誦)

599b10□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在劍磨瑟曇

599b11□拘樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝

599b12□說法□初妙·中妙·竟亦妙□有文有義□具足淸淨□

599b13□顯現梵行□謂名達梵行□能盡諸漏□汝等諦

599b14□聽□善思念之□時□諸比丘受敎而聽□世尊告曰□

599b15□汝等當知漏□知漏所因生□知漏有報□知

599b16□漏勝如□知漏滅盡□知漏滅道□汝等當知

599b17□覺□知覺所因生□知覺有報□知覺勝如□知

599b18□覺滅盡□知覺滅道□汝等當知想□知想所

599b19□因生□知想有報□知想勝如□知想滅盡□知想

599b20□滅道□汝等當知欲□知欲所因生□知欲有

599b21□報□知欲勝如□知欲滅盡□知欲滅道□汝等當

599b22□知業□知業所因生□知業有報□知業勝如□

599b23□知業滅盡□知業滅道□汝等當知苦□知苦所

599b24□因生□知苦有報□知苦勝如□知苦滅盡□知苦

599b25□滅道□云何知漏□謂有三漏欲漏·有漏·無明

599b26□漏□是謂知漏□云何知漏所因生□謂無明也□

599b27□因無明則便有漏□是謂知漏所因生□云何

599b28□知漏有報□謂無明纏者□爲諸漏所漬□彼因

599b29□此受報□或得善處□或得惡處□是謂知漏

599c01□有報□云何知漏勝如□謂或有漏生地獄中□

599c02□或有漏生畜生中□或有漏生餓鬼中□或有

599c03□漏生天上□或有漏生人間□是謂知漏勝

599c04□如□云何知漏滅盡□謂無明滅□漏便滅□是謂

599c05□知漏滅盡□云何知漏滅道□謂八支聖道□

599c06□正見□乃至正定爲八□是謂知漏滅道□若比

599c07□丘如是知漏□知漏所因生□知漏受報□知

599c08□漏勝如□知漏滅盡□知漏滅道者□是謂達梵

599c09□行□能盡一切漏□云何知覺□謂有三覺樂覺·

599c10□苦覺·不苦不樂覺□是謂知覺□云何知覺所

599c11□因生□謂更樂也□因更樂則便有覺□是謂

599c12□知覺所因生□云何知覺有報□謂愛也□愛爲

599c13□覺報□是謂知覺有報□云何知覺勝如□謂比

599c14□丘者□覺樂覺時便知覺樂覺□覺苦覺時便

599c15□知覺苦覺□覺不苦不樂覺時便知覺不苦

599c16□不樂覺□樂身·苦身·不苦不樂身□樂心·苦心·不

599c17□苦不樂心□樂食·苦食·不苦不樂食·樂無食·苦

599c18□無食·不苦不樂無食□樂欲·苦欲·不苦不樂欲□

599c19□樂無欲·苦無欲覺·不苦不樂無欲覺時□便知

599c20□覺不苦不樂無欲覺□是謂知覺勝如□云何

599c21□知覺滅盡□謂更樂滅□覺便滅□是謂知覺滅

599c22□盡□云何知覺滅道□謂八支聖道□正見□乃至正

599c23□定爲八□是謂知覺滅道□若比丘如是知覺□

599c24□知覺所因生□知覺有報□知覺勝如□知覺滅

599c25□盡□知覺滅道者□是謂達梵行□能盡一切覺

599c26□云何知想□謂有四想□比丘者□小想亦知□大

599c27□想亦知□無量想亦知□無所有處想亦知□是謂

599c28□知想□云何知想所因生□謂更樂也□因更樂

599c29□則便有想□是謂知想所因生□云何知想有

600a01□報□謂說也□隨其想便說□是謂知想有報□云

600a02□何知想勝如□謂或有想想色□或有想想聲□

600a03□或有想想香□或有想想味□或有想想觸□

600a04□是謂知想勝如□云何知想滅盡□謂更樂滅

600a05□想便滅□是謂知想滅盡□云何知想滅道□謂

600a06□八支聖道□正見□乃至正定爲八□是謂知想

600a07□滅道□若比丘如是知想□知想所因生□知想

600a08□有報□知想勝如□知想滅盡□知想滅道者□是

600a09□謂達梵行□能盡一切想□云何知欲□謂有五

600a10□欲功德□可愛·可喜·美色·欲想應·甚可樂□云

600a11□何爲五□眼知色□耳知聲□鼻知香□舌知味□

600a12□身知觸□是謂知欲□云何知欲所因生□謂更

600a13□樂也□因更樂則便有欲□是謂知欲所因生□

600a14□云何知欲有報□謂隨欲種愛樂□著而住彼□

600a15□因此受報有福處·無福處·不動處□是謂知

600a16□欲有報□云何知欲勝如□謂或有欲欲色□或

600a17□有欲欲聲□或有欲欲香□或有欲欲味□或

600a18□有欲欲觸□是謂知欲勝如□云何知欲滅盡□

600a19□謂更樂滅欲便滅□是謂知欲滅盡□云何知

600a20□欲滅道□謂八支聖道□正見□乃至正定爲八□是

600a21□謂知欲滅道□若比丘如是知欲□知欲所因

600a22□生□知欲受報□知欲勝如□知欲滅盡□知欲滅

600a23□道者□是謂達梵行□能盡一切欲□云何知業□

600a24□謂有二業思·已思業□是謂知業□云何知業

600a25□所因生□謂更樂也□因更樂則便有業□是謂

600a26□知業所因生□云何知業有報□謂或有業黑

600a27□有黑報□或有業白有白報□或有業黑白黑

600a28□白報□或有業不黑不白無報□業業盡□是謂

600a29□知業有報□云何知業勝如□謂或有業生地

600b01□獄中□或有業生畜生中□或有業生餓鬼中□

600b02□或有業生天上□或有業生人間□是謂知業

600b03□勝如□云何知業滅盡□謂更樂滅業便滅□是

600b04□謂知業滅盡□云何知業滅道□謂八支聖道□

600b05□正見□乃至正定爲八□是謂知業滅道□若比

600b06□丘如是知業□知業所因生□知業有報□知業

600b07□勝如□知業滅盡□知業滅道者□是謂達梵行□

600b08□能盡一切業□云何知苦□謂生苦·老苦·病苦·死

600b09□苦·怨憎會苦·愛別離苦·所求不得苦·略五

600b10□盛陰苦□是謂知苦□云何知苦所因生□謂

600b11□愛也□因愛生苦□是謂知苦所因生□云何

600b12□知苦有報□謂或有苦微遲滅□或有苦微疾

600b13□滅□或有苦盛遲滅□或有苦盛疾滅□苦苦盡□

600b14□是謂知苦有報□云何知苦勝如□謂不多聞

600b15□愚癡凡夫□不遇善知識□不御聖法法□身

600b16□生覺極苦甚重苦□命將欲絶□出此從外□更

600b17□求於彼□或有沙門·梵志持一句□□或二·

600b18□三·四·多句□□或持百句□□彼治我苦□如

600b19□是因求生苦□因習生苦□苦滅□是謂知苦

600b20□勝如□云何知苦滅盡□謂愛滅苦便滅□是謂

600b21□知苦滅盡□云何知苦滅道□謂八支聖道□正

600b22□見□乃至正定爲八□是謂知苦滅道□若比丘

600b23□如是知苦□知苦所因生□知苦有報□知苦

600b24□勝如□知苦滅盡□知苦滅道者□是謂達梵

600b25□行□能盡一切苦□佛說如是□彼諸比丘聞佛

600b26□所說□歡喜奉行

600b27□達梵行經第五竟(一千六百四十二字)

600b28□　　(一一二)中阿含林品阿奴波經第六(第二

600b29□　　小土城誦)

600c01□我聞如是□一時□佛遊跋耆瘦□在阿奴波跋

600c02□耆都邑□爾時□世尊則於□時從宴坐起□堂

600c03□上來下□告曰□阿難□共汝往至阿夷羅和帝

600c04□河浴□尊者阿難白曰□唯然□於是□世尊將尊

600c05□者阿難往至阿夷羅和帝河□脫衣岸上□便

600c06□入水浴□浴已還出□拭體著衣□爾時□尊者阿

600c07□難執扇扇佛□於是□世尊□顧告曰□阿難□提

600c08□和達□以放逸故□墮極苦難□必至惡處□

600c09□生地獄中□住至一劫不可救濟□阿難□汝不

600c10□曾從諸比丘聞□謂我一向記提和達□必

600c11□至惡處□生地獄中□住至一劫不可救濟

600c12□耶□尊者阿難白曰□唯然□爾時□有一比丘語

600c13□尊者阿難□世尊以他心智知提和達□心

600c14□故□一向記提和達□必至惡處□生地獄中□

600c15□住至一劫不可救濟耶□世尊告曰□阿難□彼

600c16□比丘或有小□或有中□或有大□或年少不自

600c17□知□所以者何□如來已一向記彼故有疑惑□

600c18□阿難□我不見此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人

600c19□至天□謂我一向記如提和達□□所以者何□

600c20□阿難□我一向記提和達□必至惡處□生地

600c21□獄中□住至一劫不可救濟□阿難□若我見提

600c22□和達□有白淨法如一毛許□我便不一向

600c23□記提和達□必至惡處□生地獄中□住至

600c24□一劫不可救濟□阿難□我以不見提和達

600c25□□有白淨法如一毛許□是故我一向記提

600c26□和達□必至惡處□生地獄中□住至一劫不

600c27□可救濟□阿難□猶去村不遠有大深□□或人

600c28□墮中□沒在其底□若人來□爲起大慈哀□憐念

600c29□愍傷□求義及饒益□求安隱快樂□彼人來已□

601a01□旋轉視之而作是說□此人可得一處如毛

601a02□髮許□糞所不汚□令我得捉挽出之耶□彼遍

601a03□觀視□不見此人有一淨處如毛髮許□糞所

601a04□不汚□可得手捉挽出之也□如是□阿難□若

601a05□我見提和達□有白淨法如一毛者□我不

601a06□一向記提和達□必至惡處□生地獄中□住

601a07□至一劫不可救濟□阿難□以我不見提和

601a08□達□有白淨法如一毛許□是故我一向記提

601a09□和達□必至惡處□生地獄中□住至一劫不

601a10□可救濟□於是□尊者阿難啼泣□以手□淚□白

601a11□曰□世尊□甚奇□甚特□謂世尊一向記提和達□

601a12□必至惡處□生地獄中□住至一劫不可救

601a13□濟□世尊告曰□如是□阿難□如是□阿難□我一向

601a14□記提和達□必至惡處□生地獄中□住至一

601a15□劫不可救濟□阿難□若汝從如來聞大人

601a16□根智分別者□必得上信如來而懷歡喜□於

601a17□是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊□今正是時□

601a18□善逝□今正是時□若世尊爲諸比丘說大人

601a19□根智分別者□諸比丘從世尊聞□當善受持

601a20□世尊告曰□阿難□諦聽□善思念之□我今爲汝

601a21□說大人根智分別□尊者阿難受敎而聽□世尊

601a22□告曰□阿難□如來以他心智觀他人心□知此

601a23□人成就善法□亦成就不善法□如來後時以

601a24□他心智復觀此人心□知此人滅善法□生不

601a25□善法□此人善法已滅□不善法已生□餘有善根

601a26□而不斷絶□從此善根當復更生善□如是此

601a27□人得淸淨法□阿難□猶如平旦日初□出時闇滅

601a28□明生□阿難□於意云何□日轉昇上□至于食時□

601a29□闇已滅□明已生耶□尊者阿難白曰□爾也□世尊

601b01□如是□阿難□如來以他心智觀他人心□知此

601b02□人成就善法□亦成就不善法□如來後時以

601b03□他心智復觀此人心□知此人滅善法□生不

601b04□善法□此人善法已滅□不善法已生□餘有善根

601b05□而不斷絶□從是善根當復更生善□如是此

601b06□人得淸淨法□阿難□猶如穀種□不壞不破□不

601b07□腐不剖□不爲風熱所傷□秋時密藏□若彼居

601b08□士善治良田□以種灑中□隨時雨漑□阿難□於

601b09□意云何□此種寧得轉增長不□尊者阿難白

601b10□曰□爾也□世尊□如是□阿難□如來以他心智觀

601b11□他人心□知此人成就善法□亦成就不善法□

601b12□如來後時以他心智復觀此人心□知此人

601b13□滅善法□生不善法□此人善法已滅□不善法已

601b14□生□餘有善根而不斷絶□從是善根當復更

601b15□生善□如是此人得淸淨法□阿難□是謂如來

601b16□大人根智□如是如來正知諸法本□復次□阿

601b17□難□如來以他心智觀他人心□知此人成就

601b18□善法□亦成就不善法□如來後時以他心智

601b19□復觀此人心□知此人滅善法□生不善法□此

601b20□人善法已滅□不善法已生□餘有善根而未

601b21□斷絶□必當斷絶□如是此人得衰退法□阿難□

601b22□猶如下□日垂沒時□明滅闇生□阿難□於意云

601b23□何□彼日已沒□明已滅□闇已生耶□尊者阿難白

601b24□曰□爾也□世尊□如是□阿難□如來以他心智觀

601b25□他人心□知此人成就善法□亦成就不善法□

601b26□如來後時以他心智復觀此人心□知此人

601b27□滅善法□生不善法□此人善法已滅□不善法已

601b28□生□餘有善根而未斷絶□必當斷絶□如是此

601b29□人得衰退法□阿難□猶如穀種□不壞不破□不

601c01□腐不剖□不爲風熱所傷□秋時密藏□若彼居

601c02□士善治良田□以種灑中□雨不隨時□阿難□於

601c03□意云何□此種寧得轉增長耶□尊者阿難白

601c04□曰□不也□世尊□如是□阿難□如來以他心智觀

601c05□他人心□知此人成就善法□亦成就不善法□

601c06□如來後時以他心智復觀此人心□知此人

601c07□滅善法□生不善法□此人善法已滅□不善法已

601c08□生□餘有善根而未斷絶□必當斷絶□如是此

601c09□人得衰退法□阿難□是謂如來大人根智□如

601c10□是如來正知諸法本□復次□阿難□如來以他

601c11□心智觀他人心□我不見此人有白淨法如

601c12□一毛許□此人惡不善法一向充滿穢汚□爲當

601c13□來有本煩熱苦報·生老病死因□如是此人身

601c14□壞命終□必至惡處□生地獄中□阿難□猶如種

601c15□子□腐壞破剖□爲風熱所傷□秋時不密藏□若

601c16□彼居士非是良田□又不善治□便下種子□雨

601c17□不隨時□阿難□於意云何□此種寧得轉增長

601c18□耶□尊者阿難白曰□不也□世尊□如是□阿難□如來

601c19□以他心智觀他人心□我不見此人有白淨

601c20□法如一毛許□此人惡不善法一向充滿穢汚□

601c21□爲當來有本煩熱苦報·生老病死因□如是此

601c22□人身壞命終□必至惡處□生地獄中□阿難□是

601c23□謂如來大人根智□如是如來正知諸法本

601c24□於是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊已說

601c25□如此三種之人□寧可更說異三種人耶□世

601c26□尊告曰□可說也□阿難□如來以他心智觀他

601c27□人心□知此人成就不善法□亦成就善法□如

601c28□來後時以他心智復觀此人心□知此人滅

601c29□不善法而生善法□此人不善法已滅□善法已

602a01□生□餘有不善根而不斷絶□從是不善根

602a02□當復更生不善□如是此人得衰退法□阿難□

602a03□猶如燃火□始然之時□盡然一[火*僉]□彼或有人

602a04□益以燥草□足以槁木□阿難□於意云何□彼火

602a05□寧轉增熾盛耶□尊者阿難白曰□爾也□世尊□如

602a06□是□阿難□如來以他心智觀他人心□知此人

602a07□成就不善法□亦成就善法□如來後時以他

602a08□心智復觀此人心□知此人滅不善法而生

602a09□善法□此人不善法已滅□善法已生□餘有不

602a10□善根而不斷絶□從是不善根當復更生不

602a11□善□如是此人得衰退法□阿難□是謂如來大

602a12□人根智□如是如來正知諸法本□復次□阿難□

602a13□如來以他心智觀他人心□成就不善法□亦

602a14□成就善法□如來後時以他心智復觀此人

602a15□心□知此人滅不善法而生善法□此人不善

602a16□法已滅□善法已生□餘有不善根而未斷絶□必

602a17□當斷絶□如是此人得淸淨法□阿難□猶如然

602a18□火熾然之時□盡然一[火*僉]□彼或有人從此盛

602a19□火□置平淨地□或著石上□阿難□於意云何□彼

602a20□火寧轉增熾盛耶□尊者阿難白曰□不也□世尊

602a21□如是□阿難□如來以他心智觀他人心□知此

602a22□人成就不善法□亦成就善法□如來後時以

602a23□他心智復觀此人心□知此人滅不善法而

602a24□生善法□此人不善法已滅□善法已生□餘有不

602a25□善根而未斷絶□必當斷絶□如是此人得淸

602a26□淨法□阿難□是謂如來大人根智□如是如來

602a27□正知諸法本□復次□阿難□如來以他心智觀

602a28□他人心□我不見此人有黑業如一毛許□此

602a29□人善法一向充滿與樂樂報□必生樂處而

602b01□得長壽□如是此人卽於現世必得般涅槃□

602b02□阿難□猶如火炭□久滅已冷□彼或有人雖益

602b03□以燥草□足以槁木□阿難□於意云何□彼死火

602b04□炭寧可復得熾然之耶□尊者阿難白曰□不

602b05□也□世尊□如是□阿難□如來以他心智觀他人

602b06□心□我不見此人有黑業如一毛許□此人善

602b07□法一向充滿與樂樂報□必生樂處而得長

602b08□壽□如是此人卽於現世必得般涅槃□阿難□

602b09□是謂如來大人根智□如是如來正知諸法

602b10□本□阿難□前說三人者□第一人得淸淨法□第

602b11□二人得衰退法□第三人身壞命終□必至惡處□

602b12□生地獄中□後說三人者□第一人得衰退法□

602b13□第二人得淸淨法□第三人卽於現世得般

602b14□涅槃□阿難□我已爲汝說大人根智□如尊師

602b15□所爲弟子起大慈哀□憐念愍傷□求義及饒

602b16□益□求安隱快樂□我今已作□汝等當復自作□

602b17□至無事處·山林樹下·空安靜處□宴坐思惟□勿

602b18□得放逸□勤加精進□莫令後悔□此是我之敎

602b19□□□是我訓誨□佛說如是□彼諸比丘聞佛所

602b20□說□歡喜奉行

602b21□阿奴波經第六竟(二千六百四十六字)

602b22□中阿含經卷第二十七(七千五百八十二字)

602b23□

602b24□

602b25□中阿含經卷第二十八

602b26□

602b27□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

602b28□　　(一一三)中阿含林品諸法本經第七(第二

602b29□　　小土城誦)

602c01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

602c02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若諸異學來問汝

602c03□等□一切諸法以何爲本□汝等應當如是答

602c04□彼□一切諸法以欲爲本□彼若復問□以何爲

602c05□和□當如是答□以更樂爲和□彼若復問□以

602c06□何爲來□當如是答□以覺爲來□彼若復問□

602c07□以何爲有□當如是答□以思想爲有□彼若

602c08□復問□以何爲上主□當如是答□以念爲上

602c09□主□彼若復問□以何爲前□當如是答□以定

602c10□爲前□彼若復問□以何爲上□當如是答□以

602c11□慧爲上□彼若復問□以何爲眞□當如是答□

602c12□以解脫爲眞□彼若復問□以何爲訖□當如

602c13□是答□以涅槃爲訖□是爲比丘欲爲諸法本□

602c14□更樂爲諸法和□覺爲諸法來□思想爲諸法

602c15□有□念爲諸法上主□定爲諸法前□慧爲諸法

602c16□上□解脫爲諸法眞□涅槃爲諸法訖□是故比

602c17□丘當如是學□習出家學道心□習無常想□習

602c18□無常苦想□習苦無我想□習不淨想□習惡食

602c19□想□習一切世間不可樂想□習死想□知世間

602c20□好惡□習如是想心□知世間習有□習如是

602c21□想心□知世間習·滅·味·患·出要如眞□習如是

602c22□想心□若比丘得習出家學道心者□得習無

602c23□常想□得習無常苦想□得習苦無我想□得

602c24□習不淨想□得習惡食想□得習一切世間不

602c25□可樂想□得習死想□知世間好惡□得習如

602c26□是想心□知世間習有□得習如是想心□知世

602c27□間習·滅·味·患·出要如眞□得習如是想心者□

602c28□是謂比丘斷愛除結□正知正觀諸法已□便

602c29□得苦邊□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

603a01□喜奉行

603a02□諸法本經第七竟(四百五十七字)

603a03□　　(一一四)中阿含林品優陀羅經第八(第二小

603a04□　　土城誦)

603a05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

603a06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□優陀羅羅摩子□

603a07□彼在衆中□數如是說□於此生中□觀此覺此□

603a08□不知癰本□然後具知癰本□優陀羅羅摩子

603a09□無一切知自稱一切知□實無所覺自稱有

603a10□覺□優陀羅羅摩子□如是見·如是說□有者□是

603a11□病·是癰·是刺□設無想者□是愚癡也□若有所覺□

603a12□是止息·是最妙□謂乃至非有想非無想處□彼

603a13□自樂身□自受於身□自著身已□修習乃至非

603a14□有想非無想處□身壞命終□生非有想非無想

603a15□天中□彼壽盡已□復來此間□生於狸中□此比

603a16□丘正說者於此生中□觀此覺此□不知癰

603a17□本□然後具知癰本□云何比丘正觀耶□比丘

603a18□者□知六更觸□知習·知滅·知味·知患·知出

603a19□要□以慧知如眞□是謂比丘正觀也□云何比

603a20□丘覺□比丘者□知三覺□知習·知滅·知味·知患·

603a21□知出要□以慧知如眞□是謂比丘覺□云何比

603a22□丘不知癰本□然後具知癰本□比丘者□知有

603a23□愛滅□拔其根本□至竟不復生□是謂比丘不

603a24□知癰本□然後具知癰本□癰者□謂此身也□色

603a25□□四大□從父母生□飮食長養□衣被按摩□□浴

603a26□强忍□是無常法·壞法·散法·是謂癰也□癰本者□

603a27□謂三愛也□欲愛·色愛·無色愛□是謂癰本□癰一

603a28□切漏者□謂六更觸處也□眼漏視色□耳漏聞聲□

603a29□鼻漏嗅香□舌漏嘗味□身漏覺觸□意漏知諸

603b01□法□是謂癰一切漏□比丘□我已爲汝說癰說

603b02□癰本□如尊師所爲弟子起大慈哀□憐念愍

603b03□傷□求義及饒益□求安隱快樂者□我今已作□

603b04□汝等亦當復自作□至無事處·山林樹下·空安

603b05□靜處□燕坐思惟□勿得放逸□勤加精進□莫

603b06□令後悔□此是我之敎□□是我訓誨□佛說如

603b07□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

603b08□優陀羅經第八竟(五百一十四字)

603b09□　　(一一五)中阿含林品蜜丸喩經第九(第二

603b10□　　小土城誦)

603b11□我聞如是□一時□佛遊釋□瘦□在迦維羅衛

603b12□爾時□世尊過夜平旦□著衣持鉢□爲乞食故□入

603b13□迦維羅衛□食訖□中後收擧衣鉢□□洗手足□

603b14□以尼師壇著於肩上□往詣竹林釋迦寺中□

603b15□入彼大林□至一樹下敷尼師檀□結加趺

603b16□坐□於是□執杖釋□杖而行□中後彷□□往詣

603b17□佛所□共相問訊□□杖立佛前□問世尊曰□沙

603b18□門瞿曇□以何爲宗本□說何等法□世尊答曰□

603b19□釋□若一切世間□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至

603b20□天□使不□諍□修習離欲淸淨梵志□捨離諂

603b21□曲□除悔□不著有·非有□亦無想□是我宗本□說

603b22□亦如是□於是□執杖釋聞佛所說不是不非□

603b23□執杖釋奮頭而去□於是□世尊執杖釋去後不

603b24□久□則於□時□從燕坐起□往詣講堂□比

603b25□丘衆前敷座而坐□告諸比丘□我今平旦著

603b26□衣持鉢□爲乞食故□入迦維羅衛□食訖□中後

603b27□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師檀著於肩

603b28□上□往詣竹林釋迦寺中□入彼大林□至一樹

603b29□下敷尼師檀□結跏趺坐□於是□執杖釋□杖

603c01□而行□中後彷□□來詣我所□共相問訊□□杖

603c02□立我前□問我曰□沙門瞿曇□以何爲宗本□

603c03□說何等法□我答曰□釋□若一切世間□天及魔·梵·

603c04□沙門·梵志□從人至天□使不□諍□修習離欲

603c05□淸淨梵志□捨離諂曲□除悔□不著有·非有□亦

603c06□無想□是我宗本□說亦如是□彼執杖釋聞我所

603c07□說不是不非□執杖釋奮頭而去□於是□有一

603c08□比丘卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□

603c09□世尊□云何一切世間□天及魔·梵·沙門·梵志□從

603c10□人至天□使不□諍□云何修習離欲□得淸淨

603c11□梵志□云何捨離諂曲□除悔□不著有·非有□亦

603c12□無想耶□世尊告曰□比丘□若人所因念□出家

603c13□學道□思想修習□及過去·未來·今現在法□不愛·

603c14□不樂·不著·不住□是說苦邊□欲使·□使·有使·慢

603c15□使·無明使·見使·疑使·□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄

603c16□言·兩舌及無量惡不善之法□是說苦邊□佛說

603c17□如是□卽從坐起□入室燕坐□於是□諸比丘

603c18□便作是念□諸賢當知世尊略說此義□不廣

603c19□分別□卽從坐起□入室燕坐□若人所因念□

603c20□出家學道□思想修習□及過去·未來·今現在法□

603c21□不愛·不樂·不著·不住□是說苦邊□欲使·□使·

603c22□有使·慢使·無明使·見使·疑使·□諍·憎嫉·諛諂·

603c23□欺□·妄言·兩舌及無量惡不善之法□是說苦

603c24□邊□彼復作是念□諸賢誰能廣分別世尊向

603c25□所略說義□彼復作是念□尊者大迦□延常

603c26□爲世尊之所稱譽□及諸智梵行人□尊者大迦

603c27□□延能廣分別世尊向所略說義□諸賢共

603c28□往詣尊者大迦□延所□請說此義□若尊者

603c29□大迦□延爲分別者□我等當善受持□於是□

604a01□諸比丘往詣尊者大迦□延所□共相問訊□□

604a02□坐一面□白曰□尊者大迦□延□當知世尊略說

604a03□此義□不廣分別□卽從坐起□入室燕坐□比

604a04□丘□若人所因念□出家學道□思想修習□及過去·

604a05□未來·今現在法□不愛·不樂·不著·不住□是說苦

604a06□邊□欲使·□使·有使·慢使·無明使·見使·疑使·□

604a07□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·兩舌及無量惡不善

604a08□之法□是說苦邊□我等便作是念□諸賢誰能

604a09□廣分別世尊向所略說義□我等復作是念□

604a10□尊者大迦□延常爲世尊之所稱譽□及諸智

604a11□梵行人□尊者大迦□延能廣分別世尊向所

604a12□略說義□唯願尊者大迦□延爲慈愍故而

604a13□廣說之□爾時□尊者大迦□延告曰□諸賢□聽

604a14□我說喩□慧者聞喩則解其義□諸賢□猶如有

604a15□人欲得求實□爲求實故□持斧入林□彼見

604a16□大樹成根·莖·節·枝·葉·華·實□彼人不觸根·莖·節·

604a17□實□但觸枝·葉□諸賢所說亦復如是□世尊現

604a18□在捨來就我而問此義□所以者何□諸賢□當

604a19□知世尊是眼·是智·是義·是法·法主·法將□說眞

604a20□諦義□現一切義由彼世尊□諸賢應往詣世

604a21□尊所而問此義□世尊□此云何□此何義□如世

604a22□尊說者□諸賢等當善受持□時□諸比丘白曰□

604a23□唯然□尊者大迦□延□世尊是眼·是智·是義·是

604a24□法·法主·法將□說眞諦義□現一切義由彼世

604a25□尊□我等應往詣世尊所而問此義□世尊□此

604a26□云何□此何義□如世尊說者□我等當善受持□

604a27□然□尊者大迦□延常爲世尊之所稱譽□及諸

604a28□智梵行人□尊者大迦□延能廣分別世尊向

604a29□所略說義□唯願尊者大迦□延爲慈愍故

604b01□而廣說之□尊者大迦□延告諸比丘□諸賢等

604b02□共聽我所說□諸賢□緣眼及色□生眼識□三事

604b03□共會□便有更觸□緣更觸便有所覺□若所覺

604b04□便想□若所想便思□若所思便念□若所念便分

604b05□別□比丘者因是念出家學道□思想修習□此中

604b06□過去·未來·今現在法□不愛·不樂·不著·不住□是

604b07□說苦邊□欲使·□使·有使·慢使·無明使·見使·疑

604b08□使·□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·兩舌及無量惡

604b09□不善之法□是說苦邊□如是耳·鼻·舌·身緣意及

604b10□法□生意識□三事共會□便有更觸□緣更觸便

604b11□有所覺□若所覺便想□若所想便思□若所思便

604b12□念□若所念便分別□比丘者因是念出家學道□

604b13□思想修習□此中過去·未來·今現在法□不愛·不

604b14□樂·不著·不住□是說苦邊□欲使·□使·有使·慢使·

604b15□無明使·見使·疑使·□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·

604b16□兩舌及無量惡不善之法□是說苦邊□諸賢□比

604b17□丘者□除眼·除色·除眼識□有更觸施設更

604b18□觸者□是處不然□若不施設更觸□有覺施設

604b19□覺者□是處不然□若不施設覺□有施設念·

604b20□出家學道·思想修習者□是處不然□如是耳·鼻·

604b21□舌·身□除意·除法·除意識□有更觸施設更觸

604b22□者□是處不然□若不施設更觸□有覺施設覺

604b23□者□是處不然□若不施設覺□有施設念·出家

604b24□學道·思想修習者□是處不然□諸賢□比丘者□

604b25□因眼·因色·因眼識□有更觸施設更觸者□必

604b26□有此處□因施設更觸□有覺施設覺者□必

604b27□有此處□因施設覺□有施設念·出家學道·思

604b28□想修習者□必有此處□如是耳·鼻·舌·身□因意·

604b29□因法·因意識□有更觸施設更觸者□必有此

604c01□處□因施設更觸□有覺施設覺者□必有此

604c02□處□因施設覺□有施設念·出家學道·思想修

604c03□習者□必有此處□諸賢□謂世尊略說此義·不

604c04□廣分別□卽從坐起□入室燕坐□比丘□若人

604c05□所因念□出家學道□思想修習□及過去·未來·今

604c06□現在法□不愛·不樂·不著·不住□是說苦邊□欲使·

604c07□□使·有使·慢使·無明使·見使·疑使·□諍·憎嫉·

604c08□諛諂·欺□·妄言·兩舌及無量惡不善之法□

604c09□是說苦邊□此世尊略說不廣分別義□我以

604c10□此句·以此文廣說如是□諸賢□可往向佛具

604c11□陳□若如世尊所說義者□諸賢等便可受持

604c12□於是□諸比丘聞尊者大迦□延所說□善受持

604c13□誦□卽從坐起□□尊者大迦□延三□而去□

604c14□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世尊□

604c15□向世尊略說此義□不廣分別□卽從坐起□入

604c16□室宴坐□尊者大迦□延以此句·以此文

604c17□而廣說之□世尊聞已□歎曰□善哉□善哉□我弟子

604c18□中有眼·有智·有法·有義□所以者何□謂師爲

604c19□弟子略說此義□不廣分別□彼弟子以此句·

604c20□以此文而廣說之□如迦□延比丘所說□汝

604c21□等應當如是受持□所以者何□以說觀義應

604c22□如是也□比丘□猶如有人因行無事處·山林

604c23□樹間□忽得蜜丸□隨彼所食而得其味□如是

604c24□族姓子於我此正法·律□隨彼所觀而得其

604c25□味□觀眼得味□觀耳·鼻·舌·身□觀意得味□爾

604c26□時□尊者阿難執拂侍佛□於是□尊者阿難叉手

604c27□向佛□白曰□世尊□此法名何等□我當云何奉

604c28□持□世尊告曰□阿難□此法名爲蜜丸喩□汝當

604c29□受持□於是□世尊告諸比丘□汝等受此蜜丸

605a01□喩法□當諷誦讀□所以者何□比丘□此蜜丸喩

605a02□有法有義□梵行之本□趣通趣覺□趣於涅

605a03□槃□若族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

605a04□家·無家·學道者□當善受持此蜜丸喩□佛說

605a05□如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉

605a06□行

605a07□蜜丸喩經第九竟(二千二百七十二字)

605a08□　　(一一六)中阿含林品瞿曇彌經第十(第二

605a09□　　小土城誦)

605a10□我聞如是□一時□佛遊釋□瘦□在迦維羅

605a11□衛尼拘類樹園□與大比丘衆俱受夏坐□爾

605a12□時□瞿曇彌大愛往詣佛所□稽首佛足□□

605a13□住一面□白曰□世尊□女人可得第四沙門果

605a14□耶□因此故□女人於此正法·律中□至信·捨家·無

605a15□家·學道耶□世尊告曰□止□止□瞿曇彌□汝莫作

605a16□是念□女人於此正法·律中□至信·捨家·無家·學

605a17□道□瞿曇彌□如是汝剃除頭髮□著袈裟衣□盡

605a18□其形壽□淨修梵行□於是□瞿曇彌大愛爲佛

605a19□所制□稽首佛足□繞三□而去□爾時□諸比丘

605a20□爲佛治衣□世尊不久於釋□瘦受夏坐

605a21□竟□補治衣訖□過三月已□攝衣持鉢□當遊

605a22□人間□瞿曇彌大愛聞諸比丘爲佛治衣□世

605a23□尊不久於釋□瘦受夏坐竟□補治衣訖□

605a24□過三月已□攝衣持鉢□當遊人間□瞿曇彌

605a25□大愛聞已□復詣佛所□稽首佛足□□住一面□

605a26□白曰□世尊□女人可得第四沙門果耶□因

605a27□此故□女人於此正法·律中□至信·捨家·無家·學

605a28□道耶□世尊亦再告曰□止□止□瞿曇彌□汝莫作

605a29□是念□女人於此正法·律中□至信·捨家·無家·

605b01□學道□瞿曇彌□如是汝剃除頭髮□著袈裟

605b02□衣□盡其形壽□淨修梵行□於是□瞿曇彌大

605b03□愛再爲佛所制□稽首佛足□□三□而去

605b04□彼時□世尊於釋□瘦受夏坐竟□補治衣訖□

605b05□過三月已□攝衣持鉢□遊行人間□瞿曇彌

605b06□大愛聞世尊於釋□瘦受夏坐竟□補治衣

605b07□訖□過三月已□攝衣持鉢□遊行人間□瞿曇

605b08□彌大愛卽與舍夷諸老母□俱隨逐佛後□

605b09□展轉往至那摩提□住那摩提□尼精舍□於

605b10□是□瞿曇彌大愛復詣佛所□稽首佛足□□住

605b11□一面□白曰□世尊□女人可得第四沙門果

605b12□耶□因此故□女人於此正法·律中□至信·捨家·

605b13□無家·學道耶□世尊至三告曰□止□止□瞿曇彌□

605b14□汝莫作是念□女人於此正法·律中□至信·捨

605b15□家·無家·學道□瞿曇彌大愛□如是汝剃除頭

605b16□髮□著袈裟衣□盡其形壽□淨修梵行□於是□

605b17□瞿曇彌大愛三爲世尊所制□稽首佛足□

605b18□繞三□而去□彼時□瞿曇彌大愛塗跣汚足□

605b19□塵土□體□疲極悲泣□住立門外□尊者阿難

605b20□見瞿曇彌大愛塗跣汚足□塵土□體□疲極

605b21□悲泣□住立門外□見已□問曰□瞿曇彌□以何等

605b22□故□塗洗汚足□塵土□體□疲極悲泣□住立門

605b23□外□瞿曇彌大愛答曰□尊者阿難□女人不得

605b24□於此正法·律中□至信·捨家·無家·學道□尊者阿

605b25□難語曰□瞿曇彌□今且住此□我往詣佛□白如

605b26□是事□瞿曇彌大愛白曰□唯然□尊者阿難□於

605b27□是□尊者阿難往詣佛所□稽首佛足□叉手向

605b28□佛□白曰□世尊□女人可得第四沙門果耶□因

605b29□此故□女人得於此正法·律中□至信·捨家·無家·

605c01□學道耶□世尊告曰□止□止□阿難□汝莫作是念□

605c02□女人得於此正法·律中□至信·捨家·無家·學道□

605c03□阿難□若使女人得於此正法·律中□至信·捨

605c04□家·無家·學道者□令此梵行便不得久住□阿

605c05□難□猶如人家多女少男者□此家爲得轉興

605c06□盛耶□尊者阿難白曰□不也□世尊□如是□阿難□

605c07□若使女人得於此正法·律中□至信·捨家·無家·

605c08□學道者□令此梵行不得久住□阿難□猶如稻

605c09□田及麥田中□有穢生者必壞彼田□如是□阿

605c10□難□若使女人得於此正法·律中□至信·捨家·無

605c11□家·學道者□令此梵行不得久住□尊者阿難

605c12□復白曰□世尊□瞿曇彌大愛爲世尊多所饒

605c13□益□所以者何□世尊母亡後□瞿曇彌大愛鞠

605c14□養世尊□世尊告曰□如是□阿難□如是□阿難□瞿

605c15□曇彌大愛多饒益我□謂母亡後□鞠養於我□

605c16□阿難□我亦多饒益於瞿曇彌大愛□所以者何□

605c17□阿難□瞿曇彌大愛因我故□得歸佛·歸法·歸

605c18□比丘僧□不疑三尊及苦·習·滅·道□成就於

605c19□信□奉持禁戒□修學博聞□成就布施而得智

605c20□慧□離殺·斷殺·離不與取·斷不與取□離邪

605c21□□·斷邪□□離妄言·斷妄言□離酒·斷酒□阿

605c22□難□若使有人因人故□得歸佛·歸法·歸比丘

605c23□僧□不疑三尊及苦·習·滅·道□成就於信□奉

605c24□持禁戒□修學博聞□成就布施而得智慧□離

605c25□殺·斷殺□離不與取·斷不與取□離邪□·斷

605c26□邪□□離妄言·斷妄言□離酒·斷酒□阿難□設

605c27□使此人爲供養彼人衣被·飮食·臥具·湯藥·諸

605c28□生活具□至盡形壽□不得報恩□阿難□我今爲

605c29□女人施設八尊師法□謂女人不當犯□女人

606a01□奉持□盡其形壽□阿難□猶如魚師及魚師弟

606a02□子□深水作塢□爲守護水□不令流出□如是□

606a03□阿難□我今爲女人說八尊師法□謂女人不

606a04□當犯□女人奉持□盡其形壽□云何爲八□阿難□

606a05□比丘尼當從比丘求受具足□阿難□我爲女

606a06□人施設此第一尊師法□謂女人不當犯□女

606a07□人奉持□盡其形壽□阿難□比丘尼半月半月

606a08□往從比丘受敎□阿難□我爲女人施設此第

606a09□二尊師法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其

606a10□形壽□阿難□若住止處設無比丘者□比丘尼

606a11□便不得受夏坐□阿難□我爲女人施設此第

606a12□三尊師法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其

606a13□形壽□阿難□比丘尼受夏坐訖□於兩部衆

606a14□中□當請三事□求見·聞·疑□阿難□我爲女人

606a15□施設此第四尊師法□謂女人不當犯□女人

606a16□奉持□盡其形壽□阿難□若比丘不聽比丘尼

606a17□問者□比丘尼則不得問比丘經·律·阿毘曇□

606a18□若聽問者□比丘尼得問經·律·阿毘曇□阿難□

606a19□我爲女人施設此第五尊師法□謂女人不

606a20□當犯□女人奉持□盡其形壽□阿難□比丘尼不

606a21□得說比丘所犯□比丘得說比丘尼所犯□阿

606a22□難□我爲女人施設此第六尊師法□謂女人

606a23□不當犯□女人奉持□盡其形壽□阿難□比丘尼

606a24□若犯僧伽婆尸沙□當於兩部衆中□十五日

606a25□行不慢□阿難□我爲女人施設此第七尊師

606a26□法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其形壽□阿

606a27□難□比丘尼受具足雖至百歲□故當向始

606a28□受具足比丘極下意稽首作禮□恭敬承事□叉

606a29□手問訊□阿難□我爲女人施設此第八尊師

606b01□法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其形壽□阿

606b02□難□我爲女人施設此八尊師法□謂女人不

606b03□當犯□女人奉持□盡其形壽□阿難□若瞿曇彌

606b04□大愛奉持此八尊師法者□是此正法·律中□

606b05□出家學道□得受具足□作比丘尼□於是□尊者

606b06□阿難聞佛所說□善受善持□稽首佛足□繞三□

606b07□而去□往詣瞿曇彌大愛所□語曰□瞿曇彌□女

606b08□人得於此正法·律中□至信·捨家·出家·學道□瞿

606b09□曇彌大愛□世尊爲女人施設此八尊師法□

606b10□謂女人不當犯□女人奉持□盡其形壽□云何

606b11□爲八□瞿曇彌□比丘尼當從比丘求受具足□

606b12□瞿曇彌□世尊爲女人施設此第一尊師法□

606b13□謂女人不當犯□女人奉持□盡其形壽□瞿曇

606b14□彌□比丘尼半月半月往從比丘受敎□瞿曇

606b15□彌□世尊爲女人施設此第二尊師法□謂女

606b16□人不當犯□女人奉持□盡其形壽□瞿曇彌□若

606b17□住止處無比丘者□比丘尼不得受夏坐□瞿

606b18□曇彌□世尊爲女人施設此第三尊師法□謂

606b19□女人不當犯□女人奉持□盡其形壽□瞿曇彌□

606b20□比丘尼受夏坐訖□於兩部衆中當請三事□

606b21□求見·聞·疑□瞿曇彌□世尊爲女人施設此第

606b22□四尊師法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其

606b23□形壽□瞿曇彌□若比丘不聽比丘尼問者□比

606b24□丘尼不得問比丘經·律·阿毘曇□若聽問者□

606b25□比丘尼得問經·律·阿毘曇□瞿曇彌□世尊爲

606b26□女人施設此第五尊師法□謂女人不當犯□

606b27□女人奉持□盡其形壽□瞿曇彌□比丘尼不得

606b28□說比丘所犯□比丘得說比丘尼所犯□瞿曇

606b29□彌□世尊爲女人施設此第六尊師法□謂女

606c01□人不當犯□女人奉持□盡其形壽□瞿曇彌□比

606c02□丘尼若犯僧伽婆尸沙□當於兩部衆中□十五

606c03□日行不慢□瞿曇彌□世尊爲女人施設此第

606c04□七尊師法□謂女人不當犯□女人奉持□盡其

606c05□形壽□瞿曇彌□比丘尼受具足雖至百歲□故

606c06□當向始受具足比丘極下意稽首作禮□恭敬

606c07□承事□叉手問訊□瞿曇彌□世尊爲女人施設

606c08□此第八尊師法□謂女人不當犯□女人奉持□

606c09□盡其形壽□瞿曇彌□世尊爲女人施設此八

606c10□尊師法□謂女人不當犯□女人奉持·盡其形

606c11□壽□瞿曇彌□世尊如是說□若瞿曇彌大愛奉

606c12□持此八尊師法者□是此正法·律中□出家學

606c13□道□得受具足□作比丘尼□於是□瞿曇彌大

606c14□愛白曰□尊者阿難□聽我說喩□智者聞喩則

606c15□解其義□尊者阿難□猶刹利女□梵志·居士·工師

606c16□女□端正姝好□極淨沐浴以香塗身□著明淨

606c17□衣□種種瓔珞嚴飾其容□或復有人爲念彼

606c18□女□求利及饒益□求安穩快樂□以靑蓮華鬚·

606c19□或瞻蔔華□·或修摩那華鬚·或婆師華鬚·

606c20□或阿提牟多華鬚□持與彼女□彼女歡喜□兩手

606c21□受之□以嚴其頭□如是尊者阿難□世尊爲女

606c22□人施設此八尊師法□我盡形壽頂受奉持

606c23□爾時□瞿曇彌大愛於正法·律中□出家學道□

606c24□得受具足□作比丘尼□彼時瞿曇彌大愛

606c25□於後轉成大比丘尼衆□與諸長老上尊比丘

606c26□尼爲王者所識□久修梵行□共俱往詣尊者

606c27□阿難所□稽首作禮□□住一面□白曰□尊者阿

606c28□難□當知此諸比丘尼長老上尊爲王者所

606c29□識□久修梵行□彼諸比丘年少新學□晩後出家□

607a01□入此正法·律甫爾不久□願令此諸比丘爲

607a02□諸比丘尼隨其大小稽首作禮□恭敬承事□叉

607a03□手問訊□於是□尊者阿難語曰□瞿曇彌□今且

607a04□住此□我往詣佛□白如是事□瞿曇彌大愛

607a05□白曰□唯然□尊者阿難□於是□尊者阿難往詣佛

607a06□所□稽首佛足□□住一面□叉手向佛□白曰□

607a07□世尊□今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上

607a08□尊爲王者所識□久修梵行□俱來詣我所□稽

607a09□首我足□□住一面□叉手語我曰□尊者阿難□

607a10□此諸比丘尼長老上尊爲王者所識□久修梵

607a11□行□彼諸比丘年少新學□晩後出家□入此正法·

607a12□律甫爾不久□願令此諸比丘爲諸比丘尼

607a13□隨其大小稽首作禮□恭敬承事□叉手問訊□世

607a14□尊告曰□止□止□阿難□守護此言□愼莫說是□阿

607a15□難□若使汝知如我知者□不應說一句□況復

607a16□如是說□阿難□若使女人不得於正法·律中□

607a17□至信·捨家·無家·學道者□諸梵志·居士當以

607a18□衣布地而作是說□精進沙門可於上行□精

607a19□進沙門難行而行□令我長夜得利饒益□安隱

607a20□快樂□阿難□若女人不得於此正法·律中□至

607a21□信·捨家·無家·學道者□諸梵志·居士當以頭

607a22□髮布施而作是說□精進沙門可於上行□精

607a23□進沙門難行而行□令我長夜得利饒益□安隱

607a24□快樂□阿難□若女人不得於此正法·律中□至

607a25□信·捨家·無家·學道者□諸梵志·居士若見沙門·

607a26□當以手奉種種飮食□住道邊待而作是說□

607a27□諸尊□受是食是□可持是去□隨意所用□令

607a28□我長夜得利饒益□安隱快樂□阿難□若女人不

607a29□得於此正法·律中□至信·捨家·無家·學道者□

607b01□諸信梵志見精進沙門□敬心扶抱□將入於

607b02□內□持種種財物與精進沙門而作是說□諸

607b03□尊□受是可持是去□隨意所用□令我長夜得

607b04□利饒益□安隱快樂□阿難□若女人不得於此

607b05□正法·律中□至信·捨家·無家·學道者□此日月有

607b06□大如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□

607b07□然於精進沙門威神之德猶不相及□況復死

607b08□瘦異學耶□阿難□若女人不得於此正法·律

607b09□中□至信·捨家·無家·學道者□正法當住千年□

607b10□今失五百歲□餘有五百年□阿難□當知女人

607b11□不得行五事□若女人作如來·無所著·等正

607b12□覺□及轉輪王·天帝釋·魔王·大梵天者□終無

607b13□是處□當知男子得行五事□若男子作如來·

607b14□無所著·等正覺□及轉輪王·天帝釋·魔王·大

607b15□梵天者□必有是處□佛說如是□尊者阿難及

607b16□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

607b17□瞿曇彌經第十竟(三千三百五十六字)

607b18□中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)

607b19□中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)(第二小

607b20□土城誦)

607b21□

607b22□

607b23□中阿含經卷第二十九

607b24□

607b25□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

607b26□　　大品第一(有二十五經)(第三一日誦名念)

607b27□　　(有二品合有二十五經)

607b28□　柔軟·龍象·處　　無常·請·瞻波

607b29□　二十億·八難　　貧窮·欲·福田

607c01□　優婆塞·怨家　　敎曇彌·降魔

607c02□　賴□·優婆離　　釋問·及善生

607c03□　商人·世間·福　　息止·至邊·喩

607c04□　　(一一七)中阿含大品柔軟經第一

607c05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

607c06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□自我昔日出家學

607c07□道□爲從優遊·從容閑樂·極柔軟來□我在父

607c08□王悅頭檀家時□爲我造作種種宮殿□春殿·

607c09□夏殿及以冬殿□爲我好遊戱故□去殿不遠□

607c10□復造種種若干華池□靑蓮華池·紅蓮華池·赤

607c11□蓮華池·白蓮華池□於彼池中殖種種水華·

607c12□靑蓮華·紅蓮華·赤蓮華·白蓮華□常水常華□

607c13□使人守護□不通一切□爲我好遊戱故□於

607c14□其池岸殖種種陸華□修摩那華·婆師華·瞻

607c15□蔔華·修□提華·摩頭□提華·阿提牟多華·波羅

607c16□頭華□爲我好遊戱故□而使四人沐浴於

607c17□我□沐浴我已□赤□檀香用塗我身□香塗身

607c18□已□著新繒衣□上下·內外·表裏皆新□晝夜常以

607c19□□蓋覆我莫令太子夜爲露所沾□晝爲日

607c20□所炙□如常他家□[□-夫+廣]·麥飯·豆羹·薑菜□爲第

607c21□一食□如是我父悅頭檀家最下使人□粳糧□

607c22□饌爲第一食□復次□若有野田禽獸□最美禽

607c23□獸□提帝邏和□·劫賓□邏·奚米何□泥奢

607c24□施羅米□如是野田禽獸□最美禽獸□常爲我設

607c25□如是之食□我憶昔時父悅頭檀家□於夏四

607c26□月昇正殿上□無有男子□唯有女妓而自娛

607c27□樂□初不來下□我欲出至園觀之時□三十名

607c28□騎□簡選上乘□鹵簿前後□侍從導引□況復其餘□

607c29□我有是如意足□此最柔軟□我復憶昔時看田

608a01□作人止息田上□往詣閻浮樹下□結跏趺坐□

608a02□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□

608a03□得初禪成就遊□我作是念□不多聞愚癡凡

608a04□夫自有病法□不離於病□見他人病□憎惡薄

608a05□賤□不愛不喜□不自觀己□我復作是念□我自

608a06□有病法□不離於病□若我見他病而憎惡薄

608a07□賤□不愛不喜者□我不宜然□我亦有是法故□

608a08□如是觀已□因不病起貢高者□卽便自滅□我

608a09□復作是念□不多聞愚癡凡夫自有老法□不

608a10□離於老□見他人老□憎惡薄賤□不愛不喜□不

608a11□自觀己□我復作是念□我自有老法□不離於

608a12□老□若我見他老而憎惡薄賤□不愛不喜者□我

608a13□不宜然□我亦有是法故□如是觀已□若因

608a14□壽起貢高者□卽便自滅□不多聞愚癡凡夫

608a15□爲不病貢高豪貴放逸□因欲生癡□不行梵

608a16□行□不多聞愚癡凡夫爲少壯貢高豪貴放

608a17□逸□因欲生癡□不行梵行□不多聞愚癡凡夫

608a18□爲壽貢高豪貴放逸□因欲生癡□不行梵行

608a19□於是□世尊卽說頌曰

608a20□　病法老法　　及死亡法

608a21□　如法自有　　凡夫見惡

608a22□　若我憎惡　　不度此法

608a23□　我不宜然　　亦有是法

608a24□　彼如是行　　知法離生

608a25□　無病少壯　　爲壽貢高

608a26□　斷諸貢高　　見無欲安

608a27□　彼如是覺　　無怖於欲

608a28□　得無有想　　行淨梵行

608a29□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

608b01□柔軟經第一竟(七百九十一字)

608b02□　　(一一八)中阿含大品龍象經第二(第三念誦)

608b03□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在東園鹿子

608b04□母堂□爾時□世尊則於□時從宴坐起□堂上

608b05□來下□告曰□烏陀夷□共汝往至東河□浴□尊

608b06□者烏陀夷白曰□唯然□於是□世尊將尊者烏陀

608b07□夷往至東河□脫衣岸上□便入水浴□浴已還

608b08□出□拭體著衣□爾時□波斯匿王有龍象□名曰

608b09□念□作一切妓樂□歷度東河□衆人見已□便

608b10□作是說□是龍中龍□爲大龍王□爲是誰耶

608b11□尊者烏陀夷叉手向佛□白曰□世尊□象受大

608b12□身□衆人見已□便作是說□是龍中龍□爲大龍王□

608b13□爲是誰耶□世尊告曰□如是□烏陀夷□如是□

608b14□烏陀夷□象受大身□衆人見已□便作是說□是

608b15□龍中龍□爲大龍王□爲是誰耶□烏陀夷□馬·駱

608b16□駝·牛·驢·胸行·人·樹□生大形□烏陀夷□衆人見

608b17□已□便作是說□是龍中龍□爲大龍王□爲是誰

608b18□耶□烏陀夷□若有世間□天及魔·梵·沙門·梵志□

608b19□從人至天□不以身·口·意害者□我說彼是龍□

608b20□烏陀夷□如來於世間□天及魔□梵·沙門·梵志□從

608b21□人至天□不以身·口·意害□是故我名龍□於是□

608b22□尊者烏陀夷叉手向佛□白曰□世尊□唯願世尊

608b23□加我威力□善逝加我威力□令我在佛前□以

608b24□龍相應頌頌讚世尊□世尊告曰□隨汝所欲

608b25□於是□尊者烏陀夷在於佛前□以龍相應頌

608b26□讚世尊曰

608b27□　正覺生人間　　自御得正定

608b28□　修習行梵跡　　息意能自樂

608b29□　人之所敬重　　越超一切法

608c01□　亦爲天所敬　　無著至眞人

608c02□　越度一切結　　於林離林去

608c03□　捨欲樂無欲　　如石出眞金

608c04□　普聞正盡覺　　如日昇虛空

608c05□　一切龍中高　　如衆山有嶽

608c06□　稱說名大龍　　而無所傷害

608c07□　一切龍中龍　　眞諦無上龍

608c08□　溫潤無有害　　此二是龍足

608c09□　苦行及梵行　　是謂龍所行

608c10□　大龍信爲手　　二功德爲牙

608c11□　念項智慧頭　　思惟分別法

608c12□　受持諸法腹　　樂遠離雙臂

608c13□　住善息出入　　內心至善定

608c14□　龍行止俱定　　坐定臥亦定

608c15□　龍一切時定　　是謂龍常法

608c16□　無穢家受食　　有穢則不受

608c17□　得惡不淨食　　捨之如師子

608c18□　所得供養者　　爲他慈愍受

608c19□　龍食他信施　　存命無所著

608c20□　斷除大小結　　解脫一切縛

608c21□　隨彼所遊行　　心無有繫著

608c22□　猶如白蓮花　　水生水長養

608c23□　泥水不能著　　妙香愛樂色

608c24□　如是最上覺　　世生行世間

608c25□　不爲欲所染　　如華水不著

608c26□　猶如然火熾　　不益薪則止

608c27□　無薪火不傳　　此火爲之滅

608c28□　慧者說此喩　　欲令解其義

608c29□　是龍之所知　　龍中龍所說

609a01□　遠離淫欲□　　斷癡得無漏

609a02□　龍捨離其身　　此龍謂之滅

609a03□佛說如是□尊者烏陀夷聞佛所說□歡喜奉

609a04□行

609a05□龍象經第二竟(七百三十字)

609a06□　　(一一九)中阿含大品說處經第三(第三念

609a07□　　誦)

609a08□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

609a09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□此有三說處□無

609a10□四無五□若比丘見已□因彼故說而說我見·

609a11□聞·識·知□比丘說而說是我所知□云何爲三□

609a12□比丘□因過去世說□而說如是過去世時有□

609a13□比丘□因未來世說□而說如是未來世時有□

609a14□比丘□因現在世說□而說如是現在世時有□

609a15□是謂三說處□無四無五□若比丘見已□因

609a16□彼故說而說我見·聞·識·知□比丘說而說是我

609a17□所知□因所說善習得義□因不說不善習

609a18□得義□賢聖弟子兩耳一心聽法□彼兩耳一心

609a19□聽法已□斷一法·修一法·一法作證□彼斷一

609a20□法·修一法·一法作證已□便得正定□賢聖弟子

609a21□心得正定已□便斷一切□·怒·癡□賢聖弟子

609a22□如是得心解脫□解脫已便知解脫□我生已

609a23□盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□

609a24□因其所說有四處□當以觀人□此賢者可共

609a25□說·不可共說□若使此賢者一向論不一向

609a26□答者□分別論不分別答者□詰論不詰答者□

609a27□止論不止答者□如是此賢者不得共說□亦

609a28□不得共論□若使此賢者一向論使一向答

609a29□者□分別論分別答者□詰論詰答者□止論止答

609b01□者□如是此賢者得共說□亦得共論□復次□因

609b02□其所說□更有四處□當以觀人□此賢者可共

609b03□說·不可共說□若使此賢者於處·非處不住

609b04□者□所知不住者□說喩不住者□道跡不住者□

609b05□如是此賢者不可共說□亦不可共論□若此

609b06□賢者於處·非處住者□所知住者□說喩住者□道

609b07□跡住者□如是此賢者可得共說□亦可得共

609b08□論□因所說時止息口行□捨已所見□捨怨結

609b09□意□捨欲·捨□·捨癡·捨慢·捨不語·捨□嫉·

609b10□不求勝·不伏他□莫取所失□說義說法□

609b11□說義說法已□敎復敎止□自歡喜·令彼歡喜□

609b12□如是說義□如是說事□是聖說義□是聖說事□

609b13□謂至竟漏盡□於是□世尊說此頌曰

609b14□　若有諍論議　　雜意懷貢高

609b15□　非聖毁□德　　各各相求便

609b16□　但求他過失　　意欲降伏彼

609b17□　更互而求勝　　聖不如是說

609b18□　若欲得論議　　慧者當知時

609b19□　有法亦有義　　諸聖論如是

609b20□　慧者如是說　　無諍無貢高

609b21□　意無有厭足　　無結無有漏

609b22□　隨順不顚倒　　正知而爲說

609b23□　善說則然可　　自終不說惡

609b24□　不以諍論議　　亦不受他諍

609b25□　知處及說處　　是彼之所論

609b26□　如是聖人說　　慧者俱得義

609b27□　爲現法得樂　　亦爲後世安

609b28□　當知聰達者　　非倒非常說

609b29□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

609c01□說處經第三竟(七百二十三字)

609c02□　　(一二○)中阿含大品說無常經第四(第三

609c03□　　念誦)

609c04□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

609c05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色者無常□無常則

609c06□苦□苦則非神□覺亦無常□無常則苦□苦則非神□

609c07□想亦無常□無常則苦□苦則非神□行亦無常□無

609c08□常則苦□苦則非神□識亦無常□無常則苦□苦則

609c09□非神□是爲色無常□覺·想·行·識無常□無常則苦□

609c10□苦則非神□多聞聖弟子作如是觀□修習七

609c11□道品□無□正思正念□彼如是知·如是見□欲

609c12□漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫已□便

609c13□知解脫□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不

609c14□更受有□知如眞□若有衆生及九衆生居□乃

609c15□至有想無想處行餘第一有□於其中間是第

609c16□一·是大·是勝·是最·是尊·是妙□謂世中阿羅訶□

609c17□所以者何□世中阿羅訶得安隱快樂□於是□世

609c18□尊說此頌曰

609c19□　無著第一樂　　斷欲無有愛

609c20□　永捨離我慢　　裂壞無明網

609c21□　彼得不移動　　心中無穢濁

609c22□　不染著世間　　梵行得無漏

609c23□　了知於五陰　　境界七善法

609c24□　大雄遊行處　　離一切恐怖

609c25□　成就七覺寶　　具學三種學

609c26□　妙稱上朋友　　佛最上眞子

609c27□　成就十支道　　大龍極定心

609c28□　是世中第一　　彼則無有愛

609c29□　衆事不移動　　解脫當來有

610a01□　斷生老病死　　所作辦滅漏

610a02□　興起無學智　　得身最後邊

610a03□　梵行第一具　　彼心不由他

610a04□　上下及諸方　　彼無有喜樂

610a05□　能爲師子吼　　世間無上覺

610a06□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

610a07□說無常經第四竟(四百一十三字)

610a08□　　(一二一)中阿含大品請請經第五(下一請字音慈井反)

610a09□　　(第三念誦)

610a10□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

610a11□□園□與大比丘衆五百人俱□共受夏坐□爾

610a12□時□世尊月十五日□說從解脫相請請時□在比

610a13□丘衆前敷座而坐□告諸比丘我是梵志□而

610a14□得滅訖□無上醫王□我今受身□最是後邊□我

610a15□是梵志□得滅訖後□無上醫王□我今受身□最是

610a16□後邊□謂汝等輩是我眞子□從口而生□法法所

610a17□化□謂汝等輩是我眞子□從口而生□法法所

610a18□化□汝當敎化□轉相敎訶□爾時□尊者舍梨子亦

610a19□在衆中□於是□尊者舍梨子卽從坐起□偏袒

610a20□著衣□叉手向佛□白曰□世尊□嚮之所說□我是

610a21□梵志□而得滅訖□無上醫王□我今受身□最是後

610a22□邊□我是梵志□得滅訖後□無上醫王□我今受

610a23□身□最是後邊□謂汝等輩是我眞子□從口而生□

610a24□法法所化□謂汝等輩是我眞子□從口而生□法

610a25□法所化□汝當敎化□轉相敎訶□世尊諸不調

610a26□者令得調御□諸不息者令得止息□諸不度

610a27□者而令得度□諸不解脫者令得解脫□諸不

610a28□滅訖者令得滅訖□未得道者令其得道□不

610a29□施設梵行令施設梵行□知道·覺道·識道·

610b01□說道□世尊弟子於後得法□受敎·受訶·受敎·

610b02□訶已□隨世尊語□卽便趣行□得如其意□善

610b03□知正法□唯然□世尊不嫌我身·口·意行耶

610b04□彼時□世尊告曰□舍梨子□我不嫌汝身·口·意

610b05□行□所以者何□舍梨子□汝有聰慧·大慧·速慧·

610b06□捷慧·利慧·廣慧·深慧·出要慧·明達慧□舍梨子□

610b07□汝成就實慧□舍梨子□猶轉輪王而有太子□

610b08□不越敎已□則便受拜父王所傳□而能復

610b09□傳□如是□舍梨子□我所轉法輪□汝復能轉□

610b10□舍梨子□是故我不嫌汝身·口·意行□尊者舍

610b11□梨子復再叉手向佛□白曰□唯然□世尊不嫌

610b12□我身·口·意行□世尊不嫌此五百比丘身·口·

610b13□意行耶□世尊告曰□舍梨子□我亦不嫌此

610b14□五百比丘身·口·意行□所以者何□舍梨子□此五

610b15□百比丘盡得無著□諸漏已盡□梵行已立□所作

610b16□已辦□重擔已捨□有結已盡□而得善義正智

610b17□正解脫□唯除一比丘□我亦本已記於現法

610b18□中得究竟智□生已盡□梵行已立□所作已辦□

610b19□不更受有□知如眞□舍梨子□是故我不嫌此

610b20□五百比丘身·口·意行□尊者舍梨子復三叉手

610b21□向佛□白曰□唯然□世尊不嫌我身·口·意行□亦

610b22□不嫌此五百比丘身·口·意行□世尊□此五百比

610b23□丘幾比丘得三明達□幾比丘得俱解脫□幾

610b24□比丘得慧解脫耶□世尊告曰□舍梨子□此五

610b25□百比丘□九十比丘得三明達□九十比丘得俱

610b26□解脫□餘比丘得慧解脫□舍梨子□此衆無枝無

610b27□葉□亦無節戾□淸淨眞實□得正住立□爾時□尊

610b28□者傍耆舍亦在衆中□於是□尊者傍耆舍卽

610b29□從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□唯然□世

610c01□尊加我威力□唯願善逝加我威力□令我在

610c02□佛及比丘衆前□以如義相應而作讚頌□世

610c03□尊告曰□傍耆舍□隨汝所欲□於是□尊者傍耆

610c04□舍在佛及比丘衆前□以如義相應而讚頌

610c05□曰

610c06□　今十五請日　　集坐五百衆

610c07□　斷除諸結縛　　無□有盡仙

610c08□　淸淨光明照　　解脫一切有

610c09□　生老病死盡　　漏滅所作辦

610c10□　調悔及疑結　　慢有漏已盡

610c11□　拔斷愛結刺　　上醫無復有

610c12□　勇猛如師子　　一切恐畏除

610c13□　已度於生死　　諸漏已滅訖

610c14□　猶如轉輪王　　群臣所圍繞

610c15□　悉領一切地　　乃至於大海

610c16□　如是勇猛伏　　無上商人主

610c17□　弟子樂恭敬　　三達離死怖

610c18□　一切是佛子　　永除枝葉節

610c19□　轉無上法輪　　稽首第一尊

610c20□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

610c21□請請經第五竟(千一十三字)

610c22□　　(一二二)中阿含大品瞻波經第六(第三念

610c23□　　誦)

610c24□我聞如是□一時□佛遊瞻波□在恒伽池邊

610c25□爾時□世尊月十五日說從解脫時□於比丘衆

610c26□前敷座而坐□世尊坐已□卽便入定□以他心

610c27□智觀察衆心□觀衆心已□至初夜竟□默然而

610c28□坐□於是□有一比丘卽從坐起□偏袒著衣□

610c29□叉手向佛□白曰□世尊□初夜已訖□佛及比丘衆

611a01□集坐來久□唯願世尊說從解脫□爾時□世尊默

611a02□然不答□於是□世尊復至中夜默然而坐□彼

611a03□一比丘再從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白

611a04□曰□世尊□初夜已過□中夜將訖□佛及比丘衆集

611a05□坐來久□唯願世尊說從解脫□世尊亦再默

611a06□然不答□於是□世尊復至後夜默然而坐□

611a07□彼一比丘三從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□

611a08□白曰□世尊□初夜旣過□中夜復訖□後夜垂盡□

611a09□將向欲明□明出不久□佛及比丘衆集坐極

611a10□久□唯願世尊說從解脫□爾時□世尊告彼比

611a11□丘□於此衆中有一比丘已爲不淨□彼時□尊

611a12□者大目□連亦在衆中□於是□尊者大目□連

611a13□便作是念□世尊爲何比丘而說此衆中有

611a14□一比丘已爲不淨□我寧可入如其像定□

611a15□以如其像定他心之智觀察衆心□尊者大目

611a16□□連卽入如其像定□以如其像定他心之

611a17□智觀察衆心□尊者大目□連便知世尊所

611a18□爲比丘說此衆中有一比丘已爲不淨□於

611a19□是□尊者大目□連卽從定起□至彼比丘前□

611a20□牽臂將出□開門置外□癡人遠去□莫於此住□

611a21□不復得與比丘衆會□從今已去□非是比丘□

611a22□閉門下□□還詣佛所□稽首佛足□□坐一面□

611a23□白曰□世尊所爲比丘說此衆中有一比丘

611a24□已爲不淨者□我已逐出□世尊□初夜旣過□中夜

611a25□復訖□後夜垂盡□將向欲明□明出不久□佛及

611a26□比丘衆集坐極久□唯願世尊說從解脫□世尊

611a27□告曰□大目□連□彼愚癡人當得大罪□觸□

611a28□世尊及比丘衆□大目□連□若使如來在不淨

611a29□衆說從解脫者□彼人則便頭破七分□是故□

611b01□大目□連□汝等從今已後說從解脫□如來

611b02□不復說從解脫□所以者何□如是□大目□連□

611b03□或有癡人正知出入□善觀分別□屈申低仰□

611b04□儀容庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐

611b05□臥·眠寤語默□皆正知之□似如眞梵行□至諸

611b06□眞梵行所□彼或不知□大目□連□若諸梵行知

611b07□者□便作是念□是沙門汚□是沙門辱□是沙門憎□

611b08□是沙門刺□知已□便當共□棄之□所以者何□

611b09□莫令汚染諸梵行者□大目□連□猶如居士

611b10□有良稻田□或有麥田□生草名穢麥□其根相

611b11□似□莖·節·葉·花皆亦似麥□後生實已□居士見

611b12□之□便作是念□是麥汚辱□是麥憎刺□知已便拔□

611b13□擲棄於外□所以者何□莫令汚穢餘眞好麥□

611b14□如是□大目□連□或有癡人正知出入□善觀

611b15□分別□屈伸低仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸

611b16□衣鉢□行住坐臥·眠寤語默□皆正知之□似如

611b17□眞梵行□至諸眞梵行所□彼或不知□大目□

611b18□連□若諸梵行知者□便作是念□是沙門汚□是沙

611b19□門辱□是沙門憎□是沙門刺□知已□便當共□

611b20□棄之□所以者何□莫令汚染諸梵行者□大目

611b21□□連□猶如居士秋時揚穀□穀聚之中若有

611b22□成實者□揚便止住□若不成實及秕糠者□便

611b23□隨風去□居士見已□卽持掃□□掃治令淨□所

611b24□以者何□莫令汚雜餘淨好稻□如是□大目□

611b25□連□或有癡人正知出入□善觀分別□屈伸低

611b26□仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐

611b27□臥·眠寤語默□皆正知之□似如眞梵行□至諸

611b28□眞梵行所□彼或不知□大目□連□若諸梵行知

611b29□者□便作是念□是沙門汚□是沙門辱□是沙門

611c01□憎□是沙門刺□知已□便當共□棄之□所以者

611c02□何□莫令汚染諸梵行者□大目□連□猶如居

611c03□士爲過泉水故□作通水槽□持斧入林□□打

611c04□諸樹□若堅實者□其聲便小□若空中者□其聲便

611c05□大□居士知已□便斫治節□擬作通水槽□如是□

611c06□大目□連□或有癡人正知出入□善觀分別□屈

611c07□伸低仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□

611c08□行住坐臥·眠寤語默□皆正知之□似如眞梵

611c09□行□至諸眞梵行所□彼或不知□大目□連□若

611c10□諸梵行知者□便作是念□是沙門汚□是沙門辱□

611c11□是沙門憎□是沙門刺□知已□便當共□棄之□

611c12□所以者何□莫令汚染諸梵行者□於是□世尊

611c13□說此頌曰

611c14□　共會集當知　　惡欲憎嫉□

611c15□　不語結恨□　　嫉□諂欺□

611c16□　在衆詐言息　　屛處稱沙門

611c17□　陰作諸惡行　　惡見不守護

611c18□　欺□妄語言　　如是當知彼

611c19□　往集不與會　　□棄不共止

611c20□　欺詐□說多　　非息稱說息

611c21□　知時具淨行　　□棄遠離彼

611c22□　淸淨共淸淨　　常當共和合

611c23□　和合得安隱　　如是得苦邊

611c24□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

611c25□瞻波經第六竟(一千三百五十一字)

611c26□　　(一二三)中阿含大品沙門二十億經第七(第

611c27□　　三念誦)

611c28□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

611c29□獨園□爾時□尊者沙門二十億亦遊舍衛國□

612a01□在闇林中□前夜·後夜學習不眠□精勤正住□

612a02□修習道品□於是□尊者沙門二十億安靜獨住□

612a03□宴坐思惟□心作是念□若有世尊弟子精勤學

612a04□習正法·律者□我爲第一□然諸漏心不得解

612a05□脫□我父母家極大富樂□多有錢財□我今寧可

612a06□捨戒罷道行□欲布施修諸福業耶□爾時□世

612a07□尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念□

612a08□便告一比丘□汝往至彼□呼沙門二十億來

612a09□於是□一比丘白曰□唯然□卽從坐起□稽首禮

612a10□足□□三□而去□往至尊者沙門二十億所而

612a11□語彼曰□世尊呼汝□尊者沙門二十億聞比

612a12□丘語□卽詣佛所□稽首作禮□□坐一面□世尊

612a13□告曰□沙門□汝實安靜獨住□宴坐思惟□心作是

612a14□念□若有世尊弟子精勤學習正法·律者□我爲

612a15□第一□然諸漏心不得解脫□我父母家極大富

612a16□樂□多有錢財□我今寧可捨戒罷道行□欲布

612a17□施修諸福業耶□彼時□尊者沙門二十億羞恥

612a18□□愧□則無無畏□世尊知我心之所念□叉手

612a19□向佛□白曰□實爾□世尊告曰□沙門□我今問汝□

612a20□隨所解答□於意云何□汝在家時□善調彈琴□

612a21□琴隨歌音□歌隨琴音耶□尊者沙門二十億

612a22□白曰□如是□世尊□世尊復問□於意云何□若彈

612a23□琴絃急□爲有和音可愛樂耶□沙門答曰□

612a24□不也□世尊□世尊復問□於意云何□若彈琴絃

612a25□緩□爲有和音可愛樂耶□沙門答曰□不也□世

612a26□尊□世尊復問□於意云何□若彈琴調絃不急

612a27□不緩□適得其中□爲有和音可愛樂耶□沙門

612a28□答曰□如是□世尊□世尊告曰□如是□沙門□極大

612a29□精進□令心調亂□不極精進□令心懈怠□是故

612b01□汝當分別此時□觀察此相□莫得放逸□爾時□

612b02□尊者沙門二十億聞佛所說□善受善持□卽從

612b03□坐起□稽首佛足□繞三□而去□受佛彈琴喩

612b04□敎□在遠離獨住□心無放逸□修行精勤□彼在

612b05□遠離獨住□心無放逸□修行精勤已□族姓子所

612b06□爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家□無家□學

612b07□道者□唯無上梵行訖□於現法中自知自覺□自

612b08□作證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不

612b09□更受有□知如眞□尊者沙門二十億知法已□

612b10□至得阿羅訶□彼時□尊者沙門二十億得阿羅

612b11□訶已□而作是念□今正是時□我寧可往詣世

612b12□尊所□說得究竟智耶□於是□尊者沙門二十

612b13□億往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世

612b14□尊□若有比丘得無所著□諸漏已盡□梵行已

612b15□立□所作已辦□重擔已捨□有結已解□自得善

612b16□義□正知解脫者□彼於爾時樂此六處□樂於

612b17□無欲□樂於遠離□樂於無諍□樂於愛盡□樂於

612b18□受盡□樂心不移動□世尊□或有一人而作

612b19□是念□此賢者以依信故□樂於無欲者□不應

612b20□如是觀□但欲盡·□盡·癡盡□是樂於無欲□世

612b21□尊□或有一人而作是念□此賢者以貪利稱

612b22□譽求供養故□樂於遠離者□不應如是觀□

612b23□但欲盡·□盡·癡盡□是樂於遠離□世尊□或有

612b24□一人而作是念□此賢者以依戒故□樂於無

612b25□諍者□不應如是觀□但欲盡·□盡·癡盡□是樂

612b26□於無諍□樂於愛盡□樂於受盡□樂心不移動□

612b27□世尊□若有比丘得無所著□諸漏已盡□梵行

612b28□已立□所作已辦□重擔已捨□有結已解□自得善

612b29□義□正智正解脫者□彼於爾時樂此六處□世

612c01□尊□若有比丘學未得意□求願無上安隱涅

612c02□槃者□彼於爾時成就學根及學戒□彼於後

612c03□時□諸漏已盡而得無漏□心解脫·慧解脫□於

612c04□現法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵

612c05□行已立□所作已辦□不更受有□知如眞者□彼

612c06□於爾時成就無學根及無學戒□世尊□猶幼

612c07□少童子□彼於爾時成就小根及小戒□彼於

612c08□後時具足學根者□彼於爾時成就學根及

612c09□學戒□如是□世尊□若有比丘學未得意□求

612c10□願無上安隱涅槃者□彼於爾時成就學根

612c11□及學戒□彼於後時□諸漏已盡而得無漏□心

612c12□解脫·慧解脫□於現法中自知自覺□自作證成

612c13□就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

612c14□知如眞者□彼於爾時成就無學根及無學

612c15□戒□彼若有眼所知色與對眼者□不能令

612c16□失此心解脫·慧解脫□心在內住□善制守持□觀

612c17□與衰法□若有耳所知聲·鼻所知香·舌所知

612c18□味·身所知觸·意所知法與對意者□不能

612c19□令失此心解脫·慧解脫□心在內住□善制守持□

612c20□觀興衰法□世尊□猶去村不遠有大石山□不

612c21□破不缺不脆□堅住不空合一□若東方有大風

612c22□雨來□不能令搖□不動轉移□亦非東方風

612c23□移至南方□若南方有大風雨來□不能令

612c24□搖□不動轉移□亦非南方風移至西方□若西

612c25□方有大風雨來□不能令搖□不動轉移□亦

612c26□非西方風移至北方□若北方有大風雨來□

612c27□不能令搖□不動轉移□亦非北方風移至諸

612c28□方□如是彼若有眼所知色與對眼者□不

612c29□能令失此心解脫·慧解脫□心在內住□善制

613a01□守持□觀興衰法□若有耳所知聲·鼻所知香·

613a02□舌所知味·身所知觸·意所知法與對意者□

613a03□不能令失此心解脫·慧解脫□心在內住□善

613a04□制守護□觀興衰法□於是□尊者沙門二十億

613a05□說此頌曰

613a06□　樂在無欲　　心存遠離

613a07□　喜於無諍　　受盡欣悅

613a08□　亦樂受盡　　心不移動

613a09□　得知如眞　　從是心解

613a10□　得心解已　　比丘息根

613a11□　作已不觀　　無所求作

613a12□　猶如石山　　風不能動

613a13□　色聲香味　　身觸亦然

613a14□　愛不愛法　　不能動心

613a15□尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已□

613a16□卽從坐起□稽首佛足□繞三□而去□爾時□世

613a17□尊□尊者沙門二十億去後不久□告諸比丘□

613a18□諸族姓子□應如是來於我前說得究竟智□

613a19□如沙門二十億來於我前說得究竟智□不

613a20□自譽□不慢他□說義現法隨諸處也□莫令

613a21□如癡增上慢所纏□來於我前說得究竟智□

613a22□彼不得義□但大煩勞□沙門二十億來於我

613a23□前說得究竟智□不自譽□不慢他□說義現法

613a24□隨諸處也□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

613a25□歡喜奉行

613a26□沙門二十億經第七竟(一千七百三十九字)

613a27□　　(一二四)中阿含大品八難經第八(第三

613a28□　　念誦)

613a29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

613b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□人行梵行而有

613b02□八難·八非時也□云何爲八□若時如來·無所著·

613b03□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

613b04□天人師·號佛·衆祐□出世說法□趣向止息□趣

613b05□向滅訖□趣向覺道□爲善逝所演□彼人爾時

613b06□生地獄中□是謂人行梵行第一難·第一非

613b07□時□復次□若時如來·無所著·等正覺·明行成爲·

613b08□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

613b09□祐□出世說法□趣向止息□趣向滅訖□趣向覺

613b10□道□爲善逝所演□彼人爾時生畜生中□生餓

613b11□鬼中□生長壽天中□生在邊國夷狄之中□無

613b12□信無恩□無有反復□若無比丘·比丘尼·優婆塞·

613b13□優婆夷□是謂人行梵行第五難·第五非時□復

613b14□次□若時如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

613b15□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□出世

613b16□說法□趣向止息□趣向滅訖□趣向覺道□爲善

613b17□逝所演□彼人爾時雖生中國□而聾啞如羊

613b18□鳴□常以手語□不能知說善惡之義□是謂人

613b19□行梵行第六難·第六非時□復次□若時如來·無

613b20□所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道

613b21□法御·天人師□號佛·衆祐□出世說法□趣向止息□

613b22□趣向滅訖□趣向覺道□爲善逝所演□彼人爾

613b23□時雖生中國□不聾·不啞·不如羊鳴□不

613b24□以手語□又能知說善惡之義□然有邪見及

613b25□顚倒見□如是見·如是說□無施·無齋□無有□

613b26□說□無善惡業□無善惡業報□無此世彼世□

613b27□無父無母□世無眞人往至善處·善去·善向□

613b28□此世彼世自知自覺□自作證成就遊□是謂人

613b29□行梵行第七難·第七非時□復次□若時如來·無

613c01□所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道

613c02□法御·天人師□號佛·衆祐□不出於世□亦不說

613c03□法□趣向止息□趣向滅訖□趣向覺道□爲善逝

613c04□所演□彼人爾時生於中國□不聾·不啞·不

613c05□如羊鳴□不以手語□又能知說善惡之義□而

613c06□有正見不顚倒見□如是見·如是說□有施·有

613c07□齋□亦有□說□有善惡業□有善惡業報□有此

613c08□世彼世□有父有母□世有眞人往至善處·善

613c09□去·善向□此世彼世自知自覺□自作證成就遊□

613c10□是謂人行梵行第八難·第八非時□人行梵

613c11□行有一不難·有一是時□云何人行梵行有

613c12□一不難·有一是時□若時如來·無所著·等正覺·

613c13□明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

613c14□號佛·衆祐□出世說法□趣向止息□趣向滅訖□

613c15□趣向覺道□爲善逝所演□彼人爾時生於中

613c16□國□不聾·不啞·不如羊鳴□不以手語□又能

613c17□知說善惡之義□而有正見不顚倒見□如是

613c18□見·如是說□有施·有齋□亦有□說□有善惡業□

613c19□有善惡業報□有此世彼世□有父有母□世有

613c20□眞人往至善處·善去·善向□此世彼世自知

613c21□自覺□自作證成就遊□是謂人行梵行有一

613c22□不難·有一是時□於是□世尊說此頌曰

613c23□　若得人身者　　說最微妙法

613c24□　若有不得果　　必不遇其時

613c25□　多說梵行難　　人在於後世

613c26□　若得遇其時　　是世中甚難

613c27□　欲得復人身　　及聞微妙法

613c28□　當以精勤學　　人自哀愍故

613c29□　談說聞善法　　莫令失其時

614a01□　若失此時者　　必憂墮地獄

614a02□　若不遇其時　　不聞說善法

614a03□　如商人失財　　受生死無量

614a04□　若有得人身　　聞說正善法

614a05□　遵奉世尊敎　　必遭遇其時

614a06□　若遭遇此時　　堪任正梵行

614a07□　成就無上眼　　日親之所說

614a08□　彼爲常自護　　進行離諸使

614a09□　斷滅一切結　　降魔魔眷屬

614a10□　彼度於世間　　謂得盡諸漏

614a11□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

614a12□八難經第八竟(一千三十三字)

614a13□　　(一二五)中阿含大品貧窮經第九(第三念

614a14□　　誦)

614a15□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

614a16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□世有欲人貧窮□爲

614a17□大苦耶□諸比丘白曰□爾也□世尊□世尊復告

614a18□諸比丘曰□若有欲人貧窮擧貸他家財物□世

614a19□中擧貸他家財物□爲大苦耶□諸比丘白曰□

614a20□爾也□世尊□世尊復告諸比丘曰□若有欲人

614a21□擧貸財物□不得時還□曰曰長息□世中長息□

614a22□爲大苦耶□諸比丘白曰□爾也□世尊□世尊復

614a23□告諸比丘曰□若有欲人長息不還□財主責

614a24□索□世中財主責索□爲大苦耶□諸比丘白曰□

614a25□爾也□世尊□世尊復告諸比丘曰□若有欲人財

614a26□主責索□不能得償□財主數往至彼求索□

614a27□世中財主數往至彼求索□爲大苦耶□諸比丘

614a28□白曰□爾也□世尊□世尊復告諸比丘曰□若有

614a29□欲人財主數往至彼求索□彼故不還□便爲

614b01□財主之所收縛□世中爲財主收縛□爲大苦

614b02□耶□諸比丘白曰□爾也□世尊□是爲世中有欲人

614b03□貧窮是大苦□世中有欲人擧貸財物是大苦□

614b04□世中有欲人擧貸長息是大苦□世中有欲人

614b05□財主責索是大苦□世中有欲人財主數往至

614b06□彼求索是大苦□世中有欲人爲財主收縛是

614b07□大苦□如是若有於此聖法之中□無信於善

614b08□法□無禁戒·無博聞·無布施·無智慧於善

614b09□法□彼雖多有金·銀·琉璃·水精·摩尼·白珂·螺璧·

614b10□珊瑚·琥珀·碼瑙·玳瑁·□渠·碧玉·赤石·琁

614b11□珠□然彼故貧窮□無有力勢□是我聖法中說

614b12□不善貧窮也□彼身惡行□口·意惡行□是我聖法

614b13□中說不善擧貸也□彼欲覆藏身之惡行□不

614b14□自發露□不欲道說□不欲令人訶責□不

614b15□順求□欲覆藏口·意惡行□不自發露□不欲

614b16□道說□不欲令人訶責□不順求□是我聖法

614b17□中說不善長息也□彼或行村邑及村邑外□

614b18□諸梵行者見已□便作是說□諸賢□此人如是作·

614b19□如是行·如是惡·如是不淨□是村邑刺□彼作

614b20□是說□諸賢□我不如是作·不如是行·不如

614b21□是惡·不如是不淨□亦非村邑刺□是我聖法

614b22□中說不善責索也□彼或在無事處□或在山

614b23□林樹下□或在空閑居□念三不善念欲念·□

614b24□念·害念□是我聖法中說不善數往求索也□

614b25□彼作身惡行□口·意惡行□彼作身惡行□口·意惡

614b26□行已□因此緣此□身壞命終□必至惡處□生地

614b27□獄中□是我聖法中說不善收縛也□我不見

614b28□縛更有如是苦·如是重·如是□·如是不可

614b29□樂□如地獄·畜生·餓鬼縛也□此三苦縛□漏盡

614c01□阿羅訶比丘已知滅盡□拔其根本□永無來

614c02□生□於是□世尊說此頌曰

614c03□　世間貧窮苦　　擧貸他錢財

614c04□　擧貸錢財已　　他責爲苦惱

614c05□　財主往求索　　因此收繫縛

614c06□　此縛甚重苦　　世間樂於欲

614c07□　於聖法亦然　　若無有正信

614c08□　無□及無愧　　作惡不善行

614c09□　身作不善行　　口意俱亦然

614c10□　覆藏不欲說　　不樂正敎訶

614c11□　若有數數行　　意念則爲苦

614c12□　或村或靜處　　因是必有悔

614c13□　身口習諸行　　及意之所念

614c14□　惡業轉增多　　數數作復作

614c15□　彼惡業無慧　　多作不善已

614c16□　隨所生畢訖　　必往地獄縛

614c17□　此縛最甚苦　　雄猛之所離

614c18□　如法得財利　　不負得安隱

614c19□　施與得歡喜　　二俱皆獲利

614c20□　如是諸居士　　因施福增多

614c21□　如是聖法中　　若有好誠信

614c22□　具足成□愧　　庶幾無□貪

614c23□　已捨離五蓋　　常樂行精進

614c24□　成就諸禪定　　滿具常棄樂

614c25□　已得無食樂　　猶如水浴淨

614c26□　不動心解脫　　一切有結盡

614c27□　無病爲涅槃　　謂之無上燈

614c28□　無憂無塵安　　是說不移動

614c29□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

615a01□貧窮經第九竟(一千一十字)

615a02□中阿含經卷第二十九(八千八百三字)

615a03□

615a04□

615a05□中阿含經卷第三十

615a06□

615a07□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

615a08□　　(一二六)大品行欲經第十(第三念誦)

615a09□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

615a10□獨園□爾時□給孤獨居士往詣佛所□稽首佛

615a11□足□□坐一面□白曰□世尊□世中爲有幾人行

615a12□欲□世尊告曰□居士□世中凡有十人行欲□云

615a13□何爲十□居士□有一行欲人□非法無道求索

615a14□財物□彼非法無道求財物已□不自養安隱

615a15□及父母·妻子·奴婢·作使□亦不供養沙門·梵志□

615a16□令昇上與樂俱而受樂報□生天長壽□如是

615a17□有一行欲人也□復次□居士□有一行欲人□非

615a18□法無道求索財物□彼非法無道求財物已□

615a19□能自養安隱及父母·妻子·奴婢·作使□而不供

615a20□養沙門·梵志□令昇上與樂俱而受樂報□生天

615a21□長壽□如是有一行欲人也□復次□居士□有一

615a22□行欲人□非法無道求索財物□彼非法無道求

615a23□財物已□能自養安隱及父母·妻子·奴婢·作使□

615a24□亦供養沙門·梵志□令昇上與樂俱而受樂報□

615a25□生天長壽□如是有一行欲人也□復次□居士□

615a26□有一行欲人□法非法求索財物□彼法非法

615a27□求財物已□不自養安隱及父母·妻子·奴婢·

615a28□作使□亦不供養沙門·梵志□令昇上與樂俱

615a29□而受樂報□生天長壽□如是有一行欲人也□

615b01□復次□居士□有一行欲人□法非法求索財物□

615b02□彼法非法求財物已□能自養安隱及父母·妻

615b03□子·奴婢·作使□而不供養沙門·梵志□令昇上

615b04□與樂俱而受樂報□生天長壽□如是有一行

615b05□欲人也□復次□居士□有一行欲人□法非法求

615b06□索財物□彼法非法求財物已□能自養安隱

615b07□及父母·妻子·奴婢·作使□亦供養沙門·梵志□令

615b08□昇上與樂俱而受樂報□生天長壽□如是有一

615b09□行欲人也□復次□居士□有一行欲人□如法以

615b10□道求索財物□彼如法以道求財物已□不自

615b11□養安隱及父母·妻子·奴婢·作使□亦不供養沙

615b12□門·梵志□令昇上與樂俱而受樂報□生天長

615b13□壽□如是有一行欲人也□復次□居士□有一行欲

615b14□人□如法以道求索財物□彼如法以道求財

615b15□物已□能自養安隱及父母·妻子·奴婢·作使□而

615b16□不供養沙門·梵志□令昇上與樂俱而受樂

615b17□報□生天長壽□如是有一行欲行人也□復次□

615b18□居士□有一行欲人□如法以道求索財物□彼

615b19□如法以道求財物已□能自養安隱及父母·

615b20□妻子·奴婢·作使□亦供養沙門·梵志□令昇上與

615b21□樂俱而受樂報□生天長壽□得財物已□染著縛

615b22□□□□已染著□不見災患□不知出要而用□

615b23□如是有一行欲人也□復次□居士□有一行欲

615b24□人□如法以道求索財物□彼如法以道求財

615b25□物已□能自養安隱及父母·妻子·奴婢·作使□亦

615b26□供養沙門·梵志□令昇上與樂俱而受樂報□生

615b27□天長壽□得財物已□不染不著□不縛不□□不

615b28□□已染著□見災患□知出要而用□如是有一

615b29□行欲人也□居士□若有一行欲人□非法無道

615c01□求索財物□彼非法無道求財物已□不自養

615c02□安隱及父母·妻子·奴婢·作使□亦不供養沙門·

615c03□梵志□令昇上與樂俱而受樂報□生天長壽

615c04□者□此行欲人於諸行欲人爲最下也□居士□

615c05□若有一行欲人□法非法求索財物□彼法非法

615c06□求財物已□自養安隱及父母·妻子·奴婢·作

615c07□使□亦供養沙門·梵志□令昇上與樂俱而受

615c08□樂報□生天長壽者□此行欲人於諸行欲人

615c09□爲最上也□居士□若有一行欲人□如法以道

615c10□求索財物□彼如法以道求財物已□自養安

615c11□隱及父母·妻子·奴婢·作使□亦供養沙門·梵志□

615c12□令昇上與樂俱而受樂報□生天長壽□得財物

615c13□已□不染不著□不縛不□□不□已染著□見災

615c14□患□知出要而用者□此行欲人於諸行欲人

615c15□爲最第一·最大·最上·最勝·最尊□爲最妙也□

615c16□猶如因牛有乳□因乳有酪□因酪有生□□

615c17□因生□有熟□□因熟□有□精□□精者□

615c18□爲最第一·最大·最上·最勝·最尊□爲最妙也□

615c19□如是□居士□此行欲人於諸行欲人爲最第

615c20□一·最大·最上·最勝·最尊□爲最妙也□於是□世

615c21□尊說此頌曰

615c22□　若非法求財　　及法非法求

615c23□　不供不自用　　亦不施爲福

615c24□　二俱皆有惡　　於行欲最下

615c25□　若如法求財　　自身懃所得

615c26□　供他及自用　　亦以施爲福

615c27□　二俱皆有德　　於行欲最上

615c28□　若得出要慧　　行欲住在家

615c29□　見災患知足　　節儉用財物

616a01□　彼得出欲慧　　於行欲最上

616a02□佛說如是□給孤獨居士及諸比丘聞佛所說□

616a03□歡喜奉行

616a04□行欲經第十竟(千二百五十三字)

616a05□　　(一二七)中阿含大品福田經第十一(第三

616a06□　　念誦)

616a07□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

616a08□獨園□爾時□給孤獨居士往詣佛所□稽首佛

616a09□足□□坐一面□白曰□世尊□世中爲有幾福田

616a10□人□世尊告曰□居士□世中凡有二種福田人□

616a11□云何爲二□一者學人□二者無學人□學人有

616a12□十八□無學人有九□居士□云何十八學人□信

616a13□行·法行·信解脫·見到·身證·家家·一種·向

616a14□須陀洹·得須陀洹·向斯陀含·得斯陀含·向

616a15□阿那含·得阿那含·中般涅槃·生般涅槃·行般

616a16□涅槃·無行般涅槃·上流色究竟□是謂十八

616a17□學人□居士□云何九無學人□思法·昇進法·不

616a18□動法·退法·不退法·護法護則不退□不護則退·

616a19□實住法·慧解脫·俱解脫□是謂九無學人□於

616a20□是□世尊說此頌曰

616a21□　世中學無學　　可尊可奉敬

616a22□　彼能正其身　　口意亦復然

616a23□　居士是良田　　施彼得大福

616a24□佛說如是□給孤獨居士及諸比丘聞佛所

616a25□說□歡喜奉行

616a26□福田經第十一竟(二百六十七字)

616a27□　　(一二八)中阿含大品優婆塞經第十二(第三

616a28□　　念誦)

616a29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

616b01□獨園□爾時□給孤獨居士與大優婆塞衆五百

616b02□人俱□往詣尊者舍梨子所□稽首作禮□□坐

616b03□一面□五百優婆塞亦爲作禮□□坐一面□給孤

616b04□獨居士及五百優婆塞坐一面已□尊者舍梨

616b05□子爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便

616b06□爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從座

616b07□起□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□尊者舍

616b08□梨子去後不久□給孤獨居士及五百優婆塞

616b09□亦詣佛所□稽首佛足□□坐一面□尊者舍梨

616b10□子及衆坐已定□世尊告曰□舍梨子□若汝知白

616b11□衣聖弟子善護行五法及得四增上心□現

616b12□法樂居□易不難得□舍梨子□汝當記別聖弟

616b13□子地獄盡□畜生·餓鬼及諸惡處亦盡□得須陀

616b14□洹□不墮惡法□定趣正覺□極受七有□天上人

616b15□間七往來已而得苦邊□舍梨子□云何白衣聖

616b16□弟子善護行五法□白衣聖弟子者□離殺·斷殺□

616b17□棄捨刀杖□有□有愧□有慈悲心□饒益一切

616b18□乃至昆蟲□彼於殺生淨除其心□白衣聖弟

616b19□子善護行□此第一法□復次□舍梨子□白衣聖弟

616b20□子離不與取·斷不與取□與而後取□樂於與

616b21□取□常好布施□歡喜無吝□不望其報□不以偸

616b22□所覆□常自護已□彼於不與取淨除其心□白

616b23□衣聖弟子善護行□此第二法□復次□舍梨子□白

616b24□衣聖弟子離邪□·斷邪□□彼或有父所護□

616b25□或母所護□或父母所護□或兄弟所護□或姐妹

616b26□所護□或婦父母所護□或親親所護□或同姓所

616b27□護□或爲他婦女□有鞭罰恐怖□及有名雇債

616b28□至華□親□不犯如是女□彼於邪淫淨除

616b29□其心□白衣聖弟子善護行□此第三法□復次□舍

616c01□梨子□白衣聖弟子離妄言·斷妄言□眞諦言□

616c02□樂眞諦□住眞諦不移動□一切可信□不欺世

616c03□間□彼於妄言淨除其心□白衣聖弟子善護

616c04□行□此第四法□復次□舍梨子□白衣聖弟子離

616c05□酒·斷酒□彼於飮酒淨除其心□白衣聖弟子

616c06□善護行□此第五法□舍梨子□白衣聖弟子云何

616c07□得四增上心□現法樂居□易不難得□白衣聖

616c08□弟子念如來□彼如來·無所著·等正覺·明行成

616c09□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

616c10□祐□如是念如來已□若有惡欲卽便得滅□心

616c11□中有不善·穢汚·愁苦·憂□亦復得滅□白衣聖

616c12□弟子攀緣如來□心靖得喜□若有惡欲卽便

616c13□得滅□心中有不善·穢汚·愁苦·憂□亦復得

616c14□滅□白衣聖弟子得第一增上心□現法樂居□易

616c15□不難得□復次□舍梨子□白衣聖弟子念法□世

616c16□尊善說法□必至究竟□無煩無熱□常有不移

616c17□動□如是觀·如是覺·如是知·如是念法已□若

616c18□有惡欲卽便得滅□心中有不善·穢汚·愁苦·

616c19□憂□亦復得滅□白衣聖弟子攀緣法□心靖

616c20□得喜□若有惡欲卽便得滅□心中有不善·穢

616c21□汚·愁苦·憂□亦復得滅□白衣聖弟子得此

616c22□第二增上心□復次□舍梨子□白衣聖弟子念衆□

616c23□如來聖衆善趣正趣□向法次法□順行如法□彼

616c24□衆實有阿羅訶·趣阿羅訶□有阿那含·趣阿那

616c25□含□有斯陀含·趣斯陀含□有須陀洹·趣須陀

616c26□洹□是謂四雙八輩□謂如來衆成就尸賴□成

616c27□就三昧□成就般若□成就解脫□成就解脫知

616c28□見□可敬可重□可奉可供□世良福田□彼如是

616c29□念如來衆□若有惡欲卽便得滅□心中有不

617a01□善·穢汚·愁苦·憂□亦復得滅□白衣聖弟子

617a02□攀緣如來衆□心靖得喜□若有惡欲卽便得

617a03□滅□心中有不善·穢汚·愁苦·憂□亦復得滅□

617a04□白衣聖弟子是謂得第三增上心□現法樂居□

617a05□易不難得□復次□舍梨子□白衣聖弟子自

617a06□念尸賴□此尸賴不缺不穿□無穢無濁□住如

617a07□地不虛妄□聖所稱譽□具善受持□彼如是自

617a08□念尸賴□若有惡欲卽便得滅□心中有不善·

617a09□穢汚·愁苦·憂□亦復得滅□白衣聖弟子攀緣

617a10□尸賴□心靖得喜□若有惡欲卽便得滅□心中

617a11□有不善·穢汚·愁苦·憂□亦復得滅□白衣聖弟

617a12□子是謂得第四增上心□現法樂居□易不難

617a13□得□舍梨子□若汝知白衣聖弟子善護行此五

617a14□法□得此四增上心□現法樂居□易不難得者□

617a15□舍梨子□汝記別白衣聖弟子地獄盡□畜生·

617a16□餓鬼及諸惡處亦盡□得須陀洹□不墮惡法□

617a17□定趣正覺□極受七有□天上人間七往來已

617a18□而得苦邊□於是□世尊說此頌曰

617a19□　慧者住在家　　見地獄恐怖

617a20□　因受持聖法　　除去一切惡

617a21□　不殺害衆生　　知而能捨離

617a22□　眞諦不妄言　　不盜他財物

617a23□　自有婦知足　　不樂他人妻

617a24□　捨離斷飮酒　　心亂狂癡本

617a25□　常當念正覺　　思惟諸善法

617a26□　念衆觀尸賴　　從是得歡喜

617a27□　欲行其布施　　當以望其福

617a28□　先施於息心　　如是成果報

617a29□　我今說息心　　舍梨當善聽

617b01□　若有黑及白　　赤色之與黃

617b02□　尨色愛樂色　　牛及諸□鳥

617b03□　隨彼所生處　　良御牛在前

617b04□　身力成具足　　善速往來快

617b05□　取彼之所能　　莫以色爲非

617b06□　如是此人間　　若有所生處

617b07□　刹帝麗梵志　　居士本工師

617b08□　隨彼所生處　　長老淨持戒

617b09□　世無著善逝　　施彼得大果

617b10□　愚癡無所知　　無慧無所聞

617b11□　施彼得果少　　無光無所照

617b12□　若光有所照　　有慧佛弟子

617b13□　信向善逝者　　根生善堅住

617b14□　彼是生善處　　如意往人家

617b15□　最後得涅槃　　如是各有緣

617b16□佛說如是□尊者舍梨子及諸比丘·給孤獨居

617b17□士·五百優婆塞聞佛所說□歡喜奉行

617b18□優婆塞經第十二竟(千五百四十九字)

617b19□　　(一二九)中阿含大品怨家經第十三(第三

617b20□　　念誦)

617b21□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

617b22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七怨家法而

617b23□作怨家□謂男女輩瞋□時來□云何爲七□怨

617b24□家者□不欲令怨家有好色□所以者何□怨家

617b25□者□不樂怨家有好色□人有瞋□□習瞋□□瞋

617b26□□所覆□心不捨瞋□□彼雖好沐浴□名香塗

617b27□身□然色故惡□所以者何□因瞋□所覆□心不

617b28□捨瞋□故□是謂第一怨家法而作怨家□謂

617b29□男女輩瞋□時來□復次□怨家者□不欲令怨

617c01□家安隱眠□所以者何□怨家者□不樂怨家安

617c02□隱眠□人有瞋□□習瞋□□瞋□所覆□心不

617c03□捨瞋□□彼雖臥以御床□敷以□□·□[□-炎+登]□覆

617c04□以錦綺羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵伽

617c05□波和邏波遮悉多羅那□然故憂苦眠□所以者

617c06□何□因瞋□所覆□心不捨瞋□故□是謂第

617c07□二怨家法而作怨家□謂男女輩瞋□時來□復

617c08□次□怨家者□不欲令怨家得大利□所以者何□

617c09□怨家者□不樂怨家得大利□人有瞋□□習瞋

617c10□□□瞋□所覆□心不捨瞋□□彼應得利而不

617c11□得利□應不得利而得利□彼此二法更互相

617c12□違□大得不利□所以者何□因瞋□所覆□心不

617c13□捨瞋□故□是謂第三怨家法而作怨家□謂

617c14□男女輩瞋□時來□復次□怨家者□不欲令怨

617c15□家有朋友□所以者何□怨家者□不樂怨家有

617c16□朋友□人有瞋□□習瞋□□瞋□所覆□心不

617c17□捨瞋□□彼若有親朋友□捨離避去□所以者

617c18□何□因瞋□所覆□心不捨瞋□故□是謂第四

617c19□怨家法而作怨家□謂男女輩瞋□時來□復次□

617c20□怨家者□不欲令怨家有稱譽□所以者何□怨

617c21□家者□不樂怨家有名稱□人有瞋□□習瞋

617c22□□□瞋□所覆□心不捨瞋□□彼惡名醜聲周

617c23□聞諸方□所以者何□因瞋□所覆□心不捨瞋

617c24□□故□是謂第五怨家法而作怨家□謂男女

617c25□輩瞋□時來□復次□怨家者□不欲令怨家極

617c26□大富□所以者何□怨家者□不樂怨家極大富□

617c27□人有瞋□□習瞋□□瞋□所覆□心不捨瞋□□

617c28□彼作如是身·口·意行□使彼大失財物□所以

617c29□者何□因瞋□所覆□心不捨瞋□故□是謂

618a01□第六怨家法而作怨家□謂男女輩瞋□時來

618a02□復次□怨家者□不欲令怨家身壞命終□必至

618a03□善處□生於天上□所以者何□怨家者□不樂怨

618a04□家往至善處□人有瞋□□習瞋□□瞋□所覆□

618a05□心不捨瞋□□身·口·意惡行□彼身·口·意惡行已□

618a06□身壞命終□必至惡處□生地獄中□所以者何□

618a07□因瞋□所覆□心不捨瞋□故□是謂第七怨

618a08□家法而作怨家□謂男女輩瞋□時來□此七怨

618a09□家法而作怨家□謂男女輩瞋□時來□於是□

618a10□世尊說此頌曰

618a11□　瞋者得惡色　　眠臥苦不安

618a12□　應獲得大財　　反更得不利

618a13□　親親善朋友　　遠離瞋□人

618a14□　數數習瞋□　　惡名流諸方

618a15□　瞋作身口業　　□纏行意業

618a16□　人爲□所覆　　失一切財物

618a17□　瞋□生不利　　瞋□生心穢

618a18□　恐怖生於內　　人所不能覺

618a19□　瞋者不知義　　瞋者不曉法

618a20□　無目盲闇塞　　謂樂瞋□人

618a21□　□初發惡色　　猶火始起煙

618a22□　從是生憎嫉　　緣是諸人瞋

618a23□　若瞋者所作　　善行及不善

618a24□　於後瞋□止　　煩熱如火燒

618a25□　所謂煩熱業　　及諸法所纏

618a26□　彼彼我今說　　汝等善心聽

618a27□　瞋者逆害父　　及於諸兄弟

618a28□　亦殺姐與妹　　瞋者多所殘

618a29□　所生及長養　　得見此世間

618b01□　因彼得存命　　此母瞋亦害

618b02□　無羞無□愧　　瞋纏無所言

618b03□　人爲□所覆　　口無所不說

618b04□　造作癡罪逆　　而自夭其命

618b05□　作時不自覺　　因瞋生恐怖

618b06□　繫著自己身　　愛樂無極已

618b07□　雖愛念己身　　瞋者亦自害

618b08□　以刀而自刺　　或從巖自投

618b09□　或以繩自絞　　及服諸毒藥

618b10□　如是像瞋□　　是死依於□

618b11□　彼彼一切斷　　用慧能覺了

618b12□　小小不善業　　慧者了能除

618b13□　當堪耐是行　　欲令無惡色

618b14□　無□亦無憂　　除煙無貢高

618b15□　調御斷瞋□　　滅訖無有漏

618b16□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

618b17□怨家經第十三竟(千一百十五字)

618b18□　　(一三○)中阿含大品敎曇彌經第十四(第三

618b19□　　念誦)

618b20□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

618b21□獨園□爾時□尊者曇彌爲生地尊長□作佛圖

618b22□主□爲人所宗□凶暴急弊□極爲□惡□罵□責

618b23□數於諸比丘□因此故生地諸比丘皆捨離去□

618b24□不樂住此□於是□生地諸優婆塞見生地諸

618b25□比丘皆捨離去□不樂住此□便作是念□此生

618b26□地諸比丘以何意故□皆捨離去□不樂住此□

618b27□生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌□生地尊

618b28□長□作佛圖主□爲人所宗□凶暴急弊□極爲□惡□

618b29□罵□責數於諸比丘□因此故生地諸比丘皆

618c01□捨離去□不樂住此□生地諸優婆塞聞已□卽

618c02□共往詣尊者曇彌所□驅逐曇彌□令出生地

618c03□諸寺中去□於是尊者曇彌□爲生地諸優婆

618c04□塞所驅□令出生地諸寺中去□卽攝衣持鉢

618c05□遊行□往詣舍衛國□展轉進至舍衛國□住勝

618c06□林給孤獨園□於是□尊者曇彌往詣佛所□稽

618c07□首佛足□□坐一面□白曰□世尊□我於生地諸

618c08□優婆塞無所汚·無所說·無所犯然生地諸

618c09□優婆塞橫驅逐我□令出生地諸寺中去□彼

618c10□時世尊告曰□止止曇彌□何須說此□尊者曇

618c11□彌叉手向佛再白曰□世尊□我於生地諸優婆

618c12□塞□無所汚·無所說·無所犯□然生地諸優婆

618c13□塞橫驅逐我□令出生地諸寺中去□世尊亦

618c14□再告曰□曇彌□往昔之時□此閻浮洲有諸商

618c15□人□乘船入海持視岸鷹行□彼入大海不

618c16□遠便放視岸鷹□若視岸鷹得至大海岸者□

618c17□終不還船□若視岸鷹不得至大海岸者□便

618c18□來還船□如是曇彌□爲生地優婆塞所驅逐□

618c19□令出生地諸寺故□便還至我所□止止曇彌□

618c20□何須復說此□尊者曇彌復三白曰□世尊我

618c21□於生地諸優婆塞□無所汚·無所說·無所犯□

618c22□然生地諸優婆塞橫驅逐我□令出生地諸寺

618c23□中去□世尊亦復三告曰□曇彌□汝住沙門法□

618c24□爲生地諸優婆塞所驅逐□令出生地諸寺

618c25□耶□於是□尊者曇彌卽從座起□叉手向佛□白

618c26□曰□世尊□云何沙門住沙門法□世尊告曰□曇

618c27□彌□昔時有人壽八萬歲□曇彌□人壽八萬歲

618c28□時□此閻浮洲極大富樂□多有人民□村邑相近□

618c29□如□一飛□曇彌□人壽八萬歲時□女年五百歲

619a01□乃嫁□曇彌□人壽八萬歲時□有如是病□大便·

619a02□小便·欲·不食·老□曇彌□人壽八萬歲時□有王名

619a03□高羅婆□聰明智慧□爲轉輪王□有四種軍□整

619a04□御天下□如法法王成就七寶□彼七寶者□輪寶·

619a05□象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是爲

619a06□七□具足千子□顔貌端政□勇猛無畏□能伏他

619a07□衆□彼必統領此一切地乃至大海□不以刀

619a08□杖□以法治化□令得安隱□曇彌□高羅婆王有

619a09□樹□名善住尼拘類王□曇彌□善住尼拘類樹

619a10□王而有五枝□第一枝者□王所食及皇后□第二

619a11□枝者□太子食及諸臣□第三枝者□國人民食□第

619a12□四枝者□沙門·梵志食□第五枝者□禽獸所食□曇

619a13□彌□善住尼拘類樹王果大如二升甁□味如

619a14□淳蜜丸□曇彌□善住尼拘類樹王果無有護

619a15□者□亦無更相偸□有一人來□饑渴極羸□顔色

619a16□憔悴□欲得食果□往至善住尼拘類樹王所□

619a17□飽□果已□毁折其枝□持果歸去□善住尼拘

619a18□類樹王□有一天依而居之□彼作是念□閻浮

619a19□洲人異哉□無恩無有反復□所以者何□從善

619a20□住尼拘類樹王飽□果已□毁折其枝□持果

619a21□歸去□寧令善住尼拘類樹王無果不生果□

619a22□善住尼拘類樹王卽無果□亦不生果□復有

619a23□一人來□饑渴極羸□顔色憔悴□欲得□果□往

619a24□詣善住尼拘類樹王所□見善住尼拘類樹王

619a25□無果□亦不生果□卽便往詣高羅婆王所□白

619a26□曰□天王□當知善住尼拘類樹王無果□亦不

619a27□生果□高羅婆王聞已□猶如力士屈伸臂頃□

619a28□如是高羅婆王於拘樓瘦沒□至三十三天□

619a29□住天帝釋前□白曰□拘翼□當知善住尼拘

619b01□類樹王無果□亦不生果□於是□天帝釋及高

619b02□羅婆王猶如力士屈伸臂頃□如是天帝釋

619b03□及高羅婆王於三十三天中沒□至拘樓瘦□

619b04□去善住尼拘類樹王不遠住□天帝釋作如

619b05□其像如意足□以如其像如意足化作大水暴

619b06□風雨□作大水暴風雨已□善住尼拘類樹王

619b07□拔根倒□□於是□善住尼拘類樹王居止樹

619b08□天□因此故□憂苦愁□□啼泣垂淚□在天帝釋

619b09□前立□天帝釋問曰□天□汝何意憂苦愁□□啼泣

619b10□垂淚□在我前立耶□彼天白曰□拘翼□當知大

619b11□水暴風雨□善住尼拘類樹王拔根倒□□時□天

619b12□帝釋告彼樹天曰□天□汝樹天住樹天法□大

619b13□水暴風雨□善住尼拘類樹王拔根倒□耶□樹

619b14□天白曰□拘翼□云何樹天住樹天法耶□天帝

619b15□釋告曰□天□若使人欲得樹根□持樹根去□欲

619b16□得樹莖·樹枝·樹葉·樹華·樹果持去者□樹天

619b17□不應瞋□□不應憎嫉□心不應恨□樹天捨

619b18□意而住樹天□如是樹天住樹天法□天復白

619b19□曰□拘翼□我樹天不住樹天法□從今日始樹

619b20□天住樹天法□願善住尼拘類樹王還復如本□

619b21□於是□天帝釋作如其像如意足□作如其像如

619b22□意足已□復化作大水暴風雨□化作大水暴

619b23□風雨已□善住尼拘類樹王卽復如故□如是□

619b24□曇彌□若有比丘罵者不罵□瞋者不瞋□破者

619b25□不破□打者不打□如是□曇彌□沙門住沙門法

619b26□於是□尊者曇彌卽從坐起□偏袒著衣□叉手

619b27□向佛□啼泣垂淚□白曰□世尊□我非沙門住沙

619b28□門法□從今日始沙門住沙門法□世尊告曰□

619b29□曇彌□昔有大師□名曰善眼□爲外道仙人之

619c01□所師宗□捨離欲愛□得如意足□曇彌□善眼大

619c02□師有無量百千弟子□曇彌□善眼大師爲諸弟

619c03□子說梵世法□曇彌□若善眼大師爲說梵世

619c04□法時□諸弟子等有不具足奉行法者□彼命終

619c05□已□或生四王天□或生三十三天□或生[火*僉]磨天□

619c06□或生兜率□天□或生化樂天□或生他化樂

619c07□天□曇彌□若善眼大師爲說梵世法時□諸弟

619c08□子等設有具足奉行法者□彼修四梵室□捨離

619c09□於欲□彼命終已□得生梵天□曇彌□彼時善眼

619c10□大師而作是念□我不應與弟子等同俱至

619c11□後世□共生一處□我今寧可更修增上慈□修

619c12□增上慈已□命終得生晃昱天中□曇彌□彼時

619c13□善眼大師則於後時更修增上慈□修增上

619c14□慈已□命終得生晃昱天中□曇彌□善眼大師

619c15□及諸弟子學道不虛□得大果報□如善眼大

619c16□師□如是牟□破群那·阿羅那遮婆羅門·

619c17□瞿陀梨舍□·害提婆羅摩納·儲提摩麗橋

619c18□□陀邏□及薩□富樓奚□□曇彌□七富樓奚

619c19□□師亦有無量百千弟子□曇彌□七富樓奚□

619c20□師爲諸弟子說梵世法□若七富樓奚□師

619c21□爲說梵世法時□諸弟子等有不具足奉行法

619c22□者□彼命終已□或生四王天□或生三十三天□

619c23□或生[火*僉]磨天□或生兜率□天□或生化樂天□

619c24□或生他化樂天□若七富樓奚□師爲說梵世

619c25□法時□諸弟子等設有具足奉行法者□彼修

619c26□四梵室□捨離於欲□彼命終已□得生梵天□

619c27□曇彌□七富樓奚□師而作是念□我不應與

619c28□弟子等同俱至後世□共生一處□我今寧

619c29□可更修增上慈□修增上慈已□命終得生晃

620a01□昱天中□曇彌□彼時七富樓奚□師則於後

620a02□時更修增上慈□修增上慈已□命終得生

620a03□晃昱天中□曇彌□七富樓奚□師及諸弟子

620a04□學道不虛□得大果報□曇彌□若有罵彼七師

620a05□及無量百千眷屬□打破瞋□責數者□必受無

620a06□量罪□若有一成就正見佛弟子比丘得小

620a07□果□罵□打破瞋□責數者□此受罪多於彼□

620a08□是故□曇彌□汝等各各更迭相護□所以者何□

620a09□離此過已□更無有失□於是□世尊說此偈

620a10□曰

620a11□須涅·牟梨破群那　·阿邏那遮婆羅門　·瞿

620a12□陀梨舍□　·害提婆羅摩納　·儲提摩麗橋□

620a13□陀邏　·薩□富樓奚□

620a14□　此在過去世　　七師有名德

620a15□　無愛縛樂悲　　欲結盡過去

620a16□　彼有諸弟子　　無量百千數

620a17□　彼亦離欲結　　須臾不究竟

620a18□　若彼外仙人　　善護行苦行

620a19□　心中懷憎嫉　　罵者受罪多

620a20□　若一得正見　　佛子住小果

620a21□　罵□責打破　　受罪多於彼

620a22□　是故汝曇彌　　各各更相護

620a23□　所以更相護　　重罪無過是

620a24□　如是甚重苦　　亦爲聖所惡

620a25□　必得受惡色　　橫取邪見處

620a26□　此是最下人　　聖法之所說

620a27□　謂未離□欲　　得微妙五根

620a28□　信精進念處　　正定及正觀

620a29□　如是得此苦　　前所受其殃

620b01□　自受其殃已　　於後便害他

620b02□　若能自護者　　彼爲能護外

620b03□　是故當自護　　慧者無央樂

620b04□佛說如是□尊者曇彌及諸比丘聞佛所說□

620b05□歡喜奉行

620b06□敎曇彌經第十四竟(二千四百二十四字)

620b07□　　(一三一)中阿含大品降魔經第十五(第三

620b08□　　念誦)

620b09□我聞如是□一時□佛遊婆奇瘦□在□山怖

620b10□林鹿野園中□爾時□尊者大目□連敎授爲

620b11□佛而作禪屋□露地經行□彼時□魔王化作細

620b12□形□入尊者大目□連腹中□於是□尊者大目□

620b13□連卽作是念□我今腹中猶如食豆□我寧可

620b14□入如其像定□以如其像定自觀其腹□是時□

620b15□尊者大目□連至經行道頭□敷尼師檀□結

620b16□跏趺坐□入如其像定□以如其像定自觀其

620b17□腹□尊者大目□連便知魔王在其腹中□尊者

620b18□大目□連卽從定寤□語魔王曰□汝波旬

620b19□出□汝波旬出□莫觸□如來□亦莫觸□如來

620b20□弟子□莫於長夜無義無饒益□必生惡處□受

620b21□無量苦□彼時□魔王便作是念□此沙門不見

620b22□不知而作是說□汝波旬出□汝波旬出□莫觸

620b23□□如來□亦莫觸□如來弟子□莫於長夜

620b24□無義無饒益□必生惡處□受無量苦□汝之尊

620b25□師有大如意足□有大威德□有大福祐□有大

620b26□威神□彼猶不能速知速見□況復弟子能知見

620b27□耶□尊者大目□連復語魔王□我復知汝意□

620b28□汝作是念□此沙門不知不見而作是說□汝

620b29□波旬出□汝波旬出□莫觸□如來□亦莫觸

620c01□□如來弟子□莫於長夜無義無饒益□必生

620c02□惡處□受無量苦□汝之尊師有大如意足□有

620c03□大威德□有大福祐□有大威神□彼猶不能如

620c04□是速知速見□況復弟子能知見耶□彼魔波旬

620c05□復作是念□今此沙門知見我故□而作是說

620c06□耳□於是□魔波旬化作細形□從口中出□在

620c07□尊者大目□連前立□尊者大目□連告曰□波

620c08□旬□昔有如來名覺礫拘荀大無所著·等正

620c09□覺□我時作魔□名曰惡□我有妹□名黑□汝是

620c10□彼子□波旬□因此事故□汝是我[外*男]甥□波旬□

620c11□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺有二大弟

620c12□子□一者名音□二者名想□波旬□以何義故□

620c13□尊者音名音耶□波旬□尊者音住梵天上□以

620c14□常音聲滿千世界□更無有弟子音聲與彼

620c15□等者·相似者·勝者□波旬□以是義故□尊者音

620c16□名音也□波旬□復以何義尊者想名想耶□波

620c17□旬□尊者想所依遊行村邑□過夜平旦□著衣持鉢□

620c18□入村乞食□善護其身□善攝諸根□立於正

620c19□念□彼乞食已□食訖□中後收擧衣鉢□□洗手

620c20□足□以尼師檀著於肩上□至無事處□或至

620c21□山林樹下□或至閑居靜處□敷尼師檀□結

620c22□加趺坐□速入想知滅定□彼時□若有放牛羊人·

620c23□取樵草人□或行路人□入彼山林□見入想知

620c24□滅定□便作是念□今此沙門於無事處坐而

620c25□命終□我等寧可以燥樵·草拾已□積聚覆其

620c26□身上而耶維之□卽拾樵·草積覆其身□以

620c27□火然之□便捨而去□彼尊者想過夜平旦□從定

620c28□寤起□□□衣服□所依村邑遊行□如常著衣□

620c29□持鉢入村乞食□善護其身□善攝諸根□立於

621a01□念□彼放牛羊人·取樵草人□或行路人□入彼山

621a02□林人先見者□便作是念□今此沙門在無事

621a03□處坐坐而命終□我等昨已拾燥樵·草積

621a04□覆其身□以火燒之□然已而去□然此賢者更復

621a05□想也□波旬□以是義故□尊者想名想也□波旬□

621a06□彼時惡魔便作是念□此禿沙門以黑所縛□斷

621a07□種無子□彼學禪□伺·增伺·數數伺□猶若如驢□

621a08□竟日負重□繫在□上□不得麥食□爲彼麥

621a09□故□伺·增伺·數數伺□如是□此禿沙門爲黑所縛□

621a10□斷種無子□學禪□伺·增伺·數數伺□猶如□子在

621a11□鼠穴邊□欲捕鼠故□伺·增伺·數數伺□如是□此

621a12□禿沙門爲黑所縛□斷種無子□彼學禪□伺·增伺·

621a13□數數伺□猶如□狐在燥樵積間□爲捕鼠故□

621a14□伺·增伺·數數伺□如是□此禿沙門爲黑所縛□斷

621a15□種無子□學禪□伺·增伺·數數伺□猶如鶴鳥在水

621a16□岸邊□爲捕魚故□伺·增伺·數數伺□如是□此禿

621a17□沙門爲黑所縛□斷種無子□學禪□伺·增伺·數數

621a18□伺□彼何所伺□爲何義伺□求何等伺□彼調亂

621a19□狂發敗壞□我不知彼何所從來□亦不知彼

621a20□何所從去□亦不知住止□不知死不知生□

621a21□我寧可敎□梵志·居士□汝等共來罵□精進

621a22□沙門□打破責數□所以者何□或罵打破責數時□

621a23□□能起惡心□令我得其便□波旬□彼時惡魔

621a24□便敎□梵志·居士□彼梵志·居士罵□精進沙

621a25□門□打破責數□彼梵志·居士或以木打□或以

621a26□石擲□或以杖□□或傷精進沙門頭□或裂壞

621a27□衣□或破應器□爾時□梵志·居士若有死者□因

621a28□此緣此□身壞命終□必至惡處□生地獄中□彼

621a29□生已□作是念□我應受此苦□當復更受極

621b01□苦過是□所以者何□以我等向精進沙門行

621b02□惡行故□波旬□覺礫拘荀大如來·無所著·等正

621b03□覺弟子用傷其頭□裂壞其衣□破其應器已□

621b04□往詣覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺所□爾

621b05□時□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺無量百

621b06□千眷屬圍□而爲說法□覺礫拘荀大如來·無

621b07□所著·等正覺遙見弟子頭傷·衣裂·鉢破而來□

621b08□見已□告諸比丘□汝等見不□惡魔敎□梵志·居

621b09□士□汝等共來罵□精進沙門□打破□數□所

621b10□以者何□或罵打破責數時□□能起惡心□令

621b11□我得其便□比丘□汝等當以心與慈俱□遍滿

621b12□一方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周

621b13□一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

621b14□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·

621b15□喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

621b16□無量善修□遍滿一切世間成就遊□令惡魔求

621b17□便不能得便□波旬□覺礫拘荀大如來·無所

621b18□著·等正覺以此敎敎諸弟子□彼卽受敎□

621b19□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□

621b20□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無

621b21□□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間

621b22□成就遊□如是悲喜心與捨俱□無結無怨無□

621b23□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成

621b24□就遊□以此故□彼惡魔求便不能得便□波旬□

621b25□彼時惡魔復作是念□我以此事求精進沙門

621b26□便□而不能得□我寧可敎□梵志·居士□汝等

621b27□共來奉敬·供養·禮事精進沙門□或以奉敬·

621b28□供養·禮事精進沙門□□能起惡心□令我得

621b29□其便□波旬□彼梵志·居士爲惡魔所敎□已□

621c01□卽共奉敬·供養·禮事精進沙門□以衣敷地

621c02□而作是說□精進沙門可於上行□精進沙門難

621c03□行而行□令我長夜得利饒益□安隱快樂□梵志·

621c04□居士以髮布地而作是說□精進沙門可於

621c05□上行□精進沙門難行而行□令我長夜得利

621c06□饒益□安隱快樂□梵志·居士以手捧持種種飮

621c07□食□住道邊待而作是說□精進沙門受是食

621c08□是□可持是去□隨意而用□令我長夜得利

621c09□饒益□安隱快樂□諸信梵志·居士見精進沙門□

621c10□敬心扶抱□將入於內□持種種財物與精進

621c11□沙門□作如是說□受是用是□可持是去□隨

621c12□意所用□爾時□梵志·居士若有死者□因此緣

621c13□此□身壞命終□必至善處□生於天上□生已□作

621c14□是念□我應受是樂□當復更受極樂勝是□

621c15□所以者何□以我等向精進沙門行善行故

621c16□波旬□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺弟子

621c17□得奉敬·供養·禮事已□往詣覺礫拘荀大如來·

621c18□無所著·等正覺所□是時□覺礫拘荀大如來·無

621c19□所著·等正覺無量百千眷屬圍□而爲說法□

621c20□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺遙見弟子

621c21□得奉敬·供養·禮事而來□見已□告諸比丘□汝

621c22□等見不□惡魔敎□梵志·居士□汝等共來奉敬·

621c23□供養·禮事精進沙門·或以奉敬·供養·禮事

621c24□精進沙門□□能起惡心□令我得其便□比

621c25□丘□汝等當觀諸行無常□觀興衰法□觀無欲□

621c26□觀捨離□觀滅□觀斷□令惡魔求便而不能

621c27□得□波旬□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺以

621c28□此敎敎諸弟子□彼卽受敎□觀一切行無常□

621c29□觀興衰法□觀無欲□觀捨離□觀滅□觀斷□令

622a01□惡魔求便而不能得□波旬□彼時惡魔復作

622a02□是念□我以此事求精進沙門便□而不能得□

622a03□我寧可化作年少形□手執大杖□住其道

622a04□邊□打尊者音頭□令破血流汚面□波旬□覺

622a05□礫拘荀大如來·無所著·等正覺於後所依村

622a06□邑遊行□彼於平旦著衣持鉢□入村乞食□尊

622a07□者音在後侍從□波旬□爾時□惡魔化作年少

622a08□形□手執大杖□住在道邊□擊尊者音頭破血

622a09□流汚面□波旬□尊者音破頭流血已□隨從覺

622a10□礫拘荀大如來·無所著·等正覺後□猶影不離

622a11□波旬□覺礫拘荀大如來·無所著·等正覺至村

622a12□邑已□極其身力右旋顧視□猶如龍視□不恐

622a13□不怖□不驚不懼而觀諸方□波旬□覺礫拘荀大

622a14□如來·無所著·等正覺見尊者音頭破血流汚

622a15□面□隨佛後行□如影不離□便作是說□此惡魔

622a16□凶暴□大有威力□此惡魔不知厭足□波旬□覺

622a17□礫拘荀大如來·無所著·等正覺說語未訖□彼

622a18□時□惡魔便於彼處□其身卽墮無缺大地獄□波

622a19□旬□此大地獄而有四名□一者無缺□二者百

622a20□釘□三者逆刺□四者六更□彼大地獄其中有卒□

622a21□往至惡魔所□語惡魔曰□汝今當知□若釘釘

622a22□等共合者□當知滿百年□於是□魔波旬聞說

622a23□此已□卽便心悸□恐怖驚懼□身毛皆□□向尊

622a24□者大目□連卽說頌曰

622a25□　云何彼地獄　　惡魔昔在中

622a26□　□害佛梵行　　及犯彼比丘

622a27□尊者大目□連卽時以偈答魔波旬曰

622a28□　地獄名無缺　　惡魔曾在中

622a29□　□害佛梵行　　及犯彼比丘

622b01□　彼鐵釘有百　　一切各逆刺

622b02□　地獄名無缺　　惡魔昔在中

622b03□　若有不知者　　比丘佛弟子

622b04□　必得如是苦　　受黑業之報

622b05□　若干種園觀　　人者在於地

622b06□　食自然粳米　　居止在北洲

622b07□　大須彌山巖　　善修之所熏

622b08□　修習於解脫　　受持最後身

622b09□　□立在大泉　　宮殿住至劫

622b10□　金色可愛樂　　猶火[火*僉]晃昱

622b11□　作諸衆妓樂　　往詣帝釋所

622b12□　本以一屋舍　　善覺了爲施

622b13□　若釋在前行　　昇毘□延殿

622b14□　見釋大歡喜　　天女各各舞

622b15□　若見比丘來　　還顧有□愧

622b16□　若毘□延殿　　見比丘問義

622b17□　大仙頗能知　　愛盡得解脫

622b18□　比丘卽爲答　　問者如其義

622b19□　拘翼我能知　　愛盡得解脫

622b20□　聞彼之所答　　釋得歡喜樂

622b21□　比丘多饒益　　所說如其義

622b22□　若毘□延殿　　問帝釋天王

622b23□　此殿名何等　　汝釋攝持城

622b24□　釋答大仙人　　名毘□延□

622b25□　是謂千世界　　於千世界中

622b26□　無有勝此殿　　如毘□延□

622b27□　天王天帝釋　　自在隨所遊

622b28□　愛樂那遊□　　化作一行百

622b29□　毘□延殿內　　釋得自在遊

622c01□　毘□延大殿　　足指能震動

622c02□　天王眼所觀　　釋得自在遊

622c03□　若鹿子母堂　　築基極深堅

622c04□　難動不可震　　如意足能搖

622c05□　彼有琉璃地　　聖人之所履

622c06□　滑澤樂更觸　　布柔軟綿褥

622c07□　愛語共和合　　天王常歡喜

622c08□　善能作妓樂　　音節善諧和

622c09□　謂天來會聚　　而說須陀洹

622c10□　若干無量千　　及百諸那術

622c11□　至三十三天　　慧眼者說法

622c12□　聞彼所說法　　歡喜而奉行

622c13□　我亦有是法　　如仙人所說

622c14□　謂至梵天上　　問彼梵天事

622c15□　梵故有此見　　謂見昔時有

622c16□　我住有常存　　恒有不變易

622c17□　梵天爲答彼　　大仙我無見

622c18□　謂見昔時有　　我恒常不變

622c19□　我見此境界　　諸梵皆過去

622c20□　我今何由說　　恒常不變易

622c21□　我見此世間　　正覺之所說

622c22□　隨所因緣生　　所往而轉還

622c23□　火無有思念　　我燒愚癡人

622c24□　火然若愚觸　　必自然得燒

622c25□　如是汝波旬　　觸□於如來

622c26□　久作不善行　　受報亦當久

622c27□　魔汝莫厭佛　　莫□害比丘

622c28□　一比丘降魔　　住在於怖林

622c29□　彼鬼愁憂□　　目連之所訶

623a01□　恐怖無智慧　　卽於彼處沒

623a02□尊者大目□連所說如是□彼魔波旬聞尊者

623a03□大目□連所說□歡喜奉行

623a04□降魔經第十五竟(三千二百七十四字)

623a05□中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)

623a06□

623a07□

623a08□中阿含經卷第三十一

623a09□

623a10□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

623a11□　　(一三二)大品賴□和羅經第十六(第三念誦)

623a12□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□與大比丘

623a13□衆俱□往至□蘆□□住□蘆□村北尸攝

623a14□和園中□爾時□□蘆□梵志·居士聞□沙門瞿曇

623a15□釋種子捨釋宗族□出家學道□遊拘樓瘦□

623a16□與大比丘衆俱□來至此□蘆□□住□蘆□

623a17□村北尸攝和園中□彼沙門瞿曇有大名稱□

623a18□周聞十方□沙門瞿曇如來·無所著·等正覺·明

623a19□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

623a20□號佛·衆祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□

623a21□從人至天□自知自覺□自作證成就遊□彼若說

623a22□法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□

623a23□顯現梵行□若見如來·無所著·等正覺□尊重禮

623a24□拜□供養承事者□快得善利□我等應共往見沙

623a25□門瞿曇禮拜供養□□蘆□梵志·居士聞已□各

623a26□與等類眷屬相隨□從□蘆□出□北行至尸

623a27□攝和園□欲見世尊禮拜·供養□往詣佛已□

623a28□彼□蘆□梵志·居士或稽首佛足□□坐一

623a29□面□或問訊佛□□坐一面□或叉手向佛□□坐

623b01□一面□或遙見佛已□默然而坐□彼時□□蘆□梵

623b02□志·居士各坐已定□佛爲說法□勸發渴仰□成就

623b03□歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡

623b04□喜已□默然而住□時□□蘆□梵志·居士□佛爲

623b05□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□各從坐起□稽

623b06□首佛足□繞佛三□而去□彼時□賴□和羅居

623b07□士子故坐不起□於是□賴□和羅居士子□□蘆

623b08□□梵志·居士去後不久□卽從坐起□偏袒著

623b09□衣□叉手向佛□白曰□世尊□如我知佛所說法

623b10□者□若我在家□爲鎖所鎖□不得盡形壽淸淨

623b11□行梵行□世尊□願我得從世尊出家學道而

623b12□受具足□得作比丘□淨修梵行□世尊問曰□居

623b13□士子□父母聽汝於正法·律中至信·捨家·無

623b14□家·學道耶□賴□和羅居士子白曰□世尊□父

623b15□母未聽我於正法·律中至信·捨家·無家·學

623b16□道□世尊告曰□居士子□若父母不聽汝於正

623b17□法·律中至信·捨家·無家·學道者□我不得度

623b18□汝出家學道□亦不得受具足□賴□和羅

623b19□居士子白曰□世尊□我當方便從父母求□必

623b20□令聽我於正法·律中至信·捨家·無家·學道

623b21□世尊告曰□居士子□隨汝所欲□於是□賴□和

623b22□羅居士子聞佛所說□善受善持□稽首佛足□

623b23□繞三□還歸□白曰□二尊□如我知佛所說法

623b24□者□若我在家□爲鎖所鎖□不得盡形壽淸淨

623b25□行梵行□唯願二尊聽我於正法·律中至信·

623b26□捨家·無家·學道□賴□和羅父母告曰□賴□和

623b27□羅□我今唯有汝一子□極愛憐念□意常愛樂□

623b28□見無厭足□若汝命終□我尙不欲相棄捨也□

623b29□況生別離不見汝耶□賴□和羅居士子復

623c01□至再三白曰□二尊□如我知佛所說法者□若

623c02□我在家□爲鎖所鎖□不得盡形壽淸淨行梵

623c03□行□唯願二尊聽我於正法·律中至信·捨家·

623c04□無家·學道□賴□和羅居士子父母亦至再

623c05□三告曰□賴□和羅□我今唯有汝一子□極愛

623c06□憐念□意常愛樂□見無厭足□若汝命終□我尙

623c07□不欲相棄捨也□況生別離不見汝耶□於是□

623c08□賴□和羅居士子卽時臥地□從今不起□不

623c09□飮不食□乃至父母聽我於正法·律中至信·

623c10□捨家·無家·學道□於是□賴□和羅居士子一日

623c11□不食□至二·三·四·多日不食□於是□賴□和

623c12□羅居士子父母往至子所□告曰□賴□和羅□

623c13□汝至柔軟□身體極好□常坐臥好床□汝今不

623c14□知苦耶□賴□和羅□汝可速起□行欲布施□快

623c15□修福業□所以者何□賴□和羅□世尊境界甚

623c16□難甚難□出家學道亦復甚難□爾時□賴□和羅

623c17□居士子默然不答□於是□賴□和羅居士子父

623c18□母往至賴□和羅親親及諸臣所□而作是

623c19□語□汝等共來至賴□和羅所□勸令從地起

623c20□賴□和羅居士子親親及諸臣等卽便共至

623c21□賴□和羅所□語曰□賴□和羅□汝至柔軟□身體

623c22□極好□常坐臥好床□汝今不知苦耶□賴□和

623c23□羅□汝可速起□行欲布施□快修福業□所以者

623c24□何□世尊境界甚難甚難□出家學道亦復甚難□

623c25□彼時□賴□和羅居士子默然不答□於是□賴□

623c26□和羅居士子父母至賴□和羅居士子善知

623c27□識·同伴·同時所□而作是語□汝等共來至賴

623c28□□和羅所□勸令從地起□於是□賴□和羅居

623c29□士子善知識·同伴·同時卽共往詣賴□和羅

624a01□居士子所□而作是語□賴□和羅□汝至柔軟□身

624a02□體極好□常坐臥好床□汝今不知苦耶□賴□

624a03□和羅□汝可速起□行欲布施□快修福業□所以者

624a04□何□賴□和羅□世尊境界甚難甚難□出家學

624a05□道亦復甚難□彼時□賴□和羅居士子默然

624a06□不答□於是□賴□和羅居士子善知識·同伴·同

624a07□時往至賴□和羅居士子父母所□作如是

624a08□語□可聽賴□和羅於正法·律中至信·捨家·

624a09□無家·學道□若其樂者□於此生中□故可相見□

624a10□若不樂者□必自來還歸父母所□今若不聽□定

624a11□死無疑□當何所益□於是□賴□和羅居士子

624a12□父母聞已□語賴□和羅居士子善知識·同伴·

624a13□同時曰□我今聽賴□和羅於正法·律中至

624a14□信·捨家·無家·學道□若學道來還□故可見也□賴

624a15□□和羅居士子善知識·同伴·同時卽共往詣

624a16□賴□和羅所□便作是語□居士子□父母聽汝

624a17□於正法·律中至信·捨家·無家·學道□若學道已□

624a18□還見父母□賴□和羅居士子聞是語已□便

624a19□大歡喜□生愛生樂□從地而起□漸養其身□身

624a20□平復已□從□蘆□出□往詣佛所□稽首佛足□

624a21□白曰□世尊□父母聽我於正法·律中至信·捨

624a22□家·無家·學道□唯願世尊□聽從世尊出家學

624a23□道而受具足□得作比丘□於是□世尊度賴□

624a24□和羅居士子出家學道□授其具足□授具足

624a25□已□於□蘆□隨住數時□於後則便攝衣持

624a26□鉢□遊行展轉□往至舍衛國□住勝林給孤獨

624a27□園□尊者賴□和羅出家學道□受具足已□在

624a28□遠離獨住□心無放逸□修行精懃□彼在遠離

624a29□獨住□心無放逸□修行精懃已□族姓子所爲

624b01□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

624b02□者□唯無上梵行訖□於現法中自知自覺□自作

624b03□證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

624b04□受有□知如眞□尊者賴□和羅知法已□至得

624b05□阿羅訶□於是□尊者賴□和羅得阿羅訶已

624b06□後或九年十年□而作是念□我本已許出家學

624b07□道還見父母□我今寧可還赴本要□於是□尊

624b08□者賴□和羅往詣佛所□稽首佛足□□坐一

624b09□面□白曰□世尊□我本有要□出家學道已□還見

624b10□父母□世尊□我今辭行□往見父母□赴其本要

624b11□爾時□世尊便作是念□此賴□和羅族姓子□

624b12□若使捨戒□罷道行欲如本者□必無是處□世

624b13□尊知已□告曰□汝去未度者度□未解脫者令

624b14□得解脫□未滅訖者令得滅訖□賴□和羅□

624b15□今隨汝意□彼時□尊者賴□和羅聞佛所說□

624b16□善受善持□卽從坐起□稽首佛足□繞三□而

624b17□去□至己房中□收擧臥具□著衣持鉢□遊行展

624b18□轉□往至□蘆□□住□蘆□村北尸攝和園□

624b19□於是□尊者賴□和羅過夜平旦□著衣持鉢□

624b20□入□蘆□而行乞食□尊者賴□和羅作如

624b21□是念□世尊稱歎次第乞食□我今寧可於此

624b22□□蘆□次第乞食□尊者賴□和羅便於□蘆

624b23□□次第乞食□展轉至本家□彼時□尊者賴□

624b24□和羅父在中門住□修理鬚髮□尊者賴□和

624b25□羅父遙見尊者賴□和羅來□便作是語□此

624b26□禿沙門爲黑所縛□斷種無子□破壞我家□我

624b27□有一子□極愛憐念□意常忍樂□見無厭足□彼

624b28□將去度□當莫與食□尊者賴□和羅自於父

624b29□家不得布施□但得□[口*數]□此禿沙門爲黑

624c01□所縛□斷種無子□破壞我家□我有一子□極愛

624c02□憐念□意常愛樂□見無厭足□彼將去度□當莫

624c03□與食□尊者賴□和羅知已□便速出去□彼時□

624c04□尊者賴□和羅父家婢使以箕盛臭爛飮

624c05□食□欲棄著糞聚中□尊者賴□和羅見父婢

624c06□使以箕盛臭爛飮食□欲棄著糞聚中□便作

624c07□是語□汝妹□若此爛飮食法應棄者□可著我

624c08□鉢中□我當食之□彼時□尊者賴□和羅父家

624c09□婢使以箕中臭爛飮食瀉著鉢中□瀉著

624c10□鉢中時取其二相識□其音聲及其手足□取

624c11□二相已□卽往至尊者賴□和羅父所□而作

624c12□是語□尊今當知□尊子賴□和羅還來至此

624c13□□蘆□□可往見之□尊者賴□和羅父聞已□

624c14□大歡喜踊躍□左手攝衣□右手摩□鬚髮□

624c15□疾往詣尊者賴□和羅所□彼時□尊者賴□和

624c16□羅向壁食此臭爛食□尊者賴□和羅父見

624c17□尊者賴□和羅向壁食此臭爛食□作如是

624c18□說□汝賴□和羅□汝至柔軟□身體極好□常食好

624c19□食□賴□和羅□汝云何乃食此臭爛食耶□賴□

624c20□和羅□汝以何意來此□蘆□□而不能還至

624c21□父母家耶□尊者賴□和羅白曰□居士□我入

624c22□父家不得布施□但得□[口*數]□此禿沙門爲

624c23□黑所縛□斷種無子□破壞我家□我唯有子□至

624c24□愛憐念□意常愛樂□見無厭足□彼將去度□當

624c25□莫與食□我聞此已□便速出去□尊者賴□和

624c26□羅父卽辭謝曰□賴□和羅可忍□賴□和羅可

624c27□忍□我實不知賴□和羅還入父家□於是□尊

624c28□者賴□和羅父敬心扶抱尊者賴□和羅□將

624c29□入於內□敷座令坐□尊者賴□和羅卽便就

625a01□坐□於是□其父見尊者賴□和羅坐已□往至

625a02□婦所□而作是語□卿今當知□賴□和羅族姓

625a03□子今來還家□可速辦飮食□尊者賴□和羅

625a04□母聞已□大歡喜踊躍□速辦飮食□辦飮食已□

625a05□疾輦錢出□著中庭地□聚作大積□彼大錢

625a06□積□一面立人□一面坐人□各不相見□作大錢

625a07□積已□往詣尊者賴□和羅所□作如是

625a08□語□賴□和羅□是汝母分所有錢財□汝父錢

625a09□財無量□百千不可復計□今盡付汝□賴□和

625a10□羅□汝可捨戒罷道□行欲布施□快修福業□所

625a11□以者何□世尊境界甚難甚難□出家學道亦復

625a12□甚難□尊者賴□和羅白其母曰□我今欲有

625a13□所說□能見聽不□尊者賴□和羅母語曰□居

625a14□士子□汝有所說□我當聽之□尊者賴□和羅

625a15□白其母曰□當作新布囊□用盛滿錢□以車

625a16□載之□至恒伽江□瀉著深處□所以者何□因

625a17□此錢故□令人憂苦·愁□·啼哭□不得快樂□於

625a18□是□尊者賴□和羅母而作是念□以此方便

625a19□不能令子賴□和羅捨戒罷道□我寧可

625a20□至其本婦所□作如是語□諸新婦等□汝可以

625a21□先所著瓔珞嚴飾其身□賴□和羅族姓子

625a22□本在家時極所愛念□以此瓔珞速嚴身已□

625a23□汝等共往至賴□和羅族姓子所□各抱一足

625a24□而作是說□不審賢郎有何天女勝於我者□

625a25□而令賢郎捨我爲彼修梵行耶□於是□其母

625a26□卽至尊者賴□和羅其本婦所□作如是語□

625a27□諸新婦等□汝可以先所著瓔珞嚴飾其身□

625a28□賴□和羅族姓子本在家時極所愛念□以此

625a29□瓔珞速嚴身已□汝等共往至賴□和羅族姓

625b01□子所□各抱一足而作是說□不審賢郎有何

625b02□天女勝於我者□而令賢郎捨我爲彼修梵

625b03□行耶□彼時□尊者賴□和羅其本婦等卽各以

625b04□先所著瓔珞嚴飾其身□尊者賴□和羅本在

625b05□家時極所愛念□以此瓔珞嚴飾身已□往詣

625b06□尊者賴□和羅所□各抱一足而作是說□不

625b07□審賢郎有何天女勝於我者□而令賢郎捨

625b08□我爲彼修梵行耶□尊者賴□和羅語本婦

625b09□曰□諸妹□當知我不爲天女故修於梵行□

625b10□所爲修梵行者□彼義已得□佛敎所作今已

625b11□成辦□尊者賴□和羅諸婦等□住一面□啼

625b12□泣垂淚而作是語□我非賢郎妹□然賢郎喚

625b13□我爲妹□於是□尊者賴□和羅□還顧視□白父

625b14□母曰□居士□若施食者便以時施□何爲相□

625b15□爾時□父母卽從坐起□自行□水□以上味□

625b16□饌□種種□饒□食□含消□手自斟酌□極令飽

625b17□滿□食訖收器□行□水竟□取一小床□別坐聽

625b18□法□尊者賴□和羅爲父母說法□勸發渴仰□

625b19□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□

625b20□成就歡喜已□卽從坐起立□說頌曰

625b21□　觀此嚴飾形　　珍寶瓔珞等

625b22□　右磐□其髮　　紺黛□眉目

625b23□　此欺愚癡人　　不□度彼岸

625b24□　以衆好綵色　　莊嚴臭穢身

625b25□　此欺愚癡人　　不□度彼岸

625b26□　衆香遍塗體　　雌黃黃其足

625b27□　此欺愚癡人　　不□度彼岸

625b28□　身服淨妙衣　　莊嚴猶幻化

625b29□　此欺愚癡人　　不□度彼岸

625c01□　斷絶鹿□□　　及破壞鹿門

625c02□　我捨離餌去　　誰樂於鹿縛

625c03□尊者賴□和羅說此頌已□以如意足乘虛

625c04□而去□至□蘆□林入彼林中□於□醯勒樹

625c05□下敷尼師檀□結加趺坐□爾時□拘牢婆王

625c06□及諸群臣前後圍繞□坐於正殿□咨嗟稱

625c07□歎尊者賴□和羅□若我聞賴□和羅族姓子

625c08□來此□蘆□者□我必往見□於是□拘牢婆王

625c09□告獵師曰□汝去案行□蘆□林□我欲出

625c10□獵□獵師受敎□卽便案行□蘆□林□於是□獵

625c11□師案行□蘆□林□見尊者賴□和羅在□

625c12□醯勒樹下□敷尼師檀□結加趺坐□便作

625c13□是念□所爲拘牢婆王及諸群臣共坐正殿□

625c14□咨嗟稱歎者□今已在此□爾時□獵師案行□

625c15□蘆□林已□還詣拘牢婆王所□白曰□大王□當

625c16□知我已按行□蘆□林□隨大王意□大王

625c17□本所爲與諸群臣共坐正殿□咨嗟稱歎尊

625c18□者賴□和羅□若我聞賴□和羅族姓子來此

625c19□□蘆□者□我必往見□尊者賴□和羅族姓

625c20□子今在□蘆□林中□醯勒樹下□敷尼師

625c21□檀□結加趺坐□大王欲見者□便可往也□拘

625c22□牢婆王聞已□告御者曰□汝速嚴駕□我今欲

625c23□往見賴□和羅□御者受敎□卽速嚴駕□訖還白

625c24□曰□大王□當知嚴駕已辦□隨大王意□於是□

625c25□拘牢婆王卽乘車出□往至□蘆□林□遙見

625c26□尊者賴□和羅□卽便下車□步進往至尊者賴

625c27□□和羅所□尊者賴□和羅見拘牢婆王來□而

625c28□作是說□大王□今來欲自坐耶□拘牢婆王曰□

625c29□今我雖到自己境界□然我意欲令賴□和

626a01□羅族姓子請我令坐□尊者賴□和羅卽請

626a02□拘牢婆王曰□今有別座□大王可坐□於是□拘

626a03□牢婆王與尊者賴□和羅共相問訊□□坐一

626a04□面□語賴□和羅□若爲家衰故出家學道耶□

626a05□若爲無財物故行學道者□賴□和羅□拘牢

626a06□婆王家多有財物□我出財物與賴□和羅□

626a07□勸賴□和羅捨戒罷道□行欲布施□快修福

626a08□業□所以者何□賴□和羅□師敎甚難□出家學道

626a09□亦復甚難□尊者賴□和羅聞已□語曰□大王□今

626a10□以不淨請我□非淸淨請□拘牢婆王聞已□問

626a11□曰□我當云何以淸淨請賴□和羅□非以不

626a12□淨耶□尊者賴□和羅語曰□大王□應如是語□

626a13□賴□和羅□我國人民安隱快樂□無恐怖·無

626a14□□諍□亦無棘刺·無苦使役□米穀□饒□乞食

626a15□易得□賴□和羅住我國中□我當護如法□大

626a16□王□如是以淨請我□非以不淨□拘牢婆王聞

626a17□已□語曰□我今以淨請賴□和羅□非以不淨□

626a18□我國人民安隱快樂□無恐怖·無□諍□亦無

626a19□棘刺·無苦使役□米穀□饒□乞食易得□賴□

626a20□和羅住我國中□我當護如法□復次□賴□和

626a21□羅□有四種衰□謂衰衰故□剃除鬚髮□著袈裟

626a22□衣□至信·捨家·無家·學道□云何爲四□病衰·老衰·

626a23□財衰·親衰□賴□和羅□云何病衰□或有一人長

626a24□病疾患□極重甚苦□彼作是念□我長病疾患□極

626a25□重甚苦□我實有欲□不能行欲□我今寧可剃

626a26□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□彼於

626a27□後時以病衰故□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

626a28□信·捨家·無家·學道□是爲病衰□賴□和羅□云

626a29□何老衰□或有一人年耆根熟□壽過垂訖□彼

626b01□作是念□我年耆根熟□壽過垂訖□我實有欲□

626b02□不能行欲□我今寧可剃除鬚髮□著袈裟衣□

626b03□至信·捨家·無家·學道□彼於後時以老衰故□

626b04□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□

626b05□是謂老衰□賴□和羅□云何財衰□或有一人

626b06□貧窮無力□彼作是念□我貧窮無力□我今寧

626b07□可剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

626b08□道□彼於後時以財衰故□剃除鬚髮□著袈

626b09□裟衣□至信·捨家·無家·學道□是謂財衰□賴□和

626b10□羅□云何親衰□或有一人親里斷種□死亡沒

626b11□盡□彼作是念□我親里斷種□死亡沒盡□我今寧

626b12□可剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

626b13□道□彼於後時以親衰故□剃除鬚髮□著袈裟

626b14□衣□至信·捨家·無家·學道□是謂親衰□賴□和

626b15□羅昔時無病□安隱成就□平等食道□不冷不熱□

626b16□平正安樂□順次不諍由是之故□食□含消□安

626b17□隱得化□賴□和羅非以病衰故□剃除鬚髮□

626b18□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□賴□和羅往

626b19□昔之時□年幼童子□髮黑淸淨□身體盛壯□爾時

626b20□作倡伎樂□極以自娛□莊嚴其身□常喜遊戱□

626b21□彼時親屬皆不欲使令其學道□父母啼泣□

626b22□憂□懊惱□亦不聽汝出家學道□然汝剃除

626b23□鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□賴□和

626b24□羅不以老衰故□剃鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

626b25□家·無家·學道□賴□和羅□此□蘆□第一家·最

626b26□大家·最勝家·最上家□謂財物也□賴□和羅□

626b27□不以財衰故□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

626b28□家·無家·學道□賴□和羅□此□蘆□林間□大

626b29□豪親族親皆存在□賴□和羅不以親衰故□

626c01□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

626c02□賴□和羅□此四種衰□或有衰者□剃除鬚髮□

626c03□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□我見賴□和

626c04□羅都無此衰□可使賴□和羅剃除鬚髮□著

626c05□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□賴□和羅□知見

626c06□何等□爲聞何等□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

626c07□捨家·無家·學道□尊者賴□和羅答曰□大王□

626c08□世尊知·見·如來·無所著等正覺爲說四事□我

626c09□欲忍樂是□我知見聞是□是故剃除鬚髮□著

626c10□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□云何爲四□大

626c11□王□此世無護□無可依恃□此世一切趣向老

626c12□法□此世非常□要當捨去□此世無滿□無有厭

626c13□足□爲愛走使□拘牢婆王問曰□賴□和羅□向

626c14□之所說□大王□此世無護□無可依恃□賴□和

626c15□羅□我有兒孫·兄弟·枝黨·象軍·車軍·馬軍·步

626c16□軍□皆能射御□嚴毅勇猛□王子力士鉢邏騫

626c17□提摩訶能伽有占相·有策慮·有計算·有

626c18□善知書·有善談論□有君臣·有眷屬□持□

626c19□知□□彼隨諸方□有恐怖者能制止之□若賴

626c20□□和羅所說□大王□此世無護□無可依恃□賴□

626c21□和羅□向所說□此有何義耶□尊者賴□和羅答

626c22□曰□大王□我今問王□隨所解答□大王□此身

626c23□頗有病耶□拘牢婆王答曰□賴□和羅□今我此

626c24□身常有風病□尊者賴□和羅問曰□大王□風病

626c25□發時□生極重甚苦者□大王□爾時可得語彼

626c26□兒孫·兄弟·象軍·馬軍·車軍·步軍皆能射御□嚴

626c27□毅勇猛□王子力士□邏騫提摩訶能伽□占

626c28□相·策慮·計算·知書·善能談論·君臣·眷屬□持

626c29□□知□□汝等共來暫代我受極重甚苦□令

627a01□我無病得安樂耶□拘牢婆王答曰□不也□所

627a02□以者何□我自作業□因業緣業□獨受極苦□甚

627a03□重苦也□尊者賴□和羅語曰□大王□以是故□

627a04□世尊說此世無護□無可依恃□我欲忍樂是□

627a05□我知見聞是□是故剃除鬚髮□著袈裟衣□至

627a06□信·捨家·無家·學道□拘牢婆王語曰□若賴□和

627a07□羅所說□大王□此世無護□無可依恃□賴□和

627a08□羅□我亦欲是忍樂於是□所以者何□此世眞

627a09□實無護□無可依恃□拘牢婆王復問曰□若賴□

627a10□和羅所說□大王□此世一切趣向老法□賴□和

627a11□羅向所說□此復有何義□尊者賴□和羅答

627a12□曰□大王□我今問王□隨所解答□若大王年或

627a13□二十四·或二十五者□於意云何□爾時速疾何

627a14□如於今□爾時筋力·形體·顔色何如於今□拘牢

627a15□婆王答曰□賴□和羅□若我時年或二十四·或

627a16□二十五□自憶爾時□速疾·筋力·形體·顔色無

627a17□勝我者□賴□和羅□我今極老□諸根衰熟□壽過

627a18□垂訖□年滿八十□不復能起□尊者賴□和羅語

627a19□曰□大王□以是故□世尊說此世一切趣向老法□

627a20□我欲忍樂是□我知見聞是□是故剃除鬚髮□

627a21□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□拘牢婆王語

627a22□曰□若賴□和羅所說□大王□此世一切趣向老

627a23□法□我亦欲是忍樂於是□所以者何□此世眞

627a24□實一切趣向老法□拘牢婆王復問曰□若賴□

627a25□和羅所說□大王□此世無常□要當捨去□賴□和

627a26□羅向所說□此復有何義□尊者賴□和羅語曰□

627a27□大王□我今問王□隨所解答□大王□有□拘樓

627a28□國及□後宮·□倉庫耶□拘牢婆王答曰□如

627a29□是□尊者賴□和羅復問曰□大王□有□拘樓國

627b01□及□後宮·□倉庫者□若時有法來不可依□

627b02□忍樂破壞□一切世無不歸死者□爾時□拘

627b03□樓國及□後宮·□倉庫者□可得從此世持

627b04□至後世耶□拘牢婆王答曰□不也□所以者何□

627b05□我獨無二□亦無伴侶從此世至後世也□尊

627b06□者賴□和羅語曰□大王□以是故□世尊說此世

627b07□無常□要當捨去□我欲忍樂是□我知見聞是□

627b08□是故剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

627b09□道□拘牢婆王語曰□若賴□和羅所說□大王□此

627b10□世無常□要當捨去□者□我亦欲是忍樂於是□

627b11□所以者何□此世眞實無常□要當捨去□拘牢婆

627b12□王復問曰□若賴□和羅所說□大王□此世無滿□

627b13□無有厭足□爲愛走使□賴□和羅向所說□此

627b14□復有何義□尊者賴□和羅答曰□大王□我今問

627b15□王□隨所解答□大王□有□拘樓國及□後宮·

627b16□□倉庫耶□拘牢婆王答曰□如是□尊者賴□

627b17□和羅復問曰□大王□有□拘樓國及□後宮·□

627b18□倉庫者□若於東方有一人來□可信可任□不

627b19□欺□世□來語王言□我從東方來□見彼國

627b20□土極大富樂□多有人民□大王□可得彼國爾

627b21□所財物·人民·力役□欲得彼國整御之耶□拘

627b22□牢婆王答曰□賴□和羅□若我知有如是□

627b23□國□爾所財物·人民·力役□得彼人民整御治

627b24□者□我必取之□如是南方·西方·北方□從大海

627b25□岸若有人來□可信可任□不欺□世□來語

627b26□王言□我從大海彼岸來□見彼國土極大富

627b27□樂□多有人民□大王□可得彼國爾所財物·人

627b28□民·力役□欲得彼國整御之耶□拘牢婆王答

627b29□曰□賴□和羅□若我知有如是□國□爾所財

627c01□物·人民·力役□得彼人民整御治者□我必取

627c02□之□尊者賴□和羅語曰□大王□以是故□世尊

627c03□說此世無滿□無有厭足□爲愛走使□我欲忍

627c04□樂是□我知見聞是□是故剃除鬚髮□著袈裟

627c05□衣□至信·捨家·無家·學道□拘牢婆王語曰□若

627c06□賴□和羅所說□大王□此世無滿□無有厭足□

627c07□爲愛走使□我亦欲是忍樂於是□所以者何□

627c08□此世眞實無滿□無有厭足□爲愛走使□尊者

627c09□賴□和羅語曰□大王□世尊知·見·如來·無所著·

627c10□等正覺爲我說此四事□我知忍樂是□我

627c11□知見聞是□是故剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

627c12□捨家·無家·學道□於是□尊者賴□和羅說此

627c13□頌曰

627c14□　我見世間人　　有財癡不施

627c15□　得財復更求　　□貪積聚物

627c16□　王者得天下　　整御隨其力

627c17□　海內無厭足　　復求於海外

627c18□　王及諸人民　　未離欲命盡

627c19□　散髮妻子哭　　嗚呼苦難伏

627c20□　衣被而埋藏　　或積薪火燒

627c21□　緣行至後世　　燒已無慧念

627c22□　死後財不隨　　妻子及奴婢

627c23□　貨富俱共同　　愚智亦復然

627c24□　智者不懷憂　　唯愚抱□□

627c25□　是故智慧勝　　逮得正覺道

627c26□　深著於有有　　愚癡作惡行

627c27□　於法非法行　　以力强奪他

627c28□　少智習效他　　愚多作惡行

627c29□　趣胎至後世　　數數受生死

628a01□　已受出生世　　獨作衆惡事

628a02□　如賊他所縛　　自作惡所害

628a03□　如是此衆生　　至到於後世

628a04□　爲己所作業　　自作惡所害

628a05□　如果熟自墮　　老少亦如斯

628a06□　欲莊美愛樂　　心趣好惡色

628a07□　爲欲所縛害　　因欲恐怖生

628a08□　王我見此覺　　知是沙門妙

628a09□尊者賴□和羅所說如是□拘牢婆王聞尊者

628a10□賴□和羅所說□歡喜奉行

628a11□賴□和羅經第十六竟(六千七百七十七字)

628a12□中阿含經卷第三十一(第三念誦)

628a13□

628a14□

628a15□中阿含經卷第三十二

628a16□

628a17□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

628a18□　　(一三三)大品優婆離經第十七(第三念誦)

628a19□我聞如是□一時□佛遊那難陀□在波婆離

628a20□奈林□爾時□長苦行尼□中後彷佯□往詣佛

628a21□所□共相問訊□□坐一面□於是□世尊問曰□苦行

628a22□尼□親子施設幾行□令不行惡業□不作

628a23□惡業□長苦行尼□答曰□瞿曇□我尊師尼□親

628a24□子不爲我等施設於行□令不行惡業□不

628a25□作惡業□但爲我等施設於罰□令不行惡

628a26□業□不作惡業□世尊又復問曰□苦行尼□親

628a27□子施設幾罰□令不行惡業□不作惡業□長

628a28□苦行尼□答曰□瞿曇□我尊師尼□親子爲我

628a29□等輩施設三罰□令不行惡業□不作惡業□

628b01□云何爲三□身罰·口罰及意罰也□世尊又復問

628b02□曰□苦行□云何身罰異·口罰異·意罰異耶□長苦

628b03□行尼□答曰□瞿曇□我等身罰異·口罰異·意罰

628b04□異也□世尊又復問曰□苦行□此三罰如是相似□

628b05□尼□親子施設何罰爲最重□令不行惡□不

628b06□作惡業□爲身罰·口罰□爲意罰耶□長苦行尼

628b07□□答曰□瞿曇□此三罰如是相似□我尊師尼□

628b08□親子施設身罰爲最重□令不行惡所□不

628b09□作惡業□口罰不然□意罰最下□不及身罰極

628b10□大甚重□世尊又復問曰□苦行□汝說身罰爲

628b11□最重耶□長苦行尼□答曰□瞿曇□身罰最重

628b12□世尊復再三問曰□苦行□汝說身罰爲最重

628b13□耶□長苦行尼□亦再三答曰□瞿曇□身罰最重□

628b14□於是□世尊再三審定長苦行尼□如此事已□

628b15□便默然住□長苦行尼□問曰□沙門瞿曇施設

628b16□幾罰□令不行惡業□不作惡業□爾時□世尊答

628b17□曰□苦行□我不施設罰□令不行惡業□不作

628b18□惡業□我但施設業□令不行惡業□不作惡

628b19□業□長苦行尼□問曰□瞿曇施設幾業□令不

628b20□行惡業□不作惡業□世尊又復答曰□苦行□

628b21□我施設三業□令不行惡業□不作惡業□云

628b22□何爲三□身業·口業及意業也□苦行尼□問曰□

628b23□瞿曇□身業異·口業異·意業異耶□世尊又復答

628b24□曰□苦行□我身業異·口業異·意業異也□長苦行

628b25□尼□問曰□瞿曇□此三業如是相似□施設何

628b26□業爲最重□令不行惡業□不作惡業□爲

628b27□身業·口業□爲意業耶□世尊又復答曰□苦行□

628b28□此三業如是相似□我施設意業爲最重□令

628b29□不行惡業□不作惡業□身業·口業則不然也

628c01□長苦行尼□問曰□瞿曇施設意業爲最重

628c02□耶□世尊又復答曰□苦行□我施設意業爲最

628c03□重也□長苦行尼□復再三問曰□瞿曇施設意

628c04□業爲最重耶□世尊亦再三答曰□苦行□我施

628c05□設意業爲最重也□於是□長苦行尼□再三

628c06□審定世尊如此事已□卽從座起□繞世尊

628c07□三□而退還去□往詣尼□親子所□尼□親子

628c08□遙見長苦行尼□來□卽便問曰□苦行□從何

628c09□處來□長苦行尼□答曰□尊□我從那難陀

628c10□波婆離奈林沙門瞿曇處來□尼□親子問曰□

628c11□苦行□頗共沙門瞿曇有所論耶□長苦行尼

628c12□□答曰□共論□尼□親子告曰□苦行□若共沙

628c13□門瞿曇有所論者□盡爲我說□我或能知彼

628c14□之所論□於是□長苦行尼□共世尊有所論

628c15□者盡向彼說□尼□親子聞便歎曰□善哉□苦行□

628c16□謂汝於師行弟子法□所作智辯聰明決定□安

628c17□隱無畏成就調御□逮大辯才□得甘露幢□於

628c18□甘露界自作證成就遊□所以者何□謂汝向沙

628c19□門瞿曇施設身罰爲最重□令不行惡業□

628c20□不作惡業□口罰不然□意罰最下□不及身罰

628c21□極大甚重□是時□優婆離居士與五百居士

628c22□俱集在衆中□叉手向尼□親子□於是□優婆

628c23□離居士語長苦行尼□曰□尊已再三審定沙

628c24□門瞿曇如此事耶□長苦行尼□答曰□居士□我

628c25□已再三審定沙門瞿曇如此事也□優婆離

628c26□居士語長苦行尼□曰□我亦能至再三審

628c27□定沙門瞿曇如此事已□隨所牽挽□猶如力

628c28□士執長□羊□隨所牽挽□我亦如是□能至再

628c29□三審定沙門瞿曇如此事已□隨所牽挽□猶

629a01□如力士手執□□□□□去塵□我亦如是□

629a02□能至再三審定沙門瞿曇如此事已□隨所

629a03□牽挽□猶如沽酒師·沽酒弟子取□酒囊□

629a04□著深水中□隨意所欲□隨所牽挽□我亦如

629a05□是□能至再三審定沙門瞿曇如此事已□隨

629a06□所牽挽□猶龍象王年滿六十□而以□傲摩

629a07□訶能加牙足體具□筋力熾盛□力士將去以

629a08□水洗□·洗脊·洗脅·洗腹·洗牙·洗頭及水中

629a09□戱□我亦如是□能至再三審定沙門瞿曇如

629a10□此事已□隨其所洗□我往詣沙門瞿曇所□共

629a11□彼談論□降伏已還□尼□親子語優婆離居

629a12□士曰□我亦可伏沙門瞿曇□汝亦可也□長苦

629a13□行尼□亦可也□於是□長苦行尼□白尼□親

629a14□子曰□我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿

629a15□曇所□所以者何□沙門瞿曇知幻化□□能□

629a16□化作弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私□恐優

629a17□婆離居士受沙門瞿曇化□化作弟子□尼□親

629a18□子語曰□苦行□若優婆離居士受沙門瞿曇化

629a19□作弟子者□終無是處□若沙門瞿曇受優婆

629a20□離居士化作弟子者□必有是處□優婆離

629a21□居士再三白尼□親子曰□我今往詣沙門瞿

629a22□曇所□共彼談論□降伏已還□尼□親子亦再三

629a23□答曰□汝可速往□我亦可伏沙門瞿曇□汝亦

629a24□可也□長苦行尼□亦可也□長苦行尼□復再

629a25□三白曰□我不欲令優婆離居士往詣沙門

629a26□瞿曇所□所以者何□沙門瞿曇知幻化□□能□

629a27□化作弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私□恐優

629a28□婆離居士受沙門瞿曇化□化作弟子□尼□

629a29□親子語曰□苦行□若優婆離居士受沙門瞿

629b01□曇化作弟子者□終無是處□若沙門瞿曇受

629b02□優婆離居士化作弟子者□必有是處□優

629b03□婆離居士□汝去隨意□於是□優婆離居士稽

629b04□首尼□親子足□繞三□而去□往詣佛所□共相問

629b05□訊□□坐一面□問曰□瞿曇□今日長苦行尼□來

629b06□至此耶□世尊答曰□來也□居士□優婆離居士問

629b07□曰□瞿曇□頗共長苦行尼□有所論耶□世

629b08□尊答曰□有所論也□優婆離居士語曰□瞿曇□

629b09□若共長苦行尼□有所論者□盡爲我說□若

629b10□我聞已□或能知之□於是□世尊共長苦行尼

629b11□□有所論者□盡向彼說□爾時□優婆離居士

629b12□聞便歎曰□善哉□苦行□謂於尊師行弟子法□

629b13□所作智辯聰明決定□安隱無畏成就調御□

629b14□逮大辯才□得甘露幢□於甘露界自作證成

629b15□就遊□所以者何□謂向沙門瞿曇施設身罰

629b16□最重□令不行惡業□不作惡業□口罰不然□

629b17□意罰最下□不及身罰極大甚重□彼時□世尊告

629b18□曰□居士□我欲與汝共論此事□汝若住眞

629b19□諦者□以眞諦答□優婆離居士報曰□瞿曇□我

629b20□住眞諦□以眞諦答□沙門瞿曇□但當與我共

629b21□論此事□世尊問曰□居士□於意云何□若有尼

629b22□□來□好喜於布施□樂行於布施□無戱·樂不

629b23□戱□爲極淸淨□極行□也□若彼行來時□多殺

629b24□大小蟲□云何□居士□尼□親子於此殺生施

629b25□設報耶□優婆離居士答曰□瞿曇□若思者有

629b26□大罪□若無思者無大罪也□世尊問曰□居士□

629b27□汝說思爲何等耶□優婆離居士答曰□瞿曇□

629b28□意業是也□世尊告曰□居士□汝當思量而後

629b29□答也□汝之所說□前與後違□後與前違□則不

629c01□相應□居士□汝在此衆自說□瞿曇□我住眞諦□

629c02□以眞諦答□沙門瞿曇□但當與我共論此事□

629c03□居士□於意云何□若有尼□來飮湯斷冷水□

629c04□彼無湯時□便欲飮冷水□不得冷水□彼便命

629c05□終□居士□尼□親子云何可說彼尼□所生

629c06□耶□優婆離居士答曰□瞿曇□有天名意著□彼

629c07□尼□命終□若意著死者□必生彼處□世尊告曰□

629c08□居士□汝當思量而後答也□汝之所說□前與

629c09□後違□後與前違□則不相應□汝在此衆自說□

629c10□瞿曇□我住眞諦□以眞諦答□沙門瞿曇□但當

629c11□與我共論此事□居士□於意云何□若使有人

629c12□持利刀來□彼作是說□我於此那難陀內一

629c13□切衆生□於一日中斫□斬截·剝裂削割□作

629c14□一肉聚□作一肉積□居士□於意云何□彼人寧

629c15□能於此那難陀內一切衆生□於一日中斫□

629c16□斬截·剝裂削割□作一肉聚□作一肉積耶

629c17□優婆離居士答曰□不也□所以者何□此那難

629c18□陀內極大富樂□多有人民□是故彼人於此那

629c19□難陀內一切衆生□必不能得於一日中斫□

629c20□斬截·剝裂削割□作一肉聚□作一肉積□瞿

629c21□曇□彼人唐大煩勞□居士□於意云何□若有沙

629c22□門·梵志來□有大如意足□有大威德□有大福

629c23□祐□有大威神□心得自在□彼作是說□我以發

629c24□一瞋念□令此一切那難陀內燒使成灰□居

629c25□士□於意云何□彼沙門·梵志寧能令此一切那

629c26□難陀內燒成灰耶□優婆離居士答曰□瞿曇□

629c27□何但一那難陀□何但二·三·四□瞿曇□彼沙門·梵

629c28□志有大如意足□有大威德□有大福祐□有大

629c29□威神□心得自在□若發一瞋念□能令一切國一

630a01□切人民燒使成灰□況一那難陀耶□世尊告

630a02□曰□居士□汝當思量而後答也□汝之所說□前

630a03□與後違□後與前違□則不相應□汝在此衆自

630a04□說□瞿曇□我住眞諦□以眞諦答□沙門瞿曇□但

630a05□當與我共論此事□世尊問曰□居士□汝頗曾

630a06□聞大澤無事·麒麟無事·□鹿無事·靜寂無

630a07□事·空野無事·無事卽無事耶□優婆離居士答

630a08□曰□瞿曇□我聞有也□居士□於意云何□彼爲誰

630a09□大澤無事·麒麟無事·□鹿無事·靜寂無事·

630a10□空野無事·無事卽無事耶□優婆離居士默然

630a11□不答□世尊告曰□居士□速答□居士□速答□今非

630a12□默然時□居士在此衆自說□瞿曇□我住眞諦□

630a13□以眞諦答□沙門瞿曇□但當與我共論此事

630a14□於是□優婆離居士須臾默然已□語曰□瞿曇□我

630a15□不默然□我但思惟於此義耳□瞿曇□彼愚癡

630a16□尼□不善曉了□不能解知□不識良田□而

630a17□不自審□長夜欺我□爲彼所誤□謂向沙門瞿

630a18□曇施設身罰最重□令不行惡業□不作惡

630a19□業□口罰·意罰而不如也□如我從沙門瞿曇所

630a20□說知義□仙人發一瞋念□能令大澤無事·麒

630a21□麟無事·□鹿無事·寂靜無事·空野無事·無

630a22□事卽無事□世尊□我已知□善逝□我已解□我今

630a23□自歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優

630a24□婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□世尊告

630a25□曰□居士□汝默然行□勿得宣言□如是勝人默

630a26□然爲善□優婆離居士白曰□世尊□我以是故□

630a27□復於世尊重加歡喜□所以者何□謂世尊作

630a28□如是說□居士□汝默然行□勿得宣言□如是勝

630a29□人默然爲善□世尊□若我更爲餘沙門·梵志

630b01□作弟子者□彼等便當持幢·幡·蓋□遍行宣令

630b02□於那難陀□作如是說□優婆離居士爲我

630b03□作弟子□優婆離居士爲我作弟子□然世尊

630b04□作是說□居士□汝默然行□勿得宣言□如是勝

630b05□人默然爲善□優婆離居士白曰□世尊□從今

630b06□日始□不聽諸尼□入我家門□唯聽世尊

630b07□四衆弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私入

630b08□世尊告曰□居士□彼尼□等□汝家長夜所共尊

630b09□敬□若其來者□汝當隨力供養於彼□優婆離

630b10□白曰□世尊□我以是故□復於世尊倍加歡

630b11□喜□所以者何□謂世尊作如是說□居士□彼

630b12□尼□等□汝家長夜所共尊敬□若其來者□汝當

630b13□隨力供養於彼□世尊□我本聞世尊作如是

630b14□說□當施與我□莫施與他□當施與我弟子□

630b15□莫施與他弟子□若施與我者□當得大

630b16□福□若施與他□不得大福□施與我弟子□當

630b17□得大福□施與他弟子□不得大福□世尊告

630b18□曰□居士□我不如是說□當施與我□莫施

630b19□與他□施與我弟子□莫施與他弟子□若施與

630b20□我者□當得大福□若施與他□不得大福□施

630b21□與我弟子□當得大福□若施與他弟子□不得

630b22□大福□居士□我說如是□施與一切□隨心歡喜□

630b23□但施與不精進者□不得大福□施與精進者□

630b24□當得大福□優婆離居士白曰□世尊□願無爲

630b25□也□我自知施與尼□·不施與尼□□世尊□我

630b26□今再自歸佛·法及比丘衆□唯願世尊受我

630b27□爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□

630b28□於是□世尊爲優婆離居士說法□勸發渴仰□

630b29□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□

630c01□成就歡喜已□如諸佛法□先說端正法□聞者

630c02□歡悅□謂說施·說戒·說生天法□毁咨欲爲災

630c03□患□生死爲穢□稱歎無欲爲妙□道品白淨□世

630c04□尊爲彼說如是法已□佛知彼有歡喜心·具

630c05□足心·柔軟心·堪耐心·昇上心·一向心·無疑心·無

630c06□蓋心□有能有力□堪受正法□謂如諸佛所說

630c07□正要□世尊便爲彼說苦·習·滅·道□優婆離

630c08□居士卽於坐中見四聖諦□苦·習·滅·道□猶如

630c09□白素□易染爲色□如是優婆離居士卽於坐

630c10□中見四聖諦□苦·習·滅·道□於是□優婆離居士

630c11□見法得法□覺白淨法□斷疑度惑□更無餘

630c12□尊□不復從他□無有猶豫□已住果證□於世

630c13□尊法得無所畏□卽從坐起□爲佛作禮□世尊□

630c14□我今三自歸佛·法及比丘衆□唯願世尊受

630c15□我爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命

630c16□盡□於是□優婆離居士聞佛所說□善受善持□

630c17□稽首佛足□繞三□而歸□□守門者□汝等當

630c18□知□我今則爲世尊弟子□從今日始□諸尼□

630c19□來□莫聽入門□唯聽世尊四衆弟子□比丘·比

630c20□丘尼·優婆塞·優婆私入□若尼□來者□當語

630c21□彼言□尊者□優婆離居士今受佛化□化作弟

630c22□子□則不聽諸尼□入門□唯聽世尊四衆弟

630c23□子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私入□若須食者□

630c24□便可住此□當出食與□於是□長苦行尼□聞

630c25□優婆離居士受沙門瞿曇化□化作弟子□則不

630c26□聽諸尼□入門□唯聽沙門瞿曇弟子□比丘·

630c27□比丘尼·優婆塞·優婆私入□長苦行尼□聞已□

630c28□往詣尼□親子所□白曰□尊□此是我本所說□尼

630c29□□親子問曰□苦行□何者是汝本所說耶□長苦

631a01□行尼□答曰□尊□我本所說□不欲令優婆離

631a02□居士往詣沙門瞿曇所□所以者何□沙門瞿曇

631a03□知幻化□□能□化作弟子□比丘·比丘尼·優

631a04□婆塞·優婆私□恐優婆離居士受沙門瞿曇

631a05□化□化作弟子□尊□優婆離居士今已受沙門瞿

631a06□曇化□化作弟子已□不聽諸尼□入門□唯聽

631a07□沙門瞿曇弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私

631a08□入□尼□親子語曰□苦行□若優婆離居士受沙

631a09□門瞿曇化作弟子者□終無是處□若沙門瞿

631a10□曇受優婆離居士化作弟子者□必有是處

631a11□長苦行尼□復白曰□尊□若不信我所說者□

631a12□尊自可往□亦可遣使□於是□尼□親子告曰□

631a13□苦行□汝可自往□詣彼看之□爲優婆離居

631a14□士受沙門瞿曇化作弟子耶□爲沙門瞿曇

631a15□受優婆離居士化作弟子耶□長苦行尼□

631a16□受尼□親子敎已往詣優婆離居士家□守

631a17□門人遙見長苦行尼□來□而作是說□尊者□

631a18□優婆離居士今受佛化□化作弟子□則不

631a19□聽諸尼□入門□唯聽世尊四衆弟子□比丘·比

631a20□丘尼·優婆塞·優婆私入□若欲得食者□便可

631a21□住此□當出食與□長苦行尼□語曰□守門人□

631a22□我不用食□長苦行尼□知此事已□奮頭而

631a23□去□往詣尼□親子所□白曰□尊□此是如我本

631a24□所說□尼□親子問曰□苦行□何者是汝本所說

631a25□耶□長苦行尼□答曰□尊□我本所說□不欲令

631a26□優婆離居士往詣沙門瞿曇所□所以者何□

631a27□沙門瞿曇知幻化□□能□化作弟子□比丘·比

631a28□丘尼·優婆塞·優婆私□恐優婆離居士受沙門

631a29□瞿曇化□化作弟子□尊□優婆離居士今已受

631b01□沙門瞿曇化□化作弟子已□不聽諸尼□入

631b02□門□唯聽沙門瞿曇弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·

631b03□優婆私入□尼□親子告曰□苦行□若優婆離

631b04□居士受沙門瞿曇化作弟子者□終無是處□

631b05□若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者□

631b06□必有是處□長苦行尼□白曰□尊□若不信我

631b07□所說者□願尊自往□於是□尼□親子與大尼

631b08□□衆五百人俱□往詣優婆離居士家□守門

631b09□人遙見尼□親子與大尼□衆五百人俱來□

631b10□而作是說□尊者□優婆離居士今受佛化□化

631b11□作弟子□則不聽諸尼□入門□唯聽世尊四

631b12□衆弟子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私入□若欲

631b13□得食者□便可住此□當出食與□尼□親子語

631b14□曰□守門人□我不用食□但欲得見優婆離

631b15□居士□守門人語曰□願尊住此□我今入白尊

631b16□者優婆離居士□彼守門人卽入白曰□居士□當

631b17□知尼□親子與大尼□衆五百人俱住在門

631b18□外□作如是語□我欲得見優婆離居士□優

631b19□婆離居士告守門人□汝至中門□敷設床座□

631b20□訖還白我□守門人受敎□往至中門□敷設床

631b21□座訖□還白曰居士□當知敷床已訖□唯願居

631b22□士自當知時□優婆離居士將守門人往

631b23□至中門□若有床座□極高廣大□極淨好敷□謂優

631b24□婆離居士本抱尼□親子所令坐者□優

631b25□婆離居士自處其上□結加趺坐□告守門人□

631b26□汝出往至尼□親子所□作如是語□尊人□優

631b27□婆離居士言□尊人欲入者□自可隨意□彼守

631b28□門人受敎卽出□至尼□親子所□作如是語□

631b29□尊人□優婆離居士言□尊人欲入者□自可隨

631c01□意□於是□尼□親子與大尼□衆五百人俱入

631c02□至中門□優婆離居士遙見尼□親子與大尼

631c03□□衆五百人俱入□而作是語□尊人□有座□欲

631c04□坐隨意□尼□親子語曰□居士□汝應爾耶□自

631c05□上高座□結加趺坐□與人共語□如出家者學

631c06□道無異□優婆離居士語曰□尊人□我自有

631c07□物□欲與便與□不與便不與□此座我有□是故

631c08□我言□有座□欲坐隨意□尼□親子敷座而坐□

631c09□語曰□居士□何以故爾□欲降伏沙門瞿曇而

631c10□反自降伏來□猶如有人求眼入林□而失眼

631c11□還□如是□居士欲往降伏沙門瞿曇□反爲沙

631c12□門瞿曇所降伏來□猶如有人以渴入池□而

631c13□反渴還□居士亦然□欲往降伏沙門瞿曇□而

631c14□反自降伏還□居士□何以故爾□優婆離居士

631c15□語曰□尊人□聽我說喩□慧者聞喩則解其義□

631c16□尊人□譬一梵志□有年小婦□彼婦懷妊□語其

631c17□夫曰□我今懷妊□君去至市□可爲兒買好

631c18□戱具來□時□彼梵志語其婦曰□但令卿得安

631c19□隱産已□何憂無耶□若生男者□當爲卿買

631c20□男戱具來□若生女者□亦當爲買女戱具來□

631c21□婦至再三語其夫曰□我今懷妊□君去至

631c22□市□速爲兒買好戱具來□梵志亦至再三語

631c23□其婦曰□但令卿得安隱産已□何憂無耶□若

631c24□生男者□當爲卿買男戱具來□若生女者□

631c25□亦當爲買女戱具來□彼梵志者極憐念婦□

631c26□卽便問曰□卿欲爲兒買何戱具□婦報之曰□

631c27□君去爲兒買□□子好戱具來□梵志聞已□

631c28□往至市中買□□子戱具□持還語其婦曰□

631c29□我已爲兒買□□子戱具來還□其婦見已□嫌

632a01□色不好□卽語夫曰□君可持此□□戱具往

632a02□至染家□染作黃色□令極可愛□□使光

632a03□生□梵志聞已□卽時持此□□戱具□往至

632a04□染家而語之曰□爲我染此□□戱具□作好

632a05□黃色□令極可愛□□使光生□爾時□染家便語

632a06□梵志□□□戱具染作黃色□令極可愛□此

632a07□可爾也□然不可□使光澤生□於是□染家

632a08□說此頌曰

632a09□　□□忍受色　　不能堪忍□

632a10□　若□則命終　　終不可椎打

632a11□　此是臭穢囊　　□□滿不淨

632a12□尊人□當知尼□所說亦復如是□不能堪忍

632a13□受他難問□亦不可得思惟觀察□唯但染愚□

632a14□不染慧也□尊人□復聽□猶如淸淨波羅奈

632a15□衣□主持往至於彼染家□而語之曰□爲染此

632a16□衣□作極好色□令可愛也□亦爲極□□使光

632a17□澤生□彼時染家語衣主曰□此衣可染□作極

632a18□好色□令可愛也□亦可極□□使光澤生□於是□

632a19□染家說此頌曰

632a20□　如波羅奈衣　　白淨忍受色

632a21□　□已則柔軟　　光色增益好

632a22□尊人□當知諸如來·無所著·等正覺所說亦復

632a23□如是□極能堪忍受他難問□亦快可得思惟

632a24□觀察□唯但染慧□不染愚也□尼□親子語曰□

632a25□居士爲沙門瞿曇幻□所化□優婆離居士

632a26□語曰□尊人□善幻化□□極善幻化□□尊人□彼

632a27□幻化□令我父母長夜得利饒益□安隱快樂□

632a28□及其妻子·奴婢·作使·那難陀國王及一切世

632a29□間□天及魔梵·沙門·梵志□從人至天□令彼長

632b01□夜得利饒益□安隱快樂□尼□親子語曰□居士□

632b02□擧那難陀知優婆離居士是尼□弟子□今

632b03□者竟爲誰弟子耶□於是□優婆離居士卽從

632b04□座起□右膝著地□若方有佛□叉手向彼□語曰□

632b05□尊人□聽我所說也

632b06□　雄猛離愚癡　　斷穢整降伏

632b07□　無敵微妙思　　學戒禪智慧

632b08□　安隱無有垢　　佛弟子婆離

632b09□　大聖修習已　　得德說自在

632b10□　善念妙正觀　　不高亦不下

632b11□　不動常自在　　佛弟子婆離

632b12□　無曲常知足　　捨離□得滿

632b13□　作沙門成覺　　後身尊大士

632b14□　無比無有塵　　佛弟子婆離

632b15□　無疾不可量　　甚深得牟尼

632b16□　常安隱勇猛　　住法微妙思

632b17□　調御常不戱　　佛弟子婆離

632b18□　大龍樂住高　　結盡得解脫

632b19□　應辯才淸淨　　慧生離憂□

632b20□　不還有釋迦　　佛弟子婆離

632b21□　正去禪思惟　　無有□淸淨

632b22□　常笑無有□　　樂離得第一

632b23□　無畏常專精　　佛弟子婆離

632b24□　七仙無與等　　三達逮得梵

632b25□　淨浴如明燈　　得息止怨結

632b26□　勇猛極淸淨　　佛弟子婆離

632b27□　得息慧如地　　大慧除世貪

632b28□　可祠無上眼　　上士無與等

632b29□　御者無有□　　佛弟子婆離

632c01□　斷望無上善　　善調無比御

632c02□　無上常歡喜　　無疑有光明

632c03□　斷慢無上覺　　佛弟子婆離

632c04□　斷愛無比覺　　無煙無有[火*僉]

632c05□　如去爲善逝　　無比無與等

632c06□　名稱已逮正　　佛弟子婆離

632c07□　此是百難佛　　本未曾思惟

632c08□　優婆離所說　　諸天來至彼

632c09□　善助加諸辯　　如法如其人

632c10□　尼□親子問　　佛十力弟子

632c11□尼□親子問曰□居士□汝以何意稱歎沙門

632c12□瞿曇耶□優婆離居士報曰□尊人□聽我說喩□

632c13□慧者聞喩則解其義□猶善□師·□師弟子

632c14□採種種華□以長□結作種種□□如是□尊人□

632c15□如來·無所著·等正覺有無量稱歎□我之所尊□

632c16□以故稱歎□說此法時□優婆離居士遠塵離

632c17□垢□諸法法眼生□尼□親子卽吐熱血□至波

632c18□和國□以此惡患□尋便命終□佛說如是□優

632c19□婆離居士聞佛所說□歡喜奉行

632c20□優婆離經第十七竟(六千二百六十三字)

632c21□中阿含經卷第三十二

632c22□

632c23□

632c24□中阿含經卷第三十三

632c25□

632c26□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

632c27□　　(一三四)大品釋問經第十八(第三念誦)

632c28□我聞如是□一時□佛遊摩竭陀國□在王舍城

632c29□東□奈林村北□□陀提山因陀羅石室□爾時□

633a01□天王釋聞佛遊摩竭陀國□在王舍城東□奈林

633a02□村北□□陀提山因陀羅石室□時□天王釋告五

633a03□結樂子□我聞世尊遊摩竭陀國□在王舍城

633a04□東□奈林村北□□陀提山因陀羅石室□五結□汝

633a05□來共往見佛□五結樂子白曰□唯然□於是□五

633a06□結樂子挾琉璃琴從天王釋行□三十三

633a07□天聞天王釋其意至重□欲往見佛□三十三天

633a08□亦復侍從天王釋行□於是□天王釋及三十三

633a09□天·五結樂子猶如力士屈伸臂頃□於三十

633a10□三天忽沒不現已□住摩竭陀國王舍城東□奈

633a11□林村北□□陀提山□去石室不遠□爾時□□陀

633a12□提山光耀極照□明如火[火*僉]□彼山左右居民

633a13□見之□便作是念□□陀提山火燒普然□時□天

633a14□王釋住一處已□告曰□五結□世尊如是住無

633a15□事處山林樹下□樂居高巖□寂無音聲□遠離□

633a16□無惡□無有人民□隨順燕坐□有大威德□諸天

633a17□共俱□樂彼遠離□燕坐安隱□快樂遊行□我等未

633a18□通□不應便前□五結□汝往先通□我等然後當

633a19□進□五結樂子白曰□唯然□於是□五結樂子受

633a20□天王釋敎已□挾琉璃琴卽先往至因陀羅

633a21□石室□便作是念□知此處離佛不近不遠□

633a22□令佛知我□聞我音聲□住彼處已□調琉璃

633a23□琴□作欲相應偈·龍相應偈·沙門相應偈·阿羅

633a24□訶相應偈□而歌頌曰

633a25□　賢禮汝父母　　月及耽浮樓

633a26□　謂生汝殊妙　　令我發歡心

633a27□　煩熱求□風　　渴欲飮冷水

633a28□　如是我愛汝　　猶羅訶愛法

633a29□　如收水甚難　　著欲亦復然

633b01□　無量生共會　　如施與無著

633b02□　池水淸且□　　底有金粟沙

633b03□　如龍象熱逼　　入此池水浴

633b04□　猶如鉤牽象　　我意爲汝伏

633b05□　所行汝不覺　　窈窕未得汝

633b06□　我意極著汝　　煩□燒我心

633b07□　是故我不樂　　如人入虎口

633b08□　如釋子思禪　　常樂在於一

633b09□　如牟尼得覺　　得汝妙淨然

633b10□　如牟尼所樂　　無上正盡覺

633b11□　如是我所樂　　常求欲得汝

633b12□　如病欲得藥　　如飢欲得食

633b13□　賢汝止我心　　猶如水滅火

633b14□　若我所作福　　供養諸無著

633b15□　彼是悉淨妙　　我共汝受報

633b16□　願我共汝終　　不離汝獨沽

633b17□　我寧共汝死　　不用相離生

633b18□　釋爲與我願　　三十三天尊

633b19□　汝人無上尊　　是我願最堅

633b20□　是故禮大雄　　稽首人最上

633b21□　斷絶諸愛刺　　我禮日之親

633b22□於是□世尊從三昧起□讚歎五結樂子曰□善

633b23□哉□善哉□五結□汝歌音與琴聲相應□琴聲與

633b24□歌音相應□歌音不出琴聲外□琴聲不出

633b25□歌音外□五結□汝頗憶昔時歌頌此欲相應

633b26□偈·龍相應偈·沙門相應偈·阿羅訶相應偈耶

633b27□五結樂子白曰□世尊□唯大仙人自當知之□

633b28□大仙人□昔時世尊初得覺道□遊鬱□羅

633b29□尼連禪河岸□阿□和羅尼拘類樹下□爾

633c01□時□[身*□]浮樓樂王女□名賢月色□有天名結□

633c02□摩兜麗御車子□求欲彼女□大仙人□彼當求

633c03□欲於彼女時□我亦復求欲得彼女□然□大仙

633c04□人□求彼女時竟不能得□我於爾時住彼

633c05□女後□便歌頌此欲相應偈·龍相應偈·沙門相

633c06□應偈·阿羅訶相應偈□大仙人□我歌頌此偈

633c07□時□彼女□顧□怡然含笑而語我曰□五結□

633c08□我未曾見彼佛世尊□然我已從三十三天

633c09□聞彼世尊·如來·無所著·等正覺·明行成爲·善

633c10□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

633c11□五結□若汝能數稱歎世尊者□可與汝共

633c12□事大仙人□我唯一共會□自後不復見□於是□

633c13□天王釋而作是念□五結樂子已令世尊從

633c14□定覺起已□通我於善逝□彼時□天王釋告曰□五

633c15□結□汝卽往彼□爲我稽首佛足□問訊世尊

633c16□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常

633c17□耶□作如是語□大仙人□天王釋稽首佛足□

633c18□問訊世尊聖體康强□安快無病□起居輕便□

633c19□氣力如常耶□大仙人□天王釋及三十三天欲

633c20□見世尊□五結樂子白曰□唯然□於是□五結樂

633c21□子捨琉璃琴□叉手向佛□白曰□世尊□唯大仙

633c22□人□天王釋稽首佛足□問訊世尊聖體康强□

633c23□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□大仙人□天

633c24□王釋及三十三天欲見世尊□爾時□世尊告曰□

633c25□五結□今天王釋安隱快樂□及諸天·人·阿修羅·

633c26□□沓和·羅刹及餘種種身安隱快樂□五結□

633c27□天王釋欲見我者□隨其所欲□於是□五結樂

633c28□子聞佛所說□善受善持□稽首佛足□□三□

633c29□而去□往詣天王釋所□白曰□天王□我已爲白

634a01□世尊□世尊今待天王□唯願天王自當知時

634a02□於是□天王釋及三十三天·五結樂子往詣佛

634a03□所□時□天王釋稽首佛足□再三自稱名姓言□

634a04□唯大仙人□我是天王釋□我是天王釋□世尊告

634a05□曰□如是□如是□拘翼□汝是天王釋□時□天王釋

634a06□再三自稱名姓□稽首佛足□□住一面□三十

634a07□三天及五結樂子亦稽首佛足□□住一面□

634a08□時天王釋白曰□唯大仙人□我去世尊近遠坐

634a09□耶□世尊告曰□汝近我坐□所以者何□汝有大

634a10□天眷屬□於是□天王釋稽首佛足□□坐一面□

634a11□三十三天及五結樂子亦稽首佛足□□坐一

634a12□面□爾時□因陀羅石室忽然廣大□所以者何□佛

634a13□之威神及諸天威德□時□天王釋坐已□白曰□唯

634a14□大仙人□我於長夜欲見世尊□欲請問法□

634a15□大仙人□往昔一時世尊遊舍衛國□住石巖

634a16□中□大仙人□我爾時自爲及爲三十三天□乘

634a17□千象車□往至□沙門大王家□爾時□□沙門大

634a18□王家有妾□名槃□那□爾時□世尊入定寂然□

634a19□彼妾叉手禮世尊足□大仙人□我語彼曰□妹□

634a20□我今非往見世尊時□世尊入定□若世尊從

634a21□定寤者□妹便爲我稽首佛足□問訊世尊聖

634a22□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□作

634a23□如是說□唯大仙人□天王釋稽首佛足□問訊

634a24□世尊聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如

634a25□常耶□大仙人□彼妹爲我稽首佛足□問訊世

634a26□尊□世尊爲憶不耶□世尊告曰□拘翼□彼妹爲

634a27□汝稽首我足□具宣汝意□問訊於我□我亦憶□

634a28□拘翼□當汝去時□聞此音聲□便從定寤□大

634a29□仙人□昔時我聞□若如來·無所著·等正覺·明行

634b01□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·

634b02□衆祐出於世時□增諸天衆□減阿修羅□大

634b03□仙人□我自眼見世尊弟子比丘從世尊修

634b04□習梵行□捨欲離欲□身壞命終□得至善處□生

634b05□於天中□大仙人□瞿毘釋女是世尊弟子□亦

634b06□從世尊修習梵行□憎惡是女身□愛樂男形□

634b07□轉女人身□受男子形□捨欲離欲□身壞命

634b08□終□得生妙處三十三天□爲我作子□彼旣生

634b09□已□諸天悉知□瞿婆天子有大如意足□有大

634b10□威德□有大福祐□有大威神□大仙人□我復見

634b11□有世尊弟子三比丘等□亦從世尊修習梵

634b12□行□不捨離欲□身壞命終□生餘下賤伎樂宮

634b13□中□彼旣生已□日日來至三十三天供事諸

634b14□天□奉侍瞿婆天子□天子見彼已□而說頌曰

634b15□　與眼優婆私　　我字名瞿毘

634b16□　奉敬佛及法　　淨意供養衆

634b17□　我已蒙佛恩　　釋子大祐德

634b18□　妙生三十三　　彼知祐天子

634b19□　見彼本比丘　　受生伎樂神

634b20□　叉手面前立　　瞿婆爲說偈

634b21□　是本瞿曇子　　我本爲人時

634b22□　來至到我家　　飮食好供養

634b23□　此本與聖等　　行無上梵行

634b24□　今爲他所使　　日來奉事天

634b25□　我本承事汝　　聞聖善說法

634b26□　得信成就戒　　妙生三十三

634b27□　汝本受奉事　　行無上梵行

634b28□　今爲他所使　　日來奉事天

634b29□　汝以何爲面　　受持佛法已

634c01□　反背不向法　　是眼覺善說

634c02□　我昔見汝等　　今生下伎樂

634c03□　自行非法行　　自生於非法

634c04□　我本在居家　　觀我今勝德

634c05□　轉女成天子　　自在五欲樂

634c06□　彼訶瞿曇等　　厭已歎瞿曇

634c07□　我今當進行　　天子眞諦說

634c08□　二於彼懃行　　憶瞿曇法律

634c09□　知欲有災患　　卽彼捨離欲

634c10□　彼爲欲結縛　　卽得捨遠離

634c11□　如象斷羈□　　度三十三天

634c12□　因陀羅天梵　　一切皆來集

634c13□　卽彼坐上去　　雄猛捨塵欲

634c14□　帝釋見已厭　　勝天天中天

634c15□　彼本生下賤　　度三十三天

634c16□　厭已妙息言　　瞿婆後說曰

634c17□　人中有佛勝　　釋牟尼知欲

634c18□　彼子中失念　　我訶更復得

634c19□　於三中之一　　則生伎樂中

634c20□　二成等正道　　在天定根樂

634c21□　汝說如是法　　弟子無有惑

634c22□　度漏斷邪疑　　禮佛勝伏根

634c23□　若彼覺諸法　　二得昇進處

634c24□　彼得昇進已　　生於梵天中

634c25□　我等知彼法　　大仙來至此

634c26□爾時□世尊便作是念□此鬼長夜無有諛諂□

634c27□亦無欺□□無幻質直□若有問者□盡欲知故□

634c28□不欲觸□彼之所問亦復如是□我寧可

634c29□說甚深阿毘曇□世尊知已□爲天王釋說此

635a01□頌曰

635a02□　於現法樂故　　亦爲後世樂

635a03□　拘翼自恣問　　隨意之所樂

635a04□　彼彼之所問　　盡當爲決斷

635a05□　世尊已見聽　　日天求見義

635a06□　在摩竭陀國　　賢婆娑婆問

635a07□於是□天王釋白曰□世尊□天·人·阿修羅·□沓

635a08□和·羅刹及餘種種身各各有幾結耶□世尊聞

635a09□已□答曰□拘翼□天·人·阿修羅·□沓和·羅刹及餘

635a10□種種身各各有二結□□及嫉也□彼各各作是

635a11□念□令我無杖·無結·無怨·無□·無諍·無□·無苦□

635a12□安樂遊行□彼雖作是念□然故有杖·有結·有

635a13□怨·有□·有諍·有□·有苦□無安樂遊行□時□天

635a14□王釋聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大

635a15□仙人□天·人·阿修羅·□沓和·羅刹及餘種種身

635a16□各各有二結□彼作是念□令我無杖·無結·無怨·

635a17□無□·無諍·無□·無苦□安樂遊行□彼雖作是念□

635a18□然故有杖有結·有怨·有□·有諍·有□·有苦□

635a19□無安樂遊行□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙

635a20□人□如佛所說法□我悉知之□我斷疑度惑□無

635a21□有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋聞佛所說□

635a22□歡喜奉行□復問曰□大仙人□□·嫉者□何因何

635a23□緣□爲從何生□由何而有□復何因由無□·嫉

635a24□耶□世尊聞已□答曰□拘翼□□·嫉者□因愛·不愛□

635a25□緣愛·不愛□從愛·不愛生□由愛·不愛有□若無

635a26□愛·不愛者□則無□·嫉也□時□天王釋聞已□白

635a27□曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□□·嫉者□

635a28□因愛·不愛□緣愛·不愛□從愛·不愛生□由愛·不

635a29□愛有□若無愛·不愛者□則無□·嫉也□唯然□世

635b01□尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□如佛所說法□我

635b02□悉知之□我斷疑度惑□無有猶豫□聞佛所

635b03□說故□時□天王釋聞佛所說□歡喜奉行□復問

635b04□曰□大仙人□愛·不愛者□何因何緣□爲從何生□

635b05□由何而有□復何因由無愛·不愛耶□世尊聞

635b06□已□答曰□拘翼□愛·不愛者□因欲緣欲□從欲而

635b07□生□由欲故有□若無欲者□則無愛·不愛□時□天

635b08□王釋聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大

635b09□仙人□愛·不愛者□因欲緣欲□從欲而生□由欲

635b10□故有□若無欲者□則無愛·不愛□唯然□世尊□唯

635b11□然□善逝□唯然□大仙人□如佛所說法□我悉知

635b12□之□我斷疑度惑□無有猶豫□聞佛所說故

635b13□時□天王釋聞佛所說□歡喜奉行□復問曰□大仙

635b14□人□欲者□何因何緣□爲從何生□由何而有□復

635b15□何因由無有欲耶□世尊聞已□答曰□拘翼□欲

635b16□者□因念緣念□從念而生□由念故有□若無念

635b17□者□則無有欲□時□天王釋聞已□白曰□唯然□世

635b18□尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□欲者□因念緣念□

635b19□從念而生□由念故有□若無念者□則無有欲□

635b20□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□如佛所說

635b21□法□我悉知之□我斷疑度惑□無有猶豫□聞

635b22□佛所說故□時□天王釋聞佛所說□歡喜奉行

635b23□復問曰□大仙人□念者□何因何緣□爲從何生□

635b24□由何而有□復何因由無有念耶□世尊聞已□

635b25□答曰□拘翼□念者□因思緣思□從思而生□由思

635b26□故有□若無思者□則無有念□由念故有欲□

635b27□由欲故有愛·不愛□由愛·不愛故有□·嫉□由

635b28□□·嫉故有刀杖·□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·兩

635b29□舌□心中生無量惡不善之法□如是此純大

635c01□苦陰生□若無思者□則無有念□若無念者□則

635c02□無有欲□若無欲者□則無愛·不愛□若無愛·不

635c03□愛者□則無□·嫉□若無□·嫉者□則無刀杖·□

635c04□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·兩舌□心中不生無

635c05□量惡不善之法□如是此純大苦陰滅□時□天王

635c06□釋聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙

635c07□人□念者□因思緣思□從思而生□由思故有□若

635c08□無思者□則無有念□由念故有欲□由欲故

635c09□有愛·不愛□由愛·不愛故有□·嫉□由□·嫉故

635c10□有刀杖·□諍·憎嫉·諛諂·欺□·妄言·兩舌□心中

635c11□生無量惡不善之法□如是此純大苦陰生□若

635c12□無思者□則無有念□若無念者□則無有欲□若

635c13□無欲者□則無愛·不愛□若無愛·不愛者□則無

635c14□□·嫉□若無□·嫉者□則無刀杖·□諍·憎嫉·諛諂·

635c15□欺□·妄言·兩舌□心中不生無量惡不善之法□

635c16□如是此純大苦陰滅□唯然□世尊□唯然□善逝□唯

635c17□然□大仙人□如佛所說法□我悉知之□我斷疑

635c18□度惑□無有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋

635c19□聞佛所說□歡喜奉行□復問曰□大仙人□何者

635c20□滅戱道跡□比丘何行趣向滅戱道跡耶□世尊

635c21□聞已□答曰□拘翼□滅戱道跡者□謂八支聖道□

635c22□正見□乃至正定爲八□拘翼□是謂滅戱道跡□

635c23□比丘者□行此趣向滅戱道跡□時□天王釋聞已□

635c24□白曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□滅戱

635c25□道跡者□謂八支聖道□正見乃至正定爲八□大

635c26□仙人□是爲滅戱道跡□比丘者□行此趣向滅

635c27□戱道跡□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□如

635c28□佛所說法□我悉知之□我斷疑度惑□無有猶

635c29□豫□聞佛所說故□時□天王釋聞佛所說□歡喜

636a01□奉行□復問曰□大仙人□比丘者□趣向滅戱道

636a02□跡□斷幾法□行幾法耶□世尊聞已□答曰□拘翼□

636a03□比丘者□趣向滅戱道跡□斷三法□修行三法□

636a04□云何爲三□一曰念□二曰言□三曰求□拘翼□念

636a05□者□我說有二種□可行·不可行□若念不可行者□

636a06□我卽斷彼□若念可行者□我爲彼知時□有念

636a07□有智□爲成就彼念故□言亦如是□拘翼□求者□

636a08□我說亦有二種□可行·不可行□若求不可行者□

636a09□我卽斷彼□若求可行者□我爲彼知時□有念

636a10□有智□成就彼求故□時□天王釋聞已□白曰□唯然□

636a11□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□比丘者□趣向滅

636a12□戱道跡□斷三法□修行三法□云何爲三□一曰

636a13□念□二曰言□三曰求□大仙人說念有二種□可

636a14□行□不可行□若念增長惡不善法□減損善法

636a15□者□大仙人便斷彼□若念減損惡不善法□增

636a16□長善法者□大仙人爲彼知時□有念有智□成

636a17□就彼念故□言亦如是□大仙人說求亦有二

636a18□種□可行·不可行□若求增長惡不善法□減損

636a19□善法者□大仙人便斷彼□若求減損惡不善

636a20□法□增長善法者□大仙人爲彼知時□有念有

636a21□智□成就彼求故□唯然□世尊□唯然□善逝□唯

636a22□然□大仙人□如佛所說法□我悉知之□我斷疑

636a23□度惑□無有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋

636a24□聞佛所說□歡喜奉行□復問曰□大仙人□比丘

636a25□者□趣向滅戱道跡有幾法□護從解脫行幾

636a26□法耶□世尊聞已□答曰□拘翼□比丘者□趣向滅

636a27□戱道跡有六法□護從解脫行六法也□云何

636a28□爲六□眼視色□耳聞聲□鼻嗅香□舌嘗味□身

636a29□覺觸□意知法□拘翼□眼視色者□我說有二

636b01□種□可行·不可行□若眼視色不可行者□我卽斷

636b02□彼□若眼視色可行者□我爲彼知時□有念有

636b03□智□成就彼故□如是耳聞聲·鼻嗅香·舌嘗味·

636b04□身覺觸·意知法者□我說亦有二種□可行·不

636b05□可行□若意知法不可行者□我卽斷彼□若意

636b06□知法可行者□我爲彼知時□有念有智□成就

636b07□彼故□時□天王釋聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□善

636b08□逝□唯然□大仙人□比丘者□趣向滅戱道跡者

636b09□有六法□護從解脫行六法□云何爲六□眼

636b10□視色□耳聞聲□鼻嗅香□舌嘗味□身覺觸□意知

636b11□法□大仙人說眼視色者□有二種□可行·不可

636b12□行□若眼視色增長惡不善法□減損善法者□

636b13□大仙人卽斷彼□若眼視色減損惡不善法□

636b14□增長善法者□大仙人爲彼知時□有念有智□

636b15□成就彼故□如是耳聞聲·鼻嗅香·舌嘗味·身

636b16□覺觸□大仙人說意知法者□亦有二種□可行·

636b17□不可行□若意知法增長惡不善法□減損善

636b18□法者□大仙人卽斷彼□若意知法減損惡不

636b19□善法□增長善法者□大仙人爲彼知時□有念

636b20□有智□成就彼故□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□

636b21□大仙人□如佛所說法□我悉知之□我斷疑度

636b22□惑□無有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋聞佛

636b23□所說□歡喜奉行□復問曰□大仙人□比丘者□趣

636b24□向滅戱道跡□命存一時頃□復斷幾法□行幾

636b25□法耶□世尊聞已□答曰□拘翼□比丘者□趣向滅

636b26□戱道跡□命存一時頃□復斷三法□行三法□云

636b27□何爲三□一曰喜□二曰憂□三曰捨□拘翼□喜者□

636b28□我說有二種□可行·不可行□若喜不可行者□我

636b29□卽斷彼□若喜可行者□我爲彼知時□有念有

636c01□智□成就彼故□憂亦如是□拘翼□捨者□我說亦

636c02□有二種□可行·不可行□若捨不可行者□我卽斷

636c03□彼□若捨可行者□我爲彼知時□有念有智□成

636c04□就彼故□時□天王釋聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□

636c05□善逝□唯然□大仙人□比丘者□趣向滅戱道跡□命

636c06□存一時頃□斷三法□行三法□云何爲三□一曰

636c07□喜□二曰憂□三曰捨□大仙人說喜者□有二種□

636c08□可行·不可行□若喜增長惡不善法□減損善

636c09□法者□大仙人卽斷彼□若喜減損惡不善法□

636c10□增長善法者□大仙人爲彼知時□有念有

636c11□智□成就彼故□憂亦如是□大仙人說捨者□亦

636c12□有二種□可行·不可行□若捨增長惡不善法□

636c13□減損善法者□大仙人卽斷彼□若捨減損惡

636c14□不善法□增長善法者□大仙人爲彼知時□有

636c15□念有智□成就彼故□唯然□世尊□唯然□善逝□唯

636c16□然□大仙人□如佛所說法□我悉知之□我斷疑

636c17□度惑□無有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋

636c18□聞佛所說□歡喜奉行□復問曰□大仙人□一切

636c19□沙門·梵志同一說·一欲·一愛·一樂·一意耶□世

636c20□尊聞已□答曰□拘翼□一切沙門·梵志不同一

636c21□說·一欲·一愛·一樂·一意也□時□天王釋復問

636c22□曰□大仙人□一切沙門·梵志以何等故□不同

636c23□一說·一欲·一愛·一樂·一意耶□世尊聞已□答曰□

636c24□拘翼□此世有若干種界□有無量界□彼隨所

636c25□知界□卽彼界隨其力□隨其方便□一向說此

636c26□爲眞諦□餘者虛妄□拘翼□是故一切沙門·梵志

636c27□不同一說·一欲·一愛·一樂·一意耳□時□天王釋

636c28□聞已□白曰□唯然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□

636c29□此世有若干種界□有無量界□彼隨所知界□

637a01□卽彼界隨其力□隨其方便□一向說此爲眞

637a02□諦□餘者虛妄□大仙人□以是故□一切沙門·梵志

637a03□不同一說·一欲·一愛·一樂·一意耳□唯然□世尊□

637a04□唯然□善逝□唯然□大仙人□如佛所說法□我悉

637a05□知之□我斷疑度惑□無有猶豫□聞佛所說

637a06□故□時□天王釋聞佛所說□歡喜奉行□復問曰□

637a07□大仙人□一切沙門·梵志得至究竟□究竟白

637a08□淨·究竟梵行·究竟梵行訖耶□世尊聞已□答

637a09□曰□拘翼□不必一切沙門·梵志得至究竟□究

637a10□竟白淨·究竟梵行·究竟梵行訖□時□天王釋復

637a11□問曰□大仙人□以何等故□不必一切沙門·

637a12□梵志得至究竟□究竟白淨·究竟梵行·究竟梵

637a13□行訖耶□世尊聞已□答曰□拘翼□若有沙門·梵

637a14□志於無上愛盡□不正善心解脫者□彼不至

637a15□究竟□不究竟白淨□不究竟梵行□不究竟

637a16□梵行訖□拘翼□若有沙門·梵志於無上愛盡□

637a17□正善心解脫者□彼至究竟·究竟白淨·究竟

637a18□梵行·究竟梵行訖□時□天王釋聞已□白曰□唯

637a19□然□世尊□唯然□善逝□唯然□大仙人□若有沙門·梵

637a20□志於無上愛盡□不正善心解脫者□彼不至

637a21□究竟□不究竟白淨□不究竟梵行□不究竟

637a22□梵行訖□大仙人□若有沙門·梵志□於無上愛

637a23□盡□正善心解脫者□彼至究竟□究竟白淨·究

637a24□竟梵行·究竟梵行訖□唯然□世尊□唯然□善逝□

637a25□唯然□大仙人□如佛所說法□我悉知之□我斷

637a26□疑度惑□無有猶豫□聞佛所說故□時□天王釋

637a27□聞佛所說□善受善持□白曰□大仙人□我於長

637a28□夜有疑惑刺□世尊今日而拔出之□所以者

637a29□何□謂如來·無所著·等正覺故□世尊問曰□拘翼□

637b01□汝頗憶昔時曾問餘沙門·梵志如此事耶

637b02□時□天王釋答曰□世尊□唯大仙人自當知之□

637b03□大仙人□三十三天集在法堂□各懷愁□□數

637b04□數歎說□我等若値如來·無所著□等正覺者□必

637b05□當往見□大仙人□然我等不得値如來·無所

637b06□著·等正覺已□便行具足五欲功德□大仙人□

637b07□我等放逸□行放逸已□大威德天子於極妙

637b08□處□卽便命終□大仙人□我見大威德天子於

637b09□極妙處□卽命終時□便生極厭□身毛皆□□莫

637b10□令我於此處速命終□大仙人□我因此厭·因

637b11□此憂□故□若見餘沙門·梵志在無事處山林

637b12□樹下□樂居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有

637b13□人民□隨順燕坐□彼樂遠離□燕坐安隱□快樂

637b14□遊行□我見彼已□便謂是如來·無所著·等正

637b15□覺□卽往奉見□彼不識我□而問我言□汝爲是

637b16□誰□我時答彼□大仙人□我是天王釋□大仙人□

637b17□我是天王釋□彼復問我□我曾見釋□亦見釋

637b18□種姓□以何等故名爲釋□以何等故爲釋種

637b19□姓□我便答彼□大仙人□若有來問我事者□我

637b20□便隨所能·隨其力而答彼□是故我名爲釋□

637b21□彼作是說□我等若隨其事以問釋者□釋亦

637b22□隨其事答我□彼問我事□我不問彼□彼歸

637b23□命我□我不歸命彼□大仙人□從彼沙門·梵志

637b24□竟不得威儀法敎□況復得如是問耶□時□

637b25□天王釋而說頌曰

637b26□　釋往釋往已　　釋今作是說

637b27□　遠離意所念　　除疑諸猶豫

637b28□　久遠行於世　　推求索如來

637b29□　見沙門梵志　　在遠離燕坐

637c01□　謂是正盡覺　　往奉敬禮事

637c02□　云何得昇進　　如是我問彼

637c03□　問已不能知　　聖道及道跡

637c04□　世尊今爲我　　若意有所疑

637c05□　所念及所思　　其意之所行

637c06□　知心隱及現　　明者爲我說

637c07□　尊佛尊爲師　　尊無著牟尼

637c08□　尊斷諸結使　　自度度衆生

637c09□　覺者第一覺　　御者最上御

637c10□　息者尊妙息　　大仙自度度

637c11□　故我禮天尊　　稽首人最上

637c12□　斷絶諸愛刺　　我禮日之親

637c13□於是□世尊問曰□拘翼□汝頗憶昔時□得如是

637c14□離□得如是歡喜□謂於我得法喜耶□時□天王

637c15□釋答曰□世尊□唯大仙人自當知之□大仙人□

637c16□昔一時天及阿修羅而共□戰□大仙人□天及

637c17□阿修羅共□戰時□我作是念□令天得勝破

637c18□阿修羅□諸天食及阿修羅食□盡令三十三天

637c19□食□大仙人□天及阿修羅共□戰時□天便得勝□

637c20□破阿修羅□諸天食及阿修羅食□盡令三十

637c21□三天食□大仙人□爾時有離有喜□雜刀杖·結

637c22□怨·□諍·憎嫉□不得神通□不得覺道□不得

637c23□涅槃□大仙人□今日得離得喜□不雜刀杖·

637c24□結怨·□諍·憎嫉□得通得覺□亦得涅槃□世尊

637c25□問曰□拘翼□汝何因得離得喜□謂於我得

637c26□法喜耶□時□天王釋答曰□大仙人□我作是念□

637c27□我於此命終□生於人間□彼若有族□極大富樂□

637c28□資財無量□畜牧·産業不可稱計□封戶·食邑種

637c29□種具足□謂刹利長者族·梵志長者族·居士長

638a01□者族及餘族□極大富樂□資財無量□畜牧·産業

638a02□不可稱計□封戶·食邑種種具足□生如是

638a03□族已□成就諸根□如來所說法·律有得信者□

638a04□得信已□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

638a05□家·學道□學智□學智已□若得智者□便得究

638a06□竟智□得究竟邊□學智□學智已□若得智·不

638a07□得究竟智者□若有諸天□有大福祐□色像巍

638a08□巍□光耀□燁極有威力□安隱快樂□長住宮

638a09□殿□生於最上□我生彼中□於是□天王釋而

638a10□說頌曰

638a11□　捨離於天身　　來下生人間

638a12□　不愚癡入胎　　隨我意所樂

638a13□　得身具足已　　逮質直正道

638a14□　行具足梵行　　常樂於乞食

638a15□學智□學智已□若得智者□便得究竟智□得究

638a16□竟邊□學智□學智已□若得智·不得究竟智者□

638a17□當作最上妙天□諸天聞名□色究竟天□往生

638a18□彼中□大仙人□願當得阿那含□大仙人□我今

638a19□定得須陀洹□世尊問曰□拘翼□汝何因得此

638a20□極好·極高·極廣差降□而自稱說得須陀洹

638a21□耶□時□天王釋以偈答曰

638a22□　不更有餘尊　　唯世尊境界

638a23□　得最上差降　　未曾有此處

638a24□　大仙我此坐　　卽於此天身

638a25□　我更得增壽　　如是自眼見

638a26□說此法時□天王釋遠塵離垢□諸法法眼生□及

638a27□八萬諸天亦遠塵離垢□諸法法眼生□於是□天

638a28□王釋見法得法□覺白淨法□斷疑度惑□更

638a29□無餘尊□不復從他□無有猶豫□已住果證□

638b01□於世尊法得無所畏□卽從坐起□稽首佛

638b02□足□白曰□世尊□我今自歸佛·法及比丘衆□唯

638b03□願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終身自

638b04□歸□乃至命盡□於是□天王釋稱歎五結樂子

638b05□曰□善哉□善哉□汝五結大益於我□所以者何□

638b06□由汝故□佛從定寤□以汝先使世尊從定

638b07□寤故□令我等後得見佛□五結□我從此歸□

638b08□以[身*□]浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作

638b09□婦□及其父樂王本國拜與汝作伎樂王

638b10□於是□天王釋告三十三天曰□汝等共來□若

638b11□我等本爲梵天王□住梵天上□再三恭敬禮

638b12□事者□彼今盡爲世尊恭敬禮事□所以者何□

638b13□世尊梵天□梵天當造化最尊生衆生衆生有

638b14□及當有彼所□可知盡知□可見盡見□於是□天

638b15□王釋及三十三天·五結樂子若本爲梵天□住

638b16□梵天上□再三恭敬禮事者□彼盡爲世尊恭

638b17□敬禮事□稽首如來·無所著·等正覺□於是□天王

638b18□釋及三十三天·五結樂子再爲世尊恭敬

638b19□禮事□稽首佛足□□三□已□卽於彼處忽沒

638b20□不現□爾時□梵天色像巍巍□光耀□燁□夜將

638b21□向旦□往詣佛所□稽首佛足□□住一面□卽時

638b22□以偈白世尊曰

638b23□　爲多饒益義　　見利義曰天

638b24□　賢住摩竭國　　婆娑婆問事

638b25□大仙人說此法時□天王釋遠塵離垢□諸法法

638b26□眼生□及八萬諸天亦遠塵離垢□諸法法眼生□

638b27□於是□世尊告梵天曰□如是□如是□梵天所說

638b28□　爲多饒益義　　見利義曰天

638b29□　賢住摩竭國　　婆娑婆問事

638c01□梵天□我說法時□天王釋遠塵離垢□諸法法眼

638c02□生□及八萬諸天亦遠塵離垢□諸法法眼生□佛

638c03□說如是□時□天王釋及三十三天·五結樂子幷

638c04□大梵天聞佛所說□歡喜奉行

638c05□釋問經第十八竟(七千三百六十八字)

638c06□　　(一三五)中阿含大品善生經第十九(第三

638c07□　　念誦)

638c08□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在饒蝦□林

638c09□爾時□善生居士子□父臨終時□因六方故□遺□

638c10□其子□善敎善訶曰□善生□我命終後□汝當叉手

638c11□向六方禮□東方若有衆生者□我盡恭敬·供

638c12□養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮事彼已□彼亦

638c13□當恭敬·供養·禮事我□如是南方·西方·北方·下

638c14□方·上方□若有衆生者□我盡恭敬·供養·禮事

638c15□彼□我盡恭敬·供養·禮事彼已□彼亦當恭敬·

638c16□供養·禮事我□善生居士子聞父敎已□白父

638c17□曰□唯□當如尊□□於是□善生居士子□父命終

638c18□後□平旦沐浴□著新芻磨衣□手執生拘舍葉□

638c19□往至水邊□叉手向六方禮□東方若有衆生

638c20□者□我盡恭敬·供養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮

638c21□事彼已□彼亦當恭敬·供養·禮事我□如是

638c22□南方·西方·北方·下方·上方□若有衆生者□我盡

638c23□恭敬·供養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮事彼

638c24□已□彼亦當恭敬·供養·禮事我□彼時□世尊過夜

638c25□平旦□著衣持鉢□入王舍城而行乞食□世尊

638c26□入王舍城乞食時□遙見善生居士子平旦沐

638c27□浴□著新芻磨衣□手執生拘舍葉□往至水邊□

638c28□叉手向六方禮□東方若有衆生者□我盡恭敬·

638c29□供養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮事彼已□彼

639a01□亦當恭敬·供養·禮事我□如是南方·西方·北方·

639a02□下方·上方□若有衆生者□我盡恭敬·供養·禮事

639a03□彼□我盡恭敬·供養·禮事彼已□彼亦當恭敬·

639a04□供養·禮事我□世尊見已□往至善生居士子

639a05□所□問曰□居士子□受何沙門·梵志敎□敎汝

639a06□恭敬·供養·禮事□平旦沐浴□著新芻磨衣□手

639a07□執生拘舍葉□往至水邊□叉手向六方禮□東

639a08□方若有衆生者□我盡恭敬·供養·禮事彼□我

639a09□盡恭敬·供養·禮事彼已□彼亦當恭敬·供養·

639a10□禮事我□如是南方·西方·北方·下方·上方□若

639a11□有衆生者□我盡恭敬·供養·禮事彼□我盡恭敬·

639a12□供養·禮事彼已□彼亦當恭敬·供養·禮事我

639a13□耶□善生居士子答曰□世尊□我不受餘沙門·

639a14□梵志敎也□世尊□我父臨命終時□因六方故□

639a15□遺□於我□善敎善訶曰□善生□我命終後□汝

639a16□當叉手向六方禮□東方若有衆生者□我盡

639a17□恭敬·供養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮事彼

639a18□已□彼亦當恭敬·供養·禮事我□如是南方·西

639a19□方·北方·下方·上方□若有衆生者□我盡恭敬·供

639a20□養·禮事彼□我盡恭敬·供養·禮事彼已□彼亦

639a21□當恭敬·供養·禮事我□世尊□我受父遺敎□恭

639a22□敬·供養·禮事故□平旦沐浴□著新芻磨衣□手

639a23□執生拘舍葉□往至水邊□叉手向六方禮□東

639a24□方若有衆生者□我盡恭敬·供養·禮事彼□我盡

639a25□恭敬□供養·禮事彼已□彼亦當恭敬·供養·禮

639a26□事我□如是南方·西方·北方·下方·上方□若有衆

639a27□生者□我盡恭敬·供養·禮事彼□我盡恭敬·供

639a28□養·禮事彼已□彼亦當恭敬·供養·禮事我□世

639a29□尊聞已□告曰□居士子□我說有六方□不說無

639b01□也□居士子□若有人善別六方□離四方惡不

639b02□善業垢□彼於現法可敬可重□身壞命終□必

639b03□至善處□上生天中□居士子□衆生有四種業·

639b04□四種穢□云何爲四□居士子□殺生者□是衆生業

639b05□種·穢種□不與取·邪□·妄言者□是衆生業種·穢

639b06□種□於是□世尊說此頌曰

639b07□　殺生不與取　　邪□犯他妻

639b08□　所言不眞實　　慧者不稱譽

639b09□居士子□人因四事故□便得多罪□云何爲四□

639b10□行欲·行□·行怖·行癡□於是□世尊說此頌曰

639b11□　欲□怖及癡　　行惡非法行

639b12□　彼必滅名稱　　如月向盡沒

639b13□居士子□人因四事故□便得多福□云何爲四□

639b14□不行欲·不行□·不行怖·不行癡□於是□世

639b15□尊說此頌曰

639b16□　斷欲無□怖　　無癡行法行

639b17□　彼名稱普聞　　如月漸盛滿

639b18□居士子□求財物者□當知有六非道□云何爲

639b19□六□一曰種種戱求財物者爲非道□二曰非時

639b20□行求財物者爲非道□三曰飮酒放逸求財

639b21□物者爲非道□四曰親近惡知識求財物者

639b22□爲非道□五曰常喜妓樂求財物者爲非

639b23□道□六曰懶惰求財物者爲非道□居士子□若

639b24□人種種戱者□當知有六災患□云何爲六□一

639b25□者負則生怨□二者失則生恥□三者負則眠

639b26□不安□四者令怨家懷喜□五者使宗親懷憂□

639b27□六者在衆所說人不信用□居士子□人博戱

639b28□者□不經營作事□作事不營□則功業不成□未

639b29□得財物□則不能得□本有財物□便轉消耗□居士

639c01□子□人非時行者□當知有六災患□云何爲六□

639c02□一者不自護□二者不護財物□三者不護妻

639c03□子□四者爲人所疑□五者多生苦患□六者爲

639c04□人所謗□居士子□人非時行者□不經營作事□

639c05□作事不營□則功業不成□未得財物□則不能

639c06□得□本有財物□便轉消耗□居士子□若人飮酒放

639c07□逸者□當知有六災患□一者現財物失□二者

639c08□多有疾患□三者增諸□諍□四者隱藏發露□五

639c09□者不稱不護□六者滅慧生癡□居士子□人飮

639c10□酒放逸者□不經營作事□作事不營□則功業不

639c11□成□未得財物□則不能得□本有財物□便轉消

639c12□耗□居士子□若人親近惡知識者□當知有六

639c13□災患□云何爲六□一者親近賊□二者親近欺

639c14□□□三者親近狂醉□四者親近放恣□五者逐

639c15□會嬉戱□六者以此爲親友□以此爲伴侶□居

639c16□士子□若人親近惡知識者□不經營作事□作

639c17□事不營□則功業不成□未得財物□則不能得□

639c18□本有財物□便轉消耗□居士子□若人喜伎樂

639c19□者□當知有六災患□云何爲六□一者喜聞

639c20□歌□二者喜見舞□三者喜往作樂□四者

639c21□喜見弄鈴□五者喜拍兩手□六者喜大聚會□

639c22□居士子□若人喜伎樂者□不經營作事□作

639c23□事不營□則功業不成□未得財物□則不能得□

639c24□本有財物□便轉消耗□居士子□若有懶惰者□

639c25□當知有六災患□云何爲六□一者大早不作

639c26□業□二者大晩不作業□三者大寒不作業□四者

639c27□大熱不作業□五者大飽不作業□六者大飢不

639c28□作業□居士子□若人懶惰者不經營作事□作事

639c29□不營則功業不成□未得財物則不能得□本

640a01□有財物便轉消耗□於是世尊說此頌曰

640a02□　種種戱逐色　　嗜酒喜作樂

640a03□　親近惡知識　　懶惰不作業

640a04□　放恣不自護　　此處壞敗人

640a05□　行來不防護　　邪□犯他妻

640a06□　心中常結怨　　求願無有利

640a07□　飮酒念女色　　此處壞敗人

640a08□　重作不善行　　□戾不受敎

640a09□　罵沙門梵志　　顚倒有邪見

640a10□　凶暴行黑業　　此處壞敗人

640a11□　自乏無財物　　飮酒失衣被

640a12□　負債如涌泉　　彼必壞門族

640a13□　數往至酒□　　親近惡朋友

640a14□　應得財不得　　是伴黨爲樂

640a15□　多有惡朋友　　常隨不善伴

640a16□　今世及後世　　二俱得敗壞

640a17□　人習惡轉減　　習善轉興盛

640a18□　習勝者轉增　　是故當習勝

640a19□　習昇則得昇　　常逮智慧昇

640a20□　轉獲淸淨戒　　及與微妙上

640a21□　晝則喜眠臥　　夜則好遊行

640a22□　放逸常飮酒　　居家不得成

640a23□　大寒及大熱　　謂有懶惰人

640a24□　至竟不成業　　終不獲財利

640a25□　若寒及大熱　　不計猶如草

640a26□　若人作是業　　彼終不失樂

640a27□居士子□有四不親而似親□云何爲四□一者

640a28□知事非親似如親□二者面前愛言非親似如

640a29□親□三者言語非親似如親□四者惡趣伴非親

640b01□似如親□士子□因四事故□知事非親似如

640b02□親□云何爲四□一者以知事奪財□二者以少

640b03□取多□三者或以恐怖□四者或爲利狎習□於

640b04□是世尊說此頌曰

640b05□　人以知爲事　　言語至柔軟

640b06□　怖爲利狎習　　知非親如親

640b07□　常當遠離彼　　如道有恐怖

640b08□居士子□因四事故□面前愛言非親似如親□

640b09□云何爲四□一者制妙事□二者敎作惡□三者

640b10□面前稱譽□四者背說其惡□於是世尊說此

640b11□頌曰

640b12□　若制妙善法　　敎作惡不善

640b13□　對面前稱譽　　背後說其惡

640b14□　若知妙及惡　　亦復覺二說

640b15□　是親不可親　　知彼人如是

640b16□　常當遠離彼　　如道有恐怖

640b17□居士子□因四事故言語非親似如親□云何

640b18□爲四□一者認過去事□二者必辯當來事□三

640b19□者虛不眞說□四者現事必滅□我當作不作

640b20□認說□於是世尊說此頌曰

640b21□　認過及未來　　虛論現滅事

640b22□　當作不作說　　知非親如親

640b23□　常當遠離彼　　如道有恐怖

640b24□居士子□因四事故□惡趣伴非親似如親□云

640b25□何爲四□一者敎種種戱□二者敎非時行□三

640b26□者敎令飮酒□四者敎親近惡知識□於是世

640b27□尊說此頌曰

640b28□　敎若干種戱　　飮酒犯他妻

640b29□　習下不習勝　　彼滅如月盡

640c01□　常當遠離彼　　如道有恐怖

640c02□居士子□善親當知有四種□云何爲四□一者

640c03□同苦樂□當知是善親□二者愍念□當知是善

640c04□親□三者求利□當知是善親□四者饒益□當知

640c05□是善親□居士子□因四事故同苦樂□當知是

640c06□善親□云何爲四□一者爲彼捨己□二者爲彼

640c07□捨財□三者爲彼捨妻子□四者所說堪忍□於

640c08□是世尊說此頌曰

640c09□　捨欲財妻子　　所說能堪忍

640c10□　知親同苦樂　　慧者當狎習

640c11□居士子□因四事故愍念□當知是善親□云何

640c12□爲四□一者敎妙法□二者制惡法□三者面前

640c13□稱說□四者□怨家□於是世尊說此頌曰

640c14□　敎妙善制惡　　面稱□怨家

640c15□　知善親愍念　　慧者當狎習

640c16□居士子□因四事故求利□當知是善親□云何

640c17□爲四□一者密事發露□二者密不覆藏□三者

640c18□得利爲喜□四者不得利不憂□於是世尊

640c19□說此頌曰

640c20□　密事露不藏　　利喜無不憂

640c21□　知善親求利　　慧者當狎習

640c22□居士子□因四事故饒益□當知是善親□云何

640c23□爲四□一者知財物盡□二者知財物盡已便

640c24□給與物□三者見放逸敎訶□四者常以愍念□

640c25□於是世尊說此頌曰

640c26□　知財盡與物　　放逸敎愍念

640c27□　知善親饒益　　慧者當狎習

640c28□居士子□聖法律中有六方□東方·南方·西方·北

640c29□方·下方·上方□居士子□如東方者□如是子觀

641a01□父母□子當以五事奉敬供養父母□云何

641a02□爲五□一者增益財物□二者備辦衆事□三者

641a03□所欲則奉□四者自恣不違□五者所有私物盡

641a04□以奉上□子以此五事奉敬供養父母□父母

641a05□亦以五事善念其子□云何爲五□一者愛念

641a06□兒子□二者供給無乏□三者令子不負債□四

641a07□者婚娶稱可□五者父母可意所有財物盡以

641a08□付子□父母以此五事善念其子□居士子□如

641a09□是東方二俱分別□居士子□聖法律中東方者□

641a10□謂子父母也□居士子□若慈孝父母者□必有

641a11□增益則無衰耗□居士子□如南方者□如是弟

641a12□子觀師□弟子當以五事恭敬供養於師□

641a13□云何爲五□一者善恭順□二者善承事□三者速

641a14□起□四者所作業善□五者能奉敬師□弟子以

641a15□此五事恭敬供養於師□師亦以五事善念

641a16□弟子□云何爲五□一者敎技術□二者速敎□三

641a17□者盡敎所知□四者安處善方□五者付囑善

641a18□知識□師以此五事善念弟子□居士子□如是

641a19□南方二俱分別□居士子□聖法律中南方者□謂

641a20□弟子師也□居士子□若人慈順於師者□必有

641a21□增益則無衰耗□居士子□如西方者如□是夫

641a22□觀妻子□夫當以五事愛敬供給妻子□云

641a23□何爲五□一者憐念妻子□二者不輕慢□三者

641a24□爲作瓔珞嚴具□四者於家中得自在□五者

641a25□念妻親親□夫以此五事愛敬供給妻子□妻

641a26□子當以十三事善敬順夫□云何十三□一者

641a27□重愛敬夫□二者重供養夫□三者善念其夫□

641a28□四者攝持作業□五者善攝眷屬□六者前以

641a29□瞻侍□七者後以愛行□八者言以誠實□九者

641b01□不禁制門□十者見來讚善□十一者敷設床

641b02□待□十二者施設淨美□饒飮食□十三者供養

641b03□沙門梵志□妻子以此十三事善敬順夫□居

641b04□士子□如是西方二俱分別□居士子□聖法律中

641b05□西方者□謂夫妻子也□居士子□若人慈愍妻

641b06□子者□必有增益則無衰耗□居士子□如北

641b07□方者□如是大家觀奴婢使人□大家當以五

641b08□事愍念給恤奴婢使人□云何爲五□一者隨

641b09□其力而作業□二者隨時食之□三者隨時飮

641b10□之□四者及日休息□五者病給湯藥□大家以此

641b11□五事愍念給恤奴婢使人□奴婢使人當以

641b12□九事善奉大家□云何爲九□一者隨時作業□

641b13□二者專心作業□三者一切作業□四者前以瞻

641b14□侍□五者後以愛行□六者言以誠實□七者急時

641b15□不遠離□八者行他方時則便讚歎□九者稱

641b16□大家庶幾□奴婢使人以此九事善奉大家□

641b17□居士子□如是北方二俱分別□居士子□聖法

641b18□律中北方者□謂大家奴婢使人也□居士子□若

641b19□有人慈愍奴婢使人者□必有增益則無衰

641b20□耗□居士子□如下方者□如是親友觀親友臣□

641b21□親友當以五事愛敬供給親友臣□云何爲

641b22□五□一者愛敬□二者不輕慢□三者不欺□□四者

641b23□施與珍寶□五者拯念親友臣□親友以此五

641b24□事愛敬供給親友臣□親友臣亦以五事善

641b25□念親友□云何爲五□一者知財物盡□二者知

641b26□財物盡已供給財物□三者見放逸敎訶□四

641b27□者愛念□五者急時可歸依□親友臣以此五

641b28□事善念親友□居士子□如是下方二俱分別□

641b29□居士子□聖法律中下方者□謂親友親友臣也□

641c01□居士子□若人慈愍親友臣者□必有增益則

641c02□無衰耗□居士子□如上方者□如是施主觀沙

641c03□門梵志□施主當以五事尊敬供養沙門梵

641c04□志□云何爲五□一者不禁制門□二者見來讚

641c05□善□三者敷設床待□四者施設淨美□饒飮

641c06□食□五者擁護如法□施主以此五事尊敬供養

641c07□沙門梵志□沙門梵志亦以五事善念施主□

641c08□云何爲五□一者敎信行信念信□二者敎禁

641c09□戒□三者敎博聞□四者敎布施□五者敎慧行

641c10□慧立慧□沙門梵志以此五事善念施主□居

641c11□士子□如是上方二俱分別□居士子□聖法律中

641c12□上方者□謂施主沙門梵志也□居士子□若人尊

641c13□奉沙門梵志者□必有增益則無衰耗□居士

641c14□子□有四攝事□云何爲四□一者惠施□二者愛

641c15□言□三者行利□四者等利□於是世尊說此頌

641c16□曰

641c17□　惠施及愛言　　常爲他行利

641c18□　衆生等同利　　名稱普遠至

641c19□　此則攝持世　　猶如御車人

641c20□　若無攝持者　　母不因其子

641c21□　得供養恭敬　　父因子亦然

641c22□　若有此法攝　　故得大福祐

641c23□　照遠猶日光　　速利□捷疾

641c24□　不□說聰明　　如是得名稱

641c25□　定獲無功高　　速利□捷疾

641c26□　成就信尸賴　　如是得名稱

641c27□　常起不懶惰　　喜施人飮食

641c28□　將去調御正　　如是得名稱

641c29□　親友臣同恤　　愛樂有齊限

642a01□　謂攝在親中　　殊妙如師子

642a02□　初當學技術　　於後求財物

642a03□　後求財物已　　分別作四分

642a04□　一分作飮食　　一分作田業

642a05□　一分擧藏置　　急時赴所須

642a06□　耕作商人給　　一分出息利

642a07□　第五爲取婦　　第六作屋宅

642a08□　家若具六事　　不增快得樂

642a09□　彼必饒錢財　　如海中水流

642a10□　彼如是求財　　猶如蜂採花

642a11□　長夜求錢財　　當自受快樂

642a12□　出財莫令遠　　亦勿令普漫

642a13□　不可以財與　　兇暴及豪强

642a14□　東方爲父母　　南方爲師尊

642a15□　西方爲妻子　　北方爲奴婢

642a16□　下方親友臣　　上沙門梵志

642a17□　願禮此諸方　　二俱得大稱

642a18□　禮此諸方已　　施主得生天

642a19□佛說如是□善生居士子聞佛所說□歡喜奉

642a20□行

642a21□善生經第十九竟(四千二百五十五字)

642a22□中阿含經卷第三十三(萬一千六百二十三字)

642a23□

642a24□

642a25□中阿含經卷第三十四

642a26□

642a27□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

642a28□　　(一三六)大品商人求財經第二十(第三念誦)

642a29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

642b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□乃往昔時□閻浮洲

642b02□中諸商人等皆共集會在賈客堂□而作是

642b03□念□我等寧可乘海裝船□入大海中取財寶

642b04□來□以供家用□復作是念□諸賢入海不可豫

642b05□知安隱·不安隱□我等寧可各各備辦浮海之

642b06□具□謂□羊皮囊·大瓠·押筏□彼於後時各各

642b07□備辦浮海之具□□羊皮囊·大瓠·押筏□便入

642b08□大海□彼在海中爲摩竭魚王破壞其船□彼

642b09□商人等各各自乘浮海之具□□羊皮囊·大瓠·

642b10□押筏□浮向諸方□爾時□海東大風卒起□吹諸

642b11□商人至海西岸□彼中逢見諸女人輩□極妙

642b12□端正□一切嚴具以飾其身□彼女見已□便作

642b13□是語□善來□諸賢□快來□諸賢□此間極樂最妙好

642b14□處□園觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□多有錢

642b15□財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·車□·

642b16□珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋珠□盡與諸

642b17□賢□當與我等共相娛樂□莫令閻浮洲商人

642b18□南行□乃至於夢□彼商人等皆與婦人共相娛

642b19□樂□彼商人等因共婦人合會□生男或復生

642b20□女彼於後時□閻浮洲有一智慧商人獨住

642b21□靜處□而作是念□以何等故□此婦人輩制於

642b22□我等不令南行耶□我寧可伺共居婦人□

642b23□知彼眠已□安徐而起□當竊南行□彼閻浮洲

642b24□一智慧商人則於後□伺其居婦人□知彼眠

642b25□已□安徐而起□卽竊南行□彼閻浮洲一智慧商

642b26□人旣南行已□遙聞大音高聲喚叫□衆多人

642b27□聲啼哭懊惱□喚父呼母□呼喚妻子及諸愛

642b28□念親親朋友□好閻浮洲安隱快樂□不復得

642b29□見□彼商人聞已□極大恐怖□身毛皆□□莫令

642c01□人及非人觸□我者□於是□閻浮洲一智慧商

642c02□人自制恐怖□復進南行□彼閻浮洲一智慧商

642c03□人進行南已□忽見東邊有大鐵城□見已□遍

642c04□觀不見其門□乃至可容□子出處□彼閻浮

642c05□洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹□卽往至

642c06□彼大叢樹所□安徐緣上□上已□問彼大衆人

642c07□曰□諸賢□汝等何故□啼哭懊惱□喚父呼母□呼

642c08□喚妻子及諸愛念親親朋友□好閻浮洲安隱

642c09□快樂□不復得見耶□時□大衆人便答彼曰□賢

642c10□者□我等是閻浮洲諸商人也□皆共集會在賈

642c11□客堂□而作是念□我等寧可乘海裝船□入大

642c12□海中取財寶□求以供家用□賢者□我等復作

642c13□是念□諸賢□我等入海□不可豫知安隱·不安

642c14□隱□我等寧可各各備辦浮海之具□謂□羊皮

642c15□囊·大瓠·押筏□賢者□我於後時各各備辦浮

642c16□海之具□謂□羊皮囊·大瓠·押筏□便入大海□

642c17□賢者□我等在海中□爲摩竭魚王破壞其船□

642c18□賢者□我等商人各各自乘浮海之具□□羊皮囊·

642c19□大瓠·押筏□浮向諸方□爾時□海東大風卒起□

642c20□吹我等商人至海西岸□彼中逢見諸女人

642c21□輩□極妙端正□一切嚴具以飾其身□彼女見已□

642c22□便作是語□善來□諸賢□快來□諸賢□此間極樂最

642c23□妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□多有

642c24□錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·

642c25□車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋珠□盡

642c26□與諸賢□當與我等共相娛樂□莫令閻浮洲

642c27□商人南行□乃至於夢□賢者□我等與彼婦人

642c28□共相娛樂□我等因共婦人合會□生男或復

642c29□生女□賢者□若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商

643a01□人在於海中□爲摩竭魚王破壞船者□則與

643a02□我等共相娛樂□賢者□若彼婦人聞閻浮洲有

643a03□諸商人在於海中□爲摩竭魚王破壞船

643a04□者□便食我等□極遭逼迫□若食人時□有餘髮

643a05□毛及爪齒者□彼婦人等盡取食之□若食人

643a06□時□有血□地□彼婦人等便以手爪掘地

643a07□深四寸□取而食之□賢者□當知我等閻浮洲商

643a08□人本有五百人□於中已□二百五十□餘有

643a09□二百五十今皆在此大鐵城中□賢者□汝莫

643a10□信彼婦人語□彼非眞人□是羅刹鬼耳□於

643a11□是□閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已□

643a12□復道而還彼婦人所本共居處□知彼婦人故

643a13□眠未寤□卽於其夜□彼閻浮洲一智慧商人

643a14□速往至彼閻浮洲諸商人所□便作是語□汝

643a15□等共來□當至靜處□汝各獨往□勿將兒去□當

643a16□共在彼□密有所論□彼閻浮洲諸商人等共

643a17□至靜處□各自獨去□不將兒息□於是□閻浮洲

643a18□一智慧商人語曰□諸商人□我則獨住於安靜

643a19□處□而作是念□以何等故□此婦人輩制於我

643a20□等不令南行耶□我寧可伺共居婦人□知

643a21□彼眠已□安徐而起□當竊南行□於是□我便伺

643a22□共居婦人□知彼眠已□我安徐起□卽竊南行□

643a23□我南行已□遙聞大音高聲喚叫□衆多人聲

643a24□啼哭懊惱□喚父呼母□呼喚妻子及諸愛念

643a25□親親朋友□好閻浮洲安隱快樂□不復得見□我

643a26□聞是已□極大恐怖□身毛皆□□莫令人及非

643a27□人觸□我者□於是□我便自制恐怖□復進南

643a28□行□進南行已□忽見東邊有大鐵城□見已□遍

643a29□觀不見其門□乃至可容□子出處□我復見

643b01□於大鐵城北有大叢樹□卽往至彼大叢樹所□

643b02□安徐緣上□上已□問彼大衆人曰□諸賢□汝等

643b03□何故□啼哭懊惱□喚父呼母□呼喚妻子及諸

643b04□愛念親親朋友□好閻浮洲安隱快樂□不復得

643b05□見耶□彼大衆人而答我曰□賢者□我等是閻浮

643b06□洲諸商人□皆共集會在賈客堂□而作是念□

643b07□我等寧可乘海裝船□入大海中取財寶來

643b08□以供家用□賢者□我等復作是念□諸賢□我等

643b09□入海□不可豫知安隱·不安隱□我等寧可各

643b10□各備辦浮海之具□謂□羊皮囊·大瓠·押筏□

643b11□賢者□我等後時各各備辦浮海之具□謂□羊

643b12□皮囊·大瓠·押筏□便入大海□賢者□我等在海

643b13□中□爲摩竭魚王破壞其船□賢者□我等商人

643b14□各各自乘浮海之具□□羊皮囊·大瓠·押筏□浮

643b15□向諸方□爾時□海東大風卒起□吹我等商人

643b16□至海西岸□彼中逢見諸女人輩□極妙端正□

643b17□一切嚴具以飾其身□彼女見已□便作是語□善

643b18□來□諸賢□快來□諸賢□此間極樂最妙好處□園

643b19□觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□多有錢財·金銀·

643b20□水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·車□·珊瑚·

643b21□虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋珠□盡與諸賢□當

643b22□與我等共相娛樂□莫令閻浮洲商人南行□

643b23□乃至於夢□賢者□我等與彼婦人共相娛樂□

643b24□我等因共婦人合會□生男或復生女□賢

643b25□者□若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於

643b26□海中□爲摩竭魚王破壞船者□則與我等共

643b27□相娛樂□賢者□若彼婦人聞閻浮洲更有商

643b28□人在於海中□爲摩竭魚王破壞船者□便

643b29□食我等□極遭逼迫□若食人時□有餘髮毛及

643c01□爪齒者□彼婦人等盡取食之□若食人時□有

643c02□血□地□彼婦人等便以手爪掘地深四

643c03□寸□取而食之□賢者□當知我等閻浮洲商人本

643c04□有五百人□於中已□二百五十□餘有二百

643c05□五十□今皆在此大鐵城中□賢者□汝莫信彼

643c06□婦人語□彼非眞人□是羅刹鬼耳□於是□閻浮

643c07□洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰□賢

643c08□者不問彼大衆人□諸賢□頗有方便令我等

643c09□及汝等從此安隱度至閻浮洲耶□閻浮洲一

643c10□智慧商人答曰□諸賢□我時脫不如是問也□

643c11□於是□閻浮洲諸商人語曰□賢者□還去至本共

643c12□居婦人處已□伺彼眠時□安徐而起□更竊南

643c13□行□復往至彼大衆人所問曰□諸賢□頗有方

643c14□便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲

643c15□耶□於是□閻浮洲一智慧商人爲諸商人默

643c16□然而受□是時□閻浮洲一智慧商人還至共居

643c17□婦人處已□伺彼眠時□安徐而起□卽竊南行□

643c18□復往至彼大衆人所□問曰□諸賢□頗有方便

643c19□令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶□

643c20□彼大衆人答曰□賢者□更無方便令我等從

643c21□此安隱度至閻浮洲□賢者□我作是念□我等

643c22□當共破掘此牆□還歸本所□適發心已□此牆

643c23□轉更倍高於常□賢者□是謂方便令我等不

643c24□得從此安隱度至閻浮洲□賢者□別有方便

643c25□可令汝等從此安隱度至閻浮洲□我等永

643c26□無方便□諸賢□我等聞天於空中唱曰□閻浮

643c27□洲諸商人愚癡不定□亦不善解□所以者何□不

643c28□能令十五日說從解脫時而南行□彼有[馬*毛]

643c29□馬王□食自然粳米□安隱快樂□充滿諸根□再

644a01□三唱曰□誰欲度彼岸□誰欲使我脫□誰欲

644a02□使我將從此安隱度至閻浮洲耶□汝等可

644a03□共詣[馬*毛]馬王而作是語□我等欲得渡至

644a04□彼岸□願脫我等□願將我等從此安隱度至

644a05□閻浮洲□賢者□是謂方便令汝等從此安隱

644a06□度至閻浮洲□商人汝來□可往至彼[馬*毛]馬王

644a07□所□而作是語□我等欲得渡至彼岸□願脫

644a08□我等□願將我等從此安隱度至閻浮洲□於

644a09□是□閻浮洲有一智慧商人語曰□諸商人□今

644a10□時往詣[馬*毛]馬王所□而作是語□我等欲得

644a11□渡至彼岸□願脫我等□願將我等從此安隱

644a12□度至閻浮洲□諸商人隨諸天意□諸商人若使

644a13□十五日說從解脫時□[馬*毛]馬王食自然粳米□

644a14□安隱快樂□充滿諸根□再三唱曰□誰欲渡彼

644a15□岸□誰欲從我脫□誰欲使我將從此安隱

644a16□度至閻浮洲耶□我等爾時卽往彼所□而作

644a17□是語□我等欲得渡至彼岸□願脫我等□願

644a18□將我等從此安隱度至閻浮洲□於是□[馬*毛]馬

644a19□王後十五日說從解脫時□食自然粳米□安

644a20□隱快樂□充滿諸根□再三唱曰□誰欲得度彼

644a21□岸□我當脫彼□我當將彼從此安隱度至閻

644a22□浮洲□時□閻浮洲諸商人聞已□卽便往詣[馬*毛]馬

644a23□王所而作是語□我等欲得度至彼岸□願脫

644a24□我等□願將我等從此安隱度至閻浮洲□時

644a25□[馬*毛]馬王語曰□商人□彼婦人等必當抱兒共相

644a26□將來而作是語□諸賢□善來還此□此間極樂最

644a27□妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□多有

644a28□錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·車

644a29□□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋珠□盡

644b01□與諸賢□當與我等共相娛樂□設不用我者□

644b02□當憐念兒子□若彼商人而作是念□我有男

644b03□女□我有極樂最妙好處□園觀浴池·坐臥處所·

644b04□林木□鬱□我多有錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·

644b05□眞珠·碧玉·白珂·車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳

644b06□瑁·赤石·旋珠者□彼雖騎我正當背中□彼

644b07□必顚倒□落墮於水□便當爲彼婦人所食□當

644b08□遭逼迫□若食人時□有餘髮毛及爪齒者□

644b09□彼婦人便當盡取食之□復次□若食人時□有

644b10□血□地□彼婦人等便以手爪掘地深四寸□

644b11□取而食之□若彼商人不作是念□我有男女□

644b12□我有極樂最妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林

644b13□木□鬱□我多有錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·

644b14□眞珠·碧玉·白珂·車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳

644b15□瑁·赤石·旋珠者□彼雖持我身上一毛□彼必

644b16□安隱度至閻浮洲□於是□世尊告諸比丘□彼婦

644b17□人等抱兒子來□而作是語□諸賢□善來還此□

644b18□此間極樂最妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林木

644b19□□鬱□多有錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧

644b20□玉·白珂·車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·

644b21□旋珠□盡與諸賢□當與我等共相娛樂□若

644b22□彼商人而作是念□我有男女□我有極樂最

644b23□妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□我多

644b24□有錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白珂·

644b25□車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋珠

644b26□者□彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中□彼必顚

644b27□倒□落墮於水□便當爲彼婦人所食□當遭逼

644b28□迫□若食人時□有餘髮毛及爪齒者□彼婦人

644b29□等盡取食之□復次□食彼人時□有血□地□彼

644c01□婦人等便以手爪掘地深四寸□取而食之□

644c02□若彼商人不作是念□我有男女□我有極樂

644c03□最妙好處□園觀浴池·坐臥處所·林木□鬱□我

644c04□多有錢財·金銀·水精·琉璃·摩尼·眞珠·碧玉·白

644c05□珂·車□·珊瑚·虎珀·馬瑙·玳瑁·赤石·旋

644c06□珠者□彼雖持[馬*毛]馬王一毛者□彼必安隱度

644c07□至閻浮洲□諸比丘□我說此喩□欲令知義□此

644c08□說是義□我法善說□發露極廣□善護無有空

644c09□缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□如是

644c10□我法善說□發露極廣□善護無有空缺□如橋

644c11□筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□若有比丘作

644c12□如是念□眼是我□我有眼□耳·鼻·舌·身·意是我□我

644c13□有意者□彼比丘必被害□猶如商人爲羅刹

644c14□所食□我法善說□發露極廣□善護無有空缺□

644c15□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□如是我法

644c16□善說□發露極廣□善護無有空缺□如橋筏浮

644c17□具□遍滿流布□乃至天·人□若有比丘作如是

644c18□念□眼非是我□我無有眼□耳·鼻·舌·身·意非是

644c19□我□我無有意者□彼比丘得安隱去□猶如商

644c20□人乘[馬*毛]馬王安隱得度□我法善說□發露極

644c21□廣□善護無有空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□

644c22□乃至天·人□如是我法善說□發露極廣□善護

644c23□無有空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·

644c24□人□若有比丘作如是念□色是我□我有色□聲·

644c25□香·味·觸·法是我□我有法者□彼比丘必被害□猶

644c26□如商人爲羅刹所食□我法善說□發露極廣□

644c27□善護無有空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃

644c28□至天·人□如是我法善說□發露極廣□善護無

644c29□有空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□

645a01□若有比丘作如是念□色非是我□我無有

645a02□色□聲·香·味·觸·法非是我□我無有法者□彼比

645a03□丘得安隱去□猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得

645a04□度□我法善說□發露極廣□善護無有空缺□如

645a05□橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□如是我法善

645a06□說□發露極廣□善護無有空缺□如橋筏浮具□

645a07□遍滿流布□乃至天·人□若有比丘作如是念□

645a08□色陰是我□我有色陰□覺·想·行·識陰是我□我有

645a09□識陰者□彼比丘必被害□猶如商人爲羅

645a10□刹所食□我法善說□發露極廣□善護無有

645a11□空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□

645a12□如是我法善說□發露極廣□善護無有空

645a13□缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□若

645a14□有比丘作如是念□色陰非是我□我無有

645a15□色陰□覺·想·行·識陰非是我□我無有識陰者□

645a16□彼比丘得安隱去□猶如商人乘[馬*毛]馬王安

645a17□隱得度□我法善說□發露極廣□善護無有

645a18□空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□如

645a19□是我法善說□發露極廣□善護無有空缺□如

645a20□橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□若有比丘

645a21□作如是念□地是我□我有地□水·火·風·空·識是

645a22□我□我有識者□彼比丘必被害□猶如商人爲

645a23□羅刹所食□我法善說□發露極廣□善護無

645a24□有空缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□

645a25□如是我法善說□發露極廣□善護無有空

645a26□缺□如橋筏浮具□遍滿流布□乃至天·人□若

645a27□有比丘作如是念□地非是我□我無有

645a28□地□水·火·風·空·識非是我□我無有識者□彼比

645a29□丘得安隱去□猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得

645b01□度□於是□世尊說此頌曰

645b02□　若有不信於　　佛說正法律

645b03□　彼人必被害　　如爲羅刹食

645b04□　若人有信於　　佛說正法律

645b05□　彼得安隱度　　如乘[馬*毛]馬王

645b06□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

645b07□行

645b08□商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)

645b09□　　(一三七)中阿含大品世間經第二十一(第

645b10□　　三念誦)

645b11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

645b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如來自覺世間□

645b13□亦爲他說□如來知世間□如來自覺世間習□

645b14□亦爲他說□如來斷世間習□如來自覺世間

645b15□滅□亦爲他說□如來世間滅作證□如來自覺

645b16□世間道跡□亦爲他說□如來修世間道跡□若

645b17□有一切盡普正□有彼一切如來知見覺得□所

645b18□以者何□如來從昔夜覺無上正盡之覺□至

645b19□于今日夜□於無餘涅槃界□當取滅訖□於其

645b20□中間□若如來口有所言說□有所應對者□彼

645b21□一切是眞諦□不虛不離於如□亦非顚倒□眞

645b22□諦審實□若說師子者□當如說如來□所以者

645b23□何□如來在衆有所講說□謂師子吼□一切世

645b24□間□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□如來是梵

645b25□有□如來至冷有□無煩亦無熱□眞諦不虛有□

645b26□於是□世尊說此頌曰

645b27□　知一切世間　　出一切世間

645b28□　說一切世間　　一切世如眞

645b29□　彼最上尊雄　　能解一切縛

645c01□　得盡一切業　　生死悉解脫

645c02□　是天亦是人　　若有歸命佛

645c03□　稽首禮如來　　甚深極大海

645c04□　知已亦修敬　　諸天香音神

645c05□　彼亦稽首禮　　謂隨於死者

645c06□　稽首禮智士　　歸命人之上

645c07□　無憂離塵安　　無□諸解脫

645c08□　是故當樂禪　　住遠離極定

645c09□　當自作燈明　　無我必失時

645c10□　失時有憂□　　謂墮地獄中

645c11□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

645c12□行

645c13□世間經第二十一竟(三百九十六字)

645c14□　　(一三八)中阿含大品福經第二十二(第三

645c15□　　念誦)

645c16□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

645c17□園□爾時□世尊告諸比丘□莫畏於福□愛樂意

645c18□所念□所以者何□福者是說樂□畏於福□不愛

645c19□樂意所念□所以者何□非福者□是說苦□何以故□

645c20□我憶往昔長夜作福□長夜受報□愛樂意所念□

645c21□我往昔時七年行慈□七返成敗□不來此世□

645c22□世敗壞時□生晃昱天□世成立時□來下生空

645c23□梵宮殿中□於彼梵中□作大梵天□餘處千返

645c24□作自在天王□三十六返作天帝釋□復無量

645c25□返作刹利頂生王□比丘□我作刹利頂生王

645c26□時□有八萬四千大象□被好乘具□衆寶□飾□

645c27□白珠珞覆□于娑賀象王爲首□比丘□我作刹

645c28□利頂生王時□有八萬四千馬□被好乘具□衆

645c29□寶嚴飾□金銀交絡□[馬*毛]馬王爲首□比丘□我作

646a01□刹利頂生王時□有八萬四千車□四種□飾□

646a02□莊以衆好□師子·虎豹斑文之皮織成雜色□

646a03□種種□飾□極利疾□名樂聲車爲首□比丘□我

646a04□作刹利頂生王時□有八萬四千大城□極大

646a05□富樂□多有人民□拘舍和提王城爲首□比丘□

646a06□我作刹利頂生王時□有八萬四千樓□四種

646a07□寶樓□金·銀·琉璃及水精□正法殿爲首□比丘□

646a08□我作刹利頂生王時□有八萬四千御座□四

646a09□種寶座□金·銀·琉璃及水精□敷以□□·□[□-炎+登]□

646a10□覆以錦綺羅□□有□體被□兩頭安枕□加陵

646a11□伽波和羅波遮悉□羅那□比丘□我作刹利

646a12□頂生王時□有八萬四千雙衣□有初摩衣□

646a13□有錦繒衣□有劫貝衣□有加陵伽波和羅衣□

646a14□比丘□我作刹利頂生王時□有八萬四千女□

646a15□身體光澤□□潔明淨□美色過人□小不及天□

646a16□恣容端正□睹者歡悅□衆寶瓔珞嚴飾具足□盡

646a17□刹利種女□餘族無量□比丘□我作刹利頂生王

646a18□時□有八萬四千種食□晝夜常供□爲我故設□

646a19□欲令我食□比丘□彼八萬四千種食中□有一

646a20□種食□極美淨潔□無量種味□是我常所食□比

646a21□丘□彼八萬四千女中□有一刹利女□最端正

646a22□姝妙□常奉侍我□比丘□彼八萬四千雙衣中□

646a23□有一雙衣□或初摩衣□或錦繒衣□或劫貝衣□

646a24□或加陵伽波和邏衣□是我常所著□比丘□彼

646a25□八萬四千御座中□有一御座□或金或銀□或琉

646a26□璃□或水精□敷以□□·□[□-炎+登]□覆以錦綺羅□□

646a27□有□體被□兩頭安枕□加陵伽波和邏波遮

646a28□悉□邏那□是我常所臥□比丘□彼八萬四千

646a29□樓觀中□有一樓觀□或金或銀□或琉璃□或水

646b01□精□名正法殿□是我常所住□比丘□彼八萬四

646b02□千大城中□有一城極大富樂□多有人民□名

646b03□拘舍和提□是我常所居□比丘□彼八萬四千

646b04□車中而有一車□莊以衆好□師子·虎豹斑文之

646b05□皮織成雜色□種種莊飾□極利疾□名樂聲車□是

646b06□我常所載□至觀望園觀□比丘□彼八萬四千馬

646b07□中而有一馬□體紺靑色□頭像如烏□名[馬*毛]馬

646b08□王□是我常所騎□至觀望園觀□比丘□彼八萬

646b09□四千大象中而有一象□擧體極白□七支盡

646b10□正□名于娑賀象王□是我常所乘□至觀望園

646b11□觀□比丘□我作此念□是何業果□爲何業報□令

646b12□我今日有大如意足□有大威德□有大福祐□

646b13□有大威神□比丘□我復作此念□是三業果□爲

646b14□三業報□令我今日有大如意足□有大威德□

646b15□有大福祐□有大威神□一者布施□二者調御□

646b16□三者守護□於是□世尊說此頌曰

646b17□　觀此福之報　　妙善多饒益

646b18□　比丘我在昔　　七年修慈心

646b19□　七反成敗劫　　不來還此世

646b20□　世間敗壞時　　生於晃昱天

646b21□　世間轉成時　　生於梵天中

646b22□　在梵爲大梵　　千生自在天

646b23□　三十六爲釋　　無量百頂王

646b24□　刹利頂生王　　爲人之最尊

646b25□　如法非刀杖　　政御於天下

646b26□　如法不加[打-丁+王]　　正安樂敎授

646b27□　如法轉相傳　　遍一切大地

646b28□　大富多錢財　　生於如是族

646b29□　財穀具足滿　　成就七寶珍

646c01□　因此大福祐　　所生得自在

646c02□　諸佛御於世　　彼佛之所說

646c03□　知此甚奇特　　見神通不少

646c04□　誰知而不信　　如是生於冥

646c05□　是故當自爲　　欲求大福祐

646c06□　當恭敬於法　　常念佛法律

646c07□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

646c08□福經第二十二竟(一千一百五十四字)

646c09□　　(一三九)中阿含大品息止道經第二十三

646c10□　　(第三念誦)

646c11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

646c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□年少比丘始成就

646c13□戒□當以數數詣息止道觀相□骨相·靑相·腐

646c14□相·食相·骨鎖相□彼善受善持此相已□還至

646c15□住處□□洗手足□敷尼師檀□在於床上結

646c16□加趺坐□卽念此相□骨相·靑相·腐相·食相·骨

646c17□鎖相□所以者何□若彼比丘修習此相□速除

646c18□心中欲□之病□於是□世尊說此頌曰

646c19□　若年少比丘　　覺未得上意

646c20□　當詣息止道　　欲除其□欲

646c21□　心中無□諍　　慈愍於衆生

646c22□　遍滿一切方　　往至觀諸身

646c23□　當觀於靑相　　及以爛腐壞

646c24□　觀鳥蟲所食　　骨骨節相連

646c25□　修習如是相　　還歸至本處

646c26□　□洗於手足　　敷床正基坐

646c27□　當以觀眞實　　內身及外身

646c28□　盛滿大小便　　心腎肝肺等

646c29□　若欲分衛食　　到人村邑間

647a01□　如將鎧纏絡　　常正念在前

647a02□　若見色可愛　　淸淨欲相應

647a03□　見已觀如眞　　正念佛法律

647a04□　此中無骨筋　　無肉亦無血

647a05□　無腎心肝肺　　無有涕唾腦

647a06□　一切地皆空　　水種亦復然

647a07□　空一切火種　　風種亦復空

647a08□　若所有諸覺　　淸淨欲相應

647a09□　彼一切息止　　如慧之所觀

647a10□　如是行精懃　　常念不淨想

647a11□　永斷□怒癡　　除一切無明

647a12□　興起淸淨明　　比丘得苦邊

647a13□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

647a14□息止道經第二十三竟(三百七十二字)

647a15□　　(一四○)中阿含大品至邊經第二十四(第

647a16□　　三念誦)

647a17□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

647a18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於生活中下極至

647a19□邊□謂行乞食□世間大諱□謂爲禿頭手擎鉢

647a20□行□彼族姓子爲義故受□所以者何□以厭患

647a21□生老病死·愁□啼哭·憂苦懊惱□或得此淳具

647a22□足大苦陰邊□汝等非如是心出家學道耶

647a23□時□諸比丘白曰□如是□世尊復告諸比丘曰□

647a24□彼愚癡人以如是心出家學道□而行伺欲染

647a25□著至重□濁纏心中□憎嫉無信□懈怠失正念□

647a26□無正定□惡慧心狂□調亂諸根□持戒極寬□不

647a27□修沙門□不增廣行□猶人以墨浣墨所汚□

647a28□以血除血□以垢除垢□以濁除濁□以□除

647a29□□□但增其穢□從冥入冥□從闇入闇□我說

647b01□彼愚癡人持沙門戒亦復如是□謂彼人伺

647b02□欲染著至重□濁纏心中□憎嫉無信□懈怠失正

647b03□念□無正定□惡慧心狂□調亂諸根□持戒極

647b04□寬□不修沙門□不增廣行□猶無事處燒人殘

647b05□木□彼火燼者□非無事所用□亦非村邑所用□

647b06□我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是□謂彼

647b07□人行伺欲染著至重□濁纏心中□憎嫉無信□懈

647b08□怠失正念□無正定□惡慧心狂□調亂諸根□

647b09□持戒極寬□不修沙門□不增廣行□於是□世尊

647b10□說此頌曰

647b11□　愚癡失欲樂　　復失沙門義

647b12□　俱忘失二邊　　猶燒殘火燼

647b13□　猶如無事處　　燒人殘火燼

647b14□　無事村不用　　人著欲亦然

647b15□　猶燒殘火燼　　俱忘失二邊

647b16□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

647b17□至邊經第二十四竟(四百二十二字)

647b18□　　(一四一)中阿含大品喩經第二十五(第三

647b19□　　念誦)

647b20□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

647b21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有無量善法

647b22□可得□彼一切以不放逸爲本□不放逸爲習□

647b23□因不放逸生□不放逸爲首□不放逸者□於諸

647b24□善法爲最第一□猶作田業□彼一切因地·

647b25□依地·立地□得作田業□如是若有無量善

647b26□法可得□彼一切以不放逸爲本□不放逸

647b27□爲習□因不放逸生□不放逸爲首□不放逸

647b28□者□於諸善法爲最第一□猶種子□村及與鬼

647b29□村□百穀藥木得生長養□彼一切因地·依地·

647c01□立地□得生長養□如是□若有無量善法可

647c02□得□彼一切以不放逸爲本□不放逸爲習□因

647c03□不放逸生□不放逸爲首□不放逸者□於諸善

647c04□法爲最第一□猶諸根香□沈香爲第一□猶諸

647c05□樹香□赤□檀爲第一□猶諸水華□靑蓮華爲第

647c06□一□猶諸陸華□須摩那華爲第一□猶諸獸跡□

647c07□彼一切悉入象跡中□象跡盡攝□彼象跡者爲

647c08□最第一□謂廣人故□如是□若有無量善法可

647c09□得□彼一切以不放逸爲本□不放逸爲習□因

647c10□不放逸生□不放逸爲首□不放逸者□於諸

647c11□善法爲最第一□猶諸獸中□彼師子王爲最

647c12□第一□猶如列陣共□戰時□唯要誓爲第一□

647c13□猶樓觀椽□彼一切皆依承椽梁立□承椽梁·

647c14□承椽梁皆攝持之□承椽梁者爲最第一□謂盡

647c15□攝故□如是□若有無量善法可得□彼一切以

647c16□不放逸爲本□不放逸爲習□因不放逸生□不

647c17□放逸爲首□不放逸者□於諸善法爲最第一□

647c18□猶如諸山□須彌山王爲第一□猶如諸泉□大

647c19□泉攝水□大海爲第一□猶諸大身□阿須羅王

647c20□爲第一□猶諸瞻侍□魔王爲第一□猶諸行欲□

647c21□頂生王爲第一□猶如諸小王□轉輪王爲第

647c22□一□猶如虛空諸星□宿月殿爲第一□猶諸綵

647c23□衣□白練爲第一□猶諸光明□慧光明爲第一□

647c24□猶如諸衆□如來弟子衆第一□猶如諸法□有

647c25□爲及無爲□愛盡·無欲·滅盡·涅槃爲第一□猶諸

647c26□衆生□無足·二足·四足·多足□色·無色·有想·無想□

647c27□乃至非有想非無想□如來於彼爲極第一□爲

647c28□大爲上□爲最爲勝□爲尊爲妙□猶如因牛

647c29□有乳□因乳有酪□因酪有生□□因生□

648a01□有熟□□因熟□有□精□□精爲第一□

648a02□爲大爲上□爲最爲勝□爲尊爲妙□如是若

648a03□有諸衆生□無足·二足·四足·多足□色·無色·有想·

648a04□無想□乃至非有想非無想□如來於彼爲極第

648a05□一□爲大爲上□爲最爲勝□爲尊爲妙□於

648a06□是□世尊說此頌曰

648a07□　若有求財物　　極好轉增多

648a08□　稱譽不放逸　　事無事慧說

648a09□　有不放逸者　　必取二俱義

648a10□　卽此世能獲　　後世亦復得

648a11□　雄猛觀諸義　　慧者必解脫

648a12□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

648a13□喩經第二十五竟(七百七十一字)

648a14□中阿含經卷第三十四(七千三百八十八字)

648a15□中阿含經大品第一竟(五萬三百六十九字)

648a16□

648a17□

648a18□中阿含經卷第三十五

648a19□

648a20□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

648a21□　　梵志品第二(有一十經)(第三念誦)

648a22□　雨勢·歌羅·數　　瞿默·象跡喩

648a23□　聞德·何苦·欲　　鬱瘦·阿攝和

648a24□　　(一四二)中阿含梵志品雨勢經第一

648a25□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在鷲巖山中

648a26□爾時□摩竭陀王未生怨□陀提子□與跋

648a27□耆相憎□常在眷屬數作是說□跋耆國人有

648a28□大如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□

648a29□我當斷滅跋耆人種□破壞跋耆□令跋耆人

648b01□遭無量厄□於是□摩竭陀王未生怨□陀提

648b02□子聞世尊遊王舍城□在鷲巖山中□便告大

648b03□臣雨勢曰□我聞沙門瞿曇遊王舍城□在鷲

648b04□巖山中□雨勢□汝往至沙門瞿曇所□汝持我

648b05□名問訊聖體安快無病□氣力如常耶□當作

648b06□是語□瞿曇□摩竭陀王未生怨□陀提子問

648b07□訊聖體安快無病□氣力如常耶□瞿曇□摩

648b08□竭陀王未生怨□陀提子與跋耆相憎□常

648b09□在眷屬數作是說□跋耆國人有大如意足□

648b10□有大威德□有大福祐□有大威神□我當斷滅

648b11□跋耆人種□破壞跋耆□令跋耆人遭無量厄□

648b12□沙門瞿曇當何所說□雨勢□若沙門瞿曇有

648b13□所說者□汝善受持□所以者何□如是之人□終

648b14□不妄說□大臣雨勢受王敎已□乘最好乘□與

648b15□五百乘俱出王舍城□卽便往詣鷲巖山中□

648b16□登鷲巖山□下車步進□往詣佛所□便與世尊

648b17□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□摩竭陀王

648b18□未生怨□陀提子問訊聖體安快無病□氣力

648b19□如常耶□瞿曇□摩竭陀王未生怨□陀提子

648b20□與跋耆相憎□常在眷屬數作是說□跋耆國

648b21□人有大如意足□有大威德□有大福祐□有大

648b22□威神□我當斷滅跋耆人種□破壞跋耆□令跋

648b23□耆人遭無量厄□沙門瞿曇當何所說□世尊

648b24□聞已□告曰□雨勢□我昔曾遊於跋耆國□彼國

648b25□有寺名遮和邏□雨勢□爾時我爲跋耆國人

648b26□說七不衰法□跋耆國人則能受行七不衰法□

648b27□雨勢□若跋耆國人行七不衰法而不犯者□

648b28□跋耆必勝□則爲不衰□大臣雨勢白世尊曰□

648b29□沙門瞿曇略說此事□不廣分別□我等不能

648c01□得解此義□願沙門瞿曇廣分別說□當令我

648c02□等得知此義□世尊告曰□雨勢□諦聽□善思念

648c03□之□我當爲汝廣說此義□大臣雨勢受敎而

648c04□聽□是時□尊者阿難執拂侍佛□世尊□顧問

648c05□曰□阿難□頗聞跋耆數數集會□多聚集耶□尊者

648c06□阿難白曰□世尊□我聞跋耆數數集會□多聚

648c07□集也□世尊卽告大臣雨勢□若彼跋耆數數集

648c08□會□多聚集者□跋耆必勝□則爲不衰□世尊復問

648c09□尊者阿難□頗聞跋耆共俱集會□俱作跋耆事□

648c10□共俱起耶□尊者阿難白曰□世尊□我聞跋耆共

648c11□俱集會□俱作跋耆事□共俱起也□世尊復告

648c12□大臣雨勢□若彼跋耆共俱集會□俱作跋耆事□

648c13□共俱起者□跋耆必勝□則爲不衰□世尊復問尊

648c14□者阿難□頗聞跋耆未施設者不更施設□本

648c15□所施設而不改易□舊跋耆法善奉行耶□尊

648c16□者阿難白曰□世尊□我聞跋耆未施設者不更

648c17□施設□本所施設而不改易□舊跋耆法善奉

648c18□行也□世尊復告大臣雨勢□若彼跋耆未施設

648c19□者不更施設□本所施設而不改易□舊跋耆

648c20□法善奉行者□跋耆必勝□則爲不衰□世尊復問

648c21□尊者阿難□頗聞跋耆不以力勢而犯他婦·

648c22□他童女耶□尊者阿難白曰□世尊□我聞跋耆

648c23□不以力勢而犯他婦·他童女也□世尊復告

648c24□大臣雨勢□若彼跋耆不以力勢而犯他婦·

648c25□他童女者跋耆必勝□則爲不衰□世尊復問尊

648c26□者阿難□頗聞跋耆有名德尊重者□跋耆悉共

648c27□宗敬·恭奉·供養□於彼聞敎則受耶□尊者阿

648c28□難白曰□世尊□我聞跋耆有名德尊重者□跋耆

648c29□悉共宗敬·恭奉·供養□於彼聞敎則受□世尊復

649a01□告大臣雨勢□若彼跋耆有名德尊重者□跋

649a02□耆悉共宗敬·恭奉·供養□於彼聞敎則受者□跋

649a03□耆必勝□則爲不衰□世尊復問尊者阿難□頗

649a04□聞跋耆所有舊寺□跋耆悉共修飾□遵奉·供養·

649a05□禮事□本之所施常作不廢□本之所爲不減損

649a06□耶□尊者阿難白曰□世尊□我聞跋耆所有舊

649a07□寺□跋耆悉共修飾□遵奉·供養·禮事□本之所施

649a08□常作不廢□本之所爲不減損也□世尊復告

649a09□大臣雨勢□若彼跋耆所有舊寺□跋耆悉共修

649a10□飾□遵奉·供養·禮事□本之所施常作不廢□本之

649a11□所爲不減損者□跋耆必勝□則爲不衰□世尊

649a12□復問尊者阿難□頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅

649a13□訶□極大愛敬□常願未來阿羅訶者而欲令

649a14□來□旣已來者樂恒久住□常使不乏衣被·飮

649a15□食·床榻·湯藥·諸生活具耶□尊者阿難白曰□世

649a16□尊□我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶□極大愛敬□

649a17□常願未來阿羅訶者而欲令來□旣已來者

649a18□樂恒久住□常使不乏衣被·飮食·床榻·湯藥·

649a19□諸生活具□世尊復告大臣雨勢□若彼跋耆悉

649a20□共擁護諸阿羅訶□極大愛敬□常願未來阿羅

649a21□訶者而欲令來□旣已來者樂恒久住□常使

649a22□不乏衣被·飮食·床榻·湯藥·諸生活具者□跋耆

649a23□必勝□則爲不衰□雨勢□跋耆行此七不衰法□

649a24□諸受持此七不衰法者□跋耆必勝□則爲不衰

649a25□於是□大臣雨勢卽從坐起□偏袒著衣□叉手向

649a26□佛□白曰□瞿曇□設彼跋耆成就一不衰法者□

649a27□摩竭陀王未生怨□陀提子不能伏彼□況復

649a28□具七不衰法耶□瞿曇□我國事多□請退還歸

649a29□世尊報曰□欲去隨意□於是□大臣雨勢聞佛

649b01□所說□則善受持□起繞世尊三□而去□大臣

649b02□雨勢去後不久□於是□世尊□顧告曰□阿難□

649b03□若有比丘依鷲巖山處處住者□宣令一切

649b04□盡集講堂□一切集已□便來白我□尊者阿難卽

649b05□受佛敎□唯然□世尊□是時□尊者阿難便行宣令□

649b06□若有比丘依鷲巖山處處住者□今令一切

649b07□盡集講堂□一切集已□還詣佛所□稽首作禮□

649b08□□住一面□白曰□世尊□我已宣令□若有比丘

649b09□依鷲巖山處處住者□悉令一切盡集講堂□

649b10□今皆已集□唯願世尊自知其時□於是□世尊

649b11□將尊者阿難往詣講堂□於比丘衆前敷座

649b12□而坐□告諸比丘□今爲汝說七不衰法□汝等

649b13□諦聽□善思念之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□云

649b14□何爲七□若比丘數數集會□多聚集者□比丘必

649b15□勝□則法不衰□若比丘共齊集會□俱作衆事□

649b16□共俱起者□比丘必勝□則法不衰□若比丘未施

649b17□設事不更施設□本所施設而不改易□我所

649b18□說戒善奉行者□比丘必勝□則法不衰□若比丘

649b19□此未來有愛喜欲共俱□愛樂彼彼有起不隨

649b20□者□比丘必勝□則法不衰□若比丘有長老上尊

649b21□俱學梵行□比丘悉共宗敬·恭奉·供養□於彼

649b22□聞敎則受者□比丘必勝□則法不衰□若比丘

649b23□有無事處山林高巖□閑居靜處□寂無音聲□遠

649b24□離□無惡□無有人民□隨順宴坐□樂住不離者□

649b25□比丘必勝□則法不衰□若比丘悉共擁護諸梵

649b26□行者□至重愛敬□常願未來諸梵行者而欲

649b27□令來□旣已來者樂恒久住□常使不乏衣被·

649b28□飮食·床榻·湯藥·諸生活具者□比丘必勝□則法

649b29□不衰□若比丘行此七不衰法□受持不犯者□

649c01□比丘必勝□則法不衰□於是□世尊復告諸比

649c02□丘曰□我爲汝等更說七不衰法□汝等諦聽□

649c03□善思念之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□云何

649c04□爲七□若比丘尊師□恭敬·極重供養·奉事者□比

649c05□丘必勝□則法不衰□若比丘法·衆·戒·不放逸·供

649c06□給·定□恭敬·極重供養·奉事者□比丘必勝□則法

649c07□不衰□若比丘行此七不衰法□受持不犯者□

649c08□比丘必勝□則法不衰□世尊復告諸比丘曰□

649c09□我爲汝等更說七不衰法□汝等諦聽□善思

649c10□念之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□云何爲七□

649c11□若比丘不行於業□不樂於業□不習業者□

649c12□比丘必勝□則法不衰□不行譁說□不樂譁說□

649c13□不習譁說者□不行聚會□不樂聚會□不習

649c14□聚會者□不行雜合□不樂雜合□不習雜合

649c15□者□不行睡眠□不樂睡眠□不習睡眠者□不

649c16□爲利□不爲譽□不爲他人行梵行者□不爲

649c17□暫爾□不爲德勝□於其中間捨方便□令德

649c18□勝者□比丘必勝□則法不衰□若比丘行此七

649c19□不衰法□受持不犯者□比丘必勝□則法不衰

649c20□世尊復告諸比丘曰□我爲汝等更說七不

649c21□衰法□汝等諦聽□善思念之□時□諸比丘白曰□

649c22□唯然□佛言□云何爲七□若比丘成就信財·戒

649c23□財·□財·愧財·博聞財·施財□成就慧財者□比

649c24□丘必勝□則法不衰□若比丘行此七不衰法□受

649c25□持不犯者□比丘必勝□則法不衰□世尊復告

649c26□諸比丘曰□我爲汝等更說七不衰法□汝等

649c27□諦聽□善思念之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□

649c28□云何爲七□若比丘成就信力·精進力·□力·

649c29□愧力·念力·定力□成就慧力者□比丘必勝□則法

650a01□不衰□若比丘行此七不衰法□受持不犯者□

650a02□比丘必勝□則法不衰□世尊復告諸比丘曰□我

650a03□爲汝等更說七不衰法□汝等諦聽□善思念

650a04□之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□云何爲七□若

650a05□比丘修念覺支□依捨離·依無欲·依滅盡□

650a06□趣向出要□擇法·精進·喜·息·定□修捨覺支□

650a07□依捨離·依無欲·依滅盡□趣向出要者□比

650a08□丘必勝□則法不衰□若比丘行此七不衰法□受

650a09□持不犯者□比丘必勝□則法不衰□世尊復告諸

650a10□比丘曰□我爲汝等更說七不衰法□汝等諦

650a11□聽□善思念之□時□諸比丘白曰□唯然□佛言□云

650a12□何爲七□若比丘應與面前律與面前律□應

650a13□與憶律與憶律□應與不癡律與不癡律□

650a14□應與自發露與自發露□應與居與居□應

650a15□與展轉與展轉□衆中起諍□當以如棄糞掃

650a16□止諍法止之者□比丘必勝□則法不衰□若比

650a17□丘行此七不衰法□受持不犯者□比丘必勝□則

650a18□法不衰□世尊復告諸比丘曰□今爲汝等說

650a19□六慰勞法□汝等諦聽□善思念之□時□諸比丘白

650a20□曰□唯然□佛言□云何爲六□以慈身業向諸梵

650a21□行□是慰勞法□愛法樂法□令愛令重□令奉令

650a22□敬□令修令攝□得沙門□得一心□得精進□得

650a23□涅槃□如是慈口業·慈意業□若有法利□如法

650a24□得利□自所飯食□至在鉢中□如是利分□布

650a25□施諸梵行□是慰勞法□愛法樂法□令愛令

650a26□重□令奉令敬□令修令攝□得沙門□得一心□

650a27□得精進□得涅槃□若有戒不缺·不穿·無穢·無

650a28□黑□如地不隨他□聖所稱譽□具善受持□如

650a29□是戒分□布施諸梵行□是慰勞法□愛法樂法□

650b01□令愛令重□令奉令敬□令修令攝□得沙門□

650b02□得一心□得精進□得涅槃□若有見是聖出

650b03□要□明了深達□能正盡苦□如是見分□布施諸

650b04□梵行□是慰勞法□愛法樂法□令愛令重□令奉

650b05□令敬□令修令攝□得沙門□得一心□得精進□

650b06□得涅槃□我向所言六慰勞法者□因此故說

650b07□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

650b08□雨勢經第一竟(三千七字)

650b09□　　(一四三)中阿含梵志品傷歌邏經第二(第

650b10□　　三念誦)

650b11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

650b12□獨園□爾時□傷歌邏摩納中後彷□□往詣佛

650b13□所□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□我欲有

650b14□所問□聽乃敢陳□世尊告曰□摩納□若有疑者□

650b15□恣汝所問□傷歌邏摩納卽便問曰□瞿曇□梵

650b16□志如法行乞財物□或自作齋□或敎作齋□瞿

650b17□曇□若自作齋□敎作齋者□彼一切行無量福

650b18□跡□以因齋故□沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚

650b19□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□自調御□自

650b20□息止□自滅訖□如是沙門瞿曇弟子隨族行一

650b21□福跡□不行無量福跡□因學道故□爾時□尊

650b22□者阿難執拂侍佛□於是□尊者阿難問曰□摩

650b23□納□此二道跡□何者最上·最妙·最勝耶□傷歌

650b24□邏摩納語曰□阿難□沙門瞿曇及阿難我

650b25□俱恭敬·尊重·奉祠□尊者阿難復語曰□摩納□我

650b26□不問汝恭敬·尊重·奉祠誰□我但問汝此

650b27□二道跡□何者最上·最妙·最勝耶□尊者阿難至

650b28□再三問曰□摩納□此二道跡□何者最上·最妙·最

650b29□勝耶□傷歌邏摩納亦再三語曰□阿難□沙門瞿

650c01□曇及阿難我俱恭敬·尊重·奉祠□尊者阿難復

650c02□語曰□摩納□我不問汝恭敬·尊重·奉祠誰□

650c03□我但問汝此二道跡□何者最上·最妙·最勝耶

650c04□於是□世尊便作是念□此傷歌邏摩納爲阿

650c05□難所屈□我寧可救彼□世尊知已□告曰□摩納□

650c06□昔日王及群臣普集大會□共論何事□以何

650c07□事故共集會耶□傷歌邏摩納答曰□瞿曇□昔

650c08□日王及群臣普集大會□共論如此事□何因何

650c09□緣□昔沙門瞿曇施設少戒□然諸比丘多得道

650c10□者□何因何緣□今沙門瞿曇施設多戒□然諸比

650c11□丘少得道耶□瞿曇□昔日王及群臣普集大會□

650c12□共論此事□以此事故共集會耳□爾時□世尊告

650c13□曰□摩納□我今問汝□隨所解答□於意云何□

650c14□若使有一沙門梵志自行如是道·如是跡□

650c15□行此道·行此跡已□諸漏已盡□得無漏□心

650c16□解脫·慧解脫□自知自覺□自作證成就遊□生已

650c17□盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□彼

650c18□爲他說□我自行如是道·如是跡□行此道·行

650c19□此跡已□諸漏已盡□得無漏□心解脫·慧解脫□

650c20□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所

650c21□作已辦□不更受有□知如眞□汝等共來亦自行

650c22□如是道·如是跡□行此道·行此跡已□諸漏

650c23□已盡□得無漏□心解脫·慧解脫□自知自覺□自作

650c24□證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

650c25□受有□知如眞□彼亦自行如是道·如是跡□行

650c26□此道·行此跡已□諸漏已盡□得無漏□心解脫·

650c27□慧解脫□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行

650c28□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□彼爲他

650c29□說□他爲他說□如是展轉無量百千□於摩納

651a01□意云何□我弟子隨族剃除鬚髮□著袈裟衣□

651a02□至信·捨家·無家·學道□行一福跡不行無量

651a03□福跡□因學道故耶□傷歌邏摩納答曰□瞿曇□

651a04□如我解沙門瞿曇所說義□彼沙門瞿曇弟子

651a05□隨族剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

651a06□道·行無量福跡□不行一福跡□因學道故

651a07□世尊復告傷歌邏曰□有三示現□如意足示

651a08□現·占念示現·敎訓示現□摩納□云何如意足示

651a09□現□有一沙門梵志□有大如意足□有大威德□

651a10□有大福祐□有大威神□於如意足心得自在□

651a11□行無量如意足之功德□謂分一爲衆□合衆

651a12□爲一□一則住一□有知有見□不□石壁□猶

651a13□如行空□沒地如水□覆水如地□結加趺坐□

651a14□上昇虛空□猶如鳥翔□今此日月有大如意

651a15□足□有大威德□有大福祐□有大威神□以手

651a16□□摸□身至梵天□摩納□是謂如意足示現□摩

651a17□納□云何占念示現□有一沙門梵志□以他相

651a18□占他意□有是意·如是意·實有是意□無量占

651a19□不少占□彼一切眞諦而無有虛設□不以他

651a20□相占他意者□但以聞天聲及非人聲而占

651a21□他意□有是意·如是意·實有是意□無量占不

651a22□少占□彼一切眞諦而無有虛設□不以他相

651a23□占他意□亦不聞天聲及非人聲占他意者□

651a24□但以他念·他思·他說□聞聲已□占他意□有是

651a25□意·如是意·實有是意□無量占不少占□彼一

651a26□切眞諦而無有虛設□不以他相占他意□亦

651a27□不以聞天聲及非人聲占他意□亦不以他

651a28□念·他思·他說□聞聲已□占他意者□但以見他

651a29□入無覺無觀定□見已□作是念□如此賢者不

651b01□念不思□如意所願□彼賢者從此定寤□如是

651b02□念□彼從此定寤卽如是如是念□彼亦占

651b03□過去□亦占未來□亦占現在□久所作·久所說□

651b04□亦占安靜處·住安靜處□亦占至心·心所有

651b05□法□摩納□是謂占念示現□摩納□云何敎訓示

651b06□現□有一沙門梵志自行如是道·如是跡□

651b07□行此道·行此跡已□諸漏已盡□得無漏□心

651b08□解脫·慧解脫□自知自覺□自作證成就遊□生已

651b09□盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□

651b10□彼爲他說□我自行如是道·如是跡□行此

651b11□道·行此跡已□諸漏已盡□得無漏□心解脫·慧

651b12□解脫□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行

651b13□已立□所作已辦□不更受有□知如眞□汝等共

651b14□來□亦自行如是道·如是跡□行此道·行

651b15□此跡已□諸漏已盡□得無漏□心解脫·慧解脫□

651b16□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□

651b17□所作已辦□不更受有□知如眞□彼亦自行如

651b18□是道·如是跡□行此道·行此跡已□諸漏已

651b19□盡□得無漏心解脫·慧解脫□自知自覺□自作

651b20□證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

651b21□受有□知如眞□彼爲他說□他爲他說□如

651b22□是展轉無量百千□摩納□是謂敎訓示現□此

651b23□三示現□何者示現最上·最妙·最勝耶□傷歌邏

651b24□摩納答曰□瞿曇□若有沙門·梵志有大如意

651b25□足□有大威德□有大福祐□有大威神□於如意

651b26□足心得自在□乃及身至梵天者□瞿曇□此自

651b27□作自有□自受其報□瞿曇□於諸示現□此示現

651b28□大法□瞿曇□若有沙門·梵志以他相占他意□

651b29□乃至占心·心所有法者□瞿曇□此亦自作自有□

651c01□自受其報□瞿曇□於諸示現□此亦示現大法□

651c02□瞿曇□若有沙門·梵志自行如是道·如是

651c03□跡□行此道·行此跡已□諸漏已盡□得無漏□

651c04□心解脫·慧解脫□自知自覺□自作證成就遊□

651c05□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

651c06□眞□彼爲他說□他爲他說□如是展轉無量百

651c07□千者□瞿曇□於三示現□此示現最上·最妙·最勝

651c08□世尊復問傷歌邏曰□於三示現□稱歎何

651c09□示現□傷歌邏摩納答曰□瞿曇□於三示現□我

651c10□稱說沙門瞿曇□所以者何□沙門瞿曇有大如

651c11□意足□有大威德□有大福祐□有大威神□心得

651c12□自在□乃及身至梵天□沙門瞿曇以他相占

651c13□他意□乃至占心·心所有法□沙門瞿曇示現如

651c14□是道·如是跡□行此道·行此跡已□諸漏已

651c15□盡□得無漏□心解脫·慧解脫□自知自覺□自作證

651c16□成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

651c17□有□知如眞□沙門瞿曇爲他說□他爲他說□如

651c18□是展轉無量百千□瞿曇□是故於三示現□我

651c19□稱歎沙門瞿曇□於是□世尊告曰□摩納□汝善

651c20□達此論□所以者何□我有大如意足□有大威

651c21□德□有大福祐□有大威神□於如意足心得自

651c22□在□乃及身至梵天□摩納□我以他相占他意□

651c23□乃至占心·心所有法□摩納□我自行如是道·

651c24□如是跡□行此道·行此跡已□諸漏已盡□得

651c25□無漏□心解脫·慧解脫□自知自覺□自作證成就

651c26□遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

651c27□知如眞□我爲他說□他爲他說□如是展轉

651c28□無量百千□摩納□是故汝善達此論□汝當如

651c29□是善受善持□所以者何□此所說義□應當如

652a01□是□於是□傷歌邏摩納白曰□世尊□我已知□善

652a02□逝□我已解□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

652a03□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

652a04□身自歸□乃至命盡□佛說如是□傷歌邏摩納·

652a05□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

652a06□傷歌邏經第二竟(二千二百五十二字)

652a07□　　(一四四)中阿含梵志品算數目□連經第三

652a08□　　(第三念誦)

652a09□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在東園鹿子

652a10□母堂□爾時□算數梵志目□連中後彷□□往

652a11□詣佛所□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□我

652a12□欲有所問□聽乃敢陳□世尊告曰□目□連□恣

652a13□汝所問□莫自疑難□算數目□連則便問曰□瞿

652a14□曇□此鹿子母堂漸次第作□轉後成訖□瞿曇□此

652a15□鹿子母堂□梯□初昇一□□後二·三·四□瞿

652a16□曇□如是此鹿子母堂漸次第上□瞿曇□此御象

652a17□者□亦漸次第調御成訖□謂因鉤故□瞿曇□此御

652a18□馬者□亦漸次第調御成訖□謂因□故□瞿曇□

652a19□此刹利亦漸次第至成就訖□謂因捉弓箭

652a20□故□瞿曇□此諸梵志亦漸次第至成就訖□謂因

652a21□學經書故□瞿曇□我等學算數□以算數存

652a22□命□亦漸次第至成就訖□若有弟子□或男或

652a23□女□始敎一一數□二·二·三·三·十·百·千·萬□次第至

652a24□上□瞿曇□如是我等學算數□以算數存命□漸

652a25□次第至成訖□沙門瞿曇□此法·律中□云何漸次

652a26□第作至成就訖□世尊告曰□目□連□若有正

652a27□說漸次第作□乃至成訖□目□連□我法·律中

652a28□謂正說□所以者何□目□連□我於此法·律漸

652a29□次第作至成就訖□目□連□若年少比丘初來

652b01□學道□始入法·律者□如來先敎□比丘□汝來身

652b02□護命淸淨□口·意護命淸淨□目□連□若比丘身

652b03□護命淸淨□口·意護命淸淨者□如來復上敎□比

652b04□丘□汝來觀內身如身□至觀覺·心·法如法□目

652b05□□連□若比丘觀內身如身□至觀覺·心·法如

652b06□法者□如來復上敎□比丘□汝來觀內身如身□

652b07□莫念欲相應念□至觀覺·心·法如法□莫念

652b08□非法相應念□目□連□若比丘觀內身如身□

652b09□不念欲相應念□至觀覺·心·法如法□不念

652b10□非法相應念者□如來復上敎□比丘□汝來守護

652b11□諸根□常念閉塞□念欲明達□守護念心而

652b12□得成就□恒起正知□若眼見色□然不受相□

652b13□亦不味色□謂忿諍故□守護眼根□心中不生

652b14□貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□守護眼根□

652b15□如是耳·鼻·舌·身□若意知法□然不受相□亦不

652b16□味法□謂忿諍故□守護意根□心中不生貪伺·

652b17□憂□·惡不善法□趣向彼故□守護意根□目□

652b18□連□若比丘守護諸根□常念閉塞□念欲明達□

652b19□守護念心而得成就□恒起正知□若眼見色□

652b20□然不受相□亦不味色□謂忿諍故□守護眼

652b21□根□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼

652b22□故□守護眼根□如是耳·鼻·舌·身□若意知法□然

652b23□不受相□亦不味法□謂忿諍故□守護意根□

652b24□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□

652b25□守護意根者□如來復上敎□比丘□汝來正知

652b26□出入□善觀分別□屈伸低仰□儀容庠序□善著

652b27□僧伽梨及諸衣鉢□行住坐臥·眠寤語默□皆

652b28□正知之□目□連□若比丘正知出入□善觀分

652b29□別□屈伸低仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸

652c01□衣鉢□行住坐臥·眠寤語默□皆正知者□如來復

652c02□上敎□比丘□汝來獨住遠離□在無事處□或至

652c03□樹下空安靜處·山巖石室·露地穰積□或至

652c04□林中□或住在塚間□汝已在無事處□或至

652c05□樹下空安靜處□敷尼師檀□結加趺坐□正

652c06□身正願□及念不向□斷除貪伺□心無有諍□

652c07□見他財物·諸生活具□莫起貪伺□欲令我得□

652c08□汝於貪伺淨除其心□如是瞋□·睡眠·調悔·

652c09□斷疑·度惑□於諸善法無有猶豫□汝於疑

652c10□惑淨除其心□汝斷此五蓋·心穢·慧羸·離欲·

652c11□離惡不善之法□至得第四禪成就遊□目□

652c12□連□若比丘離欲·離惡不善之法□至得第四

652c13□禪成就遊者□目□連□如來爲諸年少比丘

652c14□多有所益□謂訓誨敎訶□目□連□若有比丘·

652c15□長老·上尊·舊學梵行□如來復上敎□謂究竟訖

652c16□一切漏盡□算數目□連卽復問曰□沙門瞿曇□

652c17□一切弟子如是訓誨□如是敎訶□盡得究竟

652c18□智必涅槃耶□世尊答曰□目□連□不一向得□

652c19□或有得者□或不得者□算數目□連復更問

652c20□曰□瞿曇□此中何因何緣□有涅槃·有涅槃道□

652c21□沙門瞿曇現在導師□或有比丘如是訓誨□

652c22□如是敎訶□得究竟涅槃□或復不得耶□世尊

652c23□告曰□目□連□我還問汝□隨所解答□目□連□

652c24□於意云何□汝知王舍城處□暗彼道耶□算

652c25□數目□連答曰□唯然□我知王舍城處□亦□

652c26□彼道□世尊問曰□目□連□若有人來欲見彼

652c27□王□至王舍城□其人問汝□我欲見王□至王舍

652c28□城□算數目□連知王舍城處□暗彼道徑□

652c29□可示語我耶□汝告彼人曰□從此東行至

653a01□彼某村□從某村去當至某邑□如是展轉至

653a02□王舍城□若王舍城外有好園林□其地平正□樓

653a03□觀浴池□若干華樹□俠長流河□又有淸泉盡

653a04□見盡知□彼人聞汝語□受汝敎已□從此東行□

653a05□須臾不久□便捨正道□從惡道還□若王舍

653a06□城外有好園林□其地平正□樓觀浴池□若干華

653a07□樹□俠長流河□又有淸泉□彼盡不見□亦不知

653a08□也□復有人來欲見彼王□至王舍城□其人問

653a09□汝□我欲見王□至王舍城□算數目□連知王

653a10□舍城處□□彼道徑□可示語我耶□汝告彼

653a11□人曰□從此東行至彼某村□從某村去當

653a12□至某邑□如是展轉至王舍城□若王舍城外

653a13□有好園林□其地平正□樓觀浴池□若干華樹□

653a14□俠長流河□又有淸泉□盡見盡知□彼人聞汝

653a15□語□受汝敎已□卽從此東行至彼某村□從某

653a16□村去得至某邑□如是展轉至王舍城□若王

653a17□舍城外有好園林□其地平正□樓觀浴池□若

653a18□干華樹□俠長流河□又有淸泉□盡見盡知

653a19□目□連□此中何因何緣□有彼王舍城□有王

653a20□舍城道□汝現在導師□彼第一人隨受汝敎□於

653a21□後不久□捨平正道□從惡道還□若王舍城外

653a22□有好園林□其地平正□樓觀浴池□若干華樹□

653a23□俠長流河□又有淸泉□彼盡不見□亦不知耶□

653a24□彼第二人隨受汝敎□從平正道展轉得至

653a25□於王舍城□若王舍城外有好園林□其地平正□

653a26□樓觀浴池□若干華樹□俠長流河□又有淸泉□

653a27□彼盡見盡知耶□算數目□連答曰□瞿曇□我都

653a28□無事□有彼王舍城□有王舍城道□我現在導

653a29□師□彼第一人不隨我敎□捨平正道□從惡道

653b01□還□若王舍城外有好園林□其地平正□樓觀浴

653b02□池□若干華樹□俠長流河□又有淸泉□彼盡不

653b03□見□亦不知耶□彼第二人隨順我敎□從平正

653b04□道展轉得至於王舍城□若王舍城外有好

653b05□園林□其地平正□樓觀浴池□若干華樹□俠長

653b06□流河□又有淸泉□彼盡見盡知耶□世尊告曰□

653b07□如是□目□連□我亦無事□有彼涅槃·有涅槃

653b08□道□我爲導師□爲諸比丘如是訓誨□如是

653b09□敎訶□得究竟涅槃□或有不得□目□連□但各

653b10□自隨比丘所行□爾時世尊便記彼行□謂究竟

653b11□漏盡耳□算數目□連白曰□瞿曇□我已知□瞿

653b12□曇□我已解□瞿曇□猶如良地有娑羅林□彼中

653b13□有守娑羅林人□明健不懈□諸娑羅根以

653b14□時鋤掘□平高塡下□糞沃漑灌□不失其時□若其

653b15□邊有穢惡草生□盡拔棄之□若有橫曲不

653b16□調直者□盡[利-禾+名]治之□若有極好中直樹者□

653b17□便權養護□隨時鋤掘□糞沃漑灌□不失其時□

653b18□如是良地娑羅樹林轉茂盛好□瞿曇□如是

653b19□有人諛諂·欺□·極不庶幾無信·懈怠·無念·

653b20□無定·惡慧·心狂·諸根掉亂□持戒寬緩□不廣

653b21□修沙門□瞿曇□如是之人不能共事□所以者

653b22□何□瞿曇□如是人者□穢汚梵行□瞿曇□若復有

653b23□人不有諛諂□亦不欺□□庶幾有信□精進

653b24□不懈□有念·有定□亦有智慧□極恭敬戒□廣修

653b25□沙門□瞿曇□如是之人□能共事也□所以者何□

653b26□瞿曇□如是人者□淸淨梵行□瞿曇□猶諸根香□

653b27□沈香爲第一□所以者何□瞿曇□彼沈香者□於諸

653b28□根香爲最上故□瞿曇□猶諸娑羅樹香□赤□

653b29□檀爲第一□所以者何□瞿曇□赤□檀者於諸

653c01□娑羅樹香爲最上故□瞿曇□猶諸水華□靑蓮

653c02□華爲第一□所以者何□瞿曇□靑蓮華者於諸

653c03□水華爲最上故□瞿曇□猶諸陸華□修摩那花

653c04□爲第一□所以者何□瞿曇□修摩那花者於諸

653c05□陸花爲最上故□瞿曇□猶如世中諸有論士□

653c06□沙門瞿曇爲最第一□所以者何□沙門瞿曇論

653c07□士能伏一切外道異學故□世尊□我今自歸

653c08□於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆

653c09□塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說如

653c10□是□算數目□連及諸比丘聞佛所說□歡喜奉

653c11□行

653c12□算數目□連經第三竟(二千三百五十四字)

653c13□中阿含經卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念

653c14□誦)

653c15□

653c16□

653c17□中阿含經卷第三十六

653c18□

653c19□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

653c20□　　(一四五)梵志品瞿默目□連經第四(第三念

653c21□　　誦)

653c22□我聞如是□一時□佛般涅槃後不久□尊者阿

653c23□難遊王舍城□爾時□摩竭陀大臣雨勢治

653c24□王舍城□爲防跋耆故□於是□摩竭陀大臣雨

653c25□勢遣瞿默目□連田作人□往至竹林加蘭

653c26□□園□爾時□尊者阿難過夜平旦□著衣持鉢□爲

653c27□乞食故□入王舍城□於是□尊者阿難作是念□

653c28□且置王舍城乞食□我寧可往詣瞿默目□連

653c29□田作人所□於是□尊者阿難往詣瞿默目□連

654a01□田作人所□梵志瞿默目□連遙見尊者阿難

654a02□來□卽從坐起□偏袒著衣□叉手向尊者阿難□

654a03□白曰□善來□阿難□久不來此□可坐此座□尊者

654a04□阿難卽坐彼座□梵志瞿默目□連與尊者阿

654a05□難共相問訊□□坐一面□白曰□阿難□欲有所

654a06□問□聽我問耶□尊者阿難報曰□目□連□汝便

654a07□可問□我聞當思□則便問曰□阿難□頗有一比

654a08□丘與沙門瞿曇等耶□尊者阿難與梵志瞿

654a09□默目□連共論此事時□爾時□摩竭陀大臣

654a10□雨勢慰勞田作人□往詣梵志瞿默目□連田

654a11□作人所□摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難

654a12□坐在梵志瞿默目□連田作人中□往詣尊者

654a13□阿難所□共相問訊□□坐一面□問曰□阿難□與

654a14□梵志瞿默目□連共論何事□以何事故共

654a15□會此耶□尊者阿難答曰□雨勢□梵志瞿默目□

654a16□連問我□阿難□頗有一比丘與沙門瞿曇等

654a17□耶□摩竭陀大臣雨勢復問曰□阿難□云何答

654a18□彼□尊者阿難答曰□雨勢□都無一比丘與世

654a19□尊等等□摩竭陀大臣雨勢復問曰□唯然□阿

654a20□難□無一比丘與世尊等等□頗有一比丘爲

654a21□沙門瞿曇在時所立□此比丘我般涅槃後□爲

654a22□諸比丘所依□謂令汝等今所依耶□尊者阿難

654a23□答曰□雨勢□都無一比丘爲世尊所知·見□如

654a24□來·無所著·等正覺在時所立□此比丘我般涅

654a25□槃後□爲諸比丘所依□謂令我等今所依者

654a26□摩竭陀大臣雨勢復問曰□阿難□唯然□無一

654a27□比丘與沙門瞿曇等等□亦無一比丘爲沙

654a28□門瞿曇在時所立□此比丘我般涅槃後□爲諸

654a29□比丘所依□謂令汝等今所依者□頗有一比

654b01□丘與衆共和集拜□此比丘世尊般涅槃後□

654b02□爲諸比丘所依□謂令汝等今所依耶□尊者

654b03□阿難答曰□雨勢□亦無一比丘與衆共和集

654b04□拜□此比丘世尊般涅槃後□爲諸比丘所依□謂

654b05□令我等今所依者□摩竭陀大臣雨勢復問

654b06□曰□阿難□唯然□無一比丘與沙門瞿曇等等□

654b07□亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立□此比丘

654b08□我般涅槃後□爲諸比丘所依□謂令汝等今

654b09□所依者□亦無一比丘與衆共和集拜此比

654b10□丘□世尊般涅槃後□爲諸比丘所依□謂令汝等

654b11□今所依者□阿難□若爾者□汝等無所依□共和合·

654b12□不諍·安隱□同一一敎□合一水乳□快樂遊行□

654b13□如沙門瞿曇在時耶□尊者阿難告曰□雨勢□

654b14□汝莫作是說□言我等無所依□所以者何□我

654b15□等有所依耳□摩竭陀大臣雨勢白曰□阿難□

654b16□前後所說何不相應□阿難向如是說□無一

654b17□比丘與世尊等等□亦無一比丘爲世尊所

654b18□知·見□如來·無所著·等正覺在時所立□此比丘

654b19□我般涅槃後□爲諸比丘所依□謂令我等今所

654b20□依者□亦無一比丘與衆共和集拜□此比丘

654b21□世尊般涅槃後□爲諸比丘所依□謂令我等今

654b22□所依者□阿難□何因何緣□今說我有所依耶

654b23□尊者阿難答曰□雨勢□我等不依於人而依

654b24□於法□雨勢□我等若依村邑遊行□十五日說

654b25□從解脫時□集坐一處□若有比丘知法者□我

654b26□等請彼比丘爲我等說法□若彼衆淸淨者□

654b27□我等一切歡喜奉行彼比丘所說□若彼衆不

654b28□淸淨者□隨法所說□我等敎作是□摩竭陀大

654b29□臣雨勢白曰□阿難□非汝等敎作是□但法敎

654c01□作是□阿難□如是少法·多法可得久住者□

654c02□如是阿難等共和合·不諍·安隱□同一一敎□

654c03□合一水乳□快樂遊行□如沙門瞿曇在時□摩竭

654c04□陀大臣雨勢復問曰□阿難□頗有可尊敬耶

654c05□尊者阿難答曰□雨勢□有可尊敬□雨勢白曰□

654c06□阿難□前後所說何不相應□阿難向如是說□

654c07□無一比丘與世尊共等等□亦無一比丘爲

654c08□世尊在時所立□此比丘我般涅槃後□爲諸比

654c09□丘所依□謂令我等今所依者□亦無一比丘

654c10□與衆共和集拜□此比丘世尊般涅槃後□爲諸

654c11□比丘所依□謂令我等今所依者□阿難□汝何

654c12□因何緣□今說有可尊敬耶□尊者阿難答曰□

654c13□雨勢□世尊知·見·如來·無所著·等正覺說有十

654c14□法而可尊敬□我等若見比丘有此十法者□

654c15□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□云

654c16□何爲十□雨勢□比丘修習禁戒□守護從解脫□

654c17□又復善攝威儀禮節□見纖芥罪□常懷畏

654c18□怖□受持學戒□雨勢□我等若見比丘極行增

654c19□上戒者□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼

654c20□比丘□復次□雨勢□比丘廣學多聞□守持不忘□積

654c21□聚博聞□所謂法者□初妙·中妙·竟亦妙□有義有

654c22□文□具足淸淨□顯現梵行□如是諸法廣學□多聞

654c23□誦習至千□意所推觀□明見深遠□雨勢□

654c24□我等若見比丘極多聞者□則共愛敬·尊重·供

654c25□養·宗奉□禮事於彼比丘□復次□雨勢□比丘作善

654c26□知識□作善朋友□作善伴黨□雨勢□我等若見

654c27□比丘極善知識者□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□

654c28□禮事於彼比丘□復次□雨勢□比丘樂住遠離□

654c29□成就二遠離□身及心也□雨勢□我等若見比

655a01□丘極樂住遠離者□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□

655a02□禮事於彼比丘□復次□雨勢□比丘樂於燕坐□

655a03□內行正止□亦不離伺□成就於觀□增長空行□

655a04□雨勢□我等若見比丘極樂燕坐者□則共愛

655a05□敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□復次□雨勢□

655a06□比丘知足□衣取覆形□食取充軀□隨所遊至□

655a07□與衣鉢俱□行無顧戀□猶如鷹鳥□與兩翅俱□

655a08□飛翔空中□如是比丘知足□衣取覆形□食取

655a09□充軀□隨所遊至□與衣鉢俱□行無顧戀□雨勢□

655a10□我等若見比丘極知足者□則共愛敬·尊重·供

655a11□養·宗奉□禮事於彼比丘□復次□雨勢□比丘常行

655a12□於念□成就正念□久所曾習□久所曾聞□恒憶

655a13□不忘□雨勢□我等若見比丘極有正念者□

655a14□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□復

655a15□次□雨勢□比丘常行精進□斷惡不善□修諸善

655a16□法□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□不捨方

655a17□便□雨勢□我等若見比丘極精懃者□則共愛敬·

655a18□尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□復次□雨勢□比

655a19□丘修行智慧□觀興衰法□得如此智□聖慧明

655a20□達□分別曉了□以正盡苦□雨勢□我等若見比

655a21□丘極行慧者□則共愛敬·尊重·供養·宗奉□禮事

655a22□於彼比丘□復次□雨勢□比丘諸漏已盡□而得無

655a23□漏□心解脫·慧解脫□自知自覺□自作證成就遊□

655a24□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

655a25□如眞□雨勢□我等若見比丘諸漏盡者□則共愛

655a26□敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□雨勢□世尊

655a27□知見□如來·無所著·等正覺說此十法而可

655a28□尊敬□雨勢□我等若見比丘行此十法者□則

655a29□共愛敬·尊重·供養·宗奉□禮事於彼比丘□於是□

655b01□彼大衆放高大音聲□可修直道□非不可修□

655b02□若修直道□非不可修者□隨世中阿羅訶

655b03□愛敬·尊重·供養·禮事□若諸尊可修直道而

655b04□能修者□是故世中阿羅訶愛敬·尊重·供養·禮

655b05□事□於是□摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰□

655b06□阿難□今遊何處□尊者阿難答曰□我今遊行

655b07□此王舍城竹林加蘭□園□阿難□竹林加蘭□

655b08□園至可愛樂□政頓可喜□晝不喧鬧□夜則

655b09□靜寂□無有蚊□□亦無蠅蚤□不寒不熱□阿

655b10□難□樂住竹林加蘭□園耶□尊者阿難答曰□

655b11□如是□雨勢□如是□雨勢□竹林加蘭□園至可

655b12□愛樂□政頓可喜□晝不喧鬧□夜則靜寂□

655b13□無有蚊□□亦無蠅蚤□不寒不熱□雨勢□我樂

655b14□住竹林加蘭□園中□所以者何□以世尊擁護

655b15□故□是時□婆難大將在彼衆中□婆難大將白

655b16□曰□如是□雨勢□如是□雨勢□竹林加蘭□園至

655b17□可愛樂□政頓可喜□晝不喧鬧□夜則靜寂□

655b18□無有蚊□□亦無蠅蚤□不寒不熱□彼尊者樂

655b19□住竹林加蘭□園□所以者何□此尊者行伺·樂

655b20□伺故□摩竭陀大臣雨勢聞已□語曰□婆難大將□

655b21□沙門瞿曇昔時遊行金□羅樂園中□婆難大

655b22□將□爾時我數往詣彼□見沙門瞿曇□所以者

655b23□何□沙門瞿曇行伺·樂伺□稱歎一切伺□尊者阿

655b24□難聞已□告曰□雨勢□莫作是說□沙門瞿曇稱

655b25□說一切伺□所以者何□世尊或稱說伺□或不

655b26□稱說□摩竭陀大臣雨勢復問曰□阿難□沙門

655b27□瞿曇不稱說伺□不稱說何等伺□尊者阿難

655b28□答曰□雨勢□或有一貪欲所纏而起貪欲□不

655b29□知出要如眞□彼爲貪欲所障□故□伺·增伺

655c01□而重伺□雨勢□是謂第一伺□世尊不稱說□復

655c02□次□雨勢□或有一瞋□所纏而起瞋□□不知

655c03□出要如眞□彼爲瞋□所障□故□伺·增伺而

655c04□重伺□雨勢□是謂第二伺□世尊不稱說□復

655c05□次□雨勢□睡眠所纏而起睡眠□不知出要如

655c06□眞□彼爲睡眠所障□故□伺·增伺而重伺□雨

655c07□勢□是謂第三伺□世尊不稱說□復次□雨勢□疑

655c08□惑所纏而起疑惑□不知出要如眞□彼爲疑

655c09□惑所障□故□伺·增伺而重伺□雨勢□是謂第

655c10□四伺□世尊不稱說□雨勢□世尊不稱說此四

655c11□伺□摩竭陀大臣雨勢白曰□阿難□此四伺可

655c12□增可增處□沙門瞿曇不稱說□所以者何□正

655c13□盡覺故□摩竭陀大臣雨勢復問曰□阿難□何等

655c14□伺沙門瞿曇所稱說□尊者阿難答曰□雨勢□比

655c15□丘者□離欲·離惡不善之法□至得第四禪成

655c16□就遊□雨勢□世尊稱說此四伺□摩竭陀大臣

655c17□雨勢白曰□阿難□此四伺可稱可稱處□沙門

655c18□瞿曇所稱□所以者何□以正盡覺故□阿難□

655c19□我事煩猥□請退還歸□尊者阿難告曰□欲還

655c20□隨意□於是□摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難

655c21□所說□善受善持□卽從坐起□繞尊者阿難三

655c22□□而去□是時□梵志瞿默目□連於摩竭陀大

655c23□臣雨勢去後不久□白曰□阿難□我所問事□都

655c24□不答耶□尊者阿難告曰□目□連□我實不答

655c25□梵志瞿默目□連白曰□阿難□我更有所問□

655c26□聽我問耶□尊者阿難答曰□目□連□汝便可

655c27□問□我聞當思□梵志瞿默目□連卽問曰□阿

655c28□難□若如來·無所著·等正覺解脫及慧解脫·阿

655c29□羅訶解脫□此三解脫有何差別□有何勝如

656a01□尊者阿難答曰□目□連□若如來·無所著·等正

656a02□覺解脫及慧解脫·阿羅訶解脫□此三解脫

656a03□無有差別□亦無勝如□梵志瞿默目□連白

656a04□曰□阿難□可在此食□尊者阿難默然而受□梵

656a05□志瞿默目□連知默然受已□卽從坐起□自

656a06□行□水□極美淨妙□種種□饒食□含消□自手

656a07□斟酌□極令飽滿□食訖擧器□行□水竟□取

656a08□一小床□別坐聽法□尊者阿難爲彼說法□勸

656a09□發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發

656a10□渴仰□成就歡喜已□尊者阿難所說如是□摩

656a11□竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目□連

656a12□聞尊者阿難所說□歡喜奉行

656a13□瞿默目□連經第四竟(三千一百四十三字)

656a14□　　(一四六)中阿含梵志品象跡喩經第五(第

656a15□　　三念誦)

656a16□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

656a17□獨園□爾時□卑盧異學平旦則從舍衛國出□

656a18□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□佛爲彼說

656a19□法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說

656a20□法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□卑盧異

656a21□學□佛爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從

656a22□坐起□稽首佛足□繞三□而去□爾時□生聞梵

656a23□志乘極好白乘□與五百弟子俱□以平旦時

656a24□從舍衛出□至無事處□欲敎弟子諷讀經

656a25□書□生聞梵志遙見卑盧異學來□便問□婆蹉□

656a26□晨起從何處來□卑盧異學答曰□梵志□我見

656a27□世尊禮事·供養來□生聞梵志問曰□婆蹉□頗

656a28□知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶□卑盧異

656a29□學答曰□梵志□何等人可知世尊空安靜處

656b01□學智慧耶□梵志□若知世尊空安靜處學智

656b02□慧者□亦當如彼□但□梵志□我所讀書有四句

656b03□義□因四句義□我必信世尊·如來·無所著·等正

656b04□覺□世尊所說法善□如來弟子聖衆善趣□梵

656b05□志□譬善象師遊無事處□於樹林間見大象

656b06□跡□見已□必信彼象極大而有此跡□梵志□我亦

656b07□如是□我所讀書有四句義□因四句義□我必

656b08□信世尊·如來·無所著·等正覺□世尊所說法

656b09□善□如來弟子聖衆善趣□云何四句義□梵志□智

656b10□慧刹利論士多聞決定□能伏世人□無所不

656b11□知□則以諸見造作文章□行於世間□彼作是

656b12□念□我往沙門瞿曇所□問如是如是事□若能

656b13□答者□當復重問□若不能答□便伏捨去□彼聞

656b14□世尊遊某村邑□便往彼所□見世尊已□尙不

656b15□敢問□況復能伏□梵志□我所讀書□用得如此

656b16□第一句義□我因此義□必信世尊·如來·無所著·

656b17□等正覺□世尊所說法善□如來弟子聖衆善趣

656b18□如是智慧梵志·智慧居士·智慧沙門論士多

656b19□聞決定□能伏世人□無所不知□則以諸見造

656b20□作文章□行於世間□彼作是念□我往沙門瞿

656b21□曇所□問如是如是事□若能答者□當復重問□若

656b22□不能答□便伏捨去□彼聞世尊遊某村邑□便

656b23□往彼所□見世尊已□尙不敢問□況復能伏□梵

656b24□志□我所讀書□用得如此第四句義□我因此義□

656b25□必信世尊·如來·無所著·等正覺□世尊所說法

656b26□善□如來弟子聖衆善趣□梵志□我所讀書有此

656b27□四句義□我因此四句義故□必信世尊·如來·無

656b28□所著·等正覺□世尊所說法善□如來弟子聖衆

656b29□善趣□生聞梵志語曰□婆蹉□汝大供養沙門瞿

656c01□曇□所因所緣□歡喜奉行□卑盧異學答曰□梵志□

656c02□如是□如是□我極供養於彼世尊□亦極稱譽□

656c03□一切世間亦應供養□彼時□生聞梵志聞此

656c04□義已□卽從乘下□右膝著地□叉手向於勝林給

656c05□孤獨園□再三作禮□南無如來·無所著·等正覺□

656c06□如是至三已□還乘極好白乘□往詣勝林給

656c07□孤獨園□到彼乘地□卽便下乘□步進詣佛□共

656c08□相問訊□□坐一面□生聞梵志向與卑盧異學

656c09□所共論事盡向佛說□世尊聞已□告曰□梵志□

656c10□卑盧異學說象跡喩□猶不善作□亦不具足□

656c11□如象跡喩善作具足者□今爲汝說□當善聽

656c12□之□梵志□譬善象師遊無事處□於樹林間見

656c13□大象跡□見已□必信彼象極大而有此跡□梵志□

656c14□彼善象師或不信者□於此林中復有母象□

656c15□名加梨[少/□]□身極高大□彼有此跡□卽尋此

656c16□跡□復見大象跡□見已□必信彼象極大而有此

656c17□跡□梵志□彼善象師或復不信□於此林中更

656c18□有母象□名加羅梨□身極高大□彼有此跡□卽

656c19□尋此跡□復見大象跡□見已□必信彼象極大而

656c20□有此跡□梵志□彼善象師或復不信□於此林

656c21□中更有母象□名婆和[少/□]□身極高大□彼有

656c22□此跡□卽尋此跡□復見大象跡□見已□必信彼象

656c23□極大而有此跡□彼尋此跡已□見大象跡□大

656c24□象跡方極長極廣□周□遍著□正深入地□及見

656c25□彼象□或去或來□或住或走□或立或臥□見彼象

656c26□已□便作是念□若有此跡□必是大象□梵志□如

656c27□是□若世中出如來·無所著·等正覺·明行成爲·

656c28□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

656c29□祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□乃至天·人□

657a01□自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□

657a02□所作已辦□不更受有□知如眞□彼說法初妙·中

657a03□妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□

657a04□彼所說法□或居士·居士子□聞已得信□於如來

657a05□正法·律彼得信已□便作是念□在家至狹□塵

657a06□勞之處□出家學道□發露曠大□我今在家□爲鎖

657a07□所鎖□不得盡形壽淨修梵行□我寧可捨

657a08□於少財物及多財物□捨少親族及多親族□剃

657a09□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□彼

657a10□於後時□捨少財物及多財物□捨少親族及

657a11□多親族□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信捨家·無

657a12□家·學道□彼出家已□捨親族相□受比丘要□修

657a13□習禁戒□守護從解脫□又復善攝威儀禮節□

657a14□見纖芥罪□常懷畏怖□受持學戒□彼離殺·

657a15□斷殺□棄捨刀杖□有□有愧□有慈悲心□饒

657a16□益一切□乃至昆蟲□彼於殺生淨除其心□彼

657a17□離不與取·斷不與取□與而後取□樂於與取□

657a18□常好布施□歡喜無吝□不望其報□彼於不

657a19□與取淨除其心□彼離非梵行·斷非梵行□懃

657a20□修梵行□精懃妙行□淸淨無穢□離欲斷□□

657a21□彼於非梵行淨除其心□彼離妄言·斷妄言□

657a22□眞諦言□樂眞諦□住眞諦□不移動□一切可信□

657a23□不欺世間□彼於妄言淨除其心□彼離兩

657a24□舌·斷於兩舌□行不兩舌□不破壞他□不聞

657a25□此語彼□欲破壞此□不聞彼語此□欲破壞

657a26□彼□離者欲合□合者歡喜□不作群黨□不樂

657a27□群黨□不稱說群黨事□彼於兩舌淨除其心□

657a28□彼離□言·斷於□言□若有所言□辭氣□[□-夫+黃]□

657a29□惡聲逆耳□衆所不喜□衆所不愛□使他苦

657b01□惱□令不得定□斷如是言□若有所言□淸和

657b02□柔潤□順耳入心□可喜可愛□使他安隱□言聲

657b03□具了□不使人畏□令他得定□說如是言□彼

657b04□於□言淨除其心□彼離綺語·斷於綺語□時

657b05□說·眞說·法說·義說·止息說·樂止息說□事隨時

657b06□得宜□善敎善訶□彼於綺語淨除其心□彼離

657b07□治生·斷於治生·棄捨稱量及斗斛□亦不受

657b08□貨□不縛束人□不望折斗量□不以小利侵

657b09□欺於人□彼於治生淨除其心□彼離受寡婦·

657b10□童女□斷受寡婦·童女·彼於受寡婦·童女淨

657b11□除其心□彼離受奴婢·斷受奴婢□彼於受奴

657b12□婢淨除其心□彼離受象·馬·牛·羊□斷受象·馬·

657b13□牛·羊□彼於受象·馬·牛·羊淨除其心□彼離受

657b14□□·□□斷受□·□□彼於受□·□淨除其心□彼

657b15□離受田業·店肆□斷受田業·店肆□彼於受

657b16□田業·店肆淨除其心□彼離受生稻·麥·豆□斷

657b17□受生稻·麥·豆□彼於受生稻·麥·豆淨除其心

657b18□彼離酒·斷酒□彼於飮酒淨除其心□彼離高

657b19□廣大床·斷高廣大床□彼於高廣大床淨

657b20□除其心□彼離華□·瓔珞·塗香·脂粉□斷花□·瓔

657b21□珞·塗香·脂粉□彼於華□·瓔珞·塗香·脂粉淨除

657b22□其心□彼離歌舞·倡妓及往觀聽□斷歌舞·倡

657b23□妓及往觀聽□彼於歌舞·倡妓及往觀聽淨

657b24□除其心□彼離受生色·像寶□斷受生色·像

657b25□寶□彼於受生色·像寶淨除其心□彼離過

657b26□中食□斷過中食□一食·不夜食·學時食□彼於

657b27□過中食淨除其心□彼已成就此聖戒聚□復

657b28□行極知足□衣取覆形□食取充軀□隨所遊至□

657b29□與衣鉢俱□行無顧戀□猶如鷹鳥□與兩翅

657c01□俱□飛翔空中□彼已成就此聖戒聚□及極知

657c02□足□復守護諸根□常念閉塞□念欲明達□守護

657c03□念心而得成就□恒起正知□若眼見色□然不

657c04□受想□亦不味色□謂忿諍故□守護眼根□心

657c05□中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□守

657c06□護眼根□如是耳·鼻·舌·身□若意知法□然不受

657c07□想□亦不味法□謂忿諍故□守護意根□心中不

657c08□生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□守護意

657c09□根□彼已成就此聖戒聚□及極知足□守護諸

657c10□根□復正知出入□善觀分別□屈伸低仰□儀容

657c11□庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐臥□眠

657c12□寤語默□皆正知之□彼已成就此聖戒聚□及極

657c13□知足□守護諸根□正知出入□復獨住遠離□在

657c14□無事處□或至樹下空安靖處·山巖石室·露地

657c15□穰積□或至林中□或在塚間□彼已在無事

657c16□處□或至樹下空安靜處□敷尼師檀□結

657c17□加趺坐□正身正願□返念不向□斷除貪伺□心

657c18□無有諍□見他財物諸生活具□不起貪伺□欲

657c19□令我得□彼於貪伺淨除其心□如是瞋□·睡

657c20□眠·調悔·斷疑·度惑□於諸善法□無有猶豫□

657c21□彼於疑惑淨除其心□彼斷此五蓋·心穢·慧

657c22□羸□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·

657c23□樂□逮初禪成就遊□梵志□是謂如來所屈□如

657c24□來所行□如來所服□然彼不以此爲訖□世尊·

657c25□如來·無所著·等正覺□世尊所說法善□如來弟

657c26□子聖衆善趣□彼覺觀已息□內靖·一心□無覺·無

657c27□觀□定生喜·樂□逮第二禪成就遊□梵志□是謂

657c28□如來所屈□如來所行□如來所服□然彼不以

657c29□此爲訖□世尊·如來·無所著·等正覺□世尊所說

658a01□法善□如來弟子聖衆善趣□彼離喜欲□捨無求

658a02□遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·

658a03□樂住·室□逮第三禪成就遊□梵志□是謂如來

658a04□所屈□如來所行□如來所服□然彼不以此爲

658a05□訖□世尊·如來·無所著·等正覺□世尊所說法善□

658a06□如來弟子聖衆善趣□彼樂滅·苦滅□喜·憂本已

658a07□滅□不苦不樂·捨念·淸淨□逮第四禪成就遊□

658a08□梵志□是謂如來所屈□如來所行□如來所服□

658a09□然彼不以此爲訖□世尊·如來·無所著·等正覺□

658a10□世尊所說法善□如來弟子聖衆善趣□彼已

658a11□得如是定心□淸淨無穢□無煩柔軟□善住得不

658a12□動心□趣向漏盡智通作證□彼知此苦如眞□

658a13□知此苦習□知此苦滅□知此苦滅道如眞□知

658a14□此漏如眞□知此漏習□知此漏滅□知此漏

658a15□滅道如眞□彼如是知·如是見□欲漏心解脫□有

658a16□漏·無明漏心解脫□解脫已□便知解脫□生已盡□

658a17□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□梵

658a18□志□是謂如來所屈□如來所行□如來所服□彼

658a19□以此爲訖□世尊·如來·無所著·等正覺□世尊

658a20□所說法善□如來弟子聖衆善趣□梵志□於意

658a21□云何□如是象跡喩善作具足耶□生聞梵志答

658a22□曰□唯然□瞿曇□如是象跡喩善作具足□生聞梵

658a23□志白曰□世尊□我已知□善逝□我已解□世尊□

658a24□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我

658a25□爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡

658a26□佛說如是□生聞梵志及卑盧異學聞佛所說□

658a27□歡喜奉行

658a28□象跡喩經第五竟(二千九百八十八字)

658a29□　　(一四七)中阿含梵志品聞德經第六(第三

658b01□　　念誦)

658b02□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

658b03□獨園□爾時□生聞梵志中後彷□□往詣佛所□共

658b04□相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□我欲有所問□

658b05□聽乃敢陳□世尊告曰□梵志□恣汝所問□生聞梵

658b06□志卽便問曰□沙門瞿曇弟子或有在家□或有

658b07□出家學道□以何義故博聞誦習耶□世尊答曰□

658b08□梵志□我弟子或有在家□或出家學道□所以

658b09□博聞誦習□欲自調御□欲自息止□自求滅訖□

658b10□梵志□我弟子或有在家□或出家學道□以此

658b11□義故博聞誦習□生聞梵志復問曰□瞿曇□博聞

658b12□誦習有差別耶□博聞誦習有功德耶□世尊

658b13□答曰□梵志□博聞誦習而有差別□博聞誦習則

658b14□有功德□生聞梵志復問曰□瞿曇□博聞誦習

658b15□有何差別□有何德耶□世尊答曰□梵志□多

658b16□聞聖弟子晝日作業□欲得其利□彼所作業敗

658b17□壞不成□彼所作業敗壞不成已□然不憂□·

658b18□愁煩·啼哭□不椎身懊惱□亦不癡狂□梵志□

658b19□若多聞聖弟子晝日作業□欲得其利□彼所作

658b20□業敗壞不成□彼所作業敗壞不成已□然不

658b21□憂□·愁煩·啼哭□不椎身懊惱□亦不癡狂

658b22□者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功

658b23□德□復次□梵志□多聞聖弟子所有愛念□異無散

658b24□解□不復相應□與別離已□然不憂□·愁煩·啼

658b25□哭□不椎身懊惱□亦不癡狂□梵志□若多聞

658b26□聖弟子所有愛念□異無散解□不復相應□與別

658b27□離已□然不憂□·愁煩·啼哭□不椎身懊惱□亦

658b28□不癡狂者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□

658b29□有此功德□復次□梵志□多聞聖弟子知所有財

658c01□物皆悉無常□念出家學道□梵志□若多聞聖弟

658c02□子知所有財物皆悉無常□念出家學道者□

658c03□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功德□

658c04□復次□梵志□多聞聖弟子知所有財物皆悉無

658c05□常已□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

658c06□學道□梵志□若多聞聖弟子知所有財物皆悉

658c07□無常已□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

658c08□家·學道者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□

658c09□有此功德□復次□梵志□多聞聖弟子能忍飢渴·

658c10□寒熱·蚊□·蠅蚤□風日所逼·惡聲□杖亦能忍

658c11□之□身遇諸疾□極爲苦痛□至命欲絶□諸不

658c12□可樂皆能堪耐□梵志□若多聞聖弟子能忍飢

658c13□渴·寒熱·蚊□·蠅蚤□風日所逼·惡聲□杖亦能

658c14□忍之□身遇諸疾□極爲苦痛□至命欲絶□諸

658c15□不可樂皆能堪耐者□梵志□是謂博聞誦習而

658c16□有差別□有此功德□復次□梵志□多聞聖弟子

658c17□堪耐不樂□生不樂已□心終不著□梵志□若多

658c18□聞聖弟子堪耐不樂□生不樂已□心終不著

658c19□者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功

658c20□德□復次□梵志□多聞聖弟子堪耐恐怖□生恐

658c21□怖已□心終不著□梵志□若多聞聖弟子堪耐

658c22□恐怖□生恐怖已□心終不著□梵志□是謂博聞

658c23□誦習而有差別□有此功德□復次□梵志□多聞

658c24□聖弟子若生三惡不善之念□欲念·□念及害

658c25□念□爲此三惡不善念已□心終不著□梵志□

658c26□若多聞聖弟子若生三惡不善之念□欲念·□

658c27□念及害念□爲此三惡不善念已□心終不著

658c28□者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功

658c29□德□復次□梵志□多聞聖弟子離欲·離惡不善之

659a01□法□至得第四禪成就遊□梵志□若多聞聖弟子

659a02□離欲·離惡不善之法□至得第四禪成就遊

659a03□者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功

659a04□德□復次□梵志□多聞聖弟子三結已盡□得須陀

659a05□洹□不墮惡法□定趣正覺□極受七有□天上·人

659a06□間七往來已□則得苦邊□梵志□若多聞聖弟子

659a07□三結已盡□得須陀洹□不墮惡法□定趣正覺□

659a08□極受七有□天上·人間七往來已□則得苦邊

659a09□者□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功

659a10□德□復次□梵志□多聞聖弟子三結已盡□□·怒·

659a11□癡薄□得一往來□天上·人間一往來已□則得苦

659a12□邊□梵志□若多聞聖弟子三結已盡□□·怒·癡薄□

659a13□得一往來□天上人間一往來已□則得苦邊者□

659a14□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功德

659a15□復次□梵志□多聞聖弟子五下分結盡□生彼

659a16□間已□便般涅槃□得不退法□不還此世□梵志□

659a17□若多聞聖弟子五下分結盡□生彼間已□便般

659a18□涅槃□得不退法□不還此世者□梵志□是謂

659a19□博聞誦習而有差別□有此功德□復次□梵志□多

659a20□聞聖弟子有息解脫□離色得無色如其像

659a21□定□身作證成就遊□慧觀斷漏而知漏□梵志□

659a22□若多聞聖弟子有息解脫□離色得無色如

659a23□其像定□身作證成就遊□慧觀斷漏而知漏者□

659a24□梵志□是謂博聞誦習而有差別□有此功德

659a25□復次□梵志□多聞聖弟子如意足·天耳·他心智·

659a26□宿命智·生死智□諸漏已盡□得無漏□心解脫·

659a27□慧解脫□於現法中自知自覺□自作證成就

659a28□遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

659a29□知如眞□梵志□若多聞聖弟子如意足·天耳·他

659b01□心智·宿命智·生死智□諸漏已盡□得無漏□心

659b02□解脫·慧解脫□於現法中自知自覺□自作證

659b03□成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

659b04□有□知如眞者□梵志□是謂博聞誦習而有差

659b05□別□有此功德□生聞梵志復問世尊□此博聞

659b06□誦習有此差別□有此功德□頗更有差別□更

659b07□有功德□最上·最妙·最勝耶□世尊答曰□梵志□

659b08□此博聞誦習有此差別□有此功德□更無差

659b09□別□更無功德□最上·最妙·最勝者□生聞梵志白

659b10□曰□世尊□我已知□善逝□我已解□世尊□我今自

659b11□歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優

659b12□婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說

659b13□如是□生聞梵志聞佛所說□歡喜奉行

659b14□聞德經第六竟(一千六百九字)

659b15□　　(一四八)中阿含梵志品何苦經第七(第三

659b16□　　念誦)

659b17□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

659b18□園□爾時□生聞梵志中後彷□□往詣佛所□共相

659b19□問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□我欲有所問□聽

659b20□乃敢陳□世尊告曰□梵志□恣汝所問□生聞梵

659b21□志卽便問曰□瞿曇□在家者有何苦□出家學道

659b22□者有何苦耶□世尊答曰□梵志□在家者□以

659b23□不自在爲苦□出家學道者□以自在爲苦□生

659b24□聞梵志復問曰□瞿曇□在家者□云何以不自在

659b25□爲苦□出家學道者□云何以自在爲苦耶□世

659b26□尊答曰□梵志□若在家者□錢不增長□金·銀·眞珠·

659b27□琉璃·水精悉不增長□畜牧·穀米及奴婢使

659b28□亦不增長□爾時□在家憂苦愁□□因此故在家

659b29□者多有憂苦□多懷愁□□梵志□若出家學道

659c01□者行隨其欲□行隨□·癡□爾時□出家學道憂苦

659c02□愁□□因此故出家學道者多有憂苦□多懷

659c03□愁□□梵志□如是在家者□以不自在爲苦□出

659c04□家學道者□以自在爲苦□生聞梵志復問曰□

659c05□瞿曇□在家者有何樂□出家學道者有何樂

659c06□耶□世尊答曰□梵志□在家者□以自在爲樂□出

659c07□家學道者□以不自在爲樂□生聞梵志復問

659c08□曰□瞿曇□在家者□云何以自在爲樂□出家學

659c09□道者□云何以不自在爲樂耶□世尊答曰□梵

659c10□志□若在家者錢得增長□金·銀·眞珠·琉璃·水

659c11□精皆得增長□畜牧·穀米及奴婢使亦得增

659c12□長□爾時□在家快樂歡喜□因此故在家者多快

659c13□樂歡喜□梵志□出家學道者行不隨欲□行不

659c14□隨□·癡□爾時□出家學道快樂歡喜□因此故出

659c15□家學道者多快樂歡喜□梵志□如是在家者□以

659c16□自在爲樂□出家學道者□以不自在爲樂□生

659c17□聞梵志復問曰□瞿曇□以何事故□令天及人

659c18□必無利義□以何事故□令天及人必有利義

659c19□世尊答曰□梵志□若天及人共諍者□必無利義□

659c20□若天及人不諍者□必有利義□生聞梵志復問

659c21□曰□瞿曇□云何天及人共諍者□必無利義□云何

659c22□天及人不諍者□必有利義耶□世尊答曰□梵

659c23□志□若時天及人□諍怨憎者□爾時□天及人憂

659c24□苦愁□□因此故天及人多有憂苦□多懷愁

659c25□□□梵志□若時天及人不□諍·不怨憎者□爾時□

659c26□天及人快樂歡喜□因此故天及人多快樂·多

659c27□歡喜□梵志□如是天及人共諍者□必無利義□

659c28□天及人不諍者□必有利義□生聞梵志復問曰□

659c29□瞿曇□以何事故□令天及人必不得饒益□必

660a01□得其苦□以何事故□令天及人必得饒益□必

660a02□得其樂□世尊答曰□梵志□若天及人行於非

660a03□法及行惡者□必不得益□必得其苦□若天及

660a04□人能行如法□不行惡者□必得饒益□必得其

660a05□樂□生聞梵志復問曰□瞿曇□天及人云何行於

660a06□非法及行惡者□必不得益□必得其苦□天及

660a07□人云何行如法□不行惡者□必得饒益□必得

660a08□其樂□世尊答曰□梵志□天及人身行非法及

660a09□行惡□口·意行非法及行惡者□爾時□天及人

660a10□必當減損□阿修羅必當興盛□梵志□若天及

660a11□人身行如法□守護其身□口·意行如法□守護

660a12□口·意者□爾時□天及人必當興盛□阿修羅必

660a13□當減損□梵志□如是天及人行於非法及行

660a14□惡者□必得不益□必得其苦□梵志□如是天及

660a15□人能行如法□不行惡者□必得饒益□必得

660a16□其樂□生聞梵志復問曰□瞿曇□云何觀惡知

660a17□識□世尊答曰□梵志□當觀惡知識猶如月也

660a18□生聞梵志復問曰□瞿曇□云何當觀惡知識猶

660a19□如月耶□世尊答曰□梵志□如向盡月□日日稍

660a20□減□宮殿亦減□光明亦減□形色亦減□日日盡去□

660a21□梵志□有時月乃至於盡□都不復見□梵志□惡

660a22□知識人於如來正法·律亦得其信□彼得信

660a23□已□則於後時而不孝順□亦不恭敬□所行不

660a24□順□不立正智□不趣向法次法□彼便失信□

660a25□持戒·博聞·庶幾·智慧亦復失之□梵志□有時

660a26□此惡知識敎滅善法□猶如月盡□梵志□如

660a27□是當觀惡知識猶如月也□生聞梵志復問曰□

660a28□瞿曇□云何觀善知識□世尊答曰□梵志□當

660a29□觀善知識猶如月也□生聞梵志復問曰□瞿曇□

660b01□云何當觀善知識猶如月耶□世尊答曰□梵

660b02□志□猶如月初生□少壯明淨□日日增長□梵志□或

660b03□時月十五日□其殿□滿□梵志□如是善知識

660b04□於如來正法·律得信□彼得信已□而於後時

660b05□孝順恭敬□所行隨順□立於正智□趣向法次

660b06□法□彼增長信□持戒·博聞·庶幾·智慧亦復增長□

660b07□梵志□有時彼善知識善法具足□如十五日月□

660b08□梵志□如是當觀善知識猶如月也□於是□世

660b09□尊說此頌曰

660b10□　譬如月無垢　　遊於虛空界

660b11□　一切世星宿　　悉□其光明

660b12□　如是信博聞　　庶幾無□貪

660b13□　世間一切□　　悉□施光明

660b14□　猶如有大龍　　興起雲雷電

660b15□　雨下極滂沛　　充滿一切地

660b16□　如是信博聞　　庶幾無□貪

660b17□　施飮食□足　　樂勸增廣施

660b18□　如是極雷震　　如天降時雨

660b19□　彼福雨廣大　　施主之所雨

660b20□　錢財多名譽　　得生於善處

660b21□　彼當受於福　　死已生天上

660b22□佛說如是□生聞梵志聞佛所說□歡喜奉行

660b23□何苦經第七竟(一千四百二十五字)

660b24□中阿含經卷第三十六(九千一百六十五字)

660b25□

660b26□

660b27□中阿含經卷第三十七

660b28□

660b29□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

660c01□　　(一四九)梵志品何欲經第八(第三念誦)

660c02□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

660c03□園□爾時□生聞梵志中後彷□□往詣佛所□共相

660c04□問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□欲有所問□聽乃

660c05□敢陳□世尊告曰□恣汝所問□梵志卽便問曰□

660c06□瞿曇□刹利何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世尊

660c07□答曰□刹利者□欲得財物□行於智慧□所立以

660c08□刀□依於人民□以自在爲訖□生聞梵志問曰□

660c09□瞿曇□居士何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世尊

660c10□答曰□居士者□欲得財物□行於智慧□立以技

660c11□術□依於作業□以作業竟爲訖□生聞梵志問

660c12□曰□瞿曇□婦人何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世

660c13□尊答曰□婦人者□欲得男子□行於嚴飾□立以

660c14□兒子□依於無對□以自在爲訖□生聞梵志問

660c15□曰□瞿曇□偸劫何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世

660c16□尊答曰□偸劫者□欲不與取□行隱藏處□所立

660c17□以刀□依於闇冥□以不見爲訖□生聞梵志問

660c18□曰□瞿曇□梵志何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世

660c19□尊答曰□梵志者□欲得財物□行於智慧□立以

660c20□經書□依於齋戒□以梵天爲訖□生聞梵志問

660c21□曰□瞿曇□沙門何欲·何行·何立·何依·何訖耶□世

660c22□尊答曰□沙門者□欲得眞諦□行於智慧□所立

660c23□以戒□依於無處□以涅槃爲訖□生聞梵志白

660c24□曰□世尊□我已知□善逝□我已解□世尊□我今自

660c25□歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優

660c26□婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說

660c27□如是□生聞梵志聞佛所說□歡喜奉行

660c28□何欲經第八竟(四百二十二字)

660c29□　　(一五○)中阿含梵志品鬱瘦歌邏經第九

661a01□　　(第三念誦)

661a02□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

661a03□□園□爾時□鬱瘦歌邏梵志中後彷□□往詣

661a04□佛所□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□欲有

661a05□所問□聽乃敢陳□世尊告曰□恣汝所問□鬱瘦

661a06□歌邏梵志卽便問曰□瞿曇□梵志爲四種姓

661a07□施設四種奉事□爲梵志施設奉事□爲刹利·

661a08□居士·工師施設奉事□瞿曇□梵志爲梵志施

661a09□設奉事□梵志應奉事梵志□刹利·居士·工師亦

661a10□應奉事梵志□瞿曇□此四種姓應奉事梵志□

661a11□瞿曇□梵志爲刹利施設奉事□刹利應奉事

661a12□刹利□居士·工師亦應奉事刹利□瞿曇□此三

661a13□種姓應奉事刹利□瞿曇□梵志爲居士施設

661a14□奉事□居士應奉事居士□工師亦應奉事居

661a15□士□瞿曇□此二種姓應奉事居士□瞿曇□梵志

661a16□爲工師施設奉事□工師應奉事工師□誰復

661a17□下賤□應施設奉事工師□唯工師奉事工師

661a18□世尊問曰□梵志□諸梵志頗自知爲四種姓

661a19□施設四種奉事□爲梵志施設奉事□爲刹利·

661a20□居士·工師施設奉事耶□鬱瘦歌邏梵志答

661a21□曰□不知也□瞿曇□但諸梵志自作是說□我於

661a22□此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□梵志

661a23□不自知爲四種姓施設四種奉事□爲梵志

661a24□施設奉事□爲刹利·居士·工師施設奉事□世

661a25□尊告曰□梵志□猶如有人□强與他肉□而作是

661a26□說□士夫可食□當與我直□梵志□汝爲諸梵

661a27□志說亦復如是□所以者何□梵志不自知爲

661a28□四種姓施設四種奉事□爲梵志施設奉事□

661a29□爲刹利·居士·工師施設奉事□世尊問曰□梵

661b01□志□云何奉事□若有奉事□因奉事故□有如無

661b02□勝者□爲是奉事耶□若有奉事□因奉事故□

661b03□有勝無如者□爲是奉事耶□梵志□若奉事梵

661b04□志□因奉事故□有如無勝者□爲是奉事耶□

661b05□奉事刹利·居士·工師□因奉事故□有如無勝

661b06□者□爲是奉事耶□梵志□若奉事梵志□因奉

661b07□事故□有勝無如者□爲是奉事耶□奉事刹利·

661b08□居士·工師□因奉事故□有勝無如者□爲是

661b09□奉事耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□瞿曇□若我奉

661b10□事□因奉事故□有如無勝者□我不應奉事

661b11□彼□若我奉事□因奉事故□有勝無如者□我應

661b12□奉事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉事故□有

661b13□如無勝者□我不應奉事彼□奉事刹利·居士·

661b14□工師□因奉事故□有如無勝者□我不應奉

661b15□事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉事故□有勝

661b16□無如者□我應奉事彼□奉事刹利·居士·工師□

661b17□因奉事故□有勝無如者□我應奉事彼□世尊

661b18□告曰□梵志□若更有梵志來□非愚非癡□亦

661b19□非顚倒□心無顚倒□自由自在□我問彼梵

661b20□志□於意云何□若有奉事□因奉事故□有如

661b21□無勝者□爲是奉事耶□若有奉事□因奉事

661b22□故□有勝無如者□爲是奉事耶□梵志□若奉

661b23□事梵志□因奉事故□有如無勝者□爲是奉事

661b24□耶□奉事刹利·居士·工師□因奉事故□有如

661b25□無勝者□爲是奉事耶□梵志□若奉事梵志□因

661b26□奉事故□有勝無如者□爲是奉事耶□奉事刹

661b27□利·居士·工師□因奉事故□有勝無如者□爲是

661b28□奉事耶□梵志□彼梵志非愚非癡□亦非顚倒□

661b29□心無顚倒□自由自在□答我曰□瞿曇□若我奉

661c01□事□因奉事故□有如無勝者□我不應奉事

661c02□彼□若我奉事□因奉事故□有勝無如者□我應

661c03□奉事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉事故□有

661c04□如無勝者□我不應奉事彼□奉事刹利·居士·

661c05□工師□因奉事故□有如無勝者□我不應奉

661c06□事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉事故□有勝無

661c07□如者□我應奉事彼□奉事刹利·居士·工師□因

661c08□奉事故□有勝無如者□我應奉事彼□世尊問

661c09□曰□梵志□於意云何□若有奉事□因奉事故□

661c10□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□爲是奉事耶□若

661c11□有奉事□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智

661c12□慧者□爲是奉事耶□梵志□若奉事梵志□因

661c13□奉事故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□爲是奉

661c14□事耶□奉事刹利·居士·工師□因奉事故□失信·

661c15□戒·博聞·庶幾·智慧者□爲是奉事耶□梵志□若

661c16□奉事梵志□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·

661c17□智慧者□爲是奉事耶□奉事刹利·居士·工師□

661c18□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智慧者□爲

661c19□是奉事耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□瞿曇□若我

661c20□奉事□因奉事故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□

661c21□我不應奉事彼□若我奉事□因奉事故□增

661c22□益信·戒·博聞·庶幾·智慧者□我應奉事彼□瞿

661c23□曇□若奉事梵志□因奉事故□失信·戒·博聞·庶

661c24□幾·智慧者□我不應奉事彼□奉事刹利·居士·

661c25□工師□因奉事故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□

661c26□我不應奉事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉

661c27□事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智慧者□我應奉

661c28□事彼□奉事刹利·居士·工師□因奉事故□增益

661c29□信·戒·博聞·庶幾·智慧者□我應奉事彼□世尊

662a01□告曰□梵志□若更有梵志來□非愚非癡□亦

662a02□非顚倒□心無顚倒□自由自在□我問彼梵

662a03□志□於意云何□若有奉事□因奉事故□失信·

662a04□戒·博聞·庶幾·智慧者□爲是奉事耶□若有奉

662a05□事□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智慧者□

662a06□爲是奉事耶□梵志□若奉事梵志□因奉事

662a07□故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□爲是奉事耶□

662a08□奉事刹利·居士·工師□因奉事故□失信·戒·博

662a09□聞·庶幾·智慧者□爲是奉事耶□梵志□若奉事

662a10□梵志□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智慧

662a11□者□爲是奉事耶□奉事刹利·居士·工師□因

662a12□奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·智慧者□爲

662a13□是奉事耶□梵志□彼梵志非愚非癡□亦非

662a14□顚倒□心無顚倒□自由自在□亦如是答我

662a15□曰□瞿曇□若我奉事□因奉事故□失信·戒·

662a16□博聞·庶幾·智慧者□我不應奉事彼□若

662a17□我奉事□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶幾·

662a18□智慧者□我應奉事彼□瞿曇□若奉事梵

662a19□志□因奉事故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□

662a20□我不應奉事彼□奉事刹利·居士·工師□因奉

662a21□事故□失信·戒·博聞·庶幾·智慧者□我不應奉

662a22□事彼□瞿曇□若奉事梵志□因奉事故□增益信·

662a23□戒·博聞·庶幾·智慧者□我應奉事彼□奉事刹

662a24□利·居士·工師□因奉事故□增益信·戒·博聞·庶

662a25□幾·智慧者□我應奉事彼□鬱瘦歌邏梵志白

662a26□曰□瞿曇□梵志爲四種姓施設四種自有財

662a27□物□爲梵志施設自有財物□爲刹利·居士·工

662a28□師施設自有財物□瞿曇□梵志爲梵志施設

662a29□自有財物者□瞿曇□梵志爲梵志施設乞求

662a30□自有財物□若梵志輕慢乞求者□則便輕慢自

662b01□有財物□輕慢自有財物已□則便失利□猶如

662b02□放牛人不能看牛者□則便失利□如是□瞿曇□

662b03□梵志爲梵志施設乞求自有財物□若梵志輕

662b04□慢乞求者□則便輕慢自有財物□輕慢自有

662b05□財物已□則便失利□瞿曇□梵志爲刹利施設

662b06□自有財物者□瞿曇□梵志爲刹利施設弓箭

662b07□自有財物□若刹利輕慢弓箭者□則便輕慢

662b08□自有財物□輕慢自有財物已□則便失利□猶

662b09□如放牛人不能看牛者□則便失利□如是□瞿

662b10□曇□梵志爲刹利施設弓箭自有財物□若刹

662b11□利輕慢弓箭者□則便輕慢自有財物□輕慢

662b12□自有財物已□則便失利□瞿曇□梵志爲居士

662b13□施設自有財物者□瞿曇□梵志爲居士施設

662b14□田作自有財物□若居士輕慢田作者□則便

662b15□輕慢自有財物□輕慢自有財物已□則便失

662b16□利□猶如放牛人不能看牛者□則便失利□如

662b17□是□瞿曇□梵志爲居士施設田作自有財物□若

662b18□居士輕慢田作者□則便輕慢自有財物□輕

662b19□慢自有財物已□則便失利□瞿曇□梵志爲工

662b20□師施設自有財物者□瞿曇□梵志爲工師施

662b21□設麻自有財物□若工師輕慢麻者□則便輕

662b22□慢自有財物□輕慢自有財物已□則便失利□

662b23□猶如放牛人不能看牛者□則便失利□如是□

662b24□瞿曇□梵志爲工師施設麻自有財物□若工

662b25□師輕慢麻者□則便輕慢自有財物□輕慢自

662b26□有財物已□則便失利□世尊問曰□梵志□諸梵

662b27□志頗自知爲四種姓施設四種自有財物□

662b28□爲梵志施設自有財物□爲刹利·居士·工師

662b29□施設自有財物耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□不

662c01□知也□瞿曇□但諸梵志自說□我於此世□天及魔·

662c02□梵·沙門·梵志□從人至天□不自知爲四種姓

662c03□施設四種自有財物□爲梵志施設自有財

662c04□物□爲刹利·居士·工師施設自有財物□世尊

662c05□告曰□梵志□猶如有人□强與他肉□而作是說□

662c06□士夫可食□當與我直□梵志□汝爲諸梵志說

662c07□亦復如是□所以者何□梵志不自知爲四種

662c08□姓施設四種自有財物□爲梵志施設自有

662c09□財物□爲刹利·居士·工師施設自有財物□如

662c10□是□梵志□我自善解·善知諸法□爲人施設息

662c11□止法·滅訖法·覺道法·善趣法□施設自有財物

662c12□世尊問曰□梵志□於意云何□頗有梵志於此

662c13□虛空不著·不縛·不觸·不□□刹利·居士·工師不

662c14□然耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□瞿曇□梵志於此

662c15□虛空不著·不縛·不觸·不□□刹利·居士·工師亦

662c16□然如是□梵志□我自善解·善知諸法□爲人施

662c17□設息止法·滅訖法·覺道法·善趣法□施設自有

662c18□財物□世尊問曰□梵志□於意云何□頗有梵志

662c19□能行慈心□無結·無怨·無□·無諍□刹利·居士·工

662c20□師不然耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□瞿曇□梵志能

662c21□行慈心□無結·無怨·無□·無諍□刹利·居士·工師

662c22□亦然如是□梵志□我自善解·善知諸法□爲人

662c23□施設息止法·滅訖法·覺道法·善趣法□施設自

662c24□有財物□世尊問曰□梵志□於意云何□若百種

662c25□人來□或有一人而語彼曰□汝等共來□若有

662c26□生刹利族·梵志族者□唯彼能持□豆至水

662c27□洗浴□去垢極淨□梵志□於意云何□爲刹利族·

662c28□梵志族者□彼能持□豆至水洗浴□去垢極

662c29□淨耶□爲居士族·工師族者□彼不能持□豆

663a01□洗浴□去垢極淨耶□爲一切百種人皆能持□

663a02□豆至水洗浴□去垢極淨耶□鬱瘦歌邏梵志

663a03□答曰□瞿曇□彼一切百種人皆能持□豆至水

663a04□洗浴□去垢極淨□如是□梵志□我自善解·善知

663a05□諸法□爲人施設息止法·滅訖法·覺道法·善趣

663a06□法□施設自有財物□世尊問曰□梵志□於意云

663a07□何□若百種人來□或有一人而語彼曰□汝等

663a08□共來□若生刹利族·梵志族者□唯彼能以極

663a09□燥娑羅及□檀木用作火母□以鑽鑽之□

663a10□生火長養□梵志□於意云何□爲刹利族·梵志

663a11□族者□彼能以極燥娑羅及□檀木用作火

663a12□母□以鑽鑽之□生火長養耶□爲居士族·工

663a13□師族者□彼當以燥□狗槽·伊蘭檀木及餘弊

663a14□木用作火母□以鑽鑽之□生火長養耶□爲

663a15□一切百種人皆能以若干種木用作火母□

663a16□以鑽鑽之□生火長養耶□鬱瘦歌邏梵志

663a17□答曰□瞿曇□彼一切百種人皆能以若干種木

663a18□用作火母□以鑽鑽之□生火長養□如是□梵

663a19□志□我自善解·善知諸法□爲人施設息止法·滅

663a20□訖法·覺道法·善趣法□施設自有財物□世尊問

663a21□曰□梵志□於意云何□若彼百種人皆以若干

663a22□種木用作火母□以鑽鑽之□生火長養□彼一

663a23□切火皆有[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□

663a24□爲彼火獨有[火*僉]·有色·有熱·有光□能作火事

663a25□耶□爲彼火獨無[火*僉]·無色·無熱·無光□不能

663a26□作火事耶□爲彼一切火皆有[火*僉]·有色·有熱·

663a27□有光□皆能作火事耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□

663a28□瞿曇□若百種人皆以若干種木用作火母□

663a29□以鑽鑽之□生火長養者□彼一切火皆有

663b01□[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□若彼火獨

663b02□有[火*僉]·有色·有熱·有光□能爲火事者□終無是

663b03□處□若彼火獨無[火*僉]·無色·無熱·無光□不能爲

663b04□火事者□亦無是處□但□瞿曇□彼一切火皆有

663b05□[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□如是□梵志□

663b06□我自善解·善知諸法□爲人施設息止法·滅訖

663b07□法·覺道法·善趣法□施設自有財物□世尊問曰□

663b08□梵志□於意云何□若彼百種人皆以若干種

663b09□木用作火母□以鑽鑽之□生火長養□彼或

663b10□有人以燥草木著其火中□生[火*僉]·生色·生

663b11□熱·生煙□頗有[火*僉]·色·熱·煙□[火*僉]·色·熱煙而差別

663b12□耶□鬱瘦歌邏梵志答曰□瞿曇□若彼百種人

663b13□皆以若干種木用作火母□以鑽鑽之□生

663b14□火長養□彼若有人以燥草木著其火中□生

663b15□[火*僉]·生色·生熱·生煙□我於彼火[火*僉]·色·熱·煙□[火*僉]·

663b16□色·熱·煙不能施設有差別也□世尊告曰□梵

663b17□志□如是我所得火□所得不放逸□能滅放逸

663b18□及貢高慢□我於此火□火亦不能施設有

663b19□差別也□鬱瘦歌邏梵志白曰□世尊□我已知□

663b20□善逝□我已解□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

663b21□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

663b22□身自歸□乃至命盡□佛說如是□鬱瘦歌邏梵

663b23□志聞佛所說□歡喜奉行

663b24□鬱瘦歌邏經第九竟(三千五百八十五字)

663b25□　　(一五一)中阿含梵志阿攝和經第十(第

663b26□　　三念誦)

663b27□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

663b28□獨園□爾時□衆多梵志於拘薩羅□集在學堂□

663b29□共論此事□梵志種勝□餘者不如□梵志種白□

663c01□餘者皆黑□梵志得淸淨□非梵志不得淸淨□

663c02□梵志梵天子□從彼口生□梵梵所化□而沙門

663c03□瞿曇說四種姓皆悉淸淨□施設顯示□彼作是

663c04□念□諸賢□爲誰有力能至沙門瞿曇所□則以

663c05□此事如法難詰□彼復作是念□阿攝和邏延

663c06□多那摩納爲父母所擧□受生淸淨□乃至七

663c07□世父母不絶種族□生生無惡□博聞總持□

663c08□誦過四典經□深達因·緣·正·文·戱五句說□阿攝

663c09□和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所□

663c10□則以此事如法難詰□諸賢□可共詣阿攝和

663c11□邏延多那摩納所□向說此事□隨阿攝和邏

663c12□延多那摩納所說□我等當受□於是□拘薩羅衆

663c13□多梵志卽詣阿攝和邏延多那摩納所□共

663c14□相問訊□□坐一面□語曰□摩納□我等衆多梵志

663c15□於拘薩羅□集在學堂□共論此事□梵志種勝□

663c16□餘者不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸

663c17□淨□非梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼

663c18□口生□梵梵所化□而沙門瞿曇說四種姓皆

663c19□悉淸淨□施設顯示□我等作是念□諸賢□爲誰有

663c20□力能至沙門瞿曇所□則以此事如法難詰□

663c21□我等復作是念□阿攝和邏延多那摩納爲

663c22□父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母不絶種

663c23□族□生生無惡博聞總持□誦過四典經□深達因·

663c24□緣·正·文·戱五句說□阿攝和邏延多那摩納

663c25□有力能至沙門瞿曇所□則以此事如法難

663c26□詰□願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇

663c27□所□則以此事如法難詰□阿攝和邏延多那摩

663c28□納語諸梵志曰□諸賢□沙門瞿曇如法說法□

663c29□若如說法者□不可難詰也□拘薩羅衆多梵

664a01□志語曰□摩納□汝未有屈事□未可豫自伏□

664a02□所以者何□阿攝和邏延多那摩納爲父母

664a03□所擧□受生淸淨□乃至七世父母不絶種族□

664a04□生生無惡□博聞總持□誦過四典經□深達因·緣·

664a05□正·文·戱五句說□阿攝和邏延多那摩納有

664a06□力能至沙門瞿曇所□則以此事如法難詰□

664a07□願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇

664a08□所□則以此事如法難詰□阿攝和邏延多那

664a09□摩納爲拘薩羅衆多梵志默然而受□於是□

664a10□阿攝和邏延多那摩納與彼拘薩羅衆多

664a11□梵志往詣佛所□共相問訊□□坐一面□白曰□

664a12□瞿曇□欲有所問□聽我問耶□世尊告曰□摩

664a13□納□恣汝所問□阿攝和邏延多那便問曰□瞿

664a14□曇□諸梵志等作如是說□梵志種勝□餘者不

664a15□如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□非梵志

664a16□不得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□梵梵所

664a17□化□未知沙門瞿曇當云何說□世尊告曰□我

664a18□今問汝□隨所解答□摩納□頗聞餘尼及劍

664a19□浮國有二種姓□大家及奴□大家作奴□奴作

664a20□大家耶□阿攝和邏延多那摩納答曰□瞿曇□

664a21□我聞餘尼及劍浮國有二種姓□大家及奴□大

664a22□家作奴□奴作大家也□如是□摩納□梵志若正

664a23□趣者□彼得善解□自知如法□刹利·居士·工師

664a24□若正趣者□亦得善解□自知如法□阿攝和

664a25□邏延多那摩納白曰□瞿曇□甚奇□甚特□快說

664a26□此喩□但諸梵志作如是說□梵志種勝□餘者

664a27□不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□非

664a28□梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□梵

664a29□梵所化□世尊問曰□摩納□於意云何□頗獨有

664b01□梵志於此虛空不著不縛□不觸不□□刹利·居

664b02□士·工師爲不然耶□阿攝和邏延多那摩納

664b03□答曰□瞿曇□梵志於此虛空不著不縛□不觸不

664b04□□□刹利·居士·工師亦然□如是□摩納□梵志若正

664b05□趣者□彼得善解□自知如法□刹利·居士·工師

664b06□若正趣者□亦得善解□自知如法□阿攝和

664b07□邏延多那摩納白曰□瞿曇□甚奇□甚特□快說此

664b08□喩□但諸梵志作如是說□梵志種勝□餘者不

664b09□如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□非梵志

664b10□不得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□梵梵

664b11□所化□世尊問曰□摩納□於意云何□頗獨有梵

664b12□志能行慈心□無結無怨□無□無諍□刹利·居士·

664b13□工師不然耶□阿攝和邏延多那摩納答曰□

664b14□瞿曇□梵志能行慈心□無結無怨□無□無諍□刹

664b15□利·居士·工師亦然□如是□摩納□梵志若正趣者□

664b16□彼得善解□自知如法□刹利·居士·工師若正

664b17□趣者□亦得善解□自知如法□阿攝和邏延

664b18□多那摩納白曰□瞿曇□甚奇□甚特□快說此喩□

664b19□但諸梵志作如是說□梵志種勝□餘者不如□

664b20□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□非梵志不

664b21□得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□梵梵所化

664b22□世尊問曰□摩納□於意云何□若百種人來□或

664b23□有一人而語彼曰□汝等共來□若生刹利族

664b24□梵志族者□唯彼能持□豆至水洗浴□去垢

664b25□極淨□摩納□於意云何□爲刹利族·梵志族者□

664b26□彼能持□豆至水洗浴□去垢極淨耶□爲居

664b27□士族·工師族者□彼不能持□豆至水洗浴□

664b28□去垢極淨耶□爲一切百種人皆能持□豆

664b29□至水洗浴□去垢極淨耶□阿攝和邏延多那

664c01□摩納答曰□瞿曇□彼一切百種人皆能持□

664c02□豆至水洗浴□去垢極淨□如是□摩納□梵志若

664c03□正趣者□彼得善解□自知如法□刹利·居士·

664c04□工師若正趣者□亦得善解□自知如法□阿攝

664c05□和邏延多那摩納白曰□瞿曇□甚奇□甚特□快

664c06□說此喩□但諸梵志作如是說□梵志種勝□餘

664c07□者不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□

664c08□非梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□

664c09□梵梵所化□世尊問曰□摩納□於意云何□若百

664c10□種人來□或有一人而語彼曰□汝等共來□若生

664c11□刹利族·梵志族者□唯彼能以極燥娑羅及

664c12□□檀木用作火母□以鑽鑽之□生火長養□

664c13□摩納□於意云何□爲刹利族·梵志族者□彼能

664c14□以極燥娑羅及□檀木用作火母□以鑽

664c15□鑽之□生火長養耶□爲居士族·工師族者□彼

664c16□當以燥□狗槽及伊蘭檀木及餘弊木

664c17□用作火母□以鑽鑽之□生火長養耶□爲一

664c18□切百種人皆能以若干種木用作火母□以

664c19□鑽鑽之□生火長養耶□阿攝和邏延多那

664c20□摩納答曰□瞿曇□彼一切百種人皆能以若干

664c21□種木用作火母□以鑽鑽之□生火長養□如

664c22□是□摩納□梵志若正趣者□彼得善解□自知如

664c23□法□刹利·居士·工師若正趣者□亦得善解□自

664c24□知如法□阿攝和邏延多那摩納白曰□瞿曇□

664c25□甚奇□甚特□快說此喩□但諸梵志作如是

664c26□說□梵志種勝□餘者不如□梵志種白□餘者皆

664c27□黑□梵志得淸淨□非梵志不得淸淨□梵志梵

664c28□天子□從彼口生□梵梵所化□世尊問曰□摩納□

664c29□於意云何□若彼百種人皆以若干種木用

665a01□作火母□以鑽鑽之□生火長養□彼一切火

665a02□皆有[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□爲彼

665a03□火獨有[火*僉]·有色·有熱·有光□能作火事耶□爲

665a04□彼火獨無[火*僉]·無色·無熱·無光□不能作火事

665a05□耶□爲彼一切火皆有[火*僉]·有色·有熱·有光□皆

665a06□能作火事耶□阿攝和邏延多那摩納白曰□

665a07□瞿曇□若彼百種人皆以若干種木用作火

665a08□母□以鑽鑽之□生火長養者□彼一切火皆

665a09□有[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□若彼火

665a10□獨有[火*僉]·有色·有熱·有光□能爲火事者□終無

665a11□是處□若彼火獨無[火*僉]·無色·無熱·無光□不能

665a12□爲火事者□亦無是處□瞿曇□但彼一切火皆

665a13□有[火*僉]·有色·有熱·有光□皆能作火事□如是□

665a14□摩納□梵志若正趣者□彼得善解□自知如法□

665a15□刹利·居士·工師若正趣者□亦得善解□自知如

665a16□法□阿攝和邏延多那摩納白曰□瞿曇□甚奇□

665a17□甚特□快說此喩□但諸梵志作如是說□梵志

665a18□種勝□餘者不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志

665a19□得淸淨□非梵志不得淸淨□梵志梵天子□從

665a20□彼口生□梵梵所化□世尊告曰□摩納□若此身

665a21□隨所生者□卽彼之數□若生梵志族者□卽梵

665a22□志族數□若生刹利·居士·工師族者□卽工師族

665a23□數□摩納□猶若如火□隨所生者□卽彼之數□若

665a24□因木生者□卽木火數□若因草糞薪生者□卽薪

665a25□火數□如是□摩納□此身隨所生者□卽彼之數□

665a26□若生梵志族者□卽梵志族數□若生刹利□居士·

665a27□工師族者□卽工師族數□世尊問曰□摩納□於

665a28□意云何□若刹利女與梵志男共合會者□彼

665a29□因合會□後便生子□或似父□或似母□或不

665b01□似父母□汝云何說□彼爲刹利□爲梵志耶□阿

665b02□攝和邏延多那摩納答曰□瞿曇□刹利女與

665b03□梵志男共合會者□彼因合會□後便生子□或

665b04□似父□或似母□或不似父母□我不說彼刹

665b05□利□亦不說梵志□瞿曇□我但說彼他身□如

665b06□是□摩納□此身隨所生者□卽彼之數□若生梵

665b07□志族者□卽梵志族數□若生刹利·居士·工師族

665b08□者□卽工師族數□世尊問曰□摩納□若梵志女與

665b09□刹利男共合會者□彼因合會□後便生子□或

665b10□似父□或似母□或不似父母□汝云何說□彼爲

665b11□梵志□爲刹利耶□阿攝和邏延多那摩納答

665b12□曰□瞿曇□梵志女與刹利男共合會者□彼因

665b13□合會□後便生子□或似父□或似母□或不似父

665b14□母□我不說彼梵志□亦不說刹利□瞿曇□我但

665b15□說彼他身□如是□摩納□此身隨所生者□卽彼

665b16□之數□若生梵志族者□卽梵志族數□若生刹

665b17□利·居士·工師族者□卽工師族數□世尊問曰□摩

665b18□納□於意云何□若人有衆多草馬□放一父驢□

665b19□於中一草馬與父驢共合會□彼因合會□後

665b20□便生駒□汝云何說□彼爲驢□爲馬耶□阿攝

665b21□和邏延多那摩納答曰□瞿曇□若有馬與驢

665b22□共合會□彼因合會□後便生駒□我不說彼驢□

665b23□亦不說馬□瞿曇□我但說彼□也□如是□摩

665b24□納□若此身隨所生者□卽彼之數□若生梵志

665b25□族者□卽梵志族數□若生刹利·居士·工師族者□

665b26□卽工師族數□世尊告曰□摩納□乃往昔時有衆

665b27□多仙人共住無事高處□生如是惡見□梵志

665b28□種勝□餘者不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得

665b29□淸淨□非梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼

665c01□口生□梵梵所化□於是□阿私羅仙人提□

665c02□邏聞衆多仙人共住無事高處□生如是惡

665c03□見已□著袈裟衣□以袈裟巾□頭□□杖持

665c04□□□著白衣變□不從門入□至仙人住處靜

665c05□室經行□於是□共住無事高處有一仙人

665c06□見阿私羅仙人提□邏著袈裟衣□以袈裟

665c07□巾□頭□□杖持□□著白衣變□不從門

665c08□入□至仙人住處靜室經行□見已□往詣共住

665c09□無事高處衆多仙人所□便作是語□諸賢□今

665c10□有一人著袈裟衣□以袈裟巾□頭□□杖

665c11□持□□著白衣變□不從門入□至仙人住處

665c12□靜室經行□我等寧可共往□之□汝作灰

665c13□汝作灰耶□於是□共住無事高處衆多仙人

665c14□卽往詣彼阿私羅仙人提□邏所□到已□共□□

665c15□汝作灰□汝作灰□如其□法□之□汝作灰

665c16□汝作灰者□如是如是□光顔益好□身體悅澤□

665c17□彼衆多仙人便作是念□我等本□汝作灰汝

665c18□作灰者□彼卽作灰□我今□此人汝作灰汝

665c19□作灰□我等如其□法□此人□此人光顔益

665c20□好□身體悅澤□我寧可問□卽便問之□汝爲是

665c21□誰□阿私羅仙人提□邏答曰□諸賢□汝等頗

665c22□聞有阿私羅仙人提□邏耶□答曰□聞有

665c23□阿私羅仙人提□邏□復語曰□我卽是也□彼

665c24□衆多仙人卽共辭謝阿私羅仙人提□邏

665c25□曰□願爲忍恕□我等不知尊是阿私羅仙人

665c26□提□邏耳□於是□阿私羅仙人提□邏語諸

665c27□仙人曰□我已相恕□汝等實生惡見□梵志種

665c28□勝□餘者不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸

665c29□淨□非梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼口

666a01□生□梵梵所化□彼諸仙人答曰□如是□阿私羅

666a02□復問諸仙人曰□汝等爲自知己父耶□彼諸

666a03□仙人答曰□知也□彼梵志取梵志婦□非非梵

666a04□志□彼父復父□乃至七世父□彼梵志取梵志婦□

666a05□非非梵志□阿私羅復問諸仙人曰□汝等爲

666a06□自知己母耶□彼諸仙人答曰□知也□彼梵志

666a07□取梵志夫□非非梵志□彼母復母□乃至七世

666a08□母□彼梵志取梵志夫□非非梵志□阿私羅復

666a09□問諸仙人曰□汝等頗自知受胎耶□彼諸仙

666a10□人答曰□知也□以三事等合會受胎□父母合

666a11□會□無滿堪耐□香陰已至□阿私羅□此事等會□

666a12□入於母胎□阿私羅復問諸仙人曰□頗知受

666a13□生爲男□爲女□知所從來□爲從刹利族來□

666a14□梵志·居士·工師族來耶□爲從東方·南方·西

666a15□方·北方來耶□彼諸仙人答曰□不知□阿私羅

666a16□復語彼仙人曰□諸賢□不見不知此者□汝

666a17□等不知受胎□誰從何處來□爲男爲女□爲

666a18□從刹利來□梵志·居士·工師來□爲從東方·南

666a19□方·西方·北方來□然作是說□梵志種勝□餘者

666a20□不如□梵志種白□餘者皆黑□梵志得淸淨□非

666a21□梵志不得淸淨□梵志梵天子□從彼口生□梵

666a22□梵所化□摩納□彼住無事高處衆多仙人爲

666a23□阿私羅仙人提□邏如是善敎善訶□不能

666a24□施設淸淨梵志□況汝師徒著皮草衣□於是□

666a25□阿攝和邏延多那摩納爲世尊面訶詰

666a26□□□內懷愁□□低頭默然□失辯無言□於是□世

666a27□尊面訶詰□阿攝和邏延多那摩納已□

666a28□復令歡悅□卽便告曰□摩納□有一梵志作齋

666a29□行施□彼有四兒□二好學問□二不學問□於摩

666b01□納意云何□彼梵志爲先施誰第一座·第一

666b02□□水·第一食耶□阿攝和邏延多那摩納答

666b03□曰□瞿曇□若彼梵志其有二兒□好學問者□必

666b04□先施彼第一座·第一□水·第一食也□世尊

666b05□復問曰□摩納□復有一梵志作齋行施□彼

666b06□有四兒□二好學問□然不精進□喜行惡法□二

666b07□不學問□然好精進□喜行妙法□於摩納意云

666b08□何□彼梵志爲先施誰第一座·第一□水·第一

666b09□食耶□阿攝和邏延多那摩納答曰□瞿曇□若

666b10□彼梵志其有二兒□雖不學問□而好精進□喜

666b11□行妙法者□必先施彼第一座·第一□水·第

666b12□一食也□世尊告曰□摩納□汝先稱歎學問□後

666b13□稱歎持戒□摩納□我說四種姓皆悉淸淨施設

666b14□顯示□汝亦說四種姓皆悉淸淨施設顯示□於

666b15□是□阿攝和邏延多那摩納卽從坐起□欲

666b16□稽首佛足□爾時□彼大衆唱高大音聲□沙門瞿

666b17□曇甚奇□甚特□有大如意足□有大威德□有大

666b18□福祐□有大威神□所以者何□如沙門瞿曇說□

666b19□四種姓皆悉淸淨施設顯示□令阿攝和邏

666b20□延多那摩納□亦說四種姓皆悉淸淨□爾時□世

666b21□尊知彼大衆心之所念□告曰□止□止□阿攝和

666b22□邏延多那□但心喜足□可還復坐□我當爲汝

666b23□說法□阿攝和邏延多那摩納稽首佛足□□

666b24□坐一面□世尊爲彼說法□勸發渴仰□成就歡

666b25□喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜

666b26□已□默念而住□於是□阿攝和邏延多那摩納□

666b27□佛爲說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□

666b28□稽首佛足□繞三□而去□是時□拘薩羅衆多梵

666b29□志還去不遠□種種言語責數阿攝和邏

666c01□延多那□欲何等作□欲伏沙門瞿曇□而反爲

666c02□沙門瞿曇所降伏還□猶如有人□爲眼入林

666c03□中□而反失眼還□阿攝和邏延多那□汝亦如

666c04□是□欲伏沙門瞿曇□而反爲沙門瞿曇所降

666c05□伏還□猶如有人□爲飮入池□而反渴還□阿攝

666c06□和邏延多那□汝亦如是□欲伏沙門瞿曇□

666c07□而反爲沙門瞿曇所降伏還□阿攝和邏

666c08□延多那□欲何等作□於是□阿攝和邏延多那

666c09□摩納語拘薩羅衆多梵志曰□諸賢□我前已

666c10□說□沙門瞿曇如法說法□若如法說法者□不可

666c11□難詰也□佛說如是□阿攝和邏延多那摩

666c12□納聞佛所說□歡喜奉行

666c13□阿攝和經第十竟(四千四百一十三字)

666c14□中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)

666c15□中阿含經梵志品第二竟(二萬五千一百九十八字)

666c16□

666c17□

666c18□中阿含經卷第三十八

666c19□

666c20□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

666c21□　　梵志品第一(有十經)(第四一日誦名分

666c22□　　別)(有三品半合有三十五經)

666c23□　鸚鵡·鬚閑提　　婆羅婆遊堂

666c24□　須達·梵波羅　　黃蘆園·頭那

666c25□　阿伽羅訶那　　阿園那·梵摩

666c26□　　(一五二)中阿含梵志品鸚鵡經第一(第

666c27□　　三念誦)

666c28□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

666c29□□園□爾時□鸚鵡摩納都題子少有所爲□往

667a01□至王舍城□寄宿居士家□於是□鸚鵡摩納都題

667a02□子問所寄宿居士曰□頗有沙門·梵志宗主

667a03□衆師□統領大衆□爲人所尊□令我隨時往

667a04□見奉敬□□能因此敬奉之時□得歡喜耶□居

667a05□士答曰□有也□天愛□沙門瞿曇釋種子捨釋宗

667a06□族□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

667a07□道□覺無上正盡覺□天愛□自可隨時往見□詣

667a08□彼奉敬□或能因此奉敬之時□心得歡喜□鸚鵡

667a09□摩納卽復問曰□沙門瞿曇今在何處□我欲

667a10□見之□居士答曰□沙門瞿曇在此王舍城竹林

667a11□加蘭□園□便可往見□於是□鸚鵡摩納從所

667a12□寄宿居士家出□往詣竹林加蘭□園□鸚鵡

667a13□摩納遙見世尊在樹林間□端政姝好□猶星

667a14□中月□光耀□曄□晃若金山□相好具足□威神

667a15□巍巍□諸根寂定□無有蔽□□成就調御□息心靜

667a16□默□見已□便前往詣佛所□共相問訊□□坐一

667a17□面□白曰□瞿曇□欲有所問□聽乃敢陳□世尊告

667a18□曰□恣汝所問□鸚鵡摩納問曰□瞿曇□如我所

667a19□聞□若在家者□便得善解□則知如法□出家學

667a20□道者□則不然也□我問瞿曇此事云何□世尊

667a21□告曰□此事不定□鸚鵡摩納白曰□瞿曇□願今

667a22□爲我分別此事□世尊告曰□摩納□諦聽□善思

667a23□念之□我當爲汝具分別說□鸚鵡摩納受敎

667a24□而聽□佛言□摩納□若有在家及出家學道

667a25□行邪行者□我不稱彼□所以者何□若有在

667a26□家及出家學道行邪行者□不得善解□不

667a27□知如法□是故□摩納□若有在家及出家學道

667a28□行邪行者□我不稱彼□摩納□若有在家及出

667a29□家學道行正行者□我稱說彼□所以者何□若

667b01□有在家及出家學道行正行者□必得善解□

667b02□則知如法□是故□摩納□若有在家及出家學

667b03□道行正行者□我稱說彼□摩納□我如是說□

667b04□說此二法□如是分別□如是顯示□若有沙門

667b05□梵志有力堅固深入□一向專著□而說此爲眞

667b06□諦□餘者虛妄□鸚鵡摩納白曰□瞿曇□如我所

667b07□聞□若在家者□便有大利□有大功德□出家學

667b08□道者□則不然也□我問瞿曇此事云何□世尊

667b09□告曰□此事不定□鸚鵡摩納白曰□瞿曇□願復

667b10□爲我分別此事□世尊告曰□摩納□諦聽□善

667b11□思念之□我當爲汝具分別說□鸚鵡摩納受

667b12□敎而聽□佛言□摩納□若在家者□有大災患□有

667b13□大□諍□有大怨憎□行邪行者□不得大果□

667b14□無大功德□猶如田作□有大災患□有大□諍□

667b15□有大怨憎□行邪行者□不得大果□無大功

667b16□德□如是□摩納□若在家者亦復如是□摩納□出

667b17□家學道少有災患□少有□諍□少有怨憎□行

667b18□邪行者□不得大果□無大功德□猶如治生□少

667b19□有災患□少有□諍□少有怨憎□行邪行者□

667b20□不得大果□無大功德□如是□摩納□出家學道

667b21□亦復如是□摩納□若在家者□有大災患□有大

667b22□□諍□有大怨憎□行正行者□得大果報□有大

667b23□功德□猶如田作□有大災患□有大□諍□有大

667b24□怨憎□行正行者□得大果報□有大功德□如

667b25□是□摩納□若在家者亦復如是□摩納□出家學道

667b26□少有災患□少有□諍□少有怨憎□行正行者□

667b27□得大果報□有大功德□猶如治生□少有災患□

667b28□少有□諍□少有怨憎□行正行者□得大果

667b29□報□有大功德□如是□摩納□出家學道亦復如

667c01□是□摩納□我如是說□說此二法□如是分別□

667c02□如是顯示□若有沙門·梵志有力堅固深入□一

667c03□向專著□而說此爲眞諦□餘者虛妄□鸚鵡摩

667c04□納白曰□瞿曇□彼諸梵志施設五法□有大果

667c05□報□有大功德□作福得善□世尊告曰□若諸梵

667c06□志施設五法□有大果報□有大功德□作福得

667c07□善□汝在此衆□今可說耶□鸚鵡摩納白曰□瞿

667c08□曇□我無不可□所以者何□瞿曇□於今現坐

667c09□此衆□世尊告曰□汝便可說□鸚鵡摩納白曰□

667c10□瞿曇□善聽□瞿曇□梵志施設第一眞諦法□有

667c11□大果報□有大功德□作福得善□第二誦習□

667c12□第三熱行□第四苦行□瞿曇□梵志施設第五

667c13□梵行□有大果報□有大功德作福得善□世

667c14□尊告曰□若有梵志施設五法□有大果報□有

667c15□大功德□作福得善□彼梵志中頗有一梵志

667c16□作如是說□我此五法□於現法中自知自覺□

667c17□自作證已□施設果耶□鸚鵡摩納白世尊曰□

667c18□無也□瞿曇□世尊告曰□頗有師及祖師□至七世

667c19□父母□作如是說□我此五法□於現法中自知

667c20□自覺□自作證已□施設果耶□鸚鵡摩納白世

667c21□尊曰□無也□瞿曇□爾時□世尊問曰□摩納□若昔

667c22□有梵志壽終命過□誦持經書□流布經書□誦

667c23□習典經□一曰夜□□二曰婆摩□三曰婆摩

667c24□提婆□四曰毗奢蜜□羅□五曰夜婆陀□

667c25□尼□六曰應疑羅婆□七曰婆私□□八曰迦

667c26□葉□九曰婆羅婆□十曰婆和□謂今諸梵志

667c27□卽彼具經誦習持學□彼頗作是說□我此五法□

667c28□於現法中自知自覺□自作證已□施設果□耶

667c29□鸚鵡摩納白世尊曰□無也□瞿曇□但諸梵志因

668a01□信受持□世尊告曰□若於諸梵志□無一梵志

668a02□而作是說□我此五法□於現法中自知自覺□自

668a03□作證已□施設果報□亦無師及祖師□乃至七世

668a04□父母□而作是說□我此五法□於現法中自知

668a05□自覺□自作證已□施設果報□若昔有梵志壽

668a06□終命過□誦持經書□流布經書□誦習典經□

668a07□一曰夜□□二曰婆摩□三曰婆摩提婆□四曰毗

668a08□奢蜜□邏□五曰夜婆陀□尼□六曰應疑羅婆□

668a09□七曰婆私□□八曰迦葉□九曰婆羅婆□十曰婆

668a10□和□謂今諸梵志卽彼具經誦習持學□彼無作

668a11□是說□我此五法□於現法中自知自覺□自作證

668a12□已□施設果報□摩納□彼諸梵志不以此故□於

668a13□信向中無根本耶□鸚鵡摩納白曰□瞿曇□實

668a14□無根本□但諸梵志聞已受持□世尊告曰□猶

668a15□衆盲兒各相扶持□彼在前者□不見於後□亦

668a16□不見中□彼在中者□不見於前□亦不見後□

668a17□彼在後者□不見於中□亦不見前□摩納□所說

668a18□諸梵志輩亦復如是□摩納□前說信而後復

668a19□說聞□鸚鵡摩納瞋□世尊□憎嫉不悅□誹謗

668a20□世尊□指□世尊□罵□世尊□應誹謗瞿曇□應

668a21□指瞿曇□應墮瞿曇□語世尊曰□有一梵志□

668a22□名弗袈裟裟羅□姓直淸淨化□彼作是說□

668a23□若有沙門·梵志□於人上法有知有見□現我

668a24□得者□我聞是已□便大笑之□意不相可□虛妄

668a25□不眞□亦不如法□云何人生人中□自說得人

668a26□上法□若於人上法言我知我見者□此事不

668a27□然□於是□世尊便作是念□鸚鵡摩納都題子

668a28□瞋□於我□憎嫉不悅□誹謗於我□指□於我□

668a29□罵□於我□應誹謗瞿曇□應指瞿曇□應墮

668b01□瞿曇□而語我曰□瞿曇□有梵志名弗袈裟

668b02□裟羅□姓直淸淨化□彼作是說□若有沙門·梵

668b03□志□於人上法有知有見□現我得者□我聞是

668b04□已□便大笑之□意不相可□虛妄不眞□亦不如

668b05□法□云何人生人中□自說得人上法□若於人

668b06□上法言我知我見者□此事不然□世尊知已□

668b07□告曰□摩納□梵志弗袈裟裟羅姓直淸淨化□

668b08□彼知一切沙門·梵志心之所念□然後作是說□

668b09□若有沙門·梵志□於人上法有知有見□現我

668b10□得者□我聞是已□便大笑之□意不相可□虛妄

668b11□不眞□亦不如法□云何人生人中□自說得人

668b12□上法□若於人上法言我知我見者□此事不

668b13□然耶□鸚鵡摩納答曰□瞿曇□梵志弗袈裟裟

668b14□羅姓直淸淨化□自有一婢□名曰不尼□尙不

668b15□能知心之所念□況復欲知一切沙門·梵志心

668b16□之所念耶□若使知者□終無是處□世尊告曰□

668b17□猶人生盲□彼作是說□無黑白色□亦無見黑

668b18□白色者□無好惡色□亦無見好惡色□無長短

668b19□色□亦無見長短色□無近遠色□亦無見近遠

668b20□色□無□細色□亦無見□細色□我初不見不

668b21□知□是故無色□彼生盲人作如是說□爲眞實

668b22□耶□鸚鵡摩納答世尊曰□不也□瞿曇□所以者

668b23□何□有黑白色□亦有見黑白色者□有好惡色□

668b24□亦有見好惡色□有長短色□亦有見長短色□

668b25□有近遠色□亦有見近遠色□有□細色□亦有

668b26□見□細色□若言我初不見不知□是故無色□

668b27□彼生盲人作是說者□爲不眞實□摩納□梵志

668b28□弗袈裟裟羅姓直淸淨化□彼所說者□非如

668b29□生盲無目人耶□鸚鵡摩納答世尊曰□如盲□

668c01□瞿曇□世尊告曰□摩納□於意云何□若昔有梵

668c02□志壽終命過□誦持經書□流布經書□誦習

668c03□典經□謂商伽梵志·生聞梵志·弗袈裟裟

668c04□羅梵志及汝父都題□若彼所說□可不可·有

668c05□眞無眞·有高有下耶□鸚鵡摩納答世尊曰□

668c06□若昔有梵志壽終命過□誦持經書□流布經

668c07□書□誦習典經□謂商伽梵志·生聞梵志·弗袈

668c08□裟裟羅梵志及我父都題□彼所說者□於我

668c09□意者□欲令可□莫令不可□欲令眞□莫令不

668c10□眞□欲令高□莫令下□彼時□世尊問曰□摩納□梵

668c11□志弗袈裟裟羅姓直淸淨化□彼所說者□非

668c12□爲不可·無有可耶□非爲不眞·無有眞耶□

668c13□非爲至下·無有高耶□鸚鵡摩納答世尊曰□

668c14□實爾□瞿曇□復次□摩納□有五法作障□□作

668c15□覆蓋□作盲無目□能滅智慧□唐自疲勞□不得

668c16□涅槃□云何爲五□摩納□欲第一法作障□□作

668c17□覆蓋□作盲無目□能滅智慧□唐自疲勞□不得

668c18□涅槃□摩納□□·身見·戒取□疑第五法作障□□

668c19□作覆蓋□作盲無目□能滅智慧□唐自疲勞□不

668c20□得涅槃□摩納□於意云何□爲此五法之所障

668c21□□□覆蓋·陰纏□彼若欲觀自義□觀他義□觀俱

668c22□義□及知一切沙門·梵志心之所念者□終無

668c23□是處□摩納□梵志弗袈裟裟羅姓直淸淨化□

668c24□爲欲所染□欲所穢染□欲觸欲□□著於欲□入

668c25□於欲中□不見災患□不知出要而行於欲□

668c26□彼爲此五法之所障□□覆蓋·陰纏□彼若欲

668c27□觀自義□觀他義□觀俱義□及知一切沙門·梵

668c28□志心之所念者□終無是處□復次□摩納□有五

668c29□欲功德□愛念意樂□彼有愛色欲相應□甚可於

669a01□樂□云何爲五□目知色□耳知聲□鼻知香□舌

669a02□知味□身知觸□摩納□於意云何□衆生因此五

669a03□欲功德故□生樂生喜□不復是過耶□鸚鵡摩

669a04□納白世尊曰□如是□瞿曇□世尊問曰□摩納□於

669a05□意云何□若因草木而然火□及離草木而

669a06□然火□何者光[火*僉]最上·最妙·最勝耶□鸚鵡摩納

669a07□白曰□瞿曇□若離草木而然火者□終無是

669a08□處□唯有如意足力□瞿曇□若離草木而然火

669a09□者□彼光[火*僉]最上·最妙·最勝□世尊告曰□如是□如

669a10□是□摩納□若離草木而然火者□終無是處□唯

669a11□有如意足力□若離草木而然火者□彼光[火*僉]

669a12□最上·最妙·最勝□我今假說□摩納□如因草木

669a13□而然火者□如是衆生所生喜樂□謂因欲·惡

669a14□不善之法□不得捨樂及於止息□摩納□如

669a15□離草木而然火者□如是衆生所生捨樂□謂

669a16□因離欲□從諸善法而得捨樂及於止息□世

669a17□尊告曰□摩納□於意云何□有一梵志作齋行

669a18□施□或從東方有刹利童子來□彼作是說□我

669a19□於其中得第一座·第一□水·第一飮食□彼於

669a20□其中不得第一座·第一□水·第一飮食□便

669a21□生怨恨而懷憎嫉□或從南方有梵志童子

669a22□來□彼作是說□我於其中得淨妙食□彼於

669a23□其中不得淨妙食□便生怨恨而懷憎嫉□或

669a24□從西方有居士童子來□彼作是說□我於其

669a25□中得□饒食□彼於其中不得□饒食□便

669a26□生怨恨而懷憎嫉□或從北方有工師童子

669a27□來□彼作是說□我於其中得□足食□彼於

669a28□其中不得□足食□便生怨恨而懷憎嫉□摩

669a29□納□彼諸梵志行如是施□施設何等報耶

669b01□鸚鵡摩納白曰□瞿曇□梵志不如是心行於布

669b02□施□使他生怨恨而懷憎嫉□瞿曇□當知梵志

669b03□以愍傷心而行於施□以愍傷心而行施已□

669b04□便得大福□世尊告曰□摩納□梵志非爲施設

669b05□第六法□有大果報□有大功德□作福得善耶

669b06□鸚鵡摩納答世尊曰□如是□瞿曇□世尊問曰□

669b07□摩納□若有梵志施設五法□有大果報□有大

669b08□功德□作福得善□汝見此法多在何處□爲在

669b09□家耶□爲出家學道耶□鸚鵡摩納答曰□瞿曇□

669b10□若有梵志施設五法□有大果報□有大功德□

669b11□作福得善□我見此法多在出家學道□非在

669b12□家也□所以者何□在家者多事□多有所作□多

669b13□有結恨□多有憎諍□彼不能得守護誠諦□

669b14□瞿曇□出家學道者少事□少有所作□少有結

669b15□恨□少有憎諍□彼必能得守護誠諦□瞿曇□彼

669b16□誠諦者□我見多在出家學道□非在家也□所

669b17□以者何□在家者多事□多有所作□多有結恨□

669b18□多有憎諍□彼不得行施□不得誦習□不得

669b19□行苦行□不得行梵行□瞿曇□出家學道者少

669b20□事□少有所作□少有結恨□少有憎諍□彼得行

669b21□施□彼得誦習□得行苦行□得行梵行□瞿曇□

669b22□行梵行者□我見此法多在出家學道□非在

669b23□家也□世尊告曰□摩納□若有梵志施設五法□

669b24□有大果報□有大功德□作福得善者□我說是

669b25□從心起□云何爲心□若心無結·無怨·無□·無

669b26□諍□爲修彼故□摩納□於意云何□若有比丘

669b27□守護誠諦者□彼因守護誠諦故□得喜得

669b28□悅□摩納□若有喜及悅□善善相應□我說是從

669b29□心起□云何爲心□若心無結·無怨·無□·無諍□

669c01□爲修彼故□如是彼得行施□彼得誦習□得

669c02□行苦行□得行梵行□彼因行梵行故□得喜

669c03□得悅□摩納□若有喜及悅□善善相應□我說是

669c04□從心起□云何爲心□若心無結·無怨·無□·無諍□

669c05□彼心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三

669c06□四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結·無

669c07□怨·無□·無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

669c08□世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結·無

669c09□怨·無□·無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

669c10□世間成就遊□摩納□猶如有人善吹於螺□彼

669c11□若有方未曾聞者□彼於夜半而登高山□極

669c12□力吹螺□出微妙聲□遍滿四方□如是比丘心

669c13□與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四

669c14□維上下□普周一切□心與慈俱□無結·無怨·無□·

669c15□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成

669c16□就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結·無怨·無□·無

669c17□諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就

669c18□遊□摩納□於意云何□若有求天□要求天上

669c19□故□便行貪伺相應心□令我作天及餘天□若

669c20□有求天□要求天上故□便無結·無怨·無□·無

669c21□諍□無量極廣善修□心定意解□遍滿成就遊□

669c22□令我作天及餘天□汝觀於彼□誰得作天及

669c23□餘天耶□鸚鵡摩納答曰□瞿曇□若此求天□要

669c24□求天上故□便無結·無怨·無□·無諍□無量極

669c25□廣善修□心定意解□遍滿成就遊者□我觀於

669c26□彼必得作天或餘天也□世尊問曰□摩納□於

669c27□意云何□若有求梵天□要求梵天上故□便行

669c28□貪伺相應心□令我作梵天及餘梵天□若有

669c29□求梵天□要求梵天上故□便無結·無怨·無□·

670a01□無諍□無量極廣善修□心定意解□遍滿成就

670a02□遊□令我作梵天及餘梵天□汝觀於彼□誰得

670a03□作梵天及餘梵天耶□鸚鵡摩納答曰□瞿曇□

670a04□若此求梵天□要求梵天上故□便無結·無怨·

670a05□無□·無諍□無量極廣善修□心定意解□遍滿成

670a06□就遊者□我觀於彼得作梵天或餘梵天□鸚

670a07□鵡摩納問曰□瞿曇□知梵道跡耶□世尊告曰□

670a08□摩納□我今問汝□隨所解答□摩納□於意云何□

670a09□那羅歌邏村去此衆不遠耶□鸚鵡摩納答

670a10□曰□不遠□世尊告曰□摩納□於意云何□汝於此

670a11□衆告一人曰□汝往至彼那羅歌邏村□到便

670a12□卽還□彼受汝敎□速疾往至那羅歌邏村□到

670a13□便卽還□彼往返已□汝問道路□謂於那羅歌

670a14□邏村往返出入事□彼人寧住不能答耶

670a15□鸚鵡摩納答世尊曰□不也□瞿曇□世尊告曰□摩

670a16□納□彼人往返於那羅歌邏村□問道路事□

670a17□乃可得住而不能答□若問如來·無所著·等

670a18□正覺梵道跡者□終不暫住而不能答□鸚鵡

670a19□摩納白世尊曰□沙門瞿曇□無著天祠□此

670a20□事具足□謂問梵道跡能速答故□世尊□我已

670a21□知□善逝□我已解□世尊□我今自歸於佛·法及

670a22□比丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日

670a23□始□終身自歸□乃至命盡□佛說如是□鸚鵡摩納

670a24□聞佛所說□歡喜奉行

670a25□鸚鵡經第一竟(四千五百六十一字)

670a26□　　(一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二

670a27□　　(閑音呼[(女/女)*干]反)(第四分別誦)

670a28□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦□在婆羅婆

670a29□第一靜室□坐於草座□爾時□世尊過夜平旦□

670b01□著衣持鉢□入[金*刃]摩瑟曇次第乞食□食訖□

670b02□中後還擧衣鉢□□洗手足□以尼師檀著

670b03□於肩上□往詣一林□至晝行處□爾時□世尊入

670b04□於彼林□至一樹下□敷尼師檀□結加趺坐

670b05□於是□鬚閑提異學中後彷□□往詣婆羅婆第

670b06□一靜室□鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜

670b07□室有布草座一脅臥處□似師子臥□似沙門

670b08□臥□似梵行臥□鬚閑提異學見已□問曰□婆羅婆

670b09□第一靜室□誰有此草座一脅臥處□似師子

670b10□臥□似沙門臥□似梵行臥□婆羅婆梵志答曰□

670b11□鬚閑提□有沙門瞿曇釋種子□捨釋宗族□剃

670b12□除鬚髮□著袈裟衣□至信□捨家·無家·學道□覺

670b13□無上正盡覺□彼第一靜室有此草座一脅

670b14□臥處□似師子臥□似沙門臥□似梵行臥□鬚閑

670b15□提異學語曰□婆羅婆□我今不可見見□不可

670b16□聞聞□謂我見沙門瞿曇臥處□所以者何□彼沙

670b17□門瞿曇壞敗地□壞敗地者□無可用也□婆羅婆

670b18□語曰□鬚閑提□汝不應以此事罵彼沙門瞿

670b19□曇□所以者何□彼沙門瞿曇多有慧□刹利慧·

670b20□梵志慧·居士慧·沙門慧□若說慧者皆得聖智□

670b21□鬚閑提□我欲以此義向彼沙門瞿曇說□爲

670b22□可爾不□鬚閑提語曰□婆羅婆□若欲說者□則

670b23□隨汝意□我無所違□婆羅婆□若見沙門瞿曇

670b24□者□我亦說此義□所以者何□彼沙門瞿曇敗壞

670b25□地□敗壞地者□無可用也□爾時□世尊在晝行

670b26□處□以淨天耳出過於人□聞婆羅婆梵志與

670b27□鬚閑提異學共論此事□世尊聞已□則於□

670b28□時從燕坐起□往詣婆羅婆梵志第一靜室□

670b29□於草座上敷尼師檀□結加趺坐□婆羅婆

670c01□梵志遙見世尊在樹林間□端政姝好□猶星

670c02□中月□光耀□曄□晃若金山□相好具足□威神

670c03□巍巍□諸根寂定□無有蔽□□成就調御□息心靜

670c04□默□見已□進前往詣佛所□共相問訊□□坐一面

670c05□世尊問曰□婆羅婆□與鬚閑提異學共論此

670c06□草坐處耶□婆羅婆梵志答世尊曰□如是□瞿

670c07□曇□我亦欲以此事向沙門瞿曇說□然沙

670c08□門瞿曇未說已自知□所以者何□以如來·無

670c09□所著·等正覺故□世尊與婆羅婆梵志共論此

670c10□事□鬚閑提異學於後彷□□往詣婆羅婆第一

670c11□靜室□世尊遙見鬚閑提異學來已□而作是說□

670c12□鬚閑提□不調御眼根□不密守護而不修者□

670c13□必受苦報□彼於沙門瞿曇善自調御□善密

670c14□守護而善修者□必得樂報□鬚閑提□汝因此故□

670c15□說沙門瞿曇敗壞地□敗壞地者□無可用耶

670c16□鬚閑提異學答世尊曰□如是□瞿曇□鬚閑提□

670c17□如是耳·鼻·舌·身根□不調御意根□不密守護

670c18□而不修者□必受苦報□彼於沙門瞿曇善自

670c19□調御□善密守護而善修者□必得樂報□鬚閑提□

670c20□汝因此故□說沙門瞿曇敗壞地□敗壞地者□無

670c21□可用耶□鬚閑提異學答世尊曰□如是□瞿曇

670c22□世尊問曰□鬚閑提□於意云何□若人本未出家

670c23□學道□彼眼知色□愛念意樂□可欲相應□彼於後

670c24□時捨眼知色□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

670c25□家·無家·學道□彼眼知色□習·滅·味·患·出要見如

670c26□眞□內息心遊行□彼若見人未離色欲□爲色

670c27□愛所食□爲色熱所熱□彼眼知色□愛念意樂□

670c28□可欲相應□行時見已□不稱彼·不樂彼□鬚閑

670c29□提□於意云何□若有此樂□因愛因色□樂此樂

671a01□時□薄賤故不稱彼□薄賤故不樂彼□鬚閑提□

671a02□寧可於彼有所說耶□答世尊曰□不也□瞿

671a03□曇□鬚閑提□於意云何□若人本未出家學道□

671a04□如是耳知聲□鼻知香□舌知味□身知觸□愛

671a05□念意樂□可欲相應□彼於後時□捨身知觸□剃

671a06□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□彼身

671a07□知觸□習·滅·味·患·出要見如眞□內息心遊行□

671a08□彼若見人未離觸欲□爲觸愛所食□爲觸

671a09□熱所熱□彼身知觸□愛念意樂□可欲相應□行時

671a10□見已□不稱彼·不樂彼□鬚閑提□於意云何□

671a11□若有見此樂□因愛因觸□樂此樂時□薄賤故

671a12□不稱彼□薄賤故不樂彼□鬚閑提□寧可於

671a13□彼有所說耶□答世尊曰□不也□瞿曇□世尊問

671a14□曰□鬚閑提□於意云何□若人本未出家學道□

671a15□五欲功德愛念意樂□可欲相應□彼於後時□捨

671a16□五欲功德□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·

671a17□無家·學道□彼五欲功德□習·滅·味·患·出要見如

671a18□眞□內息心遊行□彼若見人未離欲□爲欲愛

671a19□所食□爲欲熱所熱□五欲功德愛念意樂□可

671a20□欲相應□行時見已□不稱彼·不樂彼□鬚閑提□

671a21□於意云何□若有此樂□因欲因欲愛□樂此

671a22□樂時□薄賤故不稱彼□薄賤故不樂彼□鬚閑

671a23□提□寧可於彼有所說耶□答世尊曰□不也□

671a24□瞿曇□鬚閑提□我本未出家學道時□得五欲

671a25□功德□易不難得□愛念意樂□可欲相應□我於

671a26□後時□捨五欲功德□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

671a27□信·捨家·無家·學道□彼五欲功德□習·滅·味·患·出

671a28□要見如眞□內息心遊行□我見人未離欲□爲

671a29□欲愛所食□爲欲熱所熱□五欲功德□愛念意

671b01□樂□可欲相應□行時見已□我不稱彼□我不樂

671b02□彼□鬚閑提□於意云何□若有此樂□因欲因欲

671b03□愛□樂此樂時□薄賤故我不稱彼□薄賤故我

671b04□不樂彼□鬚閑提□寧可於我有所說耶□答

671b05□世尊曰□不也□瞿曇□世尊告曰□鬚閑提□猶如

671b06□居士·居士子□極大富樂□資財無量□多諸畜牧·

671b07□封戶·食邑□諸生活具種種□饒□彼得五欲□易

671b08□不難得□彼成就身妙行□口·意妙行□臨死之

671b09□時□不樂捨五欲功德□身壞命終□後昇善處□

671b10□得生天上□具足行五欲功德□鬚閑提□此天

671b11□及天子寧當捨天五欲功德□樂人間欲□歡喜

671b12□念耶□答世尊曰□不也□瞿曇□所以者何□人間

671b13□欲者□臭處不淨□意甚穢惡而不可向□憎諍極

671b14□苦□瞿曇□於人間欲□天欲最上·最妙·最勝□若

671b15□彼天及天子捨於天上五欲功德□樂人間欲□

671b16□歡喜念者□終無是處□如是□鬚閑提□我斷人

671b17□間欲□度於天欲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至

671b18□信·捨家·無家·學道□彼五欲功德□習·滅·味·患·出

671b19□要見如眞□內息心遊行□我見人未離欲□爲

671b20□欲愛所食□爲欲熱所熱□五欲功德愛念意

671b21□樂□可欲相應□行時見已□我不稱彼□我不樂

671b22□彼□鬚閑提□於意云何□若有此樂□因欲因欲

671b23□愛□樂此樂時□薄賤故我不稱彼□薄賤故我

671b24□不樂彼□鬚閑提□寧可於我有所說耶□答

671b25□世尊曰□不也□瞿曇□世尊告曰□鬚閑提□猶人

671b26□病癩□身體爛熟□爲蟲所食□爪□瘡開□臨火

671b27□坑炙□鬚閑提□於意云何□若病癩人身體爛

671b28□熟□爲蟲所食□爪□瘡開□臨火坑炙□如是

671b29□寧得除病有力□不壞諸根□爲脫癩病□身體

671c01□完健□平復如故□還本所耶□答世尊曰□不

671c02□也□瞿曇□所以者何□若病癩人身體爛熟□爲蟲

671c03□所食□爪□瘡開□臨火坑炙□如是更生瘡

671c04□轉增多□本瘡轉大□然彼反以癩瘡爲樂

671c05□鬚閑提□如病癩人身體爛熟□爲蟲所食爪

671c06□□瘡開□臨火坑炙□如是更生瘡轉增多□

671c07□本瘡轉大□然彼反以癩瘡爲樂□鬚閑提□

671c08□如是衆生未離欲□爲欲愛所食□爲欲熱

671c09□所熱而行於欲□鬚閑提□如是衆生未離欲□

671c10□爲欲愛所食□爲欲熱所熱而行於欲□如

671c11□是欲轉增多□欲愛轉廣□然彼反以欲愛爲樂□

671c12□彼若不斷欲□不離欲愛□內息心□已行·當行·

671c13□今行者□終無是處□所以者何□此非道理□斷

671c14□欲·離欲愛□謂行於欲□世尊告曰□鬚閑提□猶

671c15□王及大臣□得五所欲□易不難得□彼若不斷

671c16□欲□不離欲愛□內息心□已行·當行·今行者□終無

671c17□是處□所以者何□此非道理□斷欲·離欲愛□謂

671c18□行於欲□如是□鬚閑提□衆生未離欲□爲欲愛

671c19□所食□爲欲熱所熱而行於欲□鬚閑提□若衆

671c20□生未離欲□爲欲愛所食□爲欲熱所熱而

671c21□行欲者□如是欲轉增多□欲愛轉廣□然彼反

671c22□以欲愛爲樂□彼若不斷欲□不離欲愛□內

671c23□息心□已行·當行·今行者□終無是處□所以者何□

671c24□此非道理□斷欲·離欲愛□謂行於欲□鬚閑提□

671c25□猶病癩人身體爛熟□爲蟲所食□爪□瘡開□

671c26□臨火坑炙□有人爲彼憐念愍傷□求利及饒

671c27□益□求安隱快樂□與如其像好藥□與如其像

671c28□好藥已□除病得力□不壞諸根□已脫癩病□

671c29□身體完健□平復如故□更還本所□彼若見人

672a01□有癩病者□身體爛熟□爲蟲所食□以爪

672a02□□瘡開□臨火坑炙□鬚閑提□彼人見已□寧復

672a03□意樂稱譽喜耶□答世尊曰□不也□瞿曇□所以

672a04□者何□有病須藥□無病不須□鬚閑提□於意

672a05□云何□若彼癩人除病得力□不壞諸根□已脫

672a06□癩病□身體完健□平復如故□更還本所□有二

672a07□力士□强捉彼人臨火坑炙□彼於其中□

672a08□惶□避□身生重熱□鬚閑提□於意云何□此火

672a09□坑者□於今更熱□大苦可患□甚於本耶□答世

672a10□尊曰□不也□瞿曇□其本病癩□身體爛熟□爲蟲所

672a11□食□爪□瘡開□臨火坑炙□彼於苦大樂更

672a12□樂想□其心迷亂□有顚倒想□瞿曇□彼人於今除

672a13□病得力□不壞諸根□已脫癩病□身體完健□平

672a14□復如故□更還本所□彼於苦大苦更樂想□

672a15□其心泰然□無顚倒想□鬚閑提□如病癩人身體

672a16□爛熟□爲蟲所食□爪□瘡開□臨火坑炙□彼

672a17□於苦大樂更樂想□其心迷亂□有顚倒想□如

672a18□是□鬚閑提□衆生不離欲□爲欲愛所食□爲

672a19□欲熱所熱而行於欲□彼於苦欲有樂欲想□

672a20□其心迷亂□有顚倒想□鬚閑提□猶如彼人除

672a21□病得力□不壞諸根□已脫癩病□身體完健□平

672a22□復如故□更還本所□彼於苦大苦更樂想□

672a23□其心泰然□無顚倒想□如是□鬚閑提□我於苦

672a24□欲有苦欲想□得如眞實□無顚倒想□所以

672a25□者何□鬚閑提□過去時欲不淨臭處□意甚穢惡

672a26□而不可向□憎諍苦更觸□未來·現在欲亦不

672a27□淨臭處□意甚穢惡而不可向□憎諍苦更觸□

672a28□鬚閑提□如來·無所著·等正覺說無病第一利□

672a29□涅槃第一樂□鬚閑提異學白世尊曰□瞿曇□

672b01□我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所□聞無

672b02□病第一利□涅槃第一樂□世尊問曰□鬚閑提□若

672b03□汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所□聞無病

672b04□第一利□涅槃第一樂□鬚閑提□何者無病□何者

672b05□涅槃耶□於是□鬚閑提異學身卽是病·是癰·是

672b06□箭·是蛇·是無常·是苦·是空·是非神□以兩手

672b07□□摸而作是說□瞿曇□此是無病□此是涅槃

672b08□世尊語曰□鬚閑提□猶如生盲□從有目人聞

672b09□其所說□白淨無垢□白淨無垢□彼聞此已□便求

672b10□白淨□有諂□人而不爲彼求利及饒益□求

672b11□安隱快樂□則以垢□不淨之衣□持往語曰□汝

672b12□當知之□此是白淨無垢之衣□汝以兩手敬

672b13□受被身□彼盲子喜□卽以兩手敬受被身而

672b14□作是說□白淨無垢□白淨無垢□鬚閑提□彼人

672b15□爲自知說□爲不知說□爲自見說□爲不見

672b16□說□鬚閑提異學答曰□瞿曇□如是說者□實不知

672b17□見□世尊語曰□如是□鬚閑提□如盲無目□身卽

672b18□是病·是癰·是箭·是蛇·是無常·是苦·是空·是非

672b19□神□以兩手□摸而作是說□瞿曇□此是無

672b20□病□此是涅槃□鬚閑提□汝尙不識於無病□何

672b21□況知見於涅槃耶□言知見者□終無是處□鬚

672b22□閑提□如來·無所著·等正覺說

672b23□　無病第一利　　涅槃第一樂

672b24□　諸道八正道　　住安隱甘露

672b25□彼衆多人□共聞之□衆多異學聞此偈已□

672b26□展轉相傳□不能知義□彼旣聞已□而欲求敎□

672b27□彼□愚癡□還相欺□□彼自現身四大之種□從

672b28□父母生□飮食所長□常覆按摩□浴□强忍·破

672b29□壞·磨滅□離散之法□然見神受神□緣受則有□緣

672c01□有則生□緣生則老死□緣老死則愁□啼哭·

672c02□憂苦懊惱□如是此生純大苦陰□於是□鬚閑提

672c03□異學卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□

672c04□瞿曇□我今極信沙門瞿曇□唯願瞿曇善爲說

672c05□法□令我得知此是無病□此是涅槃□世尊告

672c06□曰□鬚閑提□若汝聖慧眼未淨者□我爲汝說

672c07□無病·涅槃□終不能知□唐煩勞我□鬚閑提□猶

672c08□生盲人□因他往語□汝當知之□此是靑色□黃·

672c09□赤·白色□鬚閑提□彼生盲人頗因他說□知是

672c10□靑色·黃·赤·白色耶□答世尊曰□不也□瞿曇□如

672c11□是□鬚閑提□若汝聖慧眼未淨者□我爲汝說

672c12□無病·涅槃□終不能知□唐煩勞我□鬚閑提□我

672c13□爲汝說如其像妙藥□令未淨聖慧眼而得

672c14□淸淨□鬚閑提□若汝聖慧眼得淸淨者□汝便

672c15□自知此是無病□此是涅槃□鬚閑提□猶生盲人□

672c16□有諸親親爲彼慈愍□求利及饒益□求安隱

672c17□快樂故□爲求眼醫□彼眼醫者與種種治□或

672c18□吐或下□或灌於鼻□或復灌下□或刺其脈□或

672c19□令淚出□鬚閑提□□有此處□得淨兩眼□鬚閑

672c20□提□若彼兩眼得淸淨者□則便自見此是靑色□

672c21□黃·赤·白色□見彼垢□不淨之衣□便作是念□

672c22□彼卽怨家□長夜則以垢□之衣欺□於我□便

672c23□有憎心□鬚閑提□此人□能殺害於彼□如是□

672c24□鬚閑提□我爲汝說如其像妙藥□令未淨聖

672c25□慧眼而得淸淨□鬚閑提□若汝聖慧眼得淨

672c26□者□汝便自知此是無病□此是涅槃□鬚閑提□

672c27□有四種法□未淨聖慧眼而得淸淨□云何爲

672c28□四□親近善知識□恭敬·承事□聞善法□善思惟□

672c29□趣向法次法□鬚閑提□汝當如是學□親近

673a01□善知識□恭敬·承事□聞善法□善思惟□趣向法

673a02□次法□鬚閑提□當學如是□鬚閑提□汝親近

673a03□善知識□恭敬·承事已□便聞善法□聞善法已□

673a04□便善思惟□善思惟已便趣向法次法□趣向

673a05□法次法已□便知此苦如眞□知此苦習·知此

673a06□苦滅·知此苦滅道如眞□云何知苦如眞□謂

673a07□生苦·老苦·病苦·死苦·怨憎會苦·愛別離苦·所

673a08□求不得苦·略五盛陰苦□如是知苦如眞□云

673a09□何知苦習如眞□謂此愛當受未來有□與喜

673a10□欲俱□願彼彼有□如是知苦習如眞□云何

673a11□知苦滅如眞□謂此愛當受未來有□與喜欲

673a12□俱□願彼彼有滅·無餘·斷·捨·吐·盡·無欲·沒·息止□

673a13□如是知苦滅如眞□云何知苦滅道如眞□謂

673a14□八支聖道□正見□乃至正定□是謂爲八□如是

673a15□知苦滅道如眞□說此法已□鬚閑提異學遠

673a16□塵離垢□諸法法眼生□於是□鬚閑提異學見法

673a17□得法□覺白淨法□斷疑度惑□更無餘尊□不

673a18□復從他□無有猶豫□已住果證□於世尊法

673a19□得無所畏□卽從座起□稽首佛足□白曰□世

673a20□尊□願令我得出家學道□受具足□得比丘

673a21□世尊告曰□善來比丘□修行梵行□鬚閑提異

673a22□學卽是出家學道□受具足□得比丘□鬚閑提

673a23□出家學道□受具足□知法已□至得阿羅訶□佛

673a24□說如是□尊者鬚閑提聞佛所說□歡喜奉行

673a25□鬚閑提經第二竟(四千一百二十一字)

673a26□中阿含經卷第三十八(八千六百六十二字)

673b01□中阿含經卷第三十九

673b02□

673b03□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

673b04□　　(一五四)梵志品婆羅婆堂經第三(第四分

673b05□　　別誦)

673b06□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在東園鹿子

673b07□母堂□爾時□有二人婆私□及婆羅婆梵志

673b08□族□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

673b09□道□諸梵志見已□極訶責數□甚急至苦□而語

673b10□之曰□梵志種勝□餘者不如□梵志種白□餘者皆

673b11□黑□梵志得淸淨□非梵志不得淸淨□梵志梵

673b12□天子□從彼口生□梵梵所化□汝等捨勝從不

673b13□如□捨白從黑□彼禿沙門爲黑所縛□斷種無

673b14□子□是故汝等所作大惡□極犯大過□爾時□世尊

673b15□則於□時從燕坐起□堂上來下□於堂影

673b16□中露地經行□爲諸比丘說甚深微妙法□尊

673b17□者婆私□遙見世尊則於□時從燕坐起□

673b18□堂上來下□於堂影中露地經行□爲諸比丘

673b19□說甚深微妙法□尊者婆私□見已□語曰□賢者

673b20□婆羅婆□當知世尊則於□時從燕坐起□堂

673b21□上來下□於堂影中露地經行□爲諸比丘說

673b22□甚深微妙法□賢者婆羅婆□可共詣佛□或能

673b23□因此從佛聞法□於是□婆私□及婆羅婆卽

673b24□詣佛所□稽首作禮□從後經行□世尊□顧□告

673b25□彼二人□婆私□□汝等二梵志捨梵志族□剃

673b26□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□諸梵

673b27□志見已□不大責數耶□彼卽答曰□唯然□世

673b28□尊□諸梵志見已□極訶責數□甚急至苦□世尊問

673b29□曰□婆私□□諸梵志見已□云何極訶責數□甚

673c01□急至苦耶□答曰□世尊□諸梵志見我等已□而

673c02□作是說□梵志種勝□餘者不如□梵志種白□餘者

673c03□皆黑□梵志得淸淨□非梵志不得淸淨□梵志

673c04□梵天子□從彼口生□梵梵所化□汝等捨勝從

673c05□不如□捨白從黑□彼禿沙門爲黑所縛□斷種

673c06□無子□是故汝等所作大惡□極犯大過□世尊□諸

673c07□梵志見我等已□如是極訶責數□甚急至苦

673c08□世尊告曰□婆私□□彼諸梵志所說至惡□極

673c09□自無賴□所以者何□謂彼愚癡□不善曉解□不

673c10□識良田□不能自知□作如是說□我等梵志是

673c11□梵天子□從彼口生□梵梵所化□所以者何□婆

673c12□私□□我此無上明·行·作證□不說生勝□不說

673c13□種姓□不說□慢□彼可我意□不可我意□因

673c14□坐因水□所學經書□婆私□□若有婚姻者□彼

673c15□應說生□應說種姓□應說□慢□彼可我意□

673c16□不可我意□因坐因水□所學經書□婆私□□若

673c17□有計生·計姓·計慢者□彼極遠離於我無上

673c18□明·行·作證□婆私□□說生·說姓·說慢□彼可我

673c19□意□不可我意□因坐因水□所學經書者□於

673c20□我無上明·行·作證別□復次□婆私□□謂有三

673c21□種□令非一切人人共諍□雜善不善法□彼則爲

673c22□聖所稱不稱□云何爲三□刹利種·梵志種·居士

673c23□種□婆私□□於意云何□刹利殺生□不與取·行邪

673c24□□·妄言乃至邪見□居士亦然□非梵志耶□答

673c25□曰□世尊□刹利亦可殺生·不與取·行邪□·妄言□

673c26□乃至邪見□梵志·居士亦復如是□世尊問曰□婆

673c27□私□□於意云何□梵志離殺·斷殺·不與取·行

673c28□邪□·妄言□乃至離邪見□得正見□刹利·居士

673c29□爲不然耶□答曰□世尊□梵志亦可離殺·斷

674a01□殺·不與取·行邪□·妄言□乃至離邪見得正

674a02□見□刹利·居士亦復如是□世尊問曰□婆私□□

674a03□於意云何□若有無量惡不善法□是刹利·居士

674a04□所行□非梵志耶□若有無量善法□是梵志所

674a05□行□非刹利·居士耶□答曰□世尊□若有無量

674a06□惡不善法□彼刹利·居士亦可行□梵志亦

674a07□復如是□若有無量善法□彼梵志亦可行□刹

674a08□利·居士亦復如是□婆私□□若有無量惡不善

674a09□法□一向刹利·居士行□非梵志者□若有無量

674a10□善法□一向梵志行□非刹利·居士者□彼諸梵志

674a11□可作是說□我等梵志是梵天子□從彼口生□

674a12□梵梵所化□所以者何□婆私□□見梵志女始

674a13□婚姻時□婚姻已後□見懷妊身時□懷妊身

674a14□已後□見産生時□或童男□或童女□婆私□□如

674a15□是諸梵志亦如世法□隨産道生□然彼妄言

674a16□[言*(一/(人*人)/工)]謗梵天而作是說□我等梵志是梵天子□

674a17□從彼口生□梵梵所化□婆私□□若族姓子·若

674a18□干種姓·若干種名□捨若干族□剃除鬚髮□著

674a19□袈裟衣□至信·捨家·無家□從我學道□應作是

674a20□說□我等梵志是梵天子□從彼口生□梵梵所

674a21□化□所以者何□婆私□□彼族姓子入我正法·

674a22□律中□受我正法·律□得至彼岸□斷疑度惑□

674a23□無有猶豫□於世尊法得無所畏□是故彼應

674a24□作是說□我等梵志是梵天子□從彼口生□梵

674a25□梵所化□婆私□□彼梵天者□是說如來·無所著·

674a26□等正覺□梵是如來□冷是如來□無煩無熱□不

674a27□離如者□是如來也□婆私□□於意云何□諸釋

674a28□下意愛敬至重□供養奉事於波斯匿拘娑

674a29□羅王耶□彼則答曰□如是□世尊□世尊問曰□婆

674b01□私□□於意云何□若諸釋下意愛敬至重□供

674b02□養奉事於波斯匿拘娑羅王□如是波斯匿拘

674b03□娑羅王則於我身下意愛敬至重□供養奉事

674b04□我耶□答世尊曰□諸釋下意愛敬至重□供

674b05□養奉事於波斯匿拘娑羅王者□此無奇特□

674b06□若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重□供養奉

674b07□事於世尊者□此甚奇特□世尊告曰□婆私□□

674b08□波斯匿拘娑羅王不如是意□而於我身下

674b09□意愛敬至重□供養奉事於我□沙門瞿曇種族

674b10□極高□我種族下□沙門瞿曇財寶甚多□我財寶

674b11□少□沙門瞿曇形色至妙□我色不妙□沙門瞿曇

674b12□有大威神□我威神小□沙門瞿曇有善智慧□

674b13□我有惡智□婆私□□但波斯匿拘娑羅王愛

674b14□敬於法□至重供養□爲奉事故□而於我身下

674b15□意愛敬至重□供養奉事於我□爾時□世尊告比

674b16□丘曰□婆私□□有時此世皆悉敗壞□此世壞

674b17□時□若有衆生生晃昱天□彼於其中妙色意

674b18□生□一切支節諸根具足□以喜爲食□自身光

674b19□明□昇於虛空□淨色久住□婆私□□有時此大

674b20□地滿其中水□彼大水上以風吹攪□結□爲

674b21□精□合聚和合□猶如熟酪□以□□乳□結□

674b22□爲精□合聚和合□如是□婆私□□有時此大

674b23□地滿其中水□彼大水上以風吹攪□結□爲

674b24□精□合聚和合□從是生地味□有色香味□云何

674b25□爲色□猶如生□及熟□色□云何爲味□如

674b26□蜜丸味□婆私□□有時此世還復成時□若有

674b27□衆生生晃昱天□壽盡·業盡·福盡命終□生此爲

674b28□人□生此間已□妙色意生□一切支節諸根具

674b29□足□以喜爲食□自身光明□昇於虛空□淨色久

674c01□住□婆私□□爾時□世中無有日月□亦無星宿□

674c02□無有晝夜□無月·半月□無時無歲□婆私□□

674c03□當爾之時□無父無母□無男無女□又無大

674c04□家□復無奴婢□唯等衆生□於是□有一衆生貪

674c05□□不廉□便作是念□云何地味□我寧可以指

674c06□抄此地味嘗□彼時□衆生便以指抄此地味

674c07□嘗□如是□衆生旣知地味□復欲得食□彼時□衆

674c08□生復作是念□何故以指食此地味□用自疲

674c09□勞□我今寧可以手撮此地味食之□彼時□衆

674c10□生便以手撮此地味食□於彼衆生中復有

674c11□衆生□見彼衆生各以手撮此地味食□便作

674c12□是念□此實爲善□此實爲快□我等寧可亦以

674c13□手撮此地味食□時□彼衆生卽以手撮此地

674c14□味食□若彼衆生以手撮此地味食已□如是

674c15□如是□身生轉厚·轉重·轉堅□若彼本時有淸淨

674c16□色□於是便滅□自然生闇□婆私□□世間之法□

674c17□自然有是□若生闇者□必生日月□生日月已□

674c18□便生星宿□生星宿已□便成晝夜□成晝夜已□

674c19□便有月·半月□有時·有歲□彼食地味□住世

674c20□久遠□婆私□□若有衆生食地味多者□便生

674c21□惡色□食地味少者□便有妙色□從是知色有

674c22□勝有如□因色勝如故□衆生衆生共相輕慢

674c23□言□我色勝□汝色不如□因色勝如而生輕慢

674c24□及惡法故□地味便滅□地味滅已□彼衆生等便

674c25□共聚集□極悲啼泣而作是語□奈何地味□奈何

674c26□地味□猶如今人含消美物□不說本字□雖受

674c27□持而不知義□此說觀義亦復如是□婆私□□

674c28□地味滅後□彼衆生生地肥□有色香味□云何

674c29□爲色□猶如生□及熟□色□云何爲味□如

675a01□蜜丸味□彼食此地肥□住世久遠□婆私□□若

675a02□有衆生食地肥多者□便生惡色□食地

675a03□肥少者□便有妙色□從是知色有勝有如□

675a04□因色勝如故□衆生衆生共相輕慢言□我色勝□

675a05□汝色不如□因色勝如而生輕慢及惡法故□

675a06□地肥便滅□地肥滅已□彼衆生等便共聚集□

675a07□極悲啼泣而作是語□奈何地肥□奈何地肥□

675a08□猶如今人爲他所□□不說本字□雖受持

675a09□而不知義□此說觀義亦復如是□婆私□□地

675a10□肥滅後□彼衆生生婆羅□有色香味□云何爲

675a11□色□猶加曇華色□云何爲味□如□蜜丸味□

675a12□彼食此婆羅□住世久遠□婆私□□若有衆生

675a13□食婆羅多者□便生惡色□食婆羅少者□便有

675a14□妙色□從是知色有勝有如□因色勝如故□衆

675a15□生衆生共相輕慢言□我色勝□汝色不如□因色

675a16□勝如而生輕慢及惡法故□婆羅便滅□婆羅滅

675a17□已□彼衆生等便共聚集□極悲啼泣而作是語□

675a18□奈何婆羅□奈何婆羅□猶如今人苦法所觸□

675a19□不說本字□雖受持而不知義□此說觀義亦

675a20□復如是□婆私□□婆羅滅後□彼衆生生自然粳

675a21□米□白淨無皮□亦無有[□-夫+廣][蒿/木]□長四寸□朝刈

675a22□暮生□暮刈朝生□熟有鹽味□無有生氣□衆生

675a23□食此自然粳米□如彼衆生食此自然粳米

675a24□已□彼衆生等便生若干形□或有衆生而生

675a25□男形□或有衆生而生女形□若彼衆生生男

675a26□女形者□彼相見已□便作是語□惡衆生生□惡衆

675a27□生生□婆私□□惡衆生生者□謂說婦人也□若

675a28□彼衆生生於男形及女形者□彼衆生等則更

675a29□相伺□更相伺已□眼更相視□更相視已□則更相

675b01□染□更相染已□便有煩熱□有煩熱已□便相愛

675b02□著□相愛著已□便行於欲□若見行欲時□便以

675b03□木石□或以杖塊而打擲之□便作是語□□□

675b04□弊惡衆生作非法事□云何衆生共作是耶□

675b05□猶如今人迎新婦時□則以□華散□或以

675b06□華□垂□作如是言□新婦安隱□新婦安隱□本

675b07□所可憎□今所可愛□婆私□□若有衆生惡

675b08□不淨法□憎惡羞恥□懷□愧者□彼便離衆一

675b09□日·二日□至六·七日□半月·一月□乃至一歲□婆私

675b10□□□若有衆生欲得行此不淨行者□彼便作

675b11□家而作是說□此中作惡□此中作惡□婆私□□

675b12□是謂初因初緣世中起家法□舊第一智□如法

675b13□非不如法□如法人尊□於中有一事懶惰

675b14□衆生□便作是念□我今何爲日日常取自然

675b15□粳米□我寧可幷取一日食直耶□彼便幷

675b16□取一日食米□於是□有一衆生語彼衆生曰□

675b17□衆生□汝來共行取米耶□彼則答曰□我已幷

675b18□取□汝自取去□彼衆生聞已□便作是念□此實

675b19□爲善□此實爲快□我亦寧可幷取明日所

675b20□食米耶□彼便幷取明日米來□復有一衆

675b21□生語彼衆生曰□衆生□汝來共行取米耶□彼

675b22□則答曰□我已幷取明日米來□汝自取去□彼

675b23□衆生聞已□便作是念□此實爲善□此實爲快□

675b24□我今寧可幷取七日食米來耶□時□彼衆

675b25□生卽便幷取七日米來□如彼衆生自然粳

675b26□米極取積聚□彼宿粳米便生皮[□-夫+黃]□刈至七

675b27□日亦生皮[□-夫+黃]□隨所刈處□卽不復生□於

675b28□是□彼衆生便共聚集□極悲啼泣□作如是語□我

675b29□等生惡不善之法□謂我曹等儲畜宿米□所以

675c01□者何□我等本有妙色意生□一切支節諸根具

675c02□足□以喜爲食□自身光明□昇於虛空□淨色久

675c03□住□我等生地味□有色香味□云何爲色□猶如

675c04□生□及熟□色□云何爲味□如蜜丸味□我

675c05□等食地味□住世久遠□我等若食地味多者□

675c06□便生惡色□食地味少者□彼有妙色□從是

675c07□知色有勝有如□因色勝如故□我等各各共

675c08□相輕慢言□我色勝□汝色不如□因色勝如而

675c09□生輕慢及惡法故□地味便滅□地味滅後□我等

675c10□生地肥□有色香味□云何爲色□猶如生□

675c11□及熟□色□云何爲味□如蜜丸味□我等食地

675c12□肥□住世久遠□我等若食地肥多者□便生

675c13□惡色□食地肥少者□便有妙色□從是知色

675c14□有勝有如□因色勝如故□我等各各共相輕

675c15□慢言□我色勝□汝色不如□因色勝如而生輕

675c16□慢及惡法故□地肥便滅□地肥滅後□我等生

675c17□婆羅□有色香味□云何爲色□猶加曇華色□

675c18□云何爲味□如□蜜丸味□我等食婆羅□住世

675c19□久遠□我等若食婆羅多者□便生惡色□食婆

675c20□羅少者□便有妙色□從是知色有勝有如□因

675c21□色勝如故□我等各各共相輕慢言□我色勝□汝

675c22□色不如□因色勝如而生輕慢及惡法故□婆

675c23□羅便滅□婆羅滅後□我等生自然粳米□白淨無

675c24□皮□亦無有[□-夫+黃][蒿/木]□長四寸□朝刈暮生□暮刈

675c25□朝生□熟有鹽味□無有生氣□我等食彼自然

675c26□粳米□如我等自然粳米□極取積聚□彼宿粳

675c27□米便生皮[□-夫+黃]□刈至七日□亦生皮[□-夫+黃]□隨

675c28□所刈處□卽不復生□我等寧可造作田種□立

675c29□標□耶□於是□衆生等造作田種□□立標

676a01□□□於中有一衆生自有稻穀□而入他田

676a02□竊取他稻□其主見已□便作是語□□□□□弊惡衆

676a03□生□云何作是□汝自有稻□而入他田竊取

676a04□他稻□汝今可去□後莫復作□然彼衆生復至

676a05□再三竊取他稻□其主亦至再三見已□便以

676a06□拳□牽詣衆所□語彼衆曰□此一衆生自有

676a07□稻穀□而入我田竊取我稻□然彼一衆生亦

676a08□語衆曰□此一衆生以拳□我牽來詣衆□於

676a09□是□彼諸衆生共聚集會□極悲啼泣而作是語□

676a10□我等生惡不善之法□謂守田也□所以者何□因

676a11□守田故□便共諍訟□有失有盡□有相道說□有

676a12□拳相□□我等寧可於其衆中擧一端正形

676a13□色□極妙最第一者□立爲田主□若可訶者□當

676a14□令彼訶□若可□者□當令彼□□若我曹等

676a15□所得稻穀□當以如法輸送與彼□於是□彼衆

676a16□生中□若有端正形色□極妙最第一者□衆便

676a17□共擧□立爲田主□若可訶者□彼便訶□□若可

676a18□□者□彼便□棄□若有稻者□便以如法輸

676a19□送與彼是田主□是田主謂之刹利也□令如

676a20□法樂衆生□守護行戒是王□是王謂之王

676a21□也□婆私□□是謂初因初緣世中刹利種□舊第

676a22□一智□如法非不如法□如法人尊□於是□彼異

676a23□衆生以守爲病□以守爲癰□以守爲箭刺□

676a24□便棄捨守□依於無事□作草葉屋而學禪也□

676a25□彼從無事□朝朝平旦入村邑王城而行乞

676a26□食□彼多衆生見便施與□恭敬尊重□而作是語□

676a27□此異衆生以守爲病□以守爲癰□以守爲

676a28□箭刺□便棄捨守□依於無事□作草葉屋而學

676a29□禪也□此諸尊捨害·惡不善法是梵志□是梵

676b01□志謂之梵志也□彼衆生學禪不得禪□學苦

676b02□行不得苦行□學遠離不得遠離□學一心

676b03□不得一心□學精進不得精進□便捨無事□

676b04□還村邑王城□作四柱屋□造立經書□彼多衆

676b05□生見如是已□便不復施與·恭敬·尊重□而作

676b06□是語□此異衆生本以守爲病□以守爲癰□以

676b07□守爲箭刺□便棄捨守□依於無事□作草葉屋□

676b08□而學於禪不能得禪□學苦行不得苦行□

676b09□學遠離不得遠離□學一心不得一心□學

676b10□精進不得精進□便捨無事□還村邑王城□

676b11□作四柱屋□造立經書□此諸尊等更學博聞□

676b12□不復學禪是博聞□是博聞謂之博聞□婆私

676b13□□□是謂初因初緣世中有梵志種□舊第一智□

676b14□如法非不如法□如法人尊□於是□彼異衆生各

676b15□各詣諸方而作田業□是各各諸方而作田

676b16□業□是各各諸方而作田業□謂之□舍□婆私

676b17□□□是謂初因初緣世中有□舍種□舊第一智□

676b18□如法非不如法□如法人尊□婆私□□世中起

676b19□此三種姓已□便知有第四沙門種也□云何

676b20□世中有此三種姓已□便知有第四沙門種

676b21□耶□於刹利族族姓之子□能自訶□惡不善

676b22□法□自厭憎惡惡不善法□剃除鬚髮□著袈裟

676b23□衣□至信·捨家·無家·學道□而作是念□我當作

676b24□沙門行於梵行□便作沙門行於梵行□如是

676b25□梵志種族·□舍種族族姓之子□亦自訶□

676b26□惡不善法□自厭憎惡惡不善法□剃除鬚髮□

676b27□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□亦作是念□

676b28□我當作沙門行於梵行□便作沙門行於梵

676b29□行□婆私□□如是世中起此三種姓已□便知

676c01□有第四沙門種也□婆私□□我今廣說此三

676c02□種姓□云何廣有此三種耶□刹利種族族姓

676c03□之子身行不善法□口·意行不善法□彼身壞

676c04□命終□一向受苦□如是梵志種族·□舍種族族

676c05□姓之子身行不善法□口·意行不善法□彼

676c06□身壞命終□一向受苦□婆私□□刹利種族族姓

676c07□之子身行善法□口·意行善法□彼身壞命終□

676c08□一向受樂□如是梵志種族·□舍種族族姓之

676c09□子身行善法□口·意行善法□彼身壞命終□一向

676c10□受樂□婆私□□刹利種族族姓之子身行二

676c11□行及與護行□口·意行二行及與護行□彼身壞

676c12□命終□受於苦樂□如是梵志種族·□舍種族族

676c13□姓之子身行二行及與護行□口·意行二行

676c14□及與護行□彼身壞命終□受於苦樂□婆私□□

676c15□刹利種族族姓之子□修七覺法□善思善觀□彼

676c16□如是知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏

676c17□心解脫□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已立□

676c18□所作已辦□不更受有□知如眞□如是□梵志種

676c19□族·□舍種族族姓之子修七覺法□善思善觀□

676c20□彼如是知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明

676c21□漏心解脫□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已

676c22□立□所作已辦□不更受有□知如眞□婆私□□如

676c23□是此三種廣分別也□梵天帝主說此偈曰

676c24□　刹利二足尊　　謂有種族姓

676c25□　求學明及行　　彼爲天人稱

676c26□婆私□□梵天帝主善說此偈□非不善也□善

676c27□歌諷誦□非不善也□善詠語言□非不善也□謂

676c28□如是說

676c29□　刹利二足尊　　謂有種族姓

677a01□　求學明及行　　彼爲天人稱

677a02□所以者何□我亦如是說

677a03□　刹利二足尊　　謂有種族姓

677a04□　求學明及行　　彼爲天人稱

677a05□佛說如是□尊者婆私□·婆羅婆等□及諸比丘

677a06□聞佛所說□歡喜奉行

677a07□婆羅婆堂經第三竟(五千六十八字)

677a08□　　(一五五)中阿含梵志品須達□經第四

677a09□　　(第三分別誦)

677a10□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

677a11□獨園□爾時□須達□居士往詣佛所□稽首作

677a12□禮□□坐一面□世尊問曰□居士家頗行施耶

677a13□須達□居士答曰□唯然□世尊□家行布施□但

677a14□爲至□□不能好也□糠飯麻羹□薑菜一片□世

677a15□尊告曰□居士□若施□食及施妙食□俱得報

677a16□耳□居士□若行□施□不信施·不故施·不自

677a17□手施·不自往施·不思惟施·不由信施·不觀

677a18□業果報施者□當觀如是受報□心不欲得好

677a19□家□不欲得好乘□不欲得好衣被□不欲得

677a20□好飮食□不欲得好五欲功德□所以者何□以

677a21□不至心故行施也□居士□當知受報如是□居

677a22□士□若行□施□信施·故施·自手施·自往施·思

677a23□惟施·由信施·觀業果報施者□當觀如是受

677a24□報□心欲得好家□欲得好乘□欲得好衣被□

677a25□欲得好飮食□欲得好五欲功德□所以者何□

677a26□以其至心故行施也□居士□當知受報如是

677a27□居士□若行妙施□不信施·不故施·不自手施·

677a28□不自往施·不思惟施·不由信施·不觀業果

677a29□報施者□當觀如是受報□心不欲得好家□

677b01□不欲得好乘□不欲得好衣被□不欲得好

677b02□飮食□不欲得好五欲功德□所以者何□以不

677b03□至心故行施也□居士□當知受報如是□居士□

677b04□若行妙施□信施·故施·自手施·自往施·思惟

677b05□施·由信施·觀業果報施者□當觀如是受報□

677b06□心欲得好家□欲得好乘□欲得好衣被□欲

677b07□得好飮食□欲得好五欲功德□所以者何□以

677b08□其至心故行施也□居士□當知受報如是□居

677b09□士□昔過去時有梵志大長者□名曰隨藍□極

677b10□大富樂□資財無量□封戶食邑多諸珍寶□畜牧

677b11□産業不可稱計□彼行布施其像如是□八萬

677b12□四千金鉢盛滿碎銀□行如是大施□八萬四

677b13□千銀鉢盛滿碎金□行如是大施□八萬四千

677b14□金鉢盛滿碎金□行如是大施□八萬四千銀

677b15□鉢盛滿碎銀□行如是大施□八萬四千象□莊

677b16□□嚴飾□白絡覆上□行如是大施□八萬四千

677b17□馬□莊嚴□飾□白絡金合□那□行如是大施□

677b18□八萬四千牛□衣繩衣覆□[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁□

677b19□行如是大施□八萬四千女□姿容端正□睹者

677b20□歡悅□衆寶瓔珞□嚴飾具足□行如是大施□況

677b21□復其餘食□含消□居士□若梵志隨藍行如是

677b22□大施□若復有施滿閻浮場凡夫食者□此於

677b23□彼施爲最勝也□居士□若梵志隨藍行如是

677b24□大施□及施滿閻浮場凡夫人食□若復有施

677b25□一須陀洹食者□此於彼施最爲勝也□居士□

677b26□若梵志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡

677b27□夫人食□施百須陀洹食□若復有施一斯陀

677b28□含食者□此於彼施爲最勝也□居士□若梵

677b29□志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡夫人

677c01□食□施百須陀洹·百斯陀含食□若復有施一

677c02□阿那含食者□此於彼施爲最勝也□居士□

677c03□若梵志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡

677c04□夫人食□施百須陀洹·百斯陀含·百阿那含

677c05□食□若復有施一阿羅訶食者□此於彼施爲

677c06□最勝也□居士□若梵志隨藍行如是大施□及

677c07□施滿閻浮場凡夫人食□施百須陀洹·百斯陀

677c08□含·百阿那含·百阿羅訶食□若復有施一□

677c09□支佛食者□此於彼施爲最勝也□居士□若梵

677c10□志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡夫人

677c11□食□施百須陀洹·百斯陀含·百阿那含·百阿

677c12□羅訶·百□支佛食□若復有施一如來·無所著·

677c13□等正覺食者□此於彼施爲最勝也□居士□若

677c14□梵志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡夫

677c15□人食□施百須陀洹·百斯陀含·百阿那含·百

677c16□阿羅訶·百□支佛食□若有作房舍□施四方

677c17□比丘衆者□此於彼施爲最勝也□居士□若梵

677c18□志隨藍行如是大施□及施滿閻浮場凡夫人

677c19□食□施百須陀洹·百斯陀含·百阿那含·百阿

677c20□羅訶·百□支佛食□作房舍施四方比丘衆□

677c21□若有歡喜心歸命三尊佛·法·比丘衆及受戒

677c22□者□此於彼施爲最勝也□居士□若梵志隨藍

677c23□行如是大施□及施滿閻浮場凡夫人食□施

677c24□百須陀洹·百斯陀含·百阿那含·百阿羅訶·百

677c25□□支佛食□作房舍施四方比丘衆□歡喜心

677c26□歸命三尊佛·法·比丘衆及受戒□若有爲彼

677c27□一切衆生行於慈心□乃至[(殼-一)/牛]牛頃者□此於

677c28□彼施爲最勝也□居士□若梵志隨藍行如是

677c29□大施□及施滿閻浮場凡夫人食□施百須陀洹·

678a01□百斯陀含·百阿那含·百阿羅訶·百□支佛

678a02□食□作房舍施四方比丘衆□歡喜心歸命三

678a03□尊佛·法·比丘衆及受戒□爲一切衆生行於

678a04□慈心□乃至[(殼-一)/牛]牛頃□若有能觀一切諸法無

678a05□常·苦·空及非神者□此於彼施爲最勝也□於

678a06□居士意云何□昔時梵志大長者名隨藍者□

678a07□謂異人耶□莫作斯念□所以者何□當知卽是

678a08□我也□我昔爲梵志大長者□名曰隨藍□居士□

678a09□我於爾時爲自饒益□亦饒益他□饒益多人□

678a10□愍傷世間□爲天·爲人求義及饒益□求安隱

678a11□快樂□爾時說法不至究竟□不究竟白淨·不

678a12□究竟梵行·不究竟梵行訖□爾時□不離生老

678a13□病死·啼哭憂□□亦未能得脫一切苦□居士□

678a14□我今出世如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·

678a15□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□我

678a16□今自饒益□亦饒益他□饒益多人□愍傷世間□

678a17□爲天·爲人求義及饒益□求安隱快樂□我今

678a18□說法得至究竟□究竟白淨·究竟梵行·究竟

678a19□梵行訖□我今已離生老病死·啼哭憂□□我今

678a20□已得脫一切苦□佛說如是□須達□居士及

678a21□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

678a22□須達□經第四竟(一千五百八十九字)

678a23□　　(一五六)中阿含梵志品梵波羅延經第五

678a24□　　(第四分別誦)

678a25□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

678a26□獨園□爾時□拘娑羅國衆多梵志中後彷□□

678a27□往詣佛所□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□

678a28□欲有所問□聽我問耶□世尊告曰□恣汝所

678a29□問□時□諸梵志問曰□瞿曇□頗今有梵志學故

678b01□梵志法□爲越故梵志法耶□世尊答曰□今無

678b02□梵志學故梵志法□梵志久已越故梵志法□時□

678b03□諸梵志問曰□瞿曇□云何今無梵志學故梵志

678b04□法□諸梵志等越故梵志法來爲幾時耶□彼

678b05□時□世尊以偈答曰

678b06□　所謂昔時有　　自調御熱行

678b07□　捨五欲功德　　行淸淨梵行

678b08□　梵行及戒行　　率至柔軟性

678b09□　恕亮無害心　　忍辱護其意

678b10□　昔時有此法　　梵志不護此

678b11□　梵志不守護　　所有錢財穀

678b12□　誦習錢財穀　　梵志守此藏

678b13□　衣色若干種　　屋舍及床榻

678b14□　□城及諸國　　梵志學如是

678b15□　此梵志莫害　　率守護諸法

678b16□　往到於他門　　無有拘制彼

678b17□　發家乞求法　　隨其食時到

678b18□　梵志住在家　　見者欲爲施

678b19□　滿四十八年　　行淸淨梵行

678b20□　求索明行成　　昔時梵志行

678b21□　彼不偸財物　　亦無有恐怖

678b22□　愛愛攝相應　　當以共和合

678b23□　不爲煩惱故　　怨□相應法

678b24□　諸有梵志者　　無能行如是

678b25□　若有第一行　　梵志極堅求

678b26□　彼諸□欲法　　不行乃至夢

678b27□　彼因此梵行　　自稱梵我梵

678b28□　知彼有此行　　慧者當知彼

678b29□　床薄衣極單　　食□乳命存

678c01□　乞求皆如法　　立齋行布施

678c02□　齋時無異乞　　自於己乞求

678c03□　立齋行施時　　彼不有殺牛

678c04□　如父母兄弟　　及餘有親親

678c05□　人牛亦如是　　彼因是生樂

678c06□　飮食體有力　　乘者安隱樂

678c07□　知有此義理　　莫樂殺於牛

678c08□　柔軟身極大　　精色名稱譽

678c09□　慇懃自求利　　昔時梵志行

678c10□　梵志爲自利　　專事及非事

678c11□　彼當來此世　　必度脫此世

678c12□　彼月過於月　　見意趣向彼

678c13□　遊戱於夜中　　嚴飾諸婦人

678c14□　吉牛圍繞前　　婦女極端正

678c15□　人間微妙欲　　梵志之常願

678c16□　具足車乘具　　善作縫治好

678c17□　家居及婚姻　　梵志之常願

678c18□　彼造作此縛　　我等從彼來

678c19□　大王齋行施　　莫失其財利

678c20□　饒財物米穀　　若有餘錢財

678c21□　大王相應此　　梵志及車乘

678c22□　象齋及馬齋　　馬齋不障門

678c23□　聚集作齋施　　財物施梵志

678c24□　彼從此得利　　愛樂惜財物

678c25□　彼以起爲欲　　數數增長愛

678c26□　猶如廣池水　　及無量財物

678c27□　如是人有牛　　於生生活具

678c28□　彼造作此縛　　我等從彼來

678c29□　大王齋行施　　莫失其財利

679a01□　饒財物米穀　　若汝多有牛

679a02□　大王相應此　　梵志及車乘

679a03□　無量百千牛　　因爲齋故殺

679a04□　頭角無所□　　牛□昔時等

679a05□　往至捉牛角　　持利刀殺牛

679a06□　喚牛及於父　　羅刹名曰香

679a07□　彼喚呼非法　　以刀刺牛時

679a08□　此法行於齋　　越過最在前

679a09□　無有事而殺　　遠離衰退法

679a10□　昔時有三病　　欲不用食者

679a11□　以憎嫉於牛　　起病九十八

679a12□　如是此增諍　　故爲智所惡

679a13□　若人見如是　　誰不有憎者

679a14□　如是此世行　　無智最下賤

679a15□　各各爲欲憎　　若婦誹謗夫

679a16□　刹利梵志女　　及守護於姓

679a17□　若犯於生法　　自在由於欲

679a18□如是□梵志□今無梵志學故梵志法□梵志越

679a19□故梵志法來爾許時也□於是□拘娑羅國衆

679a20□多梵志白曰□世尊□我已知□善逝□我已解□

679a21□世尊□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願世

679a22□尊受我爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃

679a23□至命盡□佛說如是□彼拘娑羅國衆多梵志

679a24□及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

679a25□梵波羅延經第五竟(九百五十九字)

679a26□中阿含經卷第三十九(十千六百九字)(第四分別

679a27□誦)

679b01□中阿含經卷第四十

679b02□

679b03□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

679b04□　　(一五七)梵志品黃蘆園經第六(第四分別

679b05□　　誦)

679b06□我聞如是□一時□佛遊□蘭若□在黃蘆園

679b07□中□爾時□□蘭若梵志年耆宿老□壽將欲過□命

679b08□垂至盡□年百二十□□杖而行□中後彷□□往

679b09□詣佛所□共相問訊□當在佛前倚杖而立□白

679b10□曰□瞿曇□我聞沙門瞿曇年幼極少□新出家學□

679b11□若有名德沙門梵志親自來詣□而不禮敬□

679b12□亦不尊重□不從坐起□不請令坐□瞿曇□此

679b13□事大爲不可□世尊告曰□梵志□我初不見天

679b14□及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□謂自來詣□能令

679b15□如來禮敬尊重□而從坐起□請令坐者□梵志□

679b16□若有來詣□欲令如來禮敬尊重□而從坐起□

679b17□請令坐者□彼人必當頭破七分□梵志復白□

679b18□瞿曇無味□世尊告曰□梵志□有事令我無味□

679b19□然不如汝言□若有色味·聲味·香味·觸味者□

679b20□彼如來斷智絶滅拔根終不復生□是謂有事

679b21□令我無味□然不如汝言□梵志復白□瞿曇

679b22□無恐怖□世尊告曰□梵志□有事令我無恐怖□

679b23□然不如汝言□若有色恐怖□聲·香·味·觸恐怖

679b24□者□彼如來斷智絶滅拔根終不復生□是謂

679b25□有事令我無恐怖□然不如汝言□梵志復白□

679b26□瞿曇不入胎□世尊告曰□梵志□有事令我不

679b27□入胎□然不如汝言□若有沙門·梵志當來胎

679b28□床□斷智絶滅拔根終不復生者□我說彼不

679b29□入胎□如來當來胎床□斷智絶滅拔根終不

679c01□復生□是故令我不入胎□是謂有事令我不

679c02□入胎□然不如汝言□梵志□我於此衆生無明

679c03□來□無明樂□無明覆□無明卵之所□□我先觀

679c04□法□我於衆生爲最第一□猶□生卵□或十或

679c05□十二□隨時念□隨時覆□隨時暖□隨時擁護□

679c06□彼於其後□□設放逸□於中有□子□或以口

679c07□嘴□或以足爪□啄破其卵□安隱自出□彼於

679c08□□子爲最第一□我亦如是□於此衆生無明

679c09□來□無明樂·無明覆□無明卵之所□□我先觀

679c10□法□我於衆生爲最第一□梵志□我持蒿草

679c11□往詣覺樹□布草樹下□敷尼師檀□結加趺

679c12□坐□不破正坐□要至漏盡□我不破正坐□要

679c13□至漏盡□我正坐已□離欲·離惡不善之法□有

679c14□覺·有觀□離生喜·樂□逮初禪成就遊□是謂

679c15□我爾時獲第一增上心□卽於現法得安樂

679c16□居□易不難得□樂住無怖□安隱快樂□令昇

679c17□涅槃□復次□梵志□我覺·觀已息□內靜·一心□無

679c18□覺·無觀□定生喜·樂□逮第二禪成就遊□是謂

679c19□我爾時獲第二增上心□卽於現法得安樂

679c20□居□易不難得□樂住無怖□安隱快樂□令昇

679c21□涅槃□復次□梵志□我離於喜欲捨無求遊□正

679c22□念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·

679c23□室□逮第三禪成就遊□是謂我爾時獲第三

679c24□增上心□卽於現法得安樂居□易不難得□

679c25□樂住無怖□安隱快樂□令昇涅槃□復次□梵志□

679c26□我樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸

679c27□淨□逮第四禪成就遊□是謂我爾時獲第四增

679c28□上心□卽於現法得安樂居□易不難得□樂

679c29□住無怖□安隱快樂□令昇涅槃□復次□梵志□我

680a01□已得如是定心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得

680a02□不動心□覺憶宿命智通作證□我有行有

680a03□相貌□憶本無量昔所經歷□謂一生·二生·百

680a04□生·千生·成劫·敗劫·無量成敗劫□彼衆生名某□

680a05□彼昔更歷□我曾生彼□如是姓·如是字·如是

680a06□生·如是飮食·如是受苦樂·如是長壽·如

680a07□是久住·如是壽訖□此死生彼□彼死生此□我

680a08□生在此□如是姓·如是字·如是生·如是飮

680a09□食·如是受苦樂·如是長壽·如是久住·如是

680a10□壽訖□是謂我爾時初夜得此第一明達□以

680a11□本無放逸□樂住遠離□修行精懃□謂無智滅而

680a12□智生□闇壞而明成□無明滅而明生□謂憶宿命

680a13□智作證明達□復次□梵志□我已得如是定心淸

680a14□淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學於生

680a15□死智通作證□我以淸淨天眼出過於人□見

680a16□此衆生死時生時□好色惡色□妙與不妙□往來

680a17□善處及不善處□隨此衆生之所作業□見其

680a18□如眞□若此衆生成就身惡口·意惡行□誹謗聖

680a19□人□邪見□成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□

680a20□必至惡處□生地獄中□若此衆生成就身妙

680a21□行□口·意妙行□不誹謗聖人□正見□成就正見

680a22□業□彼因緣此□身壞命終□必昇善處□上生天

680a23□中□是謂我爾時中夜得此第二明達□以本

680a24□無放逸□樂住遠離□修行精勤□謂無智滅而

680a25□智生□闇壞而明成□無明滅而明生□謂生死智

680a26□作證明達□復次□梵志□我已得如是定心淸淨□

680a27□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□學於漏盡智

680a28□通作證□我知此苦如眞□知此苦習□知此苦

680a29□滅□知此苦滅道如眞□知此漏如眞□知此漏

680b01□習□知此漏滅□知此漏滅道如眞□我如是知·

680b02□如是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解

680b03□脫已□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□

680b04□不更受有□知如眞□是謂我爾時後夜得此

680b05□第三明達□以本無放逸□樂住遠離□修行精

680b06□勤□謂無智滅而智生□闇壞而明成□無明滅而

680b07□明生□謂漏盡智作證明達□復次□梵志□若有正

680b08□說而說不癡法□衆生生世□一切衆生最勝□

680b09□不爲苦樂所覆□當知正說者卽是我也□所

680b10□以者何□我說不癡法□衆生生世□一切衆生

680b11□最勝□不爲苦樂所覆□於是□□蘭若梵志卽

680b12□便捨杖□稽首佛足□白世尊曰□世尊爲第

680b13□一□世尊爲大□世尊爲最□世尊爲勝□世尊爲

680b14□等□世尊爲不等□世尊無與等等□世尊無障□

680b15□世尊無障人□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

680b16□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

680b17□身自歸□乃至命盡□佛說如是□□蘭若梵志及

680b18□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

680b19□黃蘆園經第六竟(千六百二字)

680b20□　　(一五八)中阿含梵志品頭那經第七(第四

680b21□　　分別誦)

680b22□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

680b23□獨園□爾時□頭那梵志中後彷□□往詣佛所□共

680b24□相問訊□□坐一面□世尊問曰□頭那□若有問

680b25□汝是梵志耶□汝梵志汝自稱說□梵志頭那答

680b26□曰□瞿曇□若有正稱說梵志者□爲父母所擧□

680b27□受生淸淨□乃至七世父母不絶種族□生生無

680b28□惡□博聞總持□誦過四典經□深達因·緣·正·文·

680b29□戱五句說□瞿曇□正稱說梵志者□卽是我也□

680c01□所以者何□我爲父母所擧□受生淸淨□乃至七

680c02□世父母不絶種族□生生無惡□博聞總持□誦

680c03□過四典經□深達因·緣·正·文·戱五句說□世尊告

680c04□曰□頭那□我今問汝□隨所解答□頭那□於意云

680c05□何□若昔有梵志壽終命過□誦持經書□流布

680c06□經書□誦習典經□所謂夜□·婆摩·婆摩提

680c07□婆·毗奢蜜□邏·夜陀□尼·應疑羅娑·婆私

680c08□□·迦葉·婆羅婆·婆和□謂此施設五種梵

680c09□志□有梵志猶如梵□有梵志似如天□有梵

680c10□志不越界□有梵志越界□有梵志□茶

680c11□羅第五□頭那□此五種梵志□汝爲似誰□頭那

680c12□白曰□瞿曇略說此義□不廣分別□我不能

680c13□知□唯願沙門瞿曇善說□令我知義□世尊告

680c14□曰□頭那□諦聽□善思念之□我當爲汝廣分別

680c15□說□頭那白曰□唯然□瞿曇□頭那梵志受敎而

680c16□聽□佛言□頭那□云何梵志猶如梵耶□若有

680c17□梵志爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母

680c18□不絶種族□生生無惡□彼四十八年行童子

680c19□梵行□欲得經書□誦習典經□彼得經書□誦

680c20□習典經已□爲供養師求乞財物□如法□非不

680c21□如法□云何不如法□非田作□非治生□非書□非

680c22□算□非數□非印□非手筆□非文章□非經□非詩□

680c23□非以刀杖□非王從事□如法求乞□求乞財物

680c24□供養於師□布施財物已□心與慈俱□遍滿一

680c25□方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一

680c26□切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

680c27□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·

680c28□喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

680c29□無量善修□遍滿一切世間成就遊□頭那□如

681a01□是梵志猶如梵也□頭那□云何梵志似如天

681a02□耶□若有梵志爲父母所擧□受生淸淨□乃至

681a03□七世父母不絶種族□生生無惡□彼四十八年

681a04□行童子梵行□欲得經書□誦習典經□彼得經

681a05□書□誦習典經已□爲供養師求乞財物□如

681a06□法□非不如法□云何不如法□非田作□非治生□

681a07□非書□非算□非數□非印□非手筆□非文章□非

681a08□經□非詩□非以刀杖□非王從事□如法求乞□

681a09□求乞財物供養於師□布施財物已□行身妙

681a10□行□口·意妙行□行身妙行□口·意妙行已□彼因

681a11□緣此□身壞命終□必昇善處□上生天中□頭那□

681a12□如是梵志似如天也□頭那□云何梵志不越

681a13□界耶□若有梵志爲父母所擧□受生淸淨□乃

681a14□至七世父母不絶種族□生生無惡□彼四十八

681a15□年行童子梵行□欲得經書□誦習典經□彼

681a16□得經書□誦習典經已□爲供養師求乞財

681a17□物□如法□非不如法□云何不如法□非田作□非

681a18□治生□非書□非算□非數□非印□非手筆□非文

681a19□章□非經□非詩□非以刀杖□非王從事□如法

681a20□求乞□求乞財物供養於師□布施財物已□爲

681a21□自求妻□如法□非不如法□云何不如法□梵志

681a22□不如是□意向梵志女□令更相愛□相攝合會□

681a23□彼趣梵志女□非不梵志女□亦非刹利女□不

681a24□懷妊□不産生□頭那□以何等故梵志非趣

681a25□懷妊□莫令彼男及以女人名不淨□□是

681a26□故梵志非趣懷妊□頭那□以何等故梵志非

681a27□趣産生□莫令彼男及以女人名不淨□□是

681a28□故梵志不趣産生□頭那□彼所趣向□不爲財

681a29□物□不爲□□□不爲莊嚴□不爲□飾□但爲

681b01□子故□彼生子已□若有故梵志要誓處所界

681b02□障□住彼·持彼□不越於彼□頭那□如是梵志

681b03□不越界也□頭那□云何梵志爲越界耶□若有

681b04□梵志爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母

681b05□不絶種族□生生無惡□彼四十八年行童子

681b06□梵行□欲得經書□誦習典經□彼得經書□誦

681b07□習典經已□爲供養師求乞財物□如法□非不

681b08□如法□云何不如法□非田作□非治生□非書□非

681b09□算□非數□非印□非手筆□非文章□非經□非詩□

681b10□非以刀杖□非王從事□如法求乞□求乞財物

681b11□供養於師□布施財物已□爲自求妻□如法□非

681b12□不如法□云何不如法□梵志不如是□意向梵

681b13□志女□令更相愛□相攝合會□彼趣梵志女□非

681b14□不梵志女□亦非刹利女□不懷妊□不産生□

681b15□頭那□以何等故梵志不趣懷妊□莫令彼

681b16□男及以女人名不淨□□是故梵志不趣懷

681b17□妊□頭那□以何等故梵志不趣産生□莫令

681b18□彼男及以女人名不淨□□是故梵志不趣産

681b19□生□頭那□彼所趣向□不爲財物□不爲□□□

681b20□不爲莊嚴□不爲□飾□但爲子故□彼生子

681b21□已□若有故梵志要誓處所界障□不住止彼□

681b22□不受持彼□便越於彼□頭那□如是梵志名越

681b23□界也□頭那□云何梵志梵志□茶羅□若有

681b24□梵志爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母

681b25□不絶種族□生生無惡□彼四十八年行童子

681b26□梵行□欲得經書□誦習典經□彼得經書□誦

681b27□習典經已□爲供養師求乞財物□如法□非不

681b28□如法□云何不如法□非田作□非治生□非書□非

681b29□算□非數□非印□非手筆□非文章□非經□非詩□

681c01□非以刀杖□非王從事□如法求乞□求乞財物

681c02□供養於師□布施財物已□爲自求妻□如法□非

681c03□不如法□云何不如法□梵志不如是□意向梵

681c04□志女□令更相愛攝合會□趣彼梵志女□非不

681c05□梵志女□亦不刹利女□不懷妊□不産生□頭

681c06□那□以何等故梵志不趣懷妊□莫令彼

681c07□男及以女人名不淨□□是故梵志不趣懷

681c08□妊□頭那□以何等故梵志不趣産生□莫令

681c09□彼男及以女人名不淨□□是故梵志不趣産

681c10□生□頭那□彼所趣向□不爲財物□不爲□□□

681c11□不爲莊嚴□不爲□飾□但爲子故□彼生子

681c12□已□作王相應事·賊相應事·邪道相應事□作

681c13□如是說□梵志應作一切事□梵志不以此染

681c14□著□亦不穢汚□猶若如火□淨亦燒□不淨亦燒□

681c15□梵志不應作一切事□梵志不以此染著□亦

681c16□不穢汚□頭那□如是梵志梵志□茶羅□頭

681c17□那□此五種梵志□汝爲似誰□頭那白曰□瞿

681c18□曇□說此最後梵志□茶羅者□我尙不及□

681c19□況復餘耶□世尊□我已知□善逝□我已解□世尊□

681c20□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我

681c21□爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命

681c22□盡□佛說如是□頭那梵志聞佛所說□歡喜

681c23□奉行

681c24□頭那經第七竟(千八百五十字)

681c25□　　(一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八

681c26□　　(第四分別誦)

681c27□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

681c28□園□爾時□阿伽羅訶那梵志中後彷□□往詣佛

681c29□所□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□欲有所

682a01□問□聽乃敢陳□世尊告曰□恣汝所問□梵志卽

682a02□便問曰□瞿曇□梵志經典何所依住□世尊答

682a03□曰□梵志經典依於人住□梵志卽復問曰□瞿

682a04□曇□人何所依住□世尊答曰□人依稻麥住□梵

682a05□志卽復問曰□瞿曇□稻麥何所依住□世尊答曰□

682a06□稻麥依地住□梵志卽復問曰□瞿曇□地何所

682a07□依住□世尊答曰□地依水住□梵志卽復問曰□

682a08□瞿曇□水何所依住□世尊答曰□水依風住□梵

682a09□志卽復問曰□瞿曇□風何所依住□世尊答曰□

682a10□風依空住□梵志卽復問曰□瞿曇□空何所依

682a11□住□世尊答曰□空無所依□但因日月□故有虛

682a12□空□梵志卽復問曰□瞿曇□日月何所依住□世

682a13□尊答曰□日月依於四天王住□梵志卽復問

682a14□曰□瞿曇□四王天何所依住□世尊答曰□四王

682a15□天依三十三天住□梵志卽復問曰□瞿曇□三

682a16□十三天何所依住□世尊答曰□三十三天依[火*僉]

682a17□摩天住□梵志卽復問曰□瞿曇□[火*僉]摩天何所

682a18□依住□世尊答曰□[火*僉]摩天依兜瑟□天住□梵

682a19□志卽復問曰□瞿曇□兜瑟□天何所依住□世尊

682a20□答曰□兜瑟□天依化樂天住□梵志卽復問曰□

682a21□瞿曇□化樂天何所依住□世尊答曰□化樂天

682a22□依他化樂天住□梵志卽復問曰□瞿曇□他

682a23□化樂天何所依住□世尊答曰□他化樂天依梵

682a24□世住□梵志卽復問曰□瞿曇□梵世何所依住

682a25□世尊答曰□梵世依於大梵住□梵志卽復問

682a26□曰□瞿曇□大梵何所依住□世尊答曰□大梵依

682a27□於忍辱溫良住□梵志卽復問曰□瞿曇□忍辱溫

682a28□良何所依住□世尊答曰□忍辱溫良依涅槃

682a29□住□梵志卽復問曰□瞿曇□涅槃何所依住□世

682b01□尊告曰□梵志意欲依無窮事□汝今從我受

682b02□問無邊□然涅槃者無所依住□但涅槃滅訖□涅

682b03□槃爲最□梵志□以此義故□從我行梵行□梵志

682b04□白曰□世尊□我已知□善逝□我已解□世尊□我今

682b05□自歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲

682b06□優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛

682b07□說如是□阿伽羅訶那梵志聞佛所說□歡喜

682b08□奉行

682b09□阿伽羅訶那經第八竟(六百三十四字)

682b10□　　(一六○)中阿含梵志品阿蘭那經第九

682b11□　　(第四分別誦)

682b12□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

682b13□獨園□爾時□諸比丘於中食後集坐講堂□論

682b14□如是事□諸賢□甚奇□甚奇□人命極少□要至後

682b15□世□應作善事□應行梵行□生無不死□然今

682b16□世人於法行·於義行·於善行·於妙行□無爲

682b17□無求□彼時□世尊在晝行處□以淨天耳出過

682b18□於人□聞諸比丘於中食後集坐講堂□論如

682b19□是事□諸賢□甚奇□甚奇□人命極少□要至後世□

682b20□應作善事□應行梵行□生無不死□然今世

682b21□人於法行·於義行·於善行·於妙行□無爲無

682b22□求□世尊聞已□則於□時從燕坐起□往詣講

682b23□堂□在比丘衆前敷座而坐□問諸比丘□汝論

682b24□何事□以何等故集坐講堂□時□諸比丘白曰□

682b25□世尊□我等衆比丘於中食後集坐講堂□論

682b26□如是事□諸賢□甚奇□甚奇□人命極少□要至後世□

682b27□應作善事□應行梵行□生無不死□然今世

682b28□人於法行·於義行·於善行·於妙行□無爲無

682b29□求□世尊□我等共論此事□以此事故集坐講

682c01□堂□世尊歎曰□善哉□善哉□比丘□謂汝作是說□

682c02□諸賢□甚奇□甚奇□人命極少□要至後世□應作

682c03□善事□應行梵行□生無不死□然今世人於法

682c04□行·於義行·於善行·於妙行□無爲無求□所以

682c05□者何□我亦如是說□甚奇□甚奇□人命極少□要

682c06□至後世□應作善事□應行梵行□生無不死□

682c07□然今世人於法行·於義行·於善行·於妙行□

682c08□無爲無求□所以者何□乃過去世時□有衆生壽

682c09□八萬歲□比丘□人壽八萬歲時□此閻浮洲極大

682c10□□樂□饒財珍寶□村邑相近□如□一飛□比丘□人

682c11□壽八萬歲時□女年五百乃當出嫁□比丘□人壽

682c12□八萬歲時□唯有如是病□謂寒·熱·大小便·欲·不

682c13□食·老□更無餘患□比丘□人壽八萬歲時□有王

682c14□名拘牢婆□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□

682c15□整御天下□由己自在□如法法王成就七寶□

682c16□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·

682c17□主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端正□

682c18□勇猛無畏□能伏他衆□必當統領此一切地□乃

682c19□至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安隱□比

682c20□丘□拘牢婆王有梵志□名阿蘭那大長者□

682c21□爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母不

682c22□絶種族□生生無惡博聞總持□誦過四典經□

682c23□深達因·緣·正·文·戱五句說□比丘□梵志阿蘭

682c24□那有無量百千摩納磨□梵志阿蘭那爲無量

682c25□百千摩納磨住一無事處□敎學經書□爾時□

682c26□梵志阿蘭那獨住靜處□燕坐思惟□心作是

682c27□念□甚奇□甚奇□人命極少□要至後世□應作善

682c28□事□應行梵行□生無不死□然今世人於法

682c29□行·於義行·於善行·於妙行□無爲無求□我寧

683a01□可剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

683a02□道□於是□梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納

683a03□磨所□而語彼曰□諸摩納磨□我獨住靜處□

683a04□燕坐思惟□心作是念□甚奇□甚奇□人命極少□

683a05□要至後世□應作善事□應行梵行□生無不

683a06□死□然今世人於法行·於義行·於善行·於妙

683a07□行□無爲無求□我今寧可剃除鬚髮□著袈裟

683a08□衣□至信·捨家·無家·學道□諸摩納磨□我今欲

683a09□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□

683a10□汝等當作何等□彼若干國衆多摩納磨白

683a11□曰□尊師□我等所知□皆蒙師恩□若尊師剃除

683a12□鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□我等

683a13□亦當剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家□

683a14□從彼尊師出家學道□於是□梵志阿蘭那則

683a15□於後時剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無

683a16□家·學道□彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚

683a17□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家□從彼尊師梵志

683a18□阿蘭那出家學道□是爲尊師阿蘭那□是爲

683a19□尊師阿蘭那弟子名號生也□爾時□尊師阿蘭

683a20□那爲弟子說法□諸摩納磨□甚奇□甚奇□人命

683a21□極少□要至後世□應作善事□應行梵行□生

683a22□無不死□然今世人於法行·於義行·於善

683a23□行·於妙行□無爲無求□爾時□尊師阿蘭那爲

683a24□弟子說法□諸摩納磨□甚奇□甚奇□人命極少□

683a25□要至後世□應作善事□應行梵行□生無不

683a26□死□然今世人於法行·於義行·於善行·於妙

683a27□行□無爲無求□如是尊師阿蘭那爲弟子說

683a28□法□復次□尊師阿蘭那爲弟子說法□摩納磨□

683a29□猶如朝露□在草上□日出則消□暫有不久□

683b01□如是□摩納磨□人命如朝露□甚爲難得□至

683b02□少少味□大苦災患□災患甚多□如是尊師阿蘭

683b03□那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲弟子

683b04□說法□摩納磨□猶大雨時□□水成泡□或生或

683b05□滅□如是□摩納磨□人命如泡□甚爲難得□至

683b06□少少味□大苦災患□災患甚多□如是尊師阿蘭

683b07□那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲弟子

683b08□說法□摩納磨□猶如以杖投著水中□還出至

683b09□速□如是□摩納磨□人命如杖□投水出速□甚

683b10□爲難得□至少少味□大苦災患□災患甚多□如

683b11□是尊師阿蘭那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭

683b12□那爲弟子說法□摩納磨□猶新瓦□□投水卽

683b13□出□著風熱中□乾燥至速□如是□摩納磨□人命

683b14□如新瓦□□水漬速燥□甚爲難得□至少少味□

683b15□大苦災患□災患甚多□如是尊師阿蘭那爲

683b16□弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲弟子說法□

683b17□摩納磨□猶如小段肉著大釜水中□下熾然火□

683b18□速得消盡□如是□摩納磨□人命如肉消□甚

683b19□爲難得□至少少味□大苦災患□災患甚多□如

683b20□是尊師阿蘭那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭

683b21□那爲弟子說法□摩納磨□猶縛賊送至標

683b22□下殺□隨其擧足□步步趣死□步步趣命盡□

683b23□如是□摩納磨□人命如賊□縛送標下殺□甚

683b24□爲難得□至少少味□大苦災患□災患甚多□如

683b25□是尊師阿蘭那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭

683b26□那爲弟子說法□摩納磨□猶如屠兒牽牛殺

683b27□之□隨其擧足□步步趣死□步步趣命盡□如

683b28□是□摩納磨□人命如牽牛殺□甚爲難得□至

683b29□少少味□大苦災患□災患甚多□如是尊師阿蘭

683c01□那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲弟子

683c02□說法□摩納摩□猶如機織□隨其行緯□近成近

683c03□訖□如是□摩納磨□人命如機織訖□甚爲難

683c04□得□至少少味□大苦災患□災患甚多□如是尊

683c05□師阿蘭那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲

683c06□弟子說法□摩納磨□猶如山水□瀑漲流疾□多

683c07□有所漂□水流速□□無須臾停□如是□摩納磨□

683c08□人壽行速□去無一時住□如是□摩納磨□人命

683c09□如□水流□甚爲難得□至少少味□大苦災

683c10□患□災患甚多□如是尊師阿蘭那爲弟子說

683c11□法□復次□尊師阿蘭那爲弟子說法□摩納磨□

683c12□猶如夜闇以杖投地□或下頭墮地□或上頭

683c13□墮地□或復臥墮□或墮淨處□或墮不淨處□如

683c14□是□摩納磨□衆生爲無明所覆□爲愛所繫□

683c15□或生泥□□或生畜生□或生餓鬼□或生天

683c16□上□或生人間□如是□摩納磨□人命如闇杖

683c17□投地□甚爲難得□至少少味□大苦災患□災患

683c18□甚多□如是尊師阿蘭那爲弟子說法□復次□

683c19□尊師阿蘭那爲弟子說法□摩納磨□我於世

683c20□斷除貪伺□心無有諍□見他財物諸生活具□

683c21□不起貪伺□欲令我得□我於貪伺淨除其

683c22□心□如是瞋□·睡眠·調悔□我於世斷疑度

683c23□惑□於諸善法無有猶豫□我於疑惑淨除

683c24□其心□摩納磨□汝等於世亦當斷除貪伺□心

683c25□無有諍□見他財物諸生活具□不起貪伺□

683c26□欲令我得□汝於貪伺淨除其心□如是瞋□·

683c27□睡眠·調悔□汝於世斷疑度惑□於諸善法

683c28□無有猶豫□如是尊師阿蘭那爲弟子說法

683c29□復次□尊師阿蘭那爲弟子說法□摩納磨□我

684a01□心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□

684a02□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無

684a03□□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間

684a04□成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□

684a05□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成

684a06□就遊□摩納磨□汝等亦當心與慈俱□遍滿一

684a07□方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周

684a08□一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

684a09□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·

684a10□喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

684a11□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是尊師

684a12□阿蘭那爲弟子說法□復次□尊師阿蘭那爲弟

684a13□子說梵世法□若尊師阿蘭那爲說梵世法

684a14□時□諸弟子等有不具足奉行法者□彼命終已□

684a15□或生四王天□或生三十三天□或生[火*僉]摩天□

684a16□或生兜瑟□天□或生化樂天□或生他化

684a17□樂天□若尊師阿蘭那爲說梵世法時□諸弟

684a18□子等設有具足奉行法者□修四梵室□捨離

684a19□於欲□彼命終已□得生梵天□爾時□尊師阿蘭那

684a20□而作是念□我不應與弟子等同□俱至後世

684a21□共生一處□我今寧可更修增上慈□修增上

684a22□慈已□命終得生晃昱天中□尊師阿蘭那則

684a23□於後時更修增上慈□修增上慈已□命終得

684a24□生晃昱天中□尊師阿蘭那及諸弟子學道不

684a25□虛□得大果報□比丘□於意云何□昔時尊師

684a26□阿蘭那者謂異人耶□莫作斯念□所以者何□

684a27□比丘□當知卽是我也□我於爾時名尊師

684a28□阿蘭那□我於爾時有無量百千弟子□我於

684a29□爾時爲諸弟子說梵世法□我說梵世法時□

684b01□諸弟子等有不具足奉行法者□彼命終已□或

684b02□生四王天□或生三十三天□或生[火*僉]摩天□或

684b03□生兜瑟□天□或生化樂天□或生他化樂天□

684b04□我說梵世法時□諸弟子等設有具足奉行法

684b05□者□修四梵室□捨離於欲□彼命終已□得生梵

684b06□天□我於爾時而作是念□我不應與弟子

684b07□等同□俱至後世共生一處□我今寧可更修

684b08□增上慈□修增上慈已□命終得生晃昱天中□

684b09□我於後時更修增上慈□修增上慈已□命終

684b10□得生晃昱天中□我於爾時及諸弟子學道

684b11□不虛□得大果報□我於爾時自饒益□亦饒益

684b12□他□饒益多人□愍傷世間□爲天爲人求義

684b13□及饒益□求安隱快樂□我於爾時說法不至

684b14□究竟□不究竟白淨·不究竟梵行·不究竟梵

684b15□行訖□我於爾時不離生老病死·啼哭憂□□

684b16□亦未能得脫一切苦□比丘□我今出世□如來·

684b17□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

684b18□道法御·天人師□號佛·衆祐□我今自饒益□亦饒

684b19□益他□饒益多人□愍傷世間□爲天爲人求義

684b20□及饒益□求安隱快樂□我今說法得至究竟□

684b21□究竟白淨·究竟梵行·究竟梵行訖□我今已

684b22□離生老病死·啼哭憂□□我今已得脫一切

684b23□苦□比丘□若有正說者□人命極少□要至後世□

684b24□應行善事□應行梵行□生無不死□比丘□今

684b25□是正說□所以者何□今若有長壽□遠至百歲□

684b26□或復小過者□若有長壽者□命存三百時□春

684b27□時百·夏時百·冬時百□是命存千二百月□春四

684b28□百月·夏四百·冬四百□命存千二百月者□命

684b29□存二千四百半月□春八百·夏八百·冬八百□命

684c01□存二千四百半月者□三萬六千晝夜□春萬

684c02□二千·夏萬二千·冬萬二千□命存三萬六

684c03□千晝夜者□七萬二千食□及障□及母乳□於有

684c04□障□□苦不食□瞋不食□病不食□有事不食□

684c05□行來不食□至王間不食□齋日不食□不得者

684c06□不食□是謂比丘一百歲命存百歲數·時數·

684c07□歲時數·月數·半月數·月半月數·晝數·夜數·晝

684c08□夜數·食數·障□數·食障□數□比丘□若有尊師

684c09□所爲弟子起大慈哀□憐念愍傷□求義及饒

684c10□益□求安隱快樂者□我今已作□汝亦當復作□

684c11□至無事處·山林樹下·空安靜處□燕坐思惟□

684c12□勿得放逸□懃加精進□莫令後悔□此是我之

684c13□敎□□是我訓誨□佛說如是□彼諸比丘聞佛

684c14□所說□歡喜奉行

684c15□阿蘭那經第九竟(三千二百九十一字)

684c16□中阿含經卷第四十(七千三百七十三字)(第四分別

684c17□誦)

685a01□

685a02□中阿含經卷第四十一

685a03□

685a04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

685a05□　　(一六一)梵志品梵摩經第十(第四分別誦)

685a06□我聞如是□一時□佛遊□陀提國□與大比

685a07□丘衆俱□爾時□彌薩羅有梵志□名曰梵摩□

685a08□極大富樂□資財無量□畜牧産業不可稱計□

685a09□封戶食邑種種具足食□□彌薩羅乃至水

685a10□草木□謂摩竭陀王未生怨□陀提子特與

685a11□梵封□梵志梵摩有一摩納□名優多羅□爲父

685a12□母所擧□受生淸淨□乃至七世父母不絶種

685a13□族□生生無惡□博聞總持□誦過四典經□深

685a14□達因·緣·正·文·戱五句說□梵志梵摩聞有沙

685a15□門瞿曇釋種子捨釋宗族□剃除鬚髮□著袈

685a16□裟衣□至信·捨家·無家·學道□遊□陀提國□與

685a17□大比丘衆俱□彼沙門瞿曇有大名稱□周聞

685a18□十方□彼沙門瞿曇如來·無所著·等正覺·明行

685a19□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

685a20□佛·衆祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人

685a21□至天□自知自覺□自作證成就遊□彼說法□初

685a22□妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯現

685a23□梵行□復次□聞彼沙門瞿曇成就三十二大人

685a24□之相□若成就大人相者□必有二處眞諦不

685a25□虛□若在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有四

685a26□種軍□整御天下□由己自在□如法法王成就

685a27□七寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居

685a28□士寶·主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端

685a29□政□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切

685b01□地乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安

685b02□隱□若剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

685b03□學道者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□

685b04□周聞十方□梵志梵摩聞已□告曰□優多羅□我

685b05□聞如是□彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族□剃

685b06□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□遊

685b07□□陀提國□與大比丘衆俱□優多羅□彼沙

685b08□門瞿曇有大名稱□周聞十方□彼沙門瞿曇如

685b09□來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

685b10□士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼於此世□天及

685b11□魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□自作證

685b12□成就遊□彼說法□初妙·中妙竟亦妙□有義有

685b13□文□具足淸淨□顯現梵行□復次□優多羅□彼沙門

685b14□瞿曇成就三十二大人之相□若成就大人相

685b15□者□必有二處眞諦不虛□若在家者□必爲轉

685b16□輪王□聰明智慧□有四種軍□整御天下□由己

685b17□自在□如法法王成就七寶□彼七寶者□輪寶·

685b18□象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是謂

685b19□爲七□千子具足□顔貌端政□勇猛無畏□能伏

685b20□他衆□彼必統領此一切地乃至大海□不以

685b21□刀杖□以法敎令□令得安隱□若剃除鬚髮□著

685b22□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□必得如來·無

685b23□所著·等正覺□名稱流布□周聞十方□優多羅□汝

685b24□受持諸經□有三十二大人之相□若成就大

685b25□人相者□必有二處眞諦不虛□若在家者□必

685b26□爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□整御天下□

685b27□由己自在□如法法王成就七寶□彼七寶者□輪

685b28□寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·主兵臣寶□是

685b29□謂爲七□千子具足□顔貌端政□勇猛無畏□能

685c01□伏他衆□彼必統領此一切地乃至大海□不

685c02□以刀杖□以法敎令□令得安隱□若剃除鬚

685c03□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□必得

685c04□如來·無所著·等正覺□名稱流布□周聞十方□優

685c05□多羅答曰□唯然□世尊□我受持諸經□有三十

685c06□二大人之相□若成就大人相者□必有二處

685c07□眞諦不虛□若在家者□必爲轉輪王□聰明智

685c08□慧□有四種軍□整御天下□由己自在□如法法

685c09□王成就七寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·

685c10□女寶·居士寶·主兵臣寶□是謂爲七□千子具

685c11□足□顔貌端政□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統

685c12□領此一切地乃至大海□不以刀杖□以法敎

685c13□令□令得安隱□若剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·

685c14□捨家·無家·學道者□必得如來·無所著·等正覺□

685c15□名稱流布□周聞十方□梵志梵摩告曰□優多

685c16□羅□汝往詣彼沙門瞿曇所□觀彼沙門瞿曇

685c17□爲如是□爲不如是□實有三十二大人相

685c18□耶□優多羅摩納聞已□稽首梵志梵摩足□繞三

685c19□□而去□往詣佛所□共相問訊□□坐一面□觀

685c20□世尊身三十二相□彼見世尊身有三十相□

685c21□於二相疑惑□陰馬藏及廣長舌□世尊念曰□

685c22□此優多羅於我身觀三十二相□彼見有三

685c23□十相□於二相疑惑□陰馬藏及廣長舌□我今

685c24□寧可斷其疑惑□世尊知已□卽如其像作如

685c25□意足□如其像作如意足已□令優多羅摩

685c26□納見我身陰馬藏及廣長舌□於是□世尊卽如

685c27□其像作如意足□如其像作如意足已□優多

685c28□羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌□廣長舌

685c29□者□從口出舌□盡覆其面□優多羅摩納見已□

686a01□而作是念□沙門瞿曇成就三十二大人之相□

686a02□若成就大人相者□必有二處眞諦不虛□若

686a03□在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有四種軍□

686a04□整御天下□由己自在□如法法王成就七寶□

686a05□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士寶·

686a06□主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端政□

686a07□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地乃

686a08□至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安隱□若

686a09□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

686a10□者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□周

686a11□聞十方□優多羅摩納復作是念□我寧可極

686a12□觀威儀禮節□及觀遊行所趣□於是□優多羅

686a13□摩納尋隨佛行□於夏四月觀威儀禮節□及

686a14□觀遊行所趣□優多羅摩納過夏四月□悅可

686a15□世尊威儀禮節□及觀遊行所趣□白曰□瞿曇□

686a16□我今有事□欲還請辭□世尊告曰□優多羅□汝

686a17□去隨意□優多羅摩納聞世尊所說□善受善

686a18□持□卽從坐起□繞三□而去□往詣梵志梵摩

686a19□所□稽首梵志梵摩足□□坐一面□梵志梵摩

686a20□問曰□優多羅□實如所聞□沙門瞿曇有大名

686a21□稱□周聞十方□爲如是□爲不如是□實有三

686a22□十二大人相耶□優多羅摩納答曰□唯然□尊□

686a23□實如所聞□沙門瞿曇有大名稱□周聞十方□

686a24□沙門瞿曇如是□非不如是□實有三十二相□

686a25□尊□沙門瞿曇足安平立□是謂□尊□沙門瞿曇

686a26□大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇足下生輪□

686a27□輪有千輻□一切具足□是謂□尊□沙門瞿曇

686a28□大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇足指纖長□

686a29□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙

686b01□門瞿曇足周正直□是謂□尊□沙門瞿曇大人大

686b02□人之相□復次□尊□沙門瞿曇足□□後兩邊平

686b03□滿□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□

686b04□沙門瞿曇足兩□傭□是謂□尊□沙門瞿曇大人

686b05□大人之相□復次□尊□沙門瞿曇身毛上向□是謂□

686b06□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿

686b07□曇手足網□□猶如□王□是謂□尊□沙門瞿曇

686b08□大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇手足極妙□

686b09□柔弱軟軟□猶兜羅華□是謂□尊□沙門瞿曇大

686b10□人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇肌皮軟細□塵

686b11□水不著□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復

686b12□次□尊□沙門瞿曇一一毛□一一毛者□身一一孔

686b13□一毛生□色若紺靑□如螺右旋□是謂□尊□沙門

686b14□瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇鹿

686b15□[跳-兆+□]腸□猶如鹿王□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人

686b16□之相□復次□尊□沙門瞿曇陰馬藏□猶良馬王□

686b17□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙

686b18□門瞿曇身形圓好□猶尼拘類樹□上下圓相

686b19□稱□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□

686b20□尊□沙門瞿曇身不阿曲□身不曲者□平立伸

686b21□手以摩其膝□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之

686b22□相□復次□尊□沙門瞿曇身黃金色□如紫磨金□

686b23□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙

686b24□門瞿曇身七處滿□七處滿者□兩手·兩足·兩肩

686b25□及項□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復

686b26□次□尊□沙門瞿曇其上身大□猶如師子□是謂□

686b27□尊□沙門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿

686b28□曇師子頰車□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之

686b29□相□復次□尊□沙門瞿曇脊背平直□是謂□尊□沙

686c01□門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇兩

686c02□肩上連□通頸平滿□是謂□尊□沙門瞿曇大人大

686c03□人之相□復次□尊□沙門瞿曇四十齒牙□齒·不

686c04□疏齒·白齒·通味第一味□是謂□尊□沙門瞿曇

686c05□大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇梵音可愛□

686c06□其聲猶如迦羅毘伽□是謂□尊□沙門瞿曇大

686c07□人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇廣長舌□廣長

686c08□舌者□舌從口出□遍覆其面□是謂□尊□沙門瞿

686c09□曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇承淚處

686c10□滿□猶如牛王□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人之

686c11□相□復次□尊□沙門瞿曇眼色紺靑□是謂□尊□沙

686c12□門瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇頂

686c13□有肉□□團圓相稱□髮螺右旋□是謂□尊□沙門

686c14□瞿曇大人大人之相□復次□尊□沙門瞿曇眉間

686c15□生毛□潔白右□□是謂□尊□沙門瞿曇大人大人

686c16□之相□是謂□尊□沙門瞿曇成就三十二大人之

686c17□相□若成就大人相者□必有二處眞諦不虛□

686c18□若在家者□必爲轉輪王□聰明智慧□有四種

686c19□軍□整御天下□由己自在□如法法王成就七

686c20□寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士

686c21□寶·主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端

686c22□政□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切地

686c23□乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安隱□

686c24□若剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道

686c25□者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□周

686c26□聞十方□復次□尊□我見沙門瞿曇著衣·已著

686c27□衣□被衣·已被衣□出房·已出房□出園·已

686c28□出園□行道至村間□入村·已入村□在巷□入

686c29□家·已入家□正床·已正床□坐·已坐□□手·

687a01□已□手□受飮食·已受飮食□食·已食□□手

687a02□□願□從坐起□出家·已出家□在巷□出村·已

687a03□出村□入園·已入園□入房·已入房□尊□沙

687a04□門瞿曇著衣齊整□不高不下□衣不近體□

687a05□風不能令衣遠離身□尊□沙門瞿曇被衣齊

687a06□整□不高不下□衣不近體□風不能令衣

687a07□遠離身□尊□沙門瞿曇常著新衣□隨順於聖□

687a08□以刀割截□染作惡色□如是彼聖染作惡色□

687a09□彼持衣者□不爲財物□不爲貢高□不爲

687a10□自飾□不爲莊嚴□但爲障蔽蚊□·風日之所

687a11□觸故□及爲□愧□覆其身故□彼出房時□身

687a12□不低仰□尊□沙門瞿曇出房時□終不低身□

687a13□尊□沙門瞿曇若欲行時□先擧右足□正擧正

687a14□下□行不擾亂□亦無惡亂□行時兩□終不相

687a15□□□尊□沙門瞿曇行時不爲塵土所□□所

687a16□以者何□以本善行故□彼出園時□身不低仰□

687a17□尊□沙門瞿曇出園時□終不低身□往到村間□

687a18□身極右旋□觀察如龍□遍觀而觀□不恐不怖□

687a19□亦不驚懼□觀於諸方□所以者何□以如來·無

687a20□所著·等正覺故□彼入村時□身不低仰□尊□沙

687a21□門瞿曇入村時□終不低身□彼在街巷不低

687a22□視□亦不仰視□唯直正視□於中不□所知所

687a23□見□尊□沙門瞿曇諸根常定□所以者何□以本

687a24□善行故□彼入家時□身不低仰□尊□沙門瞿曇

687a25□入家時□終不低身□尊□沙門瞿曇□身右旋□

687a26□正床而坐□彼於床上不極身力坐□亦不

687a27□以手案[月*□]坐床□彼坐床已□不□□□不煩

687a28□惱□亦復不樂□受□水時□不高不下□不多

687a29□不少□彼受飮食□不高不下□不多不少□尊□

687b01□沙門瞿曇受食平鉢□等羹飮食□尊□沙門瞿

687b02□曇□食□齊整徐著口中□□食未至□不豫

687b03□張口□及在口中三嚼而咽□無飯及羹亦不

687b04□斷碎□有餘在口□復內後□□尊□沙門瞿曇

687b05□以三事淸淨□食欲得味□不欲染味彼食□

687b06□不爲財物□不爲貢高□不爲自飾□不爲

687b07□莊嚴□但欲存身□久住無患□用止故疹□不起

687b08□新病□存命無患□有力快樂□飯食已訖□受洗

687b09□手水□不高不下□不多不少□受□鉢水□不

687b10□高不下□不多不少□彼洗手淨已□其鉢亦淨□

687b11□洗鉢淨已□其手亦淨□拭手已□便拭鉢□拭鉢

687b12□已□便拭手□彼洗拭鉢已□安著一面□不近不

687b13□遠□不數觀鉢□亦不爲鉢□彼不毁□此食□

687b14□亦不稱譽彼食□但□默然已□爲諸居士

687b15□說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼

687b16□說法□勸發渴仰□成就歡喜已□卽從坐起□

687b17□便退而還□彼出家時□身不低仰□尊□沙門瞿曇

687b18□出家時□終不低身□彼在街巷不低視□亦不

687b19□仰視□唯直正視□於中不□所知所見□尊□沙

687b20□門瞿曇諸根常定□所以者何□以本善行故□

687b21□彼出村時□身不低仰□尊□沙門瞿曇出村時□

687b22□終不低身□彼入園時□身不低仰□尊□沙門瞿

687b23□曇入園時□終不低身□彼中食後□收擧衣鉢□

687b24□□洗手足□以尼師檀著於肩上□入房宴

687b25□坐□尊□沙門瞿曇饒益世間故□入房宴坐□

687b26□尊□沙門瞿曇則於□時從宴坐起□面色

687b27□光澤□所以者何□以如來·無所著·等正覺故

687b28□尊□沙門瞿曇口出八種音聲□一曰甚深□二

687b29□曰毘摩樓□□三曰入心□四曰可愛□五曰極

687c01□滿□六曰活瞿□七曰分了□八曰智也□多人所

687c02□愛□多人所樂□多人所念□令得心定□尊□

687c03□沙門瞿曇隨衆說法□聲不出衆外□唯在於

687c04□衆□爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

687c05□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

687c06□卽從坐起□還歸本所□尊□沙門瞿曇其像

687c07□如是□但有殊勝復過於是□尊□我欲詣彼

687c08□沙門瞿曇□從學梵行□梵志梵摩告曰□隨意

687c09□於是□優多羅摩納稽首梵志梵摩足□繞三□

687c10□而去□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白

687c11□曰□世尊□願從世尊學道受具足□成就比丘□

687c12□得從世尊修行梵行□於是□世尊度優多羅

687c13□摩納□令學道受具足□度優多羅摩納□令

687c14□學道受具足已□遊行□陀提國□與大比丘

687c15□衆俱□展轉進前□到彌薩羅□住彌薩羅大天

687c16□奈林□彼彌薩羅梵志·居士聞沙門瞿曇釋種

687c17□子捨釋宗族□出家學道□遊行□陀提國□與

687c18□大比丘衆俱□展轉來至此彌薩羅□住大天

687c19□奈林□沙門瞿曇有大名稱□周聞十方□沙門

687c20□瞿曇如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間

687c21□解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼於此

687c22□世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□

687c23□自作證成就遊□彼說法□初妙·中妙·竟亦妙□

687c24□有義有文□具足淸淨□顯現梵行□若有見如

687c25□來·無所著·等正覺□敬重禮拜□供養承事者□快

687c26□得善利□我等寧可共往見彼沙門瞿曇□禮

687c27□拜供養□彼彌薩羅梵志·居士各與等類眷

687c28□屬相隨□從彌薩羅出□北行至大天奈林□欲

687c29□見世尊禮拜供養□往詣佛已□或有彌薩羅

688a01□梵志·居士稽首佛足□□坐一面□或有與佛

688a02□共相問訊□□坐一面□或有叉手向佛□□坐

688a03□一面□或有遙見佛已□默然而坐□彼彌薩羅梵

688a04□志·居士各各坐已□佛爲說法□勸發渴仰□成

688a05□就歡喜□無量方便爲彼說法□勸發渴仰□成

688a06□就歡喜已□默然而住□梵志梵摩聞沙門瞿曇

688a07□釋種子捨釋宗族□出家學道□遊行□陀提

688a08□國□與大比丘衆俱□展轉來至此彌薩羅國□

688a09□住大天奈林□彼沙門瞿曇有大名稱□周聞

688a10□十方□彼沙門瞿曇如來·無所著·等正覺·明行

688a11□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

688a12□佛·衆祐□彼於此世□天及魔·梵·沙門·梵志□從人

688a13□至天□自知自覺□自作證成就遊□彼說法□初

688a14□妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯現

688a15□梵行□若有見如來·無所著·等正覺□敬重禮拜□

688a16□供養承事者□快得善利□我寧可往見沙門

688a17□瞿曇□禮拜供養□梵志梵摩告御者曰□汝速

688a18□嚴駕□我今欲往詣沙門瞿曇□御者受敎□卽

688a19□速嚴駕訖□還白曰□嚴駕已畢□尊自知時□

688a20□於是□梵摩乘極賢妙車□從彌薩羅出□北行

688a21□至大天奈林□欲見世尊禮拜供養□爾時□世

688a22□尊在無量衆前後圍繞而爲說法□梵志梵摩

688a23□遙見世尊在無量衆前後圍繞而爲說法□

688a24□見已□恐怖□於是□梵摩卽避在道側□至樹下

688a25□住□告一摩納□汝往詣彼沙門瞿曇□爲我問

688a26□訊聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如

688a27□常耶□作如是語□瞿曇□我師梵摩問訊聖

688a28□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□瞿

688a29□曇□我師梵摩欲來見沙門瞿曇□於是□摩納

688b01□卽受敎行□往詣佛所□共相問訊□□坐一面□

688b02□白曰□瞿曇□我師梵摩問訊聖體康强□安快無

688b03□病□起居輕便□氣力如常耶□瞿曇□我師梵摩

688b04□欲來見沙門瞿曇□世尊告曰□摩納□令梵

688b05□志梵摩安隱快樂□令天及人·阿修羅·□沓和·

688b06□羅刹及餘種種身安隱快樂□摩納□梵志梵摩

688b07□欲來隨意□於是□摩納聞佛所說□善受善持□

688b08□卽從坐起□繞佛三□而去□還詣梵志梵摩

688b09□所□白曰□尊□我已通沙門瞿曇□彼沙門瞿曇

688b10□今住待尊□唯尊知時□梵志梵摩卽從車下□

688b11□步詣佛所□彼衆遙見梵志梵摩來□卽從座

688b12□起□開道避之□所以者何□以有名德及多識

688b13□故□梵志梵摩告彼衆曰□諸賢□各各復坐□我

688b14□欲直往見沙門瞿曇□於是□梵摩往詣佛所□

688b15□共相問訊□□坐一面□爾時□梵摩不壞二根□

688b16□眼根及耳根□梵志梵摩坐已□諦觀佛身三十

688b17□二相□彼見三十相□於二相有疑□陰馬藏及

688b18□廣長舌□梵志梵摩卽時以偈問世尊曰

688b19□　如我昔曾所聞　　三十二大人相

688b20□　於中求不見二　　尊沙門瞿曇身

688b21□　爲有陰馬藏不　　一切人尊深密

688b22□　云何爲人最尊　　不現視微妙舌

688b23□　若尊有廣長舌　　唯願令我得見

688b24□　今實有疑惑心　　願調御決我疑

688b25□世尊作是念□此梵志梵摩求我身三十二相□

688b26□彼見三十□於二有疑□陰馬藏及廣長舌□我

688b27□今寧可除彼疑惑□世尊知已□作如其像如

688b28□意足□作如其像如意足已□梵志梵摩見世

688b29□尊身陰馬藏及廣長舌□於中廣長舌者□舌從

688c01□口出□盡覆其面□世尊止如意足已□爲梵志

688c02□梵摩說此頌曰

688c03□　謂汝昔曾所聞　　三十二大人相

688c04□　彼一切在我身　　滿具足最上正

688c05□　調御斷於我疑　　梵志發微妙信

688c06□　至難得見聞　　最上正盡覺

688c07□　出世爲極難　　最上正盡覺

688c08□　梵志我正覺　　無上正法王

688c09□梵志梵摩聞已□而作是念□此沙門瞿曇成就

688c10□三十二大人之相□謂成就大人相者□必有

688c11□二處眞諦不虛□若在家者□必爲轉輪王□聰明

688c12□智慧□有四種軍□整御天下□如法法王成就

688c13□七寶□彼七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·居士

688c14□寶·主兵臣寶□是謂爲七□千子具足□顔貌端

688c15□政□勇猛無畏□能伏他衆□彼必統領此一切

688c16□地乃至大海□不以刀杖□以法敎令□令得安

688c17□隱□若剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

688c18□學道者□必得如來·無所著·等正覺□名稱流布□

688c19□周聞十方□於是□世尊而作是念□此梵志梵

688c20□摩長夜無諛諂·無欺□□所欲所問者□一

688c21□切欲知非爲觸□□彼亦如是□我寧可說

688c22□彼甚深阿毘曇□世尊知已□爲梵志梵摩卽

688c23□說頌曰

688c24□　現世樂法故　　饒益爲後世

688c25□　梵志汝問事　　隨本意所思

688c26□　彼彼諸問事　　我爲汝斷疑

688c27□　世尊已許問　　梵志梵摩故

688c28□　便問世尊事　　隨本意所思

688c29□　云何爲梵志　　三達有何義

689a01□　以何說無著　　何等正盡覺

689a02□爾時□世尊以頌答曰

689a03□　滅惡不善法　　立住擇梵行

689a04□　修習梵志正　　以此爲梵志

689a05□　明達於過去　　見樂及惡道

689a06□　得無明盡說　　知是立牟尼

689a07□　善知淸淨心　　盡脫□怒癡

689a08□　成就於三明　　以此爲三達

689a09□　遠離不善法　　正住第一義

689a10□　第一世所敬　　以此爲無著

689a11□　饒益天及人　　與眼滅壞諍

689a12□　普知現視盡　　以此正盡覺

689a13□於是□梵摩卽從座起□欲稽首佛足□彼時大

689a14□衆同時俱發高大音聲□沙門瞿曇甚奇□甚特□

689a15□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大威

689a16□神□所以者何□此彌薩羅國所有梵志·居士者□

689a17□梵志梵摩於彼最第一□謂出生故□梵志梵

689a18□摩爲父母所擧□受生淸淨□乃至七世父母

689a19□不絶種族□生生無惡□彼爲沙門瞿曇極

689a20□下意尊敬作禮□供養奉事□沙門瞿曇甚奇□甚

689a21□特□有大如意足□有大威德□有大福祐□有

689a22□大威神□所以者何□此彌薩羅國所有梵志·居

689a23□士者□梵志梵摩於彼最第一□謂學書故□梵

689a24□志梵摩博聞總持□誦過四典經□深達因·緣·

689a25□正·文·戱五句說□彼爲沙門瞿曇極下意尊敬

689a26□作禮□供養奉事□沙門瞿曇甚奇□甚特□有大

689a27□如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□所

689a28□以者何□此彌薩羅國所有梵志·居士者□梵志

689a29□梵摩於彼最第一□謂財物故□梵志梵摩極

689b01□大富樂□資財無量□畜牧産業不可稱計□封

689b02□戶食邑種種具足食□□彌薩羅乃至水草

689b03□木□謂王摩竭陀未生怨□陀提子特與梵

689b04□封□彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮□供養奉

689b05□事□沙門瞿曇甚奇□甚特□有大如意足□有大

689b06□威德□有大福祐□有大威神□所以者何□此彌

689b07□薩羅國所有梵志·居士者□梵志梵摩於彼最

689b08□第一□謂壽命故□梵志梵摩極大長老□壽命具

689b09□足□年百二十六□彼爲沙門瞿曇極下意尊敬

689b10□作禮□供養奉事□是時□世尊以他心智知彼

689b11□大衆心之所念□世尊知已□告梵志梵摩□止□止□

689b12□梵志□但心喜足□可還復坐□爲汝說法□梵

689b13□志梵摩稽首佛足□□坐一面□世尊爲彼說

689b14□法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說

689b15□法□勸發渴仰□成就歡喜已□如諸佛法□先

689b16□說端政法□聞者歡悅□謂說施·說戒·說生天

689b17□法□毁□欲爲災患□生死爲穢□稱嘆無欲

689b18□爲妙□道品白淨□爲說是已□佛知彼有歡喜

689b19□心·具足心·柔軟心·堪耐心·昇上心·一向心·

689b20□無疑心·無蓋心□有能有力受佛正法□謂

689b21□如諸佛所說正要□世尊具爲彼說苦·習·滅·

689b22□道□梵志梵摩卽於座上見四聖諦□苦·習·滅·

689b23□道□猶如白素□易染爲色□如是梵摩卽於

689b24□座上見四聖諦□苦·習·滅·道□於是□梵摩見

689b25□法得法□覺白淨法□斷疑度惑□更無餘尊□

689b26□不復由他□無有猶豫□已住果證□於世尊

689b27□法得無所畏□卽從座起□稽首佛足□世尊□

689b28□我今自歸於佛·法及比丘衆□唯願世尊受我

689b29□爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡

689c01□時□梵志梵摩叉手向佛□白曰□世尊□唯願明

689c02□日垂顧受請□及比丘衆□世尊爲梵志梵摩

689c03□故□默然而受□梵志梵摩知世尊默然受已□

689c04□稽首佛足□繞三□而去□還歸其家□卽於其

689c05□夜施設□饌極妙上味·種種□饒食□含

689c06□消□施設已訖□平旦敷床□至時唱曰□世尊□飯

689c07□食已辦□唯聖知時□於是□世尊過夜平旦□著

689c08□衣持鉢□比丘翼從□世尊在前□往詣梵志梵

689c09□摩家□於比丘衆前敷座而坐□梵志梵摩知

689c10□世尊及比丘衆衆坐已定□自行□水□以上

689c11□味□饌·種種□饒食□含消□自手斟酌□令極

689c12□飽滿□食訖收器□行□水竟□取一小床□坐受

689c13□□願□梵志梵摩坐已□世尊爲彼說□願曰

689c14□　□火第一齋　　通音諸音本

689c15□　王爲人中尊　　海爲江河長

689c16□　月爲星中明　　明照無過日

689c17□　上下維諸方　　及一切世間

689c18□　從人乃至天　　唯佛最第一

689c19□於是□世尊爲梵志梵摩說□願已□從座起

689c20□去□彌薩羅國住經數日□攝衣持鉢□則便遊

689c21□行至舍衛國□展轉前進□到舍衛國□住勝林

689c22□給孤獨園□於是□衆多比丘舍衛乞食時□聞彼

689c23□彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事□彼便命終□諸

689c24□比丘聞已□食訖□中後收擧衣鉢□□洗手足□

689c25□以尼師檀著於肩上□往詣佛所□稽首作

689c26□禮□□住一面□白曰□世尊□我等衆多比丘

689c27□平旦著衣□持鉢入舍衛乞食時□聞彼彌薩

689c28□羅梵志梵摩以偈問佛事□彼便命終□世尊□

689c29□彼至何處□爲生何許□後世云何□世尊答曰□

690a01□比丘□梵志梵摩極有大利□最後知法□爲法

690a02□故不煩勞我□比丘□梵志梵摩五下分結盡□

690a03□生彼得般涅槃□得不退法□不還此世□爾時□

690a04□世尊記說梵摩得阿那含□佛說如是□梵志

690a05□梵摩及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

690a06□梵摩經第十竟(六千七百七十六字)

690a07□中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)

690a08□中阿含梵志品第一竟(三萬四百五十四字)

690a09□

690a10□

690a11□

690a12□中阿含經卷第四十二

690a13□

690a14□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

690a15□　　根本分別品第二(有十經)(第四分別誦)

690a16□　分別六界·處　　觀法·溫泉林

690a17□　釋中禪室尊　　阿難說·意行

690a18□　拘樓瘦無諍　　鸚鵡·分別業

690a19□　　(一六二)中阿含根本分別品分別六界經第一

690a20□我聞如是□一時□佛遊摩竭陀國□往詣王舍

690a21□城宿□於是□世尊往至陶家□語曰陶師□我

690a22□今欲寄陶屋一宿□汝見聽耶□陶師答曰□我

690a23□無所違□然有一比丘先已住中□若彼聽者□

690a24□欲住隨意□爾時□尊者弗迦邏娑利先已在

690a25□彼住陶屋中□於是□世尊出陶師家入彼陶

690a26□屋□語尊者弗迦邏娑利曰□比丘□我今欲寄

690a27□陶屋一宿□汝見聽耶□尊者弗迦邏娑利答曰□

690a28□君□我無所違□且此陶屋草座已敷□君欲住

690a29□者□自可隨意□爾時□世尊從彼陶屋出外洗

690b01□足訖□還入內□於草座上敷尼師檀□結跏

690b02□趺坐□竟夜默然靖坐定意□尊者弗迦邏娑

690b03□利亦竟夜默然靖坐定意□彼時□世尊而作

690b04□是念□此比丘住止寂靖□甚奇□甚特□我今寧

690b05□可問彼比丘□汝師是誰□依誰出家學道受

690b06□法□世尊念已□問曰□比丘□汝師是誰□依誰出

690b07□家學道受法□尊者弗迦邏娑利答曰□賢者□有

690b08□沙門瞿曇釋種子□捨釋宗族□剃除鬚髮□著

690b09□袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□覺無上正盡覺□

690b10□彼是我師□依彼出家學道受法□世尊卽復問

690b11□曰□比丘□曾見師耶□尊者弗迦邏娑利答曰□

690b12□不見□世尊問曰□若見師者□爲識不耶□尊者

690b13□弗迦邏娑利答曰□不識□然□賢者□我聞世尊·

690b14□如來·無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·

690b15□無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼是我師□

690b16□依彼出家學道受法□彼時□世尊復作是念□此

690b17□族姓子依我出家學道受法□我今寧可爲

690b18□說法耶□世尊念已□語尊者弗迦邏娑利曰□

690b19□比丘□我爲汝說法□初善·中善·竟亦善□有義

690b20□有文□具足淸淨□顯現梵行□謂分別六界□汝

690b21□當諦聽□善思念之□尊者弗迦邏娑利答曰□

690b22□唯然□佛告彼曰□比丘□人有六界聚·六觸

690b23□處·十八意行·四住處□若有住彼□不聞憂□

690b24□事□不聞憂□事已□意便不憎·不憂·不勞□

690b25□亦不恐怖□如是有敎□不放逸慧□守護眞

690b26□諦□長養惠施□比丘□當學最上□當學至

690b27□寂□分別六界□如是□比丘□人有六界聚□此

690b28□說何因□謂地界·水界·火界·風界·空界·識界□比

690b29□丘□人有六界聚者□因此故說□比丘□人有

690c01□六觸處□此說何因□謂比丘眼觸見色□耳觸

690c02□聞聲□鼻觸嗅香□舌觸嘗味□身觸覺觸□意

690c03□觸知法□比丘□人有六觸處者□因此故說□

690c04□比丘□人有十八意行□此說何因□謂比丘眼

690c05□見色□觀色喜住□觀色憂住□觀色捨住□如是

690c06□耳·鼻·舌·身□意知法□觀法喜住□觀法憂住□觀法

690c07□捨住□比丘□此六喜觀·六憂觀·六捨觀□合已

690c08□十八行□比丘□人有十八意行者□因此故

690c09□說□比丘□人有四住處□此說何因□謂眞

690c10□諦住處·慧住處·施住處·息住處□比丘□人

690c11□有四住處者□因此故說□云何比丘不放逸

690c12□慧□若有比丘分別身界□今我此身有內地

690c13□界而受於生□此爲云何□謂髮·毛·爪·齒·□

690c14□細膚·皮·肉·骨·筋·腎·心·肝·肺·脾·大腸·胃·糞□如斯

690c15□之比□此身中餘在內□內所攝堅□堅性住內□

690c16□於生所受□是謂比丘內地界也□比丘□若有

690c17□內地界及外地界者□彼一切總說地界□彼

690c18□一切非我有□我非彼有□亦非神也□如是慧

690c19□觀□知其如眞□心不染著於此地界□是謂比

690c20□丘不放逸慧□復次□比丘不放逸慧□若有比

690c21□丘分別身界□今我此身有內水界而受於

690c22□生□此爲云何□謂腦膜·眼淚·汗·涕·唾·膿·血·肪·

690c23□髓·涎·淡·小便□如斯之比□此身中餘在內□內

690c24□所攝水□水性潤內□於生所受□是謂比丘內

691a01□水界也□比丘□若有內水界及外水界者□彼

691a02□一切總說水界□彼一切非我有□我非彼有□

691a03□亦非神也□如是慧觀□知其如眞□心不染著

691a04□於此水界□是謂比丘不放逸慧□復次□比丘

691a05□不放逸慧□若有比丘分別此身界□今我此

691a06□身有內火界而受於生□此爲云何□謂熱身·

691a07□暖身·煩悶身·溫莊身□謂消飮食□如斯之比□

691a08□此身中餘在內□內所攝火□火性熱內□於生

691a09□所受□是謂比丘內火界也□比丘□若有內

691a10□火界及外火界者□彼一切總說火界□彼一

691a11□切非我有□我非彼有□亦非神也□如是慧觀□

691a12□知其如眞□心不染著於此火界□是謂比丘

691a13□不放逸慧□復次□比丘不放逸慧□若有比

691a14□丘分別身界□今我此身有內風界而受於

691a15□生□此爲云何□謂上風·下風·脅風·□縮風·蹴風·

691a16□非道風·節節風·息出風·息入風□如斯之比□

691a17□此身中餘在內□內所攝風□風性動內□於生

691a18□所受□是謂比丘內風界也□比丘□若有內風

691a19□界及外風界者□彼一切總說風界□彼一切

691a20□非我有□我非彼有□亦非神也□如是慧觀□知

691a21□其如眞□心不染著於此風界□是謂比丘不

691a22□放逸慧□復次□比丘不放逸慧□若有比丘

691a23□分別身界□今我此身有內空界而受於生□

691a24□此爲云何□謂眼空·耳空·鼻空·口空·咽喉動搖□

691a25□謂食□含消□安徐咽住□若下過出□如斯

691a26□之比□此身中餘在內□內所攝空□在空不

691a27□爲肉·皮·骨·筋所覆□是謂比丘內空界也□比

691a28□丘□若有內空界及外空界者□彼一切總說空

691a29□界□彼一切非我有□我非彼有□亦非神也□如

691b01□是慧觀□知其如眞□心不染著於此空界□是

691b02□謂比丘不放逸慧□比丘□若有比丘於此

691b03□五界知其如眞□知如眞已□心不染彼而解

691b04□脫者□唯有餘識□此何等識□樂識·苦識·喜識·憂

691b05□識·捨識□比丘□因樂更樂故生樂覺□彼覺

691b06□樂覺□覺樂覺已□卽知覺樂覺□若有比丘

691b07□滅此樂更樂□滅此樂更樂已□若有從樂

691b08□更樂生樂覺者□彼亦滅息止□知已冷也□

691b09□比丘□因苦更樂故生苦覺□彼覺苦覺□覺苦

691b10□覺已□卽知覺苦覺□若有比丘滅此苦更

691b11□樂□滅此苦更樂已□若有從苦更樂生苦

691b12□覺者□彼亦滅息止□知已冷也□比丘□因喜

691b13□更樂故生喜覺□彼覺喜覺□覺喜覺已□

691b14□卽知覺喜覺□若有比丘滅此喜更樂□滅

691b15□此喜更樂已□若有從喜更樂生喜覺者□

691b16□彼亦滅息止□知已冷也□比丘□因憂更樂

691b17□故生憂覺□彼覺憂覺□覺憂覺已□卽知覺

691b18□憂覺□若有比丘滅此憂更樂□滅此憂更

691b19□樂已□若有從憂更樂生憂覺者□彼亦滅

691b20□息止□知已冷也□比丘□因捨更樂故生捨

691b21□覺□彼覺捨覺□覺捨覺已□卽知覺捨覺□

691b22□若有比丘滅此捨更樂□滅此捨更樂已□若

691b23□有從捨更樂生捨覺者□彼亦滅息止□知已

691b24□冷也□比丘□彼彼更樂故生彼彼覺□滅彼彼

691b25□更樂已□彼彼覺亦滅□彼知此覺從更樂□更

691b26□樂本□更樂習□從更樂生□以更樂爲首□依

691b27□更樂行□比丘□猶如火母□因鑽及人方便熱

691b28□相故□而生火也□比丘□彼彼衆多林木相離

691b29□分散□若從彼生火□火數熱於生數受□彼

691c01□都滅止息□則冷樵木也□如是□比丘□彼彼更

691c02□樂故生彼彼覺□滅彼彼更樂故彼彼覺亦

691c03□滅□彼知此覺從更樂□更樂本□更樂習□從更

691c04□樂生□以更樂爲首□依更樂行□若比丘不

691c05□染此三覺而解脫者□彼比丘唯存於捨□極

691c06□淸淨也□比丘□彼比丘作是念□我此淸淨捨□

691c07□移入無量空處□修如是心□依彼·住彼·立彼·

691c08□緣彼·繫縛於彼□我此淸淨捨□移入無量識

691c09□處·無所有處·非有想非無想處□修如是心□

691c10□依彼·住彼·立彼·緣彼·繫縛於彼□比丘□猶

691c11□工煉金上妙之師□以火燒金□鍛令極薄□又

691c12□以火[火*稟]□數數足火熟煉令淨□極使柔軟

691c13□而有光明□比丘□此金者□於金師以數數足

691c14□火熟煉令淨□極使柔軟而有光明已□彼

691c15□金師者□隨所施設□或□繒綵□嚴飾新衣□

691c16□指□·臂釧·瓔珞·寶□□隨意所作□如是□比丘□

691c17□彼比丘作是念□我此淸淨捨移入無量空

691c18□處□修如是心□依彼·住彼·立彼·緣彼·繫縛

691c19□於彼□我此淸淨捨移入無量識處·無所有

691c20□處·非有想非無想處□修如是心□依彼·住彼·

691c21□立彼·緣彼·繫縛於彼□彼比丘復作是念□我

691c22□此淸淨捨□依無量空處者□故是有爲□若有

691c23□爲者□則是無常□若無常者□卽是苦也□若是苦

691c24□者□便知苦□知苦已□彼此捨不復移入無量

691c25□空處□我此淸淨捨□依無量識處·無所有處·

691c26□非有想非無想處者□故是有爲□若有爲者□則

691c27□是無常□若無常者□卽是苦也□若是苦者□便知

691c28□苦□知苦已□彼此捨不復移入無量識處·無

691c29□所有處·非有想非無想處□比丘□若有比丘

692a01□於此四處以慧觀之□知其如眞□心不成就□

692a02□不移入者□彼於爾時不復有爲□亦無所

692a03□思□謂有及無□彼受身最後覺□則知受身

692a04□最後覺□受命最後覺□則知受命最後覺□

692a05□身壞命終□壽命已訖□彼所覺一切滅息止□知

692a06□至冷也□比丘□譬如燃燈□因油因炷□彼若

692a07□無人更增益油□亦不續炷□是爲前已滅訖□

692a08□後不相續□無所復受□如是□比丘受身最後

692a09□覺□則知受身最後覺□受命最後覺□則知受

692a10□命最後覺□身壞命終□壽命已訖□彼所覺一切

692a11□滅息止□知至冷也□比丘□是謂比丘第一

692a12□正慧□謂至究竟滅訖□漏盡比丘成就於彼□

692a13□成就第一正慧處□比丘□此解脫住眞諦□得

692a14□不移動□眞諦者□謂如法也□妄言者□謂虛妄法□

692a15□比丘□成就彼第一眞諦處□比丘□彼比丘施

692a16□說施若本必有怨家□彼於爾時放捨·吐離·

692a17□解脫·滅訖□比丘□是謂比丘第一正惠施□謂

692a18□捨離一切世盡□無欲·滅·息·止□比丘成就於

692a19□彼□成就第一惠施處□比丘□彼比丘心爲欲·

692a20□□·癡所穢□不得解脫□比丘□此一切□·怒·癡

692a21□盡□無欲·滅·息·止□得第一息□比丘□成就彼

692a22□者成就第一息處□比丘□我者是自擧□我當

692a23□有是亦自擧□我當非有非無是亦自擧□我

692a24□當色有是亦自擧□我當無色有是亦自擧□

692a25□我當非有色非無色是亦自擧□我當有想

692a26□是亦自擧□我當無想是亦自擧□我當非有

692a27□想非無想是亦自擧□是貢高·是□□·是放逸□

692a28□比丘□若無此一切自擧·貢高·□□·放逸者□意

692a29□謂之息□比丘□若意息者□便不憎·不憂·不勞·

692b01□不怖□所以者何□彼比丘成就法故□不復有

692b02□可說憎者□若不憎則不憂□不憂則不愁□

692b03□不愁則不勞□不勞則不怖□因不怖便當

692b04□般涅槃□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

692b05□受有□知如眞□說此法已□尊者弗迦邏娑

692b06□利遠塵離垢□諸法法眼生□於是□尊者弗迦

692b07□邏娑利見法得法□覺白淨法□斷疑度惑□

692b08□更無餘尊□不復由他□無有猶豫□已住果

692b09□證□於世尊法得無所畏□卽從坐起□稽首

692b10□佛足□白曰□世尊□我悔過□善逝□我自首□如愚

692b11□如癡□如不定□如不善解□不識良田□不能

692b12□自知□所以者何□以我稱如來·無所著·等正

692b13□覺爲君也□唯願世尊聽我悔過□我悔過已□

692b14□後不更作□世尊告曰□比丘□汝實愚癡□汝實

692b15□不定□汝不善解□謂稱如來·無所著·等正覺

692b16□爲君也□比丘□若汝能自悔過□見已發露□護

692b17□不更作者□比丘□如是則於聖法·律中益而

692b18□不損□謂能自悔過□見已發露□護不更作□佛

692b19□說如是□尊者弗迦邏娑利聞佛所說□歡喜

692b20□奉行

692b21□分別六界經第一竟(三千一百三十一字)

692b22□　　(一六三)中阿含根本分別品分別六處經第二

692b23□　　(第四分別誦)

692b24□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

692b25□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝說法□

692b26□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯

692b27□現梵行□謂分別六處經□諦聽□諦聽□善思念

692b28□之□時□諸比丘白曰□世尊□唯當受敎□佛言□

692b29□汝等六處當知內也□六更樂處當知內□十

692c01□八意行當知內□三十六刀當知內□於中

692c02□斷彼成就是□無量說法當知內□三意止□謂

692c03□聖人所習□聖人所習已□衆可敎□無上調御

692c04□士者□調御士趣一切方□是謂分別六處經

692c05□事□六處當知內者□此何因說□謂眼處□耳·鼻·

692c06□舌·身·意處□六處當知內者□因此故說□六更

692c07□樂處當知內者□此何因說□謂眼更樂爲見

692c08□色□耳更樂爲聞聲□鼻更樂爲嗅香□舌更

692c09□樂爲嘗味□身更樂爲覺觸□意更樂爲知

692c10□法□六更樂處當知內者□因此故說□十八

692c11□意行當知內者□此何因說□比丘者□眼見色

692c12□已□分別色喜住□分別色憂住□分別色捨住□

692c13□如是耳·鼻·舌·身□意知法已□分別法喜住□分

692c14□別法憂住□分別法捨住□是謂分別六喜·分

692c15□別六憂·分別六捨□總說十八意行□十八意

692c16□行當知內者□因此故說□三十六刀當知

692c17□內者□此何因說□有六喜依著□有六喜依無

692c18□欲□有六憂依著□有六憂依無欲□有六捨依

692c19□著□有六捨依無欲□云何六喜依著□云何六喜

692c20□依無欲□眼見色已生喜□當知二種□或依

692c21□著□或依無欲□云何喜依著□眼知色可喜·

692c22□意念·愛色·欲相應樂□未得者欲得□已得

692c23□者憶已生喜□如是喜□是謂喜依著□云何

692c24□喜依無欲□知色無常·變易□盡·無欲·滅·息□前

692c25□及今一切色無常·苦·滅法□憶已生喜□如是

693a01□喜□是謂喜依無欲□如是耳·鼻·舌·身□意知法

693a02□已生喜□當知二種□或依著□或依無欲□云何

693a03□喜依著□意知法可喜·意念·愛法·欲相應樂□

693a04□未得者欲得□已得者憶已生喜□如是喜□是

693a05□謂喜依著□云何喜依無欲□知法無常·變易□

693a06□盡·無欲·滅·息□前及今一切法無常·苦·滅法□憶

693a07□已生喜□如是喜□是謂喜依無欲□云何六

693a08□憂依著□云何六憂依無欲□眼見色已生憂□

693a09□當知二種□或依著□或依無欲□云何憂依著□

693a10□眼知色可喜·意念·愛色·欲相應樂□未得者不

693a11□得□已得者過去·散壞·滅·變易□生憂□如是

693a12□憂□是謂憂依著□云何憂依無欲□知色無常·

693a13□變易□盡·無欲·滅·息□前及今一切色無常·苦·

693a14□滅法□憶已作是念□我何時彼處成就遊□謂處

693a15□諸聖人成就遊□是爲上具觸願恐怖□知苦憂

693a16□生憂□如是憂□是謂憂依無欲□如是耳·鼻·舌·

693a17□身□意知法已生憂□當知二種□或依著□或依

693a18□無欲□云何憂依著□意知法可喜·意念·愛法·

693a19□欲相應樂□未得者不得□已得者過去·散

693a20□壞·滅·變易□生憂□如是憂□是謂憂依著□云何

693a21□憂依無欲□知法無常·變易□盡·無欲·滅·息□前及

693a22□今一切法無常·苦·滅法□憶已作是念□我何

693a23□時彼處成就遊□謂處諸聖人成就遊□是爲上

693a24□具觸願恐怖□知苦憂生憂□如是憂□是謂憂依

693a25□無欲□云何六捨依著□云何六捨依無欲□眼見

693a26□色已生捨□當知二種□或依著□或依無欲□云

693a27□何捨依著□眼知色生捨□彼平等·不多聞·無

693a28□智慧·愚·癡·凡夫□爲色有捨□不離色□是謂

693a29□捨依著□云何捨依無欲□知色無常·變易□盡·

693b01□無欲·滅·息□前及今一切色無常·苦·滅法□憶已

693b02□捨住□若有至意修習捨□是謂捨依無欲□如

693b03□是耳·鼻·舌·身□意知法已生捨□當知二種□或

693b04□依著□或依無欲□云何捨依著□意知法生捨□

693b05□平等·不多聞·無智慧·愚·癡·凡夫□爲法有捨□

693b06□不離法□是謂捨依著□云何捨依無欲□意知

693b07□法無常·變易□盡·無欲·滅·息□前及今一切法無

693b08□常·苦·滅法□憶已捨住□若有至意修習捨□是

693b09□謂捨依無欲□是爲六喜依著·六喜依無欲·

693b10□六憂依著·六憂依無欲·六捨依著·六捨依

693b11□無欲□總說三十六刀□當知內者□因此故說

693b12□於中斷彼成就是者□此何因說□謂此六喜

693b13□依無欲□取是·依是·住是也□謂此·六喜依著□

693b14□滅彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□謂此六憂依

693b15□無欲□取是·依是·住是也□謂此六憂依著□滅

693b16□彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□謂此六捨依

693b17□無欲□取是·依是·住是也□謂此六捨依著□

693b18□滅彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□謂此六憂

693b19□依無欲□取是·依是·住是也□謂此六喜依無

693b20□欲□滅彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□謂此六

693b21□捨依無欲□取是·依是·住是也□謂此六憂依

693b22□無欲□滅彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□有

693b23□捨無量更樂□若干更樂□有捨一更樂□不若

693b24□干更樂□云何有捨無量更樂□若干更樂□若

693b25□捨爲色·爲聲·爲香·爲味·爲觸□此捨無量更

693b26□樂□若干更樂□云何捨一更樂□不若干更樂□謂

693b27□捨或依無量空處□或依無量識處□或依

693b28□無所有處□或依非有想非無想處□此捨一

693b29□更樂□不若干更樂□謂此捨有一更樂□不若干

693c01□更樂□取是·依是·住是也□謂此捨有無量更

693c02□樂□若干更樂□滅彼·除彼·吐彼□如是斷彼也□

693c03□取無量·依無量·住無量□謂此捨有一更樂□

693c04□不若干更樂□取是·依是·住是也□謂此捨有

693c05□無量更樂□若干更樂□滅彼·除彼·吐彼□如是

693c06□斷彼也□於中斷彼成就是者□因此故說

693c07□無量說法當知內者□此何因說□如來有四

693c08□弟子□有增上行·有增上意·有增上念·有增

693c09□上慧□有辯才成就第一辯才□壽活百歲□如

693c10□來爲彼說法滿百年□除飮食時·大小便時·

693c11□睡眠息時及聚會時□彼如來所說法□文句法

693c12□句觀義□以慧而速觀義□不復更問於如來

693c13□法□所以者何□如來說法無有極不可盡

693c14□法□文句法句觀義□乃至四弟子命終□猶如

693c15□四種善射之人□挽彊俱發□善學善知□而有

693c16□方便□速徹過去□如是□世尊有四弟子□有增

693c17□上行·有增上意·有增上念·有增上慧□有

693c18□辯才成就第一辯才□壽活百歲□如來爲彼說

693c19□法滿百年□除飮食時·大小便時·睡眠息時

693c20□及聚會時□彼如來所說法□文句法句觀義□

693c21□以慧而速觀義□不復更問於如來法□所以

693c22□者何□如來無極不可盡□無量說法當知內

693c23□者□因此故說□三意止□謂聖人所習□聖人所

693c24□習已□衆可敎者□此何因說□若如來爲弟

693c25□子說法□憐念愍傷□求義及饒益□求安隱

693c26□快樂□發慈悲心□是爲饒益□是爲快樂□是爲

693c27□饒益樂□若彼弟子而不恭敬□亦不順行□不

693c28□立於智□其心不趣向法·次法□不受正法□

693c29□違世尊敎□不能得定者□世尊不以此爲

694a01□憂□也□但世尊捨無所爲□常念常智□是

694a02□謂第一意止□謂聖人所習□聖人所習已□衆

694a03□可敎也□復次□如來爲弟子說法□憐念愍傷□

694a04□求義及饒益□求安隱快樂□發慈悲心□是爲

694a05□饒益□是爲快樂□是爲饒益樂□若彼弟子恭敬

694a06□順行而立於智□其心歸趣向法·次法□受持

694a07□正法□不違世尊敎□能得定者□世尊不以

694a08□此爲歡喜也□但世尊捨無所爲□常念常智□

694a09□是謂第二意止□謂聖人所習□聖人所習已□

694a10□衆可敎也□復次□如來爲弟子說法□憐念愍

694a11□傷□求義及饒益□求安隱快樂□發慈悲心□是

694a12□爲饒益□是爲快樂□是爲饒益樂□或有弟子

694a13□而不恭敬□亦不順行□不立於智□其心不

694a14□趣向法·次法□不受正法□違世尊敎□不能

694a15□得定者□或有弟子恭敬順行而立於智□其

694a16□心歸趣向法·次法□受持正法□不違世尊敎□

694a17□能得定者□世尊不以此爲憂□□亦不歡

694a18□喜□但世尊捨無所爲□常念常智□是謂第三意

694a19□止□謂聖人所習□聖人所習已□衆可敎也□三

694a20□意止□謂聖人所習□聖人所習已□衆可敎者□

694a21□因此故說□無上調御士者□調御士趣一切

694a22□方者□此何因說□調御士者□此說調御士趣

694a23□一方□或東方·或南方·或西方·或北方□調御象

694a24□者□調御象趣一方□或東方□或南·西·北方□調

694a25□御馬者□調御馬趣一方□或東方□或南·西·北

694a26□方□調御牛者□調御牛趣一方□或東方□或南·

694a27□西·北方也□無上調御士者□調御士趣一切方□

694a28□於中方者色觀色□是謂第一方□內無色想□

694a29□外觀色□是謂第二方□淨解脫身觸成就遊□

694b01□是謂第三方□度一切色想□滅有對想□不

694b02□念若干想□無量空□是無量空處成就遊□是謂

694b03□第四方□度一切無量空處□無量識□是無量識

694b04□處成就遊□是謂第五方□度一切無量識處□

694b05□無所有□是無所有處成就遊□是謂第六方□

694b06□度一切無所有處□非有想非無想□是非有

694b07□想非無想處成就遊□是謂第七方□度一切

694b08□非有想非無想處□想知滅盡身觸成就遊□慧

694b09□觀漏盡斷智□是謂第八方□無上調御士者□

694b10□調御士趣一切方者□因此故說□佛說如是□

694b11□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

694b12□分別六處經第二竟(二千五百一十二字)

694b13□　　(一六四)中阿含根本分別品分別觀法經第三

694b14□　　(第四分別誦)

694b15□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

694b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝說法□

694b17□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯

694b18□現梵行□謂分別觀法經□諦聽□諦聽□善思念

694b19□之□時□諸比丘白曰□世尊□唯當受敎□佛言□

694b20□比丘□如是如是觀□如汝觀已□比丘□心出外

694b21□灑散□心不住內□不受而恐怖□比丘□如是

694b22□如是觀□如汝觀已□比丘□心不出外不灑

694b23□散□心住內□不受不恐怖□如是不復生·老·病·

694b24□死□是說苦邊□佛說如是已卽從坐起□入

694b25□室燕坐□於是□諸比丘便作是念□諸賢當

694b26□知世尊略說此義□不廣分別□卽從坐起□

694b27□入室燕坐□比丘□如是如是觀□如汝觀已□比

694b28□丘□心出外灑散□心不住內□不受而恐怖□

694b29□比丘□如是如是觀□如汝觀已□比丘□心不出

694c01□外不灑散□心住內□不受不恐怖□如是不

694c02□復生·老·病·死□是說苦邊□彼復作是念□諸賢

694c03□誰能廣分別世尊向所略說義□彼復作是

694c04□念□尊者大迦□延常爲世尊之所稱譽□

694c05□及諸智梵行人□尊者大迦□延能廣分別

694c06□世尊向所略說義□諸賢共往詣尊者大迦

694c07□□延所□請說此義□若尊者大迦□延爲分

694c08□別者□我等當善受持□於是□諸比丘往詣尊

694c09□者大迦□延所□共相問訊□□坐一面□白曰□

694c10□尊者大迦□延□當知世尊略說此義□不廣

694c11□分別□卽從坐起□入室燕坐□比丘□如是如

694c12□是觀□如汝觀已□比丘□心出外灑散□心不住

694c13□內□不受而恐怖□比丘□如是如是觀□如汝

694c14□觀已□比丘□心不出外不灑散□心住內□不

694c15□受不恐怖□如是不復生·老·病·死□是說苦邊□

694c16□我等便作是念□諸賢誰能廣分別世尊向

694c17□所略說義□我等復作是念□尊者大迦□延

694c18□常爲世尊之所稱譽□及諸智梵行人□尊者

694c19□大迦□延能廣分別世尊向所略說義□

694c20□唯願尊者大迦□延爲慈愍故而廣說

694c21□之□爾時□尊者大迦□延告曰□諸賢□聽我

694c22□說喩□慧者聞喩則解其義□諸賢□猶如有人

694c23□欲得求實□爲求實故□持斧入林□彼見大

694c24□樹成根·莖·節·枝·葉·花·實□彼人不觸根·莖·節·

694c25□實□但觸枝葉□諸賢所說亦復如是□世尊

694c26□現在捨來就我而問此義□所以者何□諸賢□

694c27□當知世尊是眼·是智·是義·是法·法主·法將□

694c28□說眞諦義□現一切義□由彼世尊□諸賢□應

694c29□往詣世尊所而問此義□世尊□此云何□此何

695a01□義□如世尊說者□諸賢等當善受持□時□諸比

695a02□丘白曰□唯然□尊者大迦□延□世尊是眼·是智·

695a03□是義·是法·法主·法將□說眞諦義□現一切義□

695a04□由彼世尊□我等應往詣世尊所而問此義□

695a05□世尊□此云何□此何義□如世尊說者□我等當

695a06□善受持□然尊者大迦□延常爲世尊之所稱

695a07□譽□及諸智梵行人□尊者大迦□延能廣分

695a08□別世尊向所略說義□唯願尊者大迦□延

695a09□爲慈愍故而廣說之□尊者大迦□延告諸

695a10□比丘□諸賢等□共聽我所說□諸賢□云何比

695a11□丘心出外灑散□諸賢□比丘眼見色□識食色

695a12□相□識著色樂相□識縛色樂相□彼色相味

695a13□結縛心出外灑散□如是耳·鼻·舌·身□意知法□

695a14□識食法相□識著法樂相□識縛法樂相□彼法

695a15□相味結縛心出外灑散□諸賢□如是比丘心

695a16□出外灑散□諸賢□云何比丘心不出外灑散□

695a17□諸賢□比丘眼見色□識不食色相□識不著

695a18□色樂相□識不縛色樂相□彼色相味不結縛

695a19□心□不出外灑散□如是耳·鼻·舌·身□意知法□識

695a20□不食法相□識不著法樂相□識不縛法樂

695a21□相□彼法相味不結縛心□不出外灑散□諸

695a22□賢□如是比丘心不出外灑散□諸賢□云何比

695a23□丘心不住內□諸賢□比丘離欲·離惡不善

695a24□之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成就

695a25□遊□彼識著離味□依彼住彼□緣彼縛彼□識

695a26□不住內□復次□諸賢□比丘覺·觀已息□內

695a27□靜·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成

695a28□就遊□彼識著定味□依彼住彼□緣彼縛彼□識

695a29□不住內□復次□諸賢□比丘離於喜欲□捨無

695b01□求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所

695b02□捨·念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼識著

695b03□無喜味□依彼住彼□緣彼縛彼□識不住內□

695b04□復次□諸賢□比丘樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不

695b05□苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□彼識

695b06□著捨及念淸淨味□依彼住彼□緣彼縛彼□識

695b07□不住內□復次□諸賢□比丘度一切色想□滅

695b08□有對想□不念若干想□無量空□是無量空處

695b09□成就遊□彼識著空智味□依彼住彼□緣彼縛

695b10□彼□識不住內□復次□諸賢□比丘度一切無量

695b11□空處□無量識□是無量識處成就遊□彼識著

695b12□識智味□依彼住彼□緣彼縛彼□識不住內□復

695b13□次□諸賢□比丘度一切無量識處□無所有□是

695b14□無所有處成就遊□彼識著無所有智味□依

695b15□彼住彼□緣彼縛彼□識不住內□復次□諸賢□比

695b16□丘度一切無所有處□非有想非無想□是非有

695b17□想非無想處成就遊□彼識著無想智味□依彼

695b18□住彼□緣彼縛彼□識不住內□諸賢□如是比

695b19□丘心不住內□諸賢□云何比丘心住內□諸

695b20□賢□比丘離欲·離惡不善之法□有覺有觀□離

695b21□生喜樂□得初禪成就遊□彼識不著離味□不

695b22□依彼不住彼□不緣彼不縛彼□識住內也□

695b23□復次□諸賢□比丘覺·觀已息□內靜·一心□無

695b24□覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成就遊□彼識

695b25□不著定味□不依彼不住彼□不緣彼不縛

695b26□彼□識住內也□復次□諸賢□比丘離於喜欲□

695b27□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·

695b28□聖所捨·念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼識

695b29□不著無喜味□不依彼不住彼□不緣彼不

695c01□縛彼□識住內也□復次□諸賢□比丘樂滅·苦

695c02□滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第

695c03□四禪成就遊□識不著捨及念·淸淨味□不依

695c04□彼不住彼□不緣彼不縛彼□識住內也

695c05□復次□諸賢□比丘度一切色想□滅有對想□不

695c06□念若干想□無量空□是無量空處成就遊□彼

695c07□識不著空智味□不依彼不住彼□不緣

695c08□彼不縛彼□識住內也□復次□諸賢□比丘度

695c09□一切無量空處□無量識□是無量識處成就

695c10□遊□彼識不著識智味□不依彼不住彼□

695c11□不緣彼不縛彼□識住內也□復次□諸賢□

695c12□比丘度一切無量識處□無所有□是無所有處

695c13□成就遊□彼識不著無所有智味□不依彼不

695c14□住彼□不緣彼不縛彼□識住內也□復次□諸

695c15□賢□比丘度一切無所有處□非有想非無想□

695c16□是非有想非無想處成就遊□彼識不著無想

695c17□智味□不依彼不住彼□不緣彼不縛彼□

695c18□識住內也□諸賢□如是比丘心住內也□諸

695c19□賢□云何比丘不受而恐怖□諸賢□比丘不離

695c20□色染□不離色欲□不離色愛□不離色渴□諸

695c21□賢□若有比丘不離色染□不離色欲□不離

695c22□色愛□不離色渴者□彼欲得色·求色·著色·

695c23□住色□色卽是我□色是我有□欲得色·著

695c24□色·住色□色卽是我□色是我有已□識□摸色□

695c25□識□摸色已□變易彼色時□識轉於色□識

695c26□轉於色已□彼生恐怖法□心住於中□因心

695c27□不知故□便怖懼煩勞□不受而恐怖□如是覺·

695c28□想·行□比丘不離識染□不離識欲□不離識

695c29□愛□不離識渴□諸賢□若有比丘不離識染□

696a01□不離識欲□不離識愛□不離識渴者□彼欲

696a02□得識·求識·著識·住識□識卽是我□識是我有□

696a03□彼欲得識·求識·著識·住識□識卽是我□識是

696a04□我有已□識□摸識□識□摸識已□變易彼識

696a05□時□識轉於識□識轉於識已□彼生恐怖法□心

696a06□住於中□因心不知故□便怖懼煩勞□不受而

696a07□恐怖□諸賢□如是比丘不受恐怖□諸賢□云何

696a08□比丘不受不恐怖□諸賢□比丘離色染□離色

696a09□欲□離色愛□離色渴□諸賢□若有比丘離色

696a10□染·離色欲·離色愛·離色渴者□彼不欲

696a11□得色□不求色·不著色·不住色□色非是

696a12□我□色非我有□彼不欲得色□不求色□不著

696a13□色□不住色□色非是我□色非我有已□

696a14□識不□摸色□識不□摸色已□變易彼色

696a15□時□識不轉於色□識不轉於色已□彼不生

696a16□恐怖法□心不住中□因心知故□便不怖懼□

696a17□不煩勞□不受□不恐怖□如是覺·想·行□比丘

696a18□離識染□離識欲□離識愛□離識渴□諸賢□

696a19□若有比丘離識染□離識欲□離識愛□離識

696a20□渴者□彼不欲得識□不求識□不著識□

696a21□不住識□識非是我□識非我有□彼不欲

696a22□得識□不求識□不著識□不住識□非是我□

696a23□識非我有已□識不□摸識□識不□摸識

696a24□已□變易彼識時□識不轉於識□識不轉於

696a25□識已□彼不生恐怖法□心不住中□因心知

696a26□故□便不怖懼□不煩勞□不受□不恐怖□諸賢□

696a27□如是比丘不受不恐怖□諸賢□謂世尊略說

696a28□此義□不廣分別□卽從坐起□入室燕坐□比丘□

696a29□如是如是觀□如汝觀已□比丘□心出外灑散□

696b01□心不住內□不受而恐怖□比丘□如是如是觀□

696b02□如汝觀已□比丘□心不出外不灑散□心住

696b03□內□不受不恐怖□如是不復生·老·病·死□是說

696b04□苦邊□此世尊略說□不廣分別義□我以此句·

696b05□以此文廣說如是□諸賢□可往向佛具陳□

696b06□若如世尊所說義者□諸賢等便可受持□於

696b07□是□諸比丘聞尊者大迦□延所說□善受持

696b08□誦□卽從坐起□繞尊者大迦□延三□而去□

696b09□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世

696b10□尊□向世尊略說此義□不廣分別□卽從坐起□

696b11□入室燕坐□尊者大迦□延以此句·以此文

696b12□而廣說之□世尊聞已□嘆曰□善哉□善哉□我弟

696b13□子中有眼·有智·有法·有義□所以者何□謂師

696b14□爲弟子略說此義□不廣分別□彼弟子以此

696b15□句·以此文而廣說之□如迦□延比丘所

696b16□說□汝等應當如是受持□所以者何□以說觀

696b17□義應如是也□佛說如是□彼諸比丘聞佛

696b18□所說□歡喜奉行

696b19□分別觀法經第三竟(二千七百五十一字)

696b20□中阿含經卷第四十二(八千三百九十四字)

696b21□

696b22□

696b23□中阿含經卷第四十三

696b24□

696b25□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

696b26□　　(一六五)根本分別品溫泉林天經第四(第四

696b27□　　分別誦)

696b28□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

696b29□□園□爾時□尊者三彌提亦遊王舍城□住

696c01□溫泉林□於是□尊者三彌提夜將向旦□從房

696c02□而出□往詣溫泉□脫衣岸上□入溫泉浴□浴已

696c03□還出□拭體著衣□爾時□有一天形體極妙□色

696c04□像巍巍□夜將向旦□往詣尊者三彌提所□稽

696c05□首作禮□□住一面□彼天色像威神極妙□光明

696c06□普照□於溫泉岸□彼天□住於一面已□白

696c07□尊者三彌提曰□比丘□受持跋地羅帝偈

696c08□耶□尊者三彌提答彼天曰□我不受持跋地

696c09□羅帝偈也□尋問彼天□汝受持跋地羅帝偈

696c10□耶□彼天答曰□我亦不受持跋地羅帝偈

696c11□也□尊者三彌提復問彼天□誰受持跋地羅

696c12□帝偈耶□彼天答曰□世尊遊此王舍城□在

696c13□竹林迦蘭□園□彼受持跋地羅帝偈也□比

696c14□丘□可往面從世尊□善受持誦跋地羅帝偈□

696c15□所以者何□跋地羅帝偈者□有法有義□爲梵

696c16□行本□趣智·趣覺·趣於涅槃□族姓者至信·捨

696c17□家·無家·學道□當以跋地羅帝偈善受持誦□

696c18□彼天說如是□稽首尊者三彌提足□繞三□

696c19□已□卽彼處沒□於是□尊者三彌提□天沒不久

696c20□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世

696c21□尊□我於今日夜將向旦出房往詣彼溫

696c22□泉所□脫衣岸上□入溫泉浴□浴已便出□住岸

696c23□拭身□爾時□有一天形體極妙□色像巍巍□夜

696c24□將向旦□來詣我所□稽首作禮□□住一面□彼

696c25□天色像威神極妙□光明普照□於溫泉岸□彼天

696c26□□住於一面已□而白我曰□比丘□受持跋地

696c27□羅帝偈耶□我答彼天□不受持跋地羅帝偈

696c28□也□我問彼天□汝受持跋地羅帝偈耶□彼天

696c29□答曰□我亦不受持跋地羅帝偈也□我復問□

697a01□誰受持跋地羅帝偈耶□彼天答曰□世尊遊

697a02□此王舍城□住竹林迦蘭□園□彼受持跋地

697a03□羅帝偈也□比丘□可往面從世尊善受持誦

697a04□跋地羅帝偈□所以者何□跋地羅帝偈者□有

697a05□義有法□爲梵行本□趣智·趣覺·趣於涅槃□族

697a06□姓者至信·捨家·無家·學道□當以跋地羅帝偈

697a07□善受持誦□彼天說如是□稽首我足□繞三□

697a08□已□卽彼處沒□世尊問曰□三彌提□汝知彼天從

697a09□何處來□彼天名何耶□尊者三彌提答曰□世

697a10□尊□我不知彼天從何所來□亦不知名也

697a11□世尊告曰□三彌提□彼天子名正殿□爲三十

697a12□三天軍將□於是□尊者三彌提白曰□世尊□今

697a13□正是時□善逝□今正是時□若世尊爲諸比丘

697a14□說跋地羅帝偈者□諸比丘從世尊聞已□當

697a15□善受持□世尊告曰□三彌提□諦聽□諦聽□善思

697a16□念之□我當爲汝說□尊者三彌提白曰□唯然

697a17□時□諸比丘受敎而聽□佛言

697a18□　愼莫念過去　　亦勿願未來

697a19□　過去事已滅　　未來復未至

697a20□　現在所有法　　彼亦當爲思

697a21□　念無有堅强　　慧者覺如是

697a22□　若作聖人行　　孰知愁於死

697a23□　我要不會彼　　大苦災患終

697a24□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

697a25□　是故常當說　　跋地羅帝偈

697a26□佛說如是□卽從座起□入室宴坐□於是□諸比

697a27□丘便作是念□諸賢當知世尊略說此敎□

697a28□不廣分別□卽從座起□入室宴坐

697a29□　愼莫念過去　　亦勿願未來

697b01□　過去事已滅　　未來復未至

697b02□　現在所有法　　彼亦當爲思

697b03□　念無有堅强　　慧者覺如是

697b04□　若作聖人行　　孰知愁於死

697b05□　我要不會彼　　大苦災患終

697b06□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

697b07□　是故常當說　　跋地羅帝偈

697b08□彼復作是念□諸賢誰能廣分別世尊向所

697b09□略說義□彼復作是念□尊者大迦□延常爲

697b10□世尊之所稱譽□及諸智梵行人□尊者大迦□

697b11□延能廣分別世尊向所略說義□諸賢共往

697b12□詣尊者大迦□延所□請說此義□若尊者大迦

697b13□□延爲分別者□我等當善受持□於是□諸比

697b14□丘往詣尊者大迦□延所□共相問訊□□坐一

697b15□面□白曰□尊者大迦□延□當知世尊略說此

697b16□敎□不廣分別□卽從座起□入室宴坐

697b17□　愼莫念過去　　亦勿願未來

697b18□　過去事已滅　　未來復未至

697b19□　現在所有法　　彼亦當爲思

697b20□　念無有堅强　　慧者覺如是

697b21□　若學聖人行　　孰知愁於死

697b22□　我要不會彼　　大苦災患終

697b23□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

697b24□　是故常當說　　跋地羅帝偈

697b25□我等便作是念□諸賢誰能廣分別世尊向所

697b26□略說義□我等復作是念□尊者大迦□延常

697b27□爲世尊之所稱譽□及諸智梵行人□尊者大

697b28□迦□延能廣分別世尊向所略說義□唯願

697b29□尊者大迦□延爲慈愍故而廣說之□尊者

697c01□大迦□延告曰□諸賢□聽我說喩□慧者聞喩

697c02□則解其義□諸賢□猶如有人欲得求實□爲

697c03□求實故□持斧入林□彼見大樹成根·莖·節·枝·

697c04□葉·華·實□彼人不觸根·莖·節·實□但觸枝·葉□諸

697c05□賢所說亦復如是□世尊現在捨來就我而問

697c06□此義□所以者何□諸賢□當知世尊是眼·是智·

697c07□是義·是法□法主·法將□說眞諦義□現一切義

697c08□由彼世尊□諸賢應往詣世尊所而問此

697c09□義□世尊□此云何□此何義□如世尊說者□諸賢

697c10□等當善受持□時□諸比丘白曰□唯然□尊者大迦

697c11□□延□世尊是眼·是智·是義·是法□法主·法將□

697c12□說眞諦義□現一切義由彼世尊□我等往

697c13□詣世尊所而問此義□世尊□此云何□此何義□

697c14□如世尊說者□我等當善受持□然尊者大迦

697c15□□延常爲世尊之所稱譽□及諸智梵行

697c16□人□尊者大迦□延能廣分別世尊向所略

697c17□說義□唯願尊者大迦□延爲慈愍故而廣

697c18□說之□尊者大迦□延告諸比丘□諸賢等共

697c19□聽我所說□諸賢□云何比丘念過去耶□諸

697c20□賢□比丘實有眼知色可喜·意所念□愛色□欲

697c21□相應□心樂□□摸本□本卽過去也□彼爲過去

697c22□識欲染著□因識欲染著已□則便樂彼□因樂

697c23□彼已□便念過去□如是耳·鼻·舌·身□實有意知

697c24□法可喜·意所念□愛法□欲相應□心樂□□摸本□

697c25□本卽過去也□彼爲過去識欲染著□因

697c26□識欲染著已□則便樂彼□因樂彼已□便

697c27□念過去□諸賢□如是比丘念過去也□諸

697c28□賢□云何比丘不念過去□諸賢□比丘實有眼

697c29□知色可喜·意所念□愛色□欲相應□心樂□□摸

698a01□本□本卽過去也□彼爲過去識不欲染著□因

698a02□識不欲染著已□則便不樂彼□因不樂彼

698a03□已□便不念過去□如是耳·鼻·舌·身□實有意知

698a04□法可喜·意所念□愛法□欲相應□心樂□□摸本□

698a05□本卽過去也□彼爲過去識不欲染著□因識

698a06□不欲染著已□則便不樂彼□因不樂彼已□

698a07□便不念過去□諸賢□如是比丘不念過去

698a08□也□諸賢□云何比丘願未來耶□諸賢□比丘若

698a09□有眼·色·眼識未來者□彼未得欲得□已得心

698a10□願□因心願已□則便樂彼□因樂彼已□便願未

698a11□來□如是耳·鼻·舌·身□若有意·法·意識未來者□

698a12□未得欲得□已得心願□因心願已□則便樂彼□

698a13□因樂彼已□便願未來□諸賢□如是比丘願未

698a14□來也□諸賢□云何比丘不願未來□諸賢□比丘

698a15□若有眼·色·眼識未來者□未得不欲得□已得

698a16□心不願□因心不願已□則便不樂彼□因不樂

698a17□彼已□便不願未來□如是耳·鼻·舌·身□若有意·

698a18□法·意識未來者□未得不欲得□已得心不願□

698a19□因心不願已□則便不樂彼□因不樂彼已□

698a20□便不願未來□諸賢□如是比丘不願未來也

698a21□諸賢□云何比丘受現在法□諸賢□比丘若有

698a22□眼·色·眼識現在者□彼於現在識欲染著□因

698a23□識欲染著已□則便樂彼□因樂彼已□便受現

698a24□在法□如是耳·鼻·舌·身□若有意·法·意識現在

698a25□者□彼於現在識欲染著□因識欲染著已□則

698a26□便樂彼□因樂彼已□便受現在法□諸賢□如

698a27□是比丘受現在法也□諸賢□云何比丘不受

698a28□現在法□諸賢□比丘若有眼·色·眼識現在者□

698a29□彼於現在識不欲染著□因識不欲染著已□

698b01□則便不樂彼□因不樂彼已□便不受現在

698b02□法□如是耳·鼻·舌·身□若有意·法·意識現在者□

698b03□彼於現在識不欲染著□因識不欲染著已□

698b04□則便不樂彼□因不樂彼已□便不受現在

698b05□法□諸賢□如是比丘不受現在法□諸賢□謂世

698b06□尊略說此敎□不廣分別□卽從座起□入室

698b07□宴坐

698b08□　愼莫念過去　　亦勿願未來

698b09□　過去事已滅　　未來復未至

698b10□　現在所有法　　彼亦當爲思

698b11□　念無有堅强　　慧者覺如是

698b12□　若學聖人行　　孰知愁於死

698b13□　我要不會彼　　大苦災患終

698b14□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

698b15□　是故常當說　　跋地羅帝偈

698b16□此世尊略說□不廣分別□我以此句·以此文

698b17□廣說如是□諸賢□可往向佛具陳□若如世

698b18□尊所說義者□諸賢等便可共受持□於是□諸

698b19□比丘聞尊者大迦□延所說□善受持誦□卽從

698b20□座起□繞尊者大迦□延三□而去□往詣佛

698b21□所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世尊□向世

698b22□尊略說此敎□不廣分別□卽從座起□入室

698b23□燕坐□尊者大迦□延以此句·以此文而廣

698b24□說之□世尊聞已□嘆曰□善哉□善哉□我弟子中

698b25□有眼·有智·有法·有義□所以者何□謂師爲弟

698b26□子略說此敎□不廣分別□彼弟子以此句·以

698b27□此文而廣說之□如大迦□延比丘所說□汝

698b28□等應當如是受持□所以者何□以說觀義應

698b29□如是也□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

698c01□喜奉行

698c02□溫泉林天經第四竟(二千五百八十字)

698c03□　　(一六六)中阿含根本分別品釋中禪室尊經第

698c04□　　五(第四分別誦)

698c05□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

698c06□獨園□爾時□尊者盧夷强耆遊於釋中□

698c07□在無事禪室□於是□尊者盧夷强耆夜將向

698c08□旦□從彼禪室出□在露地禪室蔭中□於繩床

698c09□上敷尼師檀□結跏趺坐□爾時□有一天形

698c10□體極妙□色像巍巍□夜將向旦□往詣尊者盧

698c11□夷强耆所□稽首作禮□□住一面□彼天色像威

698c12□神極妙□光明普照□於其禪室□彼天□住於

698c13□一面已□白尊者盧夷强耆曰□比丘□受持

698c14□跋地羅帝偈及其義耶□尊者盧夷强耆答彼

698c15□天曰□我不受持跋地羅帝偈□亦不受義

698c16□尋問彼天□汝受持跋地羅帝偈及其義耶

698c17□彼天答曰□我受持跋地羅帝偈□然不受義

698c18□尊者盧夷强耆復問彼天□云何受持跋地羅

698c19□帝偈而不受義耶□彼天答曰□一時□世尊遊

698c20□王舍城□住竹林迦蘭□園□爾時□世尊爲諸

698c21□比丘說跋地羅帝偈

698c22□　愼莫念過去　　亦勿願未來

698c23□　過去事已滅　　未來復未至

698c24□　現在所有法　　彼亦當爲思

698c25□　念無有堅强　　慧者覺如是

698c26□　若學聖人行　　孰知愁於死

698c27□　我要不會彼　　大苦災患終

698c28□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

698c29□　是故常當說　　跋地羅帝偈

699a01□比丘□我如是受持跋地羅帝偈□不受持義

699a02□尊者盧夷强耆復問彼天□誰受持跋地羅帝

699a03□偈及其義耶□彼天答曰□佛遊舍衛國□在

699a04□勝林給孤獨園□彼受持跋地羅帝偈及其

699a05□義也□比丘□可往面從世尊□善受持誦跋

699a06□地羅帝偈及其義也□所以者何□跋地羅帝

699a07□偈及其義者□有義有法□爲梵行本□趣智·趣

699a08□覺·趣於涅槃□族姓者至信·捨家·無家·學道□

699a09□當以跋地羅帝偈及其義善受持誦□彼天說

699a10□如是□稽首尊者盧夷强耆足□繞三□已□卽

699a11□彼處沒□天沒不久□於是□尊者盧夷强耆在

699a12□釋中受夏坐訖□過三月已□補治衣竟□攝

699a13□衣持鉢□往詣舍衛國□展轉進前□至舍衛國□

699a14□住勝林給孤獨園□爾時□尊者盧夷强耆往詣

699a15□佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世尊□我一

699a16□時遊於釋中□在無事禪室□世尊□我於爾時

699a17□夜將向旦□從彼禪室出□在露地禪室蔭中□

699a18□於繩床上敷尼師檀□結跏趺坐□爾時□有

699a19□一天形體極妙□色像巍巍□夜將向旦□來詣

699a20□我所□稽首作禮□□住一面□彼天色像威神極

699a21□妙□光明普照□於其禪室彼天□住於一面

699a22□已□而白我曰□比丘□受持跋地羅帝偈及其

699a23□義耶□我答彼天□不受持跋地羅帝偈□亦不

699a24□受義□尋問彼天□汝受持跋地羅帝偈及其

699a25□義耶□彼天答曰□我受持跋地羅帝偈□然不

699a26□受義□我復問天□云何受持跋地羅帝偈而

699a27□不受義耶□天答我曰□一時□佛遊王舍城□

699a28□住竹林迦蘭□園□爾時□世尊爲諸比丘

699a29□說跋地羅帝偈

699b01□　愼莫念過去　　亦勿願未來

699b02□　過去事已滅　　未來復未至

699b03□　現在所有法　　彼亦當爲思

699b04□　念無有堅强　　慧者覺如是

699b05□　若學聖人行　　孰知愁於死

699b06□　我要不會彼　　大苦災患終

699b07□　如是行精勤　　晝夜不懈怠

699b08□　是故常當說　　跋地羅帝偈

699b09□比丘□我如是受持跋地羅帝偈□不受持義

699b10□也□我復問天□誰受持跋地羅帝偈及其義

699b11□也□天答我曰□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

699b12□園□彼受持跋地羅帝偈及其義也□比丘□可

699b13□往面從世尊□善受持誦跋地羅帝偈及其

699b14□義耶□所以者何□跋地羅帝偈及其義者□有義

699b15□有法□爲梵行本□趣智·趣覺·趣於涅槃□族姓

699b16□者至信·捨家·無家·學道□當以跋地羅帝偈及

699b17□其義善受持誦□彼天說如是□稽首我足□

699b18□繞三□已□卽彼處沒□於是□世尊問尊者盧夷

699b19□强耆□汝知彼天從何處來□彼天名何耶□尊

699b20□者盧夷强耆答曰□世尊□我不知彼天從何

699b21□處來□亦不知名也□世尊告曰□强耆□彼天

699b22□子名般那□爲三十三天軍將□彼時□尊者盧

699b23□夷强耆白曰□世尊□今正是時□善逝□今正是

699b24□時□若世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈及其

699b25□義者□諸比丘從世尊聞已□當善受持□世尊

699b26□告曰□强耆□諦聽□善思念之□我當爲汝廣說

699b27□其義□尊者盧夷强耆白曰□唯然□當受敎聽

699b28□佛言

699b29□　愼莫念過去　　亦勿願未來

699c01□　過去事已滅　　未來復未至

699c02□　現在所有法　　彼亦當爲思

699c03□　念無有堅强　　慧者覺如是

699c04□　若作聖人行　　孰知愁於死

699c05□　我要不會彼　　大苦災患終

699c06□　如是行精勤　　晝夜無懈怠

699c07□　是故常當說　　跋地羅帝偈

699c08□强耆□云何比丘念過去耶□若比丘樂過去

699c09□色□欲·著·住□樂過去覺·想·行·識□欲·著·住□如是

699c10□比丘念過去也□强耆□云何比丘不念過去□

699c11□若比丘不樂過去色□不欲·不著·不住□不

699c12□樂過去覺·想·行·識□不欲·不著·不住□如是

699c13□比丘不念過去□强耆□云何比丘願未來耶□

699c14□若比丘樂未來色□欲·著·住□樂未來覺·想·行·

699c15□識□欲·著·住□如是比丘願未來也□强耆□云

699c16□何比丘不願未來□若比丘不樂未來色□不

699c17□欲·不著·不住□不樂未來覺·想·行·識□不欲·不

699c18□著·不住□如是比丘不願未來□强耆□云何

699c19□比丘受現在法□若比丘樂現在色□欲·著·住□

699c20□樂現在覺·想·行·識□欲·著·住□如是比丘受現

699c21□在法□强耆□云何比丘不受現在法□若比丘

699c22□不樂現在色□不欲·不著·不住□不樂現在

699c23□覺·想·行·識□不欲·不著·不住□如是比丘不

699c24□受現在法□佛說如是□尊者盧夷强耆及諸

699c25□比丘聞佛所說□歡喜奉行

699c26□釋中禪室尊經第五竟(千五百三十六字)

699c27□　　(一六七)中阿含根本分別品阿難說經第六

699c28□　　(第四分別誦)

699c29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

700a01□獨園□爾時□尊者阿難爲諸比丘夜集講堂□

700a02□說跋地羅帝偈及其義也□爾時□有一比丘

700a03□過夜平旦□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白

700a04□曰□世尊□彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂□

700a05□說跋地羅帝偈及其義也□於是□世尊告一

700a06□比丘□汝往至阿難比丘所□作如是語□阿難□

700a07□世尊呼汝□彼一比丘受世尊敎□卽從座起□

700a08□稽首佛足□繞三□而去□往至尊者阿難所

700a09□而語曰□世尊呼尊者阿難□尊者阿難卽往

700a10□佛所□稽首作禮□□住一面□世尊問曰□阿難□

700a11□汝實爲諸比丘夜集講堂□說跋地羅帝偈

700a12□及其義耶□尊者阿難答曰□唯然□世尊問曰□

700a13□阿難□汝云何爲諸比丘說跋地羅帝偈及

700a14□其義耶□尊者阿難卽便說曰

700a15□　愼莫念過去　　亦勿願未來

700a16□　過去事已滅　　未來復未至

700a17□　現在所有法　　彼亦當爲思

700a18□　念無有堅强　　慧者覺如是

700a19□　爲作聖人行　　孰知愁於死

700a20□　我要不會彼　　大苦災患終

700a21□　如是行精進　　晝夜無懈怠

700a22□　是故常當說　　跋地羅帝偈

700a23□世尊卽復問曰□阿難□云何比丘念過去耶□尊

700a24□者阿難答曰□世尊□若有比丘樂過去色□欲·

700a25□著·住□樂過去覺·想·行·識□欲·著·住□如是比丘

700a26□念過去也□世尊卽復問曰□阿難□云何比丘不

700a27□念過去□尊者阿難答曰□世尊□若比丘不樂

700a28□過去色□不欲·不著·不住□不樂過去覺·想·行·

700a29□識□不欲·不著·不住□如是比丘不念過去

700b01□世尊卽復問曰□阿難□云何比丘願未來耶

700b02□尊者阿難答曰□世尊□若比丘樂未來色□欲·

700b03□著·住□樂未來覺·想·行·識□欲·著·住□如是比丘

700b04□願未來也□世尊卽復問曰□阿難□云何比丘

700b05□不願未來□尊者阿難答曰□世尊□若比丘不

700b06□樂未來色□不欲·不著·不住□不樂未來覺·

700b07□想·行·識□不欲·不著·不住□如是比丘不願

700b08□未來□世尊卽復問曰□阿難□云何比丘受現

700b09□在法□尊者阿難答曰□世尊□若比丘樂現在

700b10□色□欲·著·住□樂現在覺·想·行·識□欲·著·住□如是

700b11□比丘受現在法□世尊卽復問曰□阿難□云何

700b12□比丘不受現在法□尊者阿難答曰□世尊□若

700b13□比丘不樂現在色□不欲·不著·不住□不樂

700b14□現在覺·想·行·識□不欲·不著·不住□如是比丘

700b15□不受現在法□世尊□我以如是爲諸比丘

700b16□夜集講堂□說跋地羅帝偈及其義也□於是□

700b17□世尊告諸比丘□善哉□善哉□我弟子有眼·有

700b18□智·有義·有法□所以者何□謂弟子在師面前

700b19□如是句·如是文廣說此義□實如阿難比丘

700b20□所說□汝等應當如是受持□所以者何□此說

700b21□觀義應如是也□佛說如是□尊者阿難及諸

700b22□比丘聞佛所說□歡喜奉行

700b23□阿難說經第六竟(七百七十二字)

700b24□　　(一六八)中阿含根本分別品意行經第七(第

700b25□　　四分別誦)

700b26□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

700b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今爲汝說法□

700b28□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□顯

700b29□現梵行□謂分別意行經□如意行生□諦聽□諦聽□

700c01□善思念之□時□諸比丘受敎而聽□佛言□云何

700c02□意行生□若有比丘離欲·離惡不善之法□有

700c03□覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成就遊□彼此定樂

700c04□欲住□彼此定樂欲住已□必有是處□住彼樂

700c05□彼□命終生梵身天中□諸梵身天者□生彼住

700c06□彼□受離生喜·樂□及比丘住此□入初禪□受離

700c07□生喜·樂□此二離生喜·樂無有差別□二俱等等□

700c08□所以者何□先此行定□然後生彼□彼此定如是

700c09□修·如是習·如是廣布□生梵身天中□如是意

700c10□行生□復次□比丘覺·觀已息□內靖·一心□無覺·

700c11□無觀□定生喜·樂□得第二禪成就遊□彼此定樂

700c12□欲住□彼此定樂欲住已□必有是處□住彼樂

700c13□彼□命終生晃昱天中□諸晃昱天者□生彼住

700c14□彼□受定生喜·樂□及比丘住此□入第二禪□

700c15□受定生喜·樂□此二定生喜·樂無有差別□二俱

700c16□等等□所以者何□先此行定□然後生彼□彼此

700c17□定如是修·如是習·如是廣布□生晃昱天中□

700c18□如是意行生□復次□比丘離於喜欲□捨無求

700c19□遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·

700c20□念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼此定樂欲

700c21□住□彼此定樂欲住已□必有是處□住彼樂彼□

700c22□命終生遍淨天中□諸遍淨天者□生彼住彼□

700c23□受無喜·樂□及比丘住此□入第三禪□受無喜·

700c24□樂□此二無喜·樂無有差別□二俱等等□所以

700c25□者何□先此行定□然後生彼□彼此定如是修·

700c26□如是習·如是廣布□生遍淨天中□如是意行

700c27□生□復次□比丘樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦

700c28□不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□彼此定樂

700c29□欲住□彼此定樂欲住已□必有是處□住彼樂

701a01□彼□命終生果實天中□諸果實天者□生彼住

701a02□彼□受捨·念·淸淨樂□及比丘住此□入第四禪□

701a03□受捨·念·淸淨樂□此二捨·念·淸淨樂無有差

701a04□別□二俱等等□所以者何□先此行定□然後生彼□

701a05□彼此定如是修·如是習·如是廣布□生果實

701a06□天中□如是意行生□復次□比丘度一切色想□

701a07□滅有對想□不念若干想□無量空□是無量空

701a08□處成就遊□彼此定樂欲住□彼此定樂欲住已□

701a09□必有是處□住彼樂彼□命終生無量空處天

701a10□中□諸無量空處天者□生彼住彼□受無量空處

701a11□想□及比丘住此□受無量空處想□此二無量空

701a12□處想無有差別□二俱等等□所以者何□先此

701a13□行定□然後生彼□彼此定如是修·如是習·如

701a14□是廣布□生無量空處天中□如是意行生□復

701a15□次□比丘度無量空處□無量識□是無量識處成

701a16□就遊□彼此定樂欲住□彼此定樂欲住已□必有

701a17□是處□住彼樂彼□命終生無量識處天中□諸

701a18□無量識處天者□生彼住彼□受無量識處想□

701a19□及比丘住此□受無量識處想□此二無量識

701a20□處想無有差別□二俱等等□所以者何□先此

701a21□行定□然後生彼□彼此定如是修·如是習·如

701a22□是廣布□生無量識處天中□如是意行生□復

701a23□次□比丘度無量識處□無所有□是無所有處成

701a24□就遊□彼此定樂欲住□彼此定樂欲住已□必有

701a25□是處□住彼樂彼□命終生無所有處天中□諸

701a26□無所有處天者□生彼住彼□受無所有處想□

701a27□及比丘住此□受無所有處想□此二無所有處

701a28□想無有差別□二俱等等□所以者何□先此行

701a29□定□然後生彼□彼此定如是修·如是習·如是

701b01□廣布□生無所有處天中□如是意行生□復次□

701b02□比丘度一切無所有處想□非有想非無想□

701b03□是非有想非無想處成就遊□彼此定樂欲住□

701b04□彼此定樂欲住已□必有是處□住彼樂彼□命

701b05□終生非有想非無想處天中□諸非有想非無

701b06□想處天者□生彼住彼□受非有想非無想處

701b07□想□及比丘住此□受非有想非無想處想□此

701b08□二想無有差別□二俱等等□所以者何□先此

701b09□行定□然後生彼□彼此定如是修·如是習·如

701b10□是廣布□生非有想非無想處天中□如是意

701b11□行生□復次□比丘度一切非有想非無想處想□

701b12□知滅身觸成就遊□慧見諸漏盡斷智□彼諸定

701b13□中□此定說最第一·最大·最上·最勝·最妙□猶如

701b14□因牛有乳□因乳有酪□因酪有生□□因生

701b15□□有熟□□因熟□有□精□□精者

701b16□說最第一·最大·最上最勝·最妙□如是彼諸定

701b17□中□此定說最第一·最大·最上·最勝·最妙□得

701b18□此定·依此定·住此定已□不復受生老病死

701b19□苦□是說苦邊□佛說如是□彼諸比丘聞佛所

701b20□說□歡喜奉行

701b21□意行經第七竟(千三百十九字)

701b22□　　(一六九)中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第

701b23□　　八(第四分別誦)

701b24□我聞如是□一時□佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘

701b25□樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝說

701b26□法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足淸淨□

701b27□顯現梵行□名分別無諍經□諦聽□諦聽□善思

701b28□念之□時□諸比丘受敎而聽□佛言□莫求欲樂·

701b29□極下賤業□爲凡夫行□亦莫求自身苦行□至

701c01□苦非聖行□無義相應□離此二邊□則有中道□

701c02□成眼成智□自在成定□趣智·趣覺·趣於涅槃□

701c03□有稱·有譏□有無稱·無譏而爲說法□決定於

701c04□齊□決定知已□所有內樂常求彼也□莫相

701c05□導說□亦莫面前稱譽□齊限說□莫求齊限□

701c06□隨國俗法□莫是莫非□此分別無諍經事□

701c07□莫求欲樂·極下賤業□爲凡夫行□亦莫求自

701c08□身苦行□至苦非聖行□無義相應者□此何因說□

701c09□莫求欲樂·極下賤業□爲凡夫行□是說一邊□

701c10□亦莫求自身苦行□至苦非聖行□無義相應者□

701c11□是說二邊□莫求欲樂·極下賤業□爲凡夫行□

701c12□亦莫求自身苦行□至苦非聖行□無義相應者□

701c13□因此故說□離此二邊□則有中道□成眼成智□

701c14□自在成定□趣智·趣覺·趣涅槃者□此何因

701c15□說□有聖道八支□正見□乃至正定□是謂爲

701c16□八□離此二邊□則有中道□成眼成智□自在成

701c17□定□趣智·趣覺·趣涅槃者□因此故說□有稱·

701c18□有譏□有無稱·無譏而爲說法者□此何因說□

701c19□云何爲稱□云何爲譏□而不說法□若有欲

701c20□相應與喜樂俱□極下賤業□爲凡夫行□此

701c21□法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□彼知此已□

701c22□則便自譏□所以者何□欲者·無常·苦·磨滅法□

701c23□彼知欲無常已□是故彼一切有苦·有煩·有

701c24□熱·有憂□邪行□彼知此已□是故便自譏□自

701c25□身苦行□至苦非聖行□無義相應□此法有苦·有

701c26□煩·有熱·有憂□邪行□彼知此已□則便自譏□

701c27□所以者何□彼沙門·梵志所可畏苦□剃除鬚

701c28□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□彼沙門·

701c29□梵志復抱此苦□是故彼一切有苦·有煩·有

702a01□熱·有憂□邪行□彼知此已□是故便自譏□有

702a02□結不盡□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□

702a03□彼知此已□則便自譏□所以者何□若有結不盡

702a04□者□彼有亦不盡□是故彼一切有煩·有熱·有

702a05□憂□邪行□彼知此已□是故便自譏也□有結

702a06□盡者□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□彼

702a07□知此已□則便自稱□所以者何□若有結盡者□

702a08□彼有亦盡□是故彼一切無苦無煩·無熱·無

702a09□憂□正行□彼知此已□是故便自稱也□不求

702a10□內樂□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□彼

702a11□知此已□則便自譏□所以者何□若有不求內

702a12□樂者□彼亦不求內□是故彼一切有苦·有

702a13□煩·有熱·有憂□邪行□彼知此已□是故便自

702a14□譏也□求於內樂□此法無苦·無煩·無熱·無憂

702a15□□正行□彼知此已□則便自稱□所以者何□若

702a16□有求內樂者□彼亦求內□是故彼一切無苦·

702a17□無煩·無熱·無憂□正行□彼知此已□是故便

702a18□自稱□如是有稱有譏而不說法也□不稱

702a19□不譏而爲說法□云何不稱不譏而爲說法□

702a20□若欲相應與喜樂俱□極下賤業□爲凡夫行□

702a21□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□彼知此

702a22□已□則便說法□所以者何□彼不如是說□欲無

702a23□常·苦·磨滅法□彼知欲無常已□是故彼一切有

702a24□苦·有煩·有熱·有憂□邪行□不達此法□唯有

702a25□苦法□有煩·有熱·有憂□邪行□彼知此已□是

702a26□故便說法□自身苦行□至苦非聖行□無義相應□

702a27□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□彼知此

702a28□已□則便說法□所以者何□彼不如是說□自身

702a29□苦行□至苦非聖行□無義相應□此法有苦·有煩·

702b01□有熱·有憂□邪行□不達此法□唯有苦法□有

702b02□煩·有熱·有憂□邪行□彼知此已□是故便說

702b03□法也□有結不盡□此法有苦·有煩·有熱·有憂

702b04□□邪行□彼知此已□則便說法□所以者何□彼

702b05□不如是說□若有結不盡者□彼有亦不盡□是

702b06□故彼一切有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□不

702b07□達此法□唯有苦法□有煩·有熱·有憂□邪行□

702b08□彼知此已□是故便說法也□有結盡者□此法

702b09□無苦·無煩·無熱·無憂□正行□彼知此已□則

702b10□便說法□所以者何□彼不如是說□若有結盡

702b11□者□彼有亦盡□是故彼一切無苦·無煩·無熱·

702b12□無憂□正行不達此法□唯無苦法□無煩·無

702b13□熱·無憂□正行□彼知此已□是故便說法也

702b14□不求內樂□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪

702b15□行□彼知此已□則便說法□所以者何□彼不如

702b16□是說□若不求內樂者□彼亦不求內□是故

702b17□彼一切有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□不達

702b18□此法□唯有苦法□有煩·有熱·有憂□邪行□彼

702b19□知此已□是故便說法也□求於內樂□此法

702b20□無苦·無煩·無熱·無憂□正行□彼知此已□則

702b21□便說法□所以者何□彼不如是說□若有求

702b22□內樂者□彼亦求內□是故彼一切無苦·無煩·

702b23□無熱·無憂□正行□不達此法□唯無苦法□

702b24□無煩·無熱·無憂□正行□彼知此已□是故便

702b25□說法□如是不稱·不譏而爲說法□有稱有譏·

702b26□有無稱無譏而爲說法者□因此故說也□決

702b27□定於齊□決定知已□所有內樂當求彼者□

702b28□此何因說□有樂□非聖樂是凡夫樂□病本·癰

702b29□本·箭刺之本□有食有生死□不可修·不可習·

702c01□不可廣布□我說於彼則不可修也□有樂□是

702c02□聖樂·無欲樂·離樂·息樂·正覺之樂□無食無生

702c03□死□可修·可習·可廣布□我說於彼則可修

702c04□也□云何有樂□非聖樂是凡夫樂□病本·癰本·

702c05□箭刺之本□有食有生死□不可修·不可習·不

702c06□可廣布□我說於彼不可修也□彼若因五

702c07□欲功德生喜生樂□此樂非聖樂□是凡夫樂□

702c08□病本·癰本·箭刺之本□有食有生死□不可修·

702c09□不可習·不可廣布□我說於彼則不可修

702c10□云何有樂□是聖樂無欲樂·離樂·息樂·正覺之

702c11□樂□無食無生死□可修·可習·可廣布□我

702c12□說於彼則可修耶□若有比丘離欲·離惡不

702c13□善之法□至得第四禪成就遊□此樂是聖樂·無

702c14□欲樂·離樂·息樂·正覺之樂□無食無生死□可

702c15□修·可習·可廣布□我說於彼則可修也□決定

702c16□於齊□決定知已□所有內樂當求彼者□因

702c17□此故說□莫相導說□亦莫面前稱譽者□此

702c18□何因說□有相導說不眞實·虛妄無義相

702c19□應□有相導說眞實·不虛妄無義相應□有

702c20□相導說眞實·不虛妄與義相應□於中若

702c21□有導說不眞實·虛妄無義相應者□此終不

702c22□可說□於中若有導說眞實·不虛妄無義

702c23□相應者□彼亦當學不說是也□於中若有

702c24□導說眞實·不虛妄義相應者□彼爲知時□正

702c25□智正念□令成就彼□如是面前稱譽□莫相導

702c26□說□亦莫面前稱譽者□因此故說□齊限說□莫

702c27□不齊限者□此何因說□不齊限說者□煩身□

702c28□念喜忘□心疲極□聲壞□向智者不自在也□

702c29□齊限說者□不煩身□念不喜忘□心不疲極□聲

703a01□不壞□向智者得自在也□齊限說□莫不齊

703a02□限者□因此故說□隨國俗法□莫是莫非者□

703a03□此何因說□云何隨國俗法□是及非耶□彼彼

703a04□方·彼彼人間·彼彼事·或說□□或說[木*墮]□或

703a05□說□□或說碗□或說器□如彼彼方·彼彼人

703a06□間·彼彼事·或說□□或說[木*墮]□或說□□或說

703a07□碗□或說器□彼彼事隨其力□一向說此是

703a08□眞諦□餘者虛妄□如是隨國俗法□是及非也□

703a09□云何隨國俗法□不是不非耶□彼彼方·彼彼

703a10□人間·彼彼事·或說□□或說[木*墮]□或說□□或

703a11□說碗□或說器□如彼彼方·彼彼人間·彼彼

703a12□事·或說□□或說[木*墮]□或說□□或說碗□或說

703a13□器□彼彼事不隨其力□不一向說此是眞

703a14□諦□餘者虛妄□如是隨國俗法□不是不非也□

703a15□隨國俗法□莫是莫非者□因此故說□有諍法·

703a16□無諍法□云何有諍法□云何無諍法□若欲相

703a17□應與喜樂俱□極下賤業□爲凡夫行□此法有

703a18□諍□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·

703a19□有熱·有憂□邪行□是故此法則有諍也□若

703a20□自身苦行□至苦非聖行□無義相應□此法有諍□

703a21□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·有熱·

703a22□有憂□邪行□是故此法則有諍也□離此二

703a23□邊□則有中道□成眼成智□自在成定□趣智·

703a24□趣覺·趣於涅槃□此法無諍□以何等故此法

703a25□無諍□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□

703a26□是故此法則無諍也□有結不盡□此法有諍□

703a27□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·有熱·

703a28□有憂□邪行□是故此法則有諍也□有結滅

703a29□盡□此法無諍□以何等故此法無諍□此法

703b01□無苦·無煩·無熱·無憂□正行□是故此法則

703b02□無諍也□不求內樂□此法有諍□以何等故

703b03□此法有諍□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪

703b04□行□是故此法則有諍也□求於內樂□此法無

703b05□諍□以何等故此法無諍□此法無苦·無煩·

703b06□無熱·無憂□正行□是故此法則無諍也□於

703b07□中若有樂□非聖樂是凡夫樂□病本·癰本·箭

703b08□刺之本□有食有生死□不可修·不可習·不

703b09□可廣布□我說於彼則不可修□此法有諍□

703b10□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·有熱·

703b11□有憂□邪行□是故此法則有諍也□於中若

703b12□有樂□是聖樂·無欲樂·離樂·息樂·正覺之樂□無

703b13□食無生死□可修·可習·可廣布□我說於彼則

703b14□可修也□此法無諍□以何等故此法無諍□

703b15□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□是故此

703b16□法則無諍也□於中若有導說不眞實·虛

703b17□妄無義相應□此法有諍□以何等故此法有

703b18□諍□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□是故

703b19□此法則有諍也□於中若有導說眞實·不虛

703b20□妄無義相應□此法有諍□以何等故此法有

703b21□諍□此法有苦·有煩·有熱·有憂□邪行□是

703b22□故此法則有諍也□於中若有導說眞實·不

703b23□虛妄與義相應□此法無諍□以何等故此

703b24□法無諍□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□

703b25□是故此法則無諍也□無齊限說者□此法有

703b26□諍□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·

703b27□有熱·有憂□邪行□是故此法則有諍也□齊

703b28□限說者□此法無諍□以何等故此法無諍□

703b29□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□是故此

703c01□法則無諍也□隨國俗法□是及非□此法有諍□

703c02□以何等故此法有諍□此法有苦·有煩·有熱·

703c03□有憂□邪行□是故此法則有諍也□隨國俗

703c04□法□不是不非□此法無諍□以何等故此法無

703c05□諍□此法無苦·無煩·無熱·無憂□正行□是

703c06□故此法則無諍也□是謂諍法□汝等當知諍

703c07□法及無諍法□知諍法及無諍法已□棄捨諍

703c08□法□修習無諍法□汝等當學□如是須菩提族

703c09□姓子以無諍道□於後知法如法

703c10□　知法如眞實　　須菩提說偈

703c11□　此行眞實空　　捨此住止息

703c12□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

703c13□拘樓瘦無諍經第八竟(三千一十六字)

703c14□中阿含經卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分別

703c15□誦)

703c16□

703c17□

703c18□中阿含經卷第四十四

703c19□

703c20□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

703c21□　　(一七○)根本分別品鸚鵡經第九(第四分別

703c22□　　誦)

703c23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

703c24□獨園□爾時□世尊過夜平旦著衣持鉢□入舍

703c25□衛乞食□於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子

703c26□家□是時□鸚鵡摩納都提子少有所爲□出行不

703c27□在□彼時□鸚鵡摩納都提子家有白狗□在大

703c28□床上金槃中食□於是□白狗遙見佛來□見已

703c29□便吠□世尊語白狗□汝不應爾□謂汝從□

704a01□至吠□白狗聞已□極大瞋□□從床來下□至木

704a02□聚邊憂□愁臥□鸚鵡摩納都提子於後還

704a03□家□見己白狗極大瞋□□從床來下□至木聚

704a04□邊憂□愁臥□問家人曰□誰觸□我狗□令極

704a05□大瞋□□從床來下□至木聚邊憂□愁臥□家

704a06□人答曰□我等都無觸□白狗□令大瞋□□從

704a07□床來下□至木聚邊憂□愁臥□摩納□當知今

704a08□日沙門瞿曇來此乞食□白狗見已□便逐吠之□

704a09□沙門瞿曇語白狗曰□汝不應爾□謂汝從

704a10□□至吠□因是□摩納□故令白狗極大瞋□□從

704a11□床來下□至木聚邊憂□愁臥□鸚鵡摩納都提

704a12□子聞已□便大瞋□□欲誣世尊□欲謗世尊□欲

704a13□墮世尊□如是誣·謗·墮沙門瞿曇□卽從舍衛

704a14□出□往詣勝林給孤獨園□彼時□世尊無量大衆

704a15□前後圍繞而爲說法□世尊遙見鸚鵡摩納都

704a16□提子來□告諸比丘□汝等見鸚鵡摩納都提子

704a17□來耶□答曰□見也□世尊告曰□鸚鵡摩納都提

704a18□子今命終者□如屈伸臂頃□必生地獄□所

704a19□以者何□以彼於我極大瞋□□若有衆生因

704a20□心瞋□故□身壞命終□必至惡處□生地獄

704a21□中□於是□鸚鵡摩納都提子往詣佛所□語世

704a22□尊曰□沙門瞿曇□今至我家乞食來耶□世

704a23□尊答曰□我今往至汝家乞食□瞿曇□向我白

704a24□狗說何等事□令我白狗極大瞋□□從床來

704a25□下□至木聚邊憂□愁臥□世尊答曰□我今平

704a26□旦著衣持鉢□入舍衛乞食□展轉往詣汝

704a27□家乞食□於是白狗遙見我來□見已而吠□我

704a28□語白狗□汝不應爾□謂汝從□至吠□是故

704a29□白狗極大瞋□□從床來下□至木聚邊憂□

704b01□愁臥□鸚鵡摩納問世尊曰□白狗前世是我

704b02□何等□世尊告曰□止□止□摩納□愼莫問我□汝

704b03□聞此已□必不可意□鸚鵡摩納復更再三問

704b04□世尊曰□白狗前世是我何等□世尊亦至再

704b05□三告曰□止□止□摩納□愼莫問我□汝聞此已□

704b06□必不可意□世尊復告於摩納曰□汝至再三

704b07□問我不止□摩納□當知彼白狗者□於前世

704b08□時卽是汝父□名都提也□鸚鵡摩納聞是

704b09□語已□倍極大□□欲誣世尊□欲謗世尊□欲

704b10□墮世尊□如是誣·謗·墮沙門瞿曇□語世尊曰□

704b11□我父都提大行布施□作大齋祠□身壞命終□

704b12□正生梵天□何因何緣□乃生於此下賤狗中

704b13□世尊告曰□汝父都提以此增上慢□是故生於

704b14□下賤狗中

704b15□　梵志增上慢　　此終六處生

704b16□　□狗□及豺　　驢五地獄六

704b17□鸚鵡摩納□若汝不信我所說者□汝可還歸

704b18□語白狗曰□若前世時是我父者□白狗當還

704b19□在大床上□摩納□白狗必還上床也□若前世

704b20□時是我父者□白狗還於金槃中食□摩納□白

704b21□狗必當還於金槃中食也□若前世時是我

704b22□父者□示我所擧金·銀·水精·珍寶藏處□謂我所

704b23□不知□摩納□白狗必當示汝已前所擧金·銀·

704b24□水精·珍寶藏處□謂汝所不知□於是□鸚鵡摩

704b25□納聞佛所說□善受持誦□繞世尊已□而還其

704b26□家□語白狗曰□若前世時是我父者□白狗當

704b27□還在大床上□白狗卽還在大床上□若前世時

704b28□是我父者□白狗還於金槃中食□白狗卽還

704b29□金槃中食□若前世時是我父者□當示於我

704c01□父本所擧金·銀·水精·珍寶藏處□謂我所不

704c02□知□白狗卽從床上來下□往至前世所止宿

704c03□處□以口及足□床四脚下□鸚鵡摩納便

704c04□從彼處大得寶物□於是□鸚鵡摩納都提子

704c05□得寶物已□極大歡喜□以右膝著地□叉手向

704c06□勝林給孤獨園□再三擧聲□稱譽世尊□沙門瞿

704c07□曇所說不虛□沙門瞿曇所說眞諦□沙門瞿

704c08□曇所說如寶□再三稱譽已□從舍衛出□往

704c09□詣勝林給孤獨園□爾時□世尊無量大衆前後

704c10□圍繞而爲說法□世尊遙見鸚鵡摩納來□告諸

704c11□比丘□汝等見鸚鵡摩納來耶□答曰□見也

704c12□世尊告曰□鸚鵡摩納今命終者□如屈伸臂

704c13□頃□必至善處□所以者何□彼於我極有善

704c14□心□若有衆生因善心故□身壞命終□必至善

704c15□處□生於天中□爾時□鸚鵡摩納往詣佛所□共

704c16□相問訊□□坐一面□世尊告曰□云何摩納□如

704c17□我所說白狗者爲如是耶□不如是耶□鸚鵡

704c18□摩納白曰□瞿曇□實如所說□瞿曇□我復欲

704c19□有所問□聽乃敢陳□世尊告曰□恣汝所問□瞿

704c20□曇□何因何緣□彼衆生者□俱受人身而有高

704c21□下·有妙不妙□所以者何□瞿曇□我見有短

704c22□壽·有長壽者□見有多病·有少病者□見

704c23□不端正·有端正者□見無威德·有威

704c24□德者□見有卑賤族·有尊貴族者□見無

704c25□財物·有財物者□見有惡智·有善智者□世

704c26□尊答曰□彼衆生者□因自行業□因業得報□緣

704c27□業·依業·業處□衆生隨其高下處妙不妙□鸚

704c28□鵡摩納白世尊曰□沙門瞿曇所說至略□不

704c29□廣分別□我不能知□願沙門瞿曇爲我廣說□

705a01□令得知義□世尊告曰□摩納□諦聽□善思念

705a02□之□我當爲汝廣分別說□鸚鵡摩納白曰□唯

705a03□然□當受敎聽□佛言□摩納□何因·何緣男子

705a04□女人壽命極短□若有男子女人殺生凶弊□極

705a05□惡飮血□害意著惡□無有慈心於諸衆生乃

705a06□至昆蟲□彼受此業□作具足已□身壞命終□必

705a07□至惡處□生地獄中□來生人間□壽命極短□所

705a08□以者何□此道受短壽□謂男子女人殺生凶弊□

705a09□極惡飮血□摩納當知□此業有如是報也□

705a10□摩納□何因·何緣男子女人壽命極長□若有男

705a11□子女人離殺斷殺□棄捨刀杖□有□有愧□有

705a12□慈悲心□饒益一切乃至昆蟲□彼受此業□

705a13□作具足已□身壞命終□必昇善處□生於天

705a14□中□來生人間□壽命極長□所以者何□此道受

705a15□長壽□謂男子女人離殺斷殺□摩納□當知此

705a16□業有如是報也□摩納□何因·何緣男子女人

705a17□多有疾病□若有男子女人觸□衆生□彼或

705a18□以手拳□或以木石□或以刀杖觸□衆生□彼

705a19□受此業□作具足已□身壞命終□必至惡處□生

705a20□地獄中□來生人間□多有疾病□所以者何□此

705a21□道受多疾病□謂男子女人觸□衆生□摩納□當

705a22□知此業有如是報也□摩納□何因·何緣男子

705a23□女人無有疾病□若有男子女人不觸□衆

705a24□生□彼不以手拳□不以木石□不以刀杖觸

705a25□□衆生□彼受此業□作具足已□身壞命終□

705a26□必昇善處□生於天中□來生人間□無有疾

705a27□病□所以者何□此道受無疾病□謂男子女人

705a28□不觸□衆生□摩納□當知此業有如是報

705a29□也□摩納□何因·何緣男子女人形不端正□若

705b01□有男子女人急性多惱□彼少所聞□便大瞋□□

705b02□憎嫉生憂□廣生諍怒□彼受此業□作具足已□

705b03□身壞命終□必至惡處□生地獄中□來生人間□

705b04□形不端正□所以者何□此道受形不端正□

705b05□謂男子女人急性多惱□摩納□當知此業有

705b06□如是報也□摩納□何因·何緣男子女人形體

705b07□端正□若有男子女人不急性多惱□彼聞柔

705b08□軟□[□-夫+廣]强言□不大瞋□□不憎嫉生憂□不

705b09□廣生諍怒□彼受此業□作具足已□身壞命終□

705b10□必昇善處□生於天中□來生人間□形體端

705b11□正□所以者何□此道受形體端正□謂男子女

705b12□人不急性多惱□摩納□當知此業有如是

705b13□報也□摩納□何因·何緣男子女人無有威德□

705b14□若有男子女人內懷嫉□□彼見他得供養

705b15□恭敬□便生嫉□□若見他有物□欲令我得□彼

705b16□受此業□作具足已□身壞命終□必至惡處□

705b17□生地獄中□來生人間□無有威德□所以者何□

705b18□此道受無威德□謂男子女人內懷嫉□□摩

705b19□納□當知此業有如是報也□摩納□何因·何

705b20□緣男子女人有大威德□若有男子女人不

705b21□懷嫉□□彼見他得供養恭敬□不生嫉□□

705b22□若見他有物□不欲令我得□彼受此業□作

705b23□具足已□身壞命終□必昇善處□生於天中□來

705b24□生人間□有大威德□所以者何□此道受有威

705b25□德□謂男子女人不懷嫉□□摩納□當知此業

705b26□有如是報也□摩納□何因·何緣男子女人生

705b27□卑賤族□若有男子女人□□大慢□彼可敬不

705b28□敬□可重不重□可貴不貴□可奉不奉□可

705b29□供養不供養□可與道不與道□可與坐不

705c01□與坐□可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜

705c02□問訊□彼受此業□作具足已□身壞命終□必至

705c03□惡處□生地獄中□來生人間□生卑賤族□所以

705c04□者何□此道受生卑賤族□謂男子女人□□

705c05□大慢□摩納□當知此業有如是報也□摩納□

705c06□何因·何緣男子女人生尊貴族□若有男子女

705c07□人不□□大慢□彼可敬而敬□可重而重□可

705c08□貴而貴□可奉事而奉事□可供養而供養□可

705c09□與道而與道□可與坐而與坐□可叉手向禮

705c10□拜問訊而叉手向禮拜問訊□彼受此業□作

705c11□具足已□身壞命終□必昇善處□生於天中□來

705c12□生人間□生尊貴族□所以者何□此道受生尊

705c13□貴族□謂男子女人不□□大慢□摩納□當知

705c14□此業有如是報也□摩納□何因·何緣男子女

705c15□人無有財物□若有男子女人不作施主□

705c16□不行布施□彼不施與沙門·梵志·貧窮·孤獨·

705c17□遠來乞者飮食·衣被·華□·塗香·屋舍·床榻·明

705c18□燈·給使□彼受此業□作具足已□身壞命終□

705c19□必至惡處□生地獄中□來生人間□無有財

705c20□物□所以者何□此道受無財物□謂男子女人

705c21□不作施主□不行布施□摩納□當知此業有

705c22□如是報也□摩納□何因·何緣男子女人多有

705c23□財物□若有男子女人作施主□行布施□彼施

705c24□與沙門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者飮食·衣被·

705c25□花□·塗香·屋舍·床榻·明燈·給使□彼受此業□

705c26□作具足已□身壞命終□必昇善處□生於天中□

705c27□來生人間□多有財物□所以者何□此道受多

705c28□有財物□謂男子女人作施主□行布施□摩納□

705c29□當知此業有如是報也□摩納□何因·何緣

706a01□男子女人有惡智慧□若有男子女人不數

706a02□數往詣彼問事□彼若有名德·沙門·梵志□

706a03□不往詣彼□隨時問義□諸尊□何者爲善□何者

706a04□不善□何者爲罪□何者非罪□何者爲妙□何者

706a05□不妙□何者爲白□何者爲黑□白黑從何生□

706a06□何義現世報□何義後世報□設問不行□彼

706a07□受此業□作具足已□身壞命終□必至惡處□

706a08□生地獄中□來生人間□有惡智慧□所以者何□

706a09□此道受惡智慧□謂男子女人不數數往詣

706a10□彼問事□摩納□當知此業有如是報也□摩

706a11□納□何因·何緣男子女人有善智慧□若有男子

706a12□女人能數數往詣彼問事□彼若有名德·沙

706a13□門·梵志□數往詣彼□隨時問義□諸尊□何者爲

706a14□善□何者不善□何者爲罪□何者非罪□何者爲妙□

706a15□何者不妙□何者爲白□何者爲黑□白黑從何生□

706a16□何義現世報□何義後世報□問已能行□彼受此

706a17□業□作具足已□身壞命終□必昇善處□生於天

706a18□中□來生人間□有善智慧□所以者何□此道受

706a19□善智慧□謂男子女人能數數往詣彼問事□

706a20□摩納□當知此業有如是報也□摩納□當知

706a21□作短壽相應業必得短壽□作長壽相應業

706a22□必得長壽□作多疾病相應業必得多疾病□

706a23□作少疾病相應業必得少疾病□作不端正

706a24□相應業必得不端正□作端正相應業必得

706a25□端正□作無威德相應業必得無威德□作威

706a26□德相應業必得威德□作卑賤族相應業必

706a27□得卑賤族□作尊貴族相應業必得尊貴族□

706a28□作無財物相應業必得無財物□作多財物

706a29□相應業必得多財物□作惡智慧相應業必

706b01□得惡智慧□作善智慧相應業必得善智慧□

706b02□摩納□此是我前所說□衆生因自行業□因業

706b03□得報□緣業·依業·業處□衆生隨其高下處

706b04□妙不妙□鸚鵡摩納都提子白曰□世尊□我已解□

706b05□善逝□我已知□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

706b06□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

706b07□身自歸□乃至命盡□世尊□從今日入都提家□

706b08□如入此舍衛地優婆塞家□令都提家長夜

706b09□得利義□得饒益安隱快樂□佛說如是□鸚鵡

706b10□摩納都提子及無量衆聞佛所說□歡喜奉行

706b11□鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)

706b12□　　(一七一)中阿含根本分別品分別大業經第

706b13□　　十(第四分別誦)

706b14□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭□

706b15□園□爾時□尊者三彌提亦遊王舍城□住無事

706b16□禪屋中□於是□異學哺羅陀子中後彷□□往

706b17□詣尊者三彌提所□共相問訊□□坐一面□賢三

706b18□彌提□我欲有所問□聽我問耶□尊者三彌提

706b19□答曰□賢哺羅陀子□欲問便問□我聞已當思

706b20□異學哺羅陀子便問曰□賢三彌提□我面從沙

706b21□門瞿曇聞□面從沙門瞿曇受□身·口業虛妄□

706b22□唯意業眞諦□或有定□比丘入彼定無所覺

706b23□尊者三彌提告曰□賢哺羅陀子□汝莫作是

706b24□說□莫誣謗世尊□誣謗世尊者爲不善也□

706b25□世尊不如是說□賢哺羅陀子□世尊無量方便

706b26□說□若故作業□作已成者□我說無不受報□或

706b27□現世受□或後世受□若不故作業□作已成者□我

706b28□不說必受報也□異學哺羅陀子至再三語

706b29□尊者三彌提曰□賢三彌提□我面從沙門瞿

706c01□曇聞□面從沙門瞿曇受□身·口業虛妄□唯意

706c02□業眞諦□或有定□比丘入彼定無所覺□尊者

706c03□三彌提亦再三告曰□賢哺羅陀子□汝莫作是

706c04□說□莫誣謗世尊□誣謗世尊者爲不善也□

706c05□世尊不如是說□賢哺羅陀子□世尊無量方便

706c06□說□若故作業□作已成者□我說無不受報□或現

706c07□世受□或後世受□若不故作業□作已成者□我不

706c08□說必受報也□異學哺羅陀子問尊者三彌

706c09□提□若故作業□作已成者□當受何報□尊者三彌

706c10□提答曰□賢哺羅陀子□若故作業□作已成者□必

706c11□受苦也□異學哺羅陀子復問尊者三彌提

706c12□曰□賢三彌提□汝於此法·律學道幾時□尊者

706c13□三彌提答曰□賢哺羅陀子□我於此法·律學道

706c14□未久□始三年耳□於是□異學哺羅陀子便作是

706c15□念□年少比丘尙能護師□況復舊學上尊上

706c16□尊人耶□於是□異學哺羅陀子聞尊者三彌提

706c17□所說□不是不非□卽從座起□奮頭而去□彼

706c18□時□尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不

706c19□遠□於是□尊者大周那謂尊者三彌提與異

706c20□學哺羅陀子所共論者□彼盡誦習□善受持

706c21□已□卽從座起□往詣尊者阿難所□共相問

706c22□訊□□坐一面□謂尊者三彌提與異學哺羅陀

706c23□子所共論者□盡向尊者阿難說之□尊者

706c24□阿難聞已□語曰□賢者周那□得因此論□可往

706c25□見佛□奉獻世尊□賢者周那□今共詣佛□具向

706c26□世尊而說此義□或能因是得從世尊聞

706c27□異法也□於是□尊者阿難·尊者大周那共往

706c28□詣佛□尊者大周那稽首佛足□□坐一面□尊

706c29□者阿難稽首佛足□□住一面□彼時□尊者阿難

707a01□語曰□賢者大周那□可說□可說□於是□世尊問

707a02□曰□阿難□周那比丘欲說何事□尊者阿難白

707a03□曰□世尊□今自當聞□於是□尊者大周那謂尊

707a04□者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡

707a05□向佛說□世尊聞已□告曰□阿難□看三彌提比

707a06□丘癡人無道□所以者何□異學哺羅陀子問

707a07□事不定□而三彌提比丘癡人一向答也□尊者

707a08□阿難白曰□世尊□若三彌提比丘因此事說□

707a09□所有覺者是苦□當何咎耶□世尊呵尊者

707a10□阿難曰□看□阿難比丘亦復無道□阿難□此三

707a11□彌提癡人□彼異學哺羅陀子盡問三覺□樂

707a12□覺·苦覺·不苦不樂覺□阿難□若三彌提癡人

707a13□爲異學哺羅陀子所問□如是答者□賢哺羅陀

707a14□子□若故作樂業□作已成者□當受樂報□若故

707a15□作苦業□作已成者□當受苦報□若故作不苦

707a16□不樂業□作已成者□當受不苦不樂報□阿難□

707a17□若三彌提癡人爲異學哺羅陀子所問□如是

707a18□答者□異學哺羅陀子眼尙不敢視三彌提癡

707a19□人□況復能問如是事耶□阿難□若汝從世尊

707a20□問分別大業經者□於如來倍復增上心

707a21□靖得喜□於是□尊者阿難叉手向佛白曰□世

707a22□尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊爲諸比

707a23□丘說分別大業經者□諸比丘聞已□當善受

707a24□持□世尊告曰□阿難□諦聽□善思念之□我當爲

707a25□汝具分別說□尊者阿難白曰□唯然□時□諸比丘

707a26□受敎而聽□佛言□阿難□或有一不離殺·不

707a27□與取·邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不護已□身

707a28□壞命終□生善處天中□阿難□或有一離殺·不

707a29□與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護已□身壞命

707b01□終□生惡處地獄中□阿難□或有一不離殺·不

707b02□與取·邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不護已□身

707b03□壞命終□生惡處地獄中□阿難□或有一離殺·

707b04□不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護已□身壞

707b05□命終□生善處天中□阿難□若有一不離殺·不與

707b06□取·邪□·妄言乃至邪見□此不離·不護已□身壞

707b07□命終□生善處天中者□若有沙門·梵志得天

707b08□眼□成就天眼而見彼□見已□作是念□無身惡

707b09□行□亦無身惡行報□無口·意惡行□亦無口·意

707b10□惡行報□所以者何□我見彼不離殺·不與取·

707b11□邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不護已□身壞命

707b12□終□生善處天中□若更有如是比不離殺·不

707b13□與取·邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不護者□彼

707b14□一切身壞命終□亦生善處天中□如是見者□則

707b15□爲正見□異是見者□則彼智趣耶□若所見所

707b16□知極力□摸□一向著說□此是眞諦□餘皆虛妄

707b17□阿難□若有一離殺·不與取·邪□·妄言乃至邪

707b18□見□此離·護已□身壞命終□生惡處地獄中者□

707b19□若有沙門·梵志得天眼□成就天眼而見彼□

707b20□見已□作是念□無身妙行□亦無身妙行報□無

707b21□口·意妙行□亦無口·意妙行報□所以者何□我

707b22□見彼離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·

707b23□護已□身壞命終□生惡處地獄中□若更有如是

707b24□比離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護

707b25□者□彼一切身壞命終□亦生惡處地獄中□如是

707b26□見者□則爲正見□異是見者□則彼智趣耶□若

707b27□所見所知極力□摸□一向著說□此是眞諦□餘

707b28□皆虛妄□阿難□若有一不離殺·不與取·邪□·妄

707b29□言乃至邪見□此不離·不護已□身壞命終□生

707c01□惡處地獄中者□若有沙門·梵志得天眼□成

707c02□就天眼而見彼□見已□作是念□有身惡行□亦

707c03□有身惡行報□有口·意惡行□亦有口·意惡行

707c04□報□所以者何□我見彼不離殺·不與取·邪□·妄

707c05□言□乃至邪見□此不離·不護已□身壞命終□生惡

707c06□處地獄中□若更有如是比不離殺·不與取·

707c07□邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不護者□彼一切

707c08□身壞命終□亦生惡處地獄中□如是見者□則爲

707c09□正見□異是見者□則彼智趣耶□若所見所知

707c10□極力□摸□一向著說□此是眞諦□餘皆虛妄□阿

707c11□難□若有一離殺·不與取·邪□·妄言乃至邪見□

707c12□此離·護已□身壞命終□生善處天中者□若有

707c13□沙門·梵志得天眼□成就天眼而見彼□見已□

707c14□作是念□有身妙行□亦有身妙行報□有口·意

707c15□妙行□亦有口·意妙行報□所以者何□我見彼

707c16□離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護已□

707c17□身壞命終□生善處天中□若更有如是比離

707c18□殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護者□彼

707c19□一切身壞命終□亦生善處天中□如是見者□則

707c20□爲正見□異是見者□則彼智趣耶□若所見所

707c21□知極力□摸□一向著說□此是眞諦□餘皆虛妄

707c22□阿難□於中若有一沙門·梵志得天眼□成就

707c23□天眼□作如是說無身惡行□亦無身惡行報□

707c24□無口·意惡行□亦無口·意惡行報□者□我不聽

707c25□彼□若作是說□我見彼不離殺·不與取·邪□·

707c26□妄言□乃至邪見□此不離·不護已□身壞命終□

707c27□生善處天中□我聽彼也□若作是說若更有

707c28□如是比不離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪

707c29□見□此不離·不護者□彼一切身壞命終□亦生善

708a01□處天中□者□我不聽彼□若作是說如是見者□

708a02□則爲正見□異是見者□則彼智趣邪□者□我不

708a03□聽彼□若所見所知極力□摸□一向著說此是

708a04□眞諦□餘皆虛妄□者□我不聽彼□所以者何□阿

708a05□難□如來知彼人異□阿難□於中若有一沙門·

708a06□梵志得天眼□成就天眼□作如是說無身

708a07□妙行□亦無身妙行報□無口·意妙行□亦無口·

708a08□意妙行報□我不聽彼□若作是說□我見彼離

708a09□殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護已□身

708a10□壞命終□生惡處地獄中□我聽彼也□若作是

708a11□說若更有如是比離殺·不與取·邪□·妄言□乃

708a12□至邪見□此離·護者□彼一切身壞命終□亦生惡

708a13□處地獄中□者□我不聽彼□若作是說如是見

708a14□者□則爲正見□異是見者□則彼智趣邪□者□我

708a15□不聽彼□若所見所知極力□摸□一向著說

708a16□此是眞諦□餘皆虛妄□者□我不聽彼□所以者

708a17□何□阿難□如來知彼人異□阿難□於中若有一

708a18□沙門·梵志得天眼□成就天眼□作如是說□

708a19□有身惡行□亦有身惡行報□有口·意惡行□亦

708a20□有口·意惡行報□我聽彼也□若作是說我見

708a21□彼不離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此

708a22□不離·不護已□身壞命終□生惡處地獄中□者□

708a23□我聽彼也□若作是說若更有如是比不離

708a24□殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此不離·不

708a25□護者□彼一切身壞命終□亦生惡處地獄中□者□

708a26□我不聽彼□若作是說如是見者□則爲正見□

708a27□異是見者□則彼智趣邪□者□我不聽彼□若所

708a28□見所知極力□摸□一向著說此是眞諦□餘皆

708a29□虛妄□者□我不聽彼□所以者何□阿難□如來知

708b01□彼人異□阿難□於中若有一沙門·梵志得天

708b02□眼□成就天眼□作如是說有身妙行□亦有

708b03□身妙行報□有口·意妙行□亦有口·意妙行報□

708b04□者□我聽彼也□若作是說□我見彼離殺·不與

708b05□取·邪□·妄言□乃至邪見□此離·護已□身壞命終□

708b06□生善處天中□者□我聽彼也□若作是說若更

708b07□有如是比離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪

708b08□見□彼一切身壞命終□亦生善處天中□者□我

708b09□不聽彼□若作是說如是見者□則爲正見□

708b10□異是見者□則彼智趣邪□者□我不聽彼□若所

708b11□見所知極力□摸□一向著說此是眞諦□餘皆

708b12□虛妄□者□我不聽彼□所以者何□阿難□如來知

708b13□彼人異□阿難□若有一不離殺·不與取·邪□·

708b14□妄言乃至邪見□此不離·不護已□身壞命終□生

708b15□善處天中者□彼若本作不善業□作已成者□

708b16□因不離·不護故□彼於現法中受報訖而生

708b17□於彼□或復因後報故□彼不以此因·不以此

708b18□緣□身壞命終□生善處天中□或復本作善業□

708b19□作已成者□因離·護故□未盡應受善處報□彼

708b20□因此緣此故□身壞命終□生善處天中□或復

708b21□死時生善心□心所有法正見相應□彼因此

708b22□緣此□身壞命終□生善處天中□阿難□如來知

708b23□彼人爲如是也□阿難□若有一離殺·不與取·

708b24□邪□·妄言乃至邪見□此離·護已□身壞命終□生

708b25□惡處地獄中者□彼若本作善業□作已成者□

708b26□因離·護故□彼於現法中受報訖而生於彼□

708b27□或復因後報故□彼不以此因·不以此緣□

708b28□身壞命終□生惡處地獄中□或復本作不善業□

708b29□作已成者□因不離·不護故□未盡應受地

708c01□獄報□彼因此緣此□身壞命終□生惡處地獄

708c02□中□或復死時生不善心□心所有法邪見相應□

708c03□彼因此緣此□身壞命終□生惡處地獄中□阿

708c04□難□如來知彼人爲如是也□阿難□若有一

708c05□不離殺·不與取·邪□·妄言□乃至邪見□此不離·

708c06□不護已□身壞命終□生惡處地獄中者□彼卽

708c07□因此緣此□身壞命終□生惡處地獄中□或復

708c08□本作不善業□作已成者□因不離·不護故□未

708c09□盡應受地獄報□彼因此緣此□身壞命終□生

708c10□惡處地獄中□或復死時生不善心□心所有法

708c11□邪見相應□彼因此緣此□身壞命終□生惡處

708c12□地獄中□阿難□如來知彼人爲如是也□阿難□

708c13□若有一離殺·不與取·邪□·妄言乃至邪見□此

708c14□離·護已□身壞命終□生善處天中者□彼卽因

708c15□此緣此□身壞命終□生善處天中□或復本作

708c16□善業□作已成者□因離·護故□未盡應受報□

708c17□彼因此緣此□身壞命終□生善處天中□或復

708c18□死時生善心□心所有法正見相應□彼因此

708c19□緣此□身壞命終□生善處天中□阿難□如來知

708c20□彼人爲如是也

708c21□復次□有四種人□或有人無有似有□或有似

708c22□無有□或無有似無有□或有似有□阿難□猶

708c23□如四種奈□或奈不熟似熟□或熟似不熟□

708c24□或不熟似不熟□或熟似熟□如是□阿難□四

708c25□種奈喩人□或有人無有似有□或有似無

708c26□有□或無有似無有□或有似有

708c27□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□

708c28□歡喜奉行

708c29□分別大業經第十竟(三千五百七字)

709a01□中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)

709a02□中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)

709a03□(第四分別誦)

709a04□

709a05□

709a06□中阿含經卷第四十五

709a07□

709a08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

709a09□　　心品第三(有十經)(第四分別誦)

709a10□　心·浮·受法二　　行禪·說·獵師

709a11□　五枝財物主　　瞿曇彌·多界

709a12□　　(一七二)中阿含心品心經第一

709a13□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

709a14□獨園□爾時□有一比丘獨安靖處宴坐思惟□心

709a15□作是念□誰將世間去□誰爲染著□誰起自

709a16□在□彼時□比丘則於□時從宴坐起□往詣佛

709a17□所□稽首禮足□□坐一面□白曰□世尊□我今獨安

709a18□靖處宴坐思惟□心作是念□誰將世間去□誰

709a19□爲染著□誰起自在□世尊聞已□歎曰□善哉□善

709a20□哉□比丘□謂有賢道而有賢觀□極妙辯才□有

709a21□善思惟□誰將世間去□誰爲染著□誰起自在□

709a22□比丘□所問爲如是耶□比丘答曰□如是□世

709a23□尊□世尊告曰□比丘□心將世間去□心爲染

709a24□著□心起自在□比丘□彼將世間去□彼爲染

709a25□著□彼起自在□比丘□多聞聖弟子非心將去□

709a26□非心染著□非心自在□比丘□多聞聖弟子不

709a27□隨心自在□而心隨多聞聖弟子□比丘白曰□

709a28□善哉□善哉□唯然□世尊□彼時□比丘聞佛所說□歡

709a29□喜奉行□問曰□世尊□多聞比丘□說多聞比丘□

709b01□世尊□云何多聞比丘□云何施設多聞比丘□世

709b02□尊聞已□歎曰□善哉□善哉□比丘□謂有賢道而

709b03□有賢觀□極妙辯才□有善思惟□世尊□多聞比

709b04□丘□說多聞比丘□世尊□云何多聞比丘□云何

709b05□施設多聞比丘□比丘□所問爲如是耶□比丘

709b06□答曰□如是□世尊□世尊告曰□比丘□我所說甚

709b07□多□謂正經·歌詠·記說·偈他·因緣·撰錄·本起·此

709b08□說·生處·廣解·未曾有法及說義□比丘□若有族

709b09□姓子□我所說四句偈□知義知法□趣法向

709b10□法□趣順梵行□比丘□說多聞比丘無復過是□

709b11□比丘□如是多聞比丘□如來如是施設多聞

709b12□比丘□比丘白曰□善哉□善哉□唯然□世尊□彼時□比

709b13□丘聞佛所說□歡喜奉行

709b14□問曰□世尊□多聞比丘明達智慧□說多聞比

709b15□丘明達智慧□世尊□云何多聞比丘明達智慧□

709b16□云何施設多聞比丘明達智慧□世尊聞已□歎

709b17□曰□善哉□善哉□比丘□謂有賢道而有賢觀□極

709b18□妙辯才□有善思惟□世尊□多聞比丘明達智慧□

709b19□說多聞比丘明達智慧□世尊□云何多聞比丘

709b20□明達智慧□云何施設多聞比丘明達智慧□比

709b21□丘□所問爲如是耶□比丘答曰□如是□世尊□世

709b22□尊告曰□比丘□若比丘聞此苦□復以慧正見

709b23□苦如眞者□聞苦習·苦滅·苦滅道□復以慧正

709b24□見苦滅道如眞者□比丘□如是多聞比丘明

709b25□達智慧□如來如是施設多聞比丘明達智慧

709b26□比丘白曰□善哉□善哉□唯然□世尊□彼時□比丘聞

709b27□佛所說□歡喜奉行□問曰□世尊□聰明比丘□

709b28□慧廣慧□說聰明比丘□慧廣慧□世尊□云何聰

709b29□明比丘□慧廣慧□云何施設聰明比丘□慧

709c01□廣慧□世尊聞已□歎曰□善哉□善哉□比丘□謂有

709c02□賢道而有賢觀□極妙辯才□有善思惟□世尊□

709c03□云何聰明比丘□慧廣慧□云何施設聰明比

709c04□丘□慧廣慧□比丘□所問爲如是耶□比丘答

709c05□曰□如是□世尊□世尊告曰□若比丘不念自害□

709c06□不念害他□亦不念俱害□比丘但念自饒

709c07□益及饒益他□饒益多人□愍傷世間□爲天·爲

709c08□人求義及饒益□求安隱快樂□比丘□如是聰

709c09□明比丘□慧廣慧□如是如來施設聰明比

709c10□丘□慧廣慧□比丘白曰□善哉□善哉□唯然□世尊

709c11□彼時□比丘聞佛所說□善受善持□善誦習已□卽

709c12□從坐起□稽首佛足□繞三□而還□彼時□比丘

709c13□聞世尊敎□在遠離獨住□心無放逸□修行精

709c14□勤□彼在遠離獨住□心無放逸□修行精勤已□

709c15□族姓子所爲□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨

709c16□家·無家·學道者□唯無上梵行訖□於現法中自

709c17□知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所

709c18□作已辦□不更受有□知如眞□彼尊者知法已□

709c19□乃至得阿羅訶□佛說如是□彼諸比丘聞佛

709c20□所說□歡喜奉行

709c21□心經第一竟(千五十四字)

709c22□　　(一七三)中阿含心品浮彌經第二(第四分

709c23□　　別誦)

709c24□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

709c25□□園□爾時□尊者浮彌□亦在王舍城無事禪

710a01□室中□於是□尊者浮彌過夜平旦□著衣持鉢□欲

710a02□入王舍城而行乞食□尊者浮彌復作是念□

710a03□且置入王舍城乞食□我寧可往至王子耆

710a04□婆先那童子家□於是□尊者浮彌便往至王子

710a05□耆婆先那童子家□王子耆婆先那童子遙見

710a06□尊者浮彌來□卽從座起□偏袒著衣□叉手向

710a07□尊者浮彌□作如是說□善來□尊者浮彌□尊者

710a08□浮彌久不來此□可坐此床□尊者浮彌卽便

710a09□就坐□王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌

710a10□足□□坐一面□白曰□尊者浮彌□我欲有所問□

710a11□聽我問耶□尊者浮彌答曰□王童子□欲問便

710a12□問□我聞已當思□王童子便問尊者浮彌□或

710a13□有沙門梵志來詣我所□而語我曰□王童子□

710a14□有人作願行正梵行□彼必得果□或無願□或

710a15□願無願□或非有願非無願行正梵行□彼必

710a16□得果□尊者浮彌□尊師何意·云何說□尊者浮彌

710a17□告曰□王童子□我不面從世尊聞□亦不從諸

710a18□梵行聞□王童子□世尊或如是說□或有人作

710a19□願行正梵行□彼必得果□或無願□或願無願□

710a20□或非有願非無願行正梵行□彼必得果□王

710a21□童子白曰□若尊者浮彌尊師如是意·如是說

710a22□者□此於世間□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□

710a23□最在其上□尊者浮彌□可在此食□尊者浮彌

710a24□默然而受□王童子知尊者浮彌默然受已□卽

710a25□從坐起□自行□水□以極美淨妙種種□饒食

710a26□□含消□自手斟酌□令得飽滿□食訖收器□行

710a27□□水已□取一小床別坐聽法□尊者浮彌爲

710a28□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲

710a29□彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從坐起去□

710b01□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□與王童子

710b02□所共論者盡向佛說□世尊聞已□告曰□浮彌□

710b03□何意不爲王童子說四喩耶□尊者浮彌問

710b04□曰□世尊□何謂四喩□世尊答曰□浮彌□若有沙

710b05□門·梵志邪見·邪見定□彼作願行行邪梵行□

710b06□必不得果□無願·願無願·非有願非無願

710b07□行邪梵行□必不得果□所以者何□以邪求果□

710b08□謂無道也□浮彌□猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]

710b09□牛角□必不得乳□無願·願無願·非有願非

710b10□無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角□必不得乳□所以

710b11□者何□以邪求乳□謂[(殼-一)/牛]牛角也□如是□浮彌□若

710b12□有沙門·梵志邪見·邪見定□彼作願行行邪梵

710b13□行□必不得果□無願·願無願·非有願非無

710b14□願行邪梵行□必不得果□所以者何□以邪求

710b15□果□謂無道也□浮彌□若有沙門·梵志正見·正

710b16□見定□彼作願行行正梵行□彼必得果□無願·

710b17□願無願·非有願非無願行正梵行□彼必

710b18□得果□所以者何□以正求果□謂有道也□浮彌□

710b19□猶如有人欲得乳者□飽飮飼牛而[(殼-一)/牛]牛

710b20□乳□彼必得乳□無願·願無願·非有願非無

710b21□願人欲得乳□飽飮飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳□彼必

710b22□得乳□所以者何□以正求乳□謂[(殼-一)/牛]牛乳也□如

710b23□是□浮彌□若有沙門·梵志正見·正見定□彼作

710b24□願行行正梵行□彼必得果□無願·願無願·非

710b25□有願非無願行正梵行□彼必得果□所以者

710b26□何□以正求果□謂有道也□浮彌□若有沙門·梵

710b27□志邪見·邪見定□彼作願行行邪梵行□必不

710b28□得果□無願·願無願·非有願非無願行邪

710b29□梵行□必不得果□所以者何□以邪求果□謂無

710c01□道也□浮彌□猶如有人欲得□者□以器盛

710c02□水□以□□之□必不得□□無願·願無願·非

710c03□有願非無願人欲得□□以器盛水□以□

710c04□□之□必不得□□所以者何□以邪求□□謂

710c05□□水也□如是□浮彌□若有沙門·梵志邪見·邪

710c06□見定□彼作願行行邪梵行□必不得果□無願·

710c07□願無願·非有願非無願行邪梵行□必不

710c08□得果□所以者何□以邪求果□謂無道也□浮彌□

710c09□若有沙門·梵志正見·正見定□彼作願行行

710c10□正梵行□彼必得果□無願·願無願·非有願

710c11□非無願行正梵行□彼必得果□所以者何□以

710c12□正求果□謂有道也□浮彌□猶如有人欲得

710c13□□者□以器盛酪□以□□之□彼必得□□無

710c14□願·願無願·非有願非無願人欲得□□以

710c15□器盛酪□以□□之□彼必得□□所以者何□

710c16□以正求□□謂□□也□如是□浮彌□若有沙

710c17□門·梵志正見·正見定□彼作願行行正梵行□彼

710c18□必得果□無願·願無願·非有願非無願行

710c19□正梵行□彼必得果□所以者何□以正求果□謂

710c20□有道也□浮彌□若有沙門·梵志邪見·邪見定□

710c21□彼作願行行邪梵行□必不得果□無願·願無

710c22□願·非有願非無願行邪梵行□必不得果□

710c23□所以者何□以邪求果□謂無道也□浮彌□猶如

710c24□有人欲得油者□以□具盛沙□以冷水

710c25□漬而取壓之□必不得油□無願·願無願·非

710c26□有願非無願人欲得油□以□具盛沙□以

710c27□冷水漬而取壓之□必不得油□所以者何□以

710c28□邪求油□謂壓沙也□如是□浮彌□若有沙門·梵

710c29□志邪見·邪見定□彼作願行行邪梵行□必不

711a01□得果□無願·願無願·非有願非無願行邪

711a02□梵行□必不得果□所以者何□以邪求果□謂

711a03□無道也□浮彌□若有沙門·梵志正見·正見定□

711a04□彼作願行行正梵行□彼必得果□無願·願無

711a05□願·非有願非無願行正梵行□彼必得果□

711a06□所以者何□以正求果□謂有道也□猶如有人

711a07□欲得油者□以□具盛麻子□以煖湯漬而

711a08□取壓之□彼必得油□無願·願無願·非有願

711a09□非無願人欲得油□以□具盛麻子□以

711a10□煖湯漬而取壓之□彼必得油□所以者何□以

711a11□正求油□謂壓麻子也□如是□浮彌□若有沙門·

711a12□梵志正見·正見定□彼作願行行正梵行□彼

711a13□必得果□無願·願無願·非有願非無願行

711a14□正梵行□彼必得果□所以者何□以正求果□謂

711a15□有道也□浮彌□若有沙門·梵志邪見·邪見定□

711a16□彼作願行行邪梵行□必不得果□無願·願

711a17□無願·非有願非無願行邪梵行□必不得

711a18□果□所以者何□以邪求果□謂無道也□浮彌□猶

711a19□如有人欲得火者□以濕木作火母□以濕

711a20□鑽鑽□必不得火□無願·願無願·非有願非

711a21□無願人欲得火□以濕木作火母□以濕鑽

711a22□鑽□必不得火□所以者何□以邪求火□謂鑽

711a23□濕木也□如是□浮彌□若有沙門·梵志邪見·邪

711a24□見定□彼作願行行邪梵行□必不得果□無願·

711a25□願無願·非有願非無願行邪梵行□必不

711a26□得果□所以者何□以邪求果□謂無道也□浮彌□

711a27□若有沙門·梵志正見·正見定□彼作願行行

711a28□正梵行□彼必得果□無願·願無願·非有願

711a29□非無願行正梵行□彼必得果□所以者何□以

711b01□正求果□謂有道也□浮彌□猶如有人欲得

711b02□火者□以燥木作火母□以燥鑽鑽□彼必得火□

711b03□無願·願無願·非有願非無願人欲得

711b04□火□以燥木作火母□以燥鑽鑽□彼必得火□

711b05□所以者何□以正求火□謂鑽燥木也□如是□

711b06□浮彌□若有沙門·梵志正見·正見定□彼作願

711b07□行行正梵行□彼必得果□無願·願無願·非

711b08□有願非無願行正梵行□彼必得果□所以者

711b09□何□以正求果□謂有道也□浮彌□若汝爲王童

711b10□子說此四喩者□王童子聞已必大歡喜□供

711b11□養於汝□盡其形壽□謂衣被·飮食·臥具·湯藥

711b12□及餘種種諸生活具□尊者浮彌白曰□世尊□我

711b13□本未曾聞此四喩□何由得說□唯今始從世

711b14□尊聞之□佛說如是□尊者浮彌及諸比丘聞

711b15□佛所說□歡喜奉行

711b16□浮彌經第二竟(二千八十三字)

711b17□　　(一七四)中阿含心品受法經第三(第四分

711b18□　　別誦)

711b19□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

711b20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□世間眞實有四

711b21□種受法□云何爲四□或有受法現樂當來受

711b22□苦報□或有受法現苦當來受樂報□或有受

711b23□法現苦當來亦受苦報□或有受法現樂當

711b24□來亦受樂報□云何受法現樂當來受苦報□或

711b25□有沙門·梵志□快莊嚴女共相娛樂□作如是

711b26□說□此沙門·梵志於欲見當來有何恐怖□有

711b27□何災患□而斷於欲□施設斷欲□此快莊嚴於

711b28□女身體樂更樂觸□彼與此女共相娛樂□於

711b29□中遊戱□彼受此法□成具足已□身壞命終□趣

711c01□至惡處□生地獄中□方作是念□彼沙門·梵志

711c02□於欲見此當來恐怖□見此災患故□斷於欲□

711c03□施設斷欲□我等因欲·諍欲·緣欲故□受如是

711c04□極苦·甚重苦也□猶春後月□日中極熱□有葛

711c05□藤子□曰炙□□□墮一娑羅樹下□彼時□娑

711c06□羅樹神因此故而生恐怖□於是□彼樹神若

711c07□邊傍種子村神·村百穀藥木有親親朋友樹

711c08□神□於種子見當來有恐怖·有災患故□便

711c09□往至彼樹神所□而慰勞曰□樹神勿怖□樹神

711c10□勿怖□今此種子或爲鹿食□或孔雀食□或風

711c11□吹去□或村火燒□或野火燒□或敗壞不成種

711c12□子□如是□樹神□汝得安隱□若此種子非爲鹿

711c13□食□非孔雀食□非風吹去□非村火燒□非野火

711c14□燒□亦非敗壞不成種子□此種子不缺不穿□

711c15□亦不剖坼□不爲風·雨·日所中傷□得大雨

711c16□漬□便速生也□彼樹神而作是念□以何等故□

711c17□彼邊傍種子村神·村百穀藥木親親朋友樹

711c18□神□於種子見當來有何恐怖·有何災患□而

711c19□來慰勞我言□樹神勿怖□樹神勿怖□樹神□此

711c20□子或爲鹿食□或孔雀食□或風吹去□或村火

711c21□燒□或野火燒□或敗壞不成種子□如是□樹神□

711c22□汝得安隱□若此種子非爲鹿食□非孔雀食□

711c23□非風吹去□非村火燒□非野火燒□亦非敗壞

711c24□不成種子□此種子不缺不穿□亦不剖坼□不

711c25□爲風·雨·日所中傷□得大雨漬□便速生也□成

711c26□莖枝葉柔軟成節□觸體喜悅□此莖枝葉柔軟

711c27□成節□觸體喜悅□樂更樂觸□此緣樹成大枝

711c28□節葉□纏□彼樹□覆蓋在上□覆蓋在上已□彼

711c29□樹神方作是念□彼邊傍種子村神·村百穀藥

712a01□木親親朋友樹神□於種子見此當來恐怖□

712a02□見此災患故□而來慰勞我言□樹神勿怖□

712a03□樹神勿怖□此種子或爲鹿食□或孔雀食□或

712a04□風吹去□或村火燒□或野火燒□或敗壞不成種

712a05□子□如是□樹神□汝得安隱□若此種子非爲鹿

712a06□食□非孔雀食□非風吹去□非村火燒□非野火

712a07□燒□亦非敗壞不成種子□此種子不缺不穿□

712a08□亦不剖坼□不爲風·雨·日所中傷□得大雨漬□

712a09□便速生也□我因種子·緣種子故□受此極苦

712a10□甚重苦也□如是□或有沙門·梵志□快莊嚴女共

712a11□相娛樂□作如是說□此沙門·梵志於欲見當

712a12□來有何恐怖□有何災患□而斷於欲□施設斷

712a13□欲□此快莊嚴於女身體樂更樂觸□彼與此

712a14□女共相娛樂□於中遊戱□彼受此法□成具足

712a15□已□身壞命終□趣至惡處□生地獄中□方作是

712a16□念□彼沙門·梵志於欲見此當來恐怖□見此

712a17□災患故□斷於欲□施設斷欲□我等因欲·諍欲·

712a18□緣欲故□受如是極苦甚重苦也□是謂受法

712a19□現樂當來受苦報□云何受法現苦當來受樂

712a20□報□或有一自然重濁欲·重濁□·重濁癡□彼數

712a21□隨欲心□受苦憂□□數隨□心·癡心□受苦憂

712a22□□□彼以苦以憂□盡其形壽□修行梵行□乃至

712a23□啼泣墮淚□彼受此法□成具足已□身壞命終□

712a24□必昇善處□生於天中□是謂受法現苦當來

712a25□受樂報□云何受法現苦當來亦受苦報□或

712a26□有沙門·梵志裸形無衣□或以手爲衣□或以

712a27□葉爲衣□或以珠爲衣□或不以甁取水□或

712a28□不以□取水□不食刀杖劫抄之食□不食

712a29□欺妄食□不自往□不遣信□不來尊□不善尊·

712b01□不住尊□若有二人食□不在中食□不懷妊家

712b02□食□不畜狗家食□家有糞蠅飛來而不食□不

712b03□□魚□不食肉□不飮酒□不飮惡水□或都不

712b04□飮□學無飮行□或□一口□以一口爲足□或

712b05□二·三·四□乃至七口□以七口爲足□或食一得□

712b06□以一得爲足□或二·三·四□乃至七得□以七得

712b07□爲足□或日一食□以一食爲足□或二·三·四·五·

712b08□六·七日·半月·一月一食□以一食爲足□或食

712b09□菜茄□或食稗子□或食[□-天+示]米□或食雜[□-夫+黃]□或食

712b10□頭頭邏食□或食□食□或至無事處□依於

712b11□無事□或食根□或食果□或食自落果□或持連

712b12□合衣□或持毛衣□或持頭舍衣□或持毛頭舍

712b13□衣□或持全皮□或持穿皮□或持全穿皮□或持

712b14□散髮□或持編髮□或持散編髮□或有剃髮□或

712b15□有剃鬚□或剃鬚髮□或有拔髮□或有拔鬚□或

712b16□拔鬚髮□或住立斷坐□或修□行□或有臥刺□

712b17□以刺爲床□或有臥草□以草爲床□或有

712b18□事水□晝夜手抒□或有事火□竟昔燃之□或事

712b19□日·月·尊祐大德□叉手向彼□如此之比□受無

712b20□量苦□學煩熱行□彼受此法□成具足已□身壞

712b21□命終□必至惡處□生地獄中□是謂受法現苦

712b22□當來亦受苦報□云何受法現樂當來亦受樂

712b23□報□或有一自然不重濁欲·不重濁□·不重濁

712b24□癡□彼不數隨欲心□受苦憂□□不數隨□心·

712b25□癡心□受苦憂□□彼以樂以喜□盡其形壽□

712b26□修行梵行□乃至歡悅心□彼受此法□成具

712b27□足已□五下分結盡□化生於彼而般涅槃□得

712b28□不退法□不還此世□是謂受法現樂當來亦

712b29□受樂報□世間眞實有是四種受法者□因此

712c01□故說□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜

712c02□奉行

712c03□受法經第三竟(一千五百八十三字)

712c04□　　(一七五)中阿含心品受法經第四(第四分別誦)

712c05□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓

712c06□都邑□爾時□世尊告諸比丘□此世間如是欲·

712c07□如是望·如是愛·如是樂·如是意□令不喜·不

712c08□愛·不可法滅□喜·愛·可法生□彼如是欲·如是

712c09□望·如是愛·如是樂·如是意□然不喜·不愛·不

712c10□可法生□喜·愛·可法滅□此是癡法□我法甚深□難

712c11□見·難覺·難達□如是我法甚深□難見·難覺·難

712c12□達□不喜·不愛·不可法滅□喜·愛·可法生□是不

712c13□癡法□世間眞實有四種受法□云何爲四□或

712c14□有受法現樂當來受苦報□或有受法現苦

712c15□當來受樂報□或有受法現苦當來亦受苦

712c16□報□或有受法現樂當來亦受樂報□云何受

712c17□法現樂當來受苦報□或有一自樂自喜殺生□

712c18□因殺生□生樂生喜□彼自樂自喜不與取·邪

712c19□□·妄言□乃至邪見□因邪見□生樂生喜□如是

712c20□身樂·心樂□不善從·不善生□不趣智·不趣覺·

712c21□不趣涅槃□是謂受法現樂當來受苦報□云

712c22□何受法現苦當來受樂報□或有一自苦自憂

712c23□斷殺□因斷殺□生苦生憂□彼自苦自憂斷不

712c24□與取·邪□·妄言乃至斷邪見□因斷邪見□生苦

712c25□生憂□如是身苦·心苦□善從·善生□趣智·趣覺·

712c26□趣於涅槃□是謂受法現苦當來受樂報□云

712c27□何受法現苦當來亦受苦報□或有一自苦自

712c28□憂殺生□因殺生□生苦生憂□彼自苦自憂不

712c29□與取·邪□·妄言乃至邪見□因邪見生苦·生

713a01□憂□如是身苦·心苦□不善從·不善生□不趣智·

713a02□不趣覺·不趣涅槃□是謂受法現苦當來亦

713a03□受苦報□云何受法現樂當來亦受樂報□或

713a04□有一自樂自喜斷殺□因斷殺□生樂生喜□彼

713a05□自樂自喜斷不與取·邪□·妄言乃至斷邪見□

713a06□因斷邪見□生樂生喜□如是身樂·心樂□善從·

713a07□善生□趣智·趣覺·趣於涅槃□是謂受法現樂

713a08□當來亦受樂報□若有受法現樂當來受苦

713a09□報□彼癡者不知如眞□此受法現樂當來受

713a10□苦報□不知如眞已□便習行不斷□習行不斷

713a11□已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可法滅□猶如

713a12□阿摩尼藥□一分好色香味□然雜以毒□或有

713a13□人爲病故服□服時好色香味□可口而不傷

713a14□咽□服已在腹□便不成藥□如是此受法現樂

713a15□當來受苦報□彼癡者不知如眞□此受法現

713a16□樂當來受苦報□不知如眞已□便習行不斷□

713a17□習行不斷已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可

713a18□法滅□是謂癡法□若有受法現苦當來受樂

713a19□報□彼癡者不知如眞□此受法現苦當來受樂

713a20□報□不知如眞已□便不習行而斷之□不習

713a21□行斷已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可法滅□

713a22□是謂癡法□若有受法現苦當來亦受苦報□

713a23□彼癡者不知如眞□此受法現苦當來亦受苦

713a24□報□不知如眞已□便習行不斷□習行不斷

713a25□已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可法滅□猶如

713a26□大小便□復雜以毒□或有人爲病故服□服時

713a27□惡色臭無味□不可口而傷咽□服已在腹便

713a28□不成藥□如是此受法現苦當來亦受苦報□

713a29□彼癡者不知如眞□此受法現苦當來亦受苦

713b01□報□不知如眞已□便習行不斷□習行不斷

713b02□已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可法滅□是謂

713b03□癡法□若有受法現樂當來亦受樂報□彼癡

713b04□者不知如眞□此受法現樂當來亦受樂報□不

713b05□知如眞已□便不習行而斷之□不習行斷

713b06□已□便不喜·不愛·不可法生□喜·愛·可法滅□是謂

713b07□癡法□彼習行法不知如眞□不習行法不知

713b08□如眞□習行法不知如眞□不習行法不知如

713b09□眞已□不習行法習□習行法不習□不習行法

713b10□習□習行法不習已□便不喜□不愛·不可法生□喜·

713b11□愛·可法滅□是謂癡法□若有受法現樂當來

713b12□受苦報□彼慧者知如眞□此受法現樂當來

713b13□受苦報□知如眞已□便不習行而斷之□不習

713b14□行斷已□便喜·愛·可法生□不喜·不愛·不可法滅□

713b15□是謂慧法□若有受法現苦當來受樂報□彼

713b16□慧者知如眞□此受法現苦當來受樂報□知

713b17□如眞已□便習行不斷□習行不斷已□便喜·愛·

713b18□可法生□不喜·不愛·不可法滅□猶如大小便和

713b19□若干種藥□或有人爲病故服□服時惡色臭無

713b20□味□不可口而傷咽□服已在腹便成藥□如

713b21□是此受法現苦當來受樂報□彼慧者知如眞□

713b22□此受法現苦當來受樂報□知如眞已□便習

713b23□行不斷□習行不斷已□便喜·愛·可法生□不喜·不

713b24□愛·不可法滅□是謂慧法□若有受法現苦當

713b25□來亦受苦報□彼慧者知如眞□此受法現苦當

713b26□來亦受苦報□知如眞已□便不習行而斷之□

713b27□不習行斷已□便喜·愛·可法生□不喜·不愛·不可

713b28□法滅□是謂慧法□若有受法現樂當來亦受

713b29□樂報□彼慧者知如眞□此受法現樂當來亦受

713c01□樂報□知如眞已□便習行不斷□習行不斷已□

713c02□便喜·愛·可法生□不喜·不愛·不可法滅□猶如

713c03□□·蜜和若干種藥□或有人爲病故服□服時

713c04□好色香味□可口而不傷咽□服已在腹便成

713c05□藥□如是此受法現樂當來亦受樂報□彼慧者

713c06□知如眞□此受法現樂當來亦受樂報□知如

713c07□眞已□便習行不斷□習行不斷已□便喜·愛·可

713c08□法生□不喜·不愛·不可法滅□是謂慧法□彼習行

713c09□法知如眞□不習行法知如眞□習行法知如

713c10□眞□不習行法知如眞已□便習行法習□不習

713c11□行法不習□習行法習□不習行法不習已□便

713c12□喜·愛·可法生□不喜·不愛·不可法滅□是謂慧法□

713c13□世間眞實有是四種受法者□因此故說□佛說

713c14□如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

713c15□受法經第四竟(一千五百七十五字)

713c16□中阿含經卷第四十五(六千二百九十五字)

713c17□

713c18□中阿含經卷第四十六

713c19□

713c20□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

713c21□　　(一七六)心品行禪經第五(第四分別誦)

713c22□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

713c23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□世間眞實有四種

713c24□行禪者□云何爲四□或有行禪者熾盛而謂衰

713c25□退□或有行禪者衰退而謂熾盛□或有行禪

713c26□者衰退則知衰退如眞□或有行禪者熾盛

713c27□則知熾盛如眞□云何行禪者熾盛而謂衰退□

713c28□彼行禪者離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□

713c29□離生喜·樂□得初禪成就遊□彼心修習正思□

714a01□則從初禪趣第二禪□是勝息寂□彼行禪者

714a02□便作是念□我心離本相□更趣餘處□失初禪□

714a03□滅定也□彼行禪者不知如眞□我心修習正

714a04□思□快樂息寂□則從初禪趣第二禪□是勝息

714a05□寂□彼不知如眞已□於如退轉□意便失定□如

714a06□是行禪者熾盛而謂衰退□復次□行禪者覺·觀

714a07□已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第

714a08□二禪成就遊□彼心修習正思□從第二禪趣

714a09□第三禪□是勝息寂□彼行禪者便作是念□我心

714a10□離本相□更趣餘處□失第二禪□滅定也□彼行

714a11□禪者不知如眞□我心修習正思□快樂息寂□

714a12□從第二禪趣第三禪□是勝息寂□彼不知如

714a13□眞已□於如退轉□意便失定□如是行禪者熾

714a14□盛而謂衰退□復次□行禪者離於喜欲□捨無

714a15□求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·

714a16□念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼心修習正

714a17□思□從第三禪趣第四禪□是勝息寂□彼行禪

714a18□者便作是念□我心離本相□更趣餘處□失第

714a19□三禪□滅定也□彼行禪者不知如眞□我心修

714a20□習正思□快樂息寂□從第三禪趣第四禪□是

714a21□勝息寂□彼不知如眞已□於如退轉□意便失

714a22□定□如是行禪者熾盛而謂衰退□復次□行禪者

714a23□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□

714a24□得第四禪成就遊□彼心修習正思□從第四

714a25□禪趣無量空處□是勝息寂□彼行禪者便作是

714a26□念□我心離本相□更趣餘處□失第四禪□滅定

714a27□也□彼行禪者不知如眞□我心修習正思□快

714a28□樂息寂□從第四禪趣無量空處□是勝息寂□

714a29□彼不知如眞已□於如退轉□意便失定□如是

714b01□行禪者熾盛而謂衰退□復次□行禪者度一切

714b02□色想□滅有對想□不念若干想□無量空□是

714b03□無量空處成就遊□彼心修習正思□從無量空

714b04□處趣無量識處□是勝息寂□彼行禪者便作

714b05□是念□我心離本相□更趣餘處□失無量空處□

714b06□滅定也□彼行禪者不知如眞□我心修習正

714b07□思□快樂息寂□從無量空處趣無量識處□是

714b08□勝息寂□彼不知如眞已□於如退轉□意便失

714b09□定□如是行禪者熾盛而謂衰退□復次□行禪者

714b10□度一切無量空處□無量識□是無量識處成就

714b11□遊□彼心修習正思□從無量識處趣無所有

714b12□處□是勝息寂□彼行禪者便作是念□我心離

714b13□本相□更趣餘處□失無量識處□滅定也□彼行

714b14□禪者不知如眞□我心修習正思□快樂息寂□

714b15□從無量識處趣無所有處□是勝息寂□彼不

714b16□知如眞已□於如退轉□意便失定□如是行禪

714b17□者熾盛而謂衰退□復次□行禪者度一切無量

714b18□識處□無所有□是無所有處成就遊□彼心修習

714b19□正思□從無所有處趣非有想非無想處□是

714b20□勝息寂□彼行禪者便作是念□我心離本相□

714b21□更趣餘處□失無所有處□滅定也□彼行禪者

714b22□不知如眞□我心修習正思□快樂息寂□從無

714b23□所有處趣非有想非無想處□是勝息寂□彼

714b24□不知如眞已□於如退轉□意便失定□如是行

714b25□禪者熾盛而謂衰退□云何行禪者衰退而謂

714b26□熾盛□彼行禪者離欲·離惡不善之法□有覺·有

714b27□觀□離生喜·樂□得初禪成就遊□彼思餘小想□

714b28□修習第二禪道□彼行禪者便作是念□我心

714b29□修習正思□快樂息寂□則從初禪趣第二禪□

714c01□是勝息寂□彼行禪者不知如眞□寧可思厭

714c02□相應想入初禪□不應思餘小想入第二

714c03□禪□彼不知如眞已□不覺彼心而便失定□

714c04□如是行禪者衰退而謂熾盛□復次□行禪者覺·

714c05□觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第

714c06□二禪成就遊□彼思餘小想□修習第三禪道□

714c07□彼行禪者便作是念□我心修習正思□快樂息

714c08□寂□從第二禪趣第三禪□是勝息寂□彼行禪

714c09□者不知如眞□寧可思厭相應想入第二

714c10□禪□不應思餘小想入第三禪□彼不知如

714c11□眞已□不覺彼心而便失定□如是行禪者衰

714c12□退而謂熾盛□復次□行禪者離於喜欲□捨無

714c13□求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·

714c14□念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼思餘小

714c15□想□修習第四禪道□彼行禪者便作是念□我

714c16□心修習正思□快樂息寂□從第三禪趣第四

714c17□禪□是勝息寂□彼行禪者不知如眞□寧可思

714c18□厭相應想入第三禪□不應思餘小想入第

714c19□四禪□彼不知如眞已□不覺彼心而便失

714c20□定□如是行禪者衰退而謂熾盛□復次□行禪

714c21□者樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸

714c22□淨□得第四禪成就遊□彼思餘小想□修習無

714c23□量空處道□彼行禪者便作是念□我心修習

714c24□正思□快樂息寂□從第四禪趣無量空處□是

714c25□勝息寂□彼行禪者不知如眞□寧可思厭相

714c26□應想入第四禪□不應思餘小想入無量空

714c27□處□彼不知如眞已□不覺彼心而便失定□

714c28□如是行禪者衰退而謂熾盛□復次□行禪者

714c29□度一切色想□滅有對想□不念若干想□無

715a01□量空□是無量空處成就遊□彼思餘小想□修

715a02□習無量識處道□彼行禪者便作是念□我心修

715a03□習正思□快樂息寂□從無量空處趣無量識

715a04□處□是勝息寂□彼行禪者不知如眞□寧可思

715a05□厭相應想入無量空處□不應思餘小想入

715a06□無量識處□彼不知如眞已□不覺彼心而便

715a07□失定□如是行禪者衰退而謂熾盛□復次□行

715a08□禪者度一切無量空處□無量識處□是無量識

715a09□處成就遊□彼思餘小想□修習無所有處道□

715a10□彼行禪者便作是念□我心修習正思□快樂息

715a11□寂□從無量識處趣至無所有處□是勝息寂□

715a12□彼行禪者不知如眞□寧可思厭相應想入

715a13□無量識處□不應思餘小想入無所有處□彼

715a14□不知如眞已□不覺彼心而便失定□如是行

715a15□禪者衰退而謂熾盛□復次□行禪者度一切無

715a16□量識處□無所有□是無所有處成就遊□彼思餘

715a17□小想□修習非有想非無想處道□彼行禪者便

715a18□作是念□我心修習正思□快樂息寂□從無所

715a19□有處趣非有想非無想處□是勝息寂□彼行禪

715a20□者不知如眞□寧可思厭相應想入無所有

715a21□處□不應思餘小想入非有想非無想處□彼

715a22□不知如眞已□不覺彼心而便失定□如是

715a23□行禪者衰退而謂熾盛□云何行禪者衰退則

715a24□知衰退如眞□彼行禪者所行·所相·所標□度一

715a25□切無所有處□非有想非無想□是非有想非無

715a26□想處成就遊□彼不受此行□不念此□相·標□

715a27□唯行無所有處相應念想本退具□彼行禪者

715a28□便作是念□我心離本相□更趣餘處□失非有

715a29□想非無想處□滅定也□彼知如眞已□於如不

715b01□退□意不失定□如是行禪者衰退則知衰退

715b02□如眞□復次□行禪者所行·所相·所標□度一切無

715b03□量識處□無所有□是無所有處成就遊□彼不

715b04□受此行□不念此相·標□唯行無量識處相應

715b05□念想本所行□彼行禪者便作是念□我心離

715b06□本相□更趣餘處□失無所有處□滅定也□彼知

715b07□如眞已□於如不退□意不失定□如是行禪者

715b08□衰退則知衰退如眞□復次□行禪者所行·所相·

715b09□所標□度一切無量空處□無量識□是無量識處

715b10□成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行無

715b11□量空處相應念想本退具□彼行禪者便作是

715b12□念□我心離本相□更趣餘處□失無量空處□滅

715b13□定也□彼知如眞已□於如不退□意不失定□

715b14□如是行禪者衰退則知衰退如眞□復次□行禪

715b15□者所行·所相·所標□度一切色想□滅有對想□

715b16□不念若干想□無量空□是無量空處成就遊□

715b17□彼不受此行□不念此相·標□唯行色樂相應

715b18□念想本退具□彼行禪者便作是念□我心離本

715b19□相□更趣餘處□失無量空處□滅定也□彼知如

715b20□眞已□於如不退□意不失定□如是行禪者衰

715b21□退則知衰退如眞□復次□行禪者所行·所相·所

715b22□標□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸

715b23□淨□得第四禪成就遊□彼不受此行□不念

715b24□此相·標□唯行第三禪相應念想本退具□彼行

715b25□禪者便作是念□我心離本相□更趣餘處□失

715b26□第四禪□滅定也□彼知如眞已□於如不退□意

715b27□不失定□如是行禪者衰退則知衰退如眞

715b28□復次□行禪者所行·所相·所標□離於喜欲□捨無

715b29□求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·

715c01□念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼不受此

715c02□行□不念此相·標□唯行第二禪相應念想本

715c03□退具□彼行禪者便作是念□我心離本相□

715c04□更趣餘處□失第三禪□滅定也□彼知如眞已□

715c05□於如不退□意不失定□如是行禪者衰退則

715c06□知衰退如眞□復次□行禪者所行·所相·所標□覺·

715c07□觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得

715c08□第二禪成就遊□彼不受此行□不念此相·標□

715c09□唯行初禪相應念想本退具□彼行禪者便作

715c10□是念□我心離本相□更趣餘處□失第二禪□滅

715c11□定也□彼知如眞已□於如不退□意不失定□

715c12□如是行禪者衰退則知衰退如眞□復此□行禪

715c13□者所行·所相·所標□離欲·離惡不善之法□有

715c14□覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成就遊□彼不受

715c15□此行□不念此相·標□唯行欲樂相應念想本

715c16□退具□彼行禪者便作是念□我心離本相□更

715c17□趣餘處□失初禪□滅定也□彼知如眞已□於如

715c18□不退□意不失定□如是行禪者衰退則知衰

715c19□退如眞□云何行禪者熾盛則知熾盛如眞□彼

715c20□行禪者離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生

715c21□喜·樂□得初禪成就遊□彼心修習正思□快樂

715c22□息寂□則從初禪趣第二禪□是勝息寂□彼行

715c23□禪者便作是念□我心修習正思□快樂息寂□

715c24□則從初禪趣第二禪□是勝息寂□彼知如眞

715c25□已□便覺彼心而不失定□如是行禪者熾盛

715c26□則知熾盛如眞□復次□行禪者覺·觀已息□內

715c27□靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成

715c28□就遊□彼心修習正思□快樂息寂□從第二禪

715c29□趣第三禪□是勝息寂□彼行禪者便作是念□

716a01□我心修習正思□快樂息寂□從第二禪趣第

716a02□三禪□是勝息寂□彼知如眞已□便覺彼心而

716a03□不失定□如是行禪者熾盛則知熾盛如眞

716a04□復次□行禪者離於喜欲□捨無求遊□正念正智

716a05□而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·室□得

716a06□第三禪成就遊□彼心修習正思□快樂息寂□

716a07□從第三禪趣第四禪□是勝息寂□彼行禪者

716a08□便作是念□我心修習正思□快樂息寂□從第

716a09□三禪趣第四禪□是勝息寂□彼知如眞已□便

716a10□覺彼心而不失定□如是行禪者熾盛則知

716a11□熾盛如眞□復次□行禪者樂滅·苦滅□喜·憂本已

716a12□滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□彼

716a13□心修習正思□快樂息寂□從第四禪趣無量

716a14□空處□是勝息寂□彼行禪者便作是念□我心

716a15□修習正思□快樂息寂□從第四禪趣無量空

716a16□處□是勝息寂□彼知如眞已□便覺彼心而不

716a17□失定□如是行禪者熾盛則知熾盛如眞□復

716a18□次□行禪者度一切色想□滅有對想□不念

716a19□若干想□無量空□是無量空處成就遊□彼心修

716a20□習正思□快樂息寂□從無量空處趣無量識

716a21□處□是勝息寂□彼行禪者便作是念□我心修

716a22□習正思□快樂息寂□從無量空處趣無量識

716a23□處□是勝息寂□彼知如眞已□便覺彼心而不

716a24□失定□如是行禪者熾盛則知熾盛如眞□復

716a25□次□行禪者度一切無量空處□無量識□是無量

716a26□識處成就遊□彼心修習正思□快樂息寂□從

716a27□無量識處趣無所有處□是勝息寂□彼行禪者

716a28□便作是念□我心修習正思□快樂息寂□從無

716a29□量識處趣無所有處□是勝息寂□彼知如眞

716b01□已□便覺彼心而不失定□如是行禪者熾盛

716b02□則知熾盛如眞□復次□行禪者度一切無量識

716b03□處□無所有□是無所有處成就遊□彼心修習正

716b04□思□快樂息寂□從無所有處趣非有想非無

716b05□想處□是勝息寂□彼行禪者便作是念□我心

716b06□修習正思□快樂息寂□從無所有處趣非有

716b07□想非無想處□是勝息寂□彼知如眞已□便覺

716b08□彼心而不失定□如是行禪者熾盛則知熾

716b09□盛如眞□世間實有是四種行禪者□因此故

716b10□說□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

716b11□行

716b12□行禪經第五竟(二千五百七十七字)

716b13□　　(一七七)中阿含心品說經第六(第四分別

716b14□　　誦)

716b15□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘

716b16□樓都邑□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝

716b17□等說法□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□具足

716b18□淸淨□顯現梵行□名四種說經□如四種說經

716b19□分別其義□諦聽□諦聽□善思念之□我今當說

716b20□時□諸比丘受敎而聽□佛言□云何四種說經分

716b21□別其義□若有比丘所行·所相·所標□離欲·離

716b22□惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成

716b23□就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行欲樂

716b24□相應念想退轉具□彼比丘應當知□我生此

716b25□法□不住·不進□亦復不厭□我生此法而令我

716b26□退□然我此定不得久住□彼比丘應如是知

716b27□復次□比丘所行·所相·所標□離欲·離惡不善之

716b28□法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成就遊□彼

716b29□受此行□念此相·標□立念如法□令住一意□彼

716c01□比丘應當知□我生此法□不退·不進□亦復不

716c02□厭□我生此法能令我住□而我此定必得久

716c03□住□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·

716c04□所標□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·

716c05□樂□得初禪成就遊□彼不受此行□不念此

716c06□相·標□唯行第二禪相應念想昇進具□彼比丘

716c07□應當知□我生此法□不退·不住□亦復不厭□我

716c08□生此法令我昇進□如是不久當得第二

716c09□禪□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·

716c10□所標□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·

716c11□樂□得初離成就遊□彼不受此行□不念此

716c12□相·標□唯行滅息相應念想無欲具□彼比丘應

716c13□當知□我生此法□不退·不住□亦不昇進□我生

716c14□此法能令我厭□如是不久當得漏盡□彼比

716c15□丘應如是知□復次□比丘所行·所相·所標□覺·

716c16□觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第

716c17□二禪成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯

716c18□行初禪相應念想退轉具□彼比丘應當知□我

716c19□生此法□不住·不進□亦復不厭□我生此法而

716c20□令我退□然我此定不得久住□彼比丘應如

716c21□是知□復次□比丘所行·所相·所標□覺·觀已息□內

716c22□靖·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成

716c23□就遊□彼受此行□念此相·標□立念如法□令住

716c24□一意□彼比丘應當知□我生此法□不退·不進□亦

716c25□復不厭□我生此法能令我住□而我此定必

716c26□得久住□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·

716c27□所相·所標□覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生

716c28□喜·樂□得第二禪成就遊□彼不受此行□不念

716c29□此相·標□唯行第三禪相應念想昇進具□彼比

717a01□丘應當知□我生此法□不退·不住□亦復不厭□

717a02□我生此法令我昇進□如是不久當得第

717a03□三禪□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所

717a04□相·所標□覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生

717a05□喜·樂□得第二禪成就遊□彼不受此行□不念

717a06□此相·標□唯行滅息相應念想無欲具□彼比丘

717a07□應當知□我生此法□不退·不住□亦不昇進□我

717a08□生此法能令我厭□如是不久當得漏盡□

717a09□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·所標□

717a10□離於喜欲□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂

717a11□聖所說·聖所捨·念·樂住·室□得第三禪成就

717a12□遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行第二禪

717a13□相應念想退轉具□彼比丘應當知□我生此

717a14□法□不住·不進□亦復不厭□我生此法而令我

717a15□退□然我此定不得久住□彼比丘應如是知

717a16□復次□比丘所行·所相·所標□離於喜欲□捨無求

717a17□遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·

717a18□樂住·室□得第三禪成就遊□彼受此行□念此

717a19□相·標□立念如法□令住一意□彼比丘應當知□

717a20□我生此法□不退·不進□亦復不厭□我生此法

717a21□能令我住□而我此定必得久住□彼比丘應

717a22□如是知□復次□比丘所行·所相·所標□離於喜

717a23□欲□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·

717a24□聖所捨·念·樂住·室□得第三禪成就遊□彼不

717a25□受此行□不念此相·標□唯行第四禪相應念

717a26□想昇進具□彼比丘應當知□我生此法□不退·

717a27□不住□亦復不厭□我生此法令我昇進□如是

717a28□不久當得第四禪□彼比丘應如是知□復次□

717a29□比丘所行·所相□所標□離於喜欲□捨無求遊□

717b01□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂

717b02□住·室□得第三禪成就遊□彼不受此行□不

717b03□念此相·標□唯行滅息相應念想無欲具□彼

717b04□比丘應當知□我生此法□不退·不住□亦不昇

717b05□進□我生此法能令我厭□如是不久當得

717b06□漏盡□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所

717b07□相·所標□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·

717b08□念·淸淨□得第四禪成就遊□彼不受此行□不

717b09□念此相·標□唯行第三禪相應念想退轉具□

717b10□彼比丘應當知□我生此法□不住·不進□亦復不

717b11□厭□我生此法而令我退□然我此定不得久

717b12□住□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·

717b13□所標□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·

717b14□淸淨□得第四禪成就遊□彼受此行□念此相·

717b15□標□立念如法□令住一意□彼比丘應當知□我

717b16□生此法□不退·不進□亦復不厭□我生此法能

717b17□令我住□而我此定必得久住□彼比丘應如

717b18□是知□復次□比丘所行·所相·所標□樂滅·苦滅□喜·

717b19□憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成

717b20□就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行無量

717b21□空處相應念想昇進具□彼比丘應當知□我生

717b22□此法□不退·不住□亦復不厭□我生此法令我

717b23□昇進□如是不久當得無量空處□彼比丘應

717b24□如是知□復次□比丘所行·所相·所標□樂滅·苦滅□

717b25□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪

717b26□成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行滅

717b27□息相應念想無欲具□彼比丘應當知□我生此

717b28□法□不退·不住□亦不昇進□我生此法能令我

717b29□厭□如是不久當得漏盡□彼比丘應如是

717c01□知□復次□比丘所行·所相·所標□度一切色想□

717c02□滅有對想□不念若干想□無量空□是無量空

717c03□處成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行

717c04□色樂相應念想退轉具□彼比丘應當知□我生

717c05□此法□不住·不進□亦復不厭□我生此法而令

717c06□我退□然我此定不得久住□彼比丘應如是

717c07□知□復次□比丘所行·所相·所標□度一切色想□滅

717c08□有對想□不念若干想□無量空□是無量空處

717c09□成就遊□彼受此行□念此相·標□立念如法□令

717c10□住一意□彼比丘應當知□我生此法□不退·不

717c11□進□亦復不厭□我生此法能令我住□而我此

717c12□定必得久住□彼比丘應如是知□復次□比丘

717c13□所行·所相·所標□度一切色想□滅有對想□不

717c14□念若干想□無量空□是無量空處成就遊□彼不

717c15□受此行□不念此相·標□唯行無量識處相應

717c16□念想昇進具□彼比丘應當知□我生此法□不

717c17□退·不住□亦復不厭□我生此法令我昇進□如

717c18□是不久當得無量識處□彼比丘應如是知

717c19□復次□比丘所行·所相·所標□度一切色想□滅

717c20□有對想□不念若干想□無量空□是無量空處

717c21□成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行

717c22□滅息相應念想無欲具□彼比丘應當知□我生

717c23□此法□不退·不住□亦不昇進□我生此法能令

717c24□我厭□如是不久當得漏盡□彼比丘應如是

717c25□知□復次□比丘所行·所相·所標□度一切無量空

717c26□處□無量識□是無量識處成就遊□彼不受此

717c27□行□不念此相·標□唯行無量空處相應念想

717c28□退轉具□彼比丘應當知□我生此法□不住·不

717c29□進□亦復不厭□我生此法而令我退□然我此

718a01□定不得久住□彼比丘應如是知□復次□比丘

718a02□所行·所相·所標□度一切無量空處□無量識□是

718a03□無量識處成就遊□彼受此行□念此相·標□立

718a04□念如法□令住一意□彼比丘應當知□我生此

718a05□法□不退·不進□亦復不厭□我生此法能令我

718a06□住□而我此定必得久住□彼比丘應如是知

718a07□復次□比丘所行·所相·所標□度一切無量空處□

718a08□無量識□是無量識處成就遊□彼不受此行□

718a09□不念此相·標□唯行無所有處相應念想昇

718a10□進具□彼比丘應當知□我生此法□不退·不住□

718a11□亦復不厭□我生此法令我昇進□如是不久

718a12□當得無所有處□彼比丘應如是知□復次□比

718a13□丘所行·所相·所標□度一切無量空處□無量

718a14□識□是無量識處成就遊□彼不受此行□不念

718a15□此相·標□唯行滅息相應念想無欲具□彼比

718a16□丘應當知□我生此法□不退·不住□亦不昇進□

718a17□我生此法能令我厭□如是不久當得漏

718a18□盡□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·

718a19□所標□度一切無量識處□無所有□是無所有處

718a20□成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行無

718a21□量識處相應念想退轉具□彼比丘應當知□我

718a22□生此法□不住·不進□亦復不厭□我生此法而

718a23□令我退□然我此定不得久住□彼比丘應如

718a24□是知□復次□比丘所行·所相·所標□度一切無量

718a25□識處□無所有□是無所有處成就遊□彼受此

718a26□行□念此相·標□立念如法□令住一意□彼比丘

718a27□應當知□我生此法□不退·不進□亦復不厭□我

718a28□生此法能令我住□而我此定必得久住□彼

718a29□比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·所標□

718b01□度一切無量識處□無所有□是無所有處成就

718b02□遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行非有想

718b03□非無想處相應念想昇進具□彼比丘應當知□

718b04□我生此法□不退·不住□亦復不厭□我生此法

718b05□令我昇進□如是不久當得非有想非無想

718b06□處□彼比丘應如是知□復次□比丘所行·所相·

718b07□所標□度一切無量識處□無所有□是無所有處

718b08□成就遊□彼不受此行□不念此相·標□唯行厭

718b09□相應念想無欲具□彼比丘應當知□我生此

718b10□法□不退·不住□亦不昇進□我生此法能令我

718b11□厭□如是□不久當得漏盡□彼比丘應如是

718b12□知□有想有知□齊是得知□乃至非有想非無

718b13□想處行餘第一有□行禪比丘者□從是起當

718b14□爲彼說□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

718b15□喜奉行

718b16□說經第六竟(二千八百二十字)

718b17□中阿含經卷第四十六(六千三百九十七字)

718b18□

718b19□

718b20□中阿含經卷第四十七

718b21□

718b22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

718b23□　　(一七八)心品獵師經第七(第四分別誦)

718b24□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

718b25□□園□爾時□世尊告諸比丘□獵師飼鹿□不如

718b26□是心□令鹿得肥·得色·得力·得樂·長壽□獵師

718b27□飼鹿□如是心飼□唯欲近食□近食已□令□

718b28□恣放逸□放逸已□隨獵師·獵師眷屬□獵師飼

718b29□鹿□如是心也□第一群鹿近食獵師食□彼近食

718c01□已□便□恣放逸□放逸已□便隨獵師·獵師眷

718c02□屬□如是彼第一群鹿不脫獵師·獵師眷屬

718c03□境界□第二群鹿而作是念□第一群鹿近食獵

718c04□師食□彼近食已□便□恣放逸□放逸已□便隨

718c05□獵師·獵師眷屬□如是第一群鹿不脫獵師·

718c06□獵師眷屬境界□我今寧可不食獵師食□離

718c07□於恐怖□依無事處□食草飮水耶□第二群鹿

718c08□作是念已□便捨獵師食□離於恐怖□依無事

718c09□處□食草飮水□彼春後月諸草水盡□身體極

718c10□羸□氣力衰退□便隨獵師·獵師眷屬□如是彼第

718c11□二群鹿亦復不脫獵師·獵師眷屬境界□第三

718c12□群鹿亦作是念□第一·第二群鹿一切不脫

718c13□獵師·獵師眷屬境界□我今寧可離獵師·獵師

718c14□眷屬□依住不遠□住不遠已□不近食獵師食□

718c15□不近食已□便不□恣放逸□不放逸已□便

718c16□不隨獵師·獵師眷屬□第三群鹿作是念已□

718c17□便離獵師·獵師眷屬□依住不遠□住不遠已□

718c18□不近食獵師食□不近食已□便不□恣放逸□

718c19□不放逸已□便不隨獵師·獵師眷屬□彼獵師·

718c20□獵師眷屬便作是念□第三群鹿甚奇諂□□極

718c21□諂□□所以者何□食我食已□而不可得□我

718c22□今寧可作長圍□□作長圍□已□便得第三

718c23□群鹿所依住止□獵師·獵師眷屬作是念已□

718c24□便作長圍□□作長圍□已□便得第三群鹿

718c25□所依住止□如是第三群鹿亦復不脫獵師·

718c26□獵師眷屬境界□第四群鹿亦作是念□第一·第

718c27□二·第三群鹿一切不脫獵師·獵師眷屬境

718c28□界□我今寧可依住獵師·獵師眷屬所不至處□

718c29□依住彼已□不近食獵師食□不近食已□便

719a01□不□恣放逸□不放逸已□便不隨獵師·獵師

719a02□眷屬□第四群鹿作是念已□便依住獵師·獵

719a03□師眷屬所不至處□依住彼已□便不近食獵

719a04□師食□不近食已□便不□恣放逸□不放逸

719a05□已□便不隨獵師·獵師眷屬□彼獵師·獵師眷屬

719a06□復作是念□第四群鹿甚奇猛[仁-二+(□/乃)]□第一猛[仁-二+(□/乃)]□若

719a07□我逐彼□必不能得□餘鹿則當恐怖驚散□我

719a08□今寧可捨□第四群鹿□獵師·獵師眷屬作

719a09□是念已□則便捨□□如是第四群鹿便得脫

719a10□獵師·獵師眷屬境界□比丘□我說此喩□欲令

719a11□解義□我今說此當觀其義□獵師食者□當

719a12□知五欲功德□眼知色·耳知聲·鼻知香·舌知

719a13□味·身知觸□獵師食者□當知是五欲功德也□

719a14□獵師者□當知是惡魔王也□獵師眷屬者□當

719a15□知是魔王眷屬也□群鹿者□當知是沙門·梵志

719a16□也□第一沙門·梵志近食魔王食□世間信施食□

719a17□彼近食已□便□恣放逸□放逸已□便隨魔王·

719a18□魔王眷屬□如是第一沙門·梵志不脫魔王

719a19□境界□猶如第一群鹿近食獵師食□彼近食

719a20□已□便□恣放逸□放逸已□便隨獵師·獵師眷

719a21□屬□如是第一群鹿不脫獵師·獵師眷屬境界□

719a22□當觀彼第一沙門·梵志亦復如是□第二沙門·

719a23□梵志亦作是念□第一沙門·梵志近食魔王食□

719a24□世間信施食□彼近食已□便□恣放逸□放逸

719a25□已□便隨魔王·魔王眷屬□如是彼第一沙門·梵

719a26□志不脫魔王·魔王眷屬境界□我今寧可捨

719a27□世間信施食□離於恐怖□依無事處□食果

719a28□及根□第二沙門·梵志作是念已□便捨世間

719a29□信施食□離於恐怖□依無事處□食果及根□

719b01□彼春後月諸果根盡□身體極羸□氣力衰退□

719b02□衰退已□便心解脫·慧解脫衰退□心解脫·慧解

719b03□脫衰退已□便隨魔王·魔王眷屬□如是第二沙

719b04□門·梵志亦不脫魔王·魔王眷屬境界□猶如

719b05□第二群鹿而作是念□第一群鹿近食獵師

719b06□食□彼近食已□便□恣放逸□放逸已□便隨獵

719b07□師·獵師眷屬□如是第一群鹿不脫獵師·獵

719b08□師眷屬境界□我今寧可捨獵師食□離於恐

719b09□怖□依無事處□食草飮水耶□第二群鹿作是

719b10□念已□便捨獵師食□離於恐怖□依無事處□

719b11□食草飮水□彼春後月諸草水盡□身體極羸□

719b12□氣力衰退□便隨獵師·獵師眷屬□如是第二群

719b13□鹿亦不脫獵師·獵師眷屬境界□當觀彼第

719b14□二沙門·梵志亦復如是□第三沙門·梵志亦作

719b15□是念□第一·第二沙門·梵志一切不脫魔王·魔

719b16□王眷屬境界□我今寧可離魔王·魔王眷屬□依

719b17□住不遠□住不遠已□不近食世間信施食□

719b18□不近食已□便不□恣放逸□不放逸已□便不

719b19□隨魔王·魔王眷屬□第三沙門·梵志作是念

719b20□已□便離魔王·魔王眷屬□依住不遠□住不遠

719b21□已□便不近食世間信施食□不近食已□便

719b22□不□恣放逸□不放逸已□便不隨魔王·魔王

719b23□眷屬□然受持二見□有見及無見□彼受此二

719b24□見故□便隨魔王·魔王眷屬□如是第三沙門·

719b25□梵志亦不脫魔王·魔王眷屬境界□猶如第

719b26□三群鹿亦作是念□第一·第二群鹿一切不

719b27□脫獵師·獵師眷屬境界□我今寧可離獵師·獵

719b28□師眷屬□依住不遠□住不遠已□不近食獵師

719b29□食□不近食已□便不□恣放逸□不放逸已□便

719c01□不隨獵師·獵師眷屬□第三群鹿作是念已□

719c02□便離獵師·獵師眷屬□依住不遠□住不遠已□

719c03□不近食獵師食□不近食已□便不□恣放逸□

719c04□不放逸已□便不隨獵師·獵師眷屬□彼獵師·

719c05□獵師眷屬便作是念□第三群鹿甚奇諂□□極

719c06□諂□□所以者何□食我食已□而不可得□我今

719c07□寧可作長圍□□作長圍□已□便得第三群

719c08□鹿所依住止□獵師·獵師眷屬作是念已□便作

719c09□長圍□□作長圍□已□便得第三群鹿所依

719c10□住止□如是第三群鹿亦不脫獵師·獵師眷

719c11□屬境界□所依者當知有見也□住止者當知無

719c12□見也□當觀彼第三沙門·梵志亦復如是□第

719c13□四沙門·梵志亦作是念□第一·第二·第三沙門·梵

719c14□志一切不脫魔王·魔王眷屬境界□我今寧可

719c15□依住魔王·魔王眷屬所不至處□依住彼已□

719c16□不近食世間信施食□不近食已□便不□

719c17□恣放逸□不放逸已□便不隨魔王·魔王眷屬□

719c18□第四沙門·梵志作是念已□便依住魔王·魔王

719c19□眷屬所不至處□依住彼已□不近食世間信

719c20□施食□不近食已□便不□恣放逸□不放逸

719c21□已□便不隨魔王·魔王眷屬□如是第四沙門·

719c22□梵志便脫魔王·魔王眷屬境界□猶如第四群

719c23□鹿亦作是念□第一·第二·第三群鹿一切不

719c24□脫獵師·獵師眷屬境界□我今寧可依住獵

719c25□師·獵師眷屬所不至處□依住彼已□不近食

719c26□獵師食□不近食已□便不□恣放逸□不放逸

719c27□已□便不隨獵師·獵師眷屬□第四群鹿作是

719c28□念已□便依住獵師·獵師眷屬所不至處□依

719c29□住彼已□不近食獵師食□不近食已□便不

720a01□□恣放逸□不放逸已□便不隨獵師·獵師眷

720a02□屬□彼獵師·獵師眷屬復作是念□第四群鹿甚

720a03□奇[仁-二+(□/乃)]猛□第一[仁-二+(□/乃)]猛□若我逐彼□必不能得□

720a04□餘鹿則當恐怖驚散□我今寧可捨□第四群

720a05□鹿□彼獵師·獵師眷屬作是念已□則便捨□□

720a06□如是第四群鹿便脫獵師·獵師眷屬境界□當

720a07□觀彼第四沙門·梵志亦復如是□比丘□當學

720a08□如是所依住止□令魔王·魔王眷屬所不至處□

720a09□何者魔王·魔王眷屬所不至處□謂比丘離欲·

720a10□離惡不善之法□至得第四禪成就遊□是謂

720a11□魔王·魔王眷屬所不至處□復次□何者魔王·魔

720a12□王眷屬所不至處□謂比丘心與慈俱□遍滿一

720a13□方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一

720a14□切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

720a15□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是悲·

720a16□喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□

720a17□無量善修□遍滿一切世間成就遊□是謂魔王·

720a18□魔王眷屬所不至處□復次□何者魔王·魔王眷

720a19□屬所不至處□謂比丘度一切色想□至非有想

720a20□非無想處成就遊□是謂魔王·魔王眷屬所不

720a21□至處□復次□何者魔王·魔王眷屬所不至處□謂

720a22□比丘度一切非有想非無想處□想知滅身觸

720a23□成就遊□慧見諸漏盡斷知□是謂魔王·魔王眷

720a24□屬所不至處□比丘□如是所依住正□命魔王·

720a25□魔王眷屬所不至處□當學如是□佛說如

720a26□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

720a27□獵師經第七竟(二千三百九十六字)

720a28□　　(一七九)中阿含心品五支物主經第八(第

720a29□　　四分別誦)

720b01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

720b02□獨園□爾時□五支物主平旦出舍衛國□往詣

720b03□佛所□欲見世尊供養禮事□五支物主便作

720b04□是念□且置往見佛世尊□或能宴坐及諸尊比

720b05□丘□我今寧可詣一娑邏末利異學園□於是□

720b06□五支物主便至比道遊戱歡樂□近巾頭阿

720b07□梨□往詣一娑邏末利異學園□彼時□娑邏末

720b08□利異學園中□有一異學沙門文祁子□在於

720b09□彼中爲大宗主□衆人之師□衆所敬重□統領

720b10□大衆五百異學師□彼在擾亂衆發高大音

720b11□聲□其聲喧鬧□說若干種畜生之論□謂論王·

720b12□論賊·論□諍·論飮食·論衣被·論婦人·論

720b13□童女·論□女·論世間·論邪道·論海中□如

720b14□是比聚集□論若干種畜生之論□異學沙門文

720b15□祁子遙見五支物主來□便自□己衆□令默

720b16□然住□汝等默然□莫復語言□宜自收斂□此沙

720b17□門瞿曇弟子五支物主來□若有沙門瞿曇在

720b18□家弟子居舍衛國者□無過於五支物主□所

720b19□以者何□彼愛樂默然□稱說默然□若彼見此

720b20□衆默然者□或能來前□彼時□異學沙門文祁子

720b21□止己衆已□自默然住□於是□五支物主往詣

720b22□異學沙門文祁子所□共相問訊□□坐一面□異

720b23□學沙門文祁子語曰□物主□若有四事□我施

720b24□設彼成就善·第一善·無上士□得第一義·質直沙

720b25□門□云何爲四□身不作惡業·口不惡言□不

720b26□行邪命·不念惡念□物主□若有此四事者□

720b27□我施設彼成就善·第一善·無上士□得第一義·

720b28□質直沙門□五支物主聞異學沙門文祁子所

720b29□說□不是不非□從坐起去□如此所說□我自詣

720c01□佛□當問此義□便往詣佛□稽首作禮□□坐一

720c02□面□與異學沙門文祁子所共論者□盡向佛

720c03□說□世尊聞已□告曰□物主□如異學沙門文祁子

720c04□所說□若當爾者□□孩童子支節柔軟□仰向臥

720c05□眠□亦當成就善·第一善·無上士□得第一義□質

720c06□直沙門□物主□□孩童子尙無身想□況復作

720c07□身惡業耶□唯能動身□物主□□孩童子尙無

720c08□口想□況復惡言耶□唯能得啼□物主□□孩童

720c09□子尙無命想□況復行邪命耶□唯有呻吟□物

720c10□主□□孩童子尙無念想□況復惡念耶□唯念

720c11□母乳□物主□若如異學沙門文祁子說者□如

720c12□是□孩童子成就善·第一善·無上士□得第一義·

720c13□質直沙門□物主□若有四事□我施設彼成就

720c14□善·第一善□然非無上士□不得第一義□亦非質

720c15□直沙門□云何爲四□身不作惡業□口不惡言□

720c16□不行邪命□不念惡念□物主□若有此四事□

720c17□我施設彼成就善·第一善□然非無上士□不

720c18□得第一義□亦非質直沙門□物主□身業·口業

720c19□者□我施設是戒□物主□念者□我施設是心所有

720c20□與心相隨□物主□我說當知不善戒□當知不

720c21□善戒從何而生□當知不善戒何處滅無餘□何

720c22□處敗壞無餘□當知賢聖弟子云何行滅不善

720c23□戒耶□物主□我說當知善戒□當知善戒從

720c24□何而生□當知善戒何處滅無餘□何處敗壞無

720c25□餘□當知賢聖弟子云何行滅善戒耶□物主□

720c26□我說當知不善念□當知不善念從何而生□

720c27□當知不善念何處滅無餘□何處敗壞無餘□當

720c28□知賢聖弟子云何行滅不善念耶□物主□我說

720c29□當知善念□當知善念從何而生□當知善念

721a01□何處滅無餘□何處敗壞無餘□當知賢聖弟子

721a02□云何行滅善念耶□物主□云何不善戒耶□不善

721a03□身行□不善口·意行□是謂不善戒□物主□此不

721a04□善戒從何而生□我說彼所從生□當知從心

721a05□生□云何爲心□若心有欲·有□·有癡□當知不

721a06□善戒從是心生□物主□不善戒何處滅無餘□

721a07□何處敗壞無餘□多聞聖弟子捨身不善業□

721a08□修身善業□捨口·意不善業□修口·意善業□此

721a09□不善戒滅無餘□敗壞無餘□物主□賢聖弟子云

721a10□何行滅不善戒□若多聞聖弟子觀內身如身□

721a11□至觀覺·心·法如法□賢聖弟子如是行者□滅

721a12□不善戒也□物主□云何善戒耶□善身業□善口·意

721a13□業□是謂善戒□物主□此善戒從何而生□我說

721a14□彼所從生□當知從心生□云何爲心□若心無

721a15□欲·無□·無癡□當知善戒從是心生□物

721a16□主□善戒何處滅無餘□何處敗壞無餘□若多聞

721a17□聖弟子行戒不著戒□此善戒滅無餘□敗壞

721a18□無餘□物主□賢聖弟子云何行滅善戒□若多聞

721a19□聖弟子觀內身如身□至觀覺·心·法如法□賢

721a20□聖弟子如是行者□滅善戒也□物主□云何不

721a21□善念耶□欲念·□念·害念□是謂不善念□物主□

721a22□不善念從何而生□我說彼所從生□當知從

721a23□想生□云何爲想□我說想多種·無量種·若干

721a24□種行□或欲想□或□想□或害想□物主□衆生因

721a25□欲界想故□生不善念□欲界相應□若有想者□

721a26□因彼想故□生不善念□欲界相應□物主□衆生

721a27□因□·害界想故□生不善念□□·害界相應□若

721a28□有想者□因彼想故□生不善念□□·害界相應□

721a29□此不善念從是想生□物主□不善念何處滅無

721b01□餘□何處敗壞無餘□若多聞聖弟子離欲·離

721b02□惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成

721b03□就遊□此不善念滅無餘□敗壞無餘□物主□賢聖

721b04□弟子云何行滅不善念□若多聞聖弟子觀內

721b05□身如身□至觀覺·心·法如法□賢聖弟子如是

721b06□行者□滅不善念也□物主□云何善念耶□無欲

721b07□念·無□念·無害念□是謂善念□物主□善念從

721b08□何而生□我說彼所從生□當知從想生□云何

721b09□爲想□我說想多種·無量種·若干種行□或無欲

721b10□想□或無□想□或無害想□物主□衆生因無欲界

721b11□想故□生善念□無欲界相應□若有想者□因彼

721b12□想故□生善念□無欲界相應□物主□衆生因無

721b13□□·無害界故□生善念無□·無害界相應□若

721b14□有想者□因彼想故□生善念無□·無害界相

721b15□應□此善念從是想生□物主□善念何處滅無

721b16□餘□何處敗壞無餘□若多聞聖弟子樂滅·苦滅□

721b17□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪

721b18□成就遊□此善念滅無餘□敗壞無餘□物主□賢聖

721b19□弟子云何行滅善念□若多聞聖弟子觀內身

721b20□如身□至觀覺·心·法如法□賢聖弟子如是行

721b21□者□滅善念也□物主□若多聞聖弟子以慧觀

721b22□不善戒知如眞□從生不善戒知如眞□此不

721b23□善戒滅無餘□敗壞無餘□知如眞以慧觀□賢

721b24□聖弟子如是行者□滅不善戒知如眞□以慧

721b25□觀善戒知如眞□從生善戒知如眞□此善戒

721b26□滅無餘□敗壞無餘□知如眞以慧觀□賢聖弟

721b27□子如是行者□滅善戒知如眞□以慧觀不善

721b28□念知如眞□從生不善念知如眞□此不善念

721b29□滅無餘□敗壞無餘□知如眞以慧觀□賢聖弟

721c01□子如是行者□滅不善念知如眞□以慧觀善

721c02□念知如眞□從生善念知如眞□此善念滅無

721c03□餘□敗壞無餘□知如眞以慧觀□賢聖弟子如

721c04□是行者□滅善念知如眞□所以者何□因正見

721c05□故生正志□因正志故生正語□因正語故

721c06□生正業□因正業故生正命□因正命故生

721c07□正方便□因正方便故生正念□因正念故生

721c08□正定□賢聖弟子心如是定已□便解脫一切□·

721c09□怒·癡□物主□賢聖弟子如是正心解脫已□便

721c10□知一切生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

721c11□有□知如眞□是謂學見跡成就八支□漏盡

721c12□阿羅訶成就十支□物主□云何學見跡成

721c13□就八支□謂學正見□至學正定□是謂學見

721c14□跡成就八支□物主□云何漏盡阿羅訶成

721c15□就十支□謂無學正見□至無學正智□是謂漏

721c16□盡阿羅訶成就十支□物主□若有十支□我

721c17□施設彼成就善·第一善·無上士□得第一義·

721c18□質直沙門□佛說如是□彼五支物主及諸比

721c19□丘聞佛所說□歡喜奉行

721c20□五支物主經第八竟(二千一百七十八字)

721c21□　　(一八○)中阿含心品瞿曇彌經第九(第四

721c22□　　分別誦)

721c23□我聞如是□一時□佛遊釋□瘦□在加□羅

721c24□衛尼拘類樹園□爾時□摩訶□邏□鉢提瞿曇

721c25□彌持新金縷黃色衣往詣佛所□稽首佛足□

721c26□□住一面□白曰□世尊□此新金縷黃色衣我

721c27□自爲世尊作□慈愍我故□願垂納受□世尊告

721c28□曰□瞿曇彌□持此衣施比丘衆□施比丘衆

721c29□已□便供養我□亦供養衆□大生主瞿曇彌

722a01□至再三白曰□世尊□此新金縷黃色衣我自

722a02□爲世尊作□慈愍我故□願垂納受□世尊亦至

722a03□再三告曰□瞿曇彌□持此衣施比丘衆□施比

722a04□丘衆已□便供養我□亦供養衆□爾時□尊者阿

722a05□難立世尊後執拂侍佛□於是□尊者阿難白

722a06□曰□世尊□此大生主瞿曇彌於世尊多所饒

722a07□益□世尊母命終後乳養世尊□世尊告曰□如

722a08□是□阿難□如是□阿難□大生主瞿曇彌實於我

722a09□多所饒益□我母命終後乳養於我□阿難□我

722a10□亦於大生主瞿曇彌多所饒益□所以者何□

722a11□大生主瞿曇彌因我故□得自歸於佛·法及比

722a12□丘衆□不疑三尊·苦習滅道□成就信·戒·多聞·

722a13□施·慧□離殺斷殺·不與取·邪□·妄言·離酒斷

722a14□酒□阿難□若有人因人故□得自歸於佛·法及

722a15□比丘衆□不疑三尊·苦習滅道□成就信·戒·多

722a16□聞·施·慧□離殺斷殺·不與取·邪□·妄言·離酒

722a17□斷酒者□此人供養於彼人至盡形壽□以飮

722a18□食·衣被·床榻·湯藥及若干種諸生活具□不得

722a19□報恩□復次□阿難□有七施衆□有十四私施□得

722a20□大福□得大果□得大功德□得大廣報□阿難□云

722a21□何七施衆□得大福□得大果□得大功德□得大

722a22□廣報□信族姓男·族姓女□佛在世時□佛爲首□

722a23□施佛及比丘衆□是謂第一施衆□得大福□得

722a24□大果□得大功德□得大廣報□信族姓男·族姓

722a25□女□世尊般涅槃後不久施二部衆□施比丘

722a26□衆□施比丘尼衆□入比丘僧園而白衆曰□衆

722a27□中爾所比丘來□布施彼也□入比丘尼僧房

722a28□而白衆曰□衆中爾所比丘尼來□布施彼也□

722a29□是謂第五施衆□得大福□得大果□得大功德□

722b01□得大廣報□阿難□當來時有比丘□名姓種□不

722b02□精進□著袈裟衣□彼不精進□不精進故施□依

722b03□衆故□緣衆故□上衆故□因衆故□我說爾時施

722b04□主得無量不可數不可計福□得善得樂□況

722b05□復今比丘成就行事□成就除事□成就行事

722b06□除事□成就質直□成就柔軟□成就質直柔軟□

722b07□成就忍□成就樂□成就忍樂□成就相應□成

722b08□就經紀□成就相應經紀□成就威儀□成就行

722b09□來遊□成就威儀行來遊□成就信□成就戒□

722b10□成就多聞□成就施□成就慧□成就信·戒·多聞·

722b11□施·慧耶□是謂第七施衆□得大福□得大果□

722b12□得大功德□得大廣報□是謂有七施衆□得大

722b13□福□得大果□得大功德□得大廣報□阿難□云何

722b14□有十四私施□得大福□得大果□得大功德□

722b15□得大廣報□有信族姓男·族姓女布施如來□

722b16□施緣一覺□施阿羅訶□施向阿羅訶□施

722b17□阿那含□施向阿那含□施斯陀含□施向

722b18□斯陀含□施須陀洹□施向須陀洹□施離

722b19□欲外仙人□施精進人□施不精進人□布施畜

722b20□生□阿難□布施畜生得福百倍□施不精進人

722b21□得福千倍□施精進人得福百千倍□施離欲

722b22□外仙人得福億百千倍□施向須陀洹無量□

722b23□得須陀洹無量□向斯陀含無量□得斯陀含無

722b24□量□向阿那含無量□得阿那含無量□向阿羅

722b25□訶無量□得阿羅訶無量□緣一覺無量□況復

722b26□如來·無所著·等正覺耶□此十四私施得大福□

722b27□得大果□得大功德□得大廣報□復次□阿難□有

722b28□四種布施□三淨施□云何爲四□或有布施□因

722b29□施主淨□非受者□或有布施□因受者淨□非

722c01□施主□或有布施□非因施主淨□亦非受者□或

722c02□有布施□因施主淨□受者亦然□阿難□云何布

722c03□施因施主淨□非受者耶□施主精進行妙

722c04□法□見來見果□如是見·如是說□有施有施果□

722c05□受者不精進□行惡法□不見來不見果□如

722c06□是見·如是說□無施無施果□是謂布施因施

722c07□主淨□非受者也□阿難□云何布施因受者淨□

722c08□非施主耶□施主不精進□行惡法□不見來

722c09□不見果□如是見·如是說□無施無施果□受

722c10□者精進行妙法□見來見果□如是見·如是說□

722c11□有施有施果□是謂布施因受者淨□非施主

722c12□也□阿難□云何布施非因施主淨□亦非受者

722c13□耶□施主不精進□行惡法□不見來不見果□

722c14□如是見·如是說□無施無施果□受者亦不

722c15□精進□行惡法□不見來不見果□如是見·如

722c16□是說□無施無施果□是謂布施非因施主淨□

722c17□亦非受者□阿難□云何布施因施主淨□受者

722c18□亦然耶□施主精進行妙法□見來見果□如是

722c19□見·如是說□有施有施果□受者亦精進行妙

722c20□法□見來見果□如是見·如是說□有施有施果□

722c21□是謂布施因施主淨□受者亦然□於是□世尊

722c22□說此頌曰

722c23□　精進施不精進　　如法得歡喜心

722c24□　信有業及果報　　此施因施主淨

722c25□　不精進施精進　　不如法非喜心

722c26□　不信業及果報　　此施因受者淨

722c27□　懈怠施不精進　　不如法非喜心

722c28□　不信業及果報　　如是施無廣報

722c29□　精進施於精進　　如法得歡喜心

722c30□　信有業及果報　　如是施有廣報

723a01□　奴婢及貧窮　　自分施歡喜

723a02□　信業信果報　　此施善人稱

723a03□　正護善身口　　舒手以法乞

723a04□　離欲施離欲　　是財施第一

723a05□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡

723a06□喜奉行

723a07□瞿曇彌經第九竟(千五百二十字)

723a08□　　(一八一)中阿含心品多界經第十(第四分

723a09□　　別誦)

723a10□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

723a11□獨園□爾時□尊者阿難獨安靖處宴坐思惟□

723a12□心作是念□諸有恐怖□彼一切從愚癡生□不

723a13□從智慧□諸有遭事·災患·憂□□彼一切從愚癡

723a14□生□不從智慧□於是□尊者阿難則於□時□從

723a15□宴坐起□往詣佛所□稽首佛足□□住一面□白

723a16□曰□世尊□我今獨安靖處宴坐思惟□心作是

723a17□念□諸有恐怖□彼一切從愚癡生□不從智慧□

723a18□諸有遭事·災患·憂□□彼一切從愚癡生□不

723a19□從智慧□世尊告曰□如是□阿難□如是□阿難□諸

723a20□有恐怖□彼一切從愚癡生□不從智慧□諸有

723a21□遭事·災患·憂□□彼一切從愚癡生□不從智

723a22□慧□阿難□猶如從葦[■/積]草[■/積]生火□燒樓閣

723a23□堂屋阿難□如是諸有恐怖□從愚癡生□不從

723a24□智慧□諸有遭事·災患·憂□□彼一切從愚癡生□

723a25□不從智慧□阿難□昔過去時若有恐怖□彼一

723a26□切亦從愚癡生□不從智慧□諸有遭事·災患·

723a27□憂□□彼一切從愚癡生□不從智慧□阿難□當

723a28□來時諸有恐怖□彼一切從愚癡生□不從智

723a29□慧□諸有遭事·災患·憂□□彼一切從愚癡生□

723b01□不從智慧□阿難□今現在諸有恐怖□從愚癡

723b02□生□不從智慧□諸有遭事·災患·憂□□彼一切

723b03□從愚癡生□不從智慧□阿難□是爲愚癡有恐

723b04□怖□智慧無恐怖□愚癡有遭事·災患·憂□□智慧

723b05□無遭事·災患·憂□□阿難□諸有恐怖·遭事·災患·

723b06□憂□□彼一切從愚癡可得□不從智慧□於是□

723b07□尊者阿難悲泣淚出□叉手向佛□白曰□世尊□云

723b08□何比丘愚癡非智慧□世尊答曰□阿難□若有比

723b09□丘不知界□不知處□不知因緣□不知是處·

723b10□非處者□阿難□如是比丘愚癡非智慧□尊者

723b11□阿難白曰□世尊□如是比丘愚癡非智慧□世

723b12□尊□云何比丘智慧非愚癡□世尊答曰□阿難□

723b13□若有比丘知界·知處·知因緣□知是處·非

723b14□處者□阿難□如是比丘智慧非愚癡□尊者阿

723b15□難白曰□世尊□如是比丘智慧非愚癡□世尊□

723b16□云何比丘知界□世尊答曰□阿難□若有比丘

723b17□見十八界知如眞□眼界·色界·眼識界□耳界·

723b18□聲界·耳識界·鼻界·香界·鼻識界□舌界·味界·舌

723b19□識界□身界·觸界·身識界□意界·法界·意識界□阿

723b20□難□見此十八界知如眞□復次□阿難□見六界

723b21□知如眞□地界·水界·火界·風界·空界·識界□阿難□

723b22□見此六界知如眞□復次□阿難□見六界知如

723b23□眞□欲界·□界·害界□無欲界·無□界·無害界□阿

723b24□難□見此六界知如眞□復次□阿難□見六界

723b25□知如眞□樂界·苦界·喜界·憂界·捨界無明界□阿

723b26□難□見此六界知如眞□復次□阿難□見四界

723b27□知如眞□覺界·想界·行界·識界□阿難□見此四

723b28□界知如眞□復次□阿難□見三界知如眞□欲界·

723b29□色界·無色界□阿難□見此三界知如眞□復次□

723c01□阿難□見三界知如眞□色界·無色界·滅界□阿

723c02□難□見此三界知如眞□復次□阿難□見三界

723c03□知如眞□過去界·未來界·現在界□阿難□見此

723c04□三界知如眞□復次□阿難□見三界知如眞□

723c05□妙界·不妙界·中界□阿難□見此三界知如眞□

723c06□復次□阿難□見三界知如眞□善界·不善界·無

723c07□記界□阿難□見此三界知如眞□復次□阿難□

723c08□見三界知如眞□學界·無學界·非學非無學

723c09□界□阿難□見此三界知如眞□復次□阿難□見二

723c10□界知如眞□有漏界·無漏界□阿難□見此二界

723c11□知如眞□復次□阿難□見二界知如眞□有爲界·

723c12□無爲界·阿難□見此二界知如眞□阿難□見此

723c13□六十二界知如眞□阿難□如是比丘知界□尊

723c14□者阿難白曰□世尊□如是比丘知界□世尊□云

723c15□何比丘知處□世尊答曰□阿難□若有比丘見

723c16□十二處知如眞□眼處·色處□耳處·聲處□鼻處·

723c17□香處□舌處·味處□身處·觸處□意處·法處□阿難□

723c18□見此十二處知如眞□阿難□如是比丘知處

723c19□尊者阿難白曰□世尊□如是比丘知處□云何

723c20□比丘知因緣□世尊答曰□阿難□若有比丘見

723c21□因緣及從因緣起知如眞□因此有彼□無此

723c22□無彼□此生彼生□此滅彼滅□謂緣無明有行

723c23□乃至緣生有老死□若無明滅則行滅□乃至生

723c24□滅則老死滅□阿難□如是比丘知因緣□尊者

723c25□阿難白曰□世尊□如是比丘知因緣□云何比丘

723c26□知是處·非處□世尊答曰□阿難□若有比丘見

723c27□處是處知如眞□見非處是非處知如眞□阿

723c28□難□若世中有二轉輪王□治者□終無是處□

723c29□若世中有一轉輪王治者□必有是處□阿難□若

724a01□世中有二如來者□終無是處□若世中有一如

724a02□來者□必有是處□阿難□若見諦人故害父母□

724a03□殺阿羅訶□破壞聖衆□惡心向佛□出如來

724a04□血者□終無是處□若凡夫人故害父母□殺

724a05□阿羅訶□破壞聖衆□惡心向佛□出如來血者□

724a06□必有是處□阿難□若見諦人故犯戒□捨戒罷道

724a07□者□終無是處□若凡夫人故犯戒□捨戒罷道者□

724a08□必有是處□若見諦人捨離此內□從外求尊·

724a09□求福田者□終無是處□若凡夫人捨離此內□

724a10□從外求尊·求福田者□必有是處□阿難□若見

724a11□諦人從餘沙門·梵志作是說諸尊□可見則

724a12□見□可知則知者□終無是處□若凡夫人從餘

724a13□沙門·梵志作是說諸尊□可見則見□可知則

724a14□知者□必有是處□阿難□若見諦人信卜問吉

724a15□凶者□終無是處□若凡夫人信卜問吉凶者□

724a16□必有是處□阿難□若見諦人從餘沙門·梵志

724a17□卜問吉凶相應□見有苦有煩□見是眞者□終

724a18□無是處□若凡夫人從餘沙門·梵志卜問吉凶

724a19□相應□見有苦有煩□見是眞者□必有是處

724a20□阿難□若見諦人生極苦甚重苦□不可愛·不

724a21□可樂·不可思·不可念乃至斷命□捨離此內□

724a22□更從外求□或有沙門·梵志□或持一句□□二句·

724a23□三句·四句·多句·百千句□□令脫我苦□是求

724a24□苦·習苦·趣苦·苦盡者□終無是處□若凡夫人

724a25□捨離此內□更從外求□或有沙門·梵志持一

724a26□句□□二句·三句·四句·多句·百千句□□令脫我

724a27□苦□是求苦·習苦·趣苦·苦盡者□必有是處□阿

724a28□難□若見諦人受八有者□終無是處□若凡夫人

724a29□受八有者□必有是處□阿難□若身惡行□口·意

724b01□惡行□因此緣此□身壞命終□趣至善處□生於

724b02□天中者□終無是處□若身惡行□口·意惡行□因

724b03□此緣此□身壞命終□趣至惡處□生地獄中者□

724b04□必有是處□阿難□若身妙行□口·意妙行□因此

724b05□緣此□身壞命終□趣至惡處□生地獄中者□終

724b06□無是處□若身妙行□口·意妙行□因此緣此□身

724b07□壞命終□趣至善處□生天中者□必有是處□阿

724b08□難□若身惡行□口·意惡行□受樂報者□終無是

724b09□處□阿難□若身惡行□口·意惡行□受苦報者□必

724b10□有是處□阿難□若身妙行□口·意妙行□受苦報

724b11□者□終無是處□若身妙行□口·意妙行□受樂報

724b12□者□必有是處□阿難□若不斷五蓋心穢·慧羸□

724b13□心正立四念處者□終無是處□若斷五蓋·心穢·

724b14□慧羸□心正立四念處者□必有是處□阿難□若

724b15□不斷五蓋·心穢·慧羸□心不正立四念處□欲

724b16□修七覺意者□終無是處□若斷五蓋·心穢·慧

724b17□羸□心正立四念處□修七覺意者□必有是處□

724b18□阿難□若不斷五蓋·心穢·慧羸□心不正立四念

724b19□處□不修七覺意□欲得無上正盡覺者□終

724b20□無是處□若斷五蓋·心穢·慧羸□心正立四念

724b21□處□修七覺意□得無上正盡覺者□必有是處□

724b22□阿難□若不斷五蓋·心穢·慧羸□心不正立四念

724b23□處□不修七覺意□不得無上正盡覺□盡苦

724b24□邊者□終無是處□若斷五蓋·心穢·慧羸□心正

724b25□立四念處□修七覺意□得無上正盡覺□盡苦

724b26□邊者□必有是處□阿難□如是比丘知是處·非

724b27□處□尊者阿難白曰□世尊□如是比丘知是處·

724b28□非處□於是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世尊□

724b29□此經名何□云何奉持□世尊告曰□阿難□當受

724c01□持此多界·法界·甘露界·多鼓·法鼓·甘露鼓·法鏡·

724c02□四品□是故稱此經名曰多界□佛說如是□尊

724c03□者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

724c04□多界經第十竟(二千二百三十六字)

724c05□中阿含經卷第四十七(八千三百三十字)

724c06□中阿含心品第三竟(二萬一千二十二字)第四分別

724c07□說

724c08□

724c09□

724c10□中阿含經卷第四十八

724c11□

724c12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

724c13□　　雙品第四(有五經雙品本有十經分後五經屬第五誦故曰雙品)(第四分

724c14□　　別誦)

724c15□　馬邑及馬邑　　牛角娑羅林

724c16□　牛角娑羅林　　求解最在後

724c17□　　(一八二)中阿含雙品馬邑經第一

724c18□我聞如是□一時□佛遊鴦騎國□與大比丘衆

724c19□俱□往至馬邑□住馬林寺□及比丘衆□爾時□世

724c20□尊告諸比丘□人見汝等沙門□是沙門□人問

724c21□汝等沙門□汝自稱沙門耶□諸比丘白曰□爾

724c22□也□世尊□佛復告曰□是以汝等以此□要以此

724c23□沙門□當學如沙門法及如梵志法□學如沙

724c24□門法及如梵志法已□要是眞諦沙門·不虛沙

724c25□門□若受衣被·飮食·床榻·湯藥及若干種諸生

724c26□活具者□彼所供給□得大福□得大果□得大

724c27□功德□得大廣報□汝等當學如是□云何如沙

724c28□門法及如梵志法□身行淸淨□仰向發露□善護

724c29□無缺□因此淸淨□不自擧□不下他□無穢無濁□

725a01□爲諸智梵行者所共稱譽□若汝作是念□我

725a02□身行淸淨□我所作已辦□不復更學□已成德

725a03□義□無復上作□比丘□我爲汝說□莫令求沙門

725a04□義失沙門義□若欲求上學者□比丘若身淸

725a05□淨□當復作何等□當學口行淸淨□仰向發露□

725a06□善護無缺□因此口行淸淨□不自擧□不下他□

725a07□無穢無濁□爲諸智梵行者所共稱譽□若汝

725a08□等作是念□我身·口行淸淨□我所作已辦□不復

725a09□更學□已成德義□無復上作□比丘□我爲汝說□

725a10□莫令求沙門義失沙門義□若欲求上學

725a11□者□比丘若身·口淸淨□當復作何等□當學意

725a12□行淸淨□仰向發露□善護無缺□因此意行淸淨□

725a13□不自擧□不下他□無穢無濁□爲諸智梵行者

725a14□所共稱譽□若汝等作是念□我身·口·意行淸

725a15□淨□我所作已辦□不復更學□已成德義□無復

725a16□上作□比丘□我爲汝說□莫令求沙門義失沙

725a17□門義□若欲求上學者□比丘若身·口·意行淸

725a18□淨□當復作何等□當學命行淸淨□仰向發露□

725a19□善護無缺□因此命行淸淨□不自擧□不下他□

725a20□無穢無濁□爲諸智梵行者所共稱譽□若汝

725a21□等作是念□我身·口·意·命行淸淨□我所作已辦□

725a22□不復更學□已成德義□無復上作□比丘□我爲

725a23□汝說□莫令求沙門義失沙門義□若欲求

725a24□上學者□比丘身·口·意命行淸淨□當復作何

725a25□等□比丘當學守護諸根□常念閉塞□念欲明

725a26□達□守護念心而得成就□恒欲起意□若眼見

725a27□色□然不受相□亦不味色□謂忿諍故□守護眼

725a28□根□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼

725a29□故□守護眼根□如是耳·鼻·舌·身□若意知法□然

725b01□不受相□亦不味法□謂忿諍故□守護意根□心

725b02□中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼故□守

725b03□護意根□若汝等作是念□我身·口·意·命行淸

725b04□淨□守護諸根□我所作已辦□不復更學□已成

725b05□德義□無復上作□比丘□我爲汝說□莫令求沙

725b06□門義失沙門義□若欲求上學者□比丘身·口·

725b07□意·命行淸淨□守護諸根□當復作何等□比丘

725b08□當學正知出入□善觀分別□屈伸低仰□儀容

725b09□庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住坐臥·眠

725b10□寤語默□皆正知之□若汝等作是念□我身·口·

725b11□意·命行淸淨□守護諸根□正知出入□我所作

725b12□已辦□不復更學□已成德義□無復上作□比丘□

725b13□我爲汝說□莫令求沙門義失沙門義□若欲

725b14□求上學者□比丘身·口·意·命行淸淨□守護諸

725b15□根□正知出入□當復作何等□比丘當學獨住

725b16□遠離□在無事處□或至樹下空安靖處·山巖

725b17□石室·露地穰[■/積]□或至林中□或在塚間□彼已

725b18□在無事處□或至樹下空安靖處□敷尼師壇□

725b19□結跏趺坐□正身正願□反念不向□斷除貪伺□

725b20□心無有諍□見他財物·諸生活具□不起貪伺□

725b21□欲令我得□彼於貪伺淨除其心□如是瞋□·

725b22□睡眠·掉悔□斷疑度惑□於諸善法無有猶

725b23□豫□彼於疑惑淨除其心□彼斷此五蓋·心穢·

725b24□慧羸□離欲·離惡不善之法□至得第四禪成

725b25□就遊□彼已得如是定心淸淨□無穢無煩□柔軟

725b26□善住□得不動心□趣向漏盡智通作證□彼便

725b27□知此苦如眞□知此苦習·知此苦滅知此苦

725b28□滅道如眞□亦知此漏如眞□知此漏習·知此

725b29□漏滅·知此漏滅道如眞□彼如是知·如是見

725c01□已□則欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫

725c02□已□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不

725c03□更受有□知如眞□是說沙門□說梵志□說聖□

725c04□說淨浴□云何沙門□謂息止諸惡不善之法·諸

725c05□漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦報□生·老·病·死因□

725c06□是謂沙門□云何梵志□謂遠離諸惡不善之

725c07□法□諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦報□生·老·病·

725c08□死因□是謂梵志□云何爲聖□謂遠離諸惡不

725c09□善之法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦報□生·

725c10□老·病·死因□是謂爲聖□云何淨浴□謂淨浴諸

725c11□惡不善之法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦

725c12□報□生·老·病·死因□是謂淨浴□是謂沙門□是謂

725c13□梵志□是謂爲聖□是謂淨浴□佛說如是□彼諸

725c14□比丘聞佛所說□歡喜奉行

725c15□馬邑經第一竟(千三百四十七字)

725c16□　　(一八三)中阿含雙品馬邑經第二(第四分

725c17□　　別誦)

725c18□我聞如是□一時□佛遊鴦騎國□與大比丘衆

725c19□俱□往至馬邑□住馬林寺□及比丘衆□爾時□世

725c20□尊告諸比丘□人見汝等沙門□是沙門□人問

725c21□汝等沙門□汝自稱沙門耶□諸比丘白曰□爾

725c22□也□世尊□佛復告曰□是以汝等以此□要以此

725c23□沙門□當學沙門道跡□莫非沙門□學沙門道

725c24□跡已□要是眞諦沙門·不虛沙門□若受衣被·飮

725c25□食·床榻·湯藥及若干種諸生活具者□彼所供

725c26□給□得大福□得大果□得大功德□得大廣報□

725c27□汝等當學如是□云何非沙門道跡□非沙

725c28□門□若有貪伺不息貪伺□有□不息□□有

725c29□瞋不息瞋□有不語不息不語□有結不息

726a01□結□有□不息□□有嫉不息嫉□有諛諂

726a02□不息諛諂□有欺□不息欺□□有無□不

726a03□息無□□有無愧不息無愧□有惡欲不息

726a04□惡欲□有邪見不息邪見□此沙門垢·沙門諛

726a05□諂·沙門詐僞·沙門曲□趣至惡處未盡已□學

726a06□非沙門道跡□非沙門□猶如鉞斧□新作極利□

726a07□有頭有刃□僧伽梨所□□我說彼癡學沙

726a08□門道亦復如是□謂有貪伺不息貪伺□有□

726a09□不息□□有瞋不息瞋□有不語不息不語□

726a10□有結不息結□有□不息□□有嫉不息嫉□

726a11□有諛諂不息諛諂□有無□不息無□□

726a12□有無愧不息無愧□有惡欲不息惡欲□有

726a13□邪見不息邪見□持僧伽梨□我不說是沙

726a14□門□若持僧伽梨者□有貪伺息貪伺□有□息

726a15□□□有瞋息瞋□有不語息不語□有結息結□

726a16□有□息□□有嫉息嫉□有諛諂息諛諂□

726a17□有無□息無□□有無愧息無愧□有惡欲

726a18□息惡欲□有邪見息邪見者□彼諸親親朋友

726a19□往詣而作是說□賢人□汝當學持僧伽梨□賢□

726a20□汝學持僧伽梨□有貪伺息貪伺□有□息

726a21□□□有瞋息瞋□有不語息不語□有結息結□

726a22□有□息□□有嫉息嫉□有諛諂息諛諂□

726a23□有無□息無□□有無愧息無愧□有惡欲

726a24□息惡欲□有邪見息邪見□若以我見持僧

726a25□伽梨□有貪伺·□·瞋·不語·結·□·嫉·諛諂·無□·無

726a26□愧·惡欲·邪見□是以我持僧伽梨□我說非是

726a27□沙門□如是無衣·編髮·不坐·一食·常揚水·持水□

726a28□持水者□我說非是沙門□若持水□有貪伺息

726a29□貪伺□有□息□□有瞋息瞋□有不語息不

726b01□語□有結息結□有□息□□有嫉息嫉□有

726b02□諛諂息諛諂□有無□息無□□有無愧息

726b03□無愧□有惡欲息惡欲□有邪見息邪見□彼

726b04□諸親親朋友往詣而作是說□賢□汝當持水□

726b05□持水已□有貪伺息貪伺□有□息□□有瞋息

726b06□瞋□有不語息不語□有結息結□有□息□□

726b07□有嫉息嫉□有諛諂息諛諂□有無□息

726b08□無□□有無愧息無愧□有惡欲息惡欲□有

726b09□邪見息邪見□若以我見持水□貪伺·□·瞋·不

726b10□語·結·□·嫉·諛諂·無□·無愧·有惡欲·有邪見·是

726b11□以持水者□我說不是沙門□是謂非沙門道跡□

726b12□非是沙門□云何沙門道跡□非不沙門□若有

726b13□貪伺息貪伺□有□息□□有瞋息瞋□有不

726b14□語息不語□有結息結□有□息□□有嫉息

726b15□嫉□有諛諂息諛諂□有無□息無□□有

726b16□無愧息無愧□有惡欲息惡欲□有邪見息

726b17□邪見□此沙門嫉·沙門諛諂·沙門詐僞·沙門

726b18□曲□趣至惡處盡已□學沙門道跡□非不沙門□

726b19□是謂沙門道跡□非不沙門□彼如是成就戒□

726b20□身淸淨□口·意淸淨□無有貪伺□心中無□□無

726b21□有睡眠□無掉·□□□斷疑度惑□正念正智□

726b22□無有愚癡□彼心與慈俱□遍滿一方成就遊□如

726b23□是二三四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□

726b24□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍

726b25□滿一切世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無

726b26□結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿

726b27□一切世間成就遊□彼作是念□有□·有妙·有

726b28□想□來上出要□知如眞□彼如是知·如是見已□

726b29□則欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫已□

726c01□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

726c02□受有□知如眞□猶去村不遠□有好浴池□淸泉

726c03□流盈□翠草被岸□花樹四周□或於東方有一

726c04□人來□飢渴疲極□脫衣岸上□入池快浴□去垢

726c05□除熱□亦除渴乏□如是南方·西方·北方有一

726c06□人來□飢渴疲極□脫衣岸上□入池快浴□去垢

726c07□除熱□亦除渴乏□如是□刹利族姓子剃除鬚

726c08□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□內行止□令

726c09□得內止□內止者□我說沙門□說梵志□說聖□

726c10□說淨浴□如是梵志·居士·工師族姓子剃除

726c11□鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□內行止□

726c12□令得內止□內止者□我說沙門□說梵志□說

726c13□聖□說淨浴□云何沙門□謂息止諸惡不善之

726c14□法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦報□生·老·病·

726c15□死因□是謂沙門□云何梵志□謂遠離諸惡不

726c16□善之法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦報□生·

726c17□老·病·死因□是謂梵志□云何爲聖□謂遠離諸

726c18□惡不善之法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩熱苦

726c19□報□生·老·病·死因□是謂爲聖□云何淨浴□謂淨

726c20□浴諸惡不善之法·諸漏穢汚□爲當來有本□煩

726c21□熱苦報□生·老·病·死因□是謂淨浴□是謂沙門□

726c22□是謂梵志□是謂爲聖□是謂淨浴□佛說如是□

726c23□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

726c24□馬邑經第二竟(千四百六十字)

726c25□　　(一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三

726c26□　　(第四分別誦)

726c27□我聞如是□一時□佛遊跋耆瘦□在牛角娑羅

726c28□林□及諸多知識上尊比丘大弟子等□尊者舍

726c29□梨子·尊者大目□連·尊者大迦葉·尊者

727a01□大迦□延·尊者阿那律陀·尊者離越□

727a02□尊者阿難□如是比丘多知識上尊比丘大

727a03□弟子等□亦遊跋耆瘦□在牛角娑羅林□□共

727a04□近佛葉屋邊住□於是□尊者大目□連·尊者

727a05□大迦葉·尊者大迦□延·尊者阿那律陀過

727a06□夜平旦□往詣尊者舍梨子所□尊者阿難遙見

727a07□彼諸尊往已□白曰□賢者離越□□當知此尊

727a08□者大目□連·尊者大迦葉·尊者大迦□延·

727a09□尊者阿那律陀過夜平旦□往詣尊者舍梨

727a10□子所□賢者離越□□今可共彼諸尊往詣尊

727a11□者舍梨子所□□能因彼從尊者舍梨子少

727a12□多聞法□於是□尊者大目□連·尊者大迦葉·

727a13□尊者大迦□延·尊者阿那律陀·尊者離越□·

727a14□尊者阿難過夜平旦□往詣尊者舍梨子所□尊

727a15□者舍梨子遙見彼諸尊來已□尊者舍梨子因

727a16□彼諸尊故說□善來□賢者阿難□善來□阿難□善來□

727a17□阿難□世尊侍者解世尊意□常爲世尊之所

727a18□稱譽□及諸智梵行人□我今問賢者阿難□此

727a19□牛角娑羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹

727a20□皆敷妙香□猶若天花□賢者阿難□何等比丘

727a21□起發牛角娑羅林□尊者阿難答曰□尊者舍梨

727a22□子□若有比丘廣學多聞□守持不忘□積聚博

727a23□聞□所謂法者□初妙·中妙·竟亦妙□有義有文□

727a24□具足淸淨□顯現梵行□如是諸法廣學多聞□翫

727a25□習至千□意所惟觀□明見深達□彼所說法簡

727a26□要捷疾□與正相應□欲斷諸結□尊者舍梨子□

727a27□如是比丘起發牛角娑羅林□尊者舍梨子復

727a28□問曰□賢者離越□□賢者阿難比丘已說隨所

727a29□知□我今復問賢者離越□□此牛角娑羅林

727b01□甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□

727b02□猶若天花□賢者離越□□何等比丘起發牛

727b03□角娑羅林□尊者離越□答曰□尊者舍梨子□若

727b04□有比丘樂於燕坐□內行止□不廢坐禪□成

727b05□就於觀□常好閑居□喜安靖處□尊者舍梨子□

727b06□如是比丘起發牛角娑羅林□尊者舍梨子復

727b07□問曰□賢者阿那律陀□賢者離越□比丘已說

727b08□隨所知□我今復問賢者阿那律陀□此牛角娑

727b09□羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹皆敷

727b10□妙香□猶若天華□賢者阿那律陀□何等比丘

727b11□起發牛角娑羅林□尊者阿那律陀答曰□尊者

727b12□舍梨子□若有比丘逮得天眼□成就天眼□於

727b13□千世界彼少方便須臾盡見□尊者舍梨子□猶

727b14□有目人住高樓上□於下露地有千土□□彼

727b15□少方便須臾盡見□尊者舍梨子□如是若有比

727b16□丘逮得天眼□成就天眼□於千世界彼少方

727b17□便須臾盡見□尊者舍梨子□如是比丘起發牛

727b18□角娑羅林□尊者舍梨子復問曰□賢者迦□延□

727b19□賢者阿那律陀比丘已說隨所知□我今復問

727b20□賢者迦□延□此牛角娑羅林甚可愛樂□夜

727b21□有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天花□賢

727b22□者迦□延□何等比丘起發牛角娑羅林□尊者

727b23□大迦□延答曰□尊者舍梨子□猶二比丘法師

727b24□共論甚深阿毘曇□彼所問事□善解悉知□答

727b25□亦無□□說法辯捷□尊者舍梨子□如是比丘起

727b26□發牛角娑羅林□尊者舍梨子復問曰□尊者大

727b27□迦葉□賢者迦□延比丘已說隨所知□我今復

727b28□問尊者大迦葉□此牛角娑羅林甚可愛樂□

727b29□夜有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天華□

727c01□尊者大迦葉□何等比丘起發牛角娑羅林□尊

727c02□者大迦葉答曰□賢者舍梨子□若有比丘自無

727c03□事稱說無事□自有少欲稱說少欲□自有知

727c04□足稱說知足□自樂在遠離獨住稱說樂在

727c05□遠離獨住□自修行精勤稱說修行精勤□自立

727c06□正念正智稱說立正念正智□自得定稱說

727c07□得定□自有智慧稱說智慧□自諸漏已盡稱

727c08□說諸漏已盡□自勸發渴仰成就歡喜稱說勸

727c09□發渴仰成就歡喜□賢者舍梨子□如是比丘

727c10□起發牛角娑羅林□尊者舍梨子復問曰□賢者

727c11□目□連□尊者大迦葉已說隨所知□我今復

727c12□問賢者目□連□此牛角娑羅林甚可愛樂□夜

727c13□有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天華□賢

727c14□者目連□何等比丘起發牛角娑羅林□尊者

727c15□大目□連答曰□尊者舍梨子□若有比丘有

727c16□大如意足□有大威德□有大福祐□有大威神□

727c17□自在無量如意足□彼行無量如意足□變一

727c18□爲衆□合衆爲一□一則住一□有知有見□徹

727c19□過石壁□如空無□□出入於地□猶若如水□履

727c20□水如地而不陷沒□上昇虛空□結跏趺坐□猶

727c21□若如鳥□今此日月有大如意足□有大威德□

727c22□有大福祐□有大威神□以手□摸□身至梵天□

727c23□尊者舍梨子□如是比丘起發牛角娑羅林□尊

727c24□者大目□連問曰□尊者舍梨子□我及諸尊已

727c25□各自說隨其所知□我今問尊者舍梨子□此牛

727c26□角娑羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹皆

727c27□敷妙香□猶若天華□尊者舍梨子□何等比丘

727c28□起發牛角娑羅林□尊者舍梨子答曰□賢者目

727c29□□連□若有比丘隨用心自在而不隨心□彼

728a01□若欲得隨所住止□中前遊行□卽彼住止□中前

728a02□遊行□彼若欲得隨所住止□日中·□時遊行□卽

728a03□彼住止□日中·□時遊行□賢者目□連□猶王·王

728a04□臣□衣服甚多□有若干種雜妙色衣□彼若欲得

728a05□中前著者卽取著之□彼若欲得日中·□時

728a06□著者卽取著之□賢者目□連□如是□若有比

728a07□丘隨用心自在而不隨心□彼若欲得隨所

728a08□住止□中前遊行□卽彼住止□中前遊行□彼若欲

728a09□得隨所住止□日中·□時遊行□卽彼住止□日中·

728a10□□時遊行□賢者目□連□如是比丘起發牛角

728a11□娑羅林□尊者舍梨子告曰□賢者目□連□我及

728a12□諸賢已各自說隨其所知□賢者目□連□我等

728a13□寧可共彼諸賢往詣佛所□向論此事□於中

728a14□知誰最爲善說□於是□尊者舍梨子·尊者大

728a15□目□連·尊者大迦葉·尊者大迦□延·尊者阿

728a16□那律陀·尊者離越□·尊者阿難往詣佛所□

728a17□諸尊者等稽首佛足□□坐一面□尊者阿難亦

728a18□稽首佛足□□住一面□尊者舍梨子白曰□世

728a19□尊□今日賢者大目□連·尊者大迦葉·賢者迦

728a20□□延·賢者阿那律陀·賢者離越□·賢者阿難

728a21□過夜平旦□來詣我所□我遙見彼諸賢來已□

728a22□因彼諸賢故說□善來□賢者阿難□善來□阿難□善

728a23□來□阿難□世尊侍者解世尊意□常爲世尊之所

728a24□稱譽□及諸智梵行人□我今問賢者阿難□此

728a25□牛角娑羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹

728a26□皆敷妙香□猶若天華□賢者阿難□何等比丘

728a27□起發牛角娑羅林□賢者阿難卽答我曰□尊者

728a28□舍梨子□若有比丘廣學多聞□守持不忘□積

728a29□聚博聞□所謂法者□初妙·中妙·竟亦妙□有義有

728b01□文□具足淸淨□顯現梵行□如是諸法廣學多聞□

728b02□翫習至千□意所惟觀□明見深達□彼所說法

728b03□簡要捷疾□與正相應□欲斷諸結□尊者舍梨

728b04□子□如是比丘起發牛角娑羅林□世尊歎曰□

728b05□善哉□善哉□舍梨子□實如阿難比丘所說□所以

728b06□者何□阿難比丘成就多聞□尊者舍梨子白曰□

728b07□世尊□賢者阿難如是說已□我復問曰□賢者

728b08□離越□□賢者阿難比丘已說隨所知□我今復

728b09□問賢者離越□□此牛角娑羅林甚可愛樂□

728b10□夜有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天華□

728b11□賢者離越□□何等比丘起發牛角娑羅林□賢

728b12□者離越□卽答我曰□尊者舍梨子□若有比丘

728b13□樂於燕坐□內行止□不廢坐禪□成就於觀□

728b14□常好閑居□喜安靖處□尊者舍梨子□如是比

728b15□丘起發牛角娑羅林□世尊歎曰□善哉□善哉□舍

728b16□梨子□如離越□比丘所說□所以者何□離越□

728b17□比丘常樂坐禪□尊者舍梨子白曰□世尊□賢者

728b18□離越□如是說已□我復問曰□賢者阿那律陀□

728b19□賢者離越□比丘已說隨所知□我今復問

728b20□賢者阿那律陀□此牛角娑羅林甚可愛樂□夜

728b21□有明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天華□賢

728b22□者阿那律陀□何等比丘起發牛角娑羅林□賢

728b23□者阿那律陀卽答我曰□尊者舍梨子□若有比

728b24□丘逮得天眼□成就天眼□於千世界彼少方

728b25□便須臾盡見□尊者舍梨子□猶有目人住高樓

728b26□上□於下露地有千土□□彼少有方便須

728b27□臾盡見□尊者舍梨子□如是□若有比丘逮得

728b28□天眼□成就天眼□於千世界微少方便須臾

728b29□盡見□尊者舍梨子□如是比丘起發牛角娑羅

728c01□林□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨子□如阿那律陀

728c02□比丘所說□所以者何□阿那律陀比丘成就天

728c03□眼□尊者舍梨子白曰□世尊□賢者阿那律陀如

728c04□是說已□我復問曰□賢者迦□延□賢者阿那律

728c05□陀比丘已說隨所知□我今復問賢者迦□延□

728c06□此牛角娑羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅

728c07□樹皆敷妙香□猶若天華□賢者迦□延□何等比

728c08□丘起發牛角娑羅林□賢者迦□延卽答我曰□

728c09□尊者舍梨子□猶二比丘法師共論甚深阿

728c10□毘曇□彼所問事□善解悉知□答亦無□□說法辯

728c11□捷□尊者舍梨子□如是比丘起發牛角娑羅林

728c12□世尊歎曰□善哉□善哉□舍梨子□如迦□延比丘

728c13□所說□所以者何□迦□延比丘分別法師□尊者

728c14□舍梨子白曰□世尊□賢者迦□延如是說已□我

728c15□復問曰□尊者大迦葉□賢者迦□延比丘已說

728c16□隨所知□我今復問尊者大迦葉□此牛角娑羅

728c17□林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹皆敷妙

728c18□香□猶若天華□尊者大迦葉□何等比丘起發牛

728c19□角娑羅林□尊者大迦葉卽答我曰□賢者舍梨

728c20□子□若有比丘自無事稱說無事□自有少欲

728c21□稱說少欲□自有知足稱說知足□自樂在遠

728c22□離獨住稱說樂在遠離獨住□自修行精勤稱

728c23□說修行精勤□自立正念正智稱說立正念正

728c24□智□自得定稱說得定□自有智慧稱說智慧□

728c25□自諸漏已盡稱說諸漏已盡□自勸發渴仰成

728c26□就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜□賢者舍梨

728c27□子□如是比丘起發牛角娑羅林□世尊歎曰□

728c28□善哉□善哉□舍梨子□如迦葉比丘所說□所以

728c29□者何□迦葉比丘常行無事□尊者舍梨子白曰□

729a01□世尊□尊者大迦葉如是說已□我復問曰□賢者

729a02□目□連□尊者大迦葉已說隨所知□我今復問

729a03□賢者目□連□此牛角娑羅林甚可愛樂□夜有

729a04□明月□諸娑羅樹皆敷妙香□猶若天華□賢者

729a05□目□連□何等比丘起發牛角娑羅林□賢者大

729a06□目□連卽答我曰□尊者舍梨子□若有比丘

729a07□有大如意足□有大威德□有大福祐□有大威

729a08□神□自在無量如意足□彼行無量如意足□變一

729a09□爲衆□合衆爲一□一則住一□有知有見□徹過

729a10□石壁□如空無□□出入於地□猶若如水□履水

729a11□如地而不陷沒□上昇虛空□結跏趺坐□猶若

729a12□如鳥□今此日月有大如意足□有大威德□有

729a13□大福祐□有大威神□以手□摸□身至梵天□尊

729a14□者舍梨子□如是比丘起發牛角娑羅林□世尊

729a15□歎曰□善哉□善哉□舍梨子□如目□連比丘所

729a16□說□所以者何□目□連比丘有大如意足□於

729a17□是□尊者大目□連卽從坐起□偏袒著衣□叉

729a18□手向佛□白曰□世尊□我及諸尊如是說已□便

729a19□白尊者舍梨子曰□尊者舍梨子□我及諸尊已

729a20□各自說隨其所知□我今問尊者舍梨子□此牛

729a21□角娑羅林甚可愛樂□夜有明月□諸娑羅樹皆

729a22□敷妙香□猶若天華□尊者舍梨子□何等比丘

729a23□起發牛角娑羅林□尊者舍梨子卽答我曰□賢

729a24□者目□連□若有比丘隨用心自在而不隨

729a25□心□彼若欲得隨所住止□中前遊行□卽彼住止□

729a26□中前遊行□彼若欲得隨所住止□日中·□時遊

729a27□行□卽彼住止□日中·□時遊行□賢者目□連□猶

729a28□王·王臣□衣服甚多□有若干種雜妙色衣□彼若

729a29□欲得中前著者卽取著之□彼若欲得日中·

729b01□□時著者卽取著之□賢者目□連□如是□若

729b02□有比丘隨用心自在而不隨心□彼若欲

729b03□得隨所住止□中前遊行□卽彼住止□中前遊行□

729b04□彼若欲得隨所住止□日中·□時遊行□卽彼住

729b05□止□日中·□時遊行□賢者目□連□如是比丘起

729b06□發牛角娑羅林□世尊歎曰□善哉□善哉□目□連□

729b07□如舍梨子比丘所說□所以者何□舍梨子比丘

729b08□隨用心自在□於是□尊者舍梨子卽從坐起□

729b09□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊□我及諸賢

729b10□如是說已□告曰□賢者目□連□我及諸賢已各

729b11□自說隨其所知□賢者目□連□我等寧可共

729b12□彼諸賢往詣佛所□向論此事□於中知誰最

729b13□爲善說□世尊□我等誰爲善說耶□世尊答曰□

729b14□舍梨子□一切悉善□所以者何□此諸法者□盡我

729b15□所說□舍梨子□聽我所說□如是比丘起發牛

729b16□角娑羅林□舍梨子□若有比丘隨所依住城

729b17□郭村邑□彼過夜平旦□著衣持鉢□入村乞食□

729b18□善守護身□善斂諸根□善立其念□彼乞食已□

729b19□過日中後□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師壇

729b20□著於肩上□或至無事處□或至樹下□或至空

729b21□安靖處□敷尼師壇□結跏趺坐□不解結

729b22□跏趺坐乃至漏盡□彼便不解結跏趺坐乃

729b23□至漏盡□舍梨子□如是比丘起發牛角娑羅

729b24□林□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

729b25□行

729b26□牛角娑羅林經第三竟(三千七百八十五字)

729b27□　　(一八五)中阿含雙品牛角娑羅林經第四

729b28□　　(第四分別誦)

729b29□我聞如是□一時□佛遊那摩提瘦□在□祁

729c01□精舍□爾時□世尊過夜平旦□著衣持鉢□入那

729c02□摩提而行乞食□食訖中後□往詣牛角娑羅

729c03□林□爾時□牛角娑羅林有三族姓子共在中

729c04□住□尊者阿那律陀·尊者難提·尊者金毘

729c05□羅□彼尊者等所行如是□若彼乞食有前還

729c06□者□便敷床汲水□出洗足器□安洗足橙及拭

729c07□脚巾·水甁·□罐□若所乞食能盡食者□便盡食

729c08□之□若有餘者□器盛覆擧□食訖收鉢□□洗手

729c09□足□以尼師壇著於肩上□入室燕坐□若彼

729c10□乞食有後還者□能盡食者亦盡食之□若不

729c11□足者□取前餘食□足而食之□若有餘者□便

729c12□瀉著淨地及無蟲水中□取彼食器□淨洗拭

729c13□已□擧著一面□收卷床席□拾洗足橙□收拭

729c14□脚巾□擧洗足器及水甁·□罐□掃灑食堂□糞

729c15□除淨已□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師壇著

729c16□於肩上□入室燕坐□彼尊者等至於□時□若

729c17□有先從燕坐起者□見水甁·□罐空無有

729c18□水□便持行取□若能勝者□便擧持來□安著一面□

729c19□若不能勝□則便以手招一比丘□兩人共擧□

729c20□持著一面□各不相語□各不相問□彼尊者等

729c21□五日一集□或共說法□或聖默然□於是□守林人

729c22□遙見世尊來□逆呵止曰□沙門□沙門□莫入此

729c23□林□所以者何□今此林中有三族姓子□尊者阿

729c24□那律陀·尊者難提·尊者金毘羅□彼若見汝□或

729c25□有不可□世尊告曰□汝守林人□彼若見我□必

729c26□可□無不可□於是□尊者阿那律陀遙見世尊

729c27□來□卽呵彼曰□汝守林人□莫呵世尊□汝守林

729c28□人□莫呵善逝□所以者何□是我尊來□我善逝

729c29□來□尊者阿那律陀出迎世尊□攝佛衣鉢□尊

730a01□者難提爲佛敷床□尊者金毘羅爲佛取水

730a02□爾時□世尊洗手足已□坐彼尊者所敷之座□

730a03□坐已□問曰□阿那律陀□汝常安隱□無所乏耶

730a04□尊者阿那律陀白曰□世尊□我常安隱□無有

730a05□所乏□世尊復問□阿那律陀□云何安隱□無所

730a06□乏耶□尊者阿那律陀白曰□世尊□我作是念□

730a07□我有善利□有大功德□謂我與如是梵行共

730a08□行□世尊□我常向彼梵行行慈身業□見與不

730a09□見□等無有異□行慈口業□行慈意業□見與不

730a10□見□等無有異□世尊□我作是念□我今寧可自

730a11□捨己心□隨彼諸賢心□我便自捨己心□隨彼

730a12□諸賢心□我未曾有一不可心□世尊□如是我

730a13□常安隱□無有所乏□問尊者難提□答亦如是□

730a14□復問尊者金毘羅曰□汝常安隱□無所乏耶

730a15□尊者金毘羅白曰□世尊□我常安隱□無有所

730a16□乏□問曰□金毘羅□云何安隱□無所乏耶□尊者

730a17□金毘羅白曰□世尊□我作是念□我有善利□有

730a18□大功德□謂我與如是梵行共行□世尊□我常

730a19□向彼梵行行慈身業□見與不見□等無有

730a20□異□行慈口業□行慈意業□見與不見□等無

730a21□有異□世尊□我作是念□我今寧可自捨己心□

730a22□隨彼諸賢心□我便自捨己心□隨彼諸賢心□

730a23□我未曾有一不可心□世尊□如是我常安隱□

730a24□無有所乏□世尊歎曰□善哉□善哉□阿那律陀□

730a25□如是汝等常共和合□安隱無諍□一心一師□合

730a26□一水乳□頗得人上之法□而有差降安樂住

730a27□止耶□尊者阿那律陀白曰□世尊□如是我等

730a28□常共和合□安隱無諍□一心一師□合一水乳□得

730a29□人上之法□而有差降安樂住止□世尊□我等

730b01□離欲·離惡不善之法□至得第四禪成就遊□

730b02□世尊□如是我等常共和合□安隱無諍□一心一

730b03□師□合一水乳□得此人上之法□而有差降安樂

730b04□住止□世尊歎曰□善哉□善哉□阿那律陀□捨此

730b05□住止□過此度此□頗更有餘得人上之法□而

730b06□有差降安樂住止耶□尊者阿那律陀白曰□世

730b07□尊□捨此住止□過此度此□更復有餘得人上

730b08□之法□而有差降安樂住止□世尊□我心與

730b09□慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維

730b10□上下□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無

730b11□諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就

730b12□遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無

730b13□諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就

730b14□遊□世尊□捨此住止□過此度此□謂更有此

730b15□餘得人上之法□而有差降安樂住止□世尊

730b16□歎曰□善哉□善哉□阿那律陀□捨此住止□過此

730b17□度此□頗更有餘得人上之法□而有差降安

730b18□樂住止耶□尊者阿那律陀白曰□世尊□捨此

730b19□住止□過此度此□更復有餘得人上之法□而

730b20□有差降安樂住止□世尊□我等度一切色想□

730b21□至得非有想非無想處成就遊□世尊□捨此

730b22□住止□過此度此□謂更有此餘得人上之法□

730b23□而有差降安樂住止□世尊歎曰□善哉□善哉□阿

730b24□那律陀□捨此住止□過此度此□頗更有餘得

730b25□人上之法□而有差降安樂住止耶□尊者阿那

730b26□律陀白曰□世尊□捨此住止□過此度此□更復

730b27□有餘得人上之法□而有差降安樂住止□世

730b28□尊□我等得如意足·天耳智·他心智·宿命智·生

730b29□死智□諸漏已盡□得無漏□心解脫·慧解脫□於

730c01□現法中自知自覺□自作證成就遊□生已盡□梵

730c02□行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□世尊□

730c03□捨此住止□過此度此□謂更有此餘得人上

730c04□之法□而有差降安樂住止□世尊歎曰□善哉□善

730c05□哉□阿那律陀□捨此住止□過此度此□頗更有

730c06□餘得人上之法□而有差降安樂住止耶□尊

730c07□者阿那律陀白曰□世尊□捨此住止□過此度

730c08□此□更無有餘得人上之法□而有差降安樂

730c09□住止□於是□世尊便作是念□此族姓子之所

730c10□遊行□安隱快樂□我今寧可爲彼說法□世尊

730c11□作是念已□卽爲尊者阿那律陀·尊者難提·

730c12□尊者金毘羅說法□勸發渴仰□成就歡喜□無量

730c13□方便爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□從

730c14□坐起去□於是□尊者阿那律陀·難提·金毘羅

730c15□送世尊□隨其近遠□便還所住□尊者難提·尊

730c16□者金毘羅歎尊者阿那律陀曰□善哉□善哉□

730c17□尊者阿那律陀□我等初不聞尊者阿那律陀

730c18□說如是義□我等如是有大如意足□有大威

730c19□德□有大福祐□有大威神□然尊者阿那律陀

730c20□盡向世尊極稱譽我等□尊者阿那律陀歎

730c21□尊者難提·金毘羅曰□善哉□善哉□尊者□我亦初

730c22□未曾從諸賢等聞□尊者如是有大如意足□

730c23□有大威德□有大福祐□有大威神□然我長夜

730c24□以心知尊者心□尊者有大如意足□有大威

730c25□德□有大福祐□有大威神□是故我向世尊如

730c26□是如是說□於是□長鬼天形體極妙□光明巍

730c27□巍□夜將向旦□往詣佛所□稽首佛足□□住一

730c28□面□白世尊曰□大仙人□諸跋耆人得大善利□

730c29□謂現有世尊及三族姓子□尊者阿那律陀·尊

731a01□者難提·尊者金毘羅□地神從長鬼天聞所

731a02□說□放高大音聲□大仙人□諸跋耆人得大善

731a03□利□謂現有世尊及三族姓子□尊者阿那律陀·

731a04□難提·金毘羅□從地神聞聲□虛空天·四王天·

731a05□三十三天·[火*僉]摩天·兜率□天·化樂天·

731a06□他化樂天□須臾聲徹至于梵天□大仙人□諸

731a07□跋耆人得大善利□謂現有世尊及三族姓子□

731a08□尊者阿那律陀·難提·金毘羅□世尊告曰□

731a09□如是□如是□長鬼天□諸跋耆人得大善利□謂

731a10□現有世尊及三族姓子□尊者阿那律陀·難提·

731a11□金毘羅□長鬼天□地神聞汝聲已□便放高大

731a12□音聲□大仙人□諸跋耆人得大善利□謂現有世

731a13□尊及三族姓子□尊者阿那律陀·難提·金毘羅□

731a14□從地神聞聲□虛空天·四天王天三十三天·

731a15□[火*僉]摩天·兜率□天·化樂天·他化樂天□須

731a16□臾聲徹至于梵天□大仙人□諸跋耆人得大善

731a17□利□謂現有世尊及三族姓子□尊者阿那律陀·

731a18□難提·金毘羅□長鬼天□若彼三族家□此三族姓

731a19□子剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

731a20□道□彼三族家憶此三族姓子所因·所行者□

731a21□彼亦長夜得大善利□安隱快樂□若彼村邑及

731a22□天·魔·梵·沙門·梵志□從人至天□憶此三族姓子

731a23□所因·所行者□彼亦長夜得利饒益□安隱快

731a24□樂□長鬼天□此三族姓子如是有大如意足□

731a25□有大威德□有大福祐□有大威神□佛說如是□

731a26□此三族姓子及長鬼天聞佛所說□歡喜奉

731a27□行

731a28□牛角娑羅林經第四竟(二千三百八字)

731a29□　　(一八六)中阿含雙品求解經第五(第四分

731b01□　　別誦)

731b02□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓

731b03□都邑□爾時□世尊告諸比丘□緣於彼意□不知

731b04□他心如眞者□彼世尊正盡覺不可知□云何

731b05□求解於如來乎□時□諸比丘白世尊曰□世尊

731b06□爲法本□世尊爲法主□法由世尊□唯願說

731b07□之□我等聞已□得廣知義□佛便告曰□比丘□諦

731b08□聽□善思念之□我當爲汝具分別說□時□諸比

731b09□丘受敎而聽□世尊告曰□緣於彼意□不知他

731b10□心如眞者□當以二事求解如來□一者眼

731b11□知色□二者耳聞聲□若有穢汚眼·耳知法□是

731b12□彼尊者爲有·爲無耶□若求時□則知所有穢汚

731b13□眼·耳知法□彼尊者無□若無此者□當復更求□

731b14□若有雜眼·耳知法□是彼尊者爲有·爲無耶□

731b15□若求時□則知所有雜眼·耳知法□彼尊者無□若

731b16□無此者□當復更求□若有白淨眼·耳知法□是

731b17□彼尊者爲有·爲無耶□若求時□則知所有白

731b18□淨眼·耳知法□彼尊者有□若有此者□當復更

731b19□求□彼尊者爲長夜行此法·爲暫行耶□若求

731b20□時□則知彼尊者長夜行此法□不暫行也□若

731b21□常行者□當復更求□彼尊者爲爲名譽□爲爲

731b22□利義入此禪耶□不爲名譽□不爲利義入

731b23□此禪耶□若求時□則知彼尊者非爲災患故

731b24□入此禪也□若有作是說□彼尊者樂行非

731b25□恐怖□離欲不行欲□欲已盡也□便應問彼□

731b26□賢者□有何行·有何力·有何智□令賢者自正

731b27□觀如是說□彼尊者樂行非恐怖□離欲不行

731b28□欲□欲已盡耶□彼若作是答□賢者□我不知彼

731b29□心□亦非餘事知□然彼尊者或獨住□或在衆□

731c01□或在集會□若有善逝□若爲善逝所化爲宗

731c02□主□因食可見彼賢者□我不自知□我從彼尊

731c03□者聞□面前諮受□我樂行非恐怖□離欲不行

731c04□欲□欲已盡也□賢者□我有是行·有是力·有是

731c05□智□令我自正觀如是說□彼尊者樂行不恐

731c06□怖□離欲不行欲□欲已盡也□於中當復問

731c07□彼如來法□若有穢汚眼·耳知法□有彼處此

731c08□法滅盡無餘□若有雜眼·耳知法□有彼處此

731c09□法滅盡無餘□若有白淨法□有彼處此法滅

731c10□盡無餘□如來爲彼答□若有穢汚眼·耳知法□

731c11□有彼處此法滅盡無餘□若有雜眼·耳知法□

731c12□有彼處此法滅盡無餘□若有穢汚眼·耳知

731c13□法□如來滅斷拔絶根本□終不復生□若有雜

731c14□眼·耳知法□如來滅斷拔絶根本□終不復生□

731c15□若有白淨法□如是我白淨□如是境界□如是

731c16□沙門□我如是成就此正法·律□有信弟子往

731c17□見如來□奉侍如來□從如來聞法□如來爲

731c18□說法□上復上□妙復妙□善除黑白□如來爲說

731c19□法□上復上□妙復妙□善除黑白者□如是如是

731c20□聞已□知斷一法□於諸法得究竟□靖信世

731c21□尊□彼世尊正盡覺也□復應問彼□賢者□有何

731c22□行·有何力·有何智□令賢者知斷一法□於

731c23□諸法得究竟□靖信世尊□彼世尊正盡覺耶□

731c24□彼如是答□賢者□我不知世尊心□亦非餘

731c25□事知□我因世尊有如是靖信□世尊爲我

731c26□說法□上復上□妙復妙□善除黑白□賢者□如如

731c27□世尊爲我說法者□如是如是我聞□如來爲

731c28□我說法□上復上□妙復妙□善除黑白□如是如

731c29□是我聞已□知斷一法□於諸法得究竟□靖

732a01□信世尊□彼世尊正盡覺也□賢者□我有是行·

732a02□有是力·有是智□令我知斷一法□於諸法

732a03□得究竟□靖信世尊□彼世尊正盡覺也□若有

732a04□此行·有此力□深著如來信根已立者□是謂

732a05□信見本不壞智相應□沙門·梵志·天及魔·梵及

732a06□餘世間無有能奪□如是求解如來□如是正

732a07□知如來□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡

732a08□喜奉行

732a09□求解經第五竟(千一十八字)

732a10□中阿含經卷第四十八(九千九百一十九字)

732a11□中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦

732a12□竟)

732a13□

732a14□

732a15□中阿含經卷第四十九

732a16□

732a17□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

732a18□　　雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)

732a19□　說智阿夷那　　拘樓明聖道

732a20□　東園論小空　　大空最在後

732a21□　　(一八七)中阿含雙品說智經第一

732a22□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

732a23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘來向

732a24□汝說已所得智□我生已盡□梵行已立□所作已

732a25□辦□不更受有□知如眞□者□汝等聞之□當善然

732a26□可□歡喜奉行□善然可彼□歡喜奉行已□當復

732a27□如是問彼比丘□賢者□世尊說五盛陰□色盛

732a28□陰□覺·想·行·識盛陰□賢者□云何知·云何見此五

732a29□盛陰□得知無所受□漏盡心解脫耶□漏盡比

732b01□丘得知梵行已立□法者應如是答□諸賢□色

732b02□盛陰非果·空虛·不可欲·不恒有·不可倚·變

732b03□易法□我知如是□若於色盛陰有欲·有染·有

732b04□著·有縛·縛著使者□彼盡·無欲·滅·息·止□得知

732b05□無所受□漏盡心解脫□如是覺·想·行·識盛陰□非

732b06□果·空虛·不可欲·不恒有·不可倚·變易法□我

732b07□知如是□若於識盛陰有欲·有染·有著·有

732b08□縛·縛著使者□彼盡·無欲·滅·息·止□得知無所

732b09□受□漏盡心解脫□諸賢□我如是知·如是見此五

732b10□盛陰□得知無所受□漏盡心解脫□漏盡比丘

732b11□得知梵行已立□法者應如是答□汝等聞

732b12□之□當善然可□歡喜奉行□善然可彼□歡喜奉行

732b13□已□當復如是問彼比丘□賢者□世尊說四食□

732b14□衆生以此得存長養□云何爲四□一曰□食

732b15□□細□二曰更樂□三曰意念□四曰識也□賢者□云

732b16□何知·云何見此四食□得知無所受□漏盡心解

732b17□脫耶□漏盡比丘得知梵行已立□法者應如

732b18□是答□諸賢□我於□食□意不高不下□不

732b19□倚不縛□不染不著□得解得脫□盡得解脫□

732b20□心離顚倒□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

732b21□受有□知如眞□如是更樂·意念·識食□不高不

732b22□下□不倚不縛□不染不著□得解得脫□盡得

732b23□解脫□心離顚倒□生已盡□梵行已立□所作已辦□

732b24□不更受有□知如眞□諸賢□我如是知□如是見

732b25□此四食□得知無所受□漏盡心解脫□漏盡比丘

732b26□得知梵行已立□法者應如是答□汝等聞

732b27□之□當善然可□歡喜奉行□善然可彼□歡喜奉行

732b28□已□當復如是問彼比丘□賢者□世尊說四說□

732b29□云何爲四□一曰見見說□二曰聞聞說□三曰

732c01□識識說□四曰知知說□賢者□云何知·云何見此

732c02□四說□得知無所受□漏盡心解脫耶□漏盡比

732c03□丘得知梵行已立□法者應如是答□諸賢□我

732c04□於見見說□不高不下□不倚不縛□不染不

732c05□著□得解得脫□盡得解脫□心離顚倒□生已盡□

732c06□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□如

732c07□是聞聞·識識·知知說□不高不下□不倚不

732c08□縛□不染不著□得解得脫□盡得解脫□心離

732c09□顚倒□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

732c10□知如眞□諸賢□我如是知·如是見此四說□得

732c11□知無所受□漏盡心解脫□漏盡比丘得知梵

732c12□行已立□法者應如是答□汝等聞之□當善然

732c13□可□歡喜奉行□善然可彼□歡喜奉行已□當復

732c14□如是問彼比丘□賢者□世尊說內六處□眼處□

732c15□耳·鼻·舌·身·意處□賢者□云何知·云何見此內六

732c16□處□得知無所受□漏盡心解脫耶□漏盡比丘

732c17□得知梵行已立□法者應如是答□諸賢□我

732c18□於眼及眼識□眼識知法俱知□二法知已□諸

732c19□賢□若眼及眼識□眼識知法□樂已盡□彼盡·無欲·

732c20□滅·息·止□得知無所受□漏盡心解脫□如是耳·

732c21□鼻·舌·身·意及意識□意識知法俱知□二法知已□

732c22□諸賢□若意及意識□意識知法□樂已盡□彼盡·無

732c23□欲·滅·息·止□得知無所受□漏盡心解脫□諸賢□

732c24□我如是知·如是見此內六處□得知無所受□

732c25□漏盡心解脫□漏盡比丘得知梵行已立□法

732c26□者應如是答□汝等聞之□當善然可□歡喜奉

732c27□行□善然可彼□歡喜奉行已□當復如是問彼

732c28□比丘□賢者□世尊說六界□地界·水界·火界·風界·

732c29□空界·識界□賢者□云何知·云何見此六界□得

733a01□知無所受□漏盡心解脫耶□漏盡比丘得知

733a02□梵行已立□法者應如是答□諸賢□我不見地

733a03□界是我所□我非地界所□地界非是神□然謂

733a04□三受依地界住□識使所著□彼盡·無欲·滅·息·

733a05□止□得知無所受□漏盡心解脫□如是水·火·風·空·

733a06□識界□非是我所□我非識界所□識界非是神□

733a07□然謂三受依識界住□識使所著□彼盡·無欲·

733a08□滅·息·止□得知無所受□漏盡心解脫□諸賢□我

733a09□如是知·如是見此六界□得知無所受□漏盡

733a10□心解脫□漏盡比丘得知梵行已立□法者應

733a11□如是答□汝等聞之□當善然可□歡喜奉行□善

733a12□然可彼□歡喜奉行已□當復如是問彼比丘□

733a13□賢者□云何知·云何見□此內身共有識及外諸

733a14□相□一切我·我作及慢使斷知□拔絶根本□終

733a15□不復生□漏盡比丘得知梵行已立□法者應

733a16□如是答□諸賢□我本未出家學道時□厭生老

733a17□病死·啼泣困苦·愁□憂悲□欲斷此大苦陰□

733a18□諸賢□我厭患已而作是觀□在家至狹□塵勞

733a19□之處□出家學道□發露曠大□我今在家□爲鎖所

733a20□鎖□不得盡形壽淨修梵行□我寧可捨少

733a21□財物及多財物□捨少親族及多親族□剃除鬚

733a22□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□諸賢□我

733a23□於後時捨少財物及多財物□捨少親族及

733a24□多親族□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·

733a25□學道□諸賢□我出家學道□捨族相已□受比丘

733a26□要□修習禁戒□守護從解脫□又復善攝威儀

733a27□禮節□見纖介罪□常懷畏怖□受持學要□諸

733a28□賢□我離殺□斷殺□棄捨刀杖□有□有愧□有

733a29□慈悲心□饒益一切乃至昆蟲□我於殺生淨

733b01□除其心□我離不與取□斷不與取□與而後取□

733b02□樂於與取□常好布施□歡喜無吝□不望其報□

733b03□我於不與取淨除其心□諸賢□我離非梵行□

733b04□斷非梵行□勤修梵行□精勤妙行□淸淨無穢□

733b05□離欲斷□□我於非梵行淨除其心□諸賢□

733b06□我離妄言□斷於妄言□眞諦言□樂眞諦□住眞

733b07□諦□不移動□一切可信□不欺世間□我於妄言

733b08□淨除其心□諸賢□我離兩舌□斷於兩舌□行不

733b09□兩舌□不破壞他□不此聞語彼□欲破壞此□

733b10□不彼聞語此□欲破壞彼□離者欲合□合者歡

733b11□喜□不作群黨□不樂群黨□不稱群黨□我於

733b12□兩舌淨除其心□諸賢□我離□言□斷於□言□

733b13□若有所言□辭氣□□□惡聲逆耳□衆所不喜□

733b14□衆所不愛□使他苦惱□令不得定□斷如是

733b15□言□若有所說□淸和柔潤□順耳入心□可喜可

733b16□愛□使他安樂□言聲具了□不使人畏□令他

733b17□得定□說如是言□我於□言淨除其心□諸

733b18□賢□我離綺語□斷綺語□時說·眞說·法說·義說·止

733b19□息說□樂止息諍事□順時得宜□善敎善呵□我

733b20□於綺語淨除其心□諸賢□我離治生□斷於治

733b21□生□棄捨稱量及斗斛□亦不受貨□不縛束人□

733b22□不望折斗量□不以小利侵欺於人□我於

733b23□治生淨除其心□諸賢□我離受寡婦·童女□斷

733b24□受寡婦·童女□我於受寡婦·童女淨除其心□

733b25□諸賢□我離受奴婢□斷受奴婢□我於受奴婢

733b26□淨除其心□諸賢□我離受象·馬·牛·羊□斷受象·

733b27□馬·牛·羊□我於受象·馬·牛·羊淨除其心□諸賢□

733b28□我離受□·□□斷受□·□□我於受□·□淨

733b29□除其心□諸賢□我離受田業·店肆□斷受田業·

733c01□店肆□我於受田業·店肆淨除其心□諸賢□我

733c02□離受生稻·麥·豆□斷受生稻·麥·豆□我於受

733c03□生稻·麥·豆淨除其心□諸賢□我離酒□斷酒□我

733c04□於飮酒淨除其心□諸賢□我離高廣大床□斷

733c05□高廣大床□我於高廣大床淨除其心□諸賢□

733c06□我離華□·瓔珞·塗香·脂粉□斷華□·瓔珞·塗

733c07□香·脂粉□我於花□·瓔珞·塗香·脂粉淨除其

733c08□心□諸賢□我離歌舞倡伎及往觀聽□斷歌舞倡

733c09□伎及往觀聽□我於歌舞倡伎及往觀聽淨除

733c10□其心□諸賢□我離受生色像寶□斷受生色像

733c11□寶□我於受生色像寶淨除其心□諸賢□我離

733c12□過中食□斷過中食□一食·不夜食·學時食□我於

733c13□過中食淨除其心□諸賢□我已成就此聖戒

733c14□身□復行知足□衣取覆形□食取充軀□我所往

733c15□處□衣鉢自隨□無有顧戀□猶如□鳥與兩翅

733c16□俱飛翔空中□我亦如是□諸賢□我已成就此

733c17□聖戒身及極知足□復守諸根□常念閉塞□念

733c18□欲明達□守護念心□而得成就□恒欲起意□若

733c19□眼見色□然不受相□亦不味色□謂忿諍故□

733c20□守護眼根□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣

733c21□向彼故□守護眼根□如是耳·鼻·舌·身□若意知

733c22□法□然不受相□亦不味法□謂忿諍故□守護意

733c23□根□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□趣向彼

733c24□故□守護意根□諸賢□我已成就此聖戒身及極

733c25□知足□聖護諸根□正知出入□善觀分別□屈伸低

733c26□仰□儀容庠序□善著僧伽梨及諸衣鉢□行住

733c27□坐臥·眠寤語默□皆正知之□諸賢□我已成就

733c28□此聖戒身及極知足□亦成就聖戒護諸根□

733c29□得正知出入□獨住遠離在無事處□或至樹

734a01□下空安靖處□山巖石室·露地穰[■/積]□或至林

734a02□中□或在[土*(蒙-■)]間□諸賢□我已在無事處□或至

734a03□樹下空安靖處□敷尼師檀□結跏趺坐□正身

734a04□正願□及念不向□斷除貪伺□心無有諍□見

734a05□他財物·諸生活具□不起貪伺□欲令我得□我

734a06□於貪伺淨除其心□如是瞋□·睡眠·調悔□

734a07□斷疑度惑□於諸善法無有猶豫□我於疑

734a08□惑淨除其心□諸賢□我已斷此五蓋·心穢·慧

734a09□羸□離欲·離惡不善之法□至得第四禪成就

734a10□遊□諸賢□我已得如是定心淸淨□無穢無煩□

734a11□柔軟善住□得不動心□趣向漏盡通智作證

734a12□諸賢□我知此苦如眞□知此苦習·知此苦

734a13□滅·知此苦滅道如眞□知此漏·知此漏習·

734a14□知此漏滅·知此漏滅道如眞□彼如是知·如

734a15□是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫

734a16□已便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不

734a17□更受有□知如眞□諸賢□我如是知·如是見□內

734a18□身有識及外諸相□一切我·我行及慢使斷知□

734a19□拔絶根本□終不復生□漏盡比丘得知梵行

734a20□已立□法者應如是答□汝等聞之□當善然可□

734a21□歡喜奉行□善然可彼□歡喜奉行已□當復如

734a22□是語彼比丘□賢者□初說我等已可意歡喜□

734a23□然我等欲從賢者上復上□求智慧應答辯

734a24□才□以是故我等從賢者問復問耳□佛說如

734a25□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

734a26□說智經第一竟(二千八百四十六字)

734a27□　　(一八八)中阿含雙品阿夷那經第二(第

734a28□　　五後誦)

734a29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在於東園鹿

734b01□子母堂□爾時□世尊則於□時□從燕坐起□堂

734b02□上來下□在堂影中露地經行□爲諸比丘廣

734b03□說甚深微妙之法□彼時□異學阿夷那□沙門蠻

734b04□頭弟子遙見世尊從燕坐起□堂上來下□在

734b05□堂影中露地經行□爲諸比丘廣說甚深微

734b06□妙之法□異學阿夷那□沙門蠻頭弟子往詣佛

734b07□所□共相問訊□隨佛經行□世尊□顧問曰□阿夷

734b08□那□沙門蠻頭實思五百思□若有異沙門·梵

734b09□志一切知·一切見者□自稱我有無餘·知無

734b10□餘□見彼有過·自稱有過□異學阿夷那□沙門

734b11□蠻頭弟子答曰□瞿曇□沙門蠻頭實思五百思□

734b12□若有異沙門·梵志一切知·一切見者□自稱我

734b13□有無餘·知無餘□見彼有過·自稱有過□世尊

734b14□復問曰□阿夷那□云何沙門蠻頭思五百思□

734b15□若有異沙門·梵志一切知·一切見者自稱

734b16□我有無餘·知無餘□見彼有過·自稱有過

734b17□耶□異學阿夷那□沙門蠻頭弟子答曰□瞿曇□沙

734b18□門蠻頭作如是說□若行·若住·若坐·若臥·若眠·

734b19□若寤□或晝·或夜□常無□知見□或時逢[馬*奔]象·

734b20□逸馬·[馬*奔]車·叛兵·走男·走女□或行如是道□逢

734b21□惡象·惡馬·惡牛·惡狗□或値蛇聚□或得塊

734b22□擲□或得杖打□或墮溝瀆□或墮□中□或乘臥

734b23□牛□或墮深坑□或入刺中□或見村邑□問名問

734b24□道□見男見女□問姓問名□或觀空舍□或如

734b25□是入族□彼旣入已□而問我曰□尊從何行□我

734b26□答彼曰□諸賢□我趣惡道也□瞿曇□沙門蠻頭

734b27□如是比丘思五百思□若有異沙門·梵志一切

734b28□知·一切見者□自稱我有無餘·知無餘□見彼

734b29□有過也□於是□世尊離於經行□至經行頭

734c01□敷尼師檀□結跏趺坐□問諸比丘□我所說智

734c02□慧事□汝等受持耶□彼諸比丘默然不答□世

734c03□尊復至再三問曰□諸比丘□我所說智慧事□汝

734c04□等受持耶□諸比丘亦至再三默然不答□彼時□

734c05□有一比丘卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□

734c06□白曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊

734c07□爲諸比丘說智慧事□諸比丘從世尊聞□當

734c08□善受持□世尊告曰□比丘□諦聽□善思念之□我

734c09□當爲汝具分別說□時□諸比丘白曰□唯然□當

734c10□受敎聽□佛復告曰□凡有二衆□一曰法衆□二

734c11□曰非法衆□何者非法衆□或有一行非法說

734c12□非法□彼衆亦行非法說非法□彼非法人住

734c13□非法衆前□自已所知□而虛妄言□不是眞實□顯

734c14□示分別□施設其行□流布次第說法□欲斷他

734c15□意弊惡□難詰不可說也□於正法·律中□不可

734c16□稱立自已所知□彼非法人住非法衆前□自稱

734c17□我有智慧普知□於中若有如是說智慧事

734c18□者□是謂非法衆□何者法衆□或有一行法說

734c19□法□彼衆亦行法說法□彼法人住法衆前□自

734c20□已所知□不虛妄言□是眞是實□顯示分別□施

734c21□設其行□流布次第說□欲斷他意弊惡□難詰

734c22□則可說也□於正法中而可稱立自已所知□

734c23□彼法人住法衆前□自稱我有智慧普知□於

734c24□中若有如是說智慧事者□是謂法衆□是故

734c25□汝等當知法·非法·義與非義□知法·非法·義·

734c26□非義已□汝等當學如法如義□佛說如是□卽

734c27□從座起□入室燕坐□於是諸比丘便作是念□

734c28□諸賢當知世尊略說此義□不廣分別□卽從

734c29□坐起□入室燕坐□是故□汝等當知法·非法·義

735a01□與非義□知法·非法·義·非義已□汝等當學如

735a02□法如義□彼復作是念□諸賢誰能廣分別世

735a03□尊向所略說義□彼復作是念□尊者阿難是

735a04□佛侍者而知佛意□常爲世尊之所稱譽□及

735a05□諸智梵行人□尊者阿難能廣分別世尊向所

735a06□略說義□諸賢共往詣尊者阿難所□請說此

735a07□義□若尊者阿難爲分別者□我等當善受持

735a08□於是□諸比丘往詣尊者阿難所□共相問訊□□

735a09□坐一面□白曰□尊者阿難□當知世尊略說此

735a10□義□不廣分別□卽從坐起□入室燕坐□汝等當

735a11□知法·非法·義與非義□知法·非法·義·非義已□

735a12□汝等當學如法如義□我等便作是念□諸賢

735a13□誰能廣分別世尊向所略說義□我等復作是

735a14□念□尊者阿難是佛侍者而知佛意□常爲世尊

735a15□之所稱譽□及諸智梵行人□尊者阿難能廣分

735a16□別世尊向所略說義□唯願尊者阿難爲慈

735a17□愍故而廣說之□尊者阿難告曰□諸賢□聽我

735a18□說喩□慧者聞喩則解其義□諸賢□猶如有人

735a19□欲得求實□爲求實故□持斧入林□彼見大樹

735a20□成根·莖·節·枝·葉·華·實□彼人不觸根·莖·節·實□但

735a21□觸枝·葉□諸賢所說亦復如是□世尊現在□捨來

735a22□就我而問此義□所以者何□諸賢□當知世尊

735a23□是眼·是智·是義·是法·法主·法將□說眞諦義□現

735a24□一切義由彼世尊□諸賢應往詣世尊所而

735a25□問此義□世尊□此云何□此何義□如世尊說者□

735a26□諸賢等當善受持□時□諸比丘白曰□唯然□尊者

735a27□阿難□世尊是眼·是智·是義·是法·法主·法將□說

735a28□眞諦義□現一切義由彼世尊□然尊者阿難是

735a29□佛侍者而知佛意□常爲世尊之所稱譽□及

735b01□諸智梵行人□尊者阿難能廣分別世尊向

735b02□所略說義□唯願尊者阿難爲慈愍故而廣

735b03□說之□尊者阿難告諸比丘□諸賢等□共聽我

735b04□所說□諸賢□邪見非法□正見是法□若有因邪

735b05□見生無量惡不善法者□是謂非義□若因正

735b06□見生無量善法者□是謂是義□諸賢□乃至

735b07□邪智非法□正智是法□若因邪智生無量惡

735b08□不善法者□是謂非義□若因正智生無量善

735b09□法者□是謂是義□諸賢□謂世尊略說此義□不

735b10□廣分別□卽從坐起□入室燕坐□是故汝等當

735b11□知法·非法·義與非義□知法·非法·義·非義已□

735b12□汝等當學如法如義□此世尊略說□不廣分

735b13□別義□我以此句·以此文廣說如是□諸賢可

735b14□往向佛具陳□若如世尊所說義者□諸賢等

735b15□便可受持□於是□諸比丘聞尊者阿難所說□

735b16□善受持誦□卽從坐起□繞尊者阿難三□而

735b17□去□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白曰□世

735b18□尊□向世尊略說此義□不廣分別□卽從坐起□

735b19□入室燕坐□尊者阿難以此句·以此文而廣

735b20□說之□世尊聞已□歎曰□善哉□善哉□我弟子中

735b21□有眼·有智·有法·有義□所以者何□謂師爲

735b22□弟子略說此義□不廣分別□彼弟子以此句·

735b23□以此文而廣說之□如阿難所說□汝等應當

735b24□如是受持□所以者何□以說觀義應如是也

735b25□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

735b26□阿夷那經第二竟(千八百二十八字)

735b27□　　(一八九)中阿含雙品聖道經第三(第五後

735b28□　　誦)

735b29□我聞如是□一時□佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓

735c01□都邑□爾時□世尊告諸比丘□有一道令衆生

735c02□得淸淨□離愁□啼哭□滅憂苦懊惱□便得如

735c03□法□謂聖正定□有習·有助□亦復有具而有七

735c04□支□於聖正定說習·說助□亦復說具□云何

735c05□爲七□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念□

735c06□若有以此七支習·助·具□善趣向心得一者□

735c07□是謂聖正定□有習·有助□亦復有具□所以者

735c08□何□正見生正志□正志生正語□正語生正業□

735c09□正業生正命□正命生正方便□正方便生正

735c10□念□正念生正定□賢聖弟子如是心正定□頓

735c11□盡□·怒·癡□賢聖弟子如是正心解脫□頓知

735c12□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如

735c13□眞□彼中正見最在其前□若見邪見是邪見者□

735c14□是謂正見□若見正見是正見者□亦謂正見□

735c15□云何邪見□謂此見無施·無齋·無有□說□無

735c16□善惡業□無善惡業報□無此世彼世□無父無

735c17□母□世無眞人往至善處·善去善向·此世彼

735c18□世自知自覺自作證成就遊□是謂邪見□云

735c19□何正見□謂此見有施·有齋□亦有□說□有善

735c20□惡業□有善惡業報□有此世彼世□有父有母□

735c21□世有眞人往至善處·善去善向□此世彼世

735c22□自知自覺自作證成就遊□是謂正見□是爲

735c23□見邪見是邪見者□是謂正見□見正見是正

735c24□見者□亦謂正見□彼如是知已□則便求學□欲

735c25□斷邪見成就正見□是謂正方便□比丘以念

735c26□斷於邪見□成就正見□是謂正念□此三支

735c27□隨正見從見方便□是故正見最在前也□若

735c28□見邪志是邪志者□是謂正志□若見正志是

735c29□正志者□亦謂正志□云何邪志□欲念·□念·害

736a01□念□是謂邪志□云何正志□無欲念·無□念·無

736a02□害念□是謂正志□是爲見邪志是邪志者□是

736a03□謂正志□見正志是正志者□亦謂正志□彼如

736a04□是知已□則便求學□欲斷邪志成就正志□是

736a05□謂正方便□比丘以念斷於邪志□成就正志□

736a06□是謂正念□此三支隨正志從見方便□是故

736a07□正見最在前也□若見邪語是邪語者□是謂

736a08□正語□若見正語是正語者□亦謂正語□云何

736a09□邪語□妄言·兩舌·□言·綺語□是謂邪語□云何正

736a10□語□離妄言·兩舌·□言·綺語□是謂正語□是爲

736a11□見邪語是邪語者□是謂正語□見正語是正

736a12□語者□亦謂正語□彼如是知已□則便求學□欲

736a13□斷邪語成就正語□是謂正方便□比丘以念

736a14□斷於邪語□成就正語□是謂正念□此三支

736a15□隨正語從見方便□是故正見最在前也□若

736a16□見邪業是邪業者□是謂正業□若見正業是

736a17□正業者□亦謂正業□云何邪業□殺生·不與取·

736a18□邪□□是謂邪業□云何正業□離殺·不與取·邪

736a19□□□是謂正業□是爲見邪業是邪業者□是謂

736a20□正業□見正業是正業者□亦謂正業□彼如是

736a21□知已□則便求學□欲斷邪業成就正業□是謂

736a22□正方便□比丘以念斷於邪業□成就正業□是

736a23□謂正念□此三支隨正業從見方便□是故正

736a24□見最在前也□若見邪命是邪命者□是謂正

736a25□命□若見正命是正命者□亦謂正命□云何邪

736a26□命□若有求無滿意□以若干種畜生之□□

736a27□邪命存命□彼不如法求衣被□以非法也□不

736a28□如法求飮食·床榻·湯藥·諸生活具□以非法

736a29□也□是謂邪命□云何正命□若不求無滿意□不

736b01□以若干種畜生之□□不邪命存命□彼如法

736b02□求衣被□則以法也□如法求飮食·床榻·湯藥·

736b03□諸生活具□則以法也□是謂正命□是爲見邪

736b04□命是邪命者□是謂正命□見正命是正命者□

736b05□亦謂正命□彼如是知已□則便求學□欲斷邪

736b06□命□成就正命□是謂正方便□比丘以念斷於

736b07□邪命□成就正命□是謂正念□此三支隨正

736b08□命從見方便□是故正見最在前也□云何正

736b09□方便□比丘者□已生惡法爲斷故□發欲求方

736b10□便□精勤擧心滅□未生惡法爲不生故□發欲

736b11□求方便□精勤擧心滅□未生善法爲生故□發

736b12□欲求方便□精勤擧心滅□已生善法爲住不

736b13□忘不退□轉增廣布□修習滿具故□發欲求方便□

736b14□精勤擧心滅□是謂正方便□云何正念□比丘

736b15□者□觀內身如身□觀至覺·心·法如法□是謂正

736b16□念□云何正定□比丘者□離欲·離惡不善之法□

736b17□至得第四禪成就遊□是謂正定□云何正解

736b18□脫□比丘者□欲心解脫□□·癡心解脫□是謂正解

736b19□脫□云何正智□比丘者□知欲心解脫□知□·癡

736b20□心解脫□是謂正智也□是爲學者成就八支□

736b21□漏盡阿羅訶成就十支□云何學者成就八

736b22□支□學正見□至學正定□是爲學者成就八支□

736b23□云何漏盡阿羅訶成就十支□無學正見至無

736b24□學正智□是謂漏盡阿羅訶成就十支□所以

736b25□者何□正見者□斷於邪見□若因邪見生無量

736b26□惡不善法者□彼亦斷之□若因正見生無量

736b27□善法者□彼則修習□令滿具足□至正智者斷

736b28□於邪智□若因邪智生無量惡不善法者□彼

736b29□亦斷之□若因正智生無量善法者□彼則修

736c01□習□令滿具足□是爲二十善品·二十不善品□是

736c02□爲說四十大法品轉於梵輪□沙門·梵志·天

736c03□及魔·梵及餘世間□無有能制而言非者□若

736c04□有沙門·梵志者□我所說四十大法品轉於

736c05□梵輪□沙門·梵志·天及魔·梵及餘世間□無有能

736c06□制而言非者□彼於如法有十詰責□云何

736c07□爲十□若毁□正見□稱譽邪見□若有邪見沙

736c08□門·梵志□若供養彼而稱譽彼□若有沙門·梵

736c09□志者□我所說四十大法品轉於梵輪□沙門·梵

736c10□志·天及魔·梵及餘世間□無有能制而言非

736c11□者□彼於如法是謂一詰責□若毁□□至正

736c12□智□稱譽邪智□若有邪智沙門·梵志□若供養

736c13□彼而稱譽彼□若有沙門·梵志□我所說四十

736c14□大法品轉於梵輪□沙門·梵志·天及魔□梵及餘

736c15□世間□無有能制而言非者□彼於如法是謂

736c16□第十詰責□若有沙門·梵志□我所說四十大

736c17□法品轉於梵輪□沙門·梵志·天及魔·梵及餘世

736c18□間□無有能制而言非者□是謂於如法有

736c19□十詰責□若更有餘沙門·梵志□□踞說□踞□

736c20□無所有說無所有□說無因·說無作·說無業□

736c21□謂彼彼所作善惡施設□斷絶破壞彼此□我所

736c22□說四十大法品轉於梵輪□沙門·梵志·天及魔·

736c23□梵及餘世間□無有能制而言非者□彼亦有

736c24□詰責·愁憂恐怖□佛說如是□彼諸比丘聞佛

736c25□所說□歡喜奉行

736c26□聖道經第三竟(千八百五字)

736c27□　　(一九○)中阿含雙品小空經第四(第五

736c28□　　後誦)

736c29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在於東園鹿

737a01□子母堂□爾時□尊者阿難則於□時從燕坐

737a02□起□往詣佛所□稽首佛足□□住一面□白曰□世

737a03□尊一時遊行釋中□城名釋都邑□我於爾時

737a04□從世尊聞說如是義□阿難□我多行空□彼

737a05□世尊所說□我善知·善受□爲善持耶□爾時□世

737a06□尊答曰□阿難□彼我所說□汝實善知·善受·善

737a07□持□所以者何□我從爾時及至於今□多行空

737a08□也□阿難□如此鹿子母堂空無象·馬·牛·羊·財物·

737a09□穀米·奴婢□然有不空□唯比丘衆□是爲□阿難□

737a10□若此中無者□以此故我見是空□若此有餘

737a11□者□我見眞實有□阿難□是謂行眞實·空·不顚

737a12□倒也□阿難□比丘若欲多行空者□彼比丘莫

737a13□念村想□莫念人想□當數念一無事想□彼

737a14□如是知空於村想□空於人想□然有不空□唯

737a15□一無事想□若有疲勞□因村想故□我無是也□

737a16□若有疲勞□因人想故□我亦無是□唯有疲

737a17□勞□因一無事想故□若彼中無者□以此故□彼

737a18□見是空□若彼有餘者□彼見眞實有□阿難□是

737a19□謂行眞實·空·不顚倒也□復次□阿難□比丘若

737a20□欲多行空者□彼比丘莫念人想□莫念無事

737a21□想□當數念一地想□彼比丘若見此地有高

737a22□下□有蛇聚□有棘刺叢□有沙有石□山□深

737a23□河□莫念彼也□若見此地平正如掌□觀望

737a24□處好□當數念彼□阿難□猶如牛皮□以百釘

737a25□張□極張托已□無皺無縮□若見此地有高下□

737a26□有蛇聚□有棘刺叢□有沙有石□山□深河□

737a27□莫念彼也□若見此地平正如掌□觀望處

737a28□好□當數念彼□彼如是知□空於人想□空無

737a29□事想□然有不空□唯一地想□若有疲勞□因人

737b01□想故□我無是也□若有疲勞□因無事想故□

737b02□我亦無是□唯有疲勞□因一地想故□若彼中無

737b03□者□以此故□彼見是空□若彼有餘者□彼見眞

737b04□實有□阿難□是謂行眞實·空·不顚倒也□復次□

737b05□阿難□比丘若欲多行空者□彼比丘莫念無

737b06□事想□莫念地想□當數念一無量空處想□

737b07□彼如是知□空無事想□空於地想□然有不空□

737b08□唯一無量空處想□若有疲勞□因無事想故□我

737b09□無是也□若有疲勞□因地想故□我亦無是□

737b10□唯有疲勞□因一無量空處想故□若彼中無

737b11□者□以此故□彼見是空□若彼有餘者□彼見眞

737b12□實有□阿難□是謂行眞實·空·不顚倒也□復次□

737b13□阿難□比丘若欲多行空者□彼比丘莫念地

737b14□想□莫念無量空處想□當數念一無量識處

737b15□想□彼如是知□空於地想□空無量空處想□然

737b16□有不空□唯一無量識處想□若有疲勞□因地

737b17□想故□我無是也□若有疲勞□因無量空處想

737b18□故□我亦無是□唯有疲勞□因一無量識處想

737b19□故□若彼中無者□以此故□彼見是空□若彼有

737b20□餘者□彼見眞實有□阿難□是謂行眞實·空·不

737b21□顚倒也□復次□阿難□比丘若欲多行空者□彼

737b22□比丘莫念無量空處想□莫念無量識處想□

737b23□當數念一無所有處想□彼如是知□空無量

737b24□空處想□空無量識處想□然有不空□唯一無所

737b25□有處想□若有疲勞□因無量空處想故□我無

737b26□是也□若有疲勞□因無量識處想故□我亦無

737b27□是□唯有疲勞□因一無所有處想故□若彼中

737b28□無者□以此故□彼見是空□若彼有餘者□彼

737b29□見眞實有□阿難□是謂行眞實·空·不顚倒也

737c01□復次□阿難□比丘若欲多行空者□彼比丘莫

737c02□念無量識處想□莫念無所有處想□當數念

737c03□一無想心定□彼如是知□空無量識處想□

737c04□空無所有處想□然有不空□唯一無想心定□若

737c05□有疲勞□因無量識處想故□我無是也□若有

737c06□疲勞□因無所有處想故□我亦無是□唯有疲

737c07□勞□因一無想心定故□若彼中無者□以此故□

737c08□彼見是空□若彼有餘者□彼見眞實有□阿難□

737c09□是謂行眞實·空·不顚倒也□彼作是念□我本

737c10□無想心定□本所行·本所思□若本所行·本所思

737c11□者□我不樂彼□不求彼□不應住彼□如是

737c12□知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□

737c13□解脫已□便知解脫□生已盡□梵行已立□所作已

737c14□辦□不更受有□知如眞□彼如是知□空欲漏□空

737c15□有漏·空無明漏□然有不空□唯此我身六處

737c16□命存□若有疲勞□因欲漏故□我無是也□若有

737c17□疲勞□因有漏·無明漏故□我亦無是□唯有疲

737c18□勞□因此我身六處命存故□若彼中無者□以

737c19□此故□彼見是空□若彼有餘者□彼見眞實有□

737c20□阿難□是謂行眞實·空·不顚倒也□謂漏盡·無

737c21□漏·無爲·心解脫□阿難□若過去諸如來·無所著·

737c22□等正覺□彼一切行此眞實·空·不顚倒□謂漏盡·

737c23□無漏·無爲·心解脫□阿難□若當來諸如來·無所

737c24□著·等正覺□彼一切行此眞實·空·不顚倒□謂漏

737c25□盡·無漏·無爲·心解脫□阿難□若今現在我如來·

737c26□無所著·等正覺□我亦行此眞實·空·不顚倒□謂

737c27□漏盡·無漏·無爲·心解脫□阿難□汝當如是學□

737c28□我亦行此眞實·空·不顚倒□謂漏盡·無漏·無爲·

737c29□心解脫□是故□阿難□當學如是□佛說如是□

738a01□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

738a02□小空經第四竟(千四百二十三字)

738a03□　　(一九一)中阿含雙品大空經第五(第五

738a04□　　後誦)

738a05□我聞如是□一時□佛遊釋中迦維羅衛□在

738a06□尼拘類園□爾時□世尊過夜平旦□著衣持鉢□

738a07□入迦維羅衛而行乞食□食訖中後□往詣加

738a08□羅差摩釋精舍□爾時□加羅差摩釋精舍敷衆

738a09□多床座□衆多比丘於中住止□彼時□世尊從

738a10□加羅差摩釋精舍出□往詣加羅釋精舍□爾

738a11□時□尊者阿難與衆多比丘在加羅釋精舍

738a12□中集作衣業□尊者阿難遙見佛來□見已出

738a13□迎□取佛衣鉢□還敷床座□汲水洗足□佛洗足已□

738a14□於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座□告

738a15□曰□阿難□加羅差摩釋精舍敷衆多床座□衆多

738a16□比丘於中住止□尊者阿難白曰□唯然□世尊□加

738a17□羅差摩釋精舍敷衆多床座□衆多比丘於中

738a18□住止□所以者何□我今作衣業□時□世尊復告

738a19□阿難曰□比丘不可欲□說·樂於□說·合

738a20□會□說·欲衆·樂衆·合會於衆·不欲離衆·

738a21□不樂獨住遠離之處□若有比丘欲□說·樂

738a22□於□說·合會□說·欲衆·樂衆·合會於衆·不

738a23□欲離衆·不樂獨住遠離處者□謂有樂·聖樂·

738a24□無欲之樂·離樂·息樂·正覺之樂·無食之樂·非

738a25□生死樂□若得如是樂□易不難得者□終無是

738a26□處□阿難□若有比丘不欲□說□不樂□說□

738a27□不合會□說□不欲於衆□不樂於衆□不合

738a28□會衆□欲離於衆□常樂獨住遠離處者□謂有

738a29□樂·聖樂·無欲之樂·離樂·息樂·正覺之樂·無食

738b01□之樂·非生死樂□若得如是樂□易不難得者□

738b02□必有是處□阿難□比丘不可欲□說·樂於□

738b03□說·合會□說·欲衆·樂衆·合會於衆·不欲

738b04□離衆·不樂獨住遠離之處□若有比丘欲

738b05□□說·樂於□說·合會□說·欲衆·樂衆·合會

738b06□於衆·不欲離衆·不樂獨住遠離處者□得

738b07□時愛樂心解脫□及不時不移動心解脫者□終

738b08□無是處□阿難□若有比丘不欲□說□不樂

738b09□□說□不合會□說□不欲於衆□不樂於衆□

738b10□不合會衆□欲離於衆□常樂獨住遠離處者□

738b11□得時愛樂心解脫□及不時不移動心解脫者□

738b12□必有是處□所以者何□我不見有一色令我

738b13□欲樂□彼色敗壞變易□異時生愁□啼哭·憂苦·

738b14□懊惱□以是故我此異住處正覺盡覺□謂度

738b15□一切色想行於外空□阿難□我行此住處已□生

738b16□歡悅□我此歡悅□一切身覺正念正智□生喜·生

738b17□止·生樂·生定□如我此定□一切身覺正念正

738b18□智□阿難□或有比丘·比丘尼·優婆塞·優婆私

738b19□共來詣我□我便爲彼行如是如是心□遠離□樂

738b20□無欲□我亦復爲彼說法□勸助於彼□阿難□若

738b21□比丘欲多行空者□彼比丘當持內心住止

738b22□令一定□彼持內心住止令一定已□當念

738b23□內空□阿難□若比丘作如是說我不持內心

738b24□住止□不令一定□念內空者□當知彼比丘大

738b25□自疲勞□阿難□云何比丘持內心住止令一定

738b26□耶□比丘者□此身離生喜·樂□漬·盡潤漬□普遍充

738b27□滿□離生喜·樂□無處不遍□阿難□猶人沐浴□器

738b28□盛□豆□以水□和□和令作丸□漬·盡潤漬□普

738b29□遍充滿□內外周密□無處有漏□如是□阿難□比

738c01□丘此身離生喜·樂□漬·盡潤漬□普遍充滿□離生喜·

738c02□樂□無處不遍□阿難□如是比丘持內心住止

738c03□令得一定□彼持內心住止令一定已□當念

738c04□內空□彼念內空已□其心移動□不趣向近□不

738c05□得淸澄□不住不解於內空也□阿難□若比丘

738c06□觀時□則知念內空□其心移動□不趣向近□不

738c07□得淸澄□不住不解於內空者□彼比丘當念

738c08□外空□彼念外空已□其心移動□不趣向近□不

738c09□得淸澄□不住不解於外空也□阿難□若比

738c10□丘觀時□則知念外空□其心移動□不趣向近□

738c11□不得淸澄□不住不解於外空者□彼比丘

738c12□當念內外空□彼念內外空已□其心移動□不

738c13□趣向近□不得淸澄□不住不解於內外空

738c14□也□阿難□若比丘觀時□則知念內外空□其心移

738c15□動□不趣向近□不得淸澄□不住不解於內

738c16□外空者□彼比丘當念不移動□彼念不移動

738c17□已□其心移動□不趣向近□不得淸澄□不住

738c18□不解於不移動也□阿難□若比丘觀時□則知

738c19□念不移動□其心移動□不趣向近□不得淸澄□

738c20□不住不解於不移動者□彼比丘彼彼心於

738c21□彼彼定□御復御□習復習□軟復軟□善快柔和□

738c22□攝樂遠離□若彼心於彼彼定□御復御□習復

738c23□習□軟復軟□善快柔和□攝樂遠離已□當以內

738c24□空成就遊□彼內空成就遊已□心不移動□趣

738c25□向於近□得淸澄住□解於內空□阿難□如是比

738c26□丘觀時□則知內空成就遊□心不移動□趣向

738c27□於近□得淸澄住□解於內空者□是謂正知□阿

738c28□難□比丘當以外空成就遊□彼外空成就遊

738c29□已□心不移動□趣向於近□得淸澄住□解於外

739a01□空□阿難□如是比丘觀時□則知外空成就遊□

739a02□心不移動□趣向於近□得淸澄住□解於外空

739a03□者□是謂正知□阿難□比丘當以內外空成就

739a04□遊□彼內外空成就遊已□心不移動□趣向於

739a05□近□得淸澄住□解於內外空□阿難□如是比丘

739a06□觀時□則知內外空成就遊□心不移動□趣向

739a07□於近□得淸澄住□解於內外空者□是謂正知□

739a08□阿難□當以不移動成就遊□彼不移動成就

739a09□遊已□心不移動□趣向於近□得淸澄住□解於

739a10□不移動□阿難□如是比丘觀時□則知不移動

739a11□成就遊□心不移動□趣向於近□得淸澄住□解

739a12□於不移動者□是謂正知□阿難□彼比丘行此

739a13□住處心□若欲經行者□彼比丘從禪室出□在

739a14□室影中露地經行□諸根在內□心不向外□後

739a15□作前想□如是經行已□心中不生貪伺·憂□·

739a16□惡不善法□是謂正知□阿難□彼比丘行此住

739a17□處心□若欲坐定者□彼比丘從離經行□至經

739a18□行頭□敷尼師檀□結跏趺坐□如是坐定已□

739a19□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□是謂正知□

739a20□阿難□彼比丘行此住處心□若欲有所念者□

739a21□彼比丘若此三惡不善之念□欲念·□念·害念□

739a22□莫念此三惡不善之念□若此三善念□無欲念·

739a23□無□念·無害念□當念此三善念□如是念已□

739a24□心中不生貪伺·憂□·惡不善法□是謂正知

739a25□阿難□彼比丘行此住處心□若欲有所說者□

739a26□彼比丘若此論非聖論□無義相應□謂論王論·

739a27□賊論·□諍論·飮食論·衣被論·婦人論·童女論·□

739a28□女論·世間論·邪道論·海中論□不論如是種種

739a29□畜生論□若論聖論與義相應□令心柔和□

739b01□無諸陰蓋□謂論施論·戒論·定論·慧論·解脫論·

739b02□解脫知見論·漸損論·不會論·少欲論·知足

739b03□論·無欲論·斷論·滅論·燕坐論·緣起論□如是

739b04□沙門所論□如是論已□心中不生貪伺·憂

739b05□□·惡不善法□是謂正知□復次□阿難□有五欲

739b06□功德□可樂·意所念□愛色欲相應□眼知色□耳知

739b07□聲□鼻知香□舌知味□身知觸□若比丘心至到□

739b08□觀此五欲功德□隨其欲功德□若心中行者□

739b09□所以者何□無前無後□此五欲功德□隨其欲

739b10□功德□心中行者□阿難□若比丘觀時□則知此五

739b11□欲功德□隨其欲功德□心中行者□彼比丘彼彼

739b12□欲功德□觀無常·觀衰耗·觀無欲·觀斷·觀

739b13□滅·觀斷捨離□若此五欲功德有欲有染者□

739b14□彼卽滅也□阿難□若如是比丘觀時□則知者此

739b15□五欲功德有欲有染□彼已斷也□是謂正知

739b16□復次□阿難□有五盛陰□色盛陰□覺·想·行·識盛

739b17□陰□謂比丘如是觀興衰□是色·是色習·是色

739b18□滅□是覺·想·行·識□是識·是識習·是識滅□若此

739b19□五盛陰有我慢者□彼卽滅也□阿難□若有比

739b20□丘如是觀時□則知五陰中我慢已滅□是謂

739b21□正知□阿難□是法一向可·一向樂·一向意念□無

739b22□漏無受□魔所不及□惡所不及□諸惡不善法·

739b23□穢汚·當來有本·煩熱苦報生老病死因亦所

739b24□不及□謂成就此不放逸也□所以者何□因不

739b25□放逸□諸如來·無所著·等正覺得覺□因不放逸

739b26□根□生諸無量善法□若有隨道品□阿難□是故

739b27□汝當如是學□我亦成就於不放逸□當學如

739b28□是□阿難□以何義故□信弟子隨世尊行奉事

739b29□至命盡耶□尊者阿難白世尊曰□世尊爲法

739c01□本□世尊爲法主□法由世尊□唯願說之□我今

739c02□聞已□得廣知義□佛便告曰□阿難□諦聽□善思

739c03□念之□我當爲汝具分別說□尊者阿難受敎

739c04□而聽□佛言□阿難□不其正經·歌詠·記說故□信

739c05□弟子隨世尊行奉事至命盡也□但□阿難□或

739c06□彼長夜數聞此法□誦習至千□意所惟觀□

739c07□明見深達□若此論聖論與義相應□令心柔

739c08□和□無諸陰蓋□謂論施論·戒論·定論·慧論·解

739c09□脫論·解脫知見論·漸損論·不會論·小欲論·知

739c10□足論·無欲論·斷論·滅論·燕坐論·緣起論□如

739c11□是沙門所論□得·易不難得□因此義故□信弟

739c12□子隨世尊行奉事至命盡也□阿難□如是爲

739c13□煩師□爲煩弟子□爲煩梵行□阿難□云何爲煩

739c14□師□若師出世□有策慮思惟□往策慮地□有

739c15□思惟觀雜□凡人有辯才□彼住無事處山林

739c16□樹下□或居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有

739c17□人民□隨順宴坐□或住彼處□學遠離精勤□

739c18□得增上心□現法樂居□彼學遠離□精勤安隱□

739c19□快樂遊行已□隨弟子還梵志·居士·村邑·國

739c20□人□彼隨弟子還梵志·居士·村邑·國人已□便

739c21□功高還家□如是爲煩師□是亦爲惡不善法·

739c22□穢汚□當來有本□煩熱苦報·生老病死因所

739c23□煩□是謂煩師□阿難□云何爲煩弟子□彼師弟

739c24□子學彼遠離□彼住無事處山林樹下□或居

739c25□高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順

739c26□燕坐□或住彼處□學遠離精勤□得增上心□現

739c27□法樂居□彼學遠離□精勤安隱□快樂遊行已□

739c28□隨弟子還梵志·居士·村邑·國人□彼隨弟子

739c29□還梵志·居士·村邑·國人已□便功高還家□如

740a01□是爲煩弟子□是亦爲惡不善法□穢汚□當來

740a02□有本□煩熱苦報·生老病死因所煩□是謂煩

740a03□弟子□阿難□云何爲煩梵行□若如來出世□無

740a04□所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道

740a05□法御·天人師□號佛·衆祐□彼住無事處山林樹

740a06□下□或居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人

740a07□民□隨順燕坐□阿難□如來以何義故□住無

740a08□事處山林樹下□或居高巖□寂無音聲□遠離□

740a09□無惡□無有人民□隨順燕坐耶□尊者阿難白

740a10□世尊曰□世尊爲法本□世尊爲法主□法由世

740a11□尊□唯願說之□我今聞已□得廣知義□佛便告

740a12□曰□阿難□諦聽□善思念之□我當爲汝具分別

740a13□說□尊者阿難受敎而聽□佛言□阿難□如來非

740a14□爲未得欲得□未獲欲獲□未證欲證故□住無

740a15□事處山林樹下□或居高巖□寂無音聲□遠離□

740a16□無惡□無有人民□隨順燕坐□阿難□如來但

740a17□以二義故□住無事處山林樹下□或居高巖□

740a18□寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順燕坐□

740a19□一者爲自現法樂居故□二者慈愍後生人

740a20□故□或有後生人效如來住無事處山林樹

740a21□下□或居高巖□寂無音聲□遠離□無惡□無有人

740a22□民□隨順燕坐□阿難□如來以此義故□住無事

740a23□處山林樹下□或居高巖□寂無音聲□遠離□無

740a24□惡□無有人民□隨順燕坐□或住彼處□學遠

740a25□離精勤□得增上心□現法樂居□彼學遠離□精

740a26□勤安隱□快樂遊行已□隨梵行還比丘·比丘尼·

740a27□優婆塞·優婆私□彼隨梵行還比丘·比丘尼·

740a28□優婆塞·優婆私已□便不功高而不還家□

740a29□阿難□若彼不移動心解脫作證□我不說彼

740b01□有障□也□若彼得四增上心現法樂居□本

740b02□爲精勤□無放逸遊行故□此或可有失以弟

740b03□子多集會故□復次□阿難□彼師弟子效住無事

740b04□處山林樹下□或居高巖□寂無音聲□遠離□無

740b05□惡□無有人民□隨順燕坐□或住彼處□學遠離

740b06□精勤□得增上心□現法樂居□彼學遠離□精勤

740b07□安隱□快樂遊行已□隨梵行還比丘·比丘尼·優

740b08□婆塞·優婆私□彼隨梵行還比丘·比丘尼·

740b09□優婆塞·優婆私已□便功高還家□如是爲

740b10□煩梵行□是亦爲惡不善法·穢汚□當來有本□

740b11□煩熱苦報·生老病死因所煩□是謂煩梵行□

740b12□阿難□於煩師·煩弟子□此煩梵行最爲不可·不

740b13□樂·不愛□最意不念□阿難□是故汝等於我行

740b14□慈事□莫行怨事□阿難□云何弟子於師行怨

740b15□事□不行慈事□若尊師爲弟子說法□憐念愍

740b16□傷□求義及饒益□求安隱快樂□發慈悲心□是

740b17□爲饒益□是爲快樂□是爲饒益樂□若彼弟子

740b18□而不恭敬□亦不順行□不立於智□其心不

740b19□趣向法次法□不受正法□違犯師敎□不能

740b20□得定者□如是弟子於師行怨事□不行慈

740b21□事□阿難□云何弟子於師行慈事□不行怨事□

740b22□若尊師爲弟子說法□憐念愍傷□求義及饒

740b23□益□求安隱快樂□發慈悲心□是爲饒益□是爲

740b24□快樂□是爲饒益樂□若彼弟子恭敬順行而

740b25□立於智□其心歸趣向法次法□受持正法□

740b26□不違師敎□能得定者□如是弟子於師行慈

740b27□事□不行怨事□阿難□是故汝等於我行慈事□

740b28□莫行怨事□所以者何□我不如是說□如陶師

740b29□作瓦□阿難□我說嚴急至苦□若有眞實者□

740c01□必能往也□佛說如是□尊者阿難及諸比丘

740c02□聞佛所說□歡喜奉行

740c03□大空第五竟(三千六百七十八字)

740c04□中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)

740c05□中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後誦)

740c06□

740c07□

740c08□中阿含經卷第五十

740c09□

740c10□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

740c11□　　大品第二(有十經)(第五後誦)

740c12□　加樓烏陀夷　　牟梨破群那

740c13□　跋陀·阿濕貝　　周那·優婆離

740c14□　調御·癡慧地　　阿梨叱·[口*□]帝

740c15□　　(一九二)中阿含大品加樓烏陀夷經第一

740c16□我聞如是□一時□佛遊鴦伽國中□與大比丘

740c17□衆俱□往至阿和那住□若精舍□爾時□世尊

740c18□過夜平旦□著衣持鉢□入阿和那而行乞

740c19□食□食訖中後□收擧衣鉢□□洗手足□以尼師

740c20□檀著於肩上□往至一林□欲晝經行□尊者

740c21□烏陀夷亦過夜平旦□著衣持鉢□入阿和那

740c22□而行乞食□食訖中後□收擧衣鉢□□洗手足□

740c23□以尼師檀著於肩上□隨侍佛後□而作是

740c24□念□若世尊今晝行者□我亦至彼晝行□於是□

740c25□世尊入於林中□至一樹下□敷尼師檀□結

740c26□跏趺坐□尊者烏陀夷亦入彼林□去佛不遠□

740c27□至一樹下□敷尼師檀□結跏趺坐□爾時□尊者

740c28□烏陀夷獨在靖處燕坐思惟□心作是念□

740c29□世尊爲我等多所饒益□善逝爲我等多

741a01□所安隱□世尊於我除衆苦法□增益樂法□世

741a02□尊於我除無量惡不善之法□增益無量諸善

741a03□妙法□尊者烏陀夷則於□時從燕坐起□往

741a04□詣佛所□稽首佛足□□坐一面□世尊告曰□烏

741a05□陀夷□無有所乏□安隱快樂□氣力如常耶□尊

741a06□者烏陀夷白曰□唯然□世尊□我無所乏□安隱快

741a07□樂□氣力如常□世尊復問曰□烏陀夷□云何汝

741a08□無所乏□安隱快樂□氣力如常耶□尊者烏陀夷

741a09□答曰□世尊□我獨在靖處燕坐思惟□心作

741a10□是念□世尊爲我等多所饒益□善逝爲我

741a11□等多所安隱□世尊於我除衆苦法□增益

741a12□樂法□世尊於我除無量惡不善之法□增益

741a13□無量諸善妙法□世尊昔時告諸比丘□汝等

741a14□斷過中食□世尊□我等聞已□不堪不忍□不欲不

741a15□樂□若有信梵志·居士往至衆園□廣施作福□

741a16□我等自手受食□而世尊今敎我斷是□善逝

741a17□敎我絶是□復作是說□此大沙門不能消食□

741a18□然我等於世尊威神妙德敬重不堪□是故我

741a19□等斷中後食□復次□昔時世尊告諸比丘□汝等

741a20□斷夜食□世尊□我等聞已□不堪不忍□不欲不樂□

741a21□於二食中最上·最妙·最勝·最美者□而世尊今

741a22□敎我斷是□善逝敎我絶是□復作是說□此大

741a23□沙門不能消食□世尊□昔時有一居士□多持

741a24□種種淨妙食飮□還歸其家□□內人曰□汝等

741a25□受此擧著一處□我當盡共集會夜食□不爲

741a26□朝中□世尊□若於諸家施設極妙最上食者□

741a27□唯有夜食□我爲朝中□而世尊今敎我斷是□

741a28□善逝敎我絶是□復作是說□此大沙門不能

741a29□消食□然我等於世尊威神妙德敬重不堪□

741b01□是故我等斷於夜食□世尊□我復作是念□若

741b02□有比丘非時入村而行乞食□或能逢賊□作

741b03□業不作業□或逢虎逢鹿□或逢虎鹿□或逢豹

741b04□逢□□或逢豹□□或往如是處□或逢惡象·

741b05□惡馬·惡牛·惡狗□或値蛇聚□或得塊擲□或得

741b06□杖打□或墮溝瀆□或墮□中□或乘臥牛□或墮

741b07□深坑□或入刺中□觀見空家□入如是家□若彼

741b08□入已□女人見之□或呼共行惡不淨行□世尊□

741b09□昔一比丘夜闇微雨□□□□電□而非時行入

741b10□他家乞食□彼家婦人爾時出外洗蕩食器□

741b11□彼時婦人於電光中遙見比丘□謂爲是鬼□

741b12□見已驚怖□身毛皆□□失聲大呼□卽便墮娠□而

741b13□作是語□尊是鬼□尊是鬼□時□彼比丘語婦人

741b14□曰□妹□我非鬼□我是沙門□今來乞食□爾時□婦人

741b15□□罵比丘至苦至惡□而作是語□令此沙門

741b16□命根早斷□令此沙門父母早死□令此沙門種

741b17□族絶滅□令此沙門腹裂破壞□禿頭沙門以黑

741b18□自纏□無子斷種□汝寧可持利刀自破其腹□

741b19□不應非時夜行乞食□坐此沙門而墮我

741b20□娠□世尊□我憶彼已□便生歡悅□世尊□我因此

741b21□歡悅遍充滿體□正念正智□生喜·止·樂·定□世

741b22□尊□我因此定遍充滿體□正念正智□如是□世

741b23□尊□我無所乏□安隱快樂□氣力如常□世尊歎

741b24□曰□善哉□善哉□烏陀夷□汝今不爾如彼癡人□彼

741b25□愚癡人□我爲其說□汝等斷此□彼作是說□此

741b26□是小事□何足斷之□而世尊今敎我斷此□善

741b27□逝令我絶此□亦如是說□此大沙門不能消

741b28□食□彼不斷此□彼但於我生不可·不忍□及餘

741b29□比丘善護持戒者□亦復爲彼生不可·不忍□

741c01□烏陀夷□彼癡人所縛極堅極牢□轉增轉急□不

741c02□可斷絶□不得解脫□烏陀夷□猶如有蠅□爲

741c03□涕唾所縛□彼在其中或苦或死□烏陀夷□

741c04□若人作是說彼蠅所縛□不堅不牢□不轉增急

741c05□而可斷絶□則得解脫□者□爲正說耶□尊者烏

741c06□陀夷白曰□不也□世尊□所以者何□蠅爲涕唾

741c07□所縛□彼於其中或苦或死□是故□世尊□彼蠅

741c08□所縛□極堅極牢□轉增轉急□不可斷絶□不得

741c09□解脫□烏陀夷□彼愚癡人我爲其說□汝等斷

741c10□此□彼作是說□此是小事□何足斷之□而世尊

741c11□今敎我斷此□善逝令我絶此□亦如是說□此

741c12□大沙門不能消食□彼不斷此□彼但於我生

741c13□不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□亦復爲彼

741c14□生不可·不忍□烏陀夷□彼癡人所縛極堅極牢□

741c15□轉增轉急□不可斷絶□不得解脫□烏陀夷□若

741c16□族姓子我爲其說□汝等斷此□彼不作是說□

741c17□此是小事□何足斷之□而世尊今敎我斷此□

741c18□善逝令我絶此□亦不如是說□此大沙門不

741c19□能消食□彼便斷此□彼不於我生不可·不忍□

741c20□及餘比丘善護奉戒者□亦不爲彼生不可·

741c21□不忍□烏陀夷□彼族姓子所縛不堅不牢□不轉

741c22□增急□而可斷絶□則得解脫□烏陀夷□猶如象

741c23□王□年至六十□而以□□摩訶能伽□牙足體

741c24□具□筋力熾盛□彼所堅縛□若怒力轉身□彼堅

741c25□縛者□則便斷絶□還歸本所□烏陀夷□若人作是

741c26□說彼大象王年至六十□而以□□摩訶能

741c27□伽□牙足體具□筋力熾盛□彼縛極堅極牢□轉增

741c28□轉急□不可斷絶□不得解脫□者□爲正說耶

741c29□尊者烏陀夷白曰□不也□世尊□所以者何□彼大

742a01□象王年至六十□而以□□摩訶能伽□牙足體

742a02□具□筋力熾盛□彼所堅縛□若怒力轉身□彼堅

742a03□縛者□則便斷絶□還歸本所□世尊□是故彼大象

742a04□王年至六十□而以□□摩訶能伽□牙足體具□

742a05□筋力熾盛□彼縛不堅不牢□不轉增急□而可斷

742a06□絶□則得解脫□如是□烏陀夷□彼族姓子我爲

742a07□其說□汝等斷此□彼不作是說□此是小事□何

742a08□足斷之□而世尊今敎我斷此□善逝令我絶

742a09□此□亦不如是說□此大沙門不能消食□彼便

742a10□斷此□彼不於我生不可·不忍□及餘比丘善

742a11□護持戒者□亦不爲彼生不可·不忍□烏陀夷□

742a12□彼族姓子所縛不堅不牢□不轉增急□而可斷

742a13□絶□則得解脫□烏陀夷□若有癡人我爲其說□

742a14□汝等斷此□彼作是說□此是小事□何足斷之□

742a15□而世尊今敎我斷此□善逝令我絶此□亦如

742a16□是說□此大沙門不能消食□彼不斷此□彼但

742a17□於我生不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□亦

742a18□復爲彼生不可·忍□烏陀夷□彼癡人所縛極

742a19□堅極牢□轉增轉急□不可斷絶□不可解脫□烏

742a20□陀夷□猶貧窮人無有錢財□亦無勢力□彼有

742a21□一婦□其眼復□□醜不可愛□唯有一屋□崩壞

742a22□穿漏□烏鳥所栖□弊不可居□而有一床□復破

742a23□折壞□弊不可臥□正有一甁□缺不可用□彼

742a24□見比丘食訖中後□淨洗手足□敷尼師檀□坐

742a25□一樹下□淸□和調□修增上心□彼見已□而作是

742a26□念□沙門爲快樂□沙門如涅槃□我惡無德□所

742a27□以者何□我有一婦□其眼復□□醜不可愛□不

742a28□能捨離□唯有一屋□崩壞穿漏□烏鳥所栖□弊不

742a29□可居□不能捨離□而有一床□復破折壞□弊不

742b01□可臥□不能捨離□正有一甁□缺不可用□不

742b02□能捨離□愛樂比丘剃除鬚髮□著袈裟衣□至

742b03□信·捨家·無家·學道□烏陀夷□若人作是說□彼貧

742b04□窮人無有錢財□亦無勢力□所縛不堅不牢□

742b05□不轉增急□而可斷絶□則得解脫□者□爲正說

742b06□耶□尊者烏陀夷白曰□不也□世尊□所以者何□彼

742b07□貧窮人無有錢財□亦無勢力□有一□婦□醜

742b08□不可愛□不能捨離□唯有一屋□崩壞穿漏□

742b09□烏鳥所栖□弊不可居□不能捨離□而有一

742b10□床□復破折壞□弊不可臥□不能捨離□正有

742b11□一甁□缺不可用□不能捨離□愛樂比丘剃

742b12□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□世

742b13□尊□是故彼貧窮人無有錢財□亦無勢力□所

742b14□縛極堅極牢□轉增轉急□不可斷絶□不得解

742b15□脫□如是□烏陀夷□若有癡人我爲其說□汝等

742b16□斷此□彼作是說□此是小事□何足斷之□而世

742b17□尊今敎我斷此□善逝令我絶此□亦如是說□

742b18□此大沙門不能消食□彼不斷此□彼但於我

742b19□生不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□亦復爲

742b20□彼生不可·不忍□烏陀夷□是故彼癡人所縛極

742b21□堅極牢□轉增轉急□不可斷絶□不得解脫□烏

742b22□陀夷□若族姓子我爲其說□汝等斷此□彼不

742b23□作是說□此是小事□何足斷之□而世尊今敎

742b24□我斷此□善逝令我絶此□亦不如是說□此

742b25□大沙門不能消食□彼便斷此□彼不於我生

742b26□不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□亦不爲

742b27□彼生不可·不忍□烏陀夷□是故彼族姓子所縛

742b28□不堅不牢□不轉增急□而可斷絶□則得解脫

742b29□烏陀夷□猶如居士·居士子□極大富樂□多有錢

742c01□財□畜牧産業不可稱計□封戶·食邑·米穀□饒□

742c02□及若干種諸生活具·奴婢·象馬□其數無量□彼

742c03□見比丘食訖中後□淨洗手足□敷尼師檀□坐

742c04□一樹下□淸□和調□修增上心□彼見已□而作

742c05□是念□沙門爲快樂□沙門如涅槃□我寧可捨

742c06□極大富樂金寶·財穀·象馬□奴婢□愛樂比丘剃

742c07□除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道□烏陀

742c08□夷□若人作是說□彼居士·居士子所縛極堅極

742c09□牢□轉增轉急□不可斷絶□不得解脫□者□爲

742c10□正說耶□尊者烏陀夷白曰□不也□世尊□所以者

742c11□何□彼居士·居士子□彼能捨離極大富樂金寶·

742c12□財穀·象馬□奴婢□愛樂比丘剃除鬚髮□著袈

742c13□裟衣□至信·捨家·無家·學道□世尊□是故彼居士·

742c14□居士子所縛不堅不牢□不轉增急□而可斷絶□

742c15□則得解脫□如是□烏陀夷□若族姓子我爲其

742c16□說□汝等斷此□彼不作是說□此是小事□何足

742c17□斷之□而世尊今敎我斷此□善逝令我絶此□

742c18□亦不如是說□此大沙門不能消食□彼便斷

742c19□此□彼不於我生不可·不忍□及餘比丘善護

742c20□持戒者□亦不爲彼生不可·不忍□烏陀夷□是

742c21□故彼族姓子所縛不堅不牢□不轉增急□而可

742c22□斷絶□則得解脫□烏陀夷□比丘行捨□彼行捨

742c23□已□生欲相應念□愛樂結縛□彼樂是□不斷·不

742c24□住·不吐□烏陀夷□我說是縛□不說解脫□所以

742c25□者何□諸結不善□烏陀夷□結不善故□我說是縛□

742c26□不說解脫□烏陀夷□比丘行捨□彼行捨已□生

742c27□欲相應念□愛樂結縛□彼不樂是□斷·住·吐□烏

742c28□陀夷□我說亦是縛□不說解脫□所以者何□諸

742c29□結不善□烏陀夷□結不善故□我說是縛□不說

743a01□解脫□烏陀夷□比丘行捨□彼行捨已□或時意

743a02□忘□俱有欲相應念□愛樂結縛□遲觀速滅□烏陀

743a03□夷□猶如鐵丸·鐵□□竟日火燒□或有人著二

743a04□三□水□□遲不續□水便速盡□烏陀夷□如

743a05□是比丘行捨□彼行捨已□或時意忘□俱有欲相

743a06□應念□愛樂結縛□遲觀速滅□烏陀夷□我說亦是

743a07□縛□不說解脫□所以者何□諸結不善□烏陀夷□

743a08□結不善故□我說是縛□不說解脫□烏陀夷□俱

743a09□在苦根□遊行無生死□於無上愛盡□善心解

743a10□脫□烏陀夷□我說解脫□不說是縛□所以者何□

743a11□諸結已盡□烏陀夷□諸結盡故□我說解脫□不

743a12□說是縛□烏陀夷□有樂□非聖樂□是凡夫樂□病

743a13□本·癰本·箭刺之本□有食·有生死□不可修·不

743a14□可習·不可廣布□我說於彼則不可修□烏

743a15□陀夷□有樂□是聖樂·無欲樂·離樂·息樂·正覺之

743a16□樂□無食·無生死□可修·可習·可廣布□我說

743a17□於彼則可修也□烏陀夷□云何有樂□非聖樂□

743a18□是凡夫樂□病本·癰本·箭刺之本□有食·有生

743a19□死□不可修·不可習·不可廣布□我說於彼

743a20□不可修耶□若因五欲生樂生善者□是樂非

743a21□聖樂□是凡夫樂□病本·癰本·箭刺之本□有食·有

743a22□生死□不可修·不可習·不可廣布□我說於

743a23□彼則不可修□烏陀夷□云何有樂□是聖樂·無

743a24□欲樂·離樂·息樂·正覺之樂□無食·無生死□可

743a25□修·可習·可廣布□我說於彼則可修耶□烏陀

743a26□夷□若比丘離欲·離惡不善之法□至得第四

743a27□禪成就遊者□是樂是聖樂·無欲樂·離樂·息樂·

743a28□正覺之樂□無食·無生死□可修·可習·可廣布□

743a29□我說於彼則可修也□烏陀夷□比丘離欲·離

743b01□惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初禪成

743b02□就遊□聖說是移動□此中何等聖說移動□此中

743b03□有覺·有觀□是聖說移動□此中何等聖說移動□

743b04□烏陀夷□比丘覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□

743b05□定生喜·樂□得第二禪成就遊□是聖說移動□

743b06□此中何等聖說移動□若此得喜□是聖說移動□

743b07□此中何等聖說移動□烏陀夷□比丘離於喜欲□

743b08□捨無求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖

743b09□所捨·念·樂住·室□得第三禪成就遊□是聖說

743b10□移動□此中何等聖說移動□若此說移動心樂□

743b11□是聖說移動□此中何等聖說不移動□烏陀夷□

743b12□比丘樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨念·

743b13□淸淨□得第四禪成就遊□是聖說不移動□烏陀

743b14□夷□比丘離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生

743b15□喜·樂□得初禪成就遊□烏陀夷□我說此不得

743b16□無·不得斷·不得過度□此中何等過度□烏陀

743b17□夷□比丘覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生

743b18□喜·樂□得第二禪成就遊□是謂此中過度□烏陀

743b19□夷□我說此亦不得無·不得斷·不得過度□

743b20□此中何等過度□烏陀夷□比丘離於喜欲□捨無

743b21□求遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·

743b22□念·樂住·室□得第三禪成就遊□是謂此中過

743b23□度□烏陀夷□我說此亦不得無·不得斷·不得

743b24□過度□此中何等過度□烏陀夷□比丘樂滅·苦滅□

743b25□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪

743b26□成就遊□是謂此中過度□烏陀夷□我說此亦不

743b27□得無·不得斷·不得過度□此中何等過度□烏

743b28□陀夷□比丘度一切色想□滅有對想□不

743b29□念若干想□無量空□是無量空處成就遊□

743c01□是謂此中過度□烏陀夷□我說此亦不得無·

743c02□不得斷·不得過度□此中何等過度□烏陀夷□

743c03□比丘度一切無量空處□無量識□是無量識

743c04□處成就遊□是謂此中過度□烏陀夷□我說此亦

743c05□不得無□不得斷□不得過度□此中何等過度□

743c06□烏陀夷□比丘度一切無量識處□無所有□是

743c07□無所有處成就遊□是謂此中過度□烏陀夷□

743c08□我說此亦不得無□不得斷□不得過度□此中

743c09□何等過度□烏陀夷□比丘度一切無所有處□非

743c10□有想非無想□是非有想非無想處成就遊□是

743c11□謂此中過度□烏陀夷□我說至非有想非無想

743c12□處亦不得無□不得斷□不得過度□烏陀夷□

743c13□頗有一結□或多或少久住者□我說不得無□

743c14□不得斷□不得過度□謂我說不斷耶□尊者烏

743c15□陀夷白曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□烏

743c16□陀夷□汝不爾如彼癡人□彼愚癡人我爲其

743c17□說□汝等斷此□彼作是說□此是小事□何足斷

743c18□之□而世尊今敎我斷此□善逝令我絶此□亦

743c19□如是說□此大沙門不能消食□彼不斷此□彼

743c20□但於我生不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□

743c21□亦復爲彼生不可·不忍□烏陀夷□是故彼癡人

743c22□所縛極堅極牢□轉增轉急□不可斷絶□不得

743c23□解脫□烏陀夷□若有族姓子我爲其說□汝等

743c24□斷此□彼不作是說□此是小事□何足斷之□而

743c25□今世尊敎我斷此□善逝令我絶此□亦不如

743c26□是說□此大沙門不能消食□彼便斷此□彼不

743c27□於我生不可·不忍□及餘比丘善護持戒者□亦

743c28□不爲彼生不可·不忍□烏陀夷□是故彼族姓

743c29□子所縛不堅不牢□不轉增急□而可斷絶□則得

744a01□解脫□佛說如是□尊者烏陀夷聞佛所說□歡

744a02□喜奉行

744a03□加樓烏陀夷經第一竟(四千四百六十七字)

744a04□　　(一九三)中阿含大品牟□破群那經第二

744a05□　　(第五後誦)

744a06□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

744a07□獨園□爾時□牟□破群那與比丘尼數共集

744a08□會□若有人向牟□破群那比丘道說比

744a09□丘尼者□彼聞已□便瞋□憎嫉□乃至□諍□若有

744a10□人向諸比丘尼道說牟□破群那比丘者□

744a11□諸比丘尼聞已□便瞋□憎嫉□乃至□諍□衆多

744a12□比丘聞已□便往詣佛□稽首佛足□□坐一面□

744a13□白曰□世尊□牟梨破群那比丘與比丘尼數

744a14□共集會□若有人向牟□破群那比丘道說

744a15□比丘尼者□彼聞已□便瞋□憎嫉□乃至□諍□若

744a16□有人向諸比丘尼道說牟□破群那比丘

744a17□者□諸比丘尼聞已□便瞋□憎嫉□乃至□諍□世

744a18□尊聞已□告一比丘□汝往牟□破群那比丘

744a19□所□而語之曰□世尊呼汝□一比丘聞已□唯然

744a20□世尊□卽從坐起□稽首佛足□繞三□而去□至

744a21□牟□破群那比丘所□而語之曰□世尊呼汝□

744a22□牟□破群那聞已□來詣佛所□爲佛作禮□□

744a23□坐一面□世尊告曰□破群那□汝實與比丘尼

744a24□數共集會□若有人向汝道說比丘尼者□汝

744a25□聞已□便瞋□憎嫉□乃至□諍□若有人向諸

744a26□比丘尼道說汝者□諸比丘尼聞已□便嗔

744a27□□憎嫉□乃至□諍□破群那□汝實如是耶□破群

744a28□那答曰□實爾□世尊□世尊復問曰□破群那□汝

744a29□非至信·捨家·無家·學道耶□破群那答曰□唯然□

744b01□世尊□世尊告曰□破群那□是以汝至信·捨家·無

744b02□家·學道者□應當學□若有欲有念依家□斷是□

744b03□若有欲有念依於無欲□是習是修□是廣布

744b04□也□破群那□汝當如是學□爾時□世尊問諸比

744b05□丘曰□汝等非至信·捨家·無家·學道耶□諸比

744b06□丘答曰□唯然□世尊□世尊復告諸比丘曰□是

744b07□以汝等至信·捨家·無家·學道者□應當學□若有

744b08□欲有念依家□斷是□若有欲有念依於無欲□

744b09□是習是修□是廣布也□汝等當如是學□昔時

744b10□我曾告諸比丘□汝等□若有比丘多所知識□

744b11□若有比丘少所知識□彼一切盡學一坐食□

744b12□學一坐食已□無爲無求□無有病痛□身體輕

744b13□便□氣力康强□安隱快樂□彼諸比丘多所知識

744b14□及少知識□盡學一坐食□學一坐食已□無爲

744b15□無求□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱

744b16□快樂□彼諸比丘可於我心□我亦不多敎訶□

744b17□諸比丘因此生念向法次法□猶如馬車□御

744b18□者乘之□左手執□□右手執策□隨八道行□

744b19□在意所至□如是諸比丘可於我心□我亦不

744b20□多敎訶□諸比丘因此生念向法次法□猶如

744b21□良地有娑羅樹林□彼治林者□聰明□慧而

744b22□不懈怠□彼隨時治娑羅樹根□數數鋤糞□以

744b23□水漑灌□高者掘下□下者塡滿□若邊生惡草□

744b24□□除棄之□若□生曲戾惡不直者□拔根著

744b25□外□若枝生橫曲□則落治之□若近邊新生

744b26□調直好者□便隨時治□數數鋤糞□以水漑灌□

744b27□如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛□如是諸比

744b28□丘可於我心□我亦不多敎訶□彼我不說

744b29□彼善語恭順□謂因衣鉢·飮食·床榻·湯藥·諸生

744c01□活具故□所以者何□彼比丘若不得是還不

744c02□善語恭順□成就不善語恭順法□若有比丘

744c03□爲遠離·依遠離·住遠離□善語恭順□成就善

744c04□語恭順法者□我說彼善語恭順□所以者何□或

744c05□有一善護善逝行者□謂因他無惡語言

744c06□也□若他不惡語言者□便不瞋□□亦不憎嫉□

744c07□不憂纏住□不憎嗔□□不發露惡□彼諸比丘

744c08□見已□便作是念□此賢者忍辱溫和堪耐□善制

744c09□善定善息□若他惡語言者□便嗔□憎嫉□而

744c10□憂纏住憎□發惡□彼諸比丘見已□便作是念□

744c11□此賢者惡性急弊□□□不定不制不息□所以

744c12□者何□比丘□昔時有居士婦□名□陀提□極大

744c13□富樂□多有錢財□畜牧産業不可稱計□封戶·

744c14□食邑·米穀□饒□及若干種諸生活具□爾時□居

744c15□士婦□陀提如是大有名稱□流布諸方□居士

744c16□婦□陀提忍辱堪耐溫和□善制善定善息□爾

744c17□時□居士婦□陀提有婢名黑□本侍者□有妙

744c18□善言□少多行善□彼黑婢作是念□我大家居士

744c19□婦□陀提如是有大名稱□流布諸方□居士

744c20□婦□陀提忍辱堪耐溫和□善制善定善息□我

744c21□今寧可試大家居士婦□陀提□爲實嗔·爲

744c22□實不嗔耶□於是□黑婢臥不早起□夫人呼曰□

744c23□黑婢□何不早起耶□黑婢聞已□便作是念□我

744c24□大家居士婦□陀提實瞋□非不瞋也□但因

744c25□我善能料理家業·善經營·善持故□令我大

744c26□家居士婦□陀提如是有極大名稱□流布諸

744c27□方□居士婦□陀提忍辱堪耐溫和□善制善定

744c28□善息□我今寧可復更大試大家居士婦□陀

744c29□提□爲實嗔·爲實不嗔耶□於是□黑婢臥極

745a01□晩不起□夫人呼曰□黑婢□何以極晩不起耶□

745a02□黑婢聞已□作是念□我大家居士婦□陀提實

745a03□瞋□非不瞋也□但因我善能料理家業·善經營·

745a04□善持故□令我大家居士婦□陀提如是有

745a05□極大名稱□流布諸方□居士婦□陀提忍辱堪

745a06□耐溫和□善制善定善息耳□我今寧可復更極

745a07□大試大家居士婦□陀提□爲實瞋·爲實不

745a08□瞋耶□於是□黑婢臥至□時乃起□夫人呼曰□

745a09□黑婢□何以乃至□時起□旣不自作□亦不敎

745a10□作□此黑婢不隨我敎□此黑婢輕慢於我□便

745a11□大瞋□而生憎嫉□額三脈起□皺面自往□閉戶

745a12□下關□手執大杖以打其頭□頭破血流□於是□

745a13□黑婢頭破血流□便出語比□□訟聲紛□□多

745a14□所道說□尊等□見是忍辱行人堪耐溫和□善制

745a15□善定善息行耶□罵我曰□黑婢□何以乃至□

745a16□時起□旣不自作□亦不敎作□此黑婢不隨

745a17□我敎□此黑婢輕慢於我□便大瞋□而生憎

745a18□嫉□額三脈起□皺面自來□閉戶下關□手執大

745a19□杖以打我頭□頭破血流□爾時□居士婦□陀提

745a20□如是便有極大惡名□流布諸方□居士婦□

745a21□陀提惡性急弊□□□不定不制不息□如是□

745a22□或有一善護善逝行者□謂因他無惡語言

745a23□也□若他不惡語言者□便不瞋□□亦不憎

745a24□嫉□不憂纏住□不增瞋□□不發露惡□彼諸

745a25□比丘見已□便作是念□此賢者忍辱溫和堪耐□

745a26□善制善定善息□若他惡語言者□便瞋□憎嫉

745a27□而憂纏住□憎□發惡□彼諸比丘見已□便作是

745a28□念□此賢者惡性急弊□□□不定不制不息

745a29□復次□有互言道□若他說者□或時或非時□或

745b01□眞或非眞□或軟或堅□或慈或□□或有義或

745b02□無義□汝等□此互言道□若他說時或心變易

745b03□者□或口惡言者□我說汝等因此必衰□汝等

745b04□當學此互言道□若他說時□心不變易□口無

745b05□惡言□向怨家人緣彼起慈愍心□心與慈俱□

745b06□遍滿一方成就遊□如是二三四方□四維上下□

745b07□普周一切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極

745b08□廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如

745b09□是悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣

745b10□甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□汝等

745b11□當學如是□猶如有人持大□□來□而作是

745b12□語□我能令此大地□使作非地□彼便處處掘

745b13□復掘□唾溺汚之□說惡語者□作如是說□令

745b14□大地非地□於意云何□彼人以此方便□能令

745b15□大地作非地耶□諸比丘答曰□不也□世尊□所

745b16□以者何□此大地甚深極廣而不可量□是故彼

745b17□人以此方便□不能令此大地使作非地□

745b18□世尊□但使彼人唐自疲勞也□如是此互言

745b19□道□若他說者□或時或非時□或眞或不眞□或軟

745b20□或堅□或慈或□□或有義或無義□汝等□此互

745b21□言道□若他說時或心變易者□或口惡言者□我

745b22□說汝等因此必衰□汝等當學此互言道□若

745b23□他說時□心不變易□口無惡言□向言說者□緣

745b24□彼起慈愍心□心行如地□無結無怨□無□無諍□

745b25□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□

745b26□汝等當學如是□猶如有人持大草炬□作

745b27□如是語□我以此草炬□用熱恒伽水□令作

745b28□沸湯□於意云何□彼人以此方便□能令恒伽

745b29□水熱作沸湯耶□諸比丘答曰□不也□世尊□所

745c01□以者何□世尊□彼恒伽水甚深極廣□不可度

745c02□量□是故彼人以此方便□不能令恒伽水熱

745c03□使作沸湯□世尊□但使彼人唐自疲勞也□如

745c04□是此互言道□若他說者□或時或非時□或嗔

745c05□或不瞋□或軟或堅□或慈或□□或有義或無

745c06□義□汝等□此互言道□若他說時□或心變易者□

745c07□或口惡言者□我說汝等因此必衰□汝等當

745c08□學此互言道□若他說時□心不變易□口無惡

745c09□言□向言說者□緣彼起慈愍心□心行如恒伽

745c10□水□無結無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□

745c11□遍滿一切世間成就遊□汝等當學如是□猶

745c12□如□師·□師弟子□持種種彩來□彼作是說□

745c13□我於此虛空□作形像□以彩莊染□於意

745c14□云何□彼□師·□師弟子以此方便□寧能於虛

745c15□空□作形像□以彩莊染耶□諸比丘答曰□不

745c16□也□世尊□所以者何□世尊□此虛空非色□不可見

745c17□無對□是故彼□師·□師弟子以此方便□不

745c18□能於虛空□作形像□以彩莊染□世尊□但

745c19□使彼□師·□師弟子唐自疲勞也□如是此

745c20□互言道□若他說者□或時或非時□或眞或不眞□

745c21□或軟或堅□或慈或□□或有義或無義□汝等□此

745c22□互言道□若他說時□或心變易者□或口惡言

745c23□者□我說汝等因此必衰□汝等當學此互言

745c24□道□若他說時□心不變易□口無惡言□向言說

745c25□者□緣彼起慈愍心□心行如虛空□無結無怨□

745c26□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切世

745c27□間成就遊□汝等當學如是□猶如□皮囊柔

745c28□治極軟□除[車/瓦][車/瓦]聲□無[車/瓦][車/瓦]聲□彼或有人以

745c29□手拳□□石擲杖打□或以刀斫□或撲著地□

746a01□於意云何□彼□皮囊柔治極軟□除[車/瓦][車/瓦]聲□

746a02□無[車/瓦][車/瓦]聲□彼寧復有[車/瓦][車/瓦]聲耶□諸比丘

746a03□答曰□不也□世尊□所以者何□世尊□彼□皮囊柔

746a04□治極軟□除[車/瓦][車/瓦]聲□無[車/瓦][車/瓦]聲□是故無復

746a05□有[車/瓦][車/瓦]聲□如是□諸比丘□若有他人拳□

746a06□石擲□杖打刀斫□汝等若爲他人拳□石擲□杖

746a07□打刀斫時□或心變易者□或口惡言者□我說汝

746a08□等因此必衰□汝等當學□若爲他人拳□石

746a09□擲□杖打刀斫時□心不變易□口不惡言□向□

746a10□打人緣彼起慈愍心□心行如□皮囊□無結

746a11□無怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一

746a12□切世間成就遊□汝等當學如是□若有賊來□

746a13□以利鋸刀節節解截□汝等若有賊來□以利

746a14□鋸刀節節解截時□或心變易者□或口惡言者□

746a15□我說汝等因此必衰□汝等當學□若有賊來□

746a16□以利鋸刀□節節解截□心不變易□口無惡言

746a17□向割截人□緣彼起慈愍心□心與慈俱□遍滿

746a18□一方成就遊□如是二三四方□四維上下□普周一

746a19□切□心與慈俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

746a20□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□如是

746a21□悲·喜心與捨俱□無結無怨□無□無諍□極廣甚

746a22□大□無量善修□遍滿一切世間成就遊□汝等當

746a23□學如是□於是□世尊歎諸比丘曰□善哉□善哉□

746a24□汝等當數數念利鋸刀喩沙門敎□汝等數數

746a25□念利鋸刀喩沙門敎已□汝等頗見他不愛惡

746a26□語言向我□我聞已□不堪耐耶□諸比丘答曰□

746a27□不也□世尊□世尊復歎諸比丘曰□善哉□善哉□

746a28□汝等當數數念利鋸刀喩沙門敎□汝等數數

746a29□念利鋸刀喩沙門敎已□若汝遊東方□必得

746b01□安樂□無衆苦患□若遊南方·西方·北方者□必

746b02□得安樂□無衆苦患□善哉□善哉□汝等當數數

746b03□念利鋸刀喩沙門敎□汝等數數念利鋸刀喩

746b04□沙門敎已□我尙不說汝諸善法住□況說衰

746b05□退□但當晝夜增長善法而不衰退□善哉□善

746b06□哉□汝等當數數念利鋸刀喩沙門敎□汝等

746b07□數數念利鋸刀喩沙門敎已□於二果中必

746b08□得其一□或於現世得究竟智□或復有餘

746b09□得阿那含□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

746b10□歡喜奉行

746b11□牟梨破群那經第二竟(三千三百五十八字)

746b12□中阿含經卷第五十(七千八百二十五字)

746b13□

746b14□

746b15□中阿含經卷第五十一

746b16□

746b17□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

746b18□　　(一九四)大品跋陀和利經第三(第五後誦)

746b19□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

746b20□獨園□與大比丘衆俱而受夏坐□爾時□世尊

746b21□告諸比丘□我一坐食□一坐食已□無爲無求□

746b22□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱快樂□

746b23□汝等亦當學一坐食□一坐食已□無爲無求□無

746b24□有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱快樂□爾

746b25□時□尊者跋陀和利亦在衆中□於是□尊者跋陀

746b26□和利卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□

746b27□世尊□我不堪任於一坐食□所以者何□若我

746b28□一坐食者□同不了事□懊惱心悔□世尊□是故

746b29□我不堪任一坐食也□世尊告曰□跋陀和利□

746c01□若我受請□汝亦隨我□聽汝請食□持去一坐

746c02□食□跋陀和利□若如是者□快得生活□尊者跋

746c03□陀和利又復白曰□世尊□如是□我亦不堪於

746c04□一坐食□所以者何□若我一坐食者□同不了

746c05□事□懊惱心悔□世尊□是故我不堪任一坐食

746c06□也□世尊復至再三告諸比丘□我一坐食□一

746c07□坐食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

746c08□力康强□安隱快樂□汝等亦當學一坐食□一坐

746c09□食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力

746c10□康强□安隱快樂□尊者跋陀和利亦至再三從

746c11□坐而起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊□我

746c12□不堪任於一坐食□所以者何□若我一坐食

746c13□者□同不了事□懊惱心悔□世尊□是故我不堪

746c14□任一坐食也□世尊復至再三告曰□跋陀和

746c15□利□若我受請□汝亦隨我□聽汝請食□持去一

746c16□坐食□跋陀和利□若如是者□快得生活□尊者

746c17□跋陀和利復至再三白曰□世尊□如是我復

746c18□不堪於一坐食□所以者何□若我一坐食者□

746c19□同不了事□懊惱心悔□世尊□是故我不堪任

746c20□一坐食也□爾時□世尊爲比丘衆施設一坐

746c21□食戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微

746c22□妙法□唯尊者跋陀和利說不堪任□從坐起

746c23□去□所以者何□不學具戒及世尊境界諸微妙

746c24□法故□於是□尊者跋陀和利遂藏一夏□不見

746c25□世尊□所以者何□以不學具戒及世尊境界

746c26□諸微妙法故□時□諸比丘爲佛作衣□世尊於

746c27□舍衛國受夏坐訖□過三月已□補治衣竟□

746c28□攝衣持鉢□當遊人間□尊者跋陀和利聞諸

746c29□比丘爲佛作衣□世尊於舍衛國受夏坐訖□

747a01□過三月已□補治衣竟□攝衣持鉢□當遊人

747a02□間□尊者跋陀和利聞已□往詣諸比丘所□諸比

747a03□丘遙見尊者跋陀和利來□便作是語□賢者跋

747a04□陀和利□汝當知此爲佛作衣□世尊於舍衛

747a05□國受夏坐訖□過三月已□補治衣竟□攝

747a06□衣持鉢□當遊人間□跋陀和利□當彼處善自

747a07□守護□莫令後時致多煩勞□尊者跋陀和利

747a08□聞此語已□卽詣佛所□稽首佛足□白曰□世尊□

747a09□我實有過□我實有過□如愚如癡□如不了□

747a10□如不善□所以者何□世尊爲比丘衆施設一

747a11□坐食戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸

747a12□微妙法□唯我說不堪任□從坐起去□所以者

747a13□何□以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

747a14□世尊告曰□跋陀和利□汝於爾時不知衆多

747a15□比丘·比丘尼於舍衛國而受夏坐□彼知我·

747a16□見我□有比丘名跋陀和利□世尊弟子□不

747a17□學具戒及世尊境界諸微妙法□跋陀和利□

747a18□汝於爾時不知如此耶□跋陀和利□汝於爾

747a19□時不知衆多優婆塞·優婆夷居舍衛國□彼

747a20□知我·見我□有比丘名跋陀和利□世尊弟子□

747a21□不學具戒及世尊境界諸微妙法□跋陀和利□

747a22□汝於爾時不知如此耶□跋陀和利□汝於爾

747a23□時不知衆多異學沙門·梵志於舍衛國

747a24□而受夏坐□彼知我·見我□有比丘名跋陀和

747a25□利□沙門瞿曇弟子□名德□不學具戒及世尊境

747a26□界諸微妙法□跋陀和利□汝於爾時不知如

747a27□此耶□跋陀和利□若有比丘俱解脫者□我語彼

747a28□曰□汝來入泥□跋陀和利□於意云何□我敎彼

747a29□比丘□彼比丘寧當可住而移避耶□尊者跋陀

747b01□和利答曰□不也□世尊告曰□跋陀和利□若有比

747b02□丘□設非俱解脫有慧解脫□設非慧解脫

747b03□有身證者□設非身證有見到者□設非

747b04□見到有信解脫□設非信解脫有法行者□

747b05□設非法行有信行者□我語彼曰□汝來入

747b06□泥□跋陀和利□於意云何□我敎彼比丘□彼比

747b07□丘寧當可住而移避耶□尊者跋陀和利答曰□

747b08□不也□世尊告曰□跋陀和利□於意云何□汝於

747b09□爾時得信行·法行·信解脫·見到·身證·慧解脫·

747b10□俱解脫耶□尊者跋陀和利答曰□不也□世尊告

747b11□曰□跋陀和利□汝於爾時非如空屋耶□於

747b12□是□尊者跋陀和利爲世尊面呵責已□內懷

747b13□憂□□低頭默然□失辯無言□如有所伺□於是□

747b14□世尊面呵責尊者跋陀和利已□復欲令歡

747b15□喜□而告之曰□跋陀和利□汝當爾時□於我無

747b16□信法靖□無愛法靖□無靖法靖□所以者

747b17□何□我爲比丘衆施設一坐食戒□諸比丘衆皆

747b18□奉學戒及世尊境界諸微妙法□唯汝說不堪

747b19□任□從坐起去□所以者何□以不學具戒及

747b20□世尊境界諸微妙法故□尊者跋陀和利白曰□

747b21□實爾□所以者何□世尊爲比丘衆施設一坐

747b22□食戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微

747b23□妙法□唯我說不堪任□從坐起去□所以者

747b24□何□以不學具戒及世尊境界諸微妙法故□

747b25□唯願世尊受我過失□我見過已□當自悔過□

747b26□從今護之□不復更作□世尊告曰□跋陀和利□

747b27□如是汝實如愚如癡□如不了·如不善□所以

747b28□者何□我爲比丘衆施設一坐食戒□諸比丘

747b29□衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法□唯汝說

747c01□不堪任□從坐起去□所以者何□以汝不學

747c02□具戒及世尊境界諸微妙法故□跋陀和利□若

747c03□汝有過□見已自悔□從今護之□不更作者□跋

747c04□陀和利□如是則於聖法·律中益而不損□若

747c05□汝有過□見已自悔□從今護之□不更作者□跋

747c06□陀和利□於意云何□若有比丘不學具戒

747c07□者□彼住無事處山林樹下□或居高巖寂無

747c08□音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順燕坐□彼

747c09□住遠離處□修行精勤□得增上心□現法樂居□

747c10□彼住遠離處□修行精勤□安隱快樂□以誣

747c11□謗世尊戒□及誣謗天諸智梵行者□亦誣謗

747c12□自戒□彼誣謗世尊戒□及誣謗天諸智梵行

747c13□者□亦誣謗自戒已□便不生歡悅□不生歡

747c14□悅已□便不生喜□不生喜已□便不止身□不

747c15□止身已□便不覺樂□不覺樂已□便心不定□

747c16□跋陀和利□賢聖弟子心不定已□便不見如

747c17□實·知如眞□跋陀和利□於意云何□若有比丘

747c18□學具戒者□彼住無事處山林樹下□或居高

747c19□巖寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順

747c20□法燕坐□彼住遠離處□修行精勤□得增上心□

747c21□現樂居□彼住遠離處□修行精勤□安隱快樂

747c22□已□不誣謗世尊戒□不誣謗天諸智梵行者□

747c23□亦不誣謗自戒□彼不誣謗世尊戒□不誣謗

747c24□天諸智梵行者□亦不誣謗自戒已□便生歡

747c25□悅□生歡悅已□便生喜□生喜已□便止身□止

747c26□身已□便覺樂□覺樂已□便心定□跋陀和利□賢聖

747c27□弟子心定已□便見如實·知如眞□見如實·知

747c28□如眞已□便離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□

747c29□離生喜·樂□得初禪成就遊□跋陀和利□是謂

748a01□彼於爾時得第一增上心□卽於現法得安

748a02□樂居□易不難得□樂住無怖□安隱快樂□令昇

748a03□涅槃□彼覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生

748a04□喜·樂□得第二禪成就遊□跋陀和利□是謂彼

748a05□於爾時得第二增上心□卽於現法得安樂

748a06□居□易不難得□樂住無怖□安隱快樂□令昇

748a07□涅槃□彼離於喜欲□捨無求遊□正念正智而

748a08□身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·室□得第

748a09□三禪成就遊□跋陀和利□是謂彼於爾時得

748a10□第三增上心□卽於現法得安樂居□易不難

748a11□得□樂住無怖□安隱快樂□令昇涅槃□彼樂滅·

748a12□苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得

748a13□第四禪成就遊□跋陀和利□是謂彼於爾時

748a14□得第四增上心□卽於現法得安樂居□易不

748a15□難得□樂住無怖□安隱快樂□令昇涅槃□彼如

748a16□是得定心淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動

748a17□心□覺憶宿命智通作證□彼有行有相貌□

748a18□憶本無量昔所經歷□謂一生·二生·百生·千生·

748a19□成劫·敗劫·無量成敗劫□彼衆生名某□彼昔更

748a20□歷□我曾生彼□如是姓·如是字·如是生·如

748a21□是飮食·如是受苦樂·如是長壽·如是久住·

748a22□如是壽訖□此死生彼□彼死生此□我生在此□

748a23□如是姓·如是字·如是生·如是飮食·如是

748a24□受苦樂·如是長壽·如是久住·如是壽訖□跋

748a25□陀和利□是謂彼於爾時得此第一明達□以

748a26□本無放逸□樂住遠離□修行精勤□謂無智滅

748a27□而智生□闇壞而明成□無明滅而明生□謂憶宿

748a28□命智作證明達□彼如是得定心淸淨□無穢

748a29□無煩□柔軟善住□得不動心□學於生死智通

748b01□作證□彼以淸淨天眼出過於人□見此衆生

748b02□死時生時□好色惡色□妙與不妙□往來善處及

748b03□不善處□隨此衆生之所作業□見其如眞□若

748b04□此衆生成就身惡行□口·意惡行□誹謗聖人□

748b05□邪見成就邪見業□彼因緣此□身壞命終□必

748b06□至惡處□生地獄中□若此衆生成就身妙行□

748b07□口·意妙行□不誹謗聖人□正見成就正見業□

748b08□彼因緣此□身壞命終□必昇善處□上生天中□

748b09□跋陀和利□是謂彼於爾時得第二明達□以

748b10□本無放逸□樂住遠離□修行精勤□無智滅而

748b11□智生□闇壞而明成□無明滅而明生□謂生死智

748b12□作證明達□彼如是得定心淸淨□無穢無煩□

748b13□柔軟善住□得不動心□學漏盡智通作證□彼

748b14□知此苦如眞□知此苦習·知此苦滅·知此

748b15□苦滅道如眞□知此漏如眞□知此漏習·知此

748b16□漏滅·知此漏滅道如眞□彼如是知·如是見□

748b17□欲漏心解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫已便

748b18□知解脫□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

748b19□受有□知如眞□跋陀和利□是謂彼於爾時

748b20□得第三明達□以本無放逸□樂住遠離□修行

748b21□精勤□無智滅而智生□暗壞而明成□無明滅而

748b22□明生□謂漏盡智作證明達□於是□尊者跋陀和

748b23□利卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世

748b24□尊□何因何緣□諸比丘等同犯於戒□或有苦

748b25□治□或不苦治□世尊答曰□跋陀和利□或有比

748b26□丘數數犯戒□因數數犯戒故□爲諸梵行

748b27□訶所見聞從他疑者□彼爲諸梵行訶所

748b28□見聞從他疑已□便說異異論外餘事□瞋□

748b29□憎嫉□發怒廣惡□觸□於衆□輕慢於衆□作

748c01□如是說□我今當作令衆歡喜而可意□作如

748c02□是意□跋陀和利□諸比丘便作是念□然此賢者

748c03□數數犯戒□因數數犯戒故□爲諸梵行訶

748c04□所見聞從他疑者□彼爲諸梵行訶所見

748c05□聞從他疑已□便說異異論外餘事□瞋□憎

748c06□嫉□發怒廣惡□觸□於衆□輕慢於衆□作如

748c07□是說□我今當作令衆歡喜而可意□見已作

748c08□是語□諸尊□當觀令久住□跋陀和利□諸比

748c09□丘如是觀令久住□或有比丘數數犯戒□因

748c10□數數犯戒故□爲諸梵行訶所見聞從他

748c11□疑者□彼爲諸梵行訶所見聞從他疑已□

748c12□不說異異論外餘事□不瞋□憎嫉□發怒廣

748c13□惡□不觸□衆□不輕慢衆□不如是說□我今

748c14□當作令衆歡喜而可意□不作如是意□跋陀

748c15□和利□諸比丘便作是念□然此賢者數數犯

748c16□戒□因數數犯戒故□爲諸梵行訶所見聞

748c17□從他疑者□彼爲諸梵行訶所見聞從他

748c18□疑已□不說異異論外餘事□不瞋□憎嫉□發

748c19□怒廣惡□不觸□衆□不輕慢衆□不如是說□

748c20□我今當作令衆歡喜而可意□見已而作是

748c21□語□諸尊□當觀令早滅□跋陀和利□諸比丘如

748c22□是觀令早滅□輕犯禁戒亦復如是□跋陀和

748c23□利□或有比丘有信·有愛·有靖□今此比丘

748c24□有信·有愛·有靖□若我等苦治於此賢者□今

748c25□此賢者有信·有愛·有靖□因此必斷□我等

748c26□寧可善共將護於此賢者□諸比丘便善共將

748c27□護□跋陀和利□譬若如人唯有一眼□彼諸親屬

748c28□爲憐念愍傷□求利及饒益□求安隱快樂□善

748c29□共將護□莫令此人寒熱·飢渴·有病·有憂

749a01□有病憂□莫塵·莫煙·莫塵煙□所以者何□復恐

749a02□此人失去一眼□是故親屬善將護之□跋陀和

749a03□利□如是比丘少信·少愛·少有靖□諸比丘等

749a04□便作是念□今此比丘少信·少愛·少有靖□若

749a05□我等苦治於此賢者□今此賢者少信·少愛·少

749a06□有靖□因此必斷□我等寧可善共將護於此

749a07□賢者□是故諸比丘善共將護□猶如親屬護

749a08□一眼人□於是□尊者跋陀和利卽從坐起□偏

749a09□袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊□何因何緣□昔

749a10□日少施設戒□多有比丘遵奉持者□何因何

749a11□緣□世尊今日多施設戒□少有比丘遵奉持

749a12□者□世尊答曰□跋陀和利□若比丘衆不得利

749a13□者□衆便無喜好法□若衆得利者□衆便生

749a14□喜好法□生喜好法已□世尊欲斷此喜好

749a15□法故□便爲弟子施設於戒□如是稱譽廣

749a16□大□上尊王所識知□大有福·多學問□跋陀和

749a17□利□若衆不多聞者□衆便不生喜好法□若

749a18□衆多聞者□衆便生喜好法□衆生喜好法

749a19□已□世尊欲斷此喜好法故□便爲弟子施

749a20□設戒□跋陀和利□不以斷現世漏故□爲弟子

749a21□施設戒□我以斷後世漏故□爲弟子施設

749a22□戒□跋陀和利□是故我爲弟子斷漏故施設

749a23□戒□至受我敎□跋陀和利□我於昔時爲諸

749a24□比丘說淸淨馬喩法□此中何所因□汝憶不

749a25□耶□尊者跋陀和利白曰□世尊此中有所因□所

749a26□以者何□世尊爲諸比丘施設一坐食戒□諸比

749a27□丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法□唯我

749a28□說不堪任□從坐起去□以不學具戒及世

749a29□尊境界諸微妙法故□世尊□是謂此中有所

749b01□因□世尊復告曰□跋陀和利□此中不但因是□

749b02□跋陀和利□若我爲諸比丘當說淸淨馬喩

749b03□法者□汝必不一心□不善恭敬□不思念聽□跋

749b04□陀和利□是謂此中更有因也□於是□尊者跋

749b05□陀和利卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白

749b06□曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊

749b07□爲諸比丘說淸淨馬喩法者□諸比丘從世

749b08□尊聞已□當善受持□世尊告曰□跋陀和利□猶

749b09□如知御馬者得淸淨良馬□彼知御者先治

749b10□其口□治其口已□則有不樂於動轉□或欲或

749b11□不欲□所以者何□以未曾治故□跋陀和利□若

749b12□淸淨良馬從御者治□第一治得成就彼御

749b13□馬者□然復更治勒口·絆脚·絆脚·勒口而令

749b14□驅行□用令上□□堪任王乘無上行□無上息

749b15□治諸支節□悉御令成□則有不樂於動轉□

749b16□或欲或不欲□所以者何□以數數治故□跋陀

749b17□和利□若淸淨良馬□彼御馬者數數治時得成

749b18□就者□彼於爾時調·善調□得無上調·得第一

749b19□無上調□無上行·得第一行□便中王乘□食

749b20□於王粟□稱說王馬□跋陀和利□如是□若時賢

749b21□良智人成就十無學法□無學正見□乃至無學

749b22□正智者□彼於爾時調·善調□得無上調·得第

749b23□一無上調□無上止·得第一止□除一切曲□除

749b24□一切穢□除一切怖□除一切癡□除一切諂□止

749b25□一切塵□淨一切垢而無所著□可敬可重□可

749b26□奉可祠□一切天人良福田也□佛說如是□

749b27□尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說□歡喜奉

749b28□行

749b29□跋陀和利經第三竟(四千三百七字)

749c01□　　(一九五)中阿含大品阿濕貝經第四(第

749c02□　　五後誦)

749c03□我聞如是□一時□佛遊迦尸國□與大比丘衆

749c04□俱□遊在一處□告諸比丘□我日一食□日一食

749c05□已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力康

749c06□强□安隱快樂□汝等亦應日一食□日一食已□無

749c07□爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安

749c08□隱快樂□爾時□世尊爲比丘衆施設日一食

749c09□戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙

749c10□法□於是□世尊展轉到迦羅賴□住迦羅賴

749c11□北村尸攝和林□爾時□迦羅賴中有二比丘□

749c12□一名阿濕貝□二名弗那婆修□舊土地主·

749c13□寺主·宗主□彼朝食·暮食·晝食·過中食□彼朝食·

749c14□暮食·晝食·過中食已□無爲無求□無有病痛□

749c15□身體輕便□氣力康强□安隱快樂□衆多比丘聞

749c16□已□往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所□而語

749c17□彼曰□阿濕貝□弗那婆修□世尊遊迦尸國□與

749c18□大比丘衆俱□遊在一處□告諸比丘□我日一

749c19□食□日一食已□無爲無求□無有病痛□身體輕

749c20□便□氣力康强□安隱快樂□汝等亦應日一食□日

749c21□一食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

749c22□力康强□安隱快樂□爾時□世尊爲比丘衆施設

749c23□日一食戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界

749c24□諸微妙法□阿濕貝□弗那婆修□汝等亦應日

749c25□一食□日一食已□無爲無求□無有病痛□身體輕

749c26□便□氣力康强□安隱快樂□汝等莫違世尊及比

749c27□丘衆□阿濕貝·弗那婆修聞已□報曰□諸賢□我

749c28□等朝食·暮食·晝食·過中食□朝食·暮食·晝食·過

749c29□中食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

750a01□力康强□安隱快樂□我等何緣捨現而須待

750a02□後□如是再三□彼衆多比丘不能令阿濕

750a03□貝及弗那婆修除惡邪見□卽從坐起□捨之

750a04□而去□往詣佛所□稽首佛足□□住一面□白

750a05□曰□世尊□此迦羅賴中有二比丘□一名阿濕

750a06□貝□二名弗那婆修□舊土地主·寺主·宗主□彼

750a07□朝食·暮食·晝食·過中食□彼朝食·暮食·晝食·過

750a08□中食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

750a09□力康强□安隱快樂□世尊□我等聞已□便往至阿

750a10□濕貝及弗那婆修比丘所□而語彼曰□阿濕

750a11□貝□弗那婆修□世尊遊迦尸國□與大比丘衆

750a12□俱□遊在一處□告諸比丘□我日一食□日一食

750a13□已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力康

750a14□强□安隱快樂□汝等亦應日一食□日一食已□無

750a15□爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安

750a16□隱快樂□爾時□世尊爲比丘衆施設日一食

750a17□戒□諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙

750a18□法□阿濕貝□弗那婆修□汝等亦應日一食□日

750a19□一食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

750a20□力康强□安隱快樂□汝等莫違世尊及比丘衆

750a21□阿濕貝·弗那婆修聞已□報我等曰□諸賢□我

750a22□等朝食·暮食·晝食·過中食□朝食·暮食·晝食·過

750a23□中食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣

750a24□力康强□安隱快樂□我等何緣捨現而須待

750a25□後□如是再三□世尊□如我等不能令阿濕

750a26□貝·弗那婆修除惡邪見□卽從坐起□捨之而

750a27□去□世尊聞已□告一比丘□汝往至阿濕貝·弗

750a28□那婆修比丘所□語如是曰□阿濕貝□弗那婆

750a29□修□世尊呼汝等□一比丘聞已□唯然世尊□卽

750b01□從坐起□稽首佛足□繞三□而去□至阿濕

750b02□貝及弗那婆修比丘所□語如是曰□阿濕貝□

750b03□弗那婆修□世尊呼賢者等

750b04□阿濕貝·弗那婆修聞已□卽詣佛所□稽首佛

750b05□足□□坐一面□世尊問曰□阿濕貝□弗那婆修□

750b06□衆多比丘實語汝等□阿濕貝弗那婆修比

750b07□丘□世尊遊迦尸國□與大比丘衆俱□遊在

750b08□一處□告諸比丘□我日一食□日一食已□無爲無

750b09□求□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱快

750b10□樂□汝等亦應日一食□日一食已□無爲無求□

750b11□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱快樂□

750b12□爾時□世尊爲比丘衆施設日一食戒□諸比丘

750b13□衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法□阿濕

750b14□貝□弗那婆修□汝等亦應日一食□日一食已□無

750b15□爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力康强□安隱

750b16□快樂□汝等莫違世尊及比丘衆□阿濕貝□弗

750b17□那婆修□汝等聞已□語諸比丘曰□諸賢□我等

750b18□朝食·暮食·晝食·過中食□朝食·暮食·晝食·過中

750b19□食已□無爲無求□無有病痛□身體輕便□氣力

750b20□康强□安隱快樂□我等何緣捨現而須待後□

750b21□如是再三□阿濕貝□弗那婆修□諸比丘不能

750b22□令汝捨惡邪見□卽從坐起□捨之而去耶□阿

750b23□濕貝·弗那婆修答曰□實爾□世尊告曰□阿濕

750b24□貝□弗那婆修□汝等知說如是法□若有覺

750b25□樂覺者□彼覺樂覺已□惡不善法轉增□善法

750b26□轉減□若有覺苦覺者□彼覺苦覺已□惡不善

750b27□法轉減□善法轉增耶□阿濕貝·弗那婆修答

750b28□曰□唯然□我等如是知世尊說法□若有覺樂

750b29□覺者□彼覺樂覺已□不善法轉增□善法轉減□

750c01□若有覺苦覺者□彼覺苦覺已□不善法轉減□

750c02□善法轉增□世尊呵阿濕貝·弗那婆修比丘□

750c03□汝等癡人□何由知我如是說法□汝等癡人□

750c04□從何口聞知如是說法□汝等癡人□我不一

750c05□向說□汝等一向受持□汝等癡人□爲衆多比

750c06□丘語時□應如是如法答□我等未知□當問

750c07□諸比丘□爾時□世尊告諸比丘□汝等亦如是

750c08□知我說法□若有覺樂覺者□彼覺樂覺已□不

750c09□善法轉增□善法轉減□若有覺苦覺者□彼覺

750c10□苦覺已□不善法轉減□善法轉增耶□衆多比丘

750c11□答曰□不也□世尊□世尊復問曰□汝等云何知我

750c12□說法□衆多比丘答曰□世尊□我等如是知世

750c13□尊說法□或有覺樂覺者□惡不善法轉增□善

750c14□法轉減□或有覺樂覺者□惡不善法轉減□善

750c15□法轉增□或有覺苦覺者□惡不善法轉增□善

750c16□法轉減□或有覺苦覺者□惡不善法轉減□善

750c17□法轉增□世尊□我等如是知世尊所說法□世

750c18□尊聞已□歎諸比丘曰□善哉□善哉□若汝如是

750c19□說□或有覺樂覺者□惡不善法轉增□善法轉減□

750c20□或有覺樂覺者□惡不善法轉減□善法轉增□

750c21□或有覺苦覺者□惡不善法轉增□善法轉減□

750c22□或有覺苦覺者□惡不善法轉減□善法轉增□

750c23□所以者何□我亦如是說□或有覺樂覺者□惡

750c24□不善法轉增□善法轉減□或有覺樂覺者□惡

750c25□不善法轉減□善法轉增□或有覺苦覺者□惡

750c26□不善法轉增□善法轉減□或有覺苦覺者□惡

750c27□不善法轉減□善法轉增□若我不知如眞□不

750c28□見·不解·不得·不正盡覺者□或有樂覺者□不

750c29□善法轉增□善法轉減□我不應說斷樂覺□若

751a01□我不知如眞□不見·不解·不得·不正盡覺

751a02□者□或有樂覺者□惡不善法轉減□善法轉增□

751a03□我不應說修樂覺□若我不知如眞□不見·

751a04□不解·不得·不正盡覺者□或有苦覺者□惡不

751a05□善法轉增□善法轉減□我不應說斷苦覺□若

751a06□我不知如眞□不見·不解·不得·不正盡覺

751a07□者□或有苦覺者□惡不善法轉減□善法轉增□

751a08□我不應說修苦覺□若我知如眞□見·解·得·正

751a09□盡覺者□或有樂覺者□惡不善法轉增□善法

751a10□轉減□是故我說斷樂覺□若我知如眞□見·解·

751a11□得·正盡覺者□或有樂覺□惡不善法轉減□善法

751a12□轉增□是故我說修樂覺□若我知如眞□見·解·

751a13□得·正盡覺者□或有苦覺者□惡不善法轉增□

751a14□善法轉減□是故我說斷苦覺□若我知如眞□

751a15□見·解·得·正盡覺者□或有苦覺者□惡不善法轉

751a16□減□善法轉增□是故我說修苦覺□所以者何□

751a17□我不說修一切身樂□亦不說莫修一切身

751a18□樂□我不說修一切身苦□亦不說莫修一

751a19□切身苦□我不說修一切心樂□亦不說莫

751a20□修一切心樂□我不說修一切心苦□亦不

751a21□說莫修一切心苦□云何身樂我說不修□若

751a22□修身樂□惡不善法轉增□善法轉減者□如是

751a23□身樂我說不修□云何身樂我說修耶□若修

751a24□身樂□惡不善法轉減□善法轉增者□如是身樂

751a25□我說修也□云何身苦我說不修□若修身苦□

751a26□惡不善法轉增□善法轉減者□如是身苦我說

751a27□不修□云何身苦我說修耶□若修身苦□惡不

751a28□善法轉減□善法轉增者□如是身苦我說修

751a29□也□云何心樂我說不修□若修心樂□惡不善

751b01□法轉增□善法轉減者□如是心樂我說不修□

751b02□云何心樂我說修耶□若修心樂□惡不善法轉

751b03□減□善法轉增者□如是心樂我說修也□云何

751b04□心苦我說不修□若修心苦□惡不善法轉增□

751b05□善法轉減者□如是心苦我說不修□云何心

751b06□苦我說修耶□若修心苦□惡不善法轉減□善

751b07□法轉增者□如是心苦我說修也□彼可修法

751b08□知如眞□不可修法亦知如眞□彼可修法知

751b09□如眞□不可修法亦知如眞已□不可修法便

751b10□不修□可修法便修□不可修法便不修□可修

751b11□法便修已□便惡不善法轉減□善法轉增□我不

751b12□說一切比丘行無放逸□亦復不說一切比

751b13□丘不行無放逸□云何比丘我說不行無放

751b14□逸□若有比丘俱解脫者□云何比丘有俱解

751b15□脫□若有比丘八解脫身觸成就遊□已慧見

751b16□諸漏已盡已知□如是比丘有俱解脫□此比丘

751b17□我說不行無放逸□所以者何□此賢者本已

751b18□行無放逸□若此賢者本有放逸者□終無是

751b19□處□是故我說此比丘不行無放逸□若有比

751b20□丘非俱解脫□有慧解脫者□云何比丘有

751b21□慧解脫□若有比丘八解脫身不觸成就遊□以

751b22□慧見諸漏已盡已知□如是比丘有慧解脫□

751b23□此比丘我說不行無放逸□所以者何□此賢

751b24□者本已行無放逸□若此賢者本有放逸者□

751b25□終無是處□是故我說此比丘不行無放逸□

751b26□此二比丘我說不行無放逸□云何比丘我

751b27□爲說行無放逸□若有比丘非俱解脫□亦非

751b28□慧解脫而有身證□云何比丘而有身證□若

751b29□有比丘八解脫身觸成就遊□不以慧見諸

751c01□漏已盡已知□如是比丘而有身證□此比丘我

751c02□爲說行無放逸□我見此比丘行無放逸□爲

751c03□有何果□令我爲此比丘說行無放逸耶□

751c04□或此比丘求於諸根□習善知識□行隨順住

751c05□止□諸漏已盡得無漏□心解脫·慧解脫□於

751c06□現法中自知自覺自作證成就遊□生已盡□梵

751c07□行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□謂我

751c08□見此比丘行無放逸□有如是果□是故我爲

751c09□此比丘說行無放逸□若有比丘非俱解脫□

751c10□非慧解脫□亦非身證而有見到□云何比丘

751c11□而有見到□若有比丘一向決定信佛·法·衆□

751c12□隨所聞法□便以慧增上觀·增上忍□如是比

751c13□丘而有見到□此比丘我說行無放逸□我見

751c14□此比丘行無放逸□爲有何果□令我爲此比

751c15□丘說行無放逸耶□或此比丘求於諸根□習

751c16□善知識□行隨順住止□諸漏已盡得無漏□心

751c17□解脫·慧解脫□於現法中自知自覺自作證成

751c18□就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

751c19□有□知如眞□謂我見此比丘行無放逸□有

751c20□如是果□是故我爲此比丘說行無放逸□若

751c21□有比丘非俱解脫□非慧解脫□又非身證□亦

751c22□非見到而有信解脫□云何比丘有信解脫□

751c23□若有比丘一向決定信佛·法·衆□隨所聞法□

751c24□以慧觀忍□不如見到□如是比丘有信解

751c25□脫□此比丘我爲說行無放逸□我見此比丘

751c26□行無放逸□爲有何果□令我爲此比丘說

751c27□行無放逸耶□或此比丘求於諸根□習善知

751c28□識□行隨順住止□諸漏已盡得無漏□心解

751c29□脫·慧解脫□於現法中自知自覺自作證成就

752a01□遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

752a02□知如眞□謂我見此比丘行無放逸□有如是

752a03□果□是故我爲此比丘說行無放逸□若有比

752a04□丘非俱解脫□非慧解脫□又非身證□復非

752a05□見倒□亦非信解脫而有法行□云何比丘

752a06□而有法行□若有比丘一向決定信佛·法·衆□

752a07□隨所聞法□便以慧增上觀·增上忍□如是比

752a08□丘而有法行□此比丘我爲說行無放逸□我

752a09□見此比丘行無放逸□爲有何果□令我爲

752a10□此比丘說行無放逸耶□或此比丘求於諸

752a11□根□習善知識□行隨順住止□於二果中必得

752a12□一也□或於現法得究竟智□若有餘者得阿

752a13□那含□謂我見此比丘行無放逸□有如是

752a14□果□是故我爲此比丘說行無放逸□若有比

752a15□丘非俱解脫□非慧解脫□又非身證□復非見

752a16□到□非信解脫□亦非法行而有信行□云何

752a17□比丘而有信行□若有比丘一向決定信佛·

752a18□法·衆□隨所聞法□以慧觀忍□不如法行□如

752a19□是比丘而有信行□此比丘我爲說行無放

752a20□逸□我見此比丘行無放逸□爲有何果□令

752a21□我爲此比丘說行無放逸耶□或此比丘求

752a22□於諸根□習善知識□行隨順住止□於二果中

752a23□必得一也□或於現法得究竟智□若有餘者

752a24□得阿那含□謂我見此比丘行無放逸□有如

752a25□是果□是故我爲此比丘說行無放逸此

752a26□諸比丘我說行無放逸□我不說一切諸比丘

752a27□得究竟智□亦復不說一切諸比丘初得究

752a28□竟智□然漸漸習學趣跡□受敎受訶□然後諸

752a29□比丘得究竟智□此諸比丘所得究竟智□云何

752b01□漸漸習學趣跡□受敎受訶□然後諸比丘得

752b02□究竟智□此諸比丘所得究竟智耶□或有信者

752b03□便往詣□往詣已便奉習□奉習已便一心聽法□

752b04□一心聽法已便持法□持法已便思惟□思惟

752b05□已便平量□平量已便觀察□賢聖弟子觀察

752b06□已□身諦作證□慧增上觀□彼作是念□此諦我

752b07□未曾身作證□亦非慧增上觀□此諦今身作

752b08□證□以慧增上觀□如是漸漸習學趣跡□受敎

752b09□受訶□然後諸比丘得究竟智□此諸比丘所得

752b10□究竟智□於是□世尊告曰□阿濕貝□弗那婆修□

752b11□有法名四句□我欲爲汝說□汝等欲知耶□阿

752b12□濕貝及弗那婆修白曰□世尊□我等是誰□何由

752b13□知法□於是□世尊便作是念□此愚癡人□越過

752b14□於我此正法·律極大久遠□若有法·律師貪

752b15□著食·不離食者□彼弟子不應速行放逸□況

752b16□復我不貪著食·遠離於食□信弟子者應如

752b17□是說□世尊是我師□我是世尊弟子□世尊爲我

752b18□說法□善逝爲我說法□令我長夜得義·得饒

752b19□益安隱快樂□彼信弟子於世尊境界多有

752b20□所作□於世尊境界多所饒益□於世尊境界

752b21□多有所行□入世尊境界□止世尊境界者□若

752b22□遊東方□必得安樂□無衆苦患□若遊南方·西

752b23□方·北方者□必得安樂□無衆苦患□若信弟子

752b24□於世尊境界多有所作□於世尊境界多所

752b25□饒益□於世尊境界多有所行□入世尊境界□

752b26□止世尊境界者□我尙不說諸善法住□況說

752b27□衰退□但當晝夜增長善法而不衰退□若信

752b28□弟子於世尊境界多有所作□於世尊境界

752b29□多所饒益□於世尊境界多有所行□入世尊

752c01□境界□止世尊境界者□於二果中必得一也□

752c02□或於現世得究竟智□或復有餘得阿那含

752c03□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

752c04□阿濕貝經第四竟(四千一百九十九字)

752c05□中阿含經卷第五十一(八千五百六字)(第五後誦)

752c06□

752c07□

752c08□中阿含經卷第五十二

752c09□

752c10□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

752c11□　　(一九六)大品周那經第五(第五後誦)

752c12□我聞如是□一時□佛遊跋耆□在舍彌村□爾

752c13□時□沙彌周那於彼波和中而受夏坐□彼波

752c14□和中有一尼□□名曰親子□在彼命終□終

752c15□後不久□尼□親子諸弟子等各各破壞□不

752c16□共和合□各說破壞□不和合事□□訟相縛□相憎

752c17□共諍□我知此法□汝不知也□汝知何法□如我

752c18□所知□我齊整□汝不齊整□我相應□汝不相應□

752c19□應說前而說後□應說後而說前□我勝□汝

752c20□不如□我問汝事□汝不能答□我已伏汝□當

752c21□復更問□若汝動者□我重縛汝□更互□□□但求

752c22□勝說□而無訶者□尼□親子若有在家白衣弟

752c23□子□彼皆厭患此尼□親子諸弟子等□所以者

752c24□何□以其所說惡法·律故□非是出要□不趣正

752c25□覺□亦非善逝之所說也□崩壞無柱□無所依

752c26□□□彼所尊師□亦非如來·無所著·等正覺也

752c27□於是□沙彌周那受夏坐訖□過三月已□補

752c28□治衣竟□攝衣持鉢□往舍彌村□住舍彌村北

752c29□尸攝和林□沙彌周那往詣尊者阿難所□到已

753a01□禮足□□坐一面□尊者阿難問曰□賢者周那□

753a02□從何所來□何處夏坐□沙彌周那答曰□尊者阿

753a03□難□我從波和來□於波和中而受夏坐□尊者

753a04□阿難□彼波和中有一尼□□名曰親子□在彼

753a05□命終□終後不久□尼□親子諸弟子等各各破

753a06□壞□不共和合□各說破壞□不和合事□□訟相縛□

753a07□相憎共諍□我知此法□汝不知也□汝知何法□

753a08□如我所知□我齊整□汝不齊整□我相應□汝不

753a09□相應□應說前而說後□應說後而說前□我

753a10□勝□汝不如□我問汝事□汝不能答□我已伏

753a11□汝□當復更問□若汝動者□我重縛汝□更互□□□

753a12□但求勝說□而無訶者□尼□親子若有在家

753a13□白衣弟子□彼皆厭患此尼□親子諸弟子等□

753a14□所以者何□以其所說惡法·律故□非是出要□

753a15□不趣正覺□亦非善逝之所說也□崩壞無柱□

753a16□無所依□□彼所尊師□亦非如來·無所著·等正

753a17□覺也□尊者阿難聞已□語曰□賢者周那□得因

753a18□此說□可往見佛□奉獻世尊□賢者周那□今共

753a19□詣佛□具向世尊而說此事□□能因此得

753a20□從世尊聞異法也□於是□尊者阿難與沙彌

753a21□周那俱往詣佛□稽首佛足□尊者阿難□住

753a22□一面□沙彌周那□坐一面□尊者阿難白曰□世

753a23□尊□今日沙彌周那來詣我所□稽首我足□□

753a24□坐一面□我問曰□賢者周那□從何所來□何處

753a25□夏坐□沙彌周那卽答我曰□尊者阿難□我

753a26□從波和來□於波和中而受夏坐□尊者阿難□

753a27□彼波和中有一尼□□名曰親子□在彼命終□

753a28□終後不久□尼□親子諸弟子等各各破壞□不

753a29□共和合□各說破壞□不和合事□□訟相縛□相憎

753b01□共諍□我知此法□汝不知也□汝知何法□如我

753b02□所知□我齊整□汝不齊整□我相應□汝不相應□

753b03□應說前而說後□應說後而說前□我勝□汝

753b04□不如□我問汝事□汝不能答□我已伏汝□當

753b05□復更問□若汝動者□我重縛汝□更互□□□但求

753b06□勝說□而無訶者□尼□親子若有在家白衣弟

753b07□子□彼皆厭患此尼□親子諸弟子等□所以者

753b08□何□以其所說惡法·律故□非是出要□不趣正

753b09□覺□亦非善逝之所說也□崩壞無柱□無所依

753b10□□□彼所尊師□亦非如來·無所著·等正覺也□世

753b11□尊□我聞此已□恐怖驚懼□擧身毛□□莫令有

753b12□比丘於世尊去後而在衆中起如是□諍□

753b13□謂此□諍不益多人□多人有苦□非義非饒

753b14□益□非安隱快樂□乃至天人生極苦患□世尊□

753b15□我見一比丘坐世尊前□至心敬重世尊□善

753b16□護善逝□世尊□我見此已□便作是念□若令此

753b17□比丘於世尊去後□而在衆中起如是□諍□

753b18□謂此□諍不益多人□多人有苦□非義非饒

753b19□益□非安隱快樂□乃至天人生極苦患□於是□

753b20□世尊問曰□阿難□汝見何等衆中有□諍者□

753b21□謂此□諍不益多人□多人有苦□非義非饒

753b22□益□非安隱快樂□乃至天人生極苦患耶□尊

753b23□者阿難答曰□世尊□謂有□諍□因增上戒·增

753b24□上心·增上觀□於其衆中生而生者□世尊□謂

753b25□此□諍不益多人□多人有苦□非義非饒益□

753b26□非安隱快樂□乃至天人生極苦患□世尊告

753b27□曰□阿難□此□諍甚少□謂因增上戒·增上心·增

753b28□上觀□阿難□若有□諍□因道因道跡□於其

753b29□衆中生而生者□阿難□謂此□諍不益多人□

753c01□多人有苦□非義非饒益□非安隱快樂□阿難□

753c02□汝見其中有二比丘□各各異意而起□諍□

753c03□是法·是非法□是律·是非律□是犯·是非犯□或輕·

753c04□或重□可悔·不可悔□可護·不可護□有餘·無

753c05□餘□起·不起□阿難□於意云何□若我法聚□自知

753c06□自覺自作證□四念處·四正斷·四如意足·五

753c07□根·五力·七覺支·八支聖道□阿難□尼□親子

753c08□實非薩云若□而自稱薩云若□阿難□若尼□

753c09□親子一切知·一切見者□彼爲弟子施設六諍

753c10□本□謂可聞而止□於是□尊者阿難叉手向佛□

753c11□白曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世

753c12□尊爲諸比丘說六諍本者□諸比丘從世尊

753c13□聞□當善受持□世尊告曰□阿難□諦聽□善思念

753c14□之□我當爲汝具分別說□尊者阿難白曰□唯

753c15□然□當受敎聽□佛言□阿難□或有一人瞋惱者

753c16□結纏□阿難□謂人瞋惱者結纏□彼不敬師□不

753c17□見法□不護戒□彼不敬師□不見法□不護

753c18□戒已□便於衆中起如是諍□謂此□諍不益

753c19□多人□多人有苦□非義非饒益□非安隱快樂□

753c20□乃至天人生極苦患□阿難□如是□諍□汝於

753c21□內外見而不盡者□爲斷此諍故□汝當速

753c22□求方便□學極精勤□正念正智□忍莫令退□阿

753c23□難□猶人爲火燒頭·燒衣□急求方便□救頭·救

753c24□衣□如是□諍□汝於內外見而不盡者□爲

753c25□斷此諍故□汝當速求方便□學極精勤□正

753c26□念正智□忍莫令退□阿難□如是□諍□汝於內

753c27□外見盡者□汝當重護彼心□常無放逸□欲止

753c28□此諍故□如是此諍□汝斷根本□阿難□猶人爲

753c29□火燒頭·燒衣□急求方便□救頭·救衣□如是

754a01□□諍□汝於內外見盡者□汝當重護彼心□常

754a02□無放逸□欲止此諍故□如是此諍□汝斷根本□

754a03□如是不語結·□·嫉·諂□·無□·無愧·惡欲·邪

754a04□見·惡性不可制□阿難□若有一人惡欲·邪

754a05□見·惡性不可制□彼不敬師□不見法□不

754a06□護戒□彼不敬師□不見法□不護戒已□便於

754a07□衆中起如是諍□謂此□諍不益多人□多人

754a08□有苦□非義非饒益□非安隱快樂□乃至天人

754a09□生極苦患□阿難□如是□諍□汝於內外見而

754a10□不盡者□爲斷此諍故□汝當速求方便□學

754a11□極精勤□正念正智□忍莫令退□阿難□猶人爲

754a12□火燒頭·燒衣□急求方便□救頭·救衣□如是

754a13□□諍□汝於內外見而不盡者□爲斷此諍

754a14□故□汝當速求方便□學極精勤□正念正智□忍

754a15□莫令退□阿難□如是□諍□汝於內外見盡

754a16□者□汝當重護彼心□常無放逸□欲止此諍

754a17□故□如是此諍□汝斷根本□阿難□猶人爲火燒

754a18□頭·燒衣□急求方便□救頭·救衣□如是□諍□

754a19□汝於內外見盡者□汝當重護彼心□常無放

754a20□逸□欲止此諍故□如是此諍□汝斷根本□復次□

754a21□阿難□有七止諍□一者應與面前止諍律□二

754a22□者應與憶止諍律□三者應與不癡止諍律□

754a23□四者應與自發露止諍律□五者應與君止

754a24□諍律□六者應與展轉止諍律□七者應與如

754a25□棄糞掃止諍律□阿難□云何應與面前止諍律□

754a26□云何斷此諍□謂因面前止諍律也□阿難□一

754a27□人者一人敎訶□護以法·律如尊師敎□面前令

754a28□歡喜□一人者二人·一人者多人·一人者衆敎

754a29□訶□護以法·律□如尊師敎□面前令歡喜□二人

754b01□者二人敎訶□護以法·律□如尊師敎□面前令

754b02□歡喜□二人者多人·二人者衆·二人者一人敎

754b03□訶□護以法·律□如尊師敎□面前令歡喜□多人

754b04□者多人敎訶□護以法·律□如尊師敎□面前令

754b05□歡喜□多人者衆·多人者一人·多人者二人敎

754b06□訶□護以法·律□如尊師敎□面前令歡喜□衆者

754b07□衆敎訶□護以法·律□如尊師敎□面前令歡喜□

754b08□衆者一人·衆者二人·衆者多人敎訶□護以法·

754b09□律□如尊師敎□面前令歡喜□阿難□是謂應與

754b10□面前止諍律□如是斷此諍□謂因面前止諍

754b11□律也□阿難□云何應與憶止諍律□云何斷此

754b12□諍□謂因憶止諍律也□阿難□若有一人犯戒

754b13□而不憶□諸比丘見已□便語彼曰□汝曹犯戒

754b14□而不自憶□汝應從衆求於憶律□衆當共

754b15□與賢者憶律□阿難□若處有衆和集會者□彼

754b16□比丘應詣□偏袒著衣□脫□入衆□稽首禮長

754b17□老上尊比丘足□長□叉手□白長老上尊比丘

754b18□曰□諸尊□聽我曾犯戒而不憶□我今從衆求

754b19□於憶律□願衆和合與我憶律□阿難□爲彼比

754b20□丘故□衆共和集□應與憶律□以法以律□如尊

754b21□師敎□面前令歡喜□阿難□是謂應與憶止諍

754b22□律□如是斷此諍□謂因憶止諍律也□阿難□云

754b23□何應與不癡止諍律□云何斷此諍□謂因不

754b24□癡止諍律也□阿難□若有一人狂發而心顚

754b25□倒□彼狂發心顚倒已□多不淨行□非沙門法□

754b26□不順法行而說違犯□彼於後時還得本

754b27□心□諸比丘見已□便語彼曰□汝曹狂發而心

754b28□顚倒□狂發心顚倒已□多不淨行□非沙門法□

754b29□不順法行而說違犯□賢者於後還得本心□

754c01□賢者可從衆求不癡律□衆當共與賢者不

754c02□癡律□阿難□若處有衆和集會者□彼比丘應

754c03□詣□偏袒著衣□脫□入衆□稽首禮長老上尊

754c04□比丘足□長□叉手□白長老上尊比丘曰□諸

754c05□尊□聽我曾狂發而心顚倒□狂發心顚倒已□

754c06□多不淨行□非沙門法□不順法行而說違

754c07□犯□我於後時還得本心□我今從衆求不癡

754c08□律□願衆和合與我不癡律□阿難□爲彼比丘

754c09□故□衆共和集□應與不癡律□以法以律□如尊

754c10□師敎□面前令歡喜□阿難□是謂應與不癡止

754c11□諍律□如是斷此諍□謂因不癡止諍律也□阿

754c12□難□云何應與自發露止諍律□云何斷此諍□謂

754c13□因自發露止諍律也□阿難□若有一人犯

754c14□戒□或有語者□或不語者□或有憶者□或不憶

754c15□者□阿難□若處有衆和集會者□彼比丘應詣□

754c16□偏袒著衣□脫□入衆□稽首禮長老上尊比

754c17□丘足□長□叉手□白長老上尊比丘曰□諸尊□

754c18□聽我犯某戒□我今向長老上尊比丘至

754c19□心發露□自說顯示□不敢覆藏□更善護持□後不

754c20□復作□阿難□諸比丘衆當問彼比丘曰□賢者

754c21□自見所犯耶□彼應答曰□實自見所犯□衆當

754c22□語彼□更善護持□莫復作也□阿難□是謂應

754c23□與自發露止諍律□如是斷此諍□謂因自發

754c24□露止諍律也□阿難□云何應與君止諍律□云

754c25□何斷此諍□謂因與君止諍律也□阿難□若有

754c26□一人不知羞恥□不悔見聞□從他疑者惡

754c27□欲□彼犯戒已□稱一處知□稱一處見□稱一處

754c28□知已□稱一處見□稱一處見已□稱一處知□在

754c29□衆中稱一處知□在衆中稱一處見□稱一處

755a01□知已□稱一處見□稱一處見已□稱一處知□阿

755a02□難□爲彼比丘故□衆共和集□應與君律□君無

755a03□道無理□君惡不善□所以者何□謂君犯戒已□

755a04□稱一處知□稱一處見□稱一處知已□稱一處

755a05□見□稱一處見已□稱一處知□在衆中稱一處

755a06□知□在衆中稱一處見□稱一處知已□稱一處

755a07□見□稱一處見已□稱一處知□阿難□是謂應與

755a08□君止諍律□如是斷此諍□謂因與君止諍律

755a09□也□阿難□云何應與展轉止諍律□云何斷此諍□

755a10□謂因展轉止諍律也□阿難□有二比丘於其

755a11□中間若干意起諍□謂是法·非法□是律·非律□是

755a12□犯·非犯□或輕·或重□可說·不可說□可護·不可護□

755a13□有餘·無餘□可悔·不可悔□阿難□彼比丘猥處止

755a14□此諍□若猥處止者□此諍當言止□若猥處不

755a15□止者□此諍可白衆□若於衆中止者□此諍當

755a16□言止□若於衆中不止者□阿難□相近住者□

755a17□於中若有比丘持經·持律·持母者□此比丘

755a18□共往至彼□說此諍事□若在道路止者□此諍

755a19□當言止□若道路不止者□此諍當復向衆說□

755a20□若在衆止者□此諍當言止□若在衆不止者□

755a21□阿難□若多伴助者□持經·持律·持母者□阿難□

755a22□彼比丘應者止此諍□以法以律□如尊師敎□

755a23□面前令歡喜□阿難□是謂應與展轉止諍律□

755a24□如是斷此諍□謂因展轉止諍律也□阿難□云

755a25□何應與如棄糞掃止諍律□云何斷此諍□謂因

755a26□如棄糞掃止諍律也□阿難□若有住處諸比

755a27□丘衆□訟憎嫉□相憎共諍□阿難□彼諸比丘分

755a28□立二部□分立二部已□若於一部中有長老

755a29□上尊者□或有次者□有宗主者□或有次者□阿

755b01□難□此比丘語彼比丘曰□諸賢□聽我等無道

755b02□無理□我等惡不善□所以者何□我等於此善說

755b03□法·律□至信·捨家·無家·學道□□訟憎嫉□相憎共

755b04□諍□諸賢□因此諍□我等犯戒者除偸羅□□除

755b05□家相應□我自爲己□亦爲彼諸賢故□今向

755b06□賢至心發露□自說顯示□不敢覆藏□更善護持□

755b07□後不復作□阿難□若此部中無一比丘應者□

755b08□阿難□此比丘應往至彼第二部□到已稽首□

755b09□禮長老上尊比丘足□長□叉手□白長老上尊

755b10□比丘曰□諸尊□聽我等無道無理□我等惡不

755b11□善□所以者何□我等於此善說法·律□至信·捨家·

755b12□無家·學道□□訟憎嫉□相憎共諍□諸賢□因此

755b13□諍□我等犯戒者除偸羅□□除家相應□我自

755b14□爲己□亦爲彼諸賢故□今向長老上尊至心

755b15□發露□自說顯示□不敢覆藏□更善護持□後不

755b16□復作□阿難□彼比丘當語此比丘曰□賢者□汝

755b17□自見犯戒耶□彼應答曰□實自見所犯□彼

755b18□當語此□更善護持□莫復作也□第二部亦復

755b19□如是□阿難□是謂應與如棄糞掃止諍律□如

755b20□是斷此諍□謂因如棄糞掃止諍律也□阿難□

755b21□我今令汝說六慰勞法□諦聽□諦聽□善思

755b22□念之□尊者阿難白曰□唯然□當受敎聽□佛言□

755b23□云何爲六□慈身業□向諸梵行□法是慰勞

755b24□法·愛法·樂法□令愛令重□令奉令敬□令修令

755b25□攝□得沙門□得一心□得精進□得涅槃□慈口

755b26□業□慈意業□若法利如法得□自所得飯食□至在

755b27□鉢中□如是利分布□施諸梵行□是法慰勞法·

755b28□愛法·樂法□令愛令重□令奉令敬□令修令攝□

755b29□得沙門□得一心□得精進□得涅槃□若有戒

755c01□不缺不穿□無穢無異□如地不隨他□聖所

755c02□稱譽□具足善受持□如是戒分布□施諸梵行□是

755c03□法慰勞法·愛法·樂法□令愛令重□令奉令敬□

755c04□令修令攝□得沙門□得一心□得精進□得涅

755c05□槃□若有聖見出要□明見深達□能正盡苦□如

755c06□是見分布□施諸梵行□是法慰勞法·愛法·樂法□

755c07□令愛令重□令奉令敬□令修令攝□得沙門□

755c08□得一心□得精進□得涅槃□阿難□我向所說六

755c09□慰勞法者□因此故說□阿難□若汝等此六諍

755c10□本止絶斷者□及此七止諍□衆中起□諍□以

755c11□如棄糞掃止諍律止者□復行此六慰勞法□阿

755c12□難□如是汝於我去後共同和合□歡喜不諍□

755c13□同一一心□同一一敎□合一水乳□快樂遊行□如

755c14□我在時□佛說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛

755c15□所說□歡喜奉行

755c16□周那經第五竟(四千二百三十字)

755c17□　　(一九七)中阿含大品優婆離經第六(第五

755c18□　　後誦)

755c19□我聞如是□一時□佛遊瞻波□在恒伽池岸□爾

755c20□時□尊者優波離則於□時□從燕坐起□往

755c21□詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白曰□世尊□若

755c22□比丘衆共和合□作異業·說異業者□是如法

755c23□業·如律業耶□世尊答曰□不也□優婆離□尊者

755c24□優婆離復問曰□世尊□若比丘衆共和合□應

755c25□與面前律者而與憶律□應與憶律者而與

755c26□面前律□是如法業·如律業耶□世尊答曰□不也□

755c27□優婆離□尊者優婆離復問曰□世尊□若比丘

755c28□衆共和合□應與憶律者而與不癡律□應與

755c29□不癡律者而與憶律□是如法業·如律業耶□世

756a01□尊答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問曰□

756a02□世尊□若比丘衆共和合□應與不癡律者而

756a03□與自發露律□應與自發露律者而與不癡

756a04□律□是如法業·如律業耶□世尊答曰□不也□優

756a05□婆離□尊者優婆離復問曰□世尊□若比丘衆

756a06□共和合□應與自發露律者而與君律□應與

756a07□君律者而與自發露律□是如法業·如律業耶

756a08□世尊答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問

756a09□曰□世尊□若比丘衆共和合□應與君者而責

756a10□數□應責數者而與君□是如法業·如律業耶

756a11□世尊答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問

756a12□曰□世尊□若比丘衆共和合□應責數者而下

756a13□置□應下置者而責數□是如法業·如律業耶

756a14□世尊答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問

756a15□曰□世尊□若比丘衆共和合□應下置者而擧□

756a16□應擧者而下置□是如法業·如律業耶□世尊答

756a17□曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問曰□世尊□

756a18□若比丘衆共和合□應擧者而□□應□者而

756a19□擧□是如法業·如律業耶□世尊答曰□不也□優

756a20□婆離□尊者優婆離復問曰□世尊□若比丘衆

756a21□共和合□應□者而與憶□應與憶者而□□

756a22□是如法業·如律業耶□世尊答曰□不也□優婆

756a23□離□尊者優婆離復問曰□世尊□若比丘衆共

756a24□和合□應與憶者而從根本治□應從根本治

756a25□者而與憶□是如法業·如律業耶□世尊答曰□不

756a26□也□優婆離□尊者優婆離復問曰□世尊□若比

756a27□丘衆共和合□應從根本治者而驅出□應驅

756a28□出者而從根本治□是如法業·如律業耶□世尊

756a29□答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問曰□世

756b01□尊□若比丘衆共和合□應驅出者而行不慢□

756b02□應行不慢者而驅出□是如法業·如律業耶

756b03□世尊答曰□不也□優婆離□尊者優婆離復問

756b04□曰□世尊□若比丘衆共和合□應行不慢者而

756b05□治□應治者而行不慢□是如法業·如律業耶

756b06□世尊答曰□不也□優婆離□優婆離□若比丘衆

756b07□共和合□作異業□說異業者□是不如法業·不

756b08□如律業□衆亦有罪□優婆離□若比丘衆共和

756b09□合□應與面前律而與憶律□應與憶律而

756b10□與面前律者□是不如法業·不如律業□衆亦有

756b11□罪□優婆離□若比丘衆共和合□應與憶律

756b12□而與不癡律□應與不癡律而與憶律者□是

756b13□不如法業·不如律業□衆亦有罪□優婆離□若

756b14□比丘衆共和合□應與不癡律而與自發露

756b15□律□應與自發露律而與不癡律者□是不如

756b16□法業·不如律業□衆亦有罪□優婆離□若比丘

756b17□衆共和合□應與自發露律而與君律□應與

756b18□君律而與自發露律者□是不如法業·不如律

756b19□業□衆亦有罪□優婆離□若比丘衆共和合□

756b20□應與君律而責數□應責數而與君律

756b21□者□是不如法業·不如律業□衆亦有罪□優婆

756b22□離□若比丘衆共和合□應責數而下置□應下

756b23□置而責數者□是不如法業·不如律業□衆亦

756b24□有罪□優婆離□若比丘衆共和合□應下置而

756b25□擧□應擧而下置者□是不如法業·不如律業□衆

756b26□亦有罪□優婆離□若比丘衆共和合□應擧而

756b27□□□應□而擧者□是不如法業·不如律業□衆

756b28□亦有罪□優婆離□若比丘衆共和合□應□

756b29□而與憶□應與憶而□者□是不如法業·不如

756c01□律業□衆亦有罪□優婆離□若比丘衆共和合□

756c02□應與憶而從根本治□應從根本治而與憶

756c03□者□是不如法業·不如律業□衆亦有罪□優婆

756c04□離□若比丘衆共和合□應從根本治而驅出□

756c05□應驅出而從根本治者□是不如法業·不如

756c06□律業□衆亦有罪□優婆離□若比丘衆共和合□

756c07□應驅出而行不慢□應行不慢而驅出者□是

756c08□不如法業·不如律業□衆亦有罪□優婆離□若

756c09□比丘衆共和合□應行不慢而治□應治而行

756c10□不慢者□是不如法業·不如律業□衆亦有罪

756c11□優婆離□若比丘衆共和合□隨所作業卽說

756c12□此業者□是如法業·如律業□衆亦無罪□優婆

756c13□離□若比丘衆共和合□應與面前律卽與面

756c14□前律□應與憶律卽與憶律□應與不癡律

756c15□卽與不癡律□應與自發露律卽與自發露

756c16□律□應與君律卽與君律□應責數卽責

756c17□數□應下置卽下置□應擧卽擧□應□卽

756c18□□□應憶卽憶□應從根本治卽從根本治□

756c19□應驅出卽驅出□應行不慢卽行不慢□應

756c20□治卽治者□是如法業·如律業□衆亦無罪□優

756c21□婆離□汝當學隨所作業卽說此業□應與

756c22□面前律卽與面前律□應與憶律卽與憶律□

756c23□應與不癡律卽與不癡律□應與自發露律

756c24□卽與自發露律□應與君律卽與君律□應

756c25□責數卽責數□應下置卽下置□應擧卽擧□

756c26□應□卽□□應憶卽憶□應從根本治卽從

756c27□根本治□應驅出卽驅出□應行不慢卽行不

756c28□慢□應治卽治者□優婆離□汝當如是學□佛

756c29□說如是□尊者優婆離及諸比丘聞佛所說□

757a01□歡喜奉行

757a02□優婆離經第六竟(一千五百六十一字)

757a03□　　(一九八)中阿含大品調御地經第七(第五

757a04□　　後誦)

757a05□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦蘭

757a06□陀園□爾時□沙彌阿夷那和提亦遊王舍城□

757a07□在無事處□住禪屋中□彼時王童子耆婆先

757a08□那中後□佯□至沙彌阿夷那和提所□共相問

757a09□訊□□坐一面□語曰□賢者阿奇舍那□欲有所

757a10□問□聽我問耶□沙彌阿夷那和提告曰□賢王

757a11□童子□欲問便問□我聞當思□王童子問曰□阿

757a12□奇舍那□實比丘此法·律中不放逸□行精勤□得

757a13□一心耶□沙彌答曰□賢王童子□實比丘此法·律

757a14□中不放逸□行精勤□得一心□王童子復問曰□

757a15□賢者阿奇舍那□汝當隨所聞□汝隨所誦習

757a16□者□盡向我說□如比丘此法·律中不放逸□行精

757a17□勤□得一心□沙彌答曰□賢王童子□我不堪

757a18□任隨所聞法□隨所誦習□廣向汝說□如比

757a19□丘此法·律中不放逸□行精勤□得一心也□賢

757a20□王童子□若我隨所聞法□隨所誦習□向賢王

757a21□童子說□如比丘此法·律中不放逸□行精勤□

757a22□得一心者□或賢王童子不知也□如是我唐

757a23□煩勞□王童子語沙彌曰□賢者阿奇舍那□汝

757a24□未爲他所伏□以何意故而自退耶□賢者阿

757a25□奇舍那□如隨所聞法□隨所誦習□可向我

757a26□說□如比丘此法·律中不放逸□行精勤□得一

757a27□心□若我知者爲善□若我不知者□我便不復

757a28□更問諸法□於是□沙彌阿夷那和提隨所聞

757a29□法□隨所誦習□向王童子耆婆先那說□如比

757b01□丘此法·律中不放逸□行精勤□得一心□於是□

757b02□王童子耆婆先那語曰□賢者阿奇舍那□若比

757b03□丘此法·律中不放逸□行精勤□得一心者□終

757b04□無是處□說無是處已□卽從坐起□不辭而

757b05□去□王童子耆婆先那去後不久□於是□沙彌阿

757b06□夷那和提往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□

757b07□與王童子耆婆先那所共論者□盡向佛說□

757b08□世尊聞已□告沙彌曰□阿奇舍那□止□王童子

757b09□耆婆先那云何得□行欲著欲□爲欲愛所食□

757b10□爲欲所燒□若地斷欲·斷欲愛·斷欲燒熱□

757b11□無欲知·無欲見·無欲覺□此地王童子知者·

757b12□見者□終無是處□所以者何□阿奇舍那□王童子

757b13□耆婆先那常行欲也□阿奇舍那□猶四調御□象

757b14□調御·馬調御·牛調御·人調御□於中二調御

757b15□不可調御□二調御可調御□阿奇舍那□於意

757b16□云何□若此二調御不可調御□此未調·未調

757b17□地·未調御受御事者□終無是處□若此二調

757b18□御可調御·善調御□此調·未調地□御受御事

757b19□者□必有是處□如是□此阿奇舍那□止□王童子耆

757b20□婆先那云何得□行欲著欲□爲欲愛所食□爲

757b21□欲所燒□若地斷欲·斷欲愛·斷欲煩熱□無欲

757b22□知·無欲見·無欲覺□此地王童子知者·見者□

757b23□終無是處□所以者何□阿奇舍那□王童子耆婆

757b24□先那常行欲也□阿奇舍那□猶去村不遠□有

757b25□大石山□無缺無穿□實而不虛□堅固不動□都合

757b26□爲一□或有二人正欲見者□彼中一人速疾

757b27□上山□第二人者依住山下□石山上人見石

757b28□山邊有好平地·園觀·林木·淸泉·華池·長流·河

757b29□水□山上人見已□語山下人汝見山邊有好

757c01□平地·園觀·林木·淸泉·華池·長流·河水耶□山下

757c02□人答曰□若我見山□彼邊有好平地·園觀·林木·

757c03□淸泉·華池·長流·河水者□終無是處□於是□石山

757c04□上人疾疾來下□捉山下人速疾將上□於石山

757c05□上□到已問曰□汝見山邊有好平地·園觀·林

757c06□木·淸泉·華池·長流·河水耶□彼人答曰□今始見

757c07□也□復問彼人曰□汝本言見者□終無是處□今

757c08□復言見□爲何謂耶□彼人答曰□我本爲山之

757c09□所障□□故不見耳□如是□阿奇舍那□止□王童

757c10□子耆婆先那云何得□行欲著欲□爲欲愛所

757c11□食□爲欲所燒□若地斷欲·斷欲愛·斷欲煩熱□

757c12□無欲知·無欲見·無欲覺□此地王童子知者·

757c13□見者□終無是處□阿奇舍那□昔者刹利頂生王

757c14□有捕象師□王告之曰□汝捕象師□爲我捕取

757c15□野象將來□得已白我□時□捕象師受王敎已□

757c16□卽乘王象往野林中□彼捕象師在野林中

757c17□見大野象□見已捉繫□著王象項□彼時王象

757c18□將野象出在於露地□彼捕象師還詣刹利

757c19□頂生王所□白曰□天王□已得野象□繫在露

757c20□地□隨天王意□刹利頂生王聞已告曰□善調

757c21□象師□汝今可速調此野象□伏令善調象□善

757c22□調已□還來白我□於是善調象師受王敎已□

757c23□持極大杖□著右肩上□往野象所□以杖著

757c24□地□繫野象項□制樂野意□除野欲念□止野

757c25□疲勞□令樂村邑□習愛人間□善調象師先與

757c26□飮食□阿奇舍那□若彼野象從調象師初受

757c27□飮食□善調象師便作是念□今此野象必得生

757c28□活□所以者何□此野大象初受飮食□若彼野象

757c29□從調象師初受飮食者□善調象師則以柔

758a01□軟可愛言向□臥起·去來·取捨·屈申□若彼野象

758a02□從調象師□則以柔軟可愛言向□臥起·去來·

758a03□取捨·屈申者□如是野象隨調象師敎□阿奇舍

758a04□那□若彼野象從調象師隨受敎者□善調象

758a05□師則縛前兩脚·後脚·兩[月*□]·兩脅·尾脊·頭額·

758a06□耳·牙□及縛其鼻□使人捉鉤□騎其頭上□令衆

758a07□多人持刀·楯·□·□·戟·斧·鉞而在前立□善調

758a08□象師手執鋒□□在野象前而作是語□我今

758a09□治汝□令不移動□治汝勿動搖□若彼野象從

758a10□調象師治不移動時□不擧前脚□亦不動

758a11□後脚□兩[月*□]·兩脅·尾脊·頭額·耳·牙及鼻皆不動

758a12□搖□如是野象隨調象師住不移動□阿奇舍

758a13□那□若彼野象隨調象師不移動者□彼於爾

758a14□時忍刀·楯·□·□·戟·斧·鉞·喚呼高聲□若嘯吹

758a15□螺·擊鼓·椎鐘□皆能堪忍□若彼野象能堪忍

758a16□者□彼於爾時調御·善調御□得上調御·得最

758a17□上調御□上速疾·無上速疾□可中王乘□受食

758a18□王□□稱說王象□如是□阿奇舍那□若時如來

758a19□出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·

758a20□無上士·道法御·天人師□號佛衆祐□彼於此世□

758a21□天及魔·梵·沙門·梵志□從人至天□自知自覺□自

758a22□作證成就遊□彼說法初妙·中妙·竟亦妙□有義

758a23□有文□具足淸淨□顯現梵行□彼所說法□居士子

758a24□聞□居士子聞已□得信如來所說法□彼得信

758a25□已□剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學

758a26□道□阿奇舍那□爾時聖弟子出在露地□猶王

758a27□野象□如是野象貪欲樂著者□謂在林中□阿

758a28□奇舍那□如是天及人貪欲樂著□謂在五欲□色·

758a29□聲·香·味·觸□如來初始御彼比丘□汝當護

758b01□身及命淸淨□當護口·意及命淸淨□若聖弟

758b02□子護身及命淸淨□護口·意及命淸淨者□如

758b03□來復調御比丘□汝當觀內身如身□乃至觀

758b04□覺·心·法如法□若聖弟子觀內身如身□乃至觀

758b05□覺·心·法如法者□此四念處□謂在賢聖弟子心

758b06□中□繫縛其心□制樂家意□除家欲念□止家疲

758b07□勞□令樂正法□修習聖戒□阿奇舍那□猶調象

758b08□師受刹利頂生王敎已□持極大杖□著右肩

758b09□上□往野象所□以杖著地□繫野象頸□制樂野

758b10□意□除野欲念□止野疲勞□令樂村邑□習愛

758b11□人間□如是□阿奇舍那□此四念處□謂在賢聖

758b12□弟子心中□繫縛其心□制樂家意□除家欲念□

758b13□止家疲勞□令樂正法□修習聖戒□若聖弟子

758b14□觀內身如身□乃至觀覺·心·法如法□彼如來復

758b15□更調御比丘□汝當觀內身如身□莫念欲相

758b16□應念乃至觀覺·心·法如法□莫念非法相應

758b17□念□若聖弟子觀內身如身□不念欲相應念□

758b18□乃至觀覺·心·法如法□不念非法相應念者□

758b19□如是聖弟子隨如來敎□阿奇舍那□猶如野

758b20□象從調象師□則以柔軟可愛言向□臥起·去

758b21□來·取捨·屈伸者□如是野象隨調象師敎□如

758b22□是□阿奇舍那□若聖弟子觀內身如身□不念

758b23□欲相應念□乃至觀覺·心·法如法□不念非法

758b24□相應念□如是聖弟子隨如來敎□若聖弟子

758b25□隨如來敎者□如來復更調御比丘□汝當離

758b26□欲·離惡不善之法□至得第四禪成就遊□若

758b27□聖弟子離欲·離惡不善之法□至得第四禪

758b28□成就遊者□如是聖弟子則隨如來住不移

758b29□動□阿奇舍那□猶如野象從調象師治不

758c01□移動時□不擧前脚□亦不動後脚□兩[月*□]·兩

758c02□脅·尾脊·頭額·耳·牙及鼻皆不動搖□如是野

758c03□象隨調象師住不移動□如是□阿奇舍那□若

758c04□聖弟子離欲·離惡不善之法□至得第四禪

758c05□成就遊者□如是聖弟子則隨如來住不移

758c06□動□若聖弟子隨如來住不移動者□彼於爾

758c07□時則能堪忍飢渴·寒熱·蚊□·蠅蚤·風日所

758c08□逼□惡聲·□杖亦能忍之□身遇諸疾極爲苦

758c09□痛□至命欲絶□諸不可樂皆能堪耐□阿奇舍

758c10□那□猶如野象隨調象師住不移動□彼於爾

758c11□時忍刀·楯·□·□·戟·斧·鉞·喚呼高聲□若嘯吹

758c12□螺·擊鼓·椎鐘□皆能堪忍□如是□阿奇舍那□若

758c13□聖弟子隨如來住不移動者□彼於爾時則

758c14□能堪忍飢渴·寒熱·蚊□·蠅蚤·風日所逼□惡

758c15□聲·□杖亦能忍之□身遇諸疾極爲苦痛□至

758c16□命欲絶□諸不可樂皆能堪耐□阿奇舍那□若聖

758c17□弟子隨如來能堪忍者□彼於爾時調御·善

758c18□調御□得上調御·最上調御□得上息·最上息□

758c19□除諸曲惡·恐怖·愚癡及諛諂□淸淨止塵□無垢

758c20□無穢□可呼可請□可敬可重□實可供養□爲

758c21□一切天人良福田也□阿奇舍那□猶如野象

758c22□能堪忍者□彼於爾時調御·善調御□得上調

758c23□御·得最上調御□上速疾·無上速疾□可中王

758c24□乘□受食王□□稱說王象□如是□阿奇舍那□若

758c25□聖弟子隨如來能堪忍者□彼於爾時調御·

758c26□善調御□得上調御·最上調御□得上息□最上

758c27□息□除諸曲惡·恐怖·愚癡及諛諂□淸淨止塵□

758c28□無垢無穢□可呼可請□可敬可重□實可供

758c29□養□爲一切天人良福田也□阿奇舍那□少野象

759a01□不調御死者□說不調御死□中·老野象不調

759a02□御死者□說不調御死□阿奇舍那□少聖弟子

759a03□不調御命終者□說不調御命終□中·老聖弟

759a04□子不調御命終者□說不調御命終□阿奇舍

759a05□那□少野象善調御死者□說善調御死□中·老

759a06□野象善調死者□說善調御死□阿奇舍那□少

759a07□聖弟子善調御命終者□說善調御命終□中·老

759a08□聖弟子善調御命終者□說善調御命終□佛說

759a09□如是□沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說□

759a10□歡喜奉行

759a11□調御地經第七竟(二千八百九十一字)

759a12□中阿含經卷第五十二(八千六百八十二字)(第五後誦)

759a13□

759a14□

759a15□

759a16□中阿含經卷第五十三

759a17□

759a18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

759a19□　　(一九九)大品癡慧地經第八(第五後誦)

759a20□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

759a21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今爲汝說愚

759a22□癡法·智慧法□諦聽□諦聽□善思念之□時□諸比丘

759a23□受敎而聽□佛言□云何愚癡法□愚癡人有三

759a24□相愚癡標·愚癡像□謂成就愚癡人說愚癡

759a25□也□云何爲三□愚癡人思惡思·說惡說·作惡

759a26□作□是以愚癡人說愚癡也□若愚癡人不思

759a27□惡思□不說惡說□不作惡作者□不應愚癡

759a28□人說愚癡也□以愚癡人思惡思·說惡說·

759a29□作惡作故□是以愚癡人說愚癡也□彼愚癡

759b01□人於現法中□身心則受三種憂苦□云何愚癡

759b02□人身心則受三種憂苦耶□愚癡人者□或有

759b03□所行□或聚會坐□或在道巷□或在市中□或四

759b04□衢頭□說愚癡人相應事也□愚癡人者□殺生·

759b05□不與取·行邪□·妄言□乃至邪見□及成就餘無

759b06□量惡不善之法□若成就無量惡不善法者□他

759b07□人見已□便說其惡□彼愚癡人聞已□便作是念□

759b08□若成就無量惡不善之法□他人見已□說其惡

759b09□者□我亦有是無量惡不善之法□若他知者□亦

759b10□當說我惡□是謂愚癡人於現法中□身心則

759b11□受第一憂苦□復次□彼愚癡人又見王人收捉

759b12□罪人□種種苦治□謂截手·截足□幷截手足□截

759b13□耳·截鼻□幷截耳鼻□或□□割□拔鬚·拔髮□或

759b14□拔鬚髮□或著檻中衣□火燒□或以沙壅草

759b15□纏火□□或內鐵驢腹中□或著鐵□口中□或

759b16□置鐵虎口中燒□或安銅釜中□或著鐵釜中

759b17□煮□或段段截□或利叉刺□或以鉤鉤□或臥鐵

759b18□床以沸油□□或坐鐵臼以鐵杵□□或毒

759b19□龍□□或以鞭鞭□或以杖□□或以棒打□或活

759b20□貫標頭□或梟其首□彼愚癡人見已□便作是

759b21□念□若成就無量惡不善法者□王知捉已□如

759b22□是考治□我亦有是無量惡不善之法□若王

759b23□知者□亦當苦治考我如是□是謂愚癡人於

759b24□現法中□身心則受第二憂苦

759b25□復次□彼愚癡人行身惡行□行意惡行□彼若

759b26□時疾病受苦□或坐臥床□或坐臥榻□或坐臥

759b27□地□身生極苦甚苦□乃至命欲斷□彼所有身

759b28□惡行□口·意惡行□彼於爾時懸向在上□猶如

759b29□□時□日下高山□影懸向在地□如是彼所有身

759c01□惡行□口·意惡行□彼於爾時懸向在上□彼作

759c02□是念□此是我身惡行□口·意惡行□懸向在上□我

759c03□於本時不作福·多作惡□若有處作惡者□凶

759c04□暴作無理事□不作福·不作善·不作恐怖□

759c05□所歸命·所依□□我至彼惡處□從是生悔□

759c06□生悔已□不賢死□不善命終□是謂愚癡人於現

759c07□法中□身心則受第三憂苦

759c08□復次□彼愚癡人行身惡行□行口·意惡行□彼

759c09□行身惡行□行口·意惡行已□因此緣此□身壞

759c10□命終□必至惡處□生地獄中□旣生彼已□受於

759c11□苦報□一向不可愛·不可樂·意不可念□若作是

759c12□說□一向不可愛·不可樂·意不可念者□是說地

759c13□獄□所以者何□彼地獄者□一向不可愛·不可樂·

759c14□意不可念□爾時□有一比丘卽從坐起□偏袒

759c15□著衣□叉手向佛□白曰□世尊□地獄苦云何□世

759c16□尊答曰□比丘□地獄不可盡說□所謂地獄苦□

759c17□比丘□但地獄苦唯有苦□比丘復問曰□世尊□

759c18□可得以喩現其義也□世尊答曰□亦可

759c19□以喩現其義也□比丘□猶如王人收賊□送

759c20□詣刹利頂生王所□白曰□天王□此賊人有

759c21□罪□願天王治□刹利頂生王告曰□汝等將去

759c22□治此人罪□朝以百矛刺□王人受敎□便將去

759c23□治□朝以百矛刺□彼人故活□刹利頂生王問

759c24□曰□彼人云何□王人答曰□天王□彼人故活□刹

759c25□利頂生王復告曰□汝等去□日中復以百矛刺□

759c26□王人受敎□日中復以百矛刺□彼人故活□刹利

759c27□頂生王復問曰□彼人云何□王人答曰□天王□彼

759c28□人故活□刹利頂生王復告曰□汝等去□日西復

759c29□以百矛刺□王人受敎□日西復以百矛刺□彼

760a01□人故活□然彼人身一切穿決破碎壞盡□無一

760a02□處完□至如錢孔□刹利頂生王復問曰□彼人云

760a03□何□王人答曰□天王□彼人故活□然彼身一切穿決

760a04□破碎壞盡□無一處完□至如錢孔□比丘□於意

760a05□云何□若彼人一日被三百矛刺□彼人因是身

760a06□心受惱極憂苦耶□比丘答曰□世尊□被一矛刺□

760a07□尙受極苦□況復一日受三百矛刺□彼人身心

760a08□豈不受惱極憂苦也□於是□世尊手取石

760a09□子□猶如小豆□告曰□比丘□汝見我手取此石

760a10□子□如小豆耶□比丘答曰□見也□世尊□世尊復

760a11□問曰□比丘□於意云何□我取石子□猶如小豆□

760a12□比雪山王□何者爲大□比丘答曰□世尊手取

760a13□石子□猶如小豆□比雪山王□百倍·千倍·百千萬

760a14□倍□終不相及□不可數·不可算□不可譬喩·不

760a15□可比方□但雪山王極大甚大□世尊告曰□比丘□

760a16□若我取石子□猶如小豆□比雪山王□百倍·千

760a17□倍·百千萬倍□終不相及□不可數·不可算□不

760a18□可譬喩·不可比方□但雪山王極大甚大□如

760a19□是□比丘□若此人一日被三百矛刺□彼因緣此□

760a20□身心受惱極重憂苦□比地獄苦□百倍·千倍·百

760a21□千萬倍□終不相及□不可數·不可算□不可譬

760a22□喩·不可比方□但地獄中極苦甚苦□比丘□云

760a23□何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□獄卒

760a24□手捉□則以鐵斧洞然俱熾□斫治其身□或作

760a25□八楞□或爲六楞□或爲四方□或令團圓□或高

760a26□或下□或好或惡□彼如是考治苦痛逼迫□歲

760a27□數甚多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終不

760a28□得死□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比

760a29□丘□云何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□

760b01□獄卒手捉□則以鐵□洞然俱熾□斫治其身□

760b02□或作八楞□或爲六楞□或爲四方□或令團圓□

760b03□或高或下□或好或惡□彼如是考治苦痛逼

760b04□迫□歲數甚多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□

760b05□終不得死□要當至惡不善業盡□是謂地獄

760b06□苦□比丘□云何地獄苦□衆生生地獄中□旣生

760b07□彼已□獄卒手捉□則以鐵槍洞然俱熾□强令

760b08□坐上□便以鐵鉗鉗開其口□則以鐵丸洞然

760b09□俱熾□著其口中□燒脣燒舌□燒□燒咽□燒

760b10□心燒胃□從身下出□彼如是考治苦痛逼迫□

760b11□歲數甚多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終

760b12□不得死□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□

760b13□比丘□云何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼

760b14□已□獄卒手捉□則以鐵□洞然俱熾□令强坐

760b15□上□便以鐵鉗鉗開其口□則以融銅灌其口

760b16□中□燒脣燒舌□燒□燒咽□燒心燒胃□從身

760b17□下出□彼如是考治苦痛逼迫□歲數甚多□乃

760b18□至百千□受無量苦□極重甚苦□終不得死□要

760b19□當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比丘□云何

760b20□地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□獄卒手

760b21□捉□則以鐵地洞然俱熾□令仰向臥□□五縛

760b22□治□兩手兩足以鐵釘釘□以一鐵釘別釘其

760b23□腹□彼如是考治苦痛逼迫□歲數甚多□乃至

760b24□百千□受無量苦□極重甚苦□終不得死□要當

760b25□至惡不善業盡□是謂地獄苦□比丘□云何地

760b26□獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□獄卒手捉□則

760b27□以鐵地洞然俱熾□令其伏地□從口出舌□

760b28□以百釘張無皺無縮□猶如牛皮以百釘張

760b29□無皺無縮□如是衆生生地獄中□旣生彼已□

760c01□獄卒手捉□則以鐵地洞然俱熾□令其伏地□

760c02□從口出舌□以百釘張無皺無縮□彼如是

760c03□考治者苦痛逼迫□歲數甚多□乃至百千□受無

760c04□量苦□極重甚苦□終不得死□要當至惡不善

760c05□業盡□是謂地獄苦□比丘□云何地獄苦□衆生

760c06□生地獄中□旣生彼已□獄卒以手捉其頭

760c07□皮剝下至足□從足剝皮上至其頭□則以

760c08□鐵車洞然俱熾□以縛著車□便於鐵地洞然

760c09□俱熾□牽挽往來□彼如是考治苦痛逼迫□歲

760c10□數甚多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終不

760c11□得死□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比

760c12□丘□云何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□

760c13□獄卒以火洞然俱熾□使揚撲地□復使手取□

760c14□自灌其身□彼如是考治苦痛逼迫□歲數甚

760c15□多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終不得

760c16□死□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比丘□

760c17□云何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□獄

760c18□卒以火山洞然俱熾□令其上下□彼若下足□

760c19□其皮肉血卽便燒盡□若擧足時□其皮肉血還

760c20□生如故□彼如是考治苦痛逼迫□歲數甚多□

760c21□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終不得死□

760c22□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比丘□云

760c23□何地獄苦□衆生生地獄中□旣生彼已□獄卒

760c24□手捉□以大鐵釜洞然俱熾□倒擧其身□足上

760c25□頭下□以著釜中□彼於其中□或上或下□或至

760c26□方維□自體沫出□還煮其身□猶如大豆·小豆·蘊

760c27□豆·苦豆·芥子著多水釜中□下極然火□彼豆

760c28□於中□或上或下□或至方維□自沫纏煮□如是

760c29□衆生生地獄中□旣生彼已□獄卒手捉□以大

761a01□鐵釜洞然俱熾□倒擧其身□足上頭下□以著

761a02□釜中□彼於其中□或上或下□或至方維□自體

761a03□沫出□還煮其身□彼如是考治苦痛逼迫□歲

761a04□數甚多□乃至百千□受無量苦□極重甚苦□終不

761a05□得死□要當至惡不善業盡□是謂地獄苦□比

761a06□丘□云何地獄苦□彼地獄中有獄□名六更樂□若

761a07□衆生生彼中□旣生彼已□若眼見色□不喜不

761a08□可□非是喜可□意不潤愛□非是潤愛□意不善

761a09□樂□非是善樂□耳所聞聲·鼻所嗅香·舌所嘗味·

761a10□身所覺觸·意所知法□不喜不可□非是喜可□

761a11□意不潤愛□非是潤愛□意不善樂□非是善樂□

761a12□是謂地獄苦□比丘□我爲汝等無量方便說

761a13□彼地獄□說地獄事□然此地獄苦不可具說□

761a14□但地獄唯有苦□比丘□若愚癡人或時從地獄

761a15□出□生畜生者□畜生亦甚苦□比丘□云何畜生

761a16□苦□若衆生生畜生中□謂彼闇冥中生□闇冥

761a17□中長□闇冥中死□彼爲云何□謂地生蟲□愚癡人

761a18□者□以本時貪著食味□行身惡行□行口·意惡

761a19□行□彼行身惡行□行口·意惡行已□因此緣此□

761a20□身壞命終□生畜生中□謂闇冥中生□闇冥中長□

761a21□闇冥中死□是謂畜生苦□比丘□云何畜生苦□

761a22□若衆生生畜生中□謂身中生□身中長□身中死□

761a23□彼爲云何□謂名瘡蟲□愚癡人者□以本時貪

761a24□著食味□行身惡行□行口·意惡行□彼行身惡

761a25□行□行口·意惡行已□因此緣此□身壞命終□生

761a26□畜生中□謂身中生□身中長□身中死□是謂畜

761a27□生苦□比丘□云何畜生苦□若衆生生畜生中□

761a28□謂水中生□水中長□水中死□彼爲云何□謂魚·

761a29□摩竭魚·龜·□·婆留尼·提鼻·提鼻伽羅·提

761b01□鼻伽羅□愚癡人者□以本時貪著食味□行身

761b02□惡行□行口·意惡行□彼行身惡行□行口·意惡

761b03□行已□因此緣此□身壞命終□生畜生中□謂水

761b04□中生□水中長□水中死□是謂畜生苦□比丘□云

761b05□何畜生苦□若衆生生畜生中□謂齒齧者生

761b06□草樹木食□彼爲云何□謂象·馬·駱駝·牛·驢·鹿·水

761b07□牛及□□愚癡人者□以本時貪著食味□行身惡

761b08□行□行口·意惡行□彼行身惡行□行口·意惡行

761b09□已□因此緣此□身壞命終□生畜生中□謂齒齧

761b10□生草樹木食□是謂畜生苦□比丘□云何畜生

761b11□苦□若衆生生畜生中□謂彼聞人大小便氣□

761b12□卽走往趣彼□食彼食□猶如男女聞飮食香□

761b13□卽便往趣彼□如是說彼食彼食□如是□比丘□

761b14□若衆生生畜生中□謂彼聞人大小便氣□卽走

761b15□往趣彼□食彼食□彼爲云何□謂□·□·狗·豺·烏·

761b16□拘樓羅·拘稜迦□愚癡人者□以本時貪著

761b17□食味□行身惡行□行口·意惡行□彼行身惡行□

761b18□行口·意惡行已□因此緣此□身壞命終□生畜

761b19□生中□謂食屎不淨□是謂畜生苦□比丘□我爲

761b20□汝等無量方便說彼畜生□說畜生事□然此

761b21□畜生苦不可具說□但畜生唯有苦□比丘□若

761b22□愚癡人從畜生出□還生爲人□極大甚難□所

761b23□以者何□彼畜生中不行仁義□不行禮法□不

761b24□行妙善□彼畜生者更相食□□强者食弱□大

761b25□者食小□比丘□猶如此地□滿其中水□有一

761b26□□龜□壽命無量百千之歲□彼水上有小輕木

761b27□板□唯有一孔□爲風所吹□比丘□於意云何□彼

761b28□□龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶□比

761b29□丘答曰□世尊□或可得入□但久久甚難□世尊

761c01□告曰□比丘□或時□龜過百年已□從東方來

761c02□而一擧頭□彼小木板唯有一孔□爲東風吹

761c03□移至南方□或時□龜過百年已□從南方來

761c04□而一擧頭□彼一孔板爲南風吹移至西方□

761c05□或時□龜過百年已□從西方來而一擧頭□

761c06□彼一孔板爲西風吹移至北方□或時□龜從

761c07□北方來而一擧頭□彼一孔板爲北風吹隨

761c08□至諸方□比丘□於意云何□彼□龜頭寧得入

761c09□此一孔板耶□比丘答曰□世尊□或可得入□但

761c10□久久甚難□比丘□如是彼愚癡人從畜生出□

761c11□還生爲人□亦復甚難□所以者何□彼畜生中不

761c12□行仁義□不行禮法□不行妙善□彼畜生者更

761c13□相食□□强者食弱□大者食小□比丘□若愚癡

761c14□人或時從畜生出□還生爲人□彼若有家□小

761c15□姓下賤□弊惡貧窮□少有飮食□謂得食甚難□

761c16□彼爲云何□謂獄卒家·工師家·巧手家·陶師

761c17□家□如是比餘下賤家□弊惡貧窮□少有飮食□

761c18□謂得食甚難□生如是家□旣生彼已□或□或

761c19□跛□或臂□短□或身□曲□或用左手□惡色羊

761c20□面□醜陋短壽□爲他所使□彼行身惡行□行口·

761c21□意惡行□彼行身惡行□行口·意惡行已□因此

761c22□緣此□身壞命終□還至惡處□生地獄中□猶如

761c23□二人而共博戱□彼有一人始取如是行□便

761c24□失奴婢及失妻子□復取己身倒懸煙屋中□

761c25□彼作是念□我不食不飮□然我始取如是行□

761c26□便失奴婢及失妻子□復取己身倒懸煙屋

761c27□中□比丘□此行甚少□失奴婢·失妻子□復取己

761c28□身倒懸煙屋中□比丘□謂此行所可行□行身

761c29□惡行□行口·意惡行□彼行身惡行□行口·意惡

762a01□行已□因此緣此□身壞命終□還至惡處□生地

762a02□獄中□比丘□此諸行最不可愛□實不可樂□非

762a03□意所念□比丘□非爲具足說愚癡法耶□比丘

762a04□答曰□唯然□世尊□爲具足說愚癡法也□世尊

762a05□告曰□云何智慧法□彼智慧人有三相智慧標

762a06□智慧像□謂成就智慧人說智慧也□云何爲

762a07□三□智慧人者□思善思·說善說·作善作□是以

762a08□智慧人說智慧也□若智慧人不思善思□不

762a09□說善說□不作善作者□不應智慧人說智

762a10□慧也□以智慧人思善思·說善說·作善作

762a11□故□是智慧人說智慧也□智慧人者□於現法

762a12□中□身心則受三種喜樂□云何智慧人於現法

762a13□中身心則受三種喜樂也□智慧人者□或有

762a14□所行□或聚會坐□或在道巷□或在市中□或四

762a15□衢頭□說智慧人相應事也□智慧人者□斷殺·

762a16□離殺·不與取·邪□·妄言□乃至斷邪見得正

762a17□見□及成就餘無量善法□若成就無量善法

762a18□者□他人見已□便稱譽之□彼智慧人聞已□便作

762a19□是念□若成就無量善法□他人見已稱譽者□我

762a20□亦有是無量善法□若他知者□亦當稱譽我□

762a21□是謂智慧人於現法中□身心則受第一喜樂

762a22□復次□彼智慧人又見王人種種治賊□謂截手·

762a23□截足□幷截手足□截耳·截鼻□幷截耳鼻□或□

762a24□□割□拔鬚·拔髮□或拔鬚髮□或著檻中衣□

762a25□火燒□或以沙壅草纏火□□或內鐵驢腹中□或

762a26□著鐵□口中□或置鐵虎口中燒□或安銅釜

762a27□中□或著鐵釜中煮□或段段截□或利叉刺□或

762a28□以鉤鉤□或臥鐵床以沸油□□或坐鐵臼

762a29□以鐵杵□□或毒龍□□或以鞭鞭□或以杖□□

762b01□或以棒打□或活貫□頭□或梟其首□彼智慧

762b02□人見已□便作是念□若成就無量惡不善法者□

762b03□王知捉已□如是考治□我無是無量惡不善

762b04□之法□若王知者□終不如是苦治於我□是謂

762b05□智慧人於現法中□身心則受第二喜樂□復次□

762b06□彼智慧人行身妙行□行口·意妙行□彼若時疾

762b07□病□或坐臥床□或坐臥榻□或坐臥地□或身

762b08□生極苦甚重苦□乃至命欲斷□彼所有身妙行□

762b09□口·意妙行□彼於爾時懸向在上□猶如□時□

762b10□日下高山□影懸向在地□如是彼所有身妙行□

762b11□口·意妙行□彼於爾時懸向在上□彼作是念□

762b12□此是我身妙行□口·意妙行□懸向在上□我於本

762b13□時不作惡·多作福□若有處不作惡者□不

762b14□凶暴□不作無理事□作福·作善·作恐怖□所

762b15□歸命·所依□□我至彼善處而不生悔□不

762b16□生悔已□賢死善命終□是謂智慧人於現法

762b17□中□身心則受第三喜樂□復次□彼智慧人行

762b18□身妙行□行口·意妙行□彼行身妙行□行口·意

762b19□妙行已□因此緣此□身壞命終□必昇善處□上

762b20□生天中□旣生彼已□受於樂報□一向可愛·一向

762b21□可樂而意可念□若作是念□一向可愛·一向

762b22□可樂而意可念者□是說善處□所以者何□彼

762b23□善處者□一向可愛□一向可樂而意可念□爾時□

762b24□有一比丘卽從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□

762b25□白曰□世尊□善處樂云何□世尊答曰□比丘□善

762b26□處不可盡說□所謂善處樂□但善處唯有樂

762b27□比丘復問曰□世尊□可得以喩現其義耶□世

762b28□尊答曰□亦可以喩現其義也□猶如轉輪王

762b29□成就七寶·四種人如意足□比丘□於意云何□彼

762c01□轉輪王成就七寶·四種人如意足□彼因是身

762c02□心受極喜樂耶□比丘答曰□世尊□成就一寶·

762c03□一人如意足□尙受極喜樂□況復轉輪王成就

762c04□七寶·四種人如意足□非爲受極喜樂耶□於

762c05□是□世尊手取石子□猶如小豆□告曰□比丘□汝

762c06□見我手取此石子如小豆耶□比丘答曰□見

762c07□也□世尊□世尊復問曰□比丘□於意云何□我取

762c08□石子□猶如小豆□比雪山王□何者爲大□比丘

762c09□答曰□世尊手取石子□猶如小豆□比雪山王□

762c10□百倍·千倍·百千萬倍□終不相及□不可數·不可

762c11□算□不可譬喩·不可比方□但雪山王極大甚

762c12□大□世尊告曰□比丘□若我取石子□猶如小豆□

762c13□比雪山王□百倍·千倍·百千萬倍□終不相及□

762c14□不可數·不可算□不可譬喩·不可比方□但

762c15□雪山王極大甚大□如是□比丘□若轉輪王成就

762c16□七寶·四種人如意足□彼人身心受極喜樂□比

762c17□諸天樂□百倍·千倍·百千萬倍□終不相及□不

762c18□可數·不可算□不可譬喩·不可比方□所謂

762c19□善處樂但善處唯有樂□比丘□云何善處樂□

762c20□彼有善處□名六更樂□若衆生生彼中□旣生

762c21□彼已□若眼見色□意所喜可□彼是喜可□意所

762c22□潤愛□彼是潤愛□意所善樂□彼是善樂□耳所

762c23□聞聲·鼻所嗅香·舌所嘗味·身所覺觸·意所知

762c24□法□意所喜可□彼是喜可□意所潤愛□彼是潤

762c25□愛□意所善樂□彼是善樂□是謂善處樂□比丘□

762c26□我爲汝等無量方便□說彼善處說善處事□

762c27□然此善處樂不可具說□但善處唯有樂□比

762c28□丘□若智慧人或時從善處來□下生人間□若

762c29□有家者□極大富樂□錢財無量□多諸畜牧□封戶·

763a01□食邑·米穀□溢□及若干種諸生活具□彼爲云

763a02□何□謂刹利大長者家·梵志大長者家·居士大

763a03□長者家□及餘極大富樂□錢財無量□多諸畜

763a04□牧□封戶·食邑·米穀□溢□及若干種諸生活具□

763a05□生如是家□端正可愛□衆人敬順□極有名

763a06□譽□有大威德□多人所愛□多人所念□彼行身

763a07□妙行□行口·意妙行□彼行身妙行□行口·意妙

763a08□行已□因此緣此□身壞命終□還至善處□生於

763a09□天中□猶如二人而共博戱□彼有一人始求

763a10□取如是行□多得錢財□彼作是念□我不田

763a11□作□然我始取如是行□多得錢財□比丘□此行

763a12□甚少□謂多得錢財□比丘□謂此所行□行身妙

763a13□行□行口·意妙行□彼行身妙行□行口·意妙行

763a14□已□因此緣此□身壞命終□還至善處□生於

763a15□天中□比丘□此諸行□是行最可愛·最可樂·最

763a16□可意所念□比丘□非爲具足說智慧人法

763a17□耶□比丘白曰□唯然□世尊□爲具足說智慧人

763a18□法□世尊告曰□是謂愚癡人法·智慧人法□汝

763a19□等應當知愚癡人法·智慧人法□知愚癡人

763a20□法·智慧人法已□捨愚癡人法□取智慧人法□

763a21□當如是學□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□

763a22□歡喜奉行

763a23□癡慧地經第八竟(五千六百三十八字)

763a24□中阿含經卷第五十三(五千六百三十八字)(第五後誦)

763a25□

763a26□

763a27□中阿含經卷第五十四

763a28□

763a29□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

763b01□　　(二○○)大品阿梨□經第九(第五後誦)

763b02□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

763b03□獨園□爾時□阿梨□比丘本伽陀婆梨□生

763b04□如是惡見□我知世尊如是說法□行欲者無

763b05□障□□諸比丘聞已□往至阿梨□比丘所□問

763b06□曰□阿梨□□汝實如是說□我知世尊如是說

763b07□法□行欲者無障□耶□時□阿梨□答曰□諸賢□

763b08□我實知世尊如是說法□行欲者無障□□諸

763b09□比丘訶阿梨□曰□汝莫作是說□莫誣謗世

763b10□尊□誣謗世尊者不善□世尊亦不如是說□阿

763b11□梨□□欲有障□□世尊無量方便說欲有障

763b12□□□阿梨□□汝可速捨此惡見也□阿梨□比

763b13□丘爲諸比丘所訶已□如此惡見其强力執□

763b14□而一向說□此是眞實□餘者虛妄□如是再三□衆

763b15□多比丘不能令阿梨□比丘捨此惡見□從

763b16□坐起去□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白

763b17□曰□世尊□阿梨□比丘生如是惡見□我知世

763b18□尊如是說法□行欲者無障□□世尊□我等聞

763b19□已□往詣阿梨□比丘所□問曰□阿梨□□汝實如

763b20□是說□我知世尊如是說法□行欲者無障□

763b21□耶□阿梨□比丘答我等曰□諸賢□我實知世

763b22□尊如是說法□行欲者無障□□世尊□我等訶

763b23□曰□阿梨□□汝莫作是說□莫誣謗世尊□誣

763b24□謗世尊者不善□世尊亦不如是說□阿梨□□

763b25□欲有障□□世尊無量方便說欲有障□□阿

763b26□梨□□汝可速捨此惡見□我等訶已□如此惡

763b27□見其强力執□而一向說□此是眞實□餘者虛妄□

763b28□如是再三□世尊□如我等不能令阿梨□比

763b29□丘捨此惡見□從坐起去□世尊聞已□告一比

763c01□丘□汝往阿梨□比丘所□作如是語□世尊呼

763c02□汝□於是□一比丘受世尊敎□卽從坐起□稽首

763c03□佛足□□三□而去□至阿梨□比丘所□卽語

763c04□彼曰□世尊呼汝□阿梨□比丘卽詣佛所□稽

763c05□首佛足□□坐一面□世尊問曰□阿梨□□實如

763c06□是說□我知世尊如是說法□行欲者無障□

763c07□耶□阿梨□答曰□世尊□我實知世尊如是說

763c08□法□行欲者無障□□世尊訶曰□阿梨□□汝云

763c09□何知我如是說法□汝從何口聞我如是

763c10□說法□汝愚癡人□我不一向說□汝一向說耶□

763c11□汝愚癡人□聞諸比丘共訶□汝時應如法

763c12□答□我今當問諸比丘也□於是□世尊問諸比

763c13□丘□汝等亦如是知我如是說法□行欲者無

763c14□障□耶□時□諸比丘答曰□不也□世尊問曰□汝等

763c15□云何知我說法□諸比丘答曰□我等知世尊如

763c16□是說法□欲有障□□世尊說欲有障□也□

763c17□欲如骨鎖□世尊說欲如骨鎖也□欲如肉□□

763c18□世尊說欲如肉□也□欲如把炬□世尊說欲

763c19□如把炬也□欲如火坑□世尊說欲如火坑

763c20□也□欲如毒蛇□世尊說欲如毒蛇也□欲如

763c21□夢□世尊說欲如夢也□欲如假借□世尊說欲

763c22□如假借也□欲如樹果□世尊說欲如樹果

763c23□也□我等知世尊如是說法□世尊歎曰□善哉□

763c24□善哉□諸比丘□汝等知我如是說法□所以者

763c25□何□我亦如是說□欲有障□□我說欲有障□□

763c26□欲如骨鎖□我說欲如骨鎖□欲如肉□□我說

763c27□欲如肉□□欲如把炬□我說欲如把炬□欲如

763c28□火坑□我說欲如火坑□欲如毒蛇□我說欲如

763c29□毒蛇□欲如夢□我說欲如夢□欲如假借□我

764a01□說欲如假借□欲如樹果□我說欲如樹果

764a02□世尊歎曰□善哉□善哉□汝等知我如是說法□

764a03□然此阿梨□愚癡之人□顚倒受解義及文也□

764a04□彼因自顚倒受解故□誣謗於我□爲自傷害□

764a05□有犯有罪□諸智梵行者所不喜也□而得

764a06□大罪□汝愚癡人□知有此惡不善處也□於

764a07□是□阿梨□比丘爲世尊面訶責已□內懷憂□□

764a08□低頭默然□失辯無言□如有所伺□於是□世

764a09□尊面訶責數阿梨□比丘已□告諸比丘□

764a10□若我所說法盡具解義者□當如是受持□若

764a11□我所說法不盡具解義者□便當問我及諸

764a12□智梵行者□所以者何□或有癡人□顚倒受解

764a13□義及文也□彼因自顚倒受解故□如是如是

764a14□知彼法□謂正經·歌詠·記說·偈他·因緣·撰錄·本

764a15□起·此說·生處·廣解·未曾有法及說義□彼諍知

764a16□此義□不受解脫知此義□彼所爲知此法□

764a17□不得此義□但受極苦□唐自疲勞□所以者何□

764a18□彼以顚倒受解法故□譬若如人□欲得捉

764a19□蛇□便行求蛇□彼求蛇時□行野林間□見極大

764a20□蛇□便前以手捉其腰中□蛇□擧頭□或□手

764a21□足及餘支節□彼人所爲求取捉蛇□不得此

764a22□義□但受極苦□唐自疲勞□所以者何□以不善

764a23□解取蛇法故□如是或有癡人□顚倒受解義

764a24□及文也□彼因自顚倒受解故□如是如是知

764a25□彼法□謂正經·歌詠·記說·偈他·因緣·撰錄·本起·

764a26□此說·生處·廣解·未曾有法及說義□彼諍知此

764a27□義□不受解脫知此義□彼所爲知此法□不

764a28□得此義□但受極苦□唐自疲勞□所以者何□彼

764a29□以顚倒受解法故□或有族姓子□不顚倒善

764b01□受解義及文□彼因不顚倒善受解故□如是

764b02□如是知彼法□謂正經·歌詠·記說·偈他·因緣·撰

764b03□錄·本起·此說·生處·廣解·未曾有法及說義□彼

764b04□不諍知此義□唯受解脫知此義□彼所爲知

764b05□此法□得此義□不受極苦□亦不疲勞□所以者

764b06□何□以不顚倒受解法故□譬若如人□欲得捉

764b07□蛇□便行求蛇□彼求蛇時□手執鐵杖□行野林

764b08□間□見極大蛇□先以鐵杖押彼蛇頂手捉

764b09□其頭□彼蛇雖反尾□□或纏手足及餘支

764b10□節□然不能□□彼人所爲求取捉蛇□而得此

764b11□義□不受極苦□亦不疲勞□所以者何□彼以善

764b12□解取蛇法故□如是或有族姓子□不顚倒善

764b13□受解義及文□彼因不顚倒善受解故□如是

764b14□如是知彼法□謂正經·歌詠·記說·偈他·因緣·撰

764b15□錄·本起·此說·生處·廣解·未曾有法及說義□彼

764b16□不諍知此義□唯受解脫知此義□彼所爲知

764b17□此法□得此義□不受極苦□亦不疲勞□所以者

764b18□何□以不顚倒受解法故□我爲汝等長夜說

764b19□筏喩法□欲令棄捨□不欲令受故□云何我爲

764b20□汝等長夜說筏喩法□欲令棄捨□不欲令受□

764b21□猶如山水甚深極廣□長流□疾□多有所漂□

764b22□其中無舡□亦無橋梁□或有人來□而於彼岸

764b23□有事欲度□彼求度時□而作是念□今此山水

764b24□甚深極廣□長流□疾□多有所漂□其中無舡

764b25□亦無橋梁而可度者□我於彼岸有事欲度□

764b26□當以何方便□令我安隱至彼岸耶□復作是

764b27□念□我今寧可於此岸邊收聚草木□縛作

764b28□□筏□乘之而度□彼便岸邊收聚草木□縛作

764b29□□筏□乘之而度□安隱至彼□便作是念□今我

764c01□此筏多有所益□乘此筏已□令我安隱□從彼

764c02□岸來□度至此岸□我今寧可以著右肩或頭

764c03□戴去□彼便以筏著右肩上或頭戴去□於意

764c04□云何□彼作如是竟□能爲筏有所益耶□時□

764c05□諸比丘答曰□不也□世尊告曰□彼人云何爲筏

764c06□所作能有益耶□彼人作是念□今我此筏多

764c07□有所益□乘此筏已□令我安隱□從彼岸來□度

764c08□至此岸□我今寧可更以此筏還著水中□或

764c09□著岸邊而捨去耶□彼人便以此筏還著水

764c10□中□或著岸邊捨之而去□於意云何□彼作

764c11□如是□爲筏所作能有益耶□時□諸比丘答曰□

764c12□益也□世尊告曰□如是□我爲汝等長夜說筏

764c13□喩法□欲令棄捨□不欲令受□若汝等知我長

764c14□夜說筏喩法者□當以捨是法□況非法耶

764c15□復次□有六見處□云何爲六□比丘者□所有色□

764c16□過去·未來·現在□或內或外□或精或□□或妙或

764c17□不妙□或近或遠□彼一切非我有□我非彼有□

764c18□亦非是神□如是慧觀□知其如眞□所有覺·所

764c19□有想·所有此見非我有□我非彼有□我當無

764c20□我□當不有□彼一切非我有□我非彼有□亦

764c21□非是神□如是慧觀□知其如眞□所有此見□若

764c22□見聞識知□所得所觀□意所思念□從此世至

764c23□彼世□從彼世至此世□彼一切非我有□我非

764c24□彼有□亦非是神□如是慧觀□知其如眞□所有

764c25□此見□此是神□此是世□此是我□我當後世有□

764c26□常不變易□恒不磨滅法□彼一切非我有□

764c27□我非彼有□亦非是神□如是慧觀□知其如眞

764c28□於是□有一比丘從坐而起□偏袒著衣□叉手

764c29□向佛□白曰□世尊□頗有因內有恐怖耶□世尊

765a01□答曰□有也□比丘復問曰□世尊□云何因內有

765a02□恐怖耶□世尊答曰□比丘者□如是見·如是說□

765a03□彼或昔時無□設有我不得□彼如是見·如是

765a04□說□憂□煩勞□啼哭椎胸而發狂癡□比丘□如

765a05□是因內有恐怖也□比丘歎世尊已□復問曰□

765a06□世尊□頗有因內無恐怖也□世尊答曰□有

765a07□也□比丘復問曰□世尊□云何因內無恐怖也

765a08□世尊答曰□比丘者□不如是見·不如是說□彼

765a09□或昔時無□設有我不得□彼不如是見·不如

765a10□是說□不憂□□不煩勞□不啼哭□不椎胸□

765a11□不發狂癡□比丘□如是因內無恐怖也□比

765a12□丘歎世尊已□復問曰□世尊□頗有因外有恐

765a13□怖也□世尊答曰□有也□比丘復問曰□世尊□

765a14□云何因外有恐怖也□世尊答曰□比丘者□如

765a15□是見·如是說□此是神□此是世□此是我□我當後

765a16□世有□彼如是見·如是說□或遇如來□或遇

765a17□如來弟子□聰明智慧而善言語□成就智慧□

765a18□彼或如來□或如來弟子□滅一切自身故說

765a19□法□捨離一切漏·一切我·我所作□滅慢使故

765a20□說法□彼或如來□或如來弟子□滅一切自身

765a21□故說法□捨離一切漏·一切我·我所作□滅慢

765a22□使故說法時□憂□煩勞□啼哭椎胸而發狂

765a23□癡□如是說□我斷壞不復有□所以者何□彼比

765a24□丘所謂長夜不可愛·不可樂·不可意念□比

765a25□丘多行彼便憂□煩勞□啼哭椎胸而發狂

765a26□癡□比丘□如是因外有恐怖也□比丘歎世尊

765a27□已□復問曰□世尊□頗有因外無恐怖耶□世尊

765a28□答曰□有也□比丘復問曰□世尊□云何因外無

765a29□恐怖耶□世尊答曰□比丘者□不如是見·不如

765b01□是說□此是神□此是世□此是我□我當後世有□

765b02□彼不如是見·不如是說□或遇如來□或遇

765b03□如來弟子□聰明智慧而善言語□成就智慧□彼

765b04□或如來□或如來弟子□滅一切自身故說法□

765b05□捨離一切漏·一切我·我所作□滅慢使故說

765b06□法□彼或如來□或如來弟子□滅一切自身故

765b07□說法□捨離一切漏·一切我·我所作□滅慢使故

765b08□說法時□不憂□□不煩勞□不啼哭□不椎胸□

765b09□不發狂癡□不如是說□我斷壞不復有□所以

765b10□者何□彼比丘所謂長夜可愛·可樂·可意念□

765b11□比丘多行彼便不憂□□不煩勞□不啼哭□不

765b12□椎胸□不發狂癡□比丘□如是因外無恐怖

765b13□也□爾時□比丘歎世尊曰□善哉□善哉□歎善哉

765b14□已□聞佛所說□善受持誦□則便默然□於是□世

765b15□尊歎諸比丘曰□善哉□善哉□比丘受如是所

765b16□可受□受已□不生憂□□不煩勞□不啼哭□

765b17□不椎胸□不發狂癡□汝等見所受所可受□

765b18□不生憂□□不煩勞□不啼哭□不椎胸□不發

765b19□狂癡耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善

765b20□哉□善哉□汝等依如是見所可依□見已□不生

765b21□憂□□不煩勞□不啼哭□不椎胸□不發狂癡□

765b22□汝等見依如是見所可依□見已□不生憂□□

765b23□不煩勞□不啼哭□不椎胸□不發狂癡耶□比

765b24□丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□汝

765b25□等受如是身□所有身常住不變易·不磨滅

765b26□法□汝等見受如是身所可受身已□常住不

765b27□變易·不磨滅法耶□比丘答曰□不也□世尊□世

765b28□尊歎曰□善哉□善哉□所謂因神故有我□無神

765b29□見無我□是爲神·神所有□不可得·不可施設□

765c01□及心中有見處·結著·諸使亦不可得□不可施

765c02□設□比丘□非爲具足說見及見所相續□猶如

765c03□阿梨□比丘本爲伽陀婆利耶□比丘答曰□

765c04□如是□世尊□爲具足說見及見所相續□猶如

765c05□阿梨□比丘本爲伽陀婆梨□復次□有六見處□

765c06□云何爲六□比丘者□所有色□過去·未來·現在□或

765c07□內或外□或精或□□或妙或不妙□或近或遠□彼

765c08□一切非我有□我非彼有□亦非是神□如是慧

765c09□觀□知其如眞□所有覺行·有想·所有此見□非

765c10□我有□我非彼有□彼當無我□當不有□彼一

765c11□切非我有□我非彼有□亦非是神□如是慧觀□

765c12□知其如眞□所有此見□若見聞識知□所得所觀□

765c13□意所思念□從此世至彼世□從彼世至此

765c14□世□彼一切非我有□我非彼有□亦非是神□如

765c15□是慧觀□知其如眞□所有此見□此是神□此是世□

765c16□此是我□我當後世有□常不變易□恒不磨滅

765c17□法□彼一切非我有□我非彼有□亦非是神□如

765c18□是慧觀□知其如眞□所有比丘□此六見處不

765c19□見是神□亦不見神所有□彼如是不見已□便

765c20□不受此世□不受此世已□便無恐怖□因不

765c21□恐怖已□便得般涅槃□生已盡□梵行已立□所作

765c22□已辦□不更受有□知如眞□是謂比丘度塹·過

765c23□塹·破□·無門·聖智慧鏡□云何比丘度塹耶□無

765c24□明塹已盡已知□拔絶根本□打破不復當生□

765c25□如是比丘得度塹也□云何比丘過塹耶□有

765c26□愛已盡已知□拔絶根本□打破不復當生□

765c27□如是比丘得過塹也□云何比丘破□耶□無

765c28□窮生死已盡已知□拔絶根本□打破不復當

765c29□生□如是比丘得破□也□云何比丘無門耶□

766a01□五下分結已盡已知□拔絶根本□打破不復

766a02□當生□如是比丘得無門也□云何比丘聖智

766a03□慧鏡□我慢已盡已知□拔絶根本□打破不復

766a04□當生□如是比丘聖智慧鏡□是謂比丘度塹·

766a05□過塹·破□·無門·聖智慧鏡□如是正解脫如

766a06□來□有因提羅及天伊沙那□有梵及眷屬□彼

766a07□求不能得如來所依識□如來是梵□如來是

766a08□冷□如來不煩熱□如來是不異□我如是說□諸

766a09□沙門·梵志誣謗我□虛妄言不眞實□沙門瞿曇

766a10□御無所施設□彼實有衆生□施設斷滅壞□若

766a11□此中無我不說□彼如來於現法中說無憂□

766a12□若有他人罵□如來□□打如來□瞋□責

766a13□數者□如來因彼處不瞋□·不憎嫉□終無

766a14□害心□若人罵□如來□□打·瞋□責數時□如來

766a15□意云何□如來作是念□若我本所作·本所造者□

766a16□因彼致此言□然罵□如來□□打·瞋□責數

766a17□者□如來作是意□若有他人恭敬如來□供養

766a18□禮事尊重者□如來因此不以爲悅□不以爲

766a19□歡喜□心不以爲樂□若他人恭敬如來□供養

766a20□禮事尊重者□如來意云何□如來作是念□若我

766a21□今所知所斷□因彼致此□若有他人恭敬如

766a22□來□供養禮事尊重者□如來作是意□於是□世

766a23□尊告諸比丘□若有他人罵□汝等□□打·瞋

766a24□□責數者□若有恭敬供養·禮事尊重者□汝

766a25□等因此亦當莫瞋□憎嫉□莫起害心□亦莫

766a26□歡悅歡喜□亦莫心樂□所以者何□我等無神·

766a27□無神所有□猶如今此勝林門外燥草枯木□

766a28□或有他人持去火燒□隨意所用□於意云何□

766a29□彼燥草枯木頗作是念□他人持我去火燒□隨

766b01□意所用耶□諸比丘答曰□不也□世尊□如是若

766b02□有他人罵□汝等□□打·瞋□責數者□若有

766b03□恭敬供養·禮事尊重者□汝因此亦當莫瞋□

766b04□憎嫉□莫起害心□亦莫歡悅歡喜□亦莫心樂□

766b05□所以者何□我等無神·無神所有□有我法善

766b06□說□發露廣布□無有空缺□流布宣傳□乃至天

766b07□人□如是我法善說□發露廣布□無有空缺□流

766b08□布宣傳□乃至天人□若正智慧解脫命終者□彼

766b09□不施設有無窮□我法善說□發露廣布□無有

766b10□空缺□流布宣傳□乃至天人□如是我法善說□發

766b11□露廣布□無有空缺□流布宣傳□乃至天人□若

766b12□有五下分結盡而命終者□生於彼間□便般

766b13□涅槃□得不退法□不還此世□我法善說□發露

766b14□廣布□無有空缺□流布宣傳□乃至天人□如是

766b15□我法善說□發露廣布□無有空缺□流布宣傳□乃

766b16□至天人□彼三結已盡□□怒癡薄□得一往來

766b17□天上人間□一往來已□便得苦邊□我法善說□發

766b18□露廣布□無有空缺□流布宣傳□乃至天人□如

766b19□是我法善說□發露廣布□無有空缺□流布宣傳□

766b20□乃至天人□彼三結已盡□得須陀洹□不墮惡

766b21□法□定趣正覺□極七往來天上人間□七往來已□

766b22□便得苦邊□我法善說□發露廣布□無有空缺□

766b23□流布宣傳□乃至天人□如是我法善說□發露廣

766b24□布□無有空缺□流布宣傳□乃至天人□若有信

766b25□樂於我而命終者□皆生善處□如上有餘□佛

766b26□說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

766b27□阿梨□經第九竟(四千五百七十字)

766b28□　　(二○一)中阿含大品[口*□]帝經第十(第五

766b29□　　後誦)

766c01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

766c02□獨園□爾時□[口*□]帝比丘□和□子生如是

766c03□惡見□我知世尊如是說法□今此識□往生不

766c04□更異□諸比丘聞已□往至[口*□]帝比丘所□問曰□

766c05□[口*□]帝□汝實如是說□我知世尊如是說法□今

766c06□此識□往生不更異耶□[口*□]帝比丘答曰□諸賢□

766c07□我實知世尊如是說法□今此識□往生不更異

766c08□時□諸比丘訶[口*□]帝比丘曰□汝莫作是說□

766c09□莫誣謗世尊□誣謗世尊者不善□世尊亦不

766c10□如是說□[口*□]帝比丘□今此識□因緣故起□世尊

766c11□無量方便說識因緣故起□有緣則生□無緣

766c12□則滅□[口*□]帝比丘□汝可速捨此惡見也□[口*□]

766c13□帝比丘爲諸比丘所訶已□如此惡見其强力

766c14□執□而一向說□此是眞實□餘者虛妄□如是再三

766c15□衆多比丘不能令[口*□]帝比丘捨此惡見□從

766c16□坐起去□往詣佛所□稽首佛足□□坐一面□白

766c17□曰□世尊□[口*□]帝比丘生如是惡見□我知世尊

766c18□如是說法□今此識□往生不更異□世尊□我等

766c19□聞已□往詣[口*□]帝比丘所□問曰□[口*□]帝□汝實

766c20□如是說□我知世尊如是說法□今此識□往生不

766c21□更異也□[口*□]帝比丘答我等曰□諸賢□我實

766c22□知世尊如是說法□今此識□往生不更異□世

766c23□尊□我等訶曰□[口*□]帝比丘□汝莫作是說□莫

766c24□誣謗世尊□誣謗世尊者不善□世尊亦不如

766c25□是說□[口*□]帝比丘□今此識□因緣故起□世尊無

766c26□量方便說識因緣故起□識有緣則生□無緣

766c27□則滅□[口*□]帝比丘□汝可速捨此惡見也□我等

766c28□訶已□如此惡見其强力執□而一向說□此是

766c29□眞實□餘者虛妄□如是再三□世尊□如我等不

767a01□能令[口*□]帝比丘捨此惡見□從坐起去□世

767a02□尊聞已□告一比丘□汝往[口*□]帝比丘所□作

767a03□如是語□世尊呼汝□於是□一比丘受世尊敎□

767a04□卽從坐起□稽首佛足□繞三□而去□至[口*□]

767a05□帝比丘所□卽語彼曰□世尊呼汝□[口*□]帝比丘

767a06□卽詣佛所□稽首佛足□□坐一面□世尊問曰□

767a07□汝實如是說□我知世尊如是說法□今此識□往

767a08□生不更異也□[口*□]帝比丘答曰□世尊□我實知

767a09□世尊如是說法□今此識□往生不更異也□世

767a10□尊問曰□何者識耶□[口*□]帝比丘答曰□世尊□謂

767a11□此識說·覺·作·敎作·起·等起□謂彼作善惡業

767a12□而受報也□世尊呵曰□[口*□]帝□汝云何知我如

767a13□是說法□汝從何口聞我如是說法□汝愚

767a14□癡人□我不一向說□汝一向說耶□汝愚癡人□聞

767a15□諸比丘共訶汝時□應如法答□我今當問諸

767a16□比丘也□於是□世尊問諸比丘□汝等亦如是

767a17□知我如是說法□今此識□往生不更異耶□時□

767a18□諸比丘答曰□不也□世尊問曰□汝等云何知

767a19□我說法□諸比丘答曰□我等知世尊如是說

767a20□法□識因緣故起□世尊說識因緣故起□識有

767a21□緣則生□無緣則滅□我等知世尊如是說法

767a22□世尊歎曰□善哉□善哉□諸比丘□汝等知我如是

767a23□說法□所以者何□我亦如是說□識因緣故起□

767a24□我說識因緣故起□識有緣則生□無緣則滅□

767a25□識隨所緣生□卽彼緣□說緣眼色生識□生

767a26□識已說眼識□如是耳·鼻·舌·身□意法生識□生

767a27□識已說意識□猶若如火□隨所緣生□卽彼緣□

767a28□說緣木生火□說木火也□緣草糞聚火□說

767a29□草糞聚火□如是識隨所緣生□卽彼緣□說緣

767b01□眼色生識□生識已說眼識□如是耳·鼻·舌·身□

767b02□緣意法生識□生識已說意識□世尊歎曰□

767b03□善哉□善哉□汝等知我如是說法□然此[口*□]帝

767b04□比丘愚癡之人□顚倒受解義及文也□彼因

767b05□自顚倒受解故□誣謗於我□爲自傷害□有犯

767b06□有罪□諸智梵行者所不喜也□而得大罪□汝

767b07□愚癡人□知有此惡不善處耶□於是□[口*□]帝比

767b08□丘爲世尊面呵責已□內懷憂□□低頭默然□

767b09□失辯無言□如有所伺□於是□世尊面呵[口*□]帝

767b10□比丘已□告諸比丘□我當爲汝說法究竟□無

767b11□煩無熱□恒有不變□諸智慧觀如是□諦聽□諦聽□

767b12□善思念之□時□諸比丘受敎而聽□佛言□眞說

767b13□見耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□如來眞

767b14□說見耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□如來

767b15□滅已□所有眞彼亦滅法見耶□比丘答曰□唯然□

767b16□世尊□世尊告曰□眞說已見耶□比丘答曰□唯然□

767b17□世尊□世尊告曰□如來眞說已見耶□比丘答曰□

767b18□唯然□世尊□世尊告曰□如來滅已□所有眞彼亦

767b19□滅法已見耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□

767b20□眞說無有疑惑耶□比丘答曰□不也□世尊□世

767b21□尊告曰□如來眞說無有疑惑耶□比丘答曰□

767b22□不也□世尊□世尊告曰□如來滅已□所有眞彼

767b23□亦滅法無有疑惑耶□比丘答曰□不也□世尊

767b24□世尊告曰□眞說如是□慧見如眞□所有疑惑彼

767b25□滅耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□如來眞

767b26□說如是□慧見如眞□所有疑惑彼滅耶□比丘答

767b27□曰□唯然□世尊□世尊告曰□如來滅已□所有眞

767b28□彼亦滅法□如是慧見如眞□所有疑惑彼滅耶

767b29□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□眞說已無疑

767c01□惑耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊告曰□如來

767c02□眞說已無疑惑耶□比丘答曰□唯然□世尊□世

767c03□尊告曰□如來已滅□所有眞彼亦滅法已無

767c04□疑惑耶□比丘答曰□唯然□世尊□世尊歎曰□善

767c05□哉□善哉□若汝等如是知·如是見□謂我此見

767c06□如是淸淨□著彼·惜彼·守彼□不欲令捨者□

767c07□汝等知我長夜說筏喩法□知已所塞流開耶

767c08□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若

767c09□汝等如是知·如是見□謂我此見如是淸淨□

767c10□不著彼·不惜彼·不守彼□欲令捨者□汝等

767c11□知我長夜說筏喩法□知已所塞流開耶□比丘

767c12□答曰□唯然□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若有

767c13□異學來問汝等□賢者□汝等若有如是淸淨

767c14□見□彼何義·何爲·何功德□汝等云何答耶□比丘

767c15□答曰□世尊□若有異學來問我賢者□汝等若

767c16□有如是淸淨見□彼何義·何爲·何功德□者□我等

767c17□當如是答□諸賢□爲厭義□爲無欲義□爲見

767c18□知如眞義故□世尊□若異學來問我者□我等

767c19□當如是答□世尊歎曰□善哉□善哉□若異學來

767c20□問汝□汝等應如是答□所以者何□此所說觀□

767c21□一曰□食□細□二曰更樂□三曰意念□四曰

767c22□識也□此四食何因·何習□從何而生□由何有

767c23□耶□彼四食者□因愛·習愛□從愛而生□由愛有

767c24□也□愛何因·何習□從何而生□由何有耶□愛者□

767c25□因覺·習覺□從覺而生□由覺有也□覺何因·何

767c26□習□從何而生□由何有耶□覺者□因更樂·習更

767c27□樂□從更樂生□由更樂有也□更樂何因·何習□

767c28□從何而生□由何有耶□更樂者□因六處·習六

767c29□處□從六處生□由六處有也□六處何因·何習□

768a01□從何而生□由何有耶□六處者□因名色·習名

768a02□色□從名色生□由名色有也□名色何因·何習□

768a03□從何而生□由何有耶□名色者□因識習識□從

768a04□識而生□由識有也□識何因·何習□從何而生□由

768a05□何有耶□識者□因行·習行□從行而生□由行有

768a06□也□行何因·何習□從何而生□由何有耶□行者□

768a07□因無明·習無明□從無明生□由無明有也

768a08□是爲緣無明有行□緣行有識□緣識有名

768a09□色□緣名色有六處□緣六處有更樂□緣更

768a10□樂有覺□緣覺有愛□緣愛有受□緣受有有□

768a11□緣有有生□緣生有老死·愁□·啼哭·憂苦·懊

768a12□惱□如是此等大苦陰生□緣生有老死□此說

768a13□緣生有老死□於汝等意云何□比丘答曰□世

768a14□尊□緣生有老死□我等意如是□所以者何□緣

768a15□生有老死也□緣有有生□此說緣有有生□

768a16□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□緣有有生□

768a17□我等意如是□所以者何□緣有有生耶□緣

768a18□受有有□此說緣受有有□於汝等意云何

768a19□比丘答曰□世尊□緣受有有□我等意如是□所

768a20□以者何□緣受有有也□緣愛有受□此說緣

768a21□愛有受□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□緣

768a22□愛有受□我等意如是□所以者何□緣愛有受

768a23□也□緣覺有愛□此說緣覺有愛□於汝等意

768a24□云何□比丘答曰□世尊□緣覺有愛□我等意如

768a25□是□所以者何□緣覺有愛也□緣更樂有覺□

768a26□此說緣更樂有覺□於汝等意云何□比丘答

768a27□曰□世尊□緣更樂有覺□我等意如是□所以者

768a28□何□緣更樂有覺也□緣六處有更樂□此說

768a29□緣六處有更樂□於汝等意云何□比丘答曰□

768b01□世尊□緣六處有更樂□我等意如是□所以者

768b02□何□緣六處有更樂也□緣名色有六處□此

768b03□說緣名色有六處□於汝等意云何□比丘答

768b04□曰□世尊□緣名色有六處□我等意如是□所以

768b05□者何□緣名色有六處也□緣識有名色□此說

768b06□緣識有名色□於汝等意云何□比丘答曰□世

768b07□尊□緣識有名色□我等意如是□所以者何□緣

768b08□識有名色也□緣行有識□此說緣行有識□

768b09□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□緣行有識□

768b10□我等意如是□所以者何□緣行有識也□緣無

768b11□明有行□此說緣無明有行□於汝等意云

768b12□何□比丘答曰□世尊□緣無明有行□我等意如

768b13□是□所以者何□緣無明有行也□是爲緣無

768b14□明有行□緣行有識□緣識有名色緣名色

768b15□有六處□緣六處有更樂□緣更樂有覺□緣

768b16□覺有愛□緣愛有受□緣受有有□緣有有生□

768b17□緣生有老死·愁□·啼哭·憂苦·懊惱可得生□

768b18□如是此淳大苦陰生□世尊歎曰□善哉□善哉□比

768b19□丘□汝等如是說□所以者何□我亦如是說□緣

768b20□無明有行□緣行有識□緣識有名色□緣名

768b21□色有六處□緣六處有更樂□緣更樂有覺□

768b22□緣覺有愛□緣愛有受□緣受有有□緣有有

768b23□生□緣生有老死·愁□·啼哭·憂苦·懊惱可得

768b24□生□如是此淳大苦陰生□生滅則老死滅□此

768b25□說生滅則老死滅□於汝等意云何□比丘答

768b26□曰□世尊□生滅則老死滅□我等意如是□所以者

768b27□何□生滅則老死滅也□有滅則生滅□此說有滅

768b28□則生滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□有

768b29□滅則生滅□我等意如是□所以者何□有滅則生

768c01□滅也□受滅則有滅也□此說受滅則有滅□於

768c02□汝等意云何□比丘答曰□世尊□受滅則有滅□

768c03□我等意如是□所以者何□受滅則有滅也□愛滅

768c04□則受滅□此說愛滅則受滅□於汝等意云何

768c05□比丘答曰□世尊□愛滅則受滅□我等意如是□

768c06□所以者何□愛滅則受滅也□覺滅則愛滅□此說

768c07□覺滅則愛滅□於汝等意云何□比丘答曰□世

768c08□尊□覺滅則愛滅□我等意如是□所以者何□覺

768c09□滅則愛滅也□更樂滅則覺滅□此說更樂滅則

768c10□覺滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□更樂

768c11□滅則覺滅□我等意如是□所以者何□更樂滅則

768c12□覺滅也□六處滅則更樂滅□此說六處滅則更

768c13□樂滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□六處

768c14□滅則更樂滅□我等意如是□所以者何□六處滅

768c15□則更樂滅也□名色滅則六處滅□此說名色滅

768c16□則六處滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□

768c17□名色滅則六處滅□我等意如是□所以者何□名

768c18□色滅則六處滅也□識滅則名色滅□此說識滅

768c19□則名色滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□

768c20□識滅則名色滅□我等意如是□所以者何□識

768c21□滅則名色滅也□行滅則識滅□此說行滅則

768c22□識滅□於汝等意云何□比丘答曰□世尊□行滅

768c23□則識滅□我等意如是□所以者何□行滅則識滅

768c24□也□無明滅則行滅□此說無明滅則行滅□於

768c25□汝等意云何□比丘答曰□世尊□無明滅則行

768c26□滅□我等意如是□所以者何□無明滅則行滅

768c27□也□是爲無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則

768c28□名色滅□名色滅則六處滅□六處滅則更樂滅□

768c29□更樂滅則覺滅□覺滅則愛滅□愛滅則受滅□受

769a01□滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老死滅□愁□·

769a02□啼哭·憂苦·懊惱可得滅□如是此淳大苦陰

769a03□滅□世尊歎曰□善哉□善哉□比丘□汝等如是說□所

769a04□以者何□我亦如是說□無明滅則行滅□行滅則

769a05□識滅□識滅則名色滅□名色滅則六處滅□六處

769a06□滅則更樂滅□更樂滅則覺滅□覺滅則愛滅□愛

769a07□滅則受滅□受滅則有滅□有滅則生滅□生滅則

769a08□老死滅□愁□·啼哭·憂苦·懊惱可得滅□如是

769a09□此淳大苦陰滅□世尊歎曰□善哉□善哉□若汝等

769a10□如是知如是見□汝等□頗於過去作是念□我

769a11□過去時有□我過去時無□云何過去時有□何由

769a12□過去時有耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□

769a13□善哉□善哉□若汝等如是知如是見□汝等□頗

769a14□於未來作是念□我未來當有□我未來當無□

769a15□云何未來有□何由未來有耶□比丘答曰□不也

769a16□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若汝等如是知如

769a17□是見□汝等□頗於內有疑惑□此云何此何等□

769a18□此衆生從何所來趣至何處□何因已有何

769a19□因當有耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善

769a20□哉□善哉□若汝等如是知如是見□汝等□頗故

769a21□殺父母□害弟子阿羅訶□破壞聖衆□惡意

769a22□向佛出如來血耶□比丘答曰□不也□世尊□世

769a23□尊歎曰□善哉□善哉□若汝等如是知如是見□汝

769a24□等□頗故犯戒捨戒罷道耶□比丘答曰□不也世

769a25□尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若汝等如是知如

769a26□是見□汝等□頗捨此更求外尊求福田耶

769a27□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若

769a28□汝等如是知如是見□汝等□頗作沙門梵志

769a29□如是說諸尊□可知則知可見則見耶□比丘

769b01□答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若汝等

769b02□如是知如是見□汝等□頗吉祥爲淸淨耶□比

769b03□丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善哉□善哉□若汝

769b04□等如是知如是見□汝等□頗爲諸沙門梵志□

769b05□吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱□彼

769b06□是眞實耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎曰□善

769b07□哉善哉□若汝等如是知如是見□汝等□頗身

769b08□生疹患□生甚重苦乃至命欲斷□捨此更求

769b09□外□頗有彼沙門梵志□持一句□二句三句四

769b10□句多句百句□持此□令脫我苦□是謂求苦

769b11□習苦得苦盡耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎

769b12□曰□善哉□善哉□若汝等如是知如是見□汝等□

769b13□頗受八有耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊歎

769b14□曰□善哉□善哉□若汝等如是知如是見□汝等□

769b15□頗如是說□我等恭敬沙門敬重沙門□沙門

769b16□瞿曇是我尊師耶□比丘答曰□不也□世尊□世尊

769b17□歎曰□善哉□善哉□若汝等自知自見自覺得最

769b18□正覺□汝等隨所問答耶□比丘答曰□如是世

769b19□尊□世尊歎曰□善哉□善哉□我正御汝等□於畢

769b20□究竟無煩無熱□恒不變易法□正智所知正智

769b21□所見正智所覺□因此故我向者說□我爲汝說

769b22□法□畢究竟不煩熱□恒不變易法□正智所知正

769b23□智所見正智所覺□復次三事合會入於母胎□

769b24□父母聚集一處□母滿精堪耐香陰已至□此

769b25□三事合會入於母胎□母胎或持九月十月更

769b26□生□生已以血長養□血者於聖法中□謂是母

769b27□乳也□彼於後時諸根轉大根轉成就□食□

769b28□飯□蘇油塗身□彼眼見色樂著好色憎

769b29□惡惡色□不立身念少心心解脫慧解脫□

769c01□不知如眞□所生惡不善法□不滅盡無餘□不

769c02□敗壞無餘□如是耳鼻舌身意知法□樂著好

769c03□法憎惡惡法□不立身念少心心解脫慧解

769c04□脫□不知如眞□所生惡不善法□不滅盡無餘□

769c05□不敗壞無餘□彼如是隨憎不憎所受覺□或

769c06□樂或苦或不苦不樂□彼樂彼覺求著受彼覺□

769c07□彼樂彼覺求著受彼覺已□若樂覺者是爲受□

769c08□彼緣受有有□緣有有生□緣生有老死□愁

769c09□□啼哭憂苦懊惱可得生□如是此淳大苦陰

769c10□生□比丘□非爲具足愛所繫相續如[口*□]帝比

769c11□丘□和□子耶□比丘答曰□如是世尊□具足

769c12□愛所繫相續□如[口*□]帝比丘□和□子也□若

769c13□時如來出世□無所著等正覺明行成爲善逝

769c14□世間解無上士道法御天人師號佛衆祐□彼

769c15□眼見色□於好色而不樂著□於惡色而不

769c16□憎惡□立身念無量心□心解脫慧解脫知如

769c17□眞□所生惡不善法□滅盡無餘□敗壞無餘□如

769c18□是耳鼻舌身意知法□不著好法不惡惡法□

769c19□立身念無量心□心解脫慧解脫知如眞□

769c20□所生惡不善法□滅盡無餘□敗壞無餘□彼如是

769c21□滅憎不憎所受覺□或樂或苦或不苦不樂□彼

769c22□不樂彼覺□不求不著不受覺□彼不樂彼

769c23□覺□不求不著不受覺已□若樂覺者彼便滅□

769c24□樂滅則受滅□受滅則有滅□有滅則生滅□生滅

769c25□則老死滅□愁□啼哭憂苦懊惱可得滅□如

769c26□是此淳大苦陰滅□比丘□非爲具足愛盡解

769c27□脫耶□比丘答曰□如是世尊□具足愛盡解脫

769c28□也□說是法時此三千大千世界三反震動□

769c29□動盡動戰盡戰震盡震□是故此經稱愛盡解

770a01□脫□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

770a02□行

770a03□[口*□]帝經第十竟(四千六百九十一字)

770a04□中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)

770a05□中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後

770a06□誦)

770a07□

770a08□

770a09□中阿含經卷第五十五

770a10□

770a11□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

770a12□　　中阿含□利多品(有十經)(第五後誦)

770a13□　持齋·□利多　　羅摩·五下分

770a14□　心穢·箭毛二　　隨摩那修學

770a15□　法樂比丘尼　　拘□羅在後

770a16□　　(二○二)中阿含□利多品持齋經第一

770a17□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在於東園鹿子

770a18□母堂□爾時□鹿子母毘舍□平旦沐浴□著白

770a19□淨衣□將子婦等眷屬圍繞□往詣佛所□稽首

770a20□作禮□□住一面□世尊問曰□居士婦□今沐浴耶

770a21□答曰□世尊□我今持齋□善逝□我今持齋□世尊

770a22□問曰□居士婦□今持何等齋耶□齋有三種□云

770a23□何爲三□一者放牛兒齋□二者尼□齋□三者聖

770a24□八支齋□居士婦□云何名爲放牛兒齋□若放

770a25□牛兒朝放澤中□□收還村□彼還村時□作如

770a26□是念□我今日在此處放牛□明日當在彼處

770a27□放牛□我今日在此處飮牛□明日當在彼處

770a28□飮牛□我牛今在此處宿止□明日當在彼處

770a29□宿止□居士婦□如是有人若持齋時□作是思

770b01□惟□我今日食如此之食□明日當食如彼食

770b02□也□我今日飮如此之飮□明日當飮如彼飮

770b03□也□我今含消如此含消□明日含消如彼含

770b04□消□其人於此晝夜樂著欲過□是謂名曰放

770b05□牛兒齋□若如是持齋放牛兒齋者□不獲大

770b06□利□不得大果□無大功德□不得廣布□居士

770b07□婦□云何名爲尼□齋耶□若有出家學尼□

770b08□者□彼勸人曰□汝於東方過百由延外有衆

770b09□生者□擁護彼故□棄捨刀杖□如是南方·西方·

770b10□北方過百由延外有衆生者□擁護彼故□棄

770b11□捨刀杖□是爲彼勸進人□或有想護衆生□或

770b12□無想不護衆生□汝當十五日說從解脫時□

770b13□脫衣裸形□東向住立□作如是說□我無父母□

770b14□非父母有□我無妻子□非妻子有□我無奴婢□

770b15□非奴婢生□居士婦□彼勸進於眞諦語□而反

770b16□勸進虛妄之言□彼人日日見其父母□便作

770b17□此念□是我父母□父母日日見其兒子□亦作

770b18□此念□是我兒子□彼見妻子□而作此念□是我

770b19□妻子□妻子見彼□亦作此念□是我尊長□彼見

770b20□奴婢□復作此念□是我奴婢□奴婢見彼□亦作

770b21□此念□是我大家□彼用此欲□不與而用□非是

770b22□與用□是謂名曰尼□齋也□若如是持尼□

770b23□齋者□不獲大利□不得大果□無大功德□不

770b24□得廣布□居士婦□云何名爲聖八支齋□多聞

770b25□聖弟子若持齋時□作是思惟□阿羅訶眞人

770b26□盡形壽離殺·斷殺□棄捨刀杖□有□有愧□有

770b27□慈悲心□饒益一切□乃至昆蟲□彼於殺生淨

770b28□除其心□我亦盡形壽離殺·斷殺□棄捨刀杖□

770b29□有□有愧□有慈悲心□饒益一切□乃至昆蟲□

770c01□我今於殺生淨除其心□我以此支於阿

770c02□羅訶等同無異□是故說齋□復次□居士婦□多

770c03□聞聖弟子若持齋時□作是思惟□阿羅訶眞人

770c04□盡形壽離不與取·斷不與取□與而後取□樂

770c05□於與取□常好布施□心樂放捨□歡喜無吝□不

770c06□望其報□不以盜覆心□能自制己□彼於不與

770c07□取淨除其心□我亦盡形壽離不與取·斷不

770c08□與取□與而後取□樂於與取□常好布施□心樂

770c09□放捨□歡喜無吝□不望其報□不以盜覆心□

770c10□能自制己□我於不與取淨除其心□我以此

770c11□支於阿羅訶等同無異□是故說齋□復次□

770c12□居士婦□多聞聖弟子若持齋時□作是思惟□阿

770c13□羅訶眞人盡形壽離非梵行·斷非梵行□修

770c14□行梵行□至誠心淨□行無臭穢□離欲斷□□彼

770c15□於非梵行淨除其心□我於此日此夜離非

770c16□梵行·斷非梵行□修行梵行□至誠心淨□行無

770c17□臭穢□離欲斷□□我於非梵行淨除其心□我

770c18□以此支於阿羅訶等同無異□是故說齋

770c19□復次□居士婦□多聞聖弟子若持齋時□作是思

770c20□惟□阿羅訶眞人盡形壽離妄言·斷妄言□眞

770c21□諦言□樂眞諦□住眞諦□爲人所信□不欺世

770c22□間□彼於妄言淨除其心□我亦盡形壽離妄

770c23□言·斷妄言□眞諦言□樂眞諦□住眞諦□爲人

770c24□所信□不欺世間□我於妄言淨除其心□我

770c25□以此支於阿羅訶等同無異□是故說齋

770c26□復次□居士婦□多聞聖弟子若持齋時□作是思

770c27□惟□阿羅訶眞人盡形壽離酒放逸·斷酒放

770c28□逸□彼於酒放逸淨除其心□我亦盡形壽離

770c29□酒放逸·斷酒放逸□我於酒放逸淨除其心□

771a01□我以此支於阿羅訶等同無異□是故說

771a02□齋□復次□居士婦□多聞聖弟子若持齋時□作是

771a03□思惟□阿羅訶眞人盡形壽離高廣大床·斷

771a04□高廣大床□樂下坐臥□或床或敷草□彼於高

771a05□廣大床淨除其心□我於此日此夜離高廣

771a06□大床·斷高廣大床□樂下坐臥□或床或敷草□

771a07□我於高廣大床淨除其心□我以此支於

771a08□阿羅訶等同無異□是故說齋□復次□居士婦□

771a09□多聞聖弟子若持齋時□作是思惟□阿羅訶眞

771a10□人盡形壽離華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎

771a11□及往觀聽□斷華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎

771a12□及往觀聽□彼於華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡

771a13□伎及往觀聽淨除其心□我於此日此夜

771a14□離華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎及往觀聽□

771a15□斷華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎及往觀聽□

771a16□我於華□·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎及往觀

771a17□聽淨除其心□我以此支於阿羅訶等

771a18□同無異□是故說齋□復次□居士婦□多聞聖弟

771a19□子若持齋時□作是思惟□阿羅訶眞人盡形壽

771a20□離非時食·斷非時食·一食□不夜食·樂於時

771a21□食□彼於非時食淨除其心□我於此日此夜

771a22□離非時食·斷非時食·一食□不夜食·樂於

771a23□時食□我於非時食淨除其心□我以此支

771a24□於阿羅訶等同無異□是故說齋□彼往此

771a25□聖八支齋已□於上當復修習五法□云何

771a26□爲五□居士婦□多聞聖弟子若持齋時□憶念如

771a27□來□彼世尊·如來·無所著·等正覺·明行成爲·善

771a28□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

771a29□彼作如是憶念如來已□若有惡伺□彼便

771b01□得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士

771b02□婦□多聞聖弟子緣如來故□心靖得喜□若

771b03□有惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦

771b04□得滅□譬若如人□頭有垢□□因膏澤·暖湯·

771b05□人力·洗沐故□彼便得淨□如是多聞聖弟子若

771b06□持齋時□憶念如來□彼世尊·如來·無所著·等正

771b07□覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人

771b08□師□號佛·衆祐□彼作如是憶念如來已□若有

771b09□惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得

771b10□滅□居士婦□多聞聖弟子緣如來故□心靖得

771b11□喜□若有惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善

771b12□法□彼亦得滅□是謂多聞聖弟子持梵齋□梵

771b13□共會□因梵故□心靖得喜□若有惡伺□彼便得

771b14□滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□復次□居士

771b15□婦□多聞聖弟子若持齋時□憶念於法□此法世

771b16□尊善說□究竟□恒不變易□正智所知□正智所見□

771b17□正智所覺□彼作如是憶念法已□若有惡伺□

771b18□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居

771b19□士婦□多聞聖弟子緣於法故□心靖得喜□若

771b20□有惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦

771b21□得滅□猶人身有垢□不淨□因□·□豆·暖湯·

771b22□人力□極洗浴故□身便得淨□如是多聞聖弟子

771b23□若持齋時□憶念於法□此法世尊善說□究竟□恒

771b24□不變易□正智所知□正智所見□正智所覺□彼作

771b25□如是憶念法已□若有惡伺□彼便得滅□所有

771b26□穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士婦□多聞聖弟

771b27□子緣於法故□心靖得喜□若有惡伺□彼便

771b28□得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士

771b29□婦□是謂多聞聖弟子持法齋□法共會□因法

771c01□故□心靖得喜□若有惡伺□彼便得滅□所有穢

771c02□汚惡不善法□彼亦得滅□復次□居士婦□多聞聖

771c03□弟子若持齋時□憶念於衆□世尊弟子衆善趣

771c04□向質直□行要行趣□如來衆中實有阿羅訶

771c05□眞人趣·阿羅訶果證·阿那含趣·阿那含果證·

771c06□斯陀含趣·斯陀含果證·須陀洹趣·須陀洹果

771c07□證□是爲四雙人八輩聖士□是謂世尊弟子

771c08□衆□成就戒·定·慧·解脫·解脫見智□可呼·可請·

771c09□可供養·可奉事·可敬重□則爲天人良福之

771c10□田□彼作如是憶念衆已□若有惡伺□彼便

771c11□得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士婦□

771c12□多聞聖弟子緣於衆故□心靖得喜□若有惡

771c13□伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅

771c14□猶如人衣有垢□不淨□因灰·□莢·□豆·湯

771c15□水·人力浣故□彼便得淨□如是多聞聖弟子若

771c16□持齋時□憶念於衆□世尊弟子衆善趣向質直□

771c17□行要行趣□如來衆中實有阿羅訶眞人趣·

771c18□阿羅訶果證·阿那含趣·阿那含果證·斯陀

771c19□含趣·斯陀含果證·須陀洹趣·須陀洹果證□是

771c20□爲四雙人八輩聖士□是謂世尊弟子衆□成

771c21□就戒·定·慧·解脫·解脫見智□可呼·可請·可供

771c22□養·可奉事·可敬重□則爲天人良福之田□彼

771c23□作如是憶念衆已□若有惡伺□彼便得滅□所

771c24□有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士婦□多聞聖

771c25□弟子緣於衆故□心靖得喜□若有惡伺□彼便

771c26□得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□是謂

771c27□多聞聖弟子持衆齋□衆共會□因衆故□心靖

771c28□得喜□若有惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不

771c29□善法□彼亦得滅□復次□居士婦□多聞聖弟子若

772a01□持齋時□憶念自戒□不缺不穿□無穢無汚□極廣

772a02□極大□不望其報□智者稱譽□善具善趣□善受善

772a03□持□彼作如是憶念自戒已□若有惡伺□彼便

772a04□得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士

772a05□婦□多聞聖弟子緣於戒故□心靖得喜□若有

772a06□惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得

772a07□滅□猶若如鏡□生垢不明□因石磨[金*呈]瑩□由

772a08□人力治□便得明淨□如是多聞聖弟子若持

772a09□齋時□憶念自戒□不缺不穿□無穢無汚□極廣極

772a10□大□不望其報□智者稱譽□善具善趣□善受善

772a11□持□彼作如是憶念自戒已□若有惡伺□彼

772a12□便得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□居士

772a13□婦□多聞聖弟子緣於戒故□心靖得喜□若

772a14□有惡伺□彼穢得滅□所有穢汚惡不善法□彼亦

772a15□得滅□是謂多聞聖弟子持戒齋□戒共會□因

772a16□戒故□心靖得喜□若有惡伺□彼便得滅□所

772a17□有穢汚惡不善法□彼亦得滅□復次□居士婦□多

772a18□聞聖弟子若持齋時□憶念諸天□實有四王天□

772a19□彼天若成就信□於此命終□得生彼間□我

772a20□亦有彼信□彼天若成就戒·聞·施·慧□於此命

772a21□終□得生彼間□我亦有彼慧□實有三十三天·

772a22□焰摩天·兜率□天·化樂天·他化樂天□彼天若

772a23□成就信□於此命終□得生彼間□我亦有彼信□

772a24□彼天若成就戒·聞·施·慧□於此命終□得生彼

772a25□間□我亦有彼慧□彼作如是憶念已□及諸天

772a26□信·戒·聞·施·慧□若有惡伺□彼便得滅□所有穢

772a27□汚惡不善法□彼亦得滅□居士婦□多聞聖弟子

772a28□緣諸天故□心靖得喜□若有惡伺□彼便得

772a29□滅□所有穢汚惡不善法□彼亦得滅□猶如上

772b01□色金□生垢不淨□因火排□椎赤土·人力□磨

772b02□拭瑩治□便得明淨□如是多聞聖弟子若持齋

772b03□時□憶念諸天□實有四王天□彼天若成就信□

772b04□於此命終□得生彼間□我亦有彼信□彼天若

772b05□成就戒·聞·施·慧□於此命終□得生彼間□我亦

772b06□有彼慧□實有三十三天·焰摩天·兜率多天·

772b07□化樂天·他化樂天□彼天若成就信□於此命

772b08□終□得生彼間□我亦有彼信□彼天若成就戒·

772b09□聞·施·慧□於此命終□得生彼間□我亦有彼慧□

772b10□彼作如是憶念已□及諸天信·戒·聞·施·慧□若

772b11□有惡伺□彼便得滅□所有穢汚惡不善法□彼

772b12□亦得滅□居士婦□若行如是聖八支齋□若

772b13□有十六大國□謂一者鴦迦□二者摩竭陀□

772b14□三者迦尸□四者拘薩羅□五者拘樓□六者

772b15□般□羅□七者阿攝貝□八者阿和檀提□九

772b16□者枝提□十者跋耆□十一者跋蹉□十二跋

772b17□羅□十三蘇摩□十四蘇羅□□十五喩尼□十六

772b18□劍浮□此諸國中所有錢寶·金·銀·摩尼·眞珠·琉

772b19□璃·壞伽·碧玉·珊瑚·留邵·□留·□勒·馬瑙·□

772b20□□·赤石·旋珠□設使有人於中作王□隨用自

772b21□在者□彼一切比丘持聖八支齋□不直十六

772b22□分□居士婦□我因此故說□人王者不如天樂□

772b23□若人五十歲是四王天一晝一夜□如是三

772b24□十晝夜爲一月□十二月爲一歲□如此五百

772b25□歲是四王天壽□居士婦□必有是處□若族姓

772b26□男·族姓女持聖八支齋□身壞命終□生四天

772b27□王中□居士婦□我因此故說□人王者不如天

772b28□樂□若人百歲是三十三天一晝一夜□如是

772b29□三十晝夜爲一月□十二月爲一歲□如此千

772c01□歲是三十三天壽□居士婦□必有是處□若族

772c02□姓男·族姓女持聖八支齋□身壞命終□生三十

772c03□三天中□居士婦□我因此故說□人王者不如

772c04□天樂□若人二百歲是焰摩天一晝一夜□如是

772c05□三十晝夜爲一月□十二月爲一歲□如此二千

772c06□歲是焰摩天壽□居士婦□必有是處□若族姓

772c07□男·族姓女持聖八支齋□身壞命終□生焰摩

772c08□天中□居士婦□我因此故說□人王者不如天

772c09□樂□若人四百歲是兜率陀天一晝一夜□如是

772c10□三十晝夜爲一月□十二月爲一歲□如此四

772c11□千歲是兜率陀天壽□居士婦□必有是處□

772c12□若族姓男·族姓女持聖八支齋□身壞命終□生

772c13□兜率□天中□居士婦□我因此故說□人王者

772c14□不如天樂□若人八百歲是化樂天一晝一

772c15□夜□如是三十晝夜爲一月□十二月爲一歲□

772c16□如此八千歲是化樂天壽□居士婦□必有是

772c17□處□若族姓男·族姓女持聖八支齋□身壞命終□

772c18□生化樂天中□居士婦□我因此故說□人王者不

772c19□如天樂□若人千六百歲是他化樂天一晝一

772c20□夜□如是三十晝夜爲一月□十二月爲一歲□

772c21□如此萬六千歲是他化樂天壽□居士婦□必

772c22□有是處□若族姓男·族姓女持聖八支齋□身

772c23□壞命終□生他化樂天中□於是□鹿子母毘舍□

772c24□叉手向佛□白曰□世尊□聖八支齋甚奇□甚特□

772c25□大利大果□有大功德□有大廣布□世尊□我從

772c26□今始□自盡形壽持聖八支齋□隨其事力□布

772c27□施修福□於是□鹿子母聞佛所說□善持□稽

772c28□首稽首佛足□繞三□而去□佛說如是□鹿子

772c29□母毘舍□及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

773a01□持齋經第一竟(四千四十九字)

773a02□　　(二○三)中阿含□利多品□利多經第二(第

773a03□　　五後誦)

773a04□我聞如是□一時□佛遊那難大□在波和利

773a05□奈園之中□爾時□□利多居士著白淨衣□

773a06□白巾□頭□□杖執蓋□著世俗□□從園至

773a07□園□從觀至觀□從林至林□遍遊從行彷□□

773a08□若見諸沙門·梵志者□便作是說□諸賢□當知

773a09□我離俗斷俗□捨諸俗事□彼諸沙門·梵志以

773a10□濡軟柔和語曰□唯然□賢□利多離俗斷

773a11□俗□捨諸俗事□於是□□利多居士遍遊行彷

773a12□□□往詣佛所□共相問訊□當在佛前□□杖

773a13□而立□世尊告曰□居士□有座□欲坐便坐□□利

773a14□多居士白曰□瞿曇□此事不然□此事不可□

773a15□所以者何□我離俗斷俗□捨諸俗事□而沙門

773a16□瞿曇喚我爲居士耶□世尊答曰□汝有相

773a17□[巾*票]幟如居士□是故我喚汝□居士□有座□欲

773a18□坐便坐□世尊如是復至再三告曰□居士□有

773a19□座□欲坐便坐□□利多居士亦至再三白曰□

773a20□瞿曇□此事不然□此事不可□我離俗斷俗□捨

773a21□諸俗事□而沙門瞿曇喚我爲居士耶□世尊

773a22□答曰□汝有相[巾*票]幟如居士□是故我喚汝□居

773a23□士□有座□欲坐便坐□世尊問曰□汝云何離俗

773a24□斷俗□捨諸俗事耶□□利多居士答曰□瞿曇□

773a25□我家一切所有財物盡持施兒□我無爲無求

773a26□遊□唯往取食□存命而已□如是我離俗斷俗□

773a27□捨諸俗事□世尊告曰□居士□聖法·律中不如

773a28□是斷絶俗事□居士□聖法·律中有八支斷俗

773a29□事也□於是□□利多居士捨杖□蓋□及脫俗

773b01□□□叉手向佛□白曰□瞿曇□聖法·律中云何八

773b02□支斷俗事耶□世尊答曰□居士□多聞聖弟

773b03□子依離殺·斷殺□依離不與取·斷不與取□依

773b04□離邪□·斷邪□□依離妄言□斷妄言□依無貪著·

773b05□斷貪著□依無害□·斷害□□依無憎嫉惱·斷憎

773b06□嫉惱□依無增上慢·斷增上慢□居士□多聞聖弟

773b07□子云何依離殺·斷殺耶□多聞聖弟子作是思

773b08□惟□殺者必受惡報□現世及後世□若我殺者□

773b09□便當自害□亦誣謗他□天及諸智梵行者道

773b10□說我戒□諸方悉當聞我惡名□身壞命終□必

773b11□至惡處□生地獄中□如是殺者受此惡報□現

773b12□世及後世□我今寧可依離殺·斷殺耶□便依

773b13□離殺·斷殺□如是多聞聖弟子依離殺·斷殺

773b14□也□居士□多聞聖弟子云何依離不與取·斷不

773b15□與取耶□多聞聖弟子作是思惟□不與取者

773b16□必受惡報□現世及後世□若我不與取者□便

773b17□當自害□亦誣謗他□天及諸智梵行者道說

773b18□我戒□諸方悉當聞我惡名□身壞命終□必至

773b19□惡處□生地獄中□如是不與取者受此惡報□

773b20□現世及後世□我今寧可依離不與取·斷不

773b21□與取耶□便依離不與取·斷不與取□如是多

773b22□聞聖弟子依離不與取·斷不與取也□居士□多

773b23□聞聖弟子云何依離邪□·斷邪□□多聞聖弟

773b24□子作是思惟□邪□者必受惡報□現世及後

773b25□世□若我邪□者□便當自害□亦誣謗他□天及

773b26□諸智梵行者道說我戒□諸方悉當聞我惡

773b27□名□身壞命終□必至惡處□生地獄中□如是邪

773b28□□者受此惡報□現世及後世□我今寧可依

773b29□離邪□·斷邪□耶□便依離邪□·斷邪□□

773c01□如是多聞聖弟子依離邪□·斷邪□也□居

773c02□士□多聞聖弟子云何依離妄言·斷妄言耶□多

773c03□聞聖弟子作是思惟□妄言者必受惡報□現世

773c04□及後世□若我妄言者□便當自害□亦誣謗他□

773c05□天及諸智梵行者道說我戒□諸方悉當聞

773c06□我惡名□身壞命終□必至惡處□生地獄中□如

773c07□是妄言者受此惡報□現世及後世□我今寧可

773c08□依離妄言·斷妄言耶□便依離妄言·斷妄言□

773c09□如是多聞聖弟子依離妄言·斷妄言也□居

773c10□士□多聞聖弟子云何依無貪著·斷貪著耶□

773c11□多聞聖弟子作是思惟□貪著者必受惡報□現

773c12□世及後世□若我貪著者□便當自害□亦誣謗

773c13□他□天及諸智梵行者道說我戒□諸方悉當

773c14□聞我惡名□身壞命終□必至惡處□生地獄中□

773c15□如是貪著者受此惡報□現世及後世□我今寧

773c16□可依無貪著·斷貪著耶□便依無貪著·斷貪

773c17□著□如是多聞聖弟子依無貪著·斷貪著也

773c18□居士□多聞聖弟子云何依無害□·斷害□耶□

773c19□多聞聖弟子作是思惟□害□者必受惡報□現

773c20□世及後世□若我害□者□便當自害□亦誣謗

773c21□他□天及諸智梵行者道說我戒□諸方悉當聞

773c22□我惡名□身壞命終□必至惡處□生地獄中□如

773c23□是害□者受此惡報□現世及後世□我今寧可

773c24□依無害□·斷害□耶□便依無害□·斷害□□

773c25□如是多聞聖弟子依無害□·斷害□也□居

773c26□士□多聞聖弟子云何依無憎嫉惱·斷憎嫉惱

773c27□耶□多聞聖弟子作是思惟□憎嫉惱者必受

773c28□惡報□現世及後世□若我憎嫉惱者□便當自害□

773c29□亦誣謗他□天及諸智梵行者道說我戒□諸方

774a01□悉當聞我惡名□身壞命終□必至惡處□生地

774a02□獄中□如是憎嫉惱者受此惡報□現世及後世□

774a03□我今寧可依無憎嫉惱·斷憎嫉惱耶□便依

774a04□無憎嫉惱·斷憎嫉惱□如是多聞聖弟子依無

774a05□憎嫉惱·斷憎嫉惱也□居士□多聞聖弟子云何

774a06□依無增上慢·斷增上慢耶□多聞聖弟子作是

774a07□思惟□增上慢者必受惡報□現世及後世□若我

774a08□增上慢者□便當自害□亦誣謗他□天及諸智梵

774a09□行者道說我戒□諸方悉當聞我惡名□身壞

774a10□命終□必至惡處□生地獄中□如是增上慢者

774a11□受此惡報□現世及後世□我今寧可依無增

774a12□上慢·斷增上慢耶□便依無增上慢·斷增上慢□

774a13□如是多聞聖弟子依無增上慢·斷增上慢

774a14□也□是謂聖法·律中有八支斷絶俗事□居士

774a15□問曰□瞿曇□聖法·律中但是斷俗事□復更有耶

774a16□世尊答曰□聖法·律中不但有是斷絶俗事□更

774a17□有八支斷絶俗事得作證也□□利多居士

774a18□聞已□便脫白巾□叉手向佛□白曰□瞿曇□聖法·

774a19□律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶

774a20□世尊答曰□居士□猶如有狗□飢餓羸乏□至屠

774a21□牛處□彼屠牛師·屠牛弟子淨摘除肉□擲骨

774a22□與狗□狗得骨已□處處咬□□破脣缺齒□或傷

774a23□咽喉□然狗不得以此除飢□居士□多聞聖弟

774a24□子亦復作是思惟□欲如骨鎖□世尊說欲如

774a25□骨鎖□樂少苦多□多有災患□當遠離之□若有

774a26□此捨離欲·離惡不善之法□謂此一切世間飮

774a27□食永盡無餘□當修習彼□居士□猶去村不遠□

774a28□有小肉□□墮在露地□或烏或□□持彼肉去□

774a29□餘烏□鳥競而逐之□於居士意云何□若

774b01□此烏□不速捨此小肉□者□致餘烏□競

774b02□而逐耶□居士答曰□唯然□瞿曇□於居士意

774b03□云何□若此烏□能速捨此小肉□者□餘烏□

774b04□鳥當復競逐耶□居士答曰□不也□瞿曇□居士□

774b05□多聞聖弟子亦復作是思惟□欲如肉□□世尊

774b06□說欲如肉□□樂少苦多□多有災患□當遠離

774b07□之□若有此捨離欲·離惡不善之法□謂此一

774b08□切世間飮食永盡無餘□當修習彼□居士□猶

774b09□如有人□手把火炬·向風而行□於居士意云

774b10□何□若使此人不速捨者□必燒其手·餘支體

774b11□耶□居士答曰□唯然□瞿曇□於居士意云何□若

774b12□使此人速捨炬者□當燒其手·餘支體耶□居

774b13□士答曰□不也□瞿曇□居士□多聞聖弟子亦復作

774b14□是思惟□欲如火炬□世尊說欲如火炬□樂少

774b15□苦多□多有災患□當遠離之□若有此捨離

774b16□欲·離惡不善之法□謂此一切世間飮食永盡

774b17□無餘□當修習彼□居士□猶去村不遠□有大

774b18□火坑□滿其中火□而無煙[火*僉]□若有人來□不愚

774b19□不癡□亦不顚倒□自住本心□自由自在□用樂

774b20□不用苦□甚憎惡苦□用活不用死□甚憎惡

774b21□死□於居士意云何□此人寧當入火坑

774b22□耶□居士答曰□不也□瞿曇□所以者何□彼見火

774b23□坑□便作是思惟□若墮火坑□必死無疑□設不

774b24□死者□定受極苦□彼見火坑□便思遠離□願求

774b25□捨離□居士□多聞聖弟子亦復作是思惟□欲如

774b26□火坑□世尊說欲如火坑□樂少苦多□多有災

774b27□患□當遠離之□若有此捨離欲·離惡不善

774b28□之法□謂此一切世間飮食永盡無餘□當修習

774b29□彼□居士□猶去村不遠□有大毒蛇□至惡苦毒□

774c01□黑色可畏□若有人來□不愚不癡□亦不顚倒□自

774c02□住本心□自由自在□用樂不用苦□甚憎惡苦□

774c03□用活不用死□甚憎惡死□於居士意云何□

774c04□此人寧當以手授與及餘支體□作如是

774c05□說□□我□我耶□居士答曰□不也□瞿曇□所以

774c06□者何□彼見毒蛇□便作是思惟□若我以手及

774c07□餘支體使蛇□者□必死無疑□設不死者□定

774c08□受極苦□彼見毒蛇□便思遠離□願求捨離□居

774c09□士□多聞聖弟子亦復作是思惟□欲如毒蛇□

774c10□世尊說欲如毒蛇□樂少苦多□多有災患□當

774c11□遠離之□若有此捨離欲·離惡不善之法□謂

774c12□此一切世間飮食永盡無餘□當修習彼□居士□

774c13□猶如有人□夢得具足五欲自娛□彼若悟

774c14□已□都不見一□居士□多聞聖弟子亦復作是

774c15□思惟□欲如夢也□世尊說欲如夢也□樂少苦

774c16□多□多有災患□當遠離之□若有此捨離欲·

774c17□離惡不善之法□謂此一切世間飮食永盡無

774c18□餘□當修習彼□居士□猶如有人假借樂具□

774c19□或宮殿樓閣□或園觀浴池□或象馬車乘□或繒

774c20□綿被□或指環·臂釧□或香瓔珞頸鉗□或金寶華

774c21□□□或名衣上服□多人見已□而共歎曰□如是爲

774c22□善□如是爲快□若有財物□應作如是極自

774c23□娛樂□其物主者□隨所欲奪□或敎人奪□卽便

774c24□自奪□或敎人奪□多人見已□而共說曰□彼假借

774c25□者□實爲欺□□非是假借□所以者何□其物主者□

774c26□隨所欲奪□或敎人奪□卽便自奪□或敎人奪□

774c27□居士□多聞聖弟子亦復作是思惟□欲如假

774c28□借□世尊說欲如假借□樂少苦多□多有災患□

774c29□當遠離之□若有此捨離欲·離惡不善之

775a01□法□謂此一切世間飮食永盡無餘□當修習彼

775a02□居士□猶去村不遠□有大果樹□此樹常多有

775a03□好美果□若有人來□飢餓羸乏□欲得食果□彼

775a04□作是念□此樹常多有好美果□我飢羸乏□

775a05□欲得食果□然此樹下無自落果可得飽

775a06□食及持歸去□我能緣樹□我今寧可上此樹

775a07□耶□念已便上□復有一人來□飢餓羸乏□欲得

775a08□食果□持極利斧□彼作是念□此樹常多有

775a09□好美果□然此樹下無自落果可得飽食

775a10□及持歸去□我不能緣樹□我今寧可斫倒

775a11□此樹耶□卽便斫倒□於居士意云何□若樹上

775a12□人不速來下者□樹倒地時□必折其臂·餘支

775a13□體耶□居士答曰□唯然□瞿曇□於居士意云何□

775a14□若樹上人速來下者□樹倒地時□寧折其臂·餘

775a15□支體耶□居士答曰□不也□瞿曇□居士□多聞聖

775a16□弟子亦復作是思惟□欲如樹果□世尊說欲

775a17□如樹果□樂少苦多□多有災患□當遠離之□若

775a18□有此捨離欲·離惡不善之法□謂此一切世

775a19□間飮食永盡無餘□當修習彼□是謂聖法·律

775a20□中更有此八支斷絶俗事而得作證□居士□

775a21□彼有覺·有觀息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·

775a22□樂□得第二禪成就遊□彼已離喜欲□捨無求

775a23□遊□正念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·

775a24□樂住·室□得第三禪成就遊□彼樂滅·苦滅□喜·

775a25□憂本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成

775a26□就遊□彼已如是定心淸淨□無穢無煩□柔軟善

775a27□住□得不動心□修學漏盡智通作證□彼知此

775a28□苦如眞□知此苦習·知此苦滅·知此苦滅道

775a29□如眞□知此漏如眞□知此漏習·知此漏滅·

775b01□知此漏滅道如眞□彼如是知·如是見□欲漏心

775b02□解脫□有漏·無明漏心解脫□解脫已便知解脫□

775b03□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

775b04□如眞□說此法時□□利多居士遠塵離垢□諸法

775b05□法眼生□於是□□利多居士見法得法□覺白

775b06□淨法□斷疑度惑□更無餘尊□不復由他□無

775b07□有猶豫□已住果證□於世尊法得無所畏□

775b08□稽首佛足□白曰□世尊□我今自歸於佛·法及

775b09□比丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日

775b10□始□終身自歸□乃至命盡□世尊□我本著白淨衣□

775b11□白巾□頭□□杖執蓋□及著俗□□從園至

775b12□園□從觀至觀□從林至林□遍遊行彷□□若見

775b13□諸沙門·梵志者□便作是語□諸賢□我離俗·斷

775b14□俗□捨諸俗事□彼諸沙門·梵志濡軟柔和□語

775b15□我言□唯然□賢□利多離俗·斷俗□捨諸俗事□世

775b16□尊□我於爾時□彼實無智安著智處□實無智

775b17□祠□又無智食□實無智□奉事如智慧人□世尊□我

775b18□從今日□諸比丘衆及世尊弟子□此實有智□

775b19□安著智慧處□實有智祠□又有智食□實有智□

775b20□奉事智慧人也□世尊□我今再自歸佛·法及比

775b21□丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□

775b22□終身自歸□乃至命盡□世尊□我本所信敬重

775b23□外道沙門·梵志者□從今日斷□世尊□我從

775b24□今三自歸佛·法及比丘衆□唯願世尊受我

775b25□爲優婆塞□從今日始□終身自歸□乃至命盡

775b26□佛說如是□□利多居士及諸比丘聞佛所說□

775b27□歡喜奉行

775b28□□利多經第二竟(三千六百四十二字)

775b29□中阿含經卷第五十五(七千六百九十一字)(第五後

775c01□誦)

775c02□

775c03□

775c04□中阿含經卷第五十六

775c05□

775c06□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

775c07□　　(二○四)□利多品羅摩經第三(第五後誦)

775c08□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在於東園鹿

775c09□子母堂□爾時□世尊則於□時從燕坐起□

775c10□堂上來下□告尊者阿難□我今共汝至阿夷

775c11□羅婆提河浴□尊者阿難白曰□唯然□尊者阿

775c12□難執持戶□□遍詣諸屋而彷□□見諸比

775c13□丘□便作是說□諸賢□可共詣梵志羅摩家□

775c14□諸比丘聞已□便共往詣梵志羅摩家□世尊將

775c15□尊者阿難往至阿夷羅婆提河□脫衣岸上□

775c16□便入水浴□浴已還出□拭體著衣□爾時□尊者

775c17□阿難立世尊後□執扇扇佛□於是□尊者阿難

775c18□叉手向佛□白曰□世尊□梵志羅摩家極好整頓□

775c19□甚可愛樂□唯願世尊以慈愍故□往至梵志

775c20□羅摩家□世尊爲尊者阿難默然而受□於是

775c21□世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家□爾時□梵

775c22□志羅摩家□衆多比丘集坐說法□佛住門外□

775c23□待諸比丘說法訖竟□衆多比丘尋說法訖□

775c24□默然而住□世尊知已□□□敲門□諸比丘聞□

775c25□卽往開門□世尊便入梵志羅摩家□於比丘

775c26□衆前敷座而坐□問曰□諸比丘向說何等□以

775c27□何事故集坐在此□時□諸比丘答曰□世尊□向

775c28□者說法□以此法事集坐在此□世尊歎曰□善

775c29□哉□善哉□比丘集坐當行二事□一曰說法□二

776a01□曰默然□所以者何□我亦爲汝說法□諦聽□

776a02□諦聽□善思念之□時□諸比丘白曰□唯然□當受

776a03□敎聽□佛言□有二種求□一曰聖求□二曰非聖

776a04□求□云何非聖求□有一實病法·求病法□實老法·

776a05□死法·愁憂□法□實穢汚法·求穢汚法□云何實

776a06□病法求病法□云何病法耶□兒子·兄弟是病法

776a07□也□象馬·牛羊·奴婢·錢財·珍寶·米穀是病害法□

776a08□衆生於中觸染貪著□□□受入□不見災

776a09□患□不見出要□而取用之□云何老法·死法·愁

776a10□憂□法□穢汚法耶□兒子·兄弟是穢汚法□

776a11□象馬·牛羊·奴婢·錢財·珍寶·米穀是穢法害

776a12□法□衆生於中染觸貪著□□□受入□不見災

776a13□患□不見出要□而取用之□彼人欲求無病無

776a14□上安隱涅槃□得無病無上安隱涅槃者□終

776a15□無是處□求無老·無死·無愁憂□□無穢汚無上

776a16□安隱涅槃□得無老·無死·無愁憂□·無穢汚無

776a17□上安隱涅槃者□終無是處□是謂非聖求□云

776a18□何聖求耶□有一作是念□我自實病法□無辜

776a19□求病法□我自實老法·死法□愁憂□法□穢汚法□

776a20□無辜求穢汚法□我今寧可求無病無上安隱

776a21□涅槃□求無老·無死□無愁憂□□無穢汚法無上

776a22□安隱涅槃□彼人便求無病無上安隱涅槃□得

776a23□無病無上安隱涅槃者□必有是處□求無老·

776a24□無死□無愁憂□□無穢汚無上安隱涅槃□得無

776a25□老·無死□無愁憂□□無穢汚無上安隱涅槃者□

776a26□必有是處□我本未覺無上正盡覺時□亦如

776a27□是念□我自實病法□無辜求病法□我自實老法·

776a28□死法□愁憂□法□穢汚法□無辜求穢汚法□我今

776a29□寧可求無病無上安隱涅槃□求無老·無死·無

776b01□愁憂□□無穢汚無上安隱涅槃耶□我時年少

776b02□童子□淸淨靑髮□盛年年二十九□爾時極多

776b03□樂戱□莊飾遊行□我於爾時□父母啼哭□諸親

776b04□不樂□我剃除鬚髮□著袈裟衣□至信·捨家·

776b05□無家·學道□護身命淸淨□護口·意命淸淨□我

776b06□成就此戒身已□欲求無病無上安隱涅槃□

776b07□無老·無死·無愁憂□□無穢汚無上安隱涅槃

776b08□故□更往阿羅羅伽羅摩所□問曰□阿羅羅□

776b09□我欲於汝法行梵行□爲可爾不□阿羅羅答

776b10□我曰□賢者□我無不可□汝欲行便行□我復問

776b11□曰□阿羅羅□云何汝此法自知自覺自作證耶□

776b12□阿羅羅答我曰□賢者□我度一切識處□得無

776b13□所有處成就遊□是故我法自知自覺自作證

776b14□我復作是念□不但阿羅羅獨有此信□我亦

776b15□有此信□不但阿羅羅獨有此精進□我亦有

776b16□此精進□不但阿羅羅獨有此慧□我亦有此

776b17□慧□阿羅羅於此法自知自覺自作證□我欲

776b18□證此法故□便獨住遠離·空安靖處□心無放

776b19□逸□修行精勤□我獨住遠離·空安靖處□心無

776b20□放逸□修行精勤已□不久得證彼法□證彼法

776b21□已□復往詣阿羅羅加羅摩所□問曰□阿羅羅□

776b22□此法自知自覺自作證□謂度一切無量識處□

776b23□得無所有處成就遊耶□阿羅羅伽羅摩答

776b24□我曰□賢者□我是法自知自覺自作證□謂度無

776b25□量識處□得無所有處成就遊□阿羅羅伽羅

776b26□摩復語我曰□賢者□是爲如我此法作證□汝

776b27□亦然□如汝此法作證□我亦然□賢者□汝來共領

776b28□此衆□是爲阿羅羅伽羅摩師處□我與同等□

776b29□最上恭敬·最上供養·最上歡喜□我復作是念□

776c01□此法不趣智□不趣覺□不趣涅槃□我今寧

776c02□可捨此法□更求無病無上安隱涅槃□求無

776c03□老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅槃□我

776c04□卽捨此法□便求無病無上安隱涅槃□求無

776c05□老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅槃已□

776c06□往詣鬱陀羅羅摩子所□問曰□鬱陀羅□我欲

776c07□於汝法中學□爲可爾不□鬱陀羅羅摩子答

776c08□我曰□賢者□我無不可□汝欲學便學□我復問

776c09□曰□鬱陀羅□汝羅摩子□自知自覺自作證何

776c10□等法耶□鬱陀羅羅摩子答我曰□賢者□度一切

776c11□無所有處□得非有想非無想處成就遊□賢者□

776c12□我父羅摩自知自覺自作證□謂此法也□我復

776c13□作是念□不但羅摩獨有此信□我亦有此信□

776c14□不但羅摩獨有此精進□我亦有此精進□不

776c15□但羅摩獨有此慧□我亦有此慧□羅摩自知自

776c16□覺自作證此法□我何故不得自知自覺自作

776c17□證此法耶□我欲證此法故□便獨住遠離·空

776c18□安靖處□心無放逸□修行精勤□我獨住遠離·

776c19□空安靖處□心無放逸□修行精勤已□不久得

776c20□證彼法□證彼法已□復往鬱陀羅羅摩子所□

776c21□問曰□鬱陀羅□汝父羅摩□是法自知自覺自作

776c22□證□謂度一切無所有處□得非有想非無想

776c23□處成就遊耶□鬱陀羅羅摩子答我曰□賢者□我

776c24□父羅摩□是法自知自覺自作證□謂度一切無

776c25□所有處□得非有想非無想處成就遊□鬱陀羅

776c26□復語我曰□如我父羅摩此法作證□汝亦然□

776c27□如汝此法作證□我父亦然□賢者□汝來共領

776c28□此衆□鬱陀羅羅摩子同師處□我亦如師□最

776c29□上恭敬·最上供養·最上歡喜□我復作是念□此

777a01□法不趣智□不趣覺□不趣涅槃□我今寧可

777a02□捨此法□更求無病無上安隱涅槃□求無老·

777a03□無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅槃□我卽

777a04□捨此法□便求無病無上安隱涅槃□求無

777a05□老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅槃已□

777a06□往象頂山南□鬱□羅梵志村□名曰斯那

777a07□於彼中地至可愛樂□山林鬱茂□尼連禪河

777a08□淸流盈岸□我見彼已□便作是念□此地至可

777a09□愛樂□山林鬱茂□尼連禪河淸流盈岸□若族姓

777a10□子欲有學者□可於中學□我亦當學□我今寧

777a11□可於此中學□卽便持草往詣覺樹□到已布

777a12□下敷尼師檀□結跏趺坐□要不解坐□至得

777a13□漏盡□我便不解坐□至得漏盡□我求無病無

777a14□上安隱涅槃□便得無病無上安隱涅槃□求

777a15□無老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅槃□

777a16□便得無老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱

777a17□涅槃□生知生見□定道品法□生已盡□梵行已

777a18□立□所作已辦□不更受有□知如眞□我初覺無

777a19□上正盡覺已□便作是念□我當爲誰先說法

777a20□耶□我復作是念□我今寧可爲阿羅羅加摩

777a21□先說法耶□爾時有天□住虛空中□而語我曰□

777a22□大仙人□當知阿羅羅加摩彼命終來至

777a23□今七日□我亦自知阿羅羅加摩其命終來

777a24□得今七日□我復作是念□阿羅羅加摩□彼人

777a25□長衰不聞此法□若聞此者□速知法次法□我

777a26□初覺無上正盡覺已□作如是念□我當爲誰

777a27□先說法耶□我復作是念□我今寧可爲鬱陀

777a28□羅羅摩子先說法耶□天復住空□而語我曰□

777a29□大仙人□當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七

777b01□日也□我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二

777b02□七日也□我復作是念□鬱陀羅羅摩子□彼人長

777b03□衰不聞此法□若聞法者□速知法次法□我初

777b04□覺無上正盡覺已□作如是念□我當爲誰先

777b05□說法耶□我復作是念□昔五比丘爲我執勞□

777b06□多所饒益□我苦行時□彼五比丘承事於我□

777b07□我今寧可爲五比丘先說法耶□我復作是

777b08□念□昔五比丘今在何處□我以淸淨天眼出

777b09□過於人□見五比丘在波羅奈仙人住處

777b10□鹿野園中□我隨住覺樹下□攝衣持鉢□往波

777b11□羅奈加尸都邑□爾時□異學優陀遙見我來□

777b12□而語我曰□賢者瞿曇□諸根淸淨□形色極妙□

777b13□面光照耀□賢者瞿曇□師爲是誰□從誰學道□

777b14□爲信誰法□我於爾時卽爲優陀說偈答

777b15□曰

777b16□　我最上最勝　　不著一切法

777b17□　諸愛盡解脫　　自覺誰稱師

777b18□　無等無有勝　　自覺無上覺

777b19□　如來天人師　　普知成就力

777b20□優陀問我曰□賢者瞿曇□自稱勝耶□我復以

777b21□偈而答彼曰

777b22□　勝者如是有　　謂得諸漏盡

777b23□　我害諸惡法　　優陀故我勝

777b24□優陀復問我曰□賢者瞿曇□欲至何處□我時

777b25□以偈而答彼曰

777b26□　我至波羅奈　　擊妙甘露鼓

777b27□　轉無上法輪　　世所未曾轉

777b28□優陀語我曰□賢者瞿曇□或可有是□如是語

777b29□已□卽彼邪道經便還去□我自往至仙人住

777c01□處鹿野園中□時□五比丘遙見我來□各相約□

777c02□而立制曰□諸賢□當知此沙門瞿曇來□多欲

777c03□多求□食妙飮食□好粳糧飯□及□□蜜□麻油

777c04□塗體□今復來至□汝等但坐□愼莫起迎□亦莫

777c05□作禮□豫留一座□莫請令坐□到已語曰□卿□

777c06□欲坐者□自隨所欲□我時往至五比丘所□時□

777c07□五比丘於我不堪極妙威德□卽從坐起□有

777c08□持衣鉢者□有敷床者□有取水者□欲洗足

777c09□者□我作是念□此愚癡人□何無牢固□自立制

777c10□度還違本要□我知彼已□坐五比丘所敷之

777c11□座□時□五比丘呼我姓字□及卿於我□我語彼

777c12□曰□五比丘□我如來·無所著·正盡覺□汝等莫

777c13□稱我本姓字□亦莫卿我□所以者何□我求無

777c14□病無上安隱涅槃□得無病無上安隱涅槃□我

777c15□求無老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱涅

777c16□槃□得無老·無死·無愁憂□·無穢汚無上安隱

777c17□涅槃□生知生見□定道品法□生已盡□梵行已

777c18□立□所作已辦□不更受有□知如眞□彼語我曰□

777c19□卿瞿曇□本如是行□如是道跡□如是苦行□尙

777c20□不能得人上法差降聖知聖見□況復今日

777c21□多欲多求□食妙飮食□好粳糧飯□及□□蜜□

777c22□麻油塗體耶□我復語曰□五比丘□汝等本時見

777c23□我如是諸根淸淨□光明照耀耶□時□五比丘

777c24□復答我曰□本不見卿諸根淸淨□光明照耀□

777c25□卿瞿曇□今諸根淸淨□形色極妙□面光照耀□我

777c26□於爾時卽告彼曰□五比丘□當知有二邊行□

777c27□諸爲道者所不當學□一曰著欲樂下賤業

777c28□凡人所行□二曰自煩自苦□非賢聖求法□無義

777c29□相應□五比丘□捨此二邊□有取中道□成明

778a01□成智□成就於定□而得自在□趣智趣覺□趣於

778a02□涅槃□謂八正道□正見□乃至正定□是謂爲八□

778a03□意欲隨順敎五比丘□敎化二人□三人乞食□

778a04□三人持食來□足六人食□敎化三人□二人乞

778a05□食□二人持食來□足六人食□我如是敎□如是

778a06□化彼□求無病無上安隱涅槃□得無病無上

778a07□安隱涅槃□求無老·無死·無愁憂□·無穢汚無

778a08□上安隱涅槃□得無老·無死·無愁憂□·無穢汚

778a09□無上安隱涅槃□生知生見□定道品法□生已

778a10□盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞

778a11□於是□世尊復告彼曰□五比丘□有五欲功德

778a12□可愛·可樂·可意所念□善欲相應□云何爲五□眼

778a13□知色□耳知聲□鼻知香□舌知味□身知觸□五比

778a14□丘□愚癡凡夫而不多聞□不見善友□不知聖

778a15□法□不御聖法□彼觸染貪著□□□受入□不見

778a16□災患□不見出要□而取用之□當知彼隨弊

778a17□魔□自作弊魔□墮弊魔手□爲魔網纏□魔□

778a18□所纏□不脫魔纏□五比丘□猶如野鹿□爲

778a19□纏所纏□當知彼隨獵師□自作獵師□墮獵

778a20□師手□爲獵師網纏□獵師來已□不能得脫□如

778a21□是□五比丘□愚癡凡夫而不多聞□不見善友□

778a22□不知聖法□不御聖法□彼於此五欲功德觸

778a23□染貪著□□□受入□不見災患□不見出要□而

778a24□取用之□當知彼隨弊魔□自作弊魔□墮弊魔

778a25□手□爲魔網纏□魔纏所纏□不脫魔纏□五比

778a26□丘□多聞聖弟子見善知識□而知聖法□又御

778a27□聖法□彼於此五欲功德□不觸·不染·不貪·不著□

778a28□亦不□□·不受入□見災患□見出要□而取

778a29□用之□當知彼不隨弊魔□不自作魔□不墮

778b01□魔手□不爲魔網所纏□不爲魔纏所纏□便解

778b02□脫魔纏□五比丘□猶如野鹿得脫於纏□當知

778b03□彼不隨獵師□不自在獵師□不墮獵師

778b04□手□不爲獵師網所纏□獵師來已□則能得脫□

778b05□如是□五比丘□多聞聖弟子見善知識而

778b06□知聖法□又御聖法□彼於此五欲功德□不觸·

778b07□不染·不貪·不著□亦不見□□·不受入□

778b08□見災患□見出要□而取用之□當知彼不隨

778b09□弊魔□不自在魔□不墮魔手□不爲魔網所

778b10□纏□不爲魔纏所纏□便解脫魔纏□五比丘□若

778b11□時如來出興于世□無所著·等正覺·明行成爲·

778b12□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

778b13□祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□離欲離惡不

778b14□善之法□至得第四禪成就遊□彼如是定心

778b15□淸淨□無穢無煩□柔軟善住□得不動心□修學

778b16□漏盡智通作證□彼知此苦如眞□知此苦習·

778b17□知此苦滅·知此苦滅道如眞□知此漏如眞□

778b18□知此漏習·知此漏滅·知此漏滅道如眞□

778b19□彼如是知·如是見□欲漏心解脫□有漏·無明漏

778b20□心解脫□解脫已便知解脫□生已盡□梵行已立□

778b21□所作已辦□不更受有□知如眞□彼於爾時自

778b22□在行□自在住·自在坐·自在臥□所以者何□彼自

778b23□見無量惡不善法盡□是故彼自在行·自在住·

778b24□自在坐·自在臥□五比丘□猶如無事無人民

778b25□處□彼有野鹿□自在行·自在住·自在伏·自在

778b26□臥□所以者何□彼野鹿不在獵師境界□是故

778b27□自在行·自在住·自在伏·自在臥□如是□五比丘□

778b28□比丘漏盡得無漏□心解脫·慧解脫□自知自覺

778b29□自作證成就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□

778c01□不更受有□知如眞□彼於爾時自在行□自在

778c02□住·自在坐·自在臥□所以者何□彼自見無量惡

778c03□不善法盡□是故彼自在行·自在住·自在坐·自

778c04□在臥□五比丘□是說無餘解脫□是說無病無

778c05□上安隱涅槃□是說無老·無死·無愁憂□·無穢

778c06□汚無上安隱涅槃□佛說如是□尊者阿難及諸

778c07□比丘聞佛所說□歡喜奉行

778c08□羅摩經第三竟(四千一百二十一字)

778c09□　　(二○五)中阿含□利多品五下分結經第四

778c10□　　(第五後誦)

778c11□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

778c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我曾說五下分

778c13□結□汝等受持耶□諸比丘默然不答□世尊復再

778c14□三告諸比丘□我曾說五下分結□汝等受持

778c15□耶□諸比丘亦再三默然不答□爾時□尊者□

778c16□童子在彼衆中□於是□尊者□童子卽從

778c17□坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□世尊曾說

778c18□五下分結□我受持之□世尊問曰□□童子□

778c19□我曾說五下分結□汝受持耶□尊者□童子

778c20□答曰□世尊曾說初下分結□是我受持□欲□·

778c21□身見·戒取·疑□世尊說第五下分結□是我受持

778c22□世尊訶曰□□童子□汝云何受持我說五下分

778c23□結□□童子□汝從何口受持我說五下分

778c24□結耶□□童子□非爲衆多異學來□以□孩

778c25□童子責數喩詰責汝耶□□童子□□孩

778c26□幼小□柔軟仰眠□意無欲想□況復欲心纏住耶□

778c27□然彼性使故□說欲使□□童子□□孩幼小□柔

778c28□軟仰眠□無衆生想□況復□心纏住耶□然彼

778c29□性使故□說□使□□童子□□孩幼小□柔軟仰

779a01□眠□無自身想□況復身見心纏住耶□然彼性使

779a02□故□說身見使□□童子□□孩幼小□柔軟仰眠□

779a03□無有戒想□況復戒取心纏住耶□然彼性使故□

779a04□說戒取使□□童子□□孩幼小□柔軟仰眠□無

779a05□有法想□況復疑心纏住耶□然彼性使故□說疑

779a06□使□□童子□非爲衆多異學來□以此□孩

779a07□童子責數喩詰責汝耶□於是□尊者□童子

779a08□爲世尊面訶責已□內懷憂□□低頭默然□

779a09□失辯無言□如有所伺□彼時□世尊面前訶責

779a10□□童子已□默然而住□爾時□尊者阿難立世尊

779a11□後□執扇扇佛□於是□尊者阿難叉手向佛□白

779a12□曰□世尊□今正是時□善逝□今正是時□若世尊爲

779a13□諸比丘說五下分結者□諸比丘從世尊聞

779a14□已□善受善持□世尊告曰□阿難□諦聽□善思念

779a15□之□尊者阿難白曰□唯然□當受敎聽□佛言□阿

779a16□難□或有一爲欲所纏□欲心生已□不知捨如

779a17□眞□彼不知捨如眞已□欲轉熾盛□不可制除□

779a18□是下分結□阿難□或有一爲□所纏□□心生

779a19□已□不知捨如眞□彼不知捨如眞已□□轉熾

779a20□盛□不可制除□是下分結□阿難□或有一爲

779a21□身見所纏□身見心生已□不知捨如眞□彼不

779a22□知捨如眞已□身見轉盛□不可制除□是下分

779a23□結□阿難□或有一爲戒取所纏□戒取心生已□

779a24□不知捨如眞□彼不知捨如眞已□戒取轉盛□

779a25□不可制除□是下分結□阿難□或有一爲疑

779a26□所纏□疑心生已□不知捨如眞□彼不知捨如

779a27□眞已□疑轉熾盛□不可制除□是下分結□阿難□

779a28□若依道·依跡□斷五下分結□彼不依此道·

779a29□不依此跡□斷五下分結者□終無是處□阿

779b01□難□猶如有人欲得求實□爲求實故□持斧

779b02□入林□彼人見樹成就根·莖·枝·葉及實□彼人

779b03□不截根·莖□得實歸者□終無是處□如是□阿

779b04□難□若依道·依跡□斷五下分結□不依此道·不

779b05□依此跡□斷五下分結者□終無是處□阿難□

779b06□若依道·依跡□斷五下分結□彼依此道·依此

779b07□跡□斷五下分結者□必有是處□阿難□猶如有

779b08□人欲得求實□爲求實故□持斧入林□彼人

779b09□見樹成就根·莖·枝·葉及實□彼人截根·莖□

779b10□得實歸者□必有是處□如是□阿難□若依道·依

779b11□跡□斷五下分結□依此道·依此跡□斷五下分

779b12□結者□必有是處□阿難□依何道·依何跡□斷

779b13□五下分結□阿難□或有一不爲欲所纏□若生

779b14□欲纏□卽知捨如眞□彼知捨如眞已□彼欲纏

779b15□便滅□阿難□或有一不爲□所纏□若生□纏□

779b16□卽知捨如眞□彼知捨如眞已□彼□纏便滅□

779b17□阿難□或有一不爲身見所纏□若生身見纏□

779b18□卽知捨如眞□彼知捨如眞已□彼身見纏

779b19□便滅□阿難□或有一不爲戒取所纏□若生

779b20□戒取纏□卽知捨如眞□彼知捨如眞已□彼

779b21□戒取便滅□阿難□或有一不爲疑所纏□若

779b22□生疑纏□卽知捨如眞□彼知捨如眞已□彼

779b23□疑纏便滅□阿難□依此道·依此跡□斷五下分

779b24□結□阿難□猶恒伽河□其水溢岸□若有人來彼

779b25□岸□有事欲得度河□彼作是念□此恒伽河□

779b26□其水溢岸□我於彼岸有事欲度□身無有

779b27□力令我安隱浮至彼岸□阿難□當知彼人

779b28□無力□如是□阿難□若有人覺·滅·涅槃□其心不

779b29□向而不淸淨□不住解脫□阿難□當知此人

779c01□如彼羸人無有力也□阿難□猶恒伽河□其水

779c02□溢岸□若有人來彼岸□有事欲得度河□彼

779c03□作是念□此恒伽河□其水溢岸□我於彼岸有

779c04□事欲度□身今有力令我安隱浮至彼岸□阿

779c05□難□當知彼人有力□如是□阿難□若有人覺·滅·

779c06□涅槃□心向淸淨而住解脫□阿難□當知此人

779c07□如彼力人□阿難□猶如山水□甚深極廣□長

779c08□流□疾□多有所漂□其中無船□亦無橋梁□或

779c09□有人來彼岸□有事則便求度□彼求度時而

779c10□作是念□今此山水甚深極廣□長流□疾□多有

779c11□所漂□其中無船□亦無橋梁而可度者□我於

779c12□彼岸有事欲度□當以何方便令我安隱

779c13□至彼岸耶□復作是念□我今寧可於此岸邊

779c14□收聚草木□縛作□筏□乘之而度□彼便岸

779c15□邊收聚草木□縛作□筏□乘之而度□安隱至

779c16□彼□如是□阿難□若有比丘攀緣厭離□依於

779c17□厭離□住於厭離□止息身惡故□心入離·定故□

779c18□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□

779c19□得初禪成就遊□彼依此處□觀覺興衰□彼依

779c20□此處□觀覺興衰已□住彼必得漏盡□設住

779c21□彼不得漏盡者□必當昇進得止息處□云

779c22□何昇進得止息處□彼覺·觀已息□內靖·一

779c23□心□無覺·無觀□定生喜·樂□得第二禪成就遊□彼

779c24□依此處□觀覺興衰□彼依此處□觀覺興衰

779c25□已□住彼必得漏盡□設住彼不得漏盡者□

779c26□必當昇進得止息處□云何昇進得止息

779c27□處□彼離於喜欲□捨無求遊□正念正智而身

779c28□覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·室□得第三禪

779c29□成就遊□彼依此處□觀覺興衰□彼依此處□觀

780a01□覺興衰已□住彼必得漏盡□設住彼不得漏

780a02□盡者□必當昇進得止息處□云何昇進得

780a03□止息處□彼樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□不苦不樂·

780a04□捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□彼依此處□觀

780a05□覺興衰□彼依此處□觀覺興衰已□住彼必得

780a06□漏盡□設住彼不得漏盡者□必當昇進得

780a07□止息處□云何昇進得止息處□彼度一切色

780a08□想□滅有□想□不念若干想□無量空□是無量

780a09□處成就遊□彼依此處□觀覺興衰□彼依此

780a10□處·觀覺興衰已□住彼必得漏盡□設住彼

780a11□不得漏盡者□必當昇進得止息處□云何

780a12□昇進得止息處□彼度一切無量空處□無量

780a13□識□是無量識處成就遊□彼依此處□觀覺興

780a14□衰□彼依此處□觀覺興衰已□住彼必得漏

780a15□盡□設住彼不得漏盡者□必當昇進得止

780a16□息處□云何昇進得止息處□彼度一切無量

780a17□識處□無所有□無所有處成就遊□彼若有所

780a18□覺□或樂或苦□或不苦不樂□彼觀此覺無常□

780a19□觀興衰·觀無欲·觀滅·觀斷·觀捨□彼如是

780a20□觀此覺無常□觀興衰·觀無欲·觀滅·觀斷·

780a21□觀捨已□便不受此世□不受此世已□便不

780a22□恐怖□因不恐怖□便般涅槃□生已盡□梵行已

780a23□立□所作已辦□不更受有□知如眞□猶去村不

780a24□遠□有大芭蕉□若人持斧破芭蕉樹□破作

780a25□片□破爲十分□或作百分□破爲十分□或作百

780a26□分已□便□葉葉□不見彼節□況復實耶□阿

780a27□難□如是比丘若有所覺□或樂或苦□或不苦不

780a28□樂□彼觀此覺無常□觀興衰·觀無欲·觀滅·觀

780a29□斷·觀捨□彼如是觀此覺無常□觀興衰·觀

780b01□無欲·觀滅·觀斷·觀捨已□便不受此世□不

780b02□受此世已□便不恐怖□因不恐怖已□便般

780b03□涅槃□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

780b04□知如眞□於是□尊者阿難叉手向佛□白曰□世

780b05□尊□甚奇□甚特□世尊爲諸比丘依依立依□說

780b06□捨離漏□說過度漏□然諸比丘不速得無上□

780b07□謂畢究竟盡□世尊告曰□如是□阿難□如是□

780b08□阿難□甚奇□甚特□我爲諸比丘依依立依□說

780b09□捨離漏□說過度漏□然諸比丘不速得無上□

780b10□謂畢究竟盡□所以者何□人有勝如故□修道

780b11□便有精□□修道有精□故□人便有勝如□阿

780b12□難□是故我說人有勝如□佛說如是□尊者阿

780b13□難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

780b14□五下分結經第四竟(二千三百二十六字)

780b15□　　(二○六)中阿含□利多品心穢經第五

780b16□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

780b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘·比丘尼

780b18□不拔心中五穢□不解心中五縛者□是爲

780b19□比丘·比丘尼說必退法□云何不拔心中五

780b20□穢□或有一疑世尊□猶豫·不開意·不解意·意

780b21□不靖□若有一疑世尊□猶豫·不開意·不解

780b22□意·意不靖者□是謂不拔第一心穢□謂於世

780b23□尊也□如是法·戒·敎□若有諸梵行□世尊所

780b24□稱譽□彼便責數·輕易·觸□·侵害□不開意·不

780b25□解意·意不靖□是謂第五不拔心中穢□謂

780b26□於梵行也□云何不解心中五縛□或有一身

780b27□不離染·不離欲·不離愛·不離渴□若有身

780b28□不離染·不離欲·不離愛·不離渴者□彼心

780b29□不趣向□不靖·不住·不解□自方便斷燕坐□

780c01□若有此心不趣向□不靖·不住·不解□自方便

780c02□斷燕坐者□是謂第一不解心縛□謂身也□

780c03□復次□於欲不離染·不離欲·不離愛·不離

780c04□渴□若有於欲不離染·不離欲·不離愛·不

780c05□離渴者□彼心不趣向□不靖·不住·不解□自方

780c06□便斷燕坐□若有此心不趣向□不靖·不住·

780c07□不解□自方便斷燕坐者□是謂第二不解心

780c08□縛□謂欲也□復次□有一所說聖義相應□柔軟無

780c09□疑蓋□謂說戒·說定·說慧·說解脫·說解脫知

780c10□見·說損·說不聚會·說少欲·說知足·說斷·

780c11□說無欲·說滅·說燕坐·說緣起□如是比丘□

780c12□沙門所說者□彼心不趣向□不靖·不住·不解□

780c13□自方便斷燕坐□若有此心不趣向□不靖·

780c14□不住·不解□自方便斷燕坐者□是謂第三不

780c15□解心縛□謂說也□復次□數道俗共會□調亂·□

780c16□□·不學問□若有數道俗共會□調亂·□□·不

780c17□學問者□彼心不趣向·不靖·不住·不解□自方

780c18□便斷燕坐□若此心不趣向□不靖·不住·不

780c19□解□自方便斷燕坐者□是謂第四不解心縛□

780c20□謂聚會也□復次□少有所得故□於其中間住□

780c21□不復求昇進□若有少所得故□於其中間住□

780c22□不復求昇進者□彼心不趣向□不靖·不住·不

780c23□解□自方便斷燕坐□若此心不趣向□不靖·

780c24□不住·不解□自方便斷燕坐者□是謂第五不

780c25□解心縛□謂昇進也□若有比丘·比丘尼不拔

780c26□此心中五穢□及不解此心中五縛者□是謂

780c27□比丘·比丘尼必退法也□若有比丘·比丘尼

780c28□善拔心中五穢□善解心中五縛者□是謂比

780c29□丘·比丘尼淸淨法□云何善拔心中五穢□或有

781a01□一不疑世尊□不猶豫·開意·意解·意靖□若有

781a02□不疑世尊□不猶豫·開意·意解·意靖者□是

781a03□謂第一善拔心中穢□謂於世尊也□如是法·

781a04□戒·敎□若有梵行□世尊所稱譽□彼不責數·

781a05□不輕易·不觸□·不侵害□開意·意解·意靖□

781a06□是謂第五善拔心中穢□謂於梵行也□云何解

781a07□心中五縛□或有一身離染·離欲·離愛·離渴□

781a08□若有身離染·離欲·離愛·離渴者□彼心趣向□

781a09□靖·住·解□自方便斷燕坐□若有此心趣向□

781a10□靖·住·解□自方便斷燕坐者□是謂第一解

781a11□心中縛□謂身也□復次□於欲離染·離欲·離愛·

781a12□離渴□若有於欲離染·離欲·離愛·離渴者□彼

781a13□心趣向□靖·住·解□自方便斷燕坐□若有此心

781a14□趣向□靖·住·解□自方便斷燕坐者□是謂第

781a15□二解心中縛□謂欲也□復次□有一所說□聖義相

781a16□應□柔軟無疑蓋□謂說戒·說定·說慧·說解脫·

781a17□說解脫知見·說損·說不聚會·說少欲·說

781a18□知足·說斷·說無欲·說滅·說燕坐·說緣起□

781a19□如是比丘□沙門所說者□彼心趣向□靖·住·解□

781a20□自方便斷燕坐□若有此心趣向□靖·住·解□

781a21□自方便斷燕坐者□是謂第三解心中縛□謂

781a22□說也□復次□不數道俗共會□不調亂·不□□

781a23□學問□若有不數道俗共會□不調亂·不□

781a24□□學問者□彼心趣向□靖·住·解□自方便斷燕

781a25□坐□若有此心趣向□靖·住·解□自方便斷燕

781a26□坐者□是謂第四解心中縛□謂不聚會也□復

781a27□次□少有所得故□於其中間不住□復求昇進□

781a28□若有少所得故□於其中間不住□復求昇進

781a29□者□彼心趣向□靖·住·解□自方便斷燕坐□若此

781b01□心趣向□靖·住·解□自方便斷燕坐者□是謂

781b02□第五解心中縛□謂昇進也□若有比丘·比丘尼

781b03□善拔此心中五穢□及善解此心中五縛者□是

781b04□謂比丘·比丘尼淸淨法□彼住此十支已□復

781b05□修習五法□云何爲五□修欲定心成就斷如

781b06□意足□依離·依無欲·依滅·依捨□趣向非品□

781b07□修精進定·心定·思惟定成就斷如意足□依

781b08□離·依無欲·依滅·依捨□趣向非品□堪任第

781b09□五□彼成就此堪任等十五法□成就自受者□

781b10□必知必見□必正盡覺□至甘露門□近住涅槃□

781b11□我說無不至涅槃□猶如□生十卵□或十二□

781b12□隨時覆蓋□隨時溫暖□隨時看視□□設有放

781b13□逸者□彼中或□子以[此/束]以足□啄破其卵□

781b14□自安隱出者□彼爲第一□如是比丘成就此

781b15□堪任等十五法自受者□必知必見□必正盡覺□

781b16□必至甘露門□近住涅槃□我說無不得涅

781b17□槃□佛說如是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉

781b18□行

781b19□心穢經第五竟(一千三百九十九字)

781b20□中阿含經卷第五十六(七千八百四十六字)(第五後

781b21□誦)

781b22□

781b23□

781b24□中阿含經卷第五十七

781b25□

781b26□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

781b27□　　(二○七)□利多品箭毛經第六(第五後誦)

781b28□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林伽蘭

781b29□□園□與大比丘衆俱□千二百五十人而受

781c01□夏坐□爾時□世尊過夜平旦□著衣持鉢□入王舍

781c02□城而行乞食□行乞食已□收擧衣鉢□□洗

781c03□手足□以尼師檀著於肩上□往至孔雀

781c04□林異學園中□爾時□孔雀林異學園中有一異

781c05□學□名曰箭毛□名德宗主□衆人所師□有

781c06□大名譽□衆所敬重□領大徒衆□五百異學之

781c07□所尊也□彼在大衆喧鬧□亂□放高大音聲□

781c08□說種種畜生之論□謂論王·論賊·論□·論食·

781c09□論衣服·論婦人·論童女·論□女·論世間·

781c10□論空野·論海中·論國人民□彼共集坐論

781c11□如是比畜生之論□異學箭毛遙見佛來□□

781c12□己衆曰□汝等默然住□彼沙門瞿曇來□彼衆

781c13□默然□常樂默然□稱說默然□彼若見此衆默

781c14□然者□或來相見□異學箭毛令衆默然已□自

781c15□默然住□世尊往詣異學箭毛所□異學箭毛卽

781c16□從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□善來□

781c17□沙門瞿曇□沙門瞿曇久不來此□願坐此

781c18□坐□世尊便坐異學箭毛所敷之座□異學箭

781c19□毛則與世尊共相問訊□□坐一面□世

781c20□尊問曰□優陀夷□向論何等□以何事故

781c21□共集坐此□異學箭毛答曰□瞿曇□且置此論□

781c22□此論非妙□沙門瞿曇欲聞此論□後聞不難

781c23□世尊如是再三問曰□優陀夷□向論何等□以

781c24□何事故共集坐此□異學箭毛亦再三答曰□

781c25□瞿曇□且置此論□此論非妙□沙門瞿曇欲

781c26□聞此論□後聞不難□沙門瞿曇若至再三□其

781c27□欲聞者□今當說之□瞿曇□我等與拘薩羅國

781c28□衆多梵志□悉共集坐拘薩羅學堂□說如是

781c29□論□鴦伽摩竭陀國人有大善利□鴦伽摩竭

782a01□陀國人得大善利□如此大福田衆在王舍

782a02□城共受夏坐□謂不蘭迦葉□所以者何□

782a03□瞿曇□不蘭迦葉名德宗主□衆人所師□有大

782a04□名譽□衆所敬重□領大徒衆□五百異學之所

782a05□尊也□於此王舍城共受夏坐□如是摩

782a06□息迦利瞿舍利子·娑若□羅遲子·尼□

782a07□親子·彼復迦□·阿夷□□舍劍婆利□瞿

782a08□曇□阿夷□□舍劍婆利名德宗主□衆人

782a09□所師□有大名譽□衆所敬重□領大徒衆□五百

782a10□異學之所尊也□於此王舍城共受夏坐□

782a11□向者亦論沙門瞿曇□此沙門瞿曇名德宗主□

782a12□衆人所師□有大名譽□衆所敬重□領大比丘

782a13□衆□千二百五十人之所尊也□亦在此王舍

782a14□城共受夏坐□瞿曇□我等復作是念□今此諸

782a15□尊沙門·梵志□誰爲弟子所恭敬·尊重·供養

782a16□事耶□非爲弟子法罵所罵□亦無弟子難師□

782a17□此一向不可·不相應□不等說已□便捨而去□瞿

782a18□曇□我等復作是念□此不蘭迦葉不爲弟子

782a19□所恭敬·尊重·供養·奉事□爲弟子法罵所罵□

782a20□衆多弟子難師□此不可□此不相應□此不等說

782a21□已□便捨而去□瞿曇□昔時不蘭迦葉數在弟

782a22□子衆擧手大喚□汝等可住□無有人來問

782a23□汝等事□人問我事□汝等不能斷此事□我能

782a24□斷此事□而弟子於其中間更論餘事□不待

782a25□師說事訖□瞿曇□我等復作是念□如是此

782a26□不蘭迦葉不爲弟子所恭敬·尊重·供養·奉

782a27□事□爲弟子法罵所罵□衆多弟子難師□此不

782a28□可□此不相應□此不等說已□便捨而去□如是摩

782a29□息加利瞿舍利子·娑若□羅遲子·尼□親

782b01□子·彼復迦□·阿夷□□舍劍婆利□瞿曇□

782b02□我等作如是念□此阿夷□□舍劍婆利不

782b03□爲弟子所恭敬·尊重·供養·奉事□爲弟子法

782b04□罵所罵□衆多弟子難師□此不可□此不相應□

782b05□此不等說已□便捨而去□瞿曇□昔時阿夷□□

782b06□舍劍婆利數在弟子衆擧手大喚□汝等

782b07□可住□無有人來問汝等事□人問我事□汝

782b08□等不能斷此事□我能斷此事□而弟子於其

782b09□中間更論餘事□不待師說事訖□瞿曇□我等

782b10□復作是念□如是此阿夷□□舍劍婆利不

782b11□爲弟子所恭敬·尊重·供養·奉事□爲弟子法

782b12□罵所罵□衆多弟子難師□此不可□此不相應□此

782b13□不等說已□便捨而去□瞿曇□我等復作是念□

782b14□此沙門瞿曇爲弟子所恭敬·尊重·供養·奉事□

782b15□不爲弟子法罵所罵□亦無弟子難師□此不

782b16□可□此不相應□此不等說已□便捨而去□瞿曇□昔

782b17□時沙門瞿曇數在大衆□無量百千衆圍□說

782b18□法□於其中有一人□眠作聲□又有一

782b19□人語彼人曰□莫□眠作聲□汝不欲聞世

782b20□尊說微妙法□如甘露耶□彼人卽便默然無

782b21□聲□瞿曇□我等復作是念□如是此沙門瞿

782b22□曇爲弟子所恭敬·尊重·供養·奉事□不爲弟

782b23□子法罵所罵□亦無弟子難師□此不可□此不相

782b24□應□此不等說已□便捨而去□世尊聞已□問異學

782b25□箭毛曰□優陀夷□汝見我有幾法□令諸弟

782b26□子恭敬·尊重·供養·奉事我□常隨不離耶□異學

782b27□箭毛答曰□瞿曇□我見瞿曇有五法□令諸弟

782b28□子恭敬·尊重·供養·奉事□常隨不離□云何爲

782b29□五□沙門瞿曇□衣知足□稱說□衣知足□若沙

782c01□門瞿曇□衣知足□稱說□衣知足者□是謂我

782c02□見沙門瞿曇有第一法□令諸弟子恭敬·尊

782c03□重·供養·奉事□常隨不離□復次□沙門瞿曇□食

782c04□知足□稱說□食知足□若沙門瞿曇□食知足□

782c05□稱說□食知足者□是謂我見沙門瞿曇有

782c06□第二法□令諸弟子恭敬·尊重·供養·奉事□常隨

782c07□不離□復次□沙門瞿曇少食□稱說少食□若沙

782c08□門瞿曇少食□稱說少食者□是謂我見沙門

782c09□瞿曇有第三法□令諸弟子恭敬·尊重·供養·奉

782c10□事□常隨不離□復次□沙門瞿曇□住止床座知

782c11□足□稱說□住止床座知足□若沙門瞿曇□住

782c12□止床座知足□稱說□住止床座知足者□是謂

782c13□我見沙門瞿曇有第四法□令諸弟子恭敬·

782c14□尊重·供養·奉事□常隨不離□復次□沙門瞿曇

782c15□燕坐□稱說燕坐□若沙門瞿曇燕坐□稱

782c16□說燕坐者□是謂我見沙門瞿曇有第五法□

782c17□令諸弟子恭敬·尊重·供養·奉事□常隨不離□

782c18□是謂我見沙門瞿曇有五法□令諸弟子

782c19□恭敬·尊重·供養·奉事□常隨不離□世尊告曰□

782c20□優陀夷□我不以此五法□令諸弟子恭敬·尊

782c21□重·供養·奉事我□常隨不離□優陀夷□我所持

782c22□衣□隨聖力割截□染□惡色□如是聖衣染□

782c23□惡色□優陀夷□或我弟子謂盡形壽衣所棄

782c24□捨糞掃之衣□亦作是說□我世尊□衣知足□稱

782c25□說□衣知足□優陀夷□若我弟子因□衣知足

782c26□故□稱說我者□彼因此處故□不恭敬·尊重·

782c27□供養·奉事我□亦不相隨□復次□優陀夷□我食

782c28□粳糧成熟□無[□-夫+黃]無量雜味□優陀夷□或我弟子

782c29□盡其形壽而行乞食所棄捨食□亦作是

783a01□說□我世尊□食知足□稱說□食知足□優陀夷□

783a02□若我弟子因□食知足故□稱說我者□彼因

783a03□此處故□不恭敬·尊重·供養·奉事我□亦不相

783a04□隨□復次□優陀夷□我食如一□羅食□或如半

783a05□□羅□優陀夷□或我弟子食如一拘拖□或如

783a06□半拘拖□亦作是說□我世尊少食□稱說少食□

783a07□優陀夷□若我弟子因少食故□稱說我者□

783a08□彼因此處故□不恭敬·尊重·供養·奉事我□亦

783a09□不相隨□復次□優陀夷□我或住高樓□或住棚

783a10□閣□優陀夷□或我弟子彼過九月·十月□一夜

783a11□於覆處宿□亦作是說□我世尊□住止床座

783a12□知足□稱說□住止床座知足□優陀夷□若我

783a13□弟子因□住止床座知足故□稱說我者□彼

783a14□因此處故□不恭敬·尊重·供養·奉事我□亦不

783a15□相隨□復次□優陀夷□我常作鬧比丘·比丘尼·

783a16□優婆塞·優婆夷□或我弟子過半月一入衆□

783a17□爲法淸淨故□亦作是說□我世尊燕坐□稱說

783a18□燕坐□優陀夷□若我弟子因燕坐故□稱

783a19□說我者□彼因此處故□不恭敬·尊重·供養·奉

783a20□事我□亦不相隨□優陀夷□我無此五法□令諸

783a21□弟子恭敬·尊重·供養·奉事我□常隨不離□優

783a22□陀夷□我更有五法□令諸弟子恭敬·尊重·供

783a23□養·奉事我□常隨不離□云何爲五□優陀夷□我

783a24□有弟子□謂無上戒稱說我□世尊行戒大戒□

783a25□如所說所作亦然□如所作所說亦然□優

783a26□陀夷□若我弟子因無上戒稱說我者□彼因

783a27□此處□恭敬·尊重·供養·奉事我□常隨不離□復

783a28□次□優陀夷□我有弟子□謂無上智慧稱說我□

783a29□世尊行智慧□極大智慧□若有談論來相對者□

783b01□必能伏之□謂於正法·律不可說□於自所

783b02□說不可得說□優陀夷□若我弟子因無上智

783b03□慧故□稱說我者□彼因此處□恭敬·尊重·供養·

783b04□奉事我□常隨不離□復次□優陀夷□我有弟子□

783b05□謂無上知見稱說我□世尊遊知非不知□遊

783b06□見非不見□彼爲弟子說法□有因非無因□有

783b07□緣非無緣□可答非不可答□有離非無離□優

783b08□陀夷□若我弟子因無上知見故□稱說我者□

783b09□彼因此處□恭敬·尊重·供養·奉事我□常隨不

783b10□離□復次□優陀夷□我有弟子□謂厭愛箭

783b11□而來問我□苦是苦□習是習□滅是滅□道是道□

783b12□我卽答彼□苦是苦□習是習□滅是滅□道是道□

783b13□優陀夷□若我弟子而來問我□我答可意令

783b14□歡喜者□彼因此處□恭敬·尊重·供養·奉事

783b15□我□常隨不離□復次□優陀夷□我爲弟子或說

783b16□宿命智通作證明達□或說漏盡智通作證明

783b17□達□優陀夷□若我弟子於此正法·律中得受

783b18□得度□得至彼岸□無疑無惑□於善法中無

783b19□有猶豫者□彼因此處□恭敬·尊重·供養·奉

783b20□事我□常隨不離□優陀夷□是謂我更有五法□

783b21□令諸弟子恭敬·尊重·供養·奉事我□常隨不

783b22□離□於是□異學箭毛卽從坐起□偏袒著衣□叉

783b23□手向佛□白曰□瞿曇□甚奇□甚特□善說妙事□潤

783b24□澤我體□猶如甘露□瞿曇□猶如大雨□此地高

783b25□下□普得潤澤□如是沙門瞿曇爲我等善說

783b26□妙事□潤澤我體□猶如甘露□世尊□我已解□善

783b27□逝□我已知□世尊□我今自歸於佛·法及比丘

783b28□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日始□終

783b29□身自歸□乃至命盡□佛說如是□異學箭毛聞

783c01□佛所說□歡喜奉行

783c02□箭毛經第六竟(二千八百七字)

783c03□　　(二○八)中阿含□利多品箭毛經第七

783c04□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林加蘭

783c05□□園□爾時□世尊過夜平旦□著衣持鉢□入

783c06□王舍城而行乞食□行乞食已□收擧衣鉢□

783c07□□洗手足□以尼師檀著於肩上□往至孔

783c08□雀林異學園中□爾時□孔雀林異學園中有一

783c09□異學□名曰箭毛□名德宗主□衆人所師□有大

783c10□名譽□衆所敬重□領大徒衆□五百異學之所

783c11□尊也□彼在大衆喧鬧□亂□放高大音聲□

783c12□說種種畜生之論□謂論王·論賊·論□·論食·

783c13□論衣服·論婦人·論童女·論□女·論世間·

783c14□論空野·論海中·論國人民□彼共集坐說如

783c15□是比畜生之論□異學箭毛遙見佛來□□己

783c16□衆曰□汝等默然住□彼沙門瞿曇來□彼衆默

783c17□然□常樂默然□稱說默然□彼若見此衆默然

783c18□者□或來相見□異學箭毛命衆默然已□自默

783c19□然住□世尊往詣異學箭毛所□異學箭毛卽

783c20□從坐起□偏袒著衣□叉手向佛□白曰□善來□沙

783c21□門瞿曇□沙門瞿曇久不來此□願坐此坐□

783c22□世尊便坐異學箭毛所敷之座□異學箭毛便

783c23□與世尊共相問訊□□坐一面□世尊問曰□優

783c24□陀夷□向論何等□以何事故共集坐此□異

783c25□學箭毛答曰□瞿曇□且置此論□此論非妙□沙

783c26□門瞿曇欲聞此論□後聞不難□世尊如是再

783c27□三問曰□優陀夷□向論何等□以何事故共

783c28□集坐此□異學箭毛亦再三答曰□瞿曇□且置

783c29□此論□此論非妙□沙門瞿曇欲聞此論□後

784a01□聞不難□沙門瞿曇若至再三□其欲聞者□

784a02□今當說之□瞿曇□我有策慮□有思惟□住策

784a03□慮地□住思惟地□有智慧□有辯才□有說實

784a04□有薩云然□一切知□一切見□無餘知□無餘見□

784a05□我往問事□然彼不知□瞿曇□我作是念□此是

784a06□何等耶□世尊問曰□優陀夷□汝有策慮□有思

784a07□惟□有策慮地□住思惟地□有智慧□有辯才□

784a08□誰說實有薩云然□一切知□一切見□無餘知□

784a09□無餘見□汝往問事□而彼不知耶□異學箭毛

784a10□答曰□瞿曇□謂不蘭迦葉是□所以者何□

784a11□瞿曇□不蘭迦葉自說實有薩云然□一切知□

784a12□一切見□無餘知□無餘見也□我有策慮□有

784a13□思惟□住策慮地□住思惟地□有智慧□有辯

784a14□才□我往問事□然彼不知□瞿曇□是故我作是

784a15□念□此是何等耶□如是摩息迦利瞿舍利子·

784a16□娑若□羅遲子·尼□親子·彼復迦□·阿

784a17□夷□□舍劍婆利□瞿曇□阿夷□□舍劍婆

784a18□利自說實有薩云然□一切知□一切見□無餘

784a19□知□無餘見也□我有策慮□有思惟□住策慮

784a20□地□住思惟地□有智慧□有辯才□我往問事□然

784a21□彼不知□瞿曇□是故我作是念□此是何等耶□

784a22□瞿曇□我復作是念□若我當往詣沙門瞿曇

784a23□所□問過去事者□沙門瞿曇必能答我過去

784a24□事也□我當往詣沙門瞿曇所□問未來事者□

784a25□沙門瞿曇必能答我未來事也□復次□若我隨

784a26□所問沙門瞿曇事者□沙門瞿曇必亦答我

784a27□隨所問事□世尊告曰□優陀夷□止□止□汝長夜

784a28□異見·異忍·異樂·異欲·異意故□不得盡知我所

784a29□說義□優陀夷□我有弟子有因有緣□憶無

784b01□量過去本昔所生□謂一生·二生·百生·千生□成

784b02□劫·敗劫·無量成敗劫□衆生名某□我曾生彼□如

784b03□是姓·如是字□如是生·如是飮食·如是受苦

784b04□樂·如是長壽·如是久住·如是壽訖□此死生

784b05□彼□彼死生此□我生在此□如是姓·如是字·

784b06□如是生·如是飮食·如是受苦樂·如是長

784b07□壽·如是久住·如是壽訖□彼來問我過去事□

784b08□我答彼過去事□我亦往問彼過去事□彼亦

784b09□答我過去事□我隨所問彼事□彼亦答我

784b10□隨所問事□復次□優陀夷□我有弟子□謂淸淨

784b11□天眼出過於人□見此衆生死時生時·好色惡

784b12□色·妙與不妙□往來善處及不善處□隨此衆

784b13□生之所作業□見其如眞□若此衆生成就身

784b14□惡行□成就口·意惡行□誣謗聖人□邪見□成就

784b15□邪見業□彼因緣此□身壞命終□必至惡處□生

784b16□地獄中□若此衆生成就身妙行□成就口·意妙

784b17□行□不誣謗聖人□正見□成就正見業□彼因緣

784b18□此□身壞命終□必昇善處□得生天中□彼來問

784b19□我未來事□我答彼未來事□我亦往問彼未來

784b20□事□彼亦答我未來事□我隨所問彼事□彼亦

784b21□答我隨所問事□異學箭毛白曰□瞿曇□若如

784b22□是者□我轉不知□我轉不見□轉癡墮癡□謂沙

784b23□門瞿曇如是說□優陀夷□止□止□汝長夜異見·異

784b24□忍·異樂·異欲·異意故□不得盡知我所說義□

784b25□優陀夷□我有弟子有因有緣□憶無量過去

784b26□本昔所生□謂一生·二生·百生·千生□成劫·敗劫·無

784b27□量成敗劫□衆生名某□我曾生彼□如是姓·如

784b28□是字□如是生·如是飮食·如是受苦樂·如

784b29□是長壽·如是久住·如是壽訖□此死生彼□彼

784c01□死生此□我生在此□如是姓·如是字·如是

784c02□生·如是飮食·如是受苦樂·如是長壽·如

784c03□是久住·如是壽訖□彼來問我過去事□我答

784c04□彼過去事□我亦往問彼過去事□彼亦答我

784c05□過去事□我隨所問彼事□彼亦答我隨所問

784c06□事□復次□優陀夷□我有弟子□謂淸淨天眼出

784c07□過於人□見此衆生死時生時·好色惡色·妙與

784c08□不妙□往來善處及不善處□隨此衆生之所作

784c09□業□見其如眞□若此衆生成就身惡行□成就

784c10□口·意惡行□誣謗聖人□邪見□成就邪見業□彼

784c11□因緣此□身壞命終□必至惡處□生地獄中□若

784c12□此衆生成就身妙行□成就口·意妙行□不誣

784c13□謗聖人□正見□成就正見業□彼因緣此□身壞

784c14□命終□必昇善處□得生天中□彼來問我未

784c15□來事□我答彼未來事□我亦往問彼未來事□

784c16□彼亦答我未來事□我隨所問彼事□彼亦答

784c17□我隨所問事□瞿曇□我於此生作本所作□得

784c18□本所得□尙不能憶□況復能憶有因有緣□無

784c19□量本昔所生事耶□瞿曇□我尙不能見[颱-台+票]風

784c20□鬼□況復淸淨天眼出過於人□見此衆生死時

784c21□生時□善色惡色·妙與不妙□趣至善處及不善

784c22□處□隨此衆生之所作業□見其如眞耶□瞿曇□

784c23□我作是念□若沙門瞿曇問我從師學法者□

784c24□□能答彼□令可意也□世尊問曰□優陀夷□

784c25□汝從師學其法云何□異學箭毛答曰□瞿曇□

784c26□彼說色過於色□彼色最勝□彼色最上□世尊問

784c27□曰□優陀夷□何等色耶□異學箭毛答曰□瞿曇□若

784c28□色更無有色最上·最妙□爲最勝也□彼色最

784c29□勝□彼色最上□世尊告曰□優陀夷□猶如有人

785a01□作如是說□若此國中有女最妙□我欲得彼□

785a02□彼若有人如是問者□君知國中有女最妙·

785a03□如是姓·如是名·如是生耶□爲長短□細□爲

785a04□白·黑□爲不白不黑□爲刹利女□爲梵志·居士·

785a05□工師女□爲東方·南方·西方·北方耶□彼人答曰□

785a06□我不知也□復問彼人□君不知·不見國中

785a07□有女最妙□如是姓·如是名·如是生□長短□

785a08□細·白·黑·不白不黑□刹利女□梵志·居士·工師女□

785a09□東方·南方·西方·北方者□而作是說□我欲得

785a10□彼女耶□如是□優陀夷□汝作是說□彼說色過

785a11□於色□彼色最勝□彼色最上□問曰□汝彼色□然

785a12□不知也□異學箭毛白曰□瞿曇□猶如紫磨□極

785a13□妙金精□金師善磨□瑩治令淨□藉以白練□安

785a14□著日中□其色極妙□光明照耀□如是□瞿曇□我

785a15□說彼色過於色□彼色最勝□彼色最上□世尊告

785a16□曰□優陀夷□我今問汝□隨所解答□優陀夷□於

785a17□意云何□謂紫磨金精□藉以白練□安著日中□

785a18□其色極妙□光明照耀□及螢火蟲在夜闇中

785a19□光明照耀□於中光明□何者最上·爲最勝耶

785a20□異學箭毛答曰□瞿曇□螢火光明於紫磨金精

785a21□光明□最上·爲最勝也□世尊問曰□優陀夷□於

785a22□意云何□謂螢火蟲在夜闇中光明照耀□及

785a23□燃油燈在夜闇中光明照耀□於中光明□何

785a24□者最上·爲最勝耶□異學箭毛答曰□瞿曇□燃

785a25□燈光明於螢火蟲光明□最上·爲最勝也□世

785a26□尊問曰□優陀夷□於意云何□謂燃油燈在夜闇

785a27□中光明照耀□及燃大木積火在夜闇中

785a28□光明照耀□於中光明□何者最上·爲最勝耶

785a29□異學箭毛答曰□瞿曇□燃大木積火之光明

785b01□於燃油燈光明□最上·爲最勝也□世尊問曰□

785b02□優陀夷□於意云何□謂燃大木積火□在夜闇

785b03□中光明照耀□及太白星平旦無□光明照

785b04□耀□於中光明□何者最上·爲最勝耶□異學箭毛

785b05□答曰□瞿曇□太白星光於燃大木積火光□最

785b06□上·爲最勝也□世尊問曰□優陀夷□於意云何□

785b07□謂太白星平旦無□光明照耀□及月殿光夜

785b08□半無□光明照耀□於中光明□何者最上·爲

785b09□最勝耶□異學箭毛答曰□瞿曇□月殿光明於

785b10□太白星光□最上·爲最勝也□世尊問曰□優

785b11□陀夷□於意云何□謂月殿光夜半無□光明照

785b12□曜□及日殿光秋時向中□天淨無□光明照耀□

785b13□於中光明□何者最上·爲最勝耶□異學箭毛

785b14□答曰□瞿曇□日殿光明於月殿光□最上·爲最

785b15□勝也□世尊告曰□優陀夷□多有諸天□今此日

785b16□月雖有大如意足□有大威德□有大福祐□有

785b17□大威神□然其光明故不及諸天光明也□我

785b18□昔曾與諸天共集□共彼論事□我之所說□可

785b19□彼天意□然我不作是說□彼色過於色□彼色

785b20□最勝□彼色最上□優陀夷□而汝於螢火蟲光色

785b21□最弊最醜□說彼色過於色□彼色最勝□彼色

785b22□最上□問已不知□異學箭毛白曰□世尊□悔過

785b23□此說□善逝□悔過此說□世尊問曰□優陀夷□汝

785b24□何意如是說□世尊□悔過此說□善逝□悔過此

785b25□說耶□異學箭毛答曰□瞿曇□我作是說□彼色

785b26□過於色□彼色最勝□彼色最上□沙門瞿曇今善

785b27□檢我□善敎善訶□令我虛妄無所有也□瞿曇□

785b28□是故我如是說□世尊□悔過此說□善逝□悔過

785b29□此說□異學箭毛語曰□瞿曇□後世一向樂□有

785c01□一道跡一向作世證□世尊問曰□優陀夷□云何

785c02□後世一向樂□云何有一道跡一向作世證

785c03□耶□異學箭毛答曰□瞿曇□或有一離殺斷殺·

785c04□不與取·邪□·妄言□乃至離邪見得正見□瞿

785c05□曇□是謂後世一向樂□是謂有一道跡一向

785c06□作世證□世尊告曰□優陀夷□我今問汝□隨所

785c07□解答□優陀夷□於意云何□若有一離殺斷殺□

785c08□彼爲一向樂·爲雜苦耶□異學箭毛答曰□瞿

785c09□曇□是雜苦也□若有一離不與取·邪□·妄言□

785c10□乃至離邪見得正見□彼爲一向樂·爲雜苦

785c11□耶□異學箭毛答曰□瞿曇□是雜苦也□世尊問

785c12□曰□優陀夷□非爲如是雜苦樂道跡作世

785c13□證耶□異學箭毛答曰□瞿曇□如是雜苦樂道

785c14□跡作世證也□異學箭毛白曰□世尊□悔過此

785c15□說□善逝□悔過此說□世尊問曰□優陀夷□汝何

785c16□意故作如是說□世尊□悔過此說□善逝□悔過

785c17□此說耶□異學箭毛答曰□瞿曇□我向者說後世

785c18□一向樂□有一道跡一向作世證□沙門瞿曇今

785c19□善檢我□善敎善訶□令我虛妄無所有也□瞿

785c20□曇□是故我如是說□世尊□悔過此說□善逝□悔

785c21□過此說□世尊告曰□優陀夷□世有一向樂□有

785c22□一道跡一向作世證也□異學箭毛問曰□瞿

785c23□曇□云何世一向樂□云何一道跡一向作世證

785c24□耶□世尊答曰□優陀夷□若時如來出世□無所著·

785c25□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

785c26□天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□

785c27□離欲·離惡不善之法□有覺·有觀·離生喜·樂□

785c28□得初禪成就遊□不共彼天戒等·心等·見等

785c29□也□彼覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□定生喜·

786a01□樂□得第二禪成就遊□不共彼天戒等·心等·

786a02□見等也□彼離於喜欲□捨無求遊□正念正智

786a03□而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·室□得第

786a04□三禪成就遊□不共彼天戒等·心等·見等也□

786a05□優陀夷□是謂世一向樂□異學箭毛問曰□瞿

786a06□曇□世中一向樂□唯極是耶□世尊答曰□世中一

786a07□向樂□不但極是也□優陀夷□更有一道跡一

786a08□向作世證□異學箭毛問曰□瞿曇□云何更有

786a09□一道跡一向作世證耶□世尊答曰□優陀夷□

786a10□比丘離欲·離惡不善之法□有覺·有觀□離生

786a11□喜·樂□得初禪成就遊□得共彼天戒等·心等·

786a12□見等也□彼覺·觀已息□內靖·一心□無覺·無觀□

786a13□定生喜·樂□得第二禪成就遊□得共彼天戒

786a14□等·心等·見等也□彼離於喜欲□捨無求遊□正

786a15□念正智而身覺樂□謂聖所說·聖所捨·念·樂住·

786a16□室□得第三禪成就遊□得共彼天戒等·心

786a17□等·見等也□優陀夷□是謂一道跡一向作世

786a18□證□異學箭毛問曰□瞿曇□沙門瞿曇弟子爲此

786a19□世一向樂故□一道跡一向作世證故□從沙門

786a20□瞿曇學梵行耶□世尊答曰□優陀夷□我弟子

786a21□不爲世一向樂故□亦不爲一道跡一向作

786a22□世證故□從我學梵行也□優陀夷□更有最上·

786a23□最妙·最勝□爲作證故□我弟子從我學梵行

786a24□也□於是□彼大衆放高大音聲□彼是最上·最妙·

786a25□最勝□爲作證故□沙門瞿曇弟子從沙門瞿

786a26□曇學梵行也□於是□異學箭毛□己衆□令默

786a27□然已□白曰□瞿曇□云何最上·最妙·最勝□爲作

786a28□證故□沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行

786a29□耶□世尊答曰□優陀夷□比丘者樂滅·苦滅□喜·憂

786b01□本已滅□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就

786b02□遊□優陀夷□是謂最上·最妙·最勝□爲作證故□

786b03□我弟子從我學梵行也□於是□異學箭毛卽

786b04□從坐起□欲稽首佛足□於是□異學箭毛諸

786b05□弟子異學梵行者白異學箭毛曰□尊今應

786b06□作師時□欲爲沙門瞿曇作弟子耶□尊

786b07□不應作師時□爲沙門瞿曇作弟子也□是

786b08□爲異學箭毛諸弟子學梵行者□爲異學箭

786b09□毛而作障□□謂從世尊學梵行也□佛說

786b10□如是□異學箭毛聞佛所說□歡喜奉行

786b11□箭毛經第七竟(三千八百三十字)

786b12□　　(二○九)中阿含□利多品□摩那修經第八

786b13□　　(第五後誦)

786b14□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

786b15□獨園□爾時□異學□摩那修中後□佯往詣

786b16□佛所□相問訊已□問曰□瞿曇□最色最色□瞿曇□

786b17□最色□世尊問曰□迦□□何等色也□異學□摩

786b18□那修答曰□瞿曇□若色更無有色最上·最妙·最

786b19□勝□瞿曇□彼色最勝□彼色最上□世尊告曰□迦

786b20□□□猶如有人作如是說□若此國中有女最

786b21□妙□我欲得彼□彼若有人如是問者□君知國

786b22□中有女最妙□如是姓·如是名·如是生耶□爲

786b23□長短□細□爲白·黑□爲不白不黑□爲刹利女□

786b24□爲梵志·居士·工師女□爲東方·南方·西方·北方

786b25□耶□彼人答曰□我不知也□復問彼人□君不知·

786b26□不見國中有女最妙□如是姓·如是名·如是

786b27□生□長短□細·白·黑·不白不黑□刹利女□梵志·居

786b28□士·工師女□東方·南方·西方·北方者□而作是說□

786b29□我欲得彼女耶□如是□迦□□汝作是說□彼

786c01□妙色最妙色□彼色最勝□彼色最上□問汝彼色□

786c02□然不知也□異學□摩那修白曰□瞿曇□猶如

786c03□紫磨□極妙金精□金師善磨□瑩治令淨□藉以

786c04□白練□安著日中□其色極妙□光明照耀□如是□

786c05□瞿曇□我說彼妙色最妙色□彼色最勝□彼色最

786c06□上□世尊告曰□迦□□我今問汝□隨所解答□

786c07□迦□□於意云何□謂紫磨金精□藉以白練□

786c08□安著日中□其色極妙□光明照耀□及螢火蟲

786c09□在夜闇中光明照耀□於中光明□何者最上·

786c10□爲最勝耶□異學□摩那修答曰□瞿曇□螢火

786c11□光明於紫磨金精光明□最上·爲最勝也

786c12□世尊問曰□迦□□於意云何□謂螢火蟲在夜

786c13□闇中光明照耀□及燃油燈在夜闇中光明

786c14□照耀□於中光明□何者最上·爲最勝耶□異學

786c15□□摩那修答曰□瞿曇□燃燈光明於螢火蟲光

786c16□明□最上·爲最勝也□世尊問曰□迦□□於意

786c17□云何□謂燃油燈在夜闇中光明照耀□及

786c18□燃大木積火在夜闇中光明照耀□於中

786c19□光明□何者最上·爲最勝耶□異學□摩那修答

786c20□曰□瞿曇□燃大木積火之光明於燃油燈光

786c21□明□最上·爲最勝也□世尊問曰□迦□□於意云

786c22□何□謂燃大木積火在夜闇中光明照耀□

786c23□及太白星平旦無□光明照耀□於中光明□

786c24□何者最上·爲最勝耶□異學□摩那修答曰□

786c25□瞿曇□太白星光於燃大木積火光□最上·

786c26□爲最勝也□世尊問曰□迦□□於意云何□謂

786c27□太白星平旦無□光明照耀□及月殿光夜半

786c28□無□光明照耀□於中光明□何者最上·爲最

786c29□勝耶□異學□摩那修答曰□瞿曇□月殿光

787a01□明於太白星光□最上·爲最勝也□世尊問

787a02□曰□迦□□於意云何□謂月殿光夜半無□

787a03□光明照曜□及日殿光秋時向中□天淨無□

787a04□光明照耀□於中光明□何者最上·爲最勝

787a05□耶□異學□摩那修答曰□瞿曇□日殿光明於

787a06□月殿光□最上·爲最勝也□世尊告曰□迦□□

787a07□多有諸天□今此日月雖有大如意足□有

787a08□大威德□有大福祐□有大威神□然其光明故

787a09□不及諸天光明也□我昔曾與諸天共集□共

787a10□彼論事□我之所說□可彼天意□然我不作是

787a11□說□彼妙色最妙色□彼色最勝□彼色最上□迦

787a12□□□而汝於螢火蟲光色最弊最醜□說彼妙

787a13□色最妙色□彼色最勝□彼色最上□問已不知□於

787a14□是□異學□摩那修爲世尊面訶責已□內懷

787a15□憂□□低頭默然□失辯無言□如有所伺□於是□

787a16□世尊面訶責已□復令歡悅□告曰□迦□□

787a17□有五欲功德□可喜·意·令樂欲相應樂□眼知

787a18□色□耳知聲□鼻知香□舌知味□身知觸□迦□□色

787a19□或有愛者□或不愛者□若有一人□彼於此色

787a20□可意·稱意·樂意·足意·滿願意□彼於餘色雖最

787a21□上·最勝□而不欲·不思·不願·不求□彼於此色最

787a22□勝·最上□迦□□如是聲·香·味·觸□迦□□觸

787a23□或有愛者□或不愛者□若有一人□彼於此觸

787a24□可意·稱意·樂意·足意·滿願意□彼於餘觸雖最

787a25□上·最勝□而不欲·不思·不願·不求□彼於此觸

787a26□最勝·最上□於是□異學□摩那修叉手向佛□

787a27□白曰□瞿曇□甚奇□甚特□沙門瞿曇爲我無量

787a28□方便說欲樂·欲樂第一□瞿曇□猶如因草火

787a29□燃木火□因木火燃草火□如是沙門瞿曇爲

787b01□我無量方便說欲樂·欲樂第一□世尊告曰□止□

787b02□止□迦□□汝長夜異見·異忍·異樂·異欲·異意故□

787b03□不得盡知我所說義□迦□□謂我弟子初夜

787b04□後夜常不眠臥□正定正意□修習道品□生已盡□

787b05□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□彼

787b06□盡知我所說□於是□異學□摩那修向佛瞋

787b07□□□生憎嫉·不可□欲誣謗世尊□欲墮世尊□

787b08□如是誣謗世尊□如是墮世尊□語曰□瞿曇□

787b09□有沙門·梵志□不知世前際□不知世後際□

787b10□不知無窮生死□而記說得究竟智□生已盡□

787b11□梵行已立□所作已辦□不更受有□知如眞□瞿

787b12□曇□我如是念□云何此沙門·梵志□不知世前

787b13□際□亦不知世後際□不知無窮生死□而記說

787b14□得究竟智□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更

787b15□受有□知如眞耶□於是□世尊便作是念□此異

787b16□學□摩那修向我瞋□□生憎嫉·不可□欲誣

787b17□謗我□欲墮於我□如是誣謗我□如是墮我□

787b18□而語我曰□瞿曇□有一沙門梵志□不知世前

787b19□際□不知世後際□不知無窮生死□而記說得

787b20□究竟智□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受

787b21□有□知如眞□瞿曇□我作是念□云何此沙門·梵

787b22□志□不知世前際□不知世後際□不知無窮

787b23□生死□而記說得究竟智□生已盡□梵行已立□所

787b24□作已辦□不更受有□知如眞耶□世尊知已□告

787b25□曰□迦□□若有沙門·梵志□不知世前際□不

787b26□知世後際□不知無窮生死□而記說得究竟

787b27□智□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□知

787b28□如眞者□彼應如是說□置世前際□置世後

787b29□際□迦□□我如是說□置世前際□置世後際□

787c01□設不憶一生□我弟子比丘來□不諛諂·無

787c02□欺□·質直□我敎化之□若隨我敎化□如是

787c03□行者□必得知正法□迦□□猶如□孩童子□

787c04□少年柔軟□仰向臥□父母縛彼手足□彼於後轉

787c05□大□諸根成就□父母解彼手足□彼唯憶解縛

787c06□時□不憶縛時也□如是□迦□□我如是說□

787c07□置世前際□置世後際□設令不憶一生□我弟

787c08□子比丘來□不諛諂·不欺□·質直□我敎化

787c09□之□若隨我敎化□如是行者□必得知正法□

787c10□迦□□譬若因油因炷而燃燈也□無人益

787c11□油□亦不易炷者□前油已盡□後不更益□無所

787c12□受已□自速滅也□如是□迦□□我如是說□置

787c13□世前際□置世後際□設令不憶一生□我弟子

787c14□比丘來□不諛諂·不欺□·質直□我敎化之□

787c15□若隨我敎化□如是行者□必得知正法□迦

787c16□□□猶如十木聚□二十·三十·四十·五十·六十木

787c17□聚□以火燒之□洞然俱熾□遂見火焰□後

787c18□無有人更益草·木·糠·糞掃者□前薪已盡□後

787c19□不更益□無所受已□自速滅也□如是□迦

787c20□□□我如是說□置世前際□置世後際□設令

787c21□不憶一生□我弟子比丘來□不諛諂·不欺

787c22□□·質直□我敎化之□若隨我敎化□如是行

787c23□者□必得知正法□說此法時□異學□摩那

787c24□修遠塵離垢□諸法法眼生□於是□異學□摩

787c25□那修見法得法□覺白淨法□更無餘尊□不

787c26□復由他□斷疑度惑□無有猶豫□已住果證□

787c27□於世尊法得無所畏□稽首佛足□白曰□世尊□

787c28□願得從佛出家學道□受具足□得比丘□行

787c29□梵行□世尊告曰□善哉□比丘行梵行也□異

788a01□學從佛得出家學道□卽受具足□得比丘□

788a02□行梵行□尊者□摩那修出家學道□受具足

788a03□已□知法見法□乃至得阿羅訶□佛說如是□

788a04□尊者□摩那修及諸比丘聞佛所說□歡喜奉

788a05□行

788a06□□摩那修經第八竟(二千一百四十七字)

788a07□中阿含經卷第五十七(八千七百八十四字)(第五後

788a08□誦)

788a09□

788a10□

788a11□中阿含經卷第五十八

788a12□

788a13□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

788a14□　　(二一○)□利多品法樂比丘尼經第九(第五

788a15□　　後誦)

788a16□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

788a17□獨園□爾時□毘舍□優婆夷往詣法樂比丘

788a18□尼所□稽首禮足□□坐一面□白法樂比丘尼

788a19□曰□賢聖□欲有所問□聽我問耶□法樂比丘

788a20□尼答曰□毘舍□□欲問便問□我聞已當思

788a21□毗舍□優婆夷便問曰□賢聖□自身□說自身□

788a22□云何爲自身耶□法樂比丘尼答曰□世尊說

788a23□五盛陰□自身色盛陰□覺·想·行·識盛陰□是謂

788a24□世尊說五盛陰□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善

788a25□哉□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行

788a26□復問曰□賢聖□云何爲自身見耶□法樂比丘

788a27□尼答曰□不多聞愚癡凡夫不見善知識□

788a28□不知聖法□不御聖法□彼見色是神□見神

788a29□有色□見神中有色□見色中有神也□見覺·想·

788b01□行·識是神□見神有識□見神中有識□見識中

788b02□有神也□是謂自身見也□毗舍□優婆夷聞

788b03□已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□

788b04□歡喜奉行□復問曰□賢聖□云何無身見耶

788b05□法樂比丘尼答曰□多聞聖弟子見善知識□

788b06□知聖法□善御聖法□彼不見色是神□不見

788b07□神有色□不見神中有色□不見色中有神

788b08□也□不見覺·想·行·識是神□不見神有識□不

788b09□見神中有識□不見識中有神也□是謂無身

788b10□見也□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

788b11□聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢

788b12□聖□云何滅自身耶□法樂比丘尼答曰□色盛

788b13□陰斷無餘□捨·吐·盡·不染·滅·息·沒也□覺·想·行·

788b14□識盛陰斷無餘□捨·吐·盡·不染·滅·息·沒也□是

788b15□謂自身滅□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□

788b16□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行

788b17□復問曰□賢聖□陰說陰盛□陰說盛陰□陰卽

788b18□是盛陰□盛陰卽是陰耶□爲陰異·盛陰異耶

788b19□法樂比丘尼答曰□或陰卽是盛陰□或陰非

788b20□盛陰□云何陰卽是盛陰□若色有漏有受□覺·

788b21□想·行·識有漏有受□是謂陰卽是盛陰□云何

788b22□陰非盛陰□色無漏無受□覺·想·行·識無漏無

788b23□受□是謂陰非盛陰□毗舍□優婆夷聞已□歎

788b24□曰□善哉□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜

788b25□奉行□復問曰□賢聖□云何八支聖道耶□法

788b26□樂比丘尼答曰□八支聖道者□正見□乃至正

788b27□定□是謂爲八□是謂八支聖道□毗舍□優婆

788b28□夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毗舍□優婆

788b29□夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□八支聖

788c01□道有爲耶□法樂比丘尼答曰□如是八支

788c02□聖道有爲也□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□

788c03□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行

788c04□復問曰□賢聖□有幾聚耶□法樂比丘尼答

788c05□曰□有三聚□戒聚·定聚·慧聚□毗舍□優婆夷

788c06□聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷

788c07□歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□八支聖道

788c08□攝三聚□爲三聚攝八支聖道耶□法樂比

788c09□丘尼答曰□非八支聖道攝三聚□三聚攝

788c10□八支聖道□正語·正業·正命□此三道支聖戒

788c11□聚所攝□正念·正定·此二道支聖定聚所攝□正

788c12□見·正志·正方便□此三道支聖慧聚所攝□是

788c13□謂非八支聖道攝三聚□三聚攝八支聖

788c14□道□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

788c15□聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□

788c16□賢聖□滅有對耶□法樂比丘尼答曰□滅無對

788c17□也□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

788c18□聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□

788c19□賢聖□初禪有幾支耶□法樂比丘尼答曰□

788c20□初禪有五支□覺·觀·喜·樂·一心□是謂初禪有

788c21□五支□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□

788c22□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□

788c23□賢聖□云何斷□云何定相□云何定力□云何

788c24□定功□云何修定耶□法樂比丘尼答曰□若善

788c25□心得一者□是謂定也□四念處□是謂定相也□

788c26□四正斷□是謂定力也□四如意足□是謂定功

788c27□也□若習此諸善法服□數數專修精勤者□

788c28□是謂定修也□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善

788c29□哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉

789a01□行□復問曰□賢聖□有幾法生身死已□身棄

789a02□塚間□如木無情□法樂比丘尼答曰□有三

789a03□法生身死已□身棄塚間□如木無情□云何爲

789a04□三□一者壽□二者暖□三者識□是謂三法生

789a05□身死已□身棄塚間□如木無情□毘舍□優婆

789a06□夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆

789a07□夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□若死及入

789a08□滅盡定者□有何差別□法樂比丘尼答曰□死

789a09□者壽命滅訖□溫暖已去□諸根敗壞□比丘入

789a10□滅盡定者壽不滅訖□暖亦不去□諸根不

789a11□敗壞□若死及入滅盡定者□是謂差別□毘

789a12□舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘

789a13□舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□

789a14□若入滅盡定及入無想定者□有何差別

789a15□法樂比丘尼答曰□比丘入滅盡定者□想及

789a16□知滅□入無想定者□想知不滅□若入滅盡定

789a17□及入無想定者□是謂差別□毘舍□優婆夷聞

789a18□已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎

789a19□已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□若從滅盡定

789a20□起及從無想定起者□有何差別□法樂比丘

789a21□尼答曰□比丘從滅盡定起時□不作是念□

789a22□我從滅盡定起□比丘從無想定起時□作

789a23□如是念□我爲有想□我爲無想□若從滅盡定

789a24□起及從無想定起者□是謂差別□毘舍□優

789a25□婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優

789a26□婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□比丘入

789a27□滅盡定時□作如是念□我入滅盡定耶□法

789a28□樂比丘尼答曰□比丘入滅盡定時□不作是

789a29□念□我入滅盡定□然本如是修習心□以是故

789b01□如是趣向□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善

789b02□哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復

789b03□問曰□賢聖□比丘從滅盡定起□作如是念□

789b04□我從滅盡定起耶□法樂比丘尼答曰□比丘

789b05□從滅盡定起時□不作是念□我從滅盡定

789b06□起□然因此身及六處緣命根□是故從定起

789b07□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘

789b08□舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□

789b09□比丘從滅盡定起已□心何所樂□何所趣□何

789b10□所順耶□法樂比丘尼答曰□比丘從滅盡定

789b11□起已□心樂離·趣離·順離□毘舍□優婆夷

789b12□聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷

789b13□歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□有幾覺耶

789b14□法樂比丘尼答曰□有三覺□樂覺·苦覺·不苦

789b15□不樂覺□此何緣有耶□緣更樂有□毘舍□

789b16□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□

789b17□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□云何

789b18□樂覺□云何苦覺□云何不苦不樂覺耶□法樂

789b19□比丘尼答曰□若樂更樂所觸生□身心樂善

789b20□覺□是覺謂樂覺也□若苦更樂所觸生□身

789b21□心苦不善覺□是覺謂苦覺也□若不苦不樂

789b22□更樂所觸生□身心不苦不樂□非善非不善

789b23□覺□是覺謂不苦不樂覺□毘舍□優婆夷聞

789b24□已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎

789b25□已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□樂覺者□云

789b26□何樂□云何苦□云何無常□云何災患□云何使耶□

789b27□苦覺者□云何樂□云何苦□云何無常□云何災患□

789b28□云何使耶□不苦不樂覺者□云何樂□云何苦□

789b29□云何無常□云何災患□云何使耶□法樂比丘

789c01□尼答曰□樂覺者□生樂住樂□變易苦□無

789c02□常者卽是災患□欲使也□苦覺者□生苦住

789c03□苦□變易樂□無常者卽是災患□□使也□不

789c04□苦不樂覺者□不知苦·不知樂□無常者卽是

789c05□變易□無明使也□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□

789c06□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜

789c07□奉行□復問曰□賢聖□一切樂覺欲使耶□一

789c08□切苦覺□使耶□一切不苦不樂覺無明使耶

789c09□法樂比丘尼答曰□非一切樂覺欲使也□非

789c10□一切苦覺□使也□非一切不苦不樂覺無明

789c11□使也□云何樂覺非欲使耶□若比丘離欲·

789c12□離惡不善之法□有覺·有觀□離生喜·樂□得初

789c13□禪成就遊□是謂樂覺非欲使也□所以者何□

789c14□此斷欲故□云何苦覺非□使耶□若求上

789c15□解脫樂□求願□□生憂苦□是謂苦覺非

789c16□□使也□所以者何□此斷□故□云何不苦不

789c17□樂覺非無明使耶□樂滅·苦滅□喜·憂本已滅□

789c18□不苦不樂·捨·念·淸淨□得第四禪成就遊□是

789c19□謂不苦不樂覺非無明使也□所以者何□此

789c20□斷無明故□毗舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□

789c21□善哉□賢聖□毗舍□優婆夷歎已□歡喜奉行

789c22□復問曰□賢聖□樂覺者有何對耶□法樂比

789c23□丘尼答曰□樂覺者以苦覺爲對□毗舍□優

789c24□婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毗舍□優

789c25□婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□苦覺者

789c26□有何對耶□法樂比丘尼答曰□苦覺者以

789c27□樂覺爲對□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□

789c28□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉行

789c29□復問曰□賢聖□樂覺苦覺者有何對耶□法

790a01□樂比丘尼答曰□樂覺苦覺者以不苦不樂

790a02□爲對□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□

790a03□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問

790a04□曰□賢聖□不苦不樂覺者有何對耶□法樂比

790a05□丘尼答曰□不苦不樂覺者以無明爲對□毘

790a06□舍□優婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘

790a07□舍□優婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□賢聖□

790a08□無明者有何對耶□法樂比丘尼答曰□無明

790a09□者以明爲對□毘舍□優婆夷聞已□歎曰□善

790a10□哉□善哉□賢聖□毘舍□優婆夷歎已□歡喜奉

790a11□行□復問曰□賢聖□明者有何對耶□法樂

790a12□比丘尼答曰□明者以涅槃爲對□毘舍□優

790a13□婆夷聞已□歎曰□善哉□善哉□賢聖□毘舍□優

790a14□婆夷歎已□歡喜奉行□復問曰□聖賢□涅槃者

790a15□有何對耶□法樂比丘尼告曰□君欲問無

790a16□窮事□然君問事不能得窮我邊也□涅槃

790a17□者□無對也□涅槃者□以無□過·□□滅

790a18□訖□以此義故□從世尊行梵行□於是□毘舍□

790a19□優婆夷聞法樂比丘尼所說□善受善持□善誦

790a20□習已□卽從坐起□稽首禮法樂比丘尼足□繞

790a21□三□而去□於是□法樂比丘尼見毘舍□優婆

790a22□夷去後不久□往詣佛所□稽首佛足□□坐

790a23□一面□與毘舍□優婆夷所共論者□盡向佛

790a24□說□叉手向佛□白曰□世尊□我如是說·如是

790a25□答□非爲誣謗世尊耶□說眞實·說如法·說法

790a26□次法耶□於如法中□非有相違·有諍·有咎

790a27□耶□世尊答曰□比丘尼□汝如是說·如是答□不

790a28□誣謗我□汝說眞實□說如法·說法次法□於如

790a29□法中而不相違□無諍咎也□比丘尼□若毘

790b01□舍□優婆夷以此句·以此文來問我者□我

790b02□爲毘舍□優婆夷亦以此義·以此句·以此

790b03□文而答彼也□比丘尼□此義如汝所說□汝當

790b04□如是持□所以者何□此說卽是義故□佛說如

790b05□是□法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說□歡喜

790b06□奉行

790b07□法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)

790b08□　　(二一一)中阿含□利多品大拘□羅經第十

790b09□　　(第五後誦)

790b10□我聞如是□一時□佛遊王舍城□在竹林迦

790b11□蘭□園□爾時□尊者舍黎子則於□時從

790b12□燕坐起□往詣尊者大拘□羅所□共相問

790b13□訊□□坐一面□尊者舍黎子語曰□賢者拘

790b14□□羅□欲有所問□聽我問耶□尊者大拘□羅

790b15□白曰□尊者舍黎子□欲問便問□我聞已當

790b16□思□尊者舍黎子問曰□賢者拘□羅□不善者

790b17□說不善□不善根者說不善根□何者不善□何

790b18□者不善根耶□尊者大拘□羅答曰□身惡行□口·

790b19□意惡行□是不善也□貪·□·癡□是不善根也□是

790b20□謂不善□是謂不善根□尊者舍黎子聞已□歎

790b21□曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎

790b22□已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□善者說

790b23□善□善根者說善根□何者爲善□何者善根

790b24□耶□尊者大拘□羅答曰□身妙行□口·意妙行□是

790b25□善也□不貪·不□·不癡□是善根也□是謂爲善□是

790b26□謂善根□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□

790b27□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行

790b28□復問曰□賢者拘□羅□智慧者說智慧□何者

790b29□智慧□尊者大拘□羅答曰□知如是故說智

790c01□慧□知何等耶□知此苦如眞□知此苦習·知

790c02□此苦滅·知此苦滅道如眞□知如是故說

790c03□智慧□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

790c04□者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復

790c05□問曰□賢者拘□羅□識者說識□何者識耶

790c06□尊者大拘□羅答曰□識識是故說識□識

790c07□何等耶□識色□識聲·香·味·觸·法□識識是故說

790c08□識□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

790c09□者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問

790c10□曰□賢者拘□羅□智慧及識□此二法爲合

790c11□爲別□此二法可得別施設耶□尊者大拘

790c12□□羅答曰□此二法合不別□此二法不可別

790c13□施設□所以者何□智慧所知□卽是識所識□是故

790c14□此二法合不別□此二法不可別施設□尊者

790c15□舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□

790c16□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘

790c17□□羅□知者汝以何等知□尊者大拘□羅答

790c18□曰□知者我以智慧知□尊者舍黎子聞已□歎

790c19□曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子

790c20□歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□智慧

790c21□有何義□有何勝□有何功德□尊者大拘□羅

790c22□答曰□智慧者有厭義·無欲義·見如眞義

790c23□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘

790c24□□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□

790c25□賢者拘□羅□云何正見□尊者大拘□羅答

790c26□曰□知苦如眞□知苦習·滅·道如眞者□是謂

790c27□正見□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

790c28□者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復

790c29□問曰□賢者拘□羅□幾因幾緣生正見耶

791a01□尊者大拘□羅答曰□二因二緣而生正見□

791a02□云何爲二□一者從他聞□二者內自思惟□

791a03□是謂二因二緣而生正見□尊者舍黎子聞

791a04□已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎

791a05□子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□有幾

791a06□支攝正見□得心解脫果·慧解脫果□得心解

791a07□脫功德·慧解脫功德耶□尊者大拘□羅答曰□

791a08□有五支攝正見□得心解脫果·慧解脫果□

791a09□得心解脫功德·慧解脫功德□云何爲五□一

791a10□者眞諦所攝□二者戒所攝□三者博聞所攝□四

791a11□者止所攝□五者觀所攝□是謂有五支攝

791a12□正見□得心解脫果·慧解脫果□得心解脫功

791a13□德·慧解脫功德□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□

791a14□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜

791a15□奉行□復問曰□賢者拘□羅□云何生當來

791a16□有□尊者大拘□羅答曰□愚癡凡夫無知·不多

791a17□聞□無明所覆□愛結所繫□不見善知識□

791a18□不知聖法□不御聖法□是謂生當來有□尊

791a19□者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□

791a20□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢

791a21□者拘□羅□云何不生當來有□尊者大拘□

791a22□羅答曰□若無明已盡□明已生者□必盡苦也□

791a23□是謂不生於當來有□尊者舍黎子聞已□歎

791a24□曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎

791a25□已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□有幾覺

791a26□耶□尊者大拘□羅答曰□有三覺□樂覺·苦覺·

791a27□不苦不樂覺□此緣何有耶□緣更樂有□尊者

791a28□舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□

791a29□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者

791b01□拘□羅□覺·想·思□此三法爲合爲別□此三法

791b02□可別施設耶□尊者大拘□羅答曰□覺·想·思□

791b03□此三法合不別□此三法不可別施設□所以

791b04□者何□覺所覺者□卽是想所想□思所思□是故此

791b05□三法合不別□此三法不可別施設□尊者舍

791b06□黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□

791b07□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢

791b08□者拘□羅□滅者有何對□尊者大拘□羅答

791b09□曰□滅者無有對□尊者舍黎子聞已□歎曰□善

791b10□哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡

791b11□喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□有五根

791b12□異行·異境界□各各受自境界□眼根□耳·鼻·舌·

791b13□身根□此五根異行·異境界□各各受自境界□誰

791b14□爲彼盡受境界□誰爲彼依耶□尊者大拘□

791b15□羅答曰□五根異行·異境界□各各自受境界□眼

791b16□根□耳·鼻·舌·身根□此五根異行·異境界□各各受

791b17□自境界□意爲彼盡受境界□意爲彼依□尊者

791b18□舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□

791b19□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者

791b20□拘□羅□意者依何住耶□尊者大拘□羅答

791b21□曰□意者依壽□依壽住□尊者舍黎子聞已□歎

791b22□曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎

791b23□已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□壽者依

791b24□何住耶□尊者大拘□羅答曰□壽者依暖□依

791b25□暖住□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

791b26□者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問

791b27□曰□賢者拘□羅□壽及暖□此二法爲合爲別□

791b28□此二法可得別施設耶□尊者大拘□羅答曰□

791b29□壽及暖□此二法合不別□此二法不可別施

791c01□設□所以者何□因壽故有暖□因暖故有壽□若

791c02□無壽者則無暖□無暖者則無壽□猶如因

791c03□油因炷□故得燃燈□彼中因[火*僉]故有光□因

791c04□光故有[火*僉]□若無[火*僉]者則無光□無光者則

791c05□無[火*僉]□如是因壽故有暖□因暖故有壽□若

791c06□無壽者則無暖□無暖者則無壽□是故此

791c07□二法合不別□此二法不可別施設□尊者舍

791c08□黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊

791c09□者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘

791c10□□羅□有幾法生身死已□身棄塚間□如木無

791c11□情□尊者大拘□羅答曰□有三法生身死已□

791c12□身棄塚間□如木無情□云何爲三□一者壽□

791c13□二者暖□三者識□此三法生身死已□身棄塚間□

791c14□如木無情□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□

791c15□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜

791c16□奉行□復問曰□賢者拘□羅□若死及入滅盡

791c17□定者□有何差別□尊者大拘□羅答曰□死者壽

791c18□命滅訖□溫暖已去□諸根敗壞□比丘入滅盡

791c19□定者□壽不滅訖□暖亦不去□諸根不敗壞□死

791c20□及入滅盡定者□是謂差別□尊者舍黎子聞

791c21□已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎

791c22□子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□若入

791c23□滅盡定及入無想定者□有何差別□尊者大

791c24□拘□羅答曰□比丘入滅盡定者□想及知滅□比

791c25□丘入無想定者□想知不滅□若入滅盡定及

791c26□入無想定者□是謂差別□尊者舍黎子聞已□

791c27□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子

791c28□歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□若從

791c29□滅盡定起及從無想定起者□有何差別□尊

792a01□者大拘□羅答曰□比丘從滅盡定起時□不

792a02□如是念□我從滅盡定起□比丘從無想定

792a03□起時□作如是念□我爲有想□我爲無想□從

792a04□滅盡定起及從無想定起者□是謂差別□尊

792a05□者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□

792a06□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢

792a07□者拘□羅□比丘入滅盡定時先滅何法□爲

792a08□身行□爲口·意行耶□尊者大拘□羅答曰□比

792a09□丘入滅盡定時□先滅身行□次滅口行□後滅

792a10□意行□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢

792a11□者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復

792a12□問曰□賢者拘□羅□比丘從滅盡定起時□先

792a13□生何法□爲身行口·意行耶□尊者大拘□羅

792a14□答曰□比丘從滅盡定起時□先生意行□次生

792a15□口行□後生身行□尊者舍黎子聞已□歎曰□善

792a16□哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已歡

792a17□喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□比丘從滅

792a18□盡定起時觸幾觸□尊者大拘□羅答曰□比丘

792a19□從滅盡定起時觸三觸□云何爲三□一者不

792a20□移動觸□二者無所有觸□三者無相觸□比丘從

792a21□滅盡定起時觸此三觸□尊者舍黎子聞已□

792a22□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子

792a23□歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□空·無願·

792a24□無相□此三法異義·異文耶□爲一義·異文耶

792a25□尊者大拘□羅答曰□空·無願·無相□此三法異

792a26□義·異文□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□

792a27□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行

792a28□復問曰□賢者拘□羅□有幾因幾緣生不移

792a29□動定耶□尊者大拘□羅答曰□有四因四緣

792b01□生不移動定□云何爲四□若比丘離欲·離惡

792b02□不善之法□至得第四禪成就遊□是謂四因

792b03□四緣生不移動定□尊者舍黎子聞已□歎曰□善

792b04□哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜

792b05□奉行□復問曰□賢者拘□羅□有幾因幾緣生

792b06□無所有定耶□尊者大拘□羅答曰□有三因三

792b07□緣生無所有定□云何爲三□若比丘度一切色

792b08□想□至得無所有處成就遊□是謂有三因三

792b09□緣生無所有定□尊者舍黎子聞已□歎曰□善

792b10□哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍黎子歎已□歡

792b11□喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□有幾因幾緣

792b12□生無想定□尊者大拘□羅答曰□有二因二

792b13□緣生無想定□云何爲二□一者不念一切

792b14□想□二者念無想界□是謂二因二緣生無想

792b15□定□尊者舍黎子聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘

792b16□□羅□尊者舍黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□

792b17□賢者拘□羅□有幾因幾緣住無想定耶□尊

792b18□者大拘□羅答曰□有二因二緣住無想定□

792b19□云何爲二□一者不念一切想□二者念無想

792b20□界□是謂二因二緣住無想定□尊者舍黎子

792b21□聞已□歎曰□善哉□善哉□賢者拘□羅□尊者舍

792b22□黎子歎已□歡喜奉行□復問曰□賢者拘□羅□

792b23□有幾因幾緣從無想定起□尊者大拘□羅

792b24□答曰□有三因三緣從無想定起□云何爲三□

792b25□一者念一切想□二者不念無想界□三者因

792b26□此身因六處緣命根□是謂三因三緣□從

792b27□無想定起□如是□彼二尊更相稱歎善哉善哉□

792b28□更互所說□歡喜奉行□從坐起去

792b29□尊者大拘□羅經第十竟(三千七十五字)

792c01□中阿含經卷第五十八(六千一百二十四字)

792c02□中阿含□利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五

792c03□後誦)

792c04□

792c05□

792c06□中阿含經卷第五十九

792c07□

792c08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

792c09□　　例品第四(有十一經)(第五後誦)

792c10□　一切智·法嚴　　□訶·第一得

792c11□　愛生·及八城　　阿那律陀二

792c12□　諸見·箭與喩　　比例最在後

792c13□　　(二一二)中阿含例品一切智經第一

792c14□我聞如是□一時□佛遊鬱頭隨若□在普棘

792c15□刺林□爾時□拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇

792c16□遊鬱頭隨若□在普棘刺林□拘薩羅王波斯匿

792c17□聞已□告一人曰□汝往詣沙門瞿曇所□爲我

792c18□問訊聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力

792c19□如常耶□作如是語□拘薩羅王波斯匿問訊

792c20□聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□

792c21□又復語曰□拘薩羅王波斯匿欲來相見□彼人

792c22□受敎□往詣佛所□共相問訊□□坐一面□白曰□

792c23□瞿曇□拘薩羅王波斯匿問訊聖體康强□安快

792c24□無病□起居輕便□氣力如常耶□拘薩羅王波

792c25□斯匿欲來相見□世尊答曰□今拘薩羅王波

792c26□斯匿安隱快樂□今天及人·阿修羅·□塔和·羅

792c27□刹及餘若干身安隱快樂□拘薩羅王波斯匿

792c28□若欲來者□自可隨意□彼時□使人聞佛所

792c29□說□善受持誦□卽從坐起□繞三□而去□爾時□

793a01□尊者阿難住世尊後□執拂侍佛□使人去後□

793a02□於是□世尊□顧告曰□阿難□汝來共詣東向

793a03□大屋□開□閉戶□住彼密處□今日拘薩羅王

793a04□波斯匿一心無亂□欲聽受法□尊者阿難白

793a05□曰□唯然□於是□世尊將尊者阿難至彼東向

793a06□大屋□開□閉戶□密處布座□敷尼師檀□結

793a07□跏趺坐□彼時□使人還詣拘薩羅王波斯匿所□

793a08□白曰□天王□我已通沙門瞿曇□沙門瞿曇今

793a09□待天王□唯願天王自當知時□拘薩羅王波

793a10□斯匿告御者曰□汝可嚴駕□我今欲往見沙

793a11□門瞿曇□御者受敎□卽便嚴駕□爾時□賢及月

793a12□姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時□聞今日

793a13□拘薩羅王波斯匿當往見佛□白曰□大王□若今

793a14□往見世尊者□願爲我等稽首世尊□問訊聖

793a15□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□作

793a16□如是語□賢及月姐妹稽首世尊□問訊聖體

793a17□康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□拘薩

793a18□羅王波斯匿爲賢及月姐妹默然而受□彼時□

793a19□御者嚴駕已訖□白曰□天王□嚴駕已辦□隨天王

793a20□意□時□王聞已□卽便乘車□從鬱頭隨若出□往

793a21□至普棘刺林□爾時□普棘刺林門外衆多比丘

793a22□露地經行□拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所□

793a23□問曰□諸賢□沙門瞿曇今在何處□我欲往見

793a24□諸比丘答曰□大王□彼東向大屋開□閉戶□世

793a25□尊在中□大王欲見者□可詣彼屋□在外住

793a26□已□□□敲戶□世尊聞者□必爲開戶□拘薩羅王

793a27□波斯匿卽便下車□眷屬圍繞□步往至彼東向

793a28□大屋□到已住外□□□敲戶□世尊聞已□卽爲開

793a29□戶□拘薩羅王波斯匿便入彼屋□前詣佛所□

793b01□白曰□瞿曇□賢及月姐妹稽首世尊□問訊聖

793b02□體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□世

793b03□尊問王□賢及月姐妹更無人使耶□拘薩羅

793b04□王波斯匿白曰□瞿曇□當知今日賢及月姐妹

793b05□我共坐食□聞我今當欲往見佛□便白曰□大

793b06□王□若往見佛者□當爲我等稽首世尊□問

793b07□訊聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如常

793b08□耶□故如是白世尊□賢及月姐妹稽首世尊□

793b09□問訊聖體康强□安快無病□起居輕便□氣力如

793b10□常耶□瞿曇□彼賢及月稽首世尊□問訊聖體

793b11□康强□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□世尊

793b12□答曰□大王□今賢及月姐妹安隱快樂□今天及

793b13□人·阿修羅·□塔和·羅刹及餘若干身安隱快

793b14□樂□於是□拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊□□

793b15□坐一面□白曰□瞿曇□我欲有所問□聽乃敢陳

793b16□世尊告曰□大王□欲問者□恣意所問□拘薩羅

793b17□王波斯匿便問曰□瞿曇□我聞沙門瞿曇作如

793b18□是說□本無□當不有□今現亦無若有餘沙門·

793b19□梵志一切知·一切見者□瞿曇□憶如是說耶

793b20□世尊答曰□大王□我不憶作如是說□本無□當

793b21□不有□今現亦無若有餘沙門·梵志一切知·

793b22□一切見者□爾時□□留羅大將住在拘薩羅王波

793b23□斯匿後□執拂拂王□於是拘薩羅王波斯匿

793b24□□顧告□留羅大將曰□前日王共大衆

793b25□坐□誰最前說沙門瞿曇作如是說□本無□當不

793b26□有□今現亦無若有餘沙門·梵志一切知·一

793b27□切見者□□留羅大將答曰□天王□有想年少

793b28□吉祥子前作是說□拘薩羅王波斯匿聞已□告

793b29□一人曰□汝往至想年少吉祥子所□作如是

793c01□語□拘薩羅王波斯匿呼汝□彼人受敎□卽往

793c02□想年少吉祥子所□作如是語□年少□拘薩羅

793c03□王波斯匿呼汝□彼人去後□於是□拘薩羅王波

793c04□斯匿白世尊曰□沙門瞿曇□頗有異說異受□

793c05□沙門瞿曇憶所說耶□世尊答曰□大王□我憶

793c06□曾如是說□本無□當不有□今現亦無若有餘

793c07□沙門·梵志一時知一切□一時見一切□大王□我

793c08□憶如是說也□拘薩羅王波斯匿聞已□歎曰□

793c09□沙門瞿曇所說如師□沙門瞿曇所說如善師□

793c10□欲更有所問□聽我問耶□世尊告曰□大王□欲

793c11□問□恣意所問□拘薩羅王波斯匿問曰□瞿曇□

793c12□此有四種□刹利·梵志·居士·工師□爲有勝如·

793c13□有差別耶□世尊答曰□此有四種□刹利·梵志·

793c14□居士·工師□此有勝如·有差別也□刹利·梵志

793c15□種□此於人間爲最上德□居士·工師種□此於

793c16□人間爲下德也□此有四種□刹利·梵志·居士·

793c17□工師□是謂勝如·是謂差別□拘薩羅王波斯

793c18□匿聞已□歎曰□沙門瞿曇所說如師□沙門瞿曇

793c19□所說如善師□拘薩羅王波斯匿白曰□瞿曇□我

793c20□不但問於現世義□亦復欲問於後世義□聽

793c21□我問耶□世尊告曰□大王□欲問□恣意所問□拘

793c22□薩羅王波斯匿問曰□瞿曇□此有四種□刹利·梵

793c23□志·居士·工師□此有勝如·有差別於後世耶

793c24□世尊答曰□此有四種□刹利·梵志·居士·工師□

793c25□此有勝如·有差別謂後世也□此有四種□刹

793c26□利·梵志·居士·工師□若成就此五斷支□必得

793c27□善師如來·無所著·正盡覺□必得可意□無不

793c28□可意□亦於長夜得義饒益□安隱快樂□云何

793c29□爲五□多聞聖弟子信著如來□根生定立□無

794a01□能奪者□謂沙門·梵志·天及魔·梵及餘世間□是

794a02□謂第一斷支□復次□大王□多聞聖弟子少病

794a03□無病□成就等食道□不熱不冷□正樂不諍□謂

794a04□食飮消·正安隱消□是謂第二斷支□復次□

794a05□大王□多聞聖弟子無諂無□·質直□現如眞世

794a06□尊及諸梵行□是謂第三斷支□復次□大王□多

794a07□聞聖弟子常行精進□斷惡不善□修諸善法□

794a08□恒自起意□專一堅固□爲諸善本□不捨方便□

794a09□是謂第四斷支□復次□大王□多聞聖弟子修

794a10□行智慧□觀興衰法□得如此智□聖慧明達□

794a11□分別曉了□以正盡苦□是謂第五斷支□此有

794a12□四種□刹利·梵志·居士·工師□彼若成就此五斷

794a13□支□必得善師如來·無所著·正盡覺□必得

794a14□可意□無不可意□亦於長夜得義饒益□安隱

794a15□快樂□此有四種□刹利·梵志·居士·工師□是謂

794a16□勝如·是謂差別於後世也□拘薩羅王波斯

794a17□匿聞已□歎曰□沙門瞿曇所說如師□沙門瞿

794a18□曇所說如善師□欲更有所問□聽我問耶

794a19□世尊告曰□大王□欲問□恣意所問□拘薩羅王

794a20□波斯匿問曰□瞿曇□此有四種□刹利·梵志·居士·

794a21□工師□此有勝如·此有差別於斷行耶□世尊

794a22□答曰□此有四種□刹利·梵志·居士·工師□此有

794a23□勝如·此有差別於斷行也□大王□於意云

794a24□何□若信者所斷□是不信斷者□終無是處□若少

794a25□病者所斷□是多病斷者□終無是處□若不諂不

794a26□□者所斷□是諂□斷者□終無是處□若精勤

794a27□者所斷□是懈怠斷者□終無是處□若智慧者所

794a28□斷□是惡慧斷者□終無是處□猶如四御□象御·

794a29□馬御·牛御·人御□彼中二御不可調·不可御□

794b01□二御可調·可御□大王□於意云何□若此二御

794b02□不可調·不可御□彼來調地·御地□受御事

794b03□者□終無是處□若彼二御可調·可御□來至調

794b04□地·御地□受御事者□必有是處□如是□大王□

794b05□於意云何□若信者所斷□是不信斷耶□終無是

794b06□處□若少病者所斷□是多病斷耶□終無是處□若

794b07□不諂不□者所斷□是諂□斷耶□終無是處□若

794b08□精勤者所斷□是懈怠斷耶□終無是處□若智

794b09□慧者所斷□是惡慧斷耶□終無是處□如是此四

794b10□種□刹利·梵志·居士·工師□是謂勝如·是謂差

794b11□別於斷行也□拘薩羅王波斯匿聞已□歎曰□沙

794b12□門瞿曇所說如師□沙門瞿曇所說如善師□

794b13□欲更有所問□聽我問耶□世尊答曰□大王□

794b14□欲問□恣意所問□拘薩羅王波斯匿問曰□瞿

794b15□曇□此有四種□刹利·梵志·居士·工師□此有勝

794b16□如·此有差別□謂斷耶□世尊答曰□此有四種□

794b17□刹利·梵志·居士·工師□彼等等斷□無有勝如·

794b18□無有差別於斷也□大王□猶如東方刹利童

794b19□子來□彼取乾娑羅木作火母□□□生火□

794b20□南方梵志童子來□彼取乾娑羅木作火

794b21□母□鑽□生火□西方居士童子來□彼取乾□

794b22□檀木作火母□鑽□生火□北方工師童子

794b23□來□彼取乾鉢投摩木作火母□鑽□生火□

794b24□大王□於意云何□謂彼若干種人持若干種

794b25□木作火母□鑽□生火□彼中或有人著

794b26□燥草木□生煙·生焰·生色□大王□於煙煙·焰

794b27□焰·色色說何等差別耶□拘薩羅王波斯匿

794b28□答曰□瞿曇□謂彼若干種人取若干種木作

794b29□火母□□□生火□彼中或有人著燥草木□

794c01□生煙·生焰·生色□瞿曇□我不說煙煙·焰

794c02□焰·色色有差別也□如是□大王□此有四種□

794c03□刹利·梵志·居士·工師□彼一切等等斷□無有勝

794c04□如·無有差別於斷也□拘薩羅王波斯匿聞

794c05□已□歎曰□沙門瞿曇所說如師□沙門瞿曇所

794c06□說如善師□欲更有所問□聽我問耶□世尊告

794c07□曰□大王□欲問□恣意所問□拘薩羅王波斯匿

794c08□問曰□瞿曇□有天耶□世尊問曰□大王□何意問

794c09□有天耶□拘薩羅王波斯匿答曰□瞿曇□若有

794c10□天有諍·樂諍者□彼應來此間□若有天無諍·

794c11□不樂諍者□不應來此間□爾時□□留羅大將

794c12□住在拘薩羅王波斯匿後□執拂拂王□□留

794c13□羅大將白曰□瞿曇□若有天無諍·不樂諍者

794c14□不來此間□且置彼天□若有天諍·樂諍來

794c15□此間者□沙門瞿曇必說彼天福勝·梵行勝□

794c16□此天得自在退彼天·遣彼天也□是時□尊者

794c17□阿難在世尊後□執拂侍佛□於是□尊者阿難

794c18□作是念□此□留羅大將是拘薩羅王波斯匿

794c19□子□我是世尊子□今正是時□子子共論□於是□

794c20□尊者阿難語□留羅大將曰□我欲問汝□隨

794c21□所解答□大將□於意云何□拘薩羅王波斯匿

794c22□所有境界□敎令所及□拘薩羅王波斯匿福勝·

794c23□梵行勝故□寧得自在退去·遣去耶□□留羅

794c24□大將答曰□沙門□若拘薩羅王波斯匿所有境

794c25□界□敎令所及□拘薩羅王波斯匿福勝·梵行勝

794c26□故□得自在退去·遣去也□大將□於意云何□

794c27□若非拘薩羅王波斯匿境界□敎令所不及□

794c28□拘薩羅王波斯匿福勝·梵行勝故□意得自

794c29□在退彼·遣彼耶□□留羅大將答曰□沙門□若

795a01□非拘薩羅王波斯匿境界□敎令所不及□拘

795a02□薩羅王波斯匿福勝·梵行勝故□不得自在

795a03□退彼·遣彼也□尊者阿難復問曰□大將□頗聞

795a04□有三十三天耶□□留羅大將答曰□我拘薩

795a05□羅王波斯匿遊戱時□聞有三十三天□大將□

795a06□於意云何□拘薩羅王波斯匿福勝·梵行勝

795a07□故□寧得自在退彼三十三天□遣彼三十三

795a08□天耶□□留羅大將答曰□沙門□拘薩羅王波斯

795a09□匿尙不能得見三十三天□況復退遣耶□退

795a10□遣彼三十三天者□終無是處□如是□大將□若

795a11□有天無諍·不樂諍不來此間者□此天福勝·

795a12□梵行勝□若有此天諍·樂諍來此間者□此天

795a13□於彼天尙不能得見□況復天天遣退耶□

795a14□若退遣彼者□終無是處□於是□拘薩羅王波

795a15□斯匿問曰□瞿曇□此沙門名何等耶□世尊答

795a16□曰□大王□此比丘名阿難□是我侍者□拘薩羅

795a17□王波斯匿聞已□歎曰□阿難所說如師□阿難所

795a18□說如善師□欲更有所問□聽我問耶□世尊

795a19□告曰□大王□欲問□恣意所問□拘薩羅王波斯

795a20□匿問曰□瞿曇□頗有梵耶□世尊問曰□大王□何

795a21□意問有梵耶□大王□若我施設有梵□彼梵淸

795a22□淨□世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論

795a23□此事時□彼使人將想年少吉祥子來還□詣

795a24□拘薩羅王波斯匿所□白曰□天王□想年少吉祥

795a25□子已來在此□拘薩羅王波斯匿聞已□問想年

795a26□少吉祥子曰□前日王共大衆會坐□誰最前

795a27□說沙門瞿曇如是說□本無□當不有□今現亦

795a28□無若有餘沙門·梵志一切知·一切見耶□想年

795a29□少吉祥子答曰□天王□□留羅大將前說也□□

795b01□留羅大將聞已□白曰□天王□此想年少吉祥子

795b02□前說也□如是彼二人更互共諍此論□於其

795b03□中間彼御者卽便嚴駕□至拘薩羅王波斯匿

795b04□所□白曰□天王□嚴駕已至□天王當知時□拘薩

795b05□羅王波斯匿聞已□白世尊曰□我問瞿曇一切

795b06□知事□沙門瞿曇答我一切知事□我問沙門

795b07□瞿曇四種淸淨□沙門瞿曇答我四種淸淨□我

795b08□問沙門瞿曇所得□沙門瞿曇答我所得□我

795b09□問沙門瞿曇有梵□沙門瞿曇答我有梵□若

795b10□我更問餘事者□沙門瞿曇必答我餘事□瞿

795b11□曇□我今多事□欲還請辭□世尊答曰□大王□自

795b12□當知時□拘薩羅王波斯匿聞世尊所說□善

795b13□受持誦□卽從座起□繞世尊三□而去□佛說

795b14□如是□拘薩羅王波斯匿·尊者阿難及一切大

795b15□衆聞佛所說□歡喜奉行

795b16□一切智經第一竟(三千七百七十三字)

795b17□　　(二一三)中阿含例品法莊嚴經第二(第五

795b18□　　後誦)

795b19□我聞如是□一時□佛遊釋中□在釋家都邑□

795b20□名彌婁離□爾時□拘薩羅王波斯匿與長

795b21□作共俱有所爲故□出詣邑名城□拘薩羅

795b22□王波斯匿至彼園觀□見諸樹下寂無音聲□

795b23□遠離□無惡□無有人民□隨順燕坐□見已□憶念

795b24□世尊□拘薩羅王波斯匿告曰□長作□今此樹

795b25□下寂無音聲□遠離□無惡□無有人民□隨順燕

795b26□坐□此處我數往見佛□長作□世尊今在何

795b27□處□我欲往見□長作答曰□天王□我聞世尊遊

795b28□釋中□在釋家都邑□名彌婁離□拘薩羅王波斯

795b29□匿復問曰□長作□釋家都邑名彌婁離□去此

795c01□幾許□長作答曰□天王□去此三拘婁舍□拘薩

795c02□羅王波斯匿告曰□長作□可□嚴駕□我欲詣

795c03□佛□長作受敎□卽□嚴駕□白曰□天王□嚴駕已

795c04□訖□隨天王意□拘薩羅王波斯匿卽昇乘出城

795c05□外□往至釋家都邑□名彌婁離□爾時□彌婁離

795c06□門外衆多比丘露地經行□拘薩羅王波斯匿

795c07□往詣諸比丘所□問曰□諸尊□世尊今在何處

795c08□晝行□衆多比丘答曰□大王□彼東向大屋□開□

795c09□閉戶□世尊今在彼中晝行□大王□欲見便往

795c10□詣彼□到已住外□□□敲戶□世尊聞者□必爲

795c11□開戶□拘薩羅王波斯匿卽便下車□若有王

795c12□刹利頂來而得人處□敎令大地□有五儀飾□

795c13□劍·蓋·華□及珠柄拂·嚴飾之□□彼盡脫已□授

795c14□與長作□長作念曰□天王今者必當獨入□我等

795c15□應共住此待耳□於是□拘薩羅王波斯匿眷

795c16□屬圍□□步往至彼東向大屋□到已住外□□□

795c17□敲戶□世尊聞已□卽爲開戶□拘薩羅王波斯

795c18□匿便入彼屋□前至佛所□稽首禮足□再三自

795c19□稱姓名□我是拘薩羅王波斯匿□我是拘薩

795c20□羅王波斯匿□世尊答曰□如是□大王□汝是拘薩

795c21□羅王波斯匿□汝是拘薩羅王波斯匿□拘薩羅

795c22□王波斯匿再三自稱姓名已□稽首佛足□□

795c23□坐一面□世尊問曰□大王□見我有何等義□而

795c24□自下意稽首禮足□供養承事耶□拘薩羅王波

795c25□斯匿答曰□世尊□我於佛而有法靖□因此故□

795c26□我作是念□如來·無所著·正盡覺所說法善□世

795c27□尊弟子衆善趣向也□世尊□我坐都坐時□見母

795c28□共子諍□子共母諍□父子·兄弟·姐妹·親屬展轉

795c29□共諍□彼□諍時□母說子惡□子說母惡□父子·

796a01□兄弟·姐妹·親屬相更說惡□況復他人□我

796a02□見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行□或

796a03□有比丘少多起諍□捨戒罷道□不說佛惡□

796a04□不說諸法惡□不說衆惡□但自責數□我

796a05□爲惡□我爲無德□所以者何□以我不能從世

796a06□尊自盡形壽修行梵行□是謂我於佛而有

796a07□法靖□因此故□我作是念□如來·無所著·正盡

796a08□覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也□復次□

796a09□世尊□我見一沙門梵志□或九月或十月□

796a10□少多學行梵行□捨隨本服□復爲欲所染□染

796a11□欲著欲□爲欲所縛□□□受入□不見災患□不

796a12□見出要而樂行欲□世尊□我見世尊弟子諸

796a13□比丘衆自盡形壽修行梵行□乃至億數□我

796a14□於此外□不見如是淸淨梵行□如世尊家□是

796a15□謂我於佛而有法靖□因此故□我作是念□如

796a16□來·無所著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善

796a17□趣向也□復次□世尊□我見一沙門梵志羸瘦憔

796a18□悴□形色極惡□身生白□□人不喜見□我作

796a19□是念□此諸尊何以羸瘦憔悴□形色極惡□身生

796a20□白□□人不喜見□此諸尊必不樂行梵行□或

796a21□身有患□或屛處作惡□以是故諸尊羸瘦憔

796a22□悴□形色極惡□身生白□□人不喜見□我往

796a23□問彼□諸尊何故羸瘦憔悴□形色極惡□身生

796a24□白□□人不喜見□諸尊不樂行梵行耶□爲身

796a25□有患耶□爲屛處作惡耶□是故諸尊羸瘦

796a26□憔悴□形色極惡□身生白□□人不喜見□彼

796a27□答我曰□大王□是白病□大王□是白病□世尊□我

796a28□見世尊弟子諸比丘衆樂行端正□面色悅

796a29□澤□形體淨潔□無爲無求□護他妻食如鹿□

796b01□自盡形壽修行梵行□我見已□作是念□此諸

796b02□尊何故樂行端正□面色悅澤□形體淨潔□無爲

796b03□無求□護他妻食如鹿□自盡形壽修行梵

796b04□行□此諸尊或得離欲□或得增上心□現法樂

796b05□居□易不難得□是故此諸尊樂行端正□面目

796b06□悅澤□形體淨潔□無爲無求□護他妻食如鹿□

796b07□自盡形壽修行梵行□若行欲樂行端正者□

796b08□我應樂行端正□何以故□我得五欲功德□易

796b09□不難得□若此諸尊得離欲□得增上心□於

796b10□現法樂居□易不難得□是故此諸尊樂行

796b11□端正□面色悅澤□形體淨潔□無爲無求□護他

796b12□妻食如鹿□自盡形壽修行梵行□是謂我

796b13□於佛而有法靖□因此故□我作是念□如來·無

796b14□所著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向

796b15□也□復次□世尊□我見一沙門梵志聰明智

796b16□慧□自稱聰明智慧□博聞決定□暗識諸經□制

796b17□伏强敵□談論覺了□名德流布□一切世間無不

796b18□聞知□所遊至處壞諸見宗□輒自立論□而作

796b19□是說□我等往至沙門瞿曇所□問如是如是

796b20□事□若能答者□當難詰彼□若不能答□亦難詰

796b21□已□捨之而去□彼聞世尊遊某村邑□往至佛

796b22□所□尙不敢問於世尊事□況復欲難詰耶□是

796b23□謂我於佛而有法靖□因此故□我作是念□如

796b24□來·無所著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善

796b25□趣向也□復次□世尊□我見一沙門梵志聰明

796b26□智慧□自稱聰明智慧□博聞決定□暗識諸經□

796b27□制伏强敵□談論覺了□名德流布□一切世間無

796b28□不聞知□所遊至處壞諸見宗□輒自立論□而

796b29□作是說□我等往至沙門瞿曇所□問如是如

796c01□是事□若能答者□當難詰彼□若不能答□亦難

796c02□詰已□捨之而去□彼聞世尊遊某村邑□往至

796c03□佛所□問世尊事□世尊爲答□彼聞答已□便得

796c04□歡喜□稽首佛足□繞三□而去□是謂我於

796c05□佛而有法靖□因此故□我作是念□如來·無

796c06□所著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向

796c07□也□復次□世尊□我見一沙門梵志聰明智

796c08□慧□自稱聰明智慧□博聞決定□暗識諸經□制

796c09□伏强敵□談論覺了□名德流布□一切世間無不

796c10□聞知□所遊至處壞諸見宗□輒自立論□而作

796c11□是說□我等往至沙門瞿曇所□問如是如是

796c12□事□若能答者□當難詰彼□若不能答□亦難

796c13□詰已□捨之而去□彼聞世尊遊某村邑□往至

796c14□佛所□問世尊事□世尊爲答□彼聞答已□便得

796c15□歡喜□卽自歸佛·法及比丘衆□世尊受彼爲

796c16□優婆塞□終身自歸□乃至命盡□是謂我於佛

796c17□而有法靖□因此故□我作是念□如來·無所

796c18□著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也

796c19□復次□世尊□我見一沙門梵志聰明智慧□自

796c20□稱聰明智慧□博聞決定□暗識諸經□制伏强

796c21□敵□談論覺了□名德流布□一切世間無不聞

796c22□知□所遊至處壞諸見宗□輒自立論□而作是

796c23□說□我等往至沙門瞿曇所□問如是如是事□

796c24□若能答者□當難詰彼□若不能答□亦難詰已□

796c25□捨之而去□彼聞世尊遊某村邑□往至佛所□

796c26□問世尊事□世尊爲答□彼聞答已□便得歡喜□

796c27□卽從世尊求出家學□而受具足□得比丘法□

796c28□佛便度彼而授具足□得比丘法□若彼諸尊

796c29□出家學道而受具足□得比丘法已□獨住遠

797a01□離□心無放逸□修行精勤□彼獨住遠離□心無

797a02□放逸□修行精勤已□若族姓子所爲□剃除鬚

797a03□髮□著袈裟衣□至信·捨家·無家·學道者□唯無

797a04□上梵行訖□於現法中自知自覺□自作證成

797a05□就遊□生已盡□梵行已立□所作已辦□不更受有□

797a06□知如眞□若彼諸尊知法已□乃至得阿羅訶□

797a07□得阿羅訶已□便作是念□諸賢□我本幾了

797a08□幾失□所以者何□我本非沙門稱沙門□非

797a09□梵行稱梵行□非阿羅訶稱阿羅訶□我等

797a10□今是沙門□是梵行□是阿羅訶□是謂我於佛而

797a11□有法靖□因此故□我作是念□如來·無所著·正

797a12□盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也□復次□

797a13□世尊□我自若居國□無過者令殺□有過者

797a14□令殺□然在都坐□我故不得作如是說□卿

797a15□等□住□無人問卿事□人問我事□卿等不能

797a16□斷此事□我能斷此事□於其中間競論餘

797a17□事□不待前論訖□我數見世尊大衆圍繞說

797a18□法□彼中一人□眠作聲□有人語彼□君莫

797a19□□眠作聲□君不用聞世尊說法如甘露耶□

797a20□彼人聞已□卽便默然□我作是念□如來·無所著·

797a21□正盡覺·衆調御士□甚奇□甚特□所以者何□以無

797a22□刀杖□皆自如法□安隱快樂□是謂我於佛而

797a23□有法靖□因此故□我作是念□如來·無所著·正

797a24□盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也□復次□

797a25□世尊□我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜□亦

797a26□常稱譽□彼命由我□然不能令彼仙餘及宿舊

797a27□二臣下意恭敬·尊重·供養·奉事於我□如爲

797a28□世尊下意恭敬·尊重·供養·奉事也□是謂我於

797a29□佛而有法靖□因此故□我作是念□如來·無所

797b01□著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也

797b02□復次□世尊□我昔出仙□宿一小屋中□欲試仙

797b03□餘·宿舊二臣□知彼頭向何處眠耶□爲向我□

797b04□爲向世尊□於是□仙餘·宿舊二臣則於初夜

797b05□結跏趺坐□默然燕坐□至中夜聞世尊在某

797b06□方處□便以頭向彼□以足向我□我見已□作是

797b07□念□此仙餘及宿舊二臣不在現勝事□是故彼

797b08□不下意恭敬·尊重·供養·奉事於我□如爲

797b09□世尊下意恭敬·尊重·供養·奉事也□是謂我於

797b10□佛而有法靖□因此故□我作是念□如來·無所

797b11□著·正盡覺所說法善□世尊弟子衆善趣向也

797b12□復次□世尊□我亦國王□世尊亦法王□我亦刹利□

797b13□世尊亦刹利□我亦拘薩羅□世尊亦拘薩羅□我

797b14□年八十□世尊亦八十□世尊以此事故□我堪

797b15□耐爲世尊盡形壽□下意恭敬·尊重·供養·奉

797b16□事□世尊□我今多事□欲還請辭□世尊告曰□大

797b17□王□自知時□於是□拘薩羅王波斯匿聞佛所

797b18□說□善受持誦□卽從坐起□稽首佛足□繞三□

797b19□而去□爾時□尊者阿難住世尊後□執拂侍佛□

797b20□於是□世尊□顧告曰□阿難□若有比丘依彌

797b21□婁離林住者□令彼一切集在講堂□於是□尊

797b22□者阿難受佛敎已□若諸比丘依彌婁離林

797b23□住者□令彼一切集在講堂□還詣佛所□白曰□

797b24□世尊□若有比丘依彌婁離林住者□彼一切

797b25□已集講堂□唯願世尊自當知時□於是□世尊

797b26□將尊者阿難往至講堂比丘衆前□敷座而

797b27□坐□告曰□比丘□今拘薩羅王波斯匿在我前

797b28□說此法莊嚴經已□卽從座起□稽首我足□繞

797b29□三□而去□比丘□汝等當受持此法莊嚴經□

797c01□善誦善習□所以者何□比丘□此法莊嚴經□如

797c02□義如法□爲梵行本□趣智趣覺□趣至涅槃□若

797c03□族姓子至信·捨家·無家·學道者□亦當受持□當

797c04□誦當習此法莊嚴經□佛說如是□彼諸比丘

797c05□聞佛所說□歡喜奉行

797c06□法莊嚴經第二竟(三千三十七字)

797c07□　　(二一四)中阿含例品□訶提經第三(第五

797c08□　　後誦)

797c09□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

797c10□獨園□爾時□尊者阿難住舍衛國□於東園鹿子

797c11□母堂爲小事故□彼時尊者阿難將一比丘

797c12□從舍衛出□往至東園鹿子母堂□所爲事訖□

797c13□將彼比丘還□往至勝林給孤獨園□爾時□拘

797c14□薩羅王波斯匿乘一奔陀利象□與尸利

797c15□阿□大臣俱出舍衛國□尊者阿難遙見拘薩

797c16□羅王波斯匿來已□問伴比丘□彼是拘薩羅王

797c17□波斯匿耶□答曰□是也□尊者阿難便下道避

797c18□至一樹下□拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難

797c19□在於樹間□問曰□尸利阿□□彼是沙門阿難耶

797c20□尸利阿□答曰□是也□拘薩羅王波斯匿告

797c21□尸利阿□大臣曰□汝御此象□令至沙門阿

797c22□難所□尸利阿□受王敎已□卽御此象□令至

797c23□尊者阿難所□於是□拘薩羅王波斯匿問曰□阿

797c24□難□從何處來□欲至何處□尊者阿難答曰□大

797c25□王□我從東園鹿子母堂來□欲至勝林給孤

797c26□獨園□拘薩羅王波斯匿語曰□阿難□若於勝

797c27□林無急事者□可共往至阿夷羅婆提河□

797c28□爲慈愍故□尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿

797c29□默然而受□於是□拘薩羅王波斯匿令尊者阿

798a01□難在前□共至阿夷羅婆提河□到已下乘□取

798a02□彼象薦□四疊敷地□請尊者阿難□阿難□

798a03□可坐此座□尊者阿難答曰□止□止□大王□但心

798a04□靖足□拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難□

798a05□阿難□可坐此座□尊者阿難亦再三語□止□止□

798a06□大王□但心靖足□我自有尼師檀□我今當

798a07□坐□於是□尊者阿難敷尼師檀□結跏趺坐□拘

798a08□薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊□□坐

798a09□一面□語曰□阿難□欲有所問□聽我問耶□尊

798a10□者阿難答曰□大王□欲問便問□我問已

798a11□當思□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□如來頗

798a12□行如是身行□謂此身行爲沙門·梵志所憎

798a13□惡耶□尊者阿難答曰□大王□如來不行如是

798a14□身行□謂是身行爲沙門·梵志聰明智慧及餘

798a15□世間所憎惡也□拘薩羅王波斯匿聞已□歎曰□

798a16□善哉□善哉□阿難□我所不及□若聰明智慧及

798a17□餘世間者□而阿難及之□阿難□若有不善相

798a18□悉而毁□稱譽者□我等不見彼眞實也□阿

798a19□難□若有善相悉而毁□稱譽者□我見彼眞

798a20□實也□阿難□如來頗行如是身行□謂此身行

798a21□爲沙門·梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶

798a22□尊者阿難答曰□大王□如來終不行如是身

798a23□行□謂此身行爲沙門·梵志聰明智慧及餘世

798a24□間所憎惡也□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□

798a25□云何爲身行耶□尊者阿難答曰□大王□不善

798a26□身行也□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□云何不

798a27□善身行耶□尊者阿難答曰□大王□謂身行有

798a28□罪□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□云何身行

798a29□有罪耶□尊者阿難答曰□大王□謂行身行□智

798b01□者所憎惡□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□云何

798b02□智者所憎惡耶□尊者阿難答曰□大王□謂行

798b03□身行·自害·害彼·俱害□滅智慧·惡相助□不得

798b04□涅槃□不趣智□不趣覺□不趣涅槃□彼可行

798b05□法不知如眞□不可行法亦不知如眞□可行

798b06□法不知如眞□不可行法亦不知如眞已□可

798b07□受法不知如眞□不可受法亦不知如眞□可

798b08□受法不知如眞□不可受法亦不知如眞已□

798b09□可斷法不知如眞□不可斷法亦不知如眞□

798b10□可斷法不知如眞□不可斷法亦不知如眞

798b11□已□可成就法不知如眞□不可成就法亦不

798b12□知如眞□可成就法不知如眞□不可成就法

798b13□亦不知如眞已□可行法便不行□不可行法

798b14□而行□可行法便不行□不可行法而行已□可

798b15□受法便不受□不可受法而受□可受法便不

798b16□受□不可受法而受已□可斷法便不斷□不可

798b17□斷法而斷□可斷法便不斷□不可斷法而斷已□

798b18□可成就法便不成就□不可成就法而成就□可

798b19□成就法便不成就□不可成就法而成就已□不

798b20□善法轉增□善法轉減□是故如來終不行此

798b21□法□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□如來何故終

798b22□不行此法耶□尊者阿難答曰□大王□離欲·欲

798b23□已盡□離□·□已盡□離癡·癡已盡□如來斷一切

798b24□不善之法□成就一切善法□敎師·妙師·善順師□

798b25□將御·順御□善語·妙語·善順語□是故如來終不

798b26□行此法□拘薩羅王波斯匿歎曰□善哉□善哉□阿

798b27□難□如來不可行法終不行□所以者何□以

798b28□如來·無所著·正盡覺故□阿難□汝彼師弟子□

798b29□學道欲得無上安隱涅槃□汝尙不行此法□

798c01□況復如來行此法耶□拘薩羅王波斯匿問

798c02□曰□阿難□如來頗行如是身行□謂此身行

798c03□不爲沙門·梵志聰明智慧及餘世間所憎惡

798c04□耶□尊者阿難答曰□大王□如來必行如是

798c05□身行□謂此身行不爲沙門·梵志聰明智慧及

798c06□餘世間所憎惡也□拘薩羅王波斯匿問曰□

798c07□阿難□云何爲身行耶□尊者阿難答曰□大王□

798c08□謂善身行也□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□云

798c09□何善身行耶□尊者阿難答曰□大王□謂身行無

798c10□罪□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□云何身行

798c11□無罪耶□尊者阿難答曰□大王□謂行身行□智

798c12□者所不憎惡□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□

798c13□云何智者所不憎惡□尊者阿難答曰□大王□

798c14□謂行身行□不自害·不害彼·不俱害□覺慧·

798c15□不惡相助□得涅槃□趣智趣覺□趣至涅槃□彼

798c16□可行法知如眞□不可行法亦知如眞□可行

798c17□法知如眞□不可行法亦知如眞已□可受法

798c18□知如眞□不可受法亦知如眞□可受法知如

798c19□眞□不可受法亦知如眞已□可斷法知如眞□

798c20□不可斷法亦知如眞□可斷法知如眞□不可

798c21□斷法亦知如眞已□可成就法知如眞□不可

798c22□成就法亦知如眞□可成就法知如眞□不可

798c23□成就法亦知如眞已□可行法而行□不可行

798c24□法便不行□可行法而行□不可行法便不行

798c25□已□可受法而受□不可受法便不受□可受法

798c26□而受□不可受法便不受已□可斷法而斷□不

798c27□可斷法便不斷□可斷法而斷□不可斷法便

798c28□不斷已□可成就法而成就□不可成就法便

798c29□不成就□可成就法而成就□不可成就法便

799a01□不成就已□不善法轉減□善法轉增□是故如

799a02□來必行此法□拘薩羅王波斯匿問曰□阿難□

799a03□如來何故必行此法耶□尊者阿難答曰□大

799a04□王□離欲·欲已盡□離□·□已盡□離癡·癡已

799a05□盡□如來成就一切善法□斷一切不善之法□

799a06□敎師·妙師·善順師□將御·順御□善語·妙語·善

799a07□順語□是故如來必行此法□拘薩羅王波斯

799a08□匿歎曰□善哉□善哉□阿難□如來可行法必行□

799a09□所以者何□以如來·無所著·正盡覺故□阿

799a10□難□汝彼師弟子□學道欲得無上安隱涅槃□

799a11□汝尙行此法□況復如來不行此法耶□阿

799a12□難善說□我今歡喜□阿難快說□我極歡喜□若

799a13□村輸租阿難法應受者□我村輸租爲法布

799a14□施□阿難□若象·馬·牛·羊阿難法應受者□我象·

799a15□馬·牛·羊爲法布施□阿難□若婦女及童女阿

799a16□難法應受者□我婦女及童女爲法布施□阿難□

799a17□若生色寶阿難法應受者□我生色寶爲法布

799a18□施□阿難□如此之事阿難皆不應受□我拘薩

799a19□羅家有一衣□名□訶提□彼第一□王以□

799a20□枓孔中盛送來爲信□阿難□若拘薩羅家劫

799a21□貝諸衣者□此□訶提於諸衣中最爲第一□

799a22□所以者何□此□訶提衣長十六□□廣八□□我

799a23□此□訶提衣□今爲法故布施阿難□阿難□當

799a24□作三衣□持令彼拘薩羅家長夜增益福

799a25□尊者阿難答曰□止□止□大王□但心靖足□自

799a26□有三衣□謂我所受□拘薩羅王波斯匿白曰□

799a27□阿難□聽我說喩□慧者聞喩則解其義□猶如

799a28□大雨時□此阿夷羅婆提河水滿□兩岸溢則流

799a29□出□阿難見耶□尊者阿難答曰□見也□拘薩

799b01□羅王波斯匿白曰□如是□阿難□若有三衣□當

799b02□與比丘·比丘尼□漸學舍羅·舍羅磨尼離□阿

799b03□難□以此□訶提作三衣受持□令彼拘薩羅

799b04□家長夜增益福□尊者阿難爲拘薩羅王波

799b05□斯匿默然而受□於是□拘薩羅王波斯匿知尊

799b06□者阿難默然受已□□訶提衣爲法布施尊者

799b07□阿難□卽從座起□繞三□而去□去後不久□尊者

799b08□阿難持□訶提衣往詣佛所□稽首佛足□□

799b09□住一面□白曰□世尊□此□訶提衣□今日拘薩

799b10□羅王波斯匿爲法布施我□願世尊以兩足

799b11□著□訶提衣上□令拘薩羅家長夜得增益

799b12□福□於是□世尊以兩足著□訶提衣上□告曰□

799b13□阿難□若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者□

799b14□今悉向我而廣說之□於是□尊者阿難與拘

799b15□薩羅王波斯匿所共論者□盡向佛說□叉手

799b16□白曰□我如是說□不誣謗世尊耶□眞說如法□

799b17□說法次法□不於如法有過失耶□世尊答曰□

799b18□汝如是說□不誣謗我□眞說如法□說法次法□

799b19□亦不於如法有過失也□阿難□若拘薩羅王

799b20□波斯匿以此義·以此句·以此文來問我者□

799b21□我亦爲拘薩羅王波斯匿以此義·以此句·

799b22□以此文答彼也□阿難□此義如汝所說□汝

799b23□當如是受持□所以者何□此說卽是其義□佛

799b24□說如是□尊者阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜

799b25□奉行

799b26□□訶提經第三竟(二千五百九十一字)

799b27□　　(二一五)中阿含例品第一得經第四(第五

799b28□　　後誦)

799b29□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

799c01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若拘薩羅王波斯

799c02□匿所有境界□敎令所及□彼中拘薩羅王波斯

799c03□匿最爲第一□拘薩羅王波斯匿者□變易有異□

799c04□多聞聖弟子如是觀則厭彼□厭彼已□尙不

799c05□欲第一□況復下賤□所謂日月境界□光明所照□

799c06□所照諸方□謂千世界□此千世界□有千日·千

799c07□月·千弗于逮·千閻浮洲·千拘陀尼洲□千

799c08□鬱單越洲·千須彌山·千四大王天·千

799c09□四天王子·千三十三天·千釋天因陀羅·千

799c10□焰摩天·千須焰摩天子□千兜率□天·千

799c11□兜率□天子□千化樂天·千善化樂天子·千

799c12□他化樂天·千自在天子□千梵世界及千別

799c13□梵□彼中有一梵大梵□富祐作化尊□造衆生

799c14□父□已有當有□彼大梵者□變易有異□多聞聖弟

799c15□子如是觀則厭彼□厭彼已□尙不欲第一□況

799c16□復下賤□後時此世敗壞□此世敗壞時□衆生生

799c17□晃昱天中□彼中有色乘意生□具足一切□支

799c18□節不減□諸根不壞□以喜爲食□形色淸淨□自

799c19□身光照□飛乘虛空□住彼久遠□晃昱天者□變

799c20□易有異□多聞聖弟子如是觀則厭彼□厭彼

799c21□已□尙不欲第一□況復下賤□復次□有四想□有

799c22□比丘想小·想大·想無量·想無所有□衆生如是

799c23□樂想意解者□變易有異□多聞聖弟子如是觀

799c24□則厭彼□厭彼已□尙不欲第一□況復下賤□復

799c25□次有八除處□云何爲八□比丘□內有色想□外

799c26□觀色□少善色惡色□彼色除已知·除已見□作

799c27□如是想□是謂第一除處□復次□比丘□內有色

799c28□想□外觀色□無量善色惡色□彼色除已知·除

799c29□已見□作如是想□是謂第二除處□復次□比丘□內

800a01□無色想□外觀色□少善色惡色□彼色除已知·

800a02□除已見□作如是想□是謂第三除處□復次□

800a03□比丘□內無色想□外觀色□無量善色惡色□彼

800a04□色除已知·除已見□作如是想□是謂第四除

800a05□處□復次□比丘□內無色想□外觀色□靑靑色□靑

800a06□見靑光□猶如靑水華□靑靑色□靑見靑光□猶

800a07□如成就波羅奈衣□熟□磨□□光色悅澤□

800a08□靑靑色□靑見靑光□如是□比丘□內無色想□外

800a09□觀色□靑靑色□靑見靑光□無量無量□淨意潤

800a10□意□樂不憎惡□彼色除已知·除已見□作如是

800a11□想□是謂第五除處□復次□比丘□內無色想□外

800a12□觀色□黃黃色□黃見黃光□猶如頻頭歌羅華□

800a13□黃黃色□黃見黃光□猶如成就波羅奈衣□熟

800a14□□磨□□光色悅澤□黃黃色□黃見黃光□如是□

800a15□比丘□內無色想□外觀色□黃黃色□黃見黃光□

800a16□無量無量□淨意潤意□樂不憎惡□彼色除已知·

800a17□除已見□作如是想□是謂第六除處□復次□比

800a18□丘□內無色想□外觀色□赤赤色□赤見赤光□猶

800a19□如加尼歌羅華□赤赤色□赤見赤光□猶如成

800a20□就波羅奈衣□熟□磨□□光色悅澤□赤赤色□

800a21□赤見赤光□如是□比丘□內無色想□外觀色□赤

800a22□赤色□赤見赤光□無量無量□淨意潤意□樂不憎

800a23□惡□彼色除已知·除已見□作如是想□是謂

800a24□第七除處□復次□比丘□內無色想□外觀色□白白

800a25□色□白見白光□猶如太白白色□白見白光□猶如

800a26□成就波羅奈衣□熟□磨□□光色悅澤□白白

800a27□色□白見白光□如是□比丘□內無色想□外觀色□

800a28□白白色□白見白光□無量無量□淨意潤意□樂不

800a29□憎惡□彼色除已知·除已見□作如是想□是謂

800b01□第八除處□衆生如是樂除處意解者□變易有

800b02□異□多聞聖弟子如是觀則厭彼□厭彼已□尙

800b03□不欲第一□況復下賤□復次□有十一切處□云何

800b04□爲十□有比丘無量地處修一□思惟上下諸

800b05□方不二□無量水處□無量火處□無量風處□無量

800b06□靑處□無量黃處□無量赤處□無量白處□無量

800b07□空處□無量識處第十修一□思惟上下諸方不

800b08□二□衆生如是樂一切處意解者□變易有異□多

800b09□聞聖弟子如是觀則厭彼□厭彼已□尙不欲

800b10□第一□況復下賤□是謂第一淸淨說□施設最第

800b11□一□謂我無·我不有□及爲彼證故□施設於道□

800b12□是謂第一外依見處·最依見處□謂度一切色

800b13□想□乃至得非有想非無想處成就遊□是謂

800b14□於現法中第一□求趣至涅槃□於現法中最施

800b15□設涅槃□謂六更樂處生·滅·味·離·慧見如眞□及

800b16□爲彼證故□施設於道□復次□有四斷□云何爲

800b17□四□有斷樂遲□有斷樂速□有斷苦遲□有斷

800b18□苦速□於中若有斷樂遲者□是樂遲故□說下

800b19□賤□於中若有斷樂欲□若有人習此法初

800b20□無厭足□若復有人習飮酒者初無厭足□若

800b21□復有人修習睡眠初無厭足□是謂比丘若

800b22□人有習此三法者初無厭足□亦復不能至

800b23□滅盡處□是故諸比丘常當捨離此三法不

800b24□親近之□如是諸比丘當作是學□爾時諸比

800b25□丘聞佛所說□歡喜奉行

800b26□　供養三善根　　三痛三覆露

800b27□　相法三不覺　　愛敬無厭足

800b28□第一得經第四竟(一千三百七十一字)

800b29□中阿含經卷第五十九(一萬七百七十二字)(第五後誦)

800c01□　若有斷樂速者□此斷樂速故□此斷亦說下

800c02□　賤□於中若有斷苦遲者□此斷苦遲故□此斷

800c03□　亦說下賤□於中若有斷苦速者□此斷苦速

800c04□　故□此斷非廣布·不流布□乃至天人亦不稱廣

800c05□　布□我斷廣布流布□乃至天人亦稱廣布□云

800c06□　何我斷廣布流布□乃至天人亦稱廣布□謂

800c07□　八支正道□正見□乃至正定爲八□是謂我斷

800c08□　廣布流布□乃至天人亦稱廣布□我如是□諸

800c09□　沙門·梵志虛僞妄言□不善不眞□實誣謗於

800c10□　我□彼實有衆生施設斷壞□沙門瞿曇無所

800c11□　施設□彼實有衆生施設斷壞□若此無我不

800c12□　如是說□彼如來於現法中斷知一切□得

800c13□　息·止·滅·涅槃□佛說如是□彼諸比丘聞佛所

800c14□　說□歡喜奉行

800c15□

800c16□

800c17□中阿含經卷第六十

800c18□

800c19□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

800c20□　　(二一六)例品愛生經第五(第五後誦)

800c21□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤獨

800c22□園□爾時□有一梵志□唯有一兒□心極愛念□忍

800c23□意溫潤□視之無厭□忽便命終□命終之後□梵

800c24□志愁憂□不能飮食□不著衣裳□亦不塗香□但

800c25□至塚哭□憶兒臥處□於是□梵志周遍彷□□往

800c26□詣佛所□共相問訊□□坐一面□世尊問曰□

800c27□梵志□今汝諸根不似自心住耶□梵志答曰□

800c28□今我諸根何由當得自心住耶□所以者何□

800c29□唯有一兒□心極愛念□忍意溫潤□視之無厭□

801a01□忽便命終□彼命終已□我便愁憂□不能飮食□

801a02□不著衣裳□亦不塗香□但至[土*(蒙-■)]哭□憶兒臥

801a03□處□世尊告曰□如是□梵志□如是□梵志□若愛生

801a04□時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱□梵志語曰□

801a05□瞿曇□何言若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩

801a06□□·懊惱耶□瞿曇□當知若愛生時□生喜心樂

801a07□世尊如是至再三告曰□如是□梵志□如是□梵

801a08□志□若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱

801a09□梵志亦至再三語曰□瞿曇□何言若愛生時□便

801a10□生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱耶□瞿曇□當知

801a11□若愛生時□生喜心樂□時□彼梵志聞佛所說□

801a12□不說言是□但說非已□卽從坐起□奮頭而去

801a13□爾時□勝林於其門前有衆多市郭兒而共博

801a14□戱□梵志遙見已□便作是念□世中若有聰明智

801a15□慧者□無過博戱人□我今寧可往彼□若與

801a16□瞿曇所共論者□盡向彼說□於是□梵志往至

801a17□衆多市郭兒共博戱所□若與世尊所共論

801a18□者□盡向彼說□衆多市郭博戱兒聞已□語曰□梵

801a19□志□何言若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦·煩□·

801a20□懊惱耶□梵志□當知若愛生時□生喜心樂

801a21□梵志聞已□便作是念□博戱兒所說□正與我

801a22□同□□頭而去□於是□此論展轉廣布□乃入王

801a23□宮□拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是

801a24□說□若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱□

801a25□語末利皇后曰□我聞瞿曇作如是說□若

801a26□愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦·煩□·懊惱□末利

801a27□皇后聞已□白曰□如是□大王□如是□大王□若愛

801a28□生時□便生愁□·啼哭·憂苦·煩□·懊惱□拘薩羅

801a29□王波斯匿語末利皇后曰□聞師宗說□弟子

801b01□必同□沙門瞿曇是汝師□故作如是說□汝是

801b02□彼弟子□故作如是說□若愛生時□便生愁□·

801b03□啼哭·憂苦□煩□·懊惱□末利皇后白曰□大王□

801b04□若不信者□可自往問□亦可遣使□於是□拘薩

801b05□羅王波斯匿卽告那利鴦伽梵志曰□汝往

801b06□沙門瞿曇所□爲我問訊沙門瞿曇聖體康强□

801b07□安快無病□起居輕便□氣力如常耶□作如是

801b08□語□拘薩羅王波斯匿問訊聖體康强□安快無

801b09□病□起居輕便□氣力如常耶□沙門瞿曇實如

801b10□是說□若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊

801b11□惱耶□那利鴦伽□若沙門瞿曇有所說者□汝

801b12□當善受持誦□所以者何□如是之人□終不妄

801b13□言□那利鴦伽梵志受王敎已□卽詣佛所□

801b14□共相問訊□□坐一面□白曰□瞿曇□拘薩羅王

801b15□波斯匿問訊聖體康强□安快無病□起居輕

801b16□便□氣力如常耶□沙門瞿曇實如是說□若愛生

801b17□時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱耶□世尊告

801b18□曰□那利鴦伽□我今問汝□隨所解答□那利

801b19□鴦伽□於意云何□若使有人□母命終者□彼

801b20□人發狂□心大錯亂□脫衣裸形□隨路遍走□作

801b21□如是說□諸賢□見我母耶□諸賢□見我母耶□

801b22□那利鴦伽□以此事故可知□若愛生時□便

801b23□生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱□如是父·兄·□·

801b24□妹也□兒婦命終□彼人發狂□心大錯亂□脫衣裸

801b25□形□隨路遍走□作如是說□諸賢□見我兒婦

801b26□耶□諸賢□見我兒婦耶□那利鴦伽□以此事故

801b27□可知□若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊

801b28□惱□那利鴦伽□昔有一人□婦暫歸家□彼諸

801b29□親族欲奪更嫁□彼女聞之□卽便速疾還至夫

801c01□家□語其夫曰□君□今當知我親族强欲奪君

801c02□婦嫁與他人□欲作何計□於是□彼人卽執婦

801c03□臂□將入屋中□作如是語□俱至後世□俱至

801c04□後世□便以利刀斫殺其婦□幷自害己□那利

801c05□鴦伽□以此事故可知□若愛生時□便生愁□·

801c06□啼哭·憂苦□煩□·懊惱□那利鴦伽梵志聞佛所

801c07□說□善受持誦□卽從坐起□繞三□而去□還至

801c08□拘薩羅王波斯匿所□白曰□天王□沙門瞿曇

801c09□實如是說□若愛生時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩

801c10□□·懊惱□拘薩羅王波斯匿聞已□語末利皇后

801c11□曰□沙門瞿曇實如是說□若愛生時□便生愁□·

801c12□啼哭·憂苦□煩□·懊惱□末利皇后白曰□大王□我

801c13□問大王□隨所解答□於意云何□王愛□留

801c14□羅大將耶□答曰□實愛□末利復問□若□留羅

801c15□大將變易異者□王當云何□答曰□末利□若□

801c16□留羅大將變易異者□我必生愁□·啼哭·憂

801c17□苦□煩□·懊惱□末利白曰□以此事故□知愛生

801c18□時□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱□末利復問□

801c19□王愛尸利阿□大臣□愛一奔陀利象□愛

801c20□婆夷利童女□愛雨日蓋□愛加尸及拘薩

801c21□羅國耶□答曰□實愛□末利復問□若加尸及拘

801c22□薩羅國變易異者□王當云何□答曰□末利□我

801c23□所具足五欲功德自娛樂者□由彼二國□若

801c24□加尸及拘薩羅國當變易異者□我乃至無命□

801c25□況復不生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱耶□末利

801c26□白曰□以此事故□知愛生時□便生愁□·啼哭·

801c27□憂苦□煩□·懊惱□末利問王□於意云何□爲

801c28□愛我耶□王復答曰□我實愛汝□末利復問□

801c29□若我一旦變易異者□王當云何□答曰□末利□

802a01□若汝一旦變易異者□我必生愁□·啼哭·憂苦□

802a02□煩□·懊惱□末利白曰□以此事故□知愛生時□

802a03□便生愁□·啼哭·憂苦□煩□·懊惱□拘薩羅王波

802a04□斯匿語曰□末利□從今日去沙門瞿曇因此

802a05□事是我師□我是彼弟子□末利□我今自歸於

802a06□佛·法及比丘衆□唯願世尊受我爲優婆塞□

802a07□從今日始□終身自歸□乃至命盡□佛說如是□

802a08□拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說□歡

802a09□喜奉行

802a10□愛生經第五竟(一千六百七十八字)

802a11□　　(二一七)中阿含例品八城經第六(第五後誦)

802a12□我聞如是□一時□佛般涅槃後不久□衆多上尊

802a13□名德比丘遊波羅利子城□住在□園□是

802a14□時□第十居士八城持多妙貨□往至波羅利

802a15□子城治生販賣□於是□第十居士八城□彼多妙

802a16□貨□貨賣速□□大得財利□歡喜踊躍□出波羅利

802a17□子城□往詣□園衆多上尊名德比丘所□稽首

802a18□禮足□□坐一面□時□諸上尊名德比丘爲彼說

802a19□法□勸發渴仰□成就歡喜□無量方便爲彼說

802a20□法□勸發渴仰□成就歡喜已□默然而住□時□諸上

802a21□尊比丘爲彼說法□勸發渴仰□成就歡喜已□

802a22□於是□第十居士八城白曰□上尊□尊者阿難今

802a23□在何處□我欲往見□諸上尊比丘答曰□居士□

802a24□尊者阿難今在□舍離□□江邊高樓臺觀□

802a25□若欲見者□可往至彼□爾時□第十居士八城

802a26□卽從坐起□稽首諸上尊比丘足□繞三□而

802a27□去□往詣尊者阿難所□稽首禮足□□坐一面□

802a28□白曰□尊者阿難□欲有所問□聽我問耶□尊

802a29□者阿難告曰□居士□欲問便問□我聞已當思

802b01□居士問曰□尊者阿難□世尊·如來·無所著·正盡

802b02□覺成就慧眼□見第一義□頗說一法□若聖弟

802b03□子住漏盡無餘□得心解脫耶□尊者阿難答

802b04□曰□如是□居士問曰□尊者阿難□世尊·如來·無

802b05□所著·正盡覺成就慧眼□見第一義□云何說

802b06□有一法□若聖弟子住漏盡無餘□得心解脫

802b07□耶□尊者阿難答曰□居士□多聞聖弟子離欲·

802b08□離惡不善之法□至得第四禪成就遊□彼依

802b09□此處□觀法如法□彼依此處□觀法如法□住

802b10□彼得漏盡者□或有是處□若住彼□不得漏

802b11□盡者□或因此法□欲法·愛法·樂法·靖法□愛樂

802b12□歡喜□斷五下分結盡□化生於彼而般涅槃□

802b13□得不退法□終不還此□復次□居士□多聞聖弟

802b14□子心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三

802b15□四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無

802b16□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

802b17□世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無

802b18□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

802b19□世間成就遊□彼依此處□觀法如法□彼依此

802b20□處□觀法如法□住彼得漏盡者□或有是處□

802b21□若住彼□不得漏盡者□或因此法□欲法·愛法·

802b22□樂法·靖法□愛樂歡喜□斷五下分結盡□化生

802b23□於彼而般涅槃□得不退法□終不還此□是謂

802b24□如來·無所著·正盡覺成就慧眼□見第一義□

802b25□說有一法□若聖弟子住漏盡無餘□得心解

802b26□脫□復次□居士□多聞聖弟子度一切色想□乃至

802b27□非有想非無想處成就遊□彼於此處□觀法

802b28□如法□彼於此處□觀法如法□住彼得漏盡

802b29□者□或有是處□若住彼□不得漏盡者□或因此

802c01□法□欲法·愛法·樂法·靖法□愛樂歡喜□斷五下

802c02□分結盡□化生於彼而般涅槃□得不退法□終

802c03□不還此□是謂如來·無所著·正盡覺成就慧

802c04□眼□見第一義□說有一法□若聖弟子住漏盡

802c05□無餘□得心解脫□於是□第十居士八城卽從

802c06□坐起□偏袒著衣□叉手白曰□尊者阿難□甚奇□

802c07□甚特□我問尊者阿難一甘露門□而尊者阿難

802c08□一時爲我說於十二甘露法門□今此十二甘

802c09□露法門必隨所依□得安隱出□尊者阿難□猶

802c10□去村不遠□有大屋舍□開十二戶□若人所爲

802c11□故□入彼屋中□復一人來□不爲彼人求義及

802c12□饒益□不求安隱而燒彼屋□尊者阿難□彼人

802c13□必得於此十二戶隨所依出□得自安隱□如

802c14□是我問尊者阿難一甘露門□而尊者阿難一

802c15□時爲我說於十二甘露法門□今此十二甘露

802c16□法門必隨所依□得安隱出□尊者阿難□梵志

802c17□法·律中說不善法·律□尙供養師□況復我不

802c18□供養大師尊者阿難耶□於是□第十居士八城

802c19□卽於夜中□施設極妙淨美□饒食□含消□

802c20□施設食已□平旦敷座□請□園衆及□舍離

802c21□衆皆集一處□自行□水□則以極妙淨美□

802c22□饒食□含消□手自斟酌□令得飽滿□食訖收

802c23□器□行□水竟□持五百種物買屋別施尊

802c24□者阿難□尊者阿難受已□施與招提僧□尊者阿

802c25□難所說如是□第十居士八城聞尊者阿難所

802c26□說□歡喜奉行

802c27□八城經第六竟(一千一百七十字)

802c28□　　(二一八)中阿含例品阿那律陀經第七(第

802c29□　　五後誦)

803a01□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

803a02□獨園□爾時□諸比丘則於□時從燕坐起□

803a03□往詣尊者阿那律陀所□稽首禮足□□坐一

803a04□面□白曰□我等欲有所問□聽乃敢陳□尊者阿

803a05□那律陀答曰□諸賢□欲問便問□我聞已當思

803a06□時□諸比丘卽便問曰□云何比丘賢死·賢命終

803a07□耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□若比丘離欲·

803a08□離惡不善之法□至得第四禪成就遊者□是

803a09□謂比丘賢死·賢命終也□時□諸比丘又復問曰□

803a10□比丘極是賢死·賢命終耶□尊者阿那律陀答

803a11□曰□諸賢□比丘不極是賢死·賢命終也□復次□

803a12□諸賢□若比丘得如意足·天耳·他心智·宿命智·

803a13□生死智·漏盡□得無漏□心解脫·慧解脫□於現法

803a14□中自知自覺自作證成就遊□生已盡□梵行已

803a15□立□所作已辦□不更受有□知如眞□是謂比丘

803a16□賢死·賢命終也□時□諸比丘又復問曰□比丘極

803a17□是賢死·賢命終耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□

803a18□比丘極是賢死·賢命終也□於是□諸比丘聞尊

803a19□者阿那律陀所說□善受持誦已□卽從坐起□

803a20□稽首尊者阿那律陀足□繞三□而去□尊者阿

803a21□那律陀所說如是□彼諸比丘聞尊者阿那律

803a22□陀所說□歡喜奉行

803a23□阿那律陀經第七竟(三百五十三字)

803a24□　　(二一九)中阿含例品阿那律陀經第八(第

803a25□　　五後誦)

803a26□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

803a27□獨園□爾時□諸比丘則於□時從燕坐起□往

803a28□詣尊者阿那律陀所□稽首禮足□□坐一面□白

803a29□曰□我等欲有所問□聽乃敢陳□尊者阿那律

803b01□陀答曰□諸賢□欲問便問□我聞已當思□時□諸

803b02□比丘卽便問曰□云何比丘不煩熱死·不煩熱

803b03□命終耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□若比丘見

803b04□質直及得聖愛戒者□是謂比丘不煩熱死·不

803b05□煩熱命終□時□諸比丘又復問曰□比丘極是不

803b06□煩熱死·不煩熱命終耶□尊者阿那律陀答曰□

803b07□諸賢□比丘不極是不煩熱死·不煩熱命終□

803b08□復次□諸賢□若比丘觀內身如身□乃至觀覺·心·

803b09□法如法□是謂比丘不煩熱死·不煩熱命終□時□

803b10□諸比丘又復問曰□比丘極是不煩熱死·不煩

803b11□熱命終耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□比丘不

803b12□極是不煩熱死·不煩熱命終□復次□諸賢□若比

803b13□丘心與慈俱□遍滿一方成就遊□如是二三

803b14□四方□四維上下□普周一切□心與慈俱□無結無

803b15□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

803b16□世間成就遊□如是悲·喜心與捨俱□無結無

803b17□怨□無□無諍□極廣甚大□無量善修□遍滿一切

803b18□世間成就遊□是謂比丘不煩熱死·不煩熱命

803b19□終□時□諸比丘又復問曰□比丘極是不煩熱死·

803b20□不煩熱命終耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□比

803b21□丘不極是不煩熱死·不煩熱命終□復次□諸賢□

803b22□若比丘度一切色想□乃至非有想非無想處

803b23□成就遊□是謂比丘不煩熱死·不煩熱命終□時□

803b24□諸比丘又復問曰□比丘極是不煩熱死·不煩

803b25□熱命終耶□尊者阿那律陀答曰□諸賢□比丘不

803b26□極是不煩熱死·不煩熱命終□復次□諸賢□若

803b27□有比丘度一切非有想非無想處□想知滅

803b28□身觸成就遊□及慧觀諸漏已盡者□是謂比

803b29□丘不煩熱死·不煩熱命終□時□諸比丘又復問

803c01□曰□比丘極是不煩熱死·不煩熱命終耶□尊者

803c02□阿那律陀答曰□諸賢□比丘極是不煩熱死·

803c03□不煩熱命終□時□諸比丘聞尊者阿那律陀所

803c04□說□善受持誦□卽從坐起□稽首尊者阿那律

803c05□陀足繞三□而去□尊者阿那律陀所說如是□

803c06□彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說□歡喜奉行

803c07□阿那律陀經第八竟(六百五十一字)

803c08□　　(二二○)中阿含例品見經第九(第五後誦)

803c09□我聞如是□一時□佛般涅槃後不久□尊者阿難

803c10□遊王舍城□在竹林迦蘭□園□於是□有一

803c11□異學梵志□是尊者阿難未出家時友□中後

803c12□彷□□往詣尊者阿難所□共相問訊□□坐一面□

803c13□語尊者阿難□欲有所問□聽我問耶□尊者阿

803c14□難答曰□梵志□欲問便問□我聞已當思□異學

803c15□梵志卽便問曰□所謂此見捨置除□□不盡通

803c16□說□謂世有常□世無有常□世有底□世無底□命

803c17□卽是身□爲命異身異□如來終□如來不終□如

803c18□來終不終□如來亦非終亦非不終耶□沙門瞿

803c19□曇知此諸見如應知耶□尊者阿難答曰□梵

803c20□志□所謂此見□世尊·如來·無所著·正盡覺捨置

803c21□除□□不盡通說□謂世有常□世無有常□世有

803c22□底□世無底□命卽是身□爲命異身異□如來終□

803c23□如來不終□如來終不終□如來亦非終亦非不

803c24□終耶□世尊·如來·無所著·正盡覺知此諸見

803c25□如應也□異學梵志又復問曰□所謂此見□沙

803c26□門瞿曇捨置除□□不盡通說□謂世有常□世無

803c27□有常□世有底□世無底□命卽是身□爲命異

803c28□身異□如來終□如來不終□如來終不終□如來

803c29□亦非終亦非不終耶□沙門瞿曇云何知此諸

804a01□見如應耶□尊者阿難答曰□梵志□所謂此見□

804a02□世尊·如來·無所著·正盡覺捨置除□□不盡通

804a03□說□謂世有常□世無有常□世有底□世無底□命

804a04□卽是身□爲命異身異□如來終□如來不終□

804a05□如來終不終□如來亦非終亦非不終耶□異

804a06□學梵志□如是具·如是受·如是趣·如是生·

804a07□如是至後世□所謂此是世尊·如來·無所著·正

804a08□盡覺捨置除□□不盡通說□謂世有常□世無

804a09□有常□世有底□世無底□命卽是身□爲命異身

804a10□異□如來終□如來不終□如來終不終□如來

804a11□亦非終亦非不終耶□如是知此諸見□此諸

804a12□見應如是知□異學梵志白曰□我今自歸於

804a13□阿難□尊者阿難告曰□梵志□汝莫自歸於

804a14□我□如我自歸於佛□汝亦應自歸□異學

804a15□梵志白曰□阿難□我今自歸於佛·法及比丘

804a16□衆□唯願世尊受我爲優婆塞□從今日

804a17□始□終身自歸□乃至命盡□尊者阿難所說如

804a18□是□彼異學梵志聞尊者阿難所說□歡喜奉

804a19□行

804a20□見經第九竟(六百二十五字)

804a21□　　(二二一)中阿含例品箭喩經第十(第五

804a22□　　後誦)

804a23□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給孤

804a24□獨園□爾時□尊者□童子獨安靖處□燕坐

804a25□思惟□心作是念□所謂此見□世尊捨置除□□

804a26□不盡通說□謂世有常□世無有常□世有底□世

804a27□無底□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來

804a28□不終□如來終不終□如來亦非終亦非不終耶□

804a29□我不欲此□我不忍此□我不可此□若世尊

804b01□爲我一向說世有常者□我從彼學梵行□若

804b02□世尊不爲我一向說世有常者□我當難詰

804b03□彼□捨之而去□如是世無有常□世有底□世無

804b04□底□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來不

804b05□終□如來終不終□如來亦非終亦非不終耶□若

804b06□世尊爲我一向說此是眞諦□餘皆虛妄言者□

804b07□我從彼學梵行□若世尊不爲我一向說此

804b08□是眞諦□餘皆虛妄言者□我當難詰彼□捨之

804b09□而去□於是□尊者□童子則於□時□從燕

804b10□坐起□往詣佛所□稽首作禮□□坐一面□白

804b11□曰□世尊□我今獨安靖處□燕坐思惟□心作

804b12□是念□所謂此見□世尊捨置除□□不盡通說□

804b13□謂世有常□世無有常□世有底□世無底□命卽

804b14□是身□爲命異身異□如來終□如來不終□如

804b15□來終不終□如來亦非終亦非不終耶□我不

804b16□欲此□我不忍此□我不可此□若世尊一

804b17□向知世有常者□世尊□當爲我說□若世尊

804b18□不一向知世有常者□當直言不知也□如

804b19□是世無有常□世有底□世無底□命卽是身□爲

804b20□命異身異□如來終□如來不終□如來終不

804b21□終□如來亦非終亦非不終耶□若世尊一向

804b22□知此是眞諦□餘皆虛妄言者□世尊□當爲

804b23□我說□若世尊不一向知此是眞諦□餘皆虛

804b24□妄言者□當直言不知也□世尊問曰□□童

804b25□子□我本頗爲汝如是說世有常□汝來從我

804b26□學梵行耶□□童子答曰□不也□世尊□如是

804b27□世無有常□世有底□世無底□命卽是身□爲命

804b28□異身異□如來終□如來不終□如來終不終□如

804b29□來亦非終亦非不終耶□我本頗爲汝如是說

804c01□此是眞諦□餘皆虛妄言□汝來從我學梵

804c02□行耶□□童子答曰□不也□世尊□□童子□汝

804c03□本頗向我說□若世尊爲我一向說世有常

804c04□者□我當從世尊學梵行耶□□童子答曰□

804c05□不也□世尊□如是世無有常□世有底□世無底□

804c06□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來不終□

804c07□如來終不終□如來亦非終亦非不終耶□□童

804c08□子□汝本頗向我說□若世尊爲我一向說此

804c09□是眞諦□餘皆虛妄言者□我當從世尊學梵

804c10□行耶□□童子答曰□不也□世尊□世尊告曰□□

804c11□童子□我本不向汝有所說□汝本亦不向

804c12□我有所說□汝愚癡人□何故虛妄誣謗我耶

804c13□於是□尊者□童子爲世尊面訶責數□內懷

804c14□憂□□低頭默然□失辯無言□如有所伺□於是□

804c15□世尊面訶□童子已□告諸比丘□若有愚癡

804c16□人作如是念□若世尊不爲我一向說世有

804c17□常者□我不從世尊學梵行□彼愚癡人竟不

804c18□得知□於其中間而命終也□如是世無有常□

804c19□世有底□世無底□命卽是身□爲命異身異□如

804c20□來終□如來不終□如來終不終□如來亦非終

804c21□亦非不終耶□若有愚癡人作如是念□若世

804c22□尊不爲我一向說此是眞諦□餘皆虛妄言者□

804c23□我不從世尊學梵行□彼愚癡人竟不得知

804c24□於其中間而命終也□猶如有人身被毒箭□

804c25□因毒箭故□受極重苦□彼見親族憐念愍傷□

804c26□爲求利義饒益安隱□便求箭醫□然彼人者

804c27□方作是念□未可拔箭□我應先知彼人如

804c28□是姓·如是名·如是生□爲長·短·□·細□爲黑·白·

804c29□不黑不白□爲刹利族□梵志·居士·工師族□爲東

805a01□方·南方·西方·比方耶□未可拔箭□我應先

805a02□知彼弓爲□·爲桑·爲槻·爲角耶□未可拔

805a03□箭□我應先知弓□□彼爲是牛筋·爲獐

805a04□鹿筋·爲是絲耶□未可拔箭□我應先知弓

805a05□色爲黑·爲白·爲赤·爲黃耶□未可拔箭□我

805a06□應先知弓弦爲筋·爲絲·爲紵·爲麻耶□未

805a07□可拔箭□我應先知箭□爲木·爲竹耶□未

805a08□可拔箭□我應先知箭纏爲是牛筋·爲獐

805a09□鹿筋·爲是絲耶□未可拔箭□我應先知

805a10□箭羽爲飄[防*鳥]毛·爲□鷲毛·爲[昆*鳥]□毛·

805a11□爲鶴毛耶□未可拔箭□我應先知箭[金*適]

805a12□爲□·爲矛·爲□刀耶□未可拔箭□我應

805a13□先知作箭[金*適]師如是姓·如是名·如是生□爲

805a14□長·短·□·細□爲黑·白·不黑不白□爲東方·西方·

805a15□南方·北方耶□彼人竟不得知□於其中間

805a16□而命終也□若有愚癡人作如是念□若世

805a17□尊不爲我一向說世有常者□我不從世尊

805a18□學梵行□彼愚癡人竟不得知□於其中間

805a19□而命終也□如是世無有常□世有底□世無

805a20□底□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來

805a21□不終□如來終不終□如來亦非終亦非不終

805a22□耶□若有愚癡人作如是念□若世尊不爲

805a23□我一向說此是眞諦□餘皆虛妄言者□我不

805a24□從世尊學梵行□彼愚癡人竟不得知□於

805a25□其中間而命終也□世有常□因此見故□從

805a26□我學梵行者□此事不然□如是世無有常□

805a27□世有底□世無底□命卽是身□爲命異身異□如

805a28□來終□如來不終□如來終不終□如來亦

805a29□非終亦非不終耶□因此見故□從我學梵

805b01□行者□此事不然□世有常□有此見故□不

805b02□從我學梵行者□此事不然□如是世無有

805b03□常□世有底□世無底□命卽是身□爲命異身異□

805b04□如來終□如來不終□如來終不終□如來亦非

805b05□終亦非不終耶□有此見故□不從我學梵

805b06□行者□此事不然□世有常□無此見故□從我

805b07□學梵行者□此事不然□如是世無有常□世

805b08□有底□世無底□命卽是身□爲命異身異□如來

805b09□終□如來不終□如來終不終□如來亦非終亦

805b10□非不終耶□無此見故□從我學梵行者□此事

805b11□不然□世有常□無此見故□從我學梵行者□

805b12□此事不然□如是世無有常□世有底□世無底□

805b13□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來不終□

805b14□如來終不終□如來亦非終亦非不終耶□無此

805b15□見故□不從我學梵行者□此事不然□世

805b16□有常者□有生·有老·有病·有死□愁□·啼哭·

805b17□憂苦·懊惱□如是此淳大苦陰生□如是世無

805b18□常□世有底□世無底□命卽是身□爲命異身異□

805b19□如來終□如來不終□如來終不終□如來亦

805b20□非終亦非不終者□有生·有老·有病·有死□愁

805b21□□·啼哭·憂苦·懊惱□如是此淳大苦陰生□世

805b22□有常□我不一向說此□以何等故□我不一

805b23□向說此□此非義相應□非法相應□非梵行

805b24□本□不趣智·不趣覺·不趣涅槃□是故我

805b25□不一向說此□如是世無常□世有底□世無

805b26□底□命卽是身□爲命異身異□如來終□如來不

805b27□終□如來終不終□如來亦非終亦非不終□我

805b28□不一向說此□以何等故□我不一向說此□

805b29□此非義相應□非法相應□非梵行本□不趣

805c01□智·不趣覺·不趣涅槃□是故我不一向說

805c02□此也□何等法我一向說耶□此義我一向

805c03□說□苦·苦習·苦滅·苦滅道跡□我一向說□以

805c04□何等故□我一向說此□此是義相應□是法相

805c05□應□是梵行本□趣智·趣覺·趣於涅槃□是故

805c06□我一向說此□是爲不可說者則不說□可說

805c07□者則說□當如是持□當如是學□佛說如

805c08□是□彼諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

805c09□箭喩經第十竟(二千二十七字)

805c10□　　(二二二)中阿含例品例經第十一(第五後

805c11□　　誦)

805c12□我聞如是□一時□佛遊舍衛國□在勝林給

805c13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若欲斷無

805c14□明者□當修四念處□云何欲斷無明者□當

805c15□修四念處□若時如來出世□無所著·等正覺·

805c16□明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

805c17□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□觀內

805c18□身如身□至觀覺·心·法如法□是謂欲斷無

805c19□明者□當修四念處□如是數斷·解脫·過度·拔

805c20□絶·滅止·總知·別知□欲別知無明者□當修四

805c21□念處□云何欲別知無明者□當修四念處□若

805c22□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·

805c23□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼

805c24□斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□觀內身如身□至觀

805c25□覺·心·法如法□是謂欲別知無明者□當修

805c26□四念處□欲斷無明者□當修四正斷□云何

805c27□欲斷無明者□當修四正斷□若時如來出世□

805c28□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

805c29□道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心

806a01□穢·慧羸□已生惡不善法爲斷故□發欲求方

806a02□便□精勤擧心斷□未生惡不善法爲不生故□發

806a03□欲求方便□精勤擧心斷□未生善法爲生故□

806a04□發欲求方便□精勤擧心斷□已生善法爲久住

806a05□不忘·不退·增長·廣大修習具足故□發欲求方

806a06□便□精勤擧心斷□是謂欲斷無明者□當修四

806a07□正斷□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·

806a08□別知□欲別知無明者□當修四正斷□云何

806a09□欲別知無明者□當修四正斷□若時如來出

806a10□世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

806a11□士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·

806a12□心穢·慧羸□已生惡不善法爲斷故□發欲求

806a13□方便□精勤擧心斷□未生惡不善法爲不生

806a14□故□發欲求方便□精勤擧心斷□未生善法爲生

806a15□故□發欲求方便□精勤擧心斷□已生善法爲

806a16□久住不忘·不退·增長·廣大修習具足故□發欲

806a17□求方便□精勤擧心斷□是謂欲別知無明者□

806a18□當修四正斷□欲斷無明者□當修四如意

806a19□足□云何欲斷無明者□當修四如意足□若

806a20□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

806a21□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

806a22□乃至五蓋·心穢·慧羸□修欲定如意足□成就斷

806a23□行□依離·依無欲·依滅□趣非品□如是修精

806a24□進定·心定也□修思惟定如意足□成就斷行□依

806a25□離·依無欲·依滅□趣非品□是謂欲斷無明

806a26□者□當修四如意足□如是數斷·解脫·過度·拔絶·

806a27□滅止·總知·別知□欲別知無明者□當修四如

806a28□意足□云何欲別知無明者□當修四如意足□

806a29□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·

806b01□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼

806b02□斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修欲定如意足□成就

806b03□斷行□依離·依無欲·依滅□趣非品□如是修

806b04□精進定·心定也□修思惟定如意足□成就斷

806b05□行□依離·依無欲·依滅□趣非品□是謂欲別

806b06□知無明者□當修四如意足□欲斷無明者□

806b07□當修四禪□云何欲斷無明者□當修四禪□

806b08□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·

806b09□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼

806b10□斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□離欲·離惡不善之

806b11□法□至得第四禪成就遊□是謂欲斷無明

806b12□者□當修四禪□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅

806b13□止·總知·別知□欲別知無明者□當修四禪□

806b14□云何欲別知無明者□當修四禪□若時如來

806b15□出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無

806b16□上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五

806b17□蓋·心穢·慧羸□離欲·離惡不善之法□至得

806b18□第四禪成就遊□是謂欲別知無明者□當修

806b19□四禪□欲斷無明者□當修五根□云何欲斷

806b20□無明者□當修五根□若時如來出世□無所著·

806b21□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

806b22□天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□

806b23□修信根·精進·念·定·慧根□是謂欲斷無明者□

806b24□當修五根□如是發斷·解脫·過度·拔絶·滅止·

806b25□總知·別知□欲別知無明者□當修五根□云

806b26□何欲別知無明者□當修五根□若時如來出

806b27□世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

806b28□士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·

806b29□心穢·慧羸□修信根·精進·念·定·慧根□是謂欲

806c01□別知無明者□當修五根□欲斷無明者□當

806c02□修五力□云何欲斷無明者□當修五力□若

806c03□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

806c04□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

806c05□乃至五蓋·心穢·慧羸□修信力·精進·念·定·慧力□

806c06□是謂欲斷無明者□當修五力□如是數斷·

806c07□解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別知□欲別知無

806c08□明者□當修五力□云何欲別知無明者□當

806c09□修五力□若時如來出世□無所著·等正覺·明行

806c10□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·

806c11□衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修信力·精進·

806c12□念·定·慧力□是謂欲別知無明者□當修五

806c13□力□欲斷無明者□當修七覺支□云何欲斷

806c14□無明者□當修七覺支□若時如來出世□無所

806c15□著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法

806c16□御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧

806c17□羸□修念覺支·依離·依無欲·依滅□趣非

806c18□品□如是修法·精進·喜·息·定也□修捨覺支□

806c19□依離·依無欲·依滅□趣非品□是謂欲斷無

806c20□明者□當修七覺支□如是數斷·解脫·過度·

806c21□拔絶·滅止·總知·別知□欲別知無明者□當

806c22□修七覺支□云何欲別知無明者□當修

806c23□七覺支□若時如來出世□無所著·等正覺·明

806c24□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

806c25□佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修念覺

806c26□支·依離·依無欲·依滅□趣非品□如是修

806c27□法·精進·喜·息·定也□修捨覺支□依離·依無

806c28□欲·依滅□趣非品□是謂欲別知無明者□當

806c29□修七覺支□欲斷無明者□當修八支聖

807a01□道□云何欲斷無明者□當修八支聖道□若

807a02□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

807a03□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

807a04□乃至五蓋·心穢·慧羸□修正見□乃至修正定

807a05□爲八□是謂欲斷無明者□當修八支聖道□

807a06□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別知□欲

807a07□別知無明者□當修八支聖道□云何欲別

807a08□知無明者□當修八支聖道□若時如來出世□

807a09□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

807a10□道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心

807a11□穢·慧羸□修正見□乃至修正定爲八□是謂

807a12□欲別知無明者□當修八支聖道□欲斷無

807a13□明者□當修十一切處□云何欲斷無明者□當

807a14□修十一切處□若時如來出世□無所著·等正覺·

807a15□明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

807a16□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修第一

807a17□地一切處□四維上下不二·無量□如是修水

807a18□一切處·火一切處·風一切處·靑一切處·

807a19□黃一切處·赤一切處·白一切處·無量空

807a20□處一切處□修第十無量識處一切處□四維上

807a21□下不二·無量□是謂欲斷無明者□當修十一

807a22□切處□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·

807a23□別知□欲別知無明者□當修十一切處□云

807a24□何欲別知無明者□當修十一切處□若時如

807a25□來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·

807a26□無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至

807a27□五蓋·心穢·慧羸□修第一地一切處□四維上

807a28□下不二·無量□如是修水一切處·火一切處·

807a29□風一切處·靑一切處·黃一切處·赤一切處·

807b01□白一切處·無量空處一切處□修第十無量

807b02□識處一切處□四維上下不二·無量□是謂欲

807b03□別知無明者□當修十一切處□欲斷無明

807b04□者□當修十無學法□云何欲斷無明者□當修

807b05□十無學法□若時如來出世□無所著·等正覺·明

807b06□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

807b07□佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修無學

807b08□正見□乃至修無學正智□是謂欲斷無明者□

807b09□當修十無學法□如是數斷·解脫·過度·拔絶·

807b10□滅止·總知·別知□欲別知無明者□當修十

807b11□無學法□云何欲別知無明者□當修十無學

807b12□法□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·

807b13□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

807b14□祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修無學正見□

807b15□乃至修無學正智□是謂欲別知無明者□當

807b16□修十無學法□如無明□行亦如是□如行□識

807b17□亦如是□如識□名色亦如是□如名色□六處

807b18□亦如是□如六處□更樂亦如是□如更樂□覺

807b19□亦如是□如覺□愛亦如是□如愛□受亦如是□

807b20□如受□有亦如是□如有□生亦如是□欲斷老

807b21□死者□當修四念處□云何欲斷老死者□

807b22□當修四念處□若時如來出世□無所著·

807b23□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道

807b24□法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·

807b25□心穢·慧羸□觀內身如身□至觀覺·心·法如

807b26□法□是謂欲斷老死者□當修四念處□如

807b27□是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別知□欲

807b28□別知老死者□當修四念處□云何欲別

807b29□知老死者□當修四念處□若時如來出世□

807c01□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

807c02□士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·

807c03□心穢·慧羸□觀內身如身□乃至觀覺·心·法如

807c04□法□是謂欲別知老死者□當修四念處□欲

807c05□斷老死者□當修四正斷□云何欲斷老死

807c06□者□當修四正斷□若時如來出世□無所著·等

807c07□正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天

807c08□人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□

807c09□已生惡不善法爲斷故□發欲求方便□精勤擧

807c10□心斷□未生惡不善法爲不生故□發欲求方便□

807c11□精勤擧心斷□未生善法爲生故□發欲求方便□

807c12□精勤擧心斷□已生善法爲久住不忘·不退·增

807c13□長·廣大修習具足故□發欲求方便□精勤擧心

807c14□斷□是謂欲斷老死者□當修四正斷□如是

807c15□數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別知□欲別

807c16□知老死者□當修四正斷□云何欲別知老死

807c17□者□當修四正斷□若時如來出世□無所著·等

807c18□正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天

807c19□人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□

807c20□已生惡不善法爲斷故□發欲求方便□精勤擧

807c21□心斷□未生惡不善法爲不生故□發欲求方便□

807c22□精勤擧心斷□未生善法爲生故□發欲求方

807c23□便□精勤擧心斷□已生善法爲久住不忘·不

807c24□退·增長·廣大修習具足故□發欲求方便□精勤

807c25□擧心斷□是謂欲別知老死者□當修四正斷

807c26□欲斷老死者□當修四如意足□云何欲斷

807c27□老死者□當修四如意足□若時如來出世□無

807c28□所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

807c29□道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心

808a01□穢·慧羸□修欲定如意足□成就斷行□依離·

808a02□依無欲·依滅□趣非品□如是修精進定·心

808a03□定也□修思惟定如意足□成就斷行□依離·

808a04□依無欲·依滅□趣非品□是謂欲斷老死者□

808a05□當修四如意足□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅

808a06□止·總知·別知□欲別知老死者□當修四如

808a07□意足□云何欲別知老死者□當修四如意

808a08□足□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·

808a09□善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

808a10□祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修欲定如意

808a11□足□成就斷行□依離·依無欲·依滅□趣非品□如

808a12□是修精進定·心定也□修思惟定如意足□

808a13□成就斷行□依離·依無欲·依滅□趣非品□是

808a14□謂欲別知老死者□當修四如意足□欲斷老

808a15□死者□當修四禪□云何欲斷老死者□當修

808a16□四禪□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成

808a17□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

808a18□祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□離欲·離惡

808a19□不善之法□至得第四禪成就遊□是謂欲斷

808a20□老死者□當修四禪□如是數斷·解脫·過度·拔

808a21□絶·滅止·總知·別知□欲別知老死者□當修

808a22□四禪□云何欲別知老死者□當修四禪□若

808a23□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

808a24□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

808a25□乃至五蓋·心穢·慧羸□離欲·離惡不善之法□

808a26□至得第四禪成就遊□是謂欲別知老死者□

808a27□當修四禪□欲斷老死者□當修五根□云

808a28□何欲斷老死者□當修五根□若時如來出世□

808a29□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

808b01□道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心

808b02□穢·慧羸□修信根·精進·念·定·慧根□是謂欲

808b03□斷老死者□當修五根□如是數斷·解脫·過度·

808b04□拔絶·滅止·總知·別知□欲別知老死者□當修

808b05□五根□云何欲別知老死者□當修五根□若

808b06□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

808b07□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

808b08□乃至五蓋·心穢·慧羸□修信根·精進·念·定·慧

808b09□根□是謂欲別知老死者□當修五根□欲斷

808b10□老死者□當修五力□云何欲斷老死者□當

808b11□修五力□若時如來出世□無所著·等正覺·明行

808b12□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·

808b13□衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修信力·精

808b14□進·念·定·慧力□是謂欲斷老死者□當修五

808b15□力□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別

808b16□知□欲別知老死者□當修五力□云何欲別

808b17□知老死者□當修五力□若時如來出世□無所

808b18□著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法

808b19□御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧

808b20□羸□修信力·精進·念·定·慧力□是謂欲別知老

808b21□死者□當修五力□欲斷老死者□當修七覺

808b22□支□云何欲斷老死者□當修七覺支□若

808b23□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

808b24□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

808b25□乃至五蓋·心穢·慧羸□修念覺支·依離·依

808b26□無欲·依滅□趣非品□如是修法·精進·喜·息·定

808b27□也□修捨覺支□依離·依無欲·依滅□趣非

808b28□品□是謂欲斷老死者□當修七覺支□如是

808b29□數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總知·別知□欲別

808c01□知老死者□當修七覺支□云何欲別知老

808c02□死者□當修七覺支□若時如來出世□無所著·

808c03□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

808c04□天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧

808c05□羸□修念覺支·依離·依無欲·依滅□趣非品□

808c06□如是修法·精進·喜·息·定也□修捨覺支□依

808c07□離·依無欲·依滅□趣非品□是謂欲別知老

808c08□死者□當修七覺支□欲斷老死者□當修

808c09□八支聖道□云何欲斷老死者□當修八支

808c10□聖道□若時如來出世□無所著·等正覺·明行成

808c11□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

808c12□祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修正見□乃至

808c13□修正定爲八□是謂欲斷老死者□當修八

808c14□支聖道□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·總

808c15□知·別知□欲別知老死者□當修八支聖道□

808c16□云何欲別知老死者□當修八支聖道□若

808c17□時如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世

808c18□間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□

808c19□乃至五蓋·心穢·慧羸□修正見□乃至修正定

808c20□爲八□是謂欲別知老死者□當修八支聖

808c21□道□欲斷老死者□當修十一切處□云何欲

808c22□斷老死者□當修十一切處□若時如來出世□

808c23□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·

808c24□道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心

808c25□穢·慧羸□修第一地一切處□四維上下不二·無

808c26□量□如是修水一切處·火一切處·風一切處·

808c27□靑一切處·黃一切處·赤一切處·白一切處·無

808c28□量空處一切處□修第十無量識處一切處□四

808c29□維上下不二·無量□是謂欲斷老死者□當修

809a01□十一切處□如是數斷·解脫·過度·拔絶·滅止·

809a02□總知·別知□欲別知老死者□當修十一切處□

809a03□云何欲別知老死者□當修十一切處□若時

809a04□如來出世□無所著·等正覺·明行成爲·善逝·世間

809a05□解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃

809a06□至五蓋·心穢·慧羸□修第一地一切處□四維

809a07□上下不二·無量□如是修水一切處·火一切

809a08□處·風一切處·靑一切處·黃一切處·赤一

809a09□切處·白一切處·無量空處一切處□修第

809a10□十無量識處一切處□四維上下不二·無量□是

809a11□謂欲別知老死者□當修十一切處□欲斷

809a12□老死者□當修十無學法□云何欲斷老死

809a13□者□當修十無學法□若時如來出世□無所著·

809a14□等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·

809a15□天人師□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□

809a16□修無學正見□乃至修無學正智□是謂欲斷

809a17□老死者□當修十無學法□如是數斷·解脫·過

809a18□度·拔絶·滅止·總知·別知□欲別知老死者□

809a19□當修十無學法□云何欲別知老死者□當

809a20□修十無學法□若時如來出世□無所著·等正覺·

809a21□明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

809a22□號佛·衆祐□彼斷□乃至五蓋·心穢·慧羸□修無

809a23□學正見□乃至修無學正智□是謂欲別知老

809a24□死者□當修十無學法□佛說如是□彼諸比丘

809a25□聞佛所說□歡喜奉行

809a26□例經第十一竟(四千八百七十三字)

809a27□中阿含經卷第六十(一萬一千三百七十七字)

809a28□中阿含例品第四竟(二萬二千一百四十九字)

809b01□　後出中阿含經記

809b02□

809b03□　昔釋法師於長安出中阿含·增壹·阿

809b04□　毘曇·廣說·僧伽羅叉·阿毘曇心·婆須蜜·

809b05□　三法度·二衆從解脫·從解脫緣□此諸經

809b06□　律□凡百餘万言□□違本失旨□名不當

809b07□　實□依□屬辭□句味亦差□良由譯人造

809b08□　次未善晉言故使爾耳□會燕秦交戰□關

809b09□　中大亂□於是良匠背世故□以弗獲改正□

809b10□　乃經數年□至關東小淸□冀州道人釋法

809b11□　和·□賓沙門僧伽提和招集門徒□俱遊

809b12□　洛邑□四·五年中硏講遂精□其人漸曉漢

809b13□　語□然後乃知先之失也□於是□和乃追恨

809b14□　先失□卽從提和更出阿毘曇及廣說

809b15□　也□自是之後□此諸經律漸皆譯正□唯中

809b16□　阿含·僧伽羅叉·婆須蜜·從解脫緣未更

809b17□　出耳□會僧伽提和進遊京師□應運流化□

809b18□　法施江左□于時晉國大長者□尙書令衛

809b19□　將軍·東亭侯優婆塞王元琳常護持正法□

809b20□　以爲己任□卽檀越也□爲出經故□造立

809b21□　精舍□延請有道釋慧持等義學沙門四十

809b22□　餘人□施諸所安□四事無乏□又豫請經

809b23□　師僧伽羅叉□長供數年□然後乃以晉隆

809b24□　安元年丁酉之歲十一月十日□於揚州丹

809b25□　陽郡建康縣界□在其精舍□更出此中阿

809b26□　含□請□賓沙門僧伽羅叉令誦胡本□

809b27□　請僧伽提和轉胡爲晉□豫州沙門道慈

809b28□　筆受□吳國李寶·康化共書□至來二年□戊

809b29□　戌之歲六月二十五日草本始訖□此中阿

809c01□　含凡有五誦□都十八品□有二百二十二

809c02□　經□合五十一萬四千八百二十五字□分

809c03□　爲六十卷□時□遇國大難□未卽正書□乃

809c04□　至五年辛丑之歲□方得正寫□校定流傳□

809c05□　其人傳譯□准之先出□大有不同□於此

809c06□　二百二十二經中□若委靡順從□則懼失

809c07□　聖旨□若從本制□名類多異舊□則逆□

809c08□　先習□不□衆情□是以其人不得自專□

809c09□　時有改本□從舊名耳□然五部異同□孰知

809c10□　其正□而道慈愚意怏怏□於違本故諸改

809c11□　名者□皆抄出注下□新舊兩存□別爲一

809c12□　卷□與目錄相連□以示於後□將來諸賢

809c13□　令知同異□得更採訪□脫遇高明外國善

809c14□　晉胡方言者□訪其得失□刊之從正