365a08□

365a09□

365a10□　　No. 25 [No. 1(30), Nos. 23, 24]

365a11□起世因本經卷第一

365a12□

365a13□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

365a14□　　閻浮洲品第一

365a15□如是我聞□一時婆伽婆□在舍□婆悉帝城迦

365a16□利□窟□爾時彼處衆多比丘□飯食已皆出

365a17□來集迦利□堂□一時坐已□各生是念□同共

365a18□議言□諸長老輩□未曾有也□今此世間□天地

365a19□衆生□所居國土□云何轉合□云何轉散□云何

365a20□轉散已而復還合□云何轉合已而安住也□是

365a21□時世尊□獨在靜窟□天耳徹聽淸淨過人□聞

365a22□諸比丘飯食已後□皆出聚集迦利□堂□共作

365a23□如是希有語言□世尊聞已□其日□時出於禪

365a24□定□從迦利□窟中而起□行詣堂上□到堂上

365a25□已□在諸比丘大衆之前□依常敷座□儼然端

365a26□坐□世尊坐已□知而故問□汝等比丘□向者議

365a27□論說何語言□聚集而坐□時諸比丘□同白佛

365a28□言□大德世尊□我等食後□諸比丘衆□皆共至

365a29□此迦利□堂□集聚詳議如是語言□諸長老輩

365b01□甚奇希有□云何世間如是轉合□云何世間如

365b02□是轉散□云何世間轉散已合□云何世間轉合

365b03□已住□大德世尊□我等向者有是語言□是以集

365b04□議斯事

365b05□爾時佛告諸比丘言□善哉善哉□諸比丘輩□

365b06□汝等能爾如法信行□諸善家子□汝以信故

365b07□捨家出家□若汝等輩□能作如是如法語言□

365b08□共集坐者不可思議□汝等比丘集聚坐時□應

365b09□修如是二種法行□各作事業□若論法義□若

365b10□聖默然□不生怠慢□若能爾者□汝等當聽如

365b11□來所說如是之義□世間轉合□世間轉散□世

365b12□間轉散已而復還合□世間轉合已而安住□作

365b13□是語已時□諸比丘同白佛言□大德世尊□此

365b14□是時也□修伽多此是三摩耶□若佛世尊□爲

365b15□諸比丘說如此義□諸比丘聞世尊所說□當如

365b16□是持

365b17□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□諦聽諦聽善

365b18□思念之□我當爲汝次第而說□時諸比丘同白

365b19□佛言□唯然世尊□願樂欲聞□爾時佛告諸比

365b20□丘言□諸比丘□如一日月所行之處□照四天

365b21□下□爾所四天下世界□有千日月□諸比丘□此

365b22□則名爲一千世界□諸比丘□千世界中□千月

365b23□千日千須彌山王□四千小洲四千大洲□四

365b24□千小海四千大海□四千龍種姓四千大龍種

365b25□姓□四千金翅鳥種姓四千大金翅鳥種姓□

365b26□四千惡道處種姓四千大惡道處種姓□四

365b27□千小王四千大王□七千種種大樹□八千種種

365b28□大山□十千種種大泥□□千閻摩羅王□千閻

365b29□浮洲□千瞿陀尼□千弗婆提□千鬱多□究

365c01□留□千四天王天□千三十三天□千夜摩天□千兜

365c02□率陀天□千化樂天□千他化自在天□千諸摩

365c03□□天□千梵世天□諸比丘□彼梵世中有一梵

365c04□主□威力最强無能降者□統攝千梵自在王

365c05□領□云我能作能化能幻□云我如父於諸事中

365c06□自作□如是□大語言□卽生我慢□如來不然□

365c07□所以者何□一切世間各隨業力現成此世□諸

365c08□比丘□如此小千世界□猶如周羅(周羅者隋言□也外國人頂

365c09□上結少許長髮爲□)□名千世界□諸比丘□爾所周羅一千世

365c10□界□是名第二中千世界□諸比丘□如一第二

365c11□中千世界□爾所中千一千世界□是名三千大

365c12□千世界□諸比丘□此三千大千世界□一時轉

365c13□合□一時轉合已而還復散□一時轉散已而復

365c14□還合□一時轉合已而安住□如是世界周□轉

365c15□燒□名爲敗壞□周□轉合□名爲成就□周□轉

365c16□住□名爲安立□是爲無畏一佛刹土衆生所

365c17□居□諸比丘□此大地厚四十八萬由旬□邊廣

365c18□無量□諸比丘□此之大地住於水上□水住風

365c19□上□風依虛空□諸比丘□此大地下所有水聚□

365c20□彼水聚厚六十萬由旬□邊廣無量□彼水聚下

365c21□所有風聚□彼風聚厚三十六萬由旬□邊廣無

365c22□量□諸比丘□其大海水最甚深處□深八萬四

365c23□千由旬□邊廣無量□諸比丘□其須彌山王□入

365c24□海水中八萬四千由旬□出海水上亦八萬四

365c25□千由旬□諸比丘□須彌山王□其底平正□下根

365c26□連住大金輪上□諸比丘□其須彌山王□於大

365c27□海中□下狹上廣□漸漸寬大□端直不曲□牢固

365c28□大身□微妙最極□殊勝可觀□四寶合成□所謂

365c29□金銀琉璃頗梨□生種種樹□其樹鬱茂□出種

366a01□種香□其香遠熏□遍滿諸山□多衆聖賢□最大

366a02□威德勝妙天神之所住止□諸比丘□須彌山

366a03□王□上分之中□四方有峰□其峰傍挺角出□各

366a04□高七百由旬□微妙可喜□七寶所成□所謂金

366a05□銀琉璃頗梨赤眞珠車□馬瑙等之所莊嚴□

366a06□曲臨海上□諸比丘□其須彌山下有三級□諸

366a07□神住處□其最下級□縱廣六十由旬□七重牆

366a08□壁□七重欄楯□七重鈴網□復有七重多羅行

366a09□樹□周□圍□□可喜端正□其樹皆以金銀琉璃

366a10□頗梨赤眞珠車□馬瑙等七寶所成□其諸牆

366a11□壁各有四門□彼一一門有諸壘堞□具足莊嚴□

366a12□重閣輩軒□敵樓櫓臺殿房廊□樹林苑等□幷

366a13□諸池沼□池出妙華衆雜香氣□有種種樹種種

366a14□莖葉種種華果□悉皆具足□亦出種種微妙諸

366a15□香□復有諸鳥□各出妙音□鳴聲間雜□和雅淸

366a16□徹□其中分級□縱廣四十由旬□所有莊嚴七

366a17□重牆壁□欄楯鈴網□多羅行樹□可喜齊平□周□

366a18□端正□亦爲七寶金銀琉璃頗梨赤眞珠車□

366a19□馬瑙等之所□飾□門觀樓閣臺殿□園池果樹

366a20□及以衆鳥□皆悉具足□其上分級□縱廣二十

366a21□由旬□七重牆壁□乃至諸鳥□各出妙音□諸比

366a22□丘□其下級中□有夜叉住□名曰□手□其中級

366a23□中□有諸夜叉□名曰持□□其上級中□有諸夜

366a24□叉□名曰常醉□諸比丘□須彌山半□四萬二千

366a25□由旬中□有四大天王宮殿□諸比丘□須彌山

366a26□上□有三十三諸天宮殿□帝釋所住□三十三

366a27□天□向上一倍□有夜摩諸天宮殿住□其夜摩

366a28□天□向上一倍□有兜率陀諸天宮殿住□其兜

366a29□率天□向上一倍□有化樂諸天宮殿住□其化

366b01□樂天□向上一倍□有他化自在諸天宮殿住□其

366b02□他化自在天□向上一倍□有梵身諸天宮殿住□

366b03□其他化上梵身天下□於其中間□有魔波旬諸

366b04□宮殿住□倍梵身上□有光音天□倍光音上□有

366b05□遍淨天□倍遍淨上□有廣果天□倍廣果上□有

366b06□不□天□廣果天上不□天下□其間別有諸

366b07□天宮住□名爲無想衆生所居□倍不□上□有不

366b08□惱天□倍不惱上□有善見天□倍善見上□有善現

366b09□天□倍善現上□則是阿迦尼□諸天宮殿□諸比

366b10□丘□阿迦尼□上□更有諸天□名無邊虛空處

366b11□天□無邊識處天□無所有處天□非想非非想

366b12□處天□此等盡名諸天住處□諸比丘□如是之

366b13□處□如是界分□衆生所住□如是衆生□若來若

366b14□去□若生若滅□邊際所極□是世界中□諸衆生

366b15□輩□有生老死墮在□如是生道中住□至此不

366b16□過□是故說言娑婆世界無畏刹土□自餘一切

366b17□諸世界中□亦復如是□諸比丘□須彌山王北面

366b18□有洲□名鬱多□究留□其地縱廣十千由旬□

366b19□四方正等□而彼人面□還似地形□諸比丘□須

366b20□彌山王東面有洲□名弗婆毘提訶□其地縱

366b21□廣□九千由旬□圓如滿月□彼間人面□還似地

366b22□形□諸比丘□須彌山王西面有洲□名瞿陀尼□

366b23□其地縱廣八千由旬□形如半月□彼諸人面□還

366b24□似地形□諸比丘須彌山王南面有洲□名閻浮

366b25□提□其地縱廣七千由旬□北廣南狹□狀如車

366b26□箱□其中人面□還似地形□諸比丘□須彌山王

366b27□北面□以天金所成□照彼鬱多□究留洲□東

366b28□面以天銀所成□照彼弗婆毘提訶洲□西面以

366b29□天頗梨所成□照彼瞿陀尼洲□南面以天靑琉

366c01□璃所成□照此閻浮提洲□諸比丘□其鬱多□

366c02□究留洲□有一大樹□名菴婆□□其本縱廣七

366c03□由旬□下入於地□二十一由旬□出高百由旬□

366c04□枝葉垂覆五十由旬□諸比丘□其弗婆毘提訶

366c05□洲□有一大樹□名迦曇婆□其本縱廣七由旬□

366c06□下入於地□二十一由旬□出高百由旬□枝葉

366c07□垂覆五十由旬□諸比丘□瞿陀尼洲□有一大

366c08□樹□名鎭頭迦□其本縱廣七由旬□乃至枝葉

366c09□覆五十由旬□而彼樹下□有一石牛□高一由

366c10□旬□以此因緣故□名瞿陀尼洲□諸比丘□此閻

366c11□浮洲□有一大樹□名曰閻浮□其本縱廣□七

366c12□由旬□乃至枝葉覆五十由旬□而彼樹下□有

366c13□閻浮檀金聚□高二十由旬□以金從於閻浮樹

366c14□下出生□是故名爲閻浮檀□閻浮檀金□因此

366c15□得名

366c16□諸比丘□諸龍金翅□所居之處□有一大樹□

366c17□名曰拘□□摩利和□其本縱廣七由旬□乃至

366c18□枝葉覆五十由旬□諸比丘□阿修羅處□有

366c19□一大樹□名修質多□波□羅□其本縱廣七由

366c20□旬□乃至枝葉覆五十由旬□諸比丘□三十三天□

366c21□有一大樹□名波利夜多□瞿比陀□□其本

366c22□縱廣七由旬□下入於地二十一由旬□出高百

366c23□由旬□枝葉覆五十由旬□諸比丘□須彌山下□

366c24□其次有山□名□提羅迦□高四萬二千由旬□

366c25□上廣亦然□可喜端正□七寶合成□所謂金銀

366c26□琉璃頗梨赤眞珠車□馬瑙等□諸比丘□其須

366c27□彌山□□提羅迦二山中間□廣八萬四千由旬□

366c28□周□無量優婆羅□□頭摩□拘牟頭奔□利

366c29□迦□搔□地□遍覆諸水□諸比丘□次□提羅

367a01□迦外有山□名伊沙陀羅□高二萬一千由旬□

367a02□上廣亦然□微妙可喜□乃至馬瑙等□七寶所

367a03□成□其□提羅迦□伊沙陀羅二山中間□廣四

367a04□萬二千由旬□周□無量□優□羅□□頭摩□拘

367a05□牟頭□奔□利迦□搔□地□□遍覆諸水□次伊

367a06□沙陀羅外有山□名遊□陀羅□高一萬二千由

367a07□旬□上廣亦然□可喜微妙□乃至馬瑙等七寶

367a08□所成□其伊沙陀羅□遊□陀羅二山中間□廣

367a09□二萬一千由旬□周□無量□優□羅□□頭摩□

367a10□拘牟陀□奔□利迦□搔□地□□遍覆諸水□次

367a11□遊□陀羅外有山□名曰善見□高六千由旬□

367a12□上廣亦然□可喜微妙□乃至馬瑙等七寶所

367a13□成□其遊□陀羅□去於善見□二山中間□廣一

367a14□萬二千由旬□周□無量□優□羅□□頭摩□拘

367a15□拘牟奔茶利迦□搔□地□□遍覆諸水□次善

367a16□見外有山□名馬半頭□高三千由旬□上廣亦

367a17□然□可喜端正□乃至馬瑙等七寶所成□其善

367a18□見及馬半頭二山中間□廣六千由旬□周□無

367a19□量□優□羅□□頭摩□拘牟陀□奔茶利迦□搔

367a20□□地□□遍覆諸水□次馬半頭外有山□名尼

367a21□民陀羅□高一千二百由旬□上廣亦然□可喜

367a22□微妙□乃至馬瑙等七寶所成□馬半頭□尼民

367a23□陀羅□二山中間□廣二千四百由旬□周□無

367a24□量□優□羅□□頭摩□拘牟陀□奔茶利迦□搔

367a25□□地□□遍覆諸水□次尼民陀羅外有山□名

367a26□毘那耶迦□高六百由旬□上廣亦然□微妙可

367a27□喜□乃至馬瑙等七寶所成□尼民陀羅□毘那

367a28□耶迦□二山中間□廣一千二百由旬□周□無

367a29□量□種種雜華□乃至搔□地□□遍覆諸水□次

367b01□毘那耶迦外有山□名斫迦羅(隋言輪也)□高三百由

367b02□旬□上廣亦然□微妙可喜□乃至馬瑙等七寶

367b03□所成□其毗那耶迦□及斫迦羅□二山中間□廣

367b04□六百由旬□周□無量□四種雜華□及搔□地

367b05□□□遍覆諸水□去輪圓山□其間不遠□邊有空

367b06□地□靑草遍布□卽有大海□其大海北有大樹

367b07□王□名曰閻浮樹□身周圍有七由旬□根下入

367b08□地二十一由旬□高百由旬□乃至枝葉四面垂

367b09□覆五十由旬□其邊空地□靑草遍布□次有菴

367b10□婆羅樹林□閻浮樹林□多羅樹林□那多樹林

367b11□各皆縱廣五十由旬□間有空地□生諸靑草□

367b12□次有男名樹林□女名樹林□刪陀那林□眞陀

367b13□那林□各皆縱廣五十由旬□其邊空地靑草彌

367b14□覆□次有呵梨勒果林□□醯勒果林□阿摩勒

367b15□果林□菴婆羅多迦果林□各皆縱廣五十由旬□

367b16□次有可殊羅樹林□毗羅果樹林□婆那婆果

367b17□林□石榴果林□各各縱廣五十由旬□次有烏

367b18□勃林□奈林□甘蔗林□細竹□林□大竹林□各廣

367b19□五十由旬□次有荻林□葦林□割羅林□大割羅

367b20□林□迦奢文陀林□各廣五十由旬□次有阿提

367b21□目多迦華林□瞻婆華林□波□羅華林□薔薇

367b22□華林□各廣五十由旬□其邊空地□靑草遍覆□

367b23□復有諸池□優□羅華□□頭摩花□拘牟陀華□

367b24□奔茶利迦華等彌覆□復有諸池□毒蛇充滿□

367b25□各廣五十由旬□其間空地□靑草遍覆□其次

367b26□有海□名烏禪那迦□廣十二由旬□其水淸冷□

367b27□味甚甘甛□輕軟澄淨□七重塼壘□七重間錯□

367b28□七重欄楯□七重鈴網□外有七重多羅行樹□

367b29□周□圍□□微妙端正□七寶莊飾□乃至馬瑙

367c01□等七寶所成□周遍四方□有諸階道□可喜端

367c02□正□亦是七寶金銀琉璃頗梨赤眞珠車□馬

367c03□瑙等所成□復有優□羅□□頭摩□拘牟陀□奔

367c04□茶利迦華□其華火色□卽現火形□有金色者□

367c05□卽現金形□有靑色者□卽現靑形□有赤色者□

367c06□卽現赤形□有白色者□卽現白形□婆無陀色□

367c07□現婆無陀形□華如車輪□根如車軸□華根出

367c08□汁□色白如乳□味甘若蜜□諸比丘□烏禪那迦

367c09□海中□有諸轉輪聖王行道□上廣十二由旬□

367c10□諸比丘□閻浮提中□轉輪聖王□出現世時□彼

367c11□諸海道□自然湧現□共水齊平□諸比丘□烏禪

367c12□那迦海□其次有山□名烏禪伽羅□諸比丘□其

367c13□烏禪伽羅山□可喜端正□微妙可觀□所有諸

367c14□樹□諸葉諸華□諸果諸香□及諸異草□種種鳥

367c15□獸□但是世間所出之物□於彼烏禪伽羅山

367c16□中□無不悉有□諸比丘□其烏禪伽羅山□如是

367c17□可喜□端正可觀□汝等應當如是善持□諸比

367c18□丘□次烏禪伽羅有山□名曰金脅□諸比丘□金

367c19□脅山中□有八萬窟□彼諸窟中□有八萬龍象□

367c20□在中居住□皆悉白色□猶如拘牟頭華□七枝

367c21□□地□□有神通□乘空而行□其頂赤色□猶如

367c22□因陀羅瞿波迦蟲□皆悉六牙□其牙纖利□雜

367c23□色金塡□諸比丘□過金脅山有山□名曰雪山□

367c24□高五百由旬□廣厚亦爾□其山微妙□四寶所

367c25□成□金銀琉璃及頗梨等□彼山四角□有四金

367c26□峰□挺出各高二十由旬□於中復有衆寶雜

367c27□峰□高百由旬□彼山頂中□有阿□達池□阿□

367c28□達多龍王□在中居住□其池縱廣五十由旬□

367c29□其水□冷□味甘輕美□淸淨不濁□七重塼壘□

368a01□七重板□□七重欄楯□七重鈴網□周□圍□□

368a02□可喜端正□乃至馬瑙七寶所成□復有諸花□

368a03□優□羅□□頭摩□拘牟陀□奔茶利迦華□其華

368a04□雜色□靑黃赤白□華如車輪□復有藕根□大如

368a05□車軸□汁白如乳□其味如蜜□諸比丘□其阿

368a06□□達多池中□有阿□達多龍王宮□其殿五柱□

368a07□微妙可喜□阿□達多龍王□與其眷屬□在中

368a08□遊戱□受天五欲□具足快樂□諸比丘□阿□達

368a09□池東有恒河□從象口出□共五百河□流入東

368a10□海□阿□達池南有辛頭河□從牛口出□共五

368a11□百河□流入南海□阿□達池西有博叉河□從

368a12□馬口出□共五百河□流入西海□阿□達池北

368a13□有斯陀河□從師子口出□共五百河□流入北

368a14□海□諸比丘□以何因緣□此龍名爲阿□達多

368a15□耶□諸比丘□有三因緣□何等爲三□諸比丘□

368a16□閻浮洲中□有諸龍住□唯除阿□達多龍王□

368a17□其餘諸龍□受快樂時□卽有熱沙□墮其身上□

368a18□彼等諸龍□皆失天形色□現蛇形色□彼等諸

368a19□龍□時受斯苦□阿□達多龍王□無如此事□是

368a20□名第一因緣□諸比丘□閻浮洲中□唯除阿□

368a21□達多龍王□其餘諸龍□遊戱樂時□有熱風來□

368a22□吹彼等身□卽失天色□現蛇形色□有如是苦□

368a23□阿□達多龍王□無如此事□是名第二因緣□

368a24□諸比丘□閻浮洲中□所有諸龍□遊戱樂時□金

368a25□翅鳥王□飛入其宮□彼等旣見金翅鳥王□心

368a26□生恐怖□以恐怖故□卽失天色□現蛇形色□具

368a27□受彼苦□阿□達多龍王不爾□若金翅鳥□生

368a28□如是心□我今欲入阿□達多龍王宮殿□時彼

368a29□金翅□以報劣故卽自受苦□不能得入阿□達

368b01□多龍王宮殿□諸比丘□此是第三因緣□是故

368b02□稱言阿□達多□諸比丘□雪山南面不遠□有

368b03□城名毘舍離□毘舍離北有七黑山□七黑山

368b04□北□又有香山□其香山中□無量諸緊那羅□常

368b05□有歌舞音樂之聲□其山多有種種諸樹□其樹

368b06□各出種種香熏□大威德神之所居住□諸比

368b07□丘□彼香山中□有二寶窟□一名雜色□二名善

368b08□雜色□微妙可喜□乃至瑪瑙七寶所成□各皆

368b09□縱廣五十由旬□柔軟滑澤□觸之猶若迦□

368b10□連提迦衣□諸比丘□其雜色善雜色二窟之中□

368b11□有一乾□婆王□名無比喩□共五百緊那羅女□

368b12□在中居住□具受五欲□娛樂遊戱□行住坐臥□

368b13□諸比丘□雜色善雜色二窟之北□有大娑羅樹

368b14□王□名爲善住□其彼善住娑羅樹王□別有八

368b15□千娑羅樹林□周□圍□□時彼善住娑羅林

368b16□下□有一龍象□居住其中□亦名善住□其色純

368b17□白□如拘牟陀花□七枝□地□騰空而行□頂

368b18□骨隆高□如因陀羅瞿波迦蟲□其頭赤色□具

368b19□足六牙□其牙纖利□復有金沙□點於牙上□

368b20□復有八千諸餘龍象□以爲眷屬□其色悉白□

368b21□如拘牟陀華□七枝□地□乃至悉以金莊□

368b22□牙□其彼善住娑羅樹王林之正北□爲於善住

368b23□大龍象王出生一池□名曼陀吉尼□縱廣正等

368b24□五十由旬□其水□冷甘美□澄淸無諸濁穢□

368b25□乃至藕根□大如車軸□破之汁出□色白如乳□

368b26□味甘若蜜□諸比丘□其曼陀吉尼池□周□更

368b27□有八千諸池□而自圍□□一一皆如曼陀吉尼

368b28□池□彼八千池□亦復如是□諸比丘□其善住龍

368b29□象王意中□若欲入曼陀吉尼池遊戱樂時□爾

368c01□時卽念八千眷屬諸龍象輩□時彼八千諸龍

368c02□象等□亦起是心□我之善住龍象王□心念我

368c03□等□我等今者當往善住王邊□諸龍象到已□

368c04□卽在善住龍象王前□低頭而住

368c05□爾時善住大龍象王□卽便詣向曼陀吉尼池□

368c06□時彼八千諸龍象等□前後圍□□彼善住王□

368c07□安庠而行□諸龍象輩□有持白蓋覆其上者□

368c08□又有龍象□以鼻持白摩尼珠拂□拂其上者□

368c09□其前又有諸音樂神□歌舞作倡□在前導者□

368c10□爾時善住大龍象王到已□卽入彼曼陀吉尼

368c11□池中□出沒歡娛□遊戱洗浴□縱心適意□受樂

368c12□而行□中有龍象洗其鼻者□或有龍象摩其牙

368c13□者□或有龍象□其耳者□或有龍象灌其頭

368c14□者□或有龍象淋其背者□或有龍象摩其脅

368c15□者□或有龍象洗其[月*□]者□或有龍象洗其足者□

368c16□或有龍象浴其尾者□或有龍象鼻拔藕根淸

368c17□淨洗已□內於善住龍象口者□或有龍象以鼻

368c18□拔取優□羅□頭摩拘牟陀奔茶利迦華等□

368c19□繫著善住龍象王頭上者

368c20□爾時善住大龍象王□於彼曼陀吉尼池中□恣

368c21□意隨心□洗浴遊戱□歡娛自在□受快樂已□□

368c22□諸龍象所與藕根□頭上□飾優□羅等種種

368c23□雜華□莊嚴訖已□從彼池出□上岸傍住□時

368c24□彼八千諸龍象等□卽各散入彼八千池□隨意

368c25□洗浴□遊戱自在□受歡樂已□各皆□食池內

368c26□藕根□食已頭上卽以優□羅等種種雜華□

368c27□而自嚴飾□旣繫華已□皆悉聚會□集在善住

368c28□龍象王邊□到已周□四面圍□□爾時善住大

368c29□龍象王□與彼八千諸龍象等□前後導從□意

369a01□欲還向善住娑羅樹王之林□善住行時□諸龍

369a02□象輩□或擎白蓋□或有執持白摩尼拂□又有

369a03□諸神□作諸音樂□引前而行

369a04□爾時善住大龍象王□到於善住娑羅大林樹

369a05□王下住□隨意臥起□時彼八千諸龍象等□亦

369a06□各到彼八千娑羅樹林之下□行住臥起自在

369a07□安樂□時彼林中有娑羅樹□其本或有周圍六

369a08□尋□有娑羅樹□其本復有周圍七尋八尋□或九

369a09□或十□有娑羅樹□其本周圍十二尋者□其彼

369a10□善住娑羅樹王□其本周圍有十六尋□於彼八

369a11□千娑羅樹林□所有萎黃墮落葉者□卽有風來

369a12□吹令外出□不穢其林□彼等八千諸龍象輩□

369a13□所有便利穢□之時□有諸夜叉□掃除擲□

369a14□諸比丘□若閻浮提□有轉輪王□出現世時□而

369a15□彼八千諸龍象中□有最小龍象□晨旦日日□

369a16□來至轉輪王前□供給承奉□因爾得名調善

369a17□象王□又其善住龍象大王□或十五日旦起□

369a18□詣向天帝釋邊□天前住立□承奉驅使□諸比

369a19□丘□其彼善住龍象大王□有是神通□有是威

369a20□德□雖復生於畜生之中□是龍輩類□乃有如

369a21□是大威神力□汝等應當如是念持

369a22□　　起世經鬱多羅究留洲品第二上

369a23□諸比丘□其鬱多羅究留洲□有無量山□彼等

369a24□衆山□有種種樹□其樹鬱茂□出種種香□其香

369a25□普熏□遍滿彼處□生種種草□皆靑紺色□右旋宛

369a26□轉如孔雀毛□香氣猶如婆梨師迦華□觸之柔

369a27□軟如迦□連提□長可四指□下足則偃擧脚還

369a28□起□有種種樹□樹出種種莖葉華果□種種香熏

369a29□種種諸鳥□各各自鳴□和雅微妙□彼等諸山□種

369b01□種河流□諸道四散□平順向下□漸漸安流□無

369b02□有波浪□又不速疾□其岸不深□平淺易度□其

369b03□水淸淨□衆花覆上□廣半由旬□遍滿而流□彼

369b04□等諸河兩岸□皆有種種樹林□隨水映覆□種

369b05□種香花□靑草彌布□多諸雜果□衆鳥皆鳴□又

369b06□彼諸河兩岸□悉有諸妙好船□雜色可喜□□

369b07□是金銀琉璃頗梨赤眞珠車□馬瑙等七寶

369b08□所成

369b09□諸比丘□其鬱多羅究留洲□土地平正□無諸

369b10□荊棘坑坎稠林□亦無屛□糞穢不淨□及以□

369b11□石瓦礫等物□純是金銀□不寒不熱□時節調

369b12□和□又其地中□恒常潤澤□靑草彌覆□諸雜林

369b13□樹□葉常敷榮□華果成就□諸比丘□其鬱多□

369b14□究留洲中□有諸樹林□名曰安住□其樹皆高

369b15□六拘盧舍□葉蜜重壘□雨滴不漏□次第相接□

369b16□如草覆舍□彼諸人等□在樹下住□又諸香樹□

369b17□亦高六拘盧舍□或復有高五拘盧舍四三二

369b18□一拘盧舍者□其最小者□猶高半拘盧舍□悉有

369b19□種種葉花與果□彼等諸樹□隨心所出種種香

369b20□氣□復有劫波樹□亦高六拘盧舍□乃至五四

369b21□三二一拘盧舍者□如是最小□高半拘盧舍□

369b22□悉有種種葉花與果□從彼果邊□自然而出種

369b23□種雜衣□懸在樹間□又有種種瓔珞之樹□其樹

369b24□亦高六拘盧舍□乃至五四三二一拘盧舍者□

369b25□如是最小□半拘盧舍□悉有種種葉華與果□彼

369b26□等諸果□隨心而出種種瓔珞□懸垂而住□又

369b27□諸□樹□其樹亦高六拘盧舍□乃至五四三二

369b28□一拘盧舍者□如是最小□半拘盧舍□亦有種

369b29□種葉花與果□彼等諸果□隨心而出種種□

369c01□形□懸著於樹□又諸器樹□其樹亦高六拘盧

369c02□舍□乃至五四三二一拘盧舍者□如是最小□

369c03□半拘盧舍□亦有種種葉華與果□其彼等果□

369c04□隨心而出種種器形□懸樹而住□又有種種衆

369c05□雜果樹□其樹亦高六拘盧舍□乃至五四三二

369c06□一拘盧舍者□如是最小□半拘盧舍□皆有種

369c07□種葉花與果□彼等諸果□隨心而出種種衆

369c08□果□在於樹上□其次又有音樂之樹□其樹亦

369c09□高六拘盧舍□乃至五四三二一拘盧舍者□如

369c10□是最小□半拘盧舍□亦有種種葉花與果□彼

369c11□等諸果□隨心而出衆音樂形□懸在樹間□其

369c12□地又有不因耕種自然粳米□淸潔白淨□不爲

369c13□皮[米*會]之所結□□若欲成熟□是時自有諸敦持

369c14□果而作□釜□有諸火珠□不假薪然而自出

369c15□焰□所欲作事種種成熟□諸飯食已□珠焰自

369c16□息□更不熾然□諸比丘□其鬱多□究留洲□周

369c17□□四面□而有四池□其池名曰阿□達多□各

369c18□各縱廣五十由旬□其水淸□□甛美輕軟□香潔

369c19□不濁□七重塼壘□七重板□□七重欄楯□周□

369c20□圍□□七重鈴網□復有七重多羅行樹□周□

369c21□圍繞□雜色可喜□皆以金銀琉璃頗梨赤眞珠

369c22□車□馬瑙等七寶所成□其池四方□各有階

369c23□道□雜色可喜□乃至馬瑙七寶所成□有諸雜

369c24□花□優□羅□□頭摩□拘牟陀□奔茶利迦等□

369c25□靑黃赤白及□色等□其華圓廣□大如車輪□

369c26□香氣□□□微妙最極□有諸藕根□大如車軸□

369c27□破之汁出□其色如乳□食之甘美□味甛如蜜□

369c28□諸比丘□彼阿□達多池四面□復有四大河

369c29□水□隨順而下□正直而流□無有波浪□不疾不

370a01□遲□其岸不高□平淺易入□水不奔逸□雜華彌

370a02□覆□廣一由旬□彼等諸河兩岸□復有種種樹

370a03□林□交雜映覆□復出種種衆妙香熏□種種草

370a04□生□靑色柔軟□右旋宛轉□略說乃至高如四

370a05□指□脚下隨下□步擧還平□及諸鳥等□種種音

370a06□聲□其河兩岸□又有諸船□雜色可喜□乃至車

370a07□□馬瑙等寶之所合成□觸之柔軟□如迦□□

370a08□提迦衣

370a09□諸比丘□其鬱多□究留洲□恒常夜半□從彼

370a10□阿□達多四池之中□起大密雲□周□遍覆鬱

370a11□多□究留洲及諸山海□悉遍布已□然後乃

370a12□雨□八功德水□猶如□□□牛乳頃□所下之

370a13□雨□如四指深□更不傍流□當下之處□卽沒地

370a14□中□還彼半夜□雨止雲除□上虛空中□悉皆淸

370a15□淨□從海起風吹於□冷□柔軟甘澤調適□觸

370a16□之安樂□潤彼鬱多□究留洲□普令悅澤□肥

370a17□□滋濃□如巧□師□□師弟子□作□成已□以

370a18□水細灑□灑已彼□□光澤鮮明□如是如是□諸

370a19□比丘□彼鬱多□究留洲□其地恒常悅澤肥□□

370a20□譬如有人以油□塗□彼地潤澤亦復如是□諸

370a21□比丘□彼鬱多□究留洲□復有一池□名爲善

370a22□現□其池縱廣一百由旬□□冷柔軟□淸淨無

370a23□濁□七寶塼□□略說乃至味甛如蜜□諸比丘

370a24□其善現池東面有苑□還名善現□其苑縱廣

370a25□一百由旬□七重欄楯□七重鈴網□七重多

370a26□羅行樹□周□圍□□雜色可喜□七寶所成□乃

370a27□至車□及馬瑙等□一一方面□各有諸門□而

370a28□彼等門□悉有□敵□雜色可喜□七寶所成□乃

370a29□至車□及馬瑙等□諸比丘□彼善現苑□平正端

370b01□嚴□無諸荊棘丘陵坑坎□亦無屛□□石瓦

370b02□礫諸雜穢等□多有金銀□不寒不熱□節氣調

370b03□和□常有泉流□四面彌滿□樹葉敷榮□華果成

370b04□就□種種香熏□種種衆鳥□常出妙音□鳴聲和

370b05□雅□復有諸草□靑色右旋□柔軟細滑□猶孔雀

370b06□毛□常有香氣□彼婆利師華□觸之猶如迦□

370b07□□提衣□足蹈之時□隨脚上下□復有諸樹□其

370b08□樹多有種種根莖葉華及果□各出種種香氣

370b09□普熏□諸比丘□彼善現苑□復有諸樹□名爲安

370b10□住□其樹出高六拘盧舍□其樹葉密雨不能

370b11□漏□樹葉接連如草覆舍□彼諸人輩□多在其

370b12□下居住止宿□有諸香樹□諸劫波樹□諸瓔珞

370b13□樹□又諸□樹□諸器物樹□諸果樹等□又有自

370b14□然淸淨粳米成熟之飯□諸比丘□彼善現苑□

370b15□無我無主□無守護者□其鬱多□究留人輩□

370b16□入善現苑□入已遊戱□受種種樂□隨意欲行□

370b17□或於東門南西北門□入其中已□遊戱□浴□

370b18□受樂而行□隨心欲行□去處卽去

370b19□諸比丘□其善現池□爲鬱多□究留人輩□南

370b20□邊有苑□名曰普賢□其苑縱廣一百由旬□七

370b21□重欄楯□周□圍□□諸比丘□其普賢苑□無守

370b22□護者□唯鬱多□究留人輩□欲入普賢苑中□

370b23□□浴遊戱受樂□彼等從東門南西北門□入已

370b24□□浴遊戱受樂□已隨心欲去處卽去

370b25□諸比丘□其善現池□爲鬱多□究留人輩□西

370b26□邊有苑□名曰善華□其苑縱廣一百由旬□七

370b27□重欄楯□周□圍□□略說乃至□如善現苑等無

370b28□有異□亦復無有守護之者□唯鬱多□究留

370b29□人輩□欲入善華苑□浴遊戱受樂□卽從東

370c01□門南西北門□入已□浴遊戱受樂□已隨欲去

370c02□處卽去□諸比丘□其善現池北邊有苑□名曰

370c03□喜樂□縱廣正等一百由旬□乃至無守護者□

370c04□其鬱多□究留人輩□欲入喜樂苑□浴遊戱

370c05□受樂□卽從東門南西北門入□□浴遊戱受

370c06□樂□已隨欲去處卽去□略說如前善現苑等

370c07□諸比丘□其善現苑□接善現池東邊有大河□

370c08□名易入道□漸次下流□無有波浪□又不速疾□

370c09□雜華覆流□廣二由旬半□諸比丘□其易入道

370c10□河兩岸□有種種樹覆□種種香薰□種種草生□

370c11□略說乃至□觸者柔軟□如迦□□提迦衣□足

370c12□蹈之時□四指下伏□擧足之時□還四指起□有

370c13□種種樹□及種種葉華果具足□種種香熏□有

370c14□種種鳥□各各自鳴□其易入道河兩岸□有諸

370c15□妙船□雜色可喜□七寶所成□金銀琉璃頗梨赤

370c16□眞珠車□馬瑙等□莊嚴□飾

370c17□諸比丘□其善現池南□爲鬱多□究留人輩□

370c18□有大河流□名曰善體□漸次下流□略說猶如

370c19□易入道河□此處所有種種□如彼無異□乃至諸

370c20□船□雜色所成□柔軟猶如迦□□提迦衣□諸

370c21□比丘□其善現池西□爲鬱多□究留人輩□有

370c22□大河流□名曰如車□乃至略說□漸次而下□諸

370c23□比丘□其善現池北□爲鬱多□究留人輩□有

370c24□大河流□名曰威主□漸次而下□略說乃至□兩

370c25□岸有船□七寶莊飾□柔軟猶如迦□□提迦

370c26□衣□其間有鬱陀那伽他

370c27□　善現普賢等　　善花及喜樂

370c28□　易入幷善體　　如車威主河

370c29□諸比丘□其鬱多□究留人輩□欲入易入道

371a01□善體如車及威主等河中□□浴遊戱受諸樂

371a02□時□卽皆至彼河之兩岸□各脫衣裳□置於

371a03□岸邊□欲入水故□坐於舡上□乘向水中□□

371a04□浴身體□遊戱受樂□彼等誰最在前出者□卽

371a05□取上衣自恣著已□隨意而去□亦不專求□自

371a06□許本衣□何以故□彼鬱多□究留人輩□無我

371a07□我所□無守護者□又復彼等詣向香樹□到香

371a08□樹已□是時香樹□爲彼等故□樹枝垂下□爲彼

371a09□諸人□香樹卽出種種妙香□令手攬及□時彼等

371a10□人□於彼樹取種種衆香□用塗身已□復各詣

371a11□向劫波樹下□到已其樹亦復如前□樹枝垂下□

371a12□出種種衣□令彼諸人手所攬及□彼諸人輩□於

371a13□彼樹取種種妙衣□取已而著□著已轉向諸瓔

371a14□珞樹□到彼樹已□爲諸人輩□彼瓔珞樹枝亦

371a15□垂下□爲彼等故□彼瓔珞樹□如前樹出種種

371a16□瓔珞□手所攬及□彼諸人輩□於彼樹取種種

371a17□瓔珞□繫著身已□詣向□樹□到□樹已□

371a18□爲彼等故□彼□樹枝亦自垂下□時彼□樹出

371a19□種種□□令彼等人手所攬及□旣於彼樹取種

371a20□種□□繫著頭已□詣向器樹□到器樹已□器樹爲

371a21□彼枝亦垂下□手所攬及□隨所欲器卽取持用□

371a22□詣向果樹□到果樹已□爲彼等故□果樹枝垂□

371a23□爲彼等故□彼之果樹出種種果□手所攬及□彼

371a24□等人輩□於彼樹下□隨所欲果稱意而取□取

371a25□已或有食其果者□或有□取其汁而飮之者□

371a26□食飮訖已□詣向音樂樹林□到彼林已□爲彼

371a27□等故□彼音樂林枝亦垂下□爲彼等出諸音樂

371a28□器□手所攬及□彼等人輩□於彼樹間□各隨所

371a29□須□衆音樂器取已執持□其形微妙□其音和

371b01□雅□欲彈則彈□欲舞則舞□欲歌則歌□如是受

371b02□樂種種訖已□各隨所之□欲去則去

371b03□起世因本經卷第一

371b04□　此經宋藏題爲起世經□□那□多共達摩

371b05□　□多譯□進之爲前經編入澄函□而丹藏題

371b06□　爲起世因本經□達摩□多譯□□之爲後

371b07□　經□今□開元錄丹藏爲正□故題加因本二

371b08□　字□譯除□那□多□□之爲後經□爲取函

371b09□　焉

371b10□

371b11□

371b12□起世因本經卷第二

371b13□

371b14□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

371b15□　　鬱多□究留品下

371b16□諸比丘□其鬱多□究留人輩□頭髮靑色□垂

371b17□長八指□其人一色□一形一像□無有別色可

371b18□知其異□諸比丘□鬱多□究留人輩□不全露

371b19□形□不半露形□無有適莫□齒皆平密□不疏不

371b20□缺□善好潔白□猶如珂貝□明淨可喜□諸比

371b21□丘□鬱多□究留人輩□若有飢渴□須食飮時□

371b22□彼等卽取□不曾耕種□自然粳米□淸淨潔白□

371b23□無有糠[米*會]□取已擲置□敦持果中□置已卽將

371b24□火珠置底□而彼火珠□衆生福力□自然出焰□

371b25□飯食熟已□焰還卽滅□彼等人輩□欲食飯者□

371b26□卽坐座上□於彼時中□東西南北□來欲食者□

371b27□爲彼人等□設於飯食□飯終不盡□乃至彼等□

371b28□施飯食人坐而不起□彼之飯食則常盈滿□

371b29□彼等食彼自然粳米□成熟之飯無有糠[米*會]□淸

371c01□淨香美不假羹□□衆味具足白如花聚□其色

371c02□猶如天□陀味□彼等人輩□食是食時□身

371c03□分充盈□無有缺減□無老無變□湛然不動□乃

371c04□至彼食□資益彼等□色力安樂□辯才具足

371c05□諸比丘□其鬱多□究留人輩□若有欲於諸婦

371c06□女邊□生染著心□意相向者□彼卽觀看彼之

371c07□婦女□而彼婦女□卽便隨逐彼人而行□至於

371c08□樹下□若彼婦女□是彼人母□或復是姨□是姐

371c09□妹等□爲彼等故□彼之樹林枝不垂下□其葉

371c10□卽時萎黃枯落□各不相覆□亦不出華□亦無

371c11□床敷□若非是母□亦非是姨□非是姐妹□彼諸

371c12□樹木□卽便垂覆□枝葉鬱茂□樹枝各各共相

371c13□蔭映□衆華鮮榮□亦爲彼人□出百千種床敷

371c14□臥具□彼等相將□入於彼處□歡娛受樂□隨意

371c15□所作

371c16□諸比丘□其鬱多□究留人輩□住胎七日□至

371c17□第八日□而彼婦人卽便産生□其産旣訖□若男

371c18□若女□卽將彼子安置坐於四衢道中□捨之而

371c19□去□時彼所有東西南北人輩來者□彼等諸

371c20□人□爲欲養育彼男女故□各將手指□內於彼

371c21□等男女口中□彼等指頭□出好甘乳□與彼男

371c22□女□飮已得活□如是七日□彼等男女□還成就

371c23□彼一種身量□如彼人輩等無殊異□若是男

371c24□子□卽隨男伴□相逐而行□若是女人□卽隨婦

371c25□女□徒伴而去

371c26□諸比丘□其鬱多□究留人輩□壽命一定□無

371c27□有中夭□若命終時□卽便上生□復次於中□何

371c28□因緣故□其鬱多□究留人輩□得定壽命□命

371c29□終已後□皆向上者□諸比丘□世有一人□專作

372a01□殺生□盜他財物□邪□妄語兩舌惡口□及綺

372a02□語等□貪瞋邪見□以是因緣□身壞命終□當墮

372a03□惡道在地獄中□復有一人□不曾殺生□不盜

372a04□他物□不行邪□□又不妄語□不兩舌□不綺語□

372a05□不惡口□不貪不瞋□又不邪見□以是因緣□身

372a06□壞命終□趣向善道□生人天中□復何因緣□向

372a07□下生者□以其殺生及邪見等□向上生者□以

372a08□不殺生及正見等□復有一人□作如是念□我

372a09□於今者□應行十善□是因緣故□身壞當生鬱

372a10□多□究留人中□彼中生已□住一千年□不增

372a11□不減□彼作如是諸善願已□行十善業□身壞

372a12□當生鬱多□究留中□彼於彼處□其壽命住

372a13□滿一千年□不增減也□諸比丘□此因緣故□其

372a14□鬱多□究留人□得定壽命

372a15□諸比丘□何因緣□向於上生□諸比丘□閻浮洲

372a16□人□於他邊受十善業已□身壞當生鬱多□究

372a17□留人中□其鬱多□究留人輩□若其舊有具足

372a18□十善業□如法行已□身壞皆當向上善處諸

372a19□天中生□諸比丘□此因此緣□其鬱多□究留

372a20□人輩□向上勝處□諸比丘□其鬱多□究留人

372a21□輩□若其壽命終盡之時□彼無有人憂愁啼

372a22□哭□唯莊嚴已□棄置四大衢道之中□捨已而去

372a23□諸比丘□其鬱多□究留人輩□有如是法□若

372a24□彼衆生□壽命盡已□應時卽有一鳥飛來□其

372a25□鳥名曰優禪伽摩(隋言高行)□爾時彼鳥優禪伽摩□

372a26□從大山谷□迅疾飛來□卽銜其髮□將彼死屍□擲

372a27□置餘洲□何以故□以鬱多□究留人輩業淸淨

372a28□故□欲意喜故□不令風吹彼臭穢氣□諸比丘□

372a29□其鬱多□究留人輩□若欲大小便利之時□爲

372b01□彼人故□彼地開裂□出已還合□何以故□其鬱

372b02□多□究留人輩□欲淸淨故□欲意喜故□復次

372b03□於中有何因緣□說彼名曰鬱多□究留洲□諸

372b04□比丘□其鬱多□究留洲□於四天下□比餘三

372b05□洲□最上最妙最勝□彼故說鬱多□究留洲□

372b06□爲鬱多□究留洲也(鬱多□究留隋言上作)

372b07□　　起世經轉輪王品第三

372b08□諸比丘□閻浮洲內□若轉輪王出現世時□此

372b09□閻浮提□自然而有七寶具足□其轉輪王□復

372b10□有四種神通德力□云何七寶□一金輪寶□二

372b11□白象寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女寶□六

372b12□藏主寶□七兵將寶□是爲七寶□諸比丘□云

372b13□何轉輪聖王輪寶具足□諸比丘□其轉輪王□

372b14□出閻浮提□以水灌頂□爲察帝利□於彼逋沙

372b15□他(隋言齋日)□十五日月圓滿時□洗沐頭髮□著不□

372b16□白疊□垂髮下向□飾以摩尼及諸瓔珞□在樓

372b17□閣上□親屬諸臣□前後圍□□是時王前□自然

372b18□而有天金輪寶□千輻□輞□諸相滿足□自然

372b19□來應□非工匠成□輪徑七□□爾時灌頂察帝

372b20□利轉輪王□作如是念□我昔曾聞如是言說□

372b21□若有灌頂察帝利王□於彼逋沙他十五日滿

372b22□月正圓時□洗沐頭已□身著不□白疊之衣服

372b23□諸瓔珞□在樓閣上□親屬諸臣□前後圍□□是時

372b24□王前□自然而有天金輪寶□千輻□輞□諸相

372b25□滿足□自然來應□非工匠成□皆是金色□輪徑

372b26□七□□有是瑞時□彼則成就轉輪王德□我今

372b27□定應是轉輪王

372b28□爾時灌頂察帝利轉輪王□欲得試彼天輪寶

372b29□故□卽令嚴備四種分力身兵□所謂象身馬身

372c01□車身步身□四種分力身嚴備已□卽時詣向天

372c02□金輪邊□到已偏露右臂□在於金輪前□右膝

372c03□著地□以右手□彼天輪寶□作如是言□謂天

372c04□輪寶□我今若是轉輪王者□未降伏地爲我降

372c05□伏□其天輪寶□應時便轉□爲欲降伏諸未伏

372c06□故□諸比丘□是時灌頂察帝利王□旣見彼天

372c07□輪寶轉已□其轉輪王□卽便嚴駕□向東方行□

372c08□彼天輪寶□及四種分象馬身兵□一時皆從□

372c09□諸比丘□其輪寶前後□復有四大天身而行□

372c10□其天輪寶所到他方住止之處□其轉輪王□

372c11□及四分力象馬身兵□皆於彼中停住止宿

372c12□爾時東方□所有一切諸國王等□各取金器盛

372c13□滿銀粟□或以銀器盛滿金粟□如是具已□皆

372c14□前詣向轉輪王所□到已啓白轉輪王言□大王

372c15□善來□此是天物□東方人民□□熟安樂□無怖

372c16□無畏□多有人民□甚可愛樂□唯願大天□垂哀

372c17□受取□憐愍我等微細諸王□我等今日□承奉

372c18□天王□一無有二□時轉輪王□告諸王言□汝等

372c19□誠心□若能爾者□汝等各各於自境界□如法

372c20□治化□莫令國土有不如法□所以者何□汝等

372c21□若令我之國內有諸非法惡行顯現□我當治

372c22□汝□今敎汝等□當斷殺生□敎人不殺□不與

372c23□勿取□邪□妄語□乃至邪見□皆不應爲□若汝

372c24□等輩□斷於殺生□敎人不殺□不與勿取□不行

372c25□邪□□實語正見者□我卽當知□汝等諸王□國

372c26□土降伏

372c27□爾時東方諸國王等□聞彼轉輪王如是□已□

372c28□一時同受十善業行□受已遵承□各各國土□

372c29□如法治化□是轉輪王□自在力故□所向之處□

373a01□輪寶隨行□時彼聖王天金輪寶□如是降伏東

373a02□方國已□達東海岸□周遍而□□次第歷到南

373a03□方西方乃至北方□依於古昔轉輪王道□引導

373a04□而行□其轉輪王及四兵身□相次行時□而彼

373a05□在先天輪寶前□復有四大天身而行□時此輪

373a06□寶所住之處□於彼方面□其轉輪王及四種兵□

373a07□卽便停宿

373a08□爾時北方所有一切諸國王等□亦各齎持天

373a09□眞金器□盛滿銀粟□天眞銀器盛滿金粟□俱

373a10□來詣向轉輪王所□到已長□□作如是言□善

373a11□哉天來□善哉天來□我等北方□蒙天王故□人

373a12□民熾盛□□熟安隱□無諸怖畏□甚可愛樂□天

373a13□留治化□我等隨順□其轉輪王□卽便□言□若

373a14□能然者□汝等各各治化自境□一依敎令□勿

373a15□不如法□所以者何□勿令我境有非法人及惡

373a16□行者□又復汝等□莫作殺生□敎人不殺□不與

373a17□勿取□邪□妄語□乃至邪見□汝等當斷□若離

373a18□殺生□乃至若當行於正見□能如是者□我卽

373a19□當知□汝等國土□善已降伏□其諸王等□同共

373a20□啓白轉輪王言□如天敎□□我當奉行

373a21□爾時北方諸國王等□聞轉輪王如是□已□

373a22□各各遵承□受十善業□受已奉行□皆悉如法□

373a23□依律治化□其轉輪王□自在力故□所行之處□

373a24□其天輪寶□隨逐而行□此天金輪□如是次第□

373a25□降北方已□度海北岸□所有土地□周□其際□

373a26□遍已還來□爾時始於閻浮提中□選擇最上威

373a27□德形勝極精妙地□其天輪寶當於彼上□東西

373a28□經絡□闊七由旬□南北規□□十二由旬□如是

373a29□度已□爾時諸天□卽夜下來□自然爲彼轉輪

373b01□聖王□造立宮殿□應時成就□旣成就已□妙色

373b02□端嚴□四寶所作□謂天金銀頗梨琉璃□是時

373b03□彼天眞金輪寶□爲於聖王□當宮內門上虛

373b04□空中□□然停住□如著軸輪□不搖不動□其轉

373b05□輪王□當于爾時□生大歡喜□踊躍無量□作是

373b06□念言□我今已受天輪寶耶□諸比丘□彼轉輪王□

373b07□有如是形□天金輪寶□自然具足□諸比丘□其

373b08□轉輪王□復有何等白色象寶□應當具足□諸

373b09□比丘□是轉輪王□於日初分□坐宮觀時□卽當

373b10□王前□出生象寶□其象妙色□形體純白□如拘

373b11□物頭□七支□地□有大神力□飛騰虛空□其

373b12□頭赤色□如因陀羅瞿波迦蟲□象有六牙□□

373b13□皆纖利□其牙微妙□雜色莊嚴□猶如金粟□

373b14□其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)□轉輪聖王□見象寶

373b15□已□作如是念□此象旣現□若調伏時□堪受諸

373b16□事□作賢乘不□時此象寶□一日之中□卽便

373b17□調伏□堪任駕馭□一切諸事□猶如無量百千

373b18□歲數所調伏來□端嚴賢善□隨順調適□如是

373b19□如是□彼之象寶□於一日中□受諸調伏□堪任

373b20□衆事□亦復如是□時轉輪王□欲試象寶□於

373b21□其晨朝日初出時□乘彼象寶□周□巡歷□遍諸

373b22□海岸□盡大地際□周□旣已□還來至本宮殿

373b23□之處□是轉輪王□便進小食□以是因緣□彼王

373b24□爾時□於其內心□歡喜踊躍□爲我故生如此

373b25□象寶□諸比丘□彼轉輪王□有於如是白色象

373b26□寶□自然具足

373b27□諸比丘□何等是彼轉輪聖王馬寶具足□諸比

373b28□丘□是轉輪王□日初分時□坐宮殿上□卽於王

373b29□前□出紺馬寶□身靑體潤□毛色悅澤□頭黑

373c01□□[□/公/心]□有神通力□飛騰虛空□其馬名曰婆羅

373c02□□呵(隋言長毛)□是轉輪王□見此馬已□作如是

373c03□念□此馬旣現□若調伏時□堪受諸事□能得爲

373c04□我作善乘耶□時彼馬寶□一日之中□應時調

373c05□伏□堪受諸事□猶如無量年歲調來□妙勝賢

373c06□善□彼馬如是□如是調時□一日之內□堪受彼

373c07□等一切諸事□時轉輪王□欲試馬寶□於其晨

373c08□朝日初出時□乘彼馬寶□周歷大地□還來本

373c09□宮□彼轉輪王□乃至進食□以是因緣故生歡

373c10□喜□踊躍無量□我今已生紺馬之寶□諸比丘□

373c11□是轉輪王□有如是色馬寶具足

373c12□諸比丘□是轉輪王□何等名爲珠寶具足□諸

373c13□比丘□彼轉輪王□有摩尼寶□毘琉璃色□妙好

373c14□八楞□非工匠造□自然出生□淸淨明曜□其轉

373c15□輪王□見此珠已□作如是念□此摩尼寶□衆相

373c16□滿足□應當懸之置於宮內□令顯光明□時轉

373c17□輪王□欲試於彼摩尼寶故□嚴備四兵□所謂

373c18□象兵馬兵車兵步兵□具四兵已□則於夜半

373c19□重雲黑暗□電光出時天降微雨□時轉輪王□

373c20□取彼珠寶□懸置幢上□出園苑中□意欲遊觀□

373c21□驗珠德故□諸比丘□彼摩尼寶□在於幢頭□光

373c22□明周遍□普照四方□及四兵身□悉皆明了□如

373c23□日照世□爾時彼地□所有一切諸婆羅門□及

373c24□居士等□在彼住者□悉皆覺起□作諸事業□謂

373c25□言已明□是日出耶□以是因緣□其轉輪王□受

373c26□大歡喜□踊躍無量□心念此寶□爲我生耶□諸

373c27□比丘□彼轉輪王□有如是色珠寶具足

373c28□諸比丘□何等名爲轉輪聖王女寶具足□諸比

373c29□丘□是轉輪王□出生女寶□不短不長□不□不

374a01□細□不白不黑□端正妹姸□甚可愛樂□最勝

374a02□最妙□色貌備充□若天熱時□女寶身□□寒時

374a03□身暖□彼身體上出□檀香□口氣恒如靑優

374a04□□羅香□爲轉輪王□晩臥早起□勤奉恭敬□有

374a05□所作事□無失王心□彼女意尙不生惡念□況

374a06□其身口□以是因緣□轉輪聖王□受大歡喜□踊

374a07□躍無量□內心念云□此已爲我生女寶耶□諸

374a08□比丘□彼轉輪王□有如是形女寶具足

374a09□諸比丘□何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威神

374a10□具足□諸比丘□彼轉輪王□生主藏寶□大富饒

374a11□財□多有功果□以業報故□生有天眼□洞見地

374a12□中□或有主藏□或無主藏□皆爲彼眼之所洞

374a13□視□雖復水陸若遠若近□於中所有□其主藏

374a14□臣□皆悉爲彼如法作護□若無主者□卽便收

374a15□取彼中金銀□爲轉輪王有所資須□財寶用

374a16□事□應時辦具□時彼藏臣□卽便詣向轉輪王

374a17□所□到已啓白轉輪王言□大聖天王□若天所

374a18□須財寶用者□願天勿憂□我能爲天有所須

374a19□者□皆悉備具□時轉輪王□欲試於彼主藏寶

374a20□故□行到水邊□上船上坐□住水中流□告藏

374a21□臣言□汝主藏臣□我須財寶□可速備具□可

374a22□速備具□主藏啓云□唯願大天□待須臾時□此

374a23□船至岸□當於彼處□爲天取財□以供天用□王

374a24□告藏臣□我今不欲岸上取財□但於此處□爲

374a25□我具備□其主藏臣□卽白王言□如天所□□我

374a26□不敢違□時主藏臣□聞王□已□卽袒右臂□便

374a27□以右膝□著船板上□手攬海水□指如□蟹□

374a28□多撮金銀□滿諸瓮中□安船板上□奉上轉輪

374a29□王□而白王言□此天金銀□天以此寶□供贍於

374b01□王□爲財事用□時轉輪王□告藏臣言□我不須

374b02□財□但試汝耳□時主藏臣□聞王此語□還收金

374b03□銀□置於水內□以是因緣□其轉輪王□受大

374b04□歡喜□踊躍無量□我今已生藏臣寶耶□諸比

374b05□丘□彼轉輪王□有如是等藏寶具足

374b06□諸比丘□何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威相

374b07□具足□諸比丘□是轉輪王□福德力故□自然出

374b08□生兵將之寶□所謂巧智□多諸策謀□洞識軍

374b09□機□神慧具足□彼轉輪王□若須兵力□卽能備

374b10□具□所謂若欲走兵身時□卽皆齊走□欲散卽

374b11□散□若欲置立□卽能置立□時兵將寶□卽便詣

374b12□向轉輪王所□到已啓白轉輪王言□若王欲須

374b13□兵衆敎習□願王勿慮□我當爲王敎習兵衆□

374b14□使令如心調柔隨順□時轉輪王□欲試於彼兵

374b15□將寶故□卽□備具四種兵身□所謂象寶兵身

374b16□馬寶兵身車兵步兵□悉皆如是□嚴□備具

374b17□四兵身已□時王□彼兵將寶言□汝兵將主□

374b18□善好爲我□備具兵身□敎令隨順□善走善行□

374b19□善集善散□如法勿違□其兵將主□聞轉輪王

374b20□如是□已□白言大王□如天敎□□我不敢違□

374b21□其四兵身□□備具訖□依王所□□敎走能走□

374b22□敎散能散□乃至若欲置立皆能□以是因緣□

374b23□彼轉輪王□受大歡喜□踊躍無量□我今已生

374b24□主兵將寶□諸比丘□彼轉輪王□有如是形主

374b25□兵將寶威力具足□諸比丘□若有如是七寶現

374b26□者□然後得名轉輪聖王□諸比丘□何等是彼轉

374b27□輪聖王四種自在神通具足□諸比丘□彼轉

374b28□輪王□年歲壽命□長遠久住□於迦羅時三摩耶

374b29□時□一切世間無有人生□能得如是安隱久

374c01□處□如彼輪王□長命久住□是則名爲轉輪聖

374c02□王第一壽命神通具足

374c03□復次諸比丘□彼轉輪王□所受身體□無病少

374c04□惱□衆相具足□又復其腹不大不小□寒煖冷

374c05□熱□隨時節調□進止輕便□食飮消化□安隱快

374c06□樂□於迦羅時三摩耶時□無有餘人世間生者

374c07□能爾少病無諸疾惱□如彼聖王□是則名爲轉

374c08□輪聖王第二身力神通具足

374c09□復次諸比丘□彼轉輪王□報得形容□可喜端

374c10□正□爲諸世間常所樂觀□最勝最妙□色身淸

374c11□淨□具足莊嚴□於迦羅時三摩耶時□無有人

374c12□中所受生者能得如是□端正可喜爲於世間

374c13□願樂觀□□如彼轉輪王□形相備者□是則名

374c14□爲轉輪聖王第三色貌神通具足

374c15□復次諸比丘□彼轉輪王□業報因緣□大有福

374c16□德□所謂種種資産□饒□世間珍奇衆寶具

374c17□足□於迦羅時三摩耶時□無有人中所受生者

374c18□有如是富□有如是財□服玩衆多□寶物充溢□

374c19□得及於彼轉輪王者□是則名爲轉輪聖王第

374c20□四果報神通具足□諸比丘□若有如是四種神

374c21□通□皆具足者□然後得名轉輪聖王

374c22□諸比丘□又彼福德轉輪聖王□得諸人民之所

374c23□愛重□心常喜樂□譬如諸子愛敬其父□又諸

374c24□人民得轉輪王之所憐愍□意恒慈念□如父愛

374c25□子

374c26□諸比丘□其轉輪王□坐毘□耶多(隋言最勝好車)□欲

374c27□出遊歷觀看園林及諸善地□於彼時中□諸人

374c28□民等□得睹於彼轉輪王時□皆大歡喜□各共

374c29□告彼馭者言□汝善馭者□唯願持□□緩緩

375a01□徐行□勿過速疾□所以者何□汝若安步□寬

375a02□縱車行□願我等輩□多時得見轉輪聖王□其

375a03□轉輪王□聞此語已□亦復如是□告馭者言□汝

375a04□善馭者□徐徐緩行□愼莫速疾□何以故□汝若

375a05□安住□善持車行□則令我今多時如是周遍觀

375a06□□彼諸人民□諸比丘□其諸人民□見輪王

375a07□已□皆各自持所有珍寶□或以珍寶於前奉獻

375a08□轉輪聖王□上已白言□我今奉天□此物屬天□

375a09□願天受已□隨天所用□但此之物□唯應天用

375a10□諸比丘□其轉輪王□出現世時□此閻浮洲□淸

375a11□淨平整□無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎幷餘

375a12□□□雜穢臭處□石瓦礫沙鹵等物□自然金

375a13□銀七寶具足□不寒不熱時節均調□又諸比丘□

375a14□其轉輪王□出現世時□此閻浮洲□自然安置

375a15□八萬城邑□皆悉快樂□無諸怖畏□甚可愛樂□

375a16□穀米□饒□聚落衆多□人民熾盛□又諸比丘□

375a17□其轉輪王□出現世時□此閻浮提□村落城邑□

375a18□王所治處□比屋連□□□飛相及□人民快樂□

375a19□不可思議□又諸比丘□其轉輪王□出現世時□

375a20□此閻浮洲□常於夜半□從阿那婆達多池中□起

375a21□大雲氣□遍閻浮洲及諸山海□卽便澍雨□乃

375a22□至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃□其水具足八功德味□水深

375a23□四指□更不傍流□當於下處卽浸入地□皆沒

375a24□不現□到夜後分□雲悉開除□還從海中□起淸

375a25□□風□吹彼潤澤□觸諸人民□皆受安樂□又彼

375a26□甘澤□潤閻浮洲□普使肥鮮□譬如世人巧作

375a27□□師□若□師弟子□作□成已□以水灑上□令

375a28□其悅澤□華色光鮮□亦復如是

375a29□復次其轉輪王□出現世時□此閻浮提土地□

375b01□恒常沃壤滋茂□譬如有人用□油塗其地□

375b02□津液肥美膏□□亦復如是□諸比丘□彼轉輪

375b03□王□出現在世□經歷無量久遠年時□雖受

375b04□人間所有覺觸□譬如細軟柔弱體人□食好美

375b05□食□運動施爲□少時疲觸□須臾消化□如是如

375b06□是□彼轉輪王□處世久時□生死覺觸□亦復如

375b07□是□諸比丘□彼轉輪王壽終之時□捨身命已□

375b08□上生天中□與彼三十三天共俱

375b09□又諸比丘□彼轉輪王當命終時□上虛空中□雨

375b10□優□羅□頭摩拘物頭分陀利等種種香華□

375b11□爲轉輪王作供養故□又復更雨天沈水末多

375b12□伽羅末□□檀香末□及天曼陀羅華等□復有天

375b13□諸微妙樂音□不鼓自鳴□亦有天妙歌歎之

375b14□聲□爲供養彼轉輪王身作福利故

375b15□諸比丘□時彼女寶□及主藏寶□兵將寶等□取

375b16□輪王身□卽以種種香湯洗之□香汁洗已□最

375b17□初先用劫波娑纏□然後乃以不□疊衣□持

375b18□用□之□次復更以微妙細疊足五百端□就

375b19□上次第如是纏已□又取金棺□滿盛□油□持

375b20□輪王身□安置棺中□安棺中已□更取銀槨□復

375b21□以金棺□內銀槨中□內銀槨已□以釘釘之□又

375b22□復集諸一切香木□作於大[■/積]□然後□毘□旣

375b23□□毘已□乃於四郊大衢道中□爲轉輪王作

375b24□蘇偸婆(隋言寶塔)□高一由旬□闊半由旬□雜色校飾

375b25□四寶所成□所謂金銀琉璃頗梨□其塔四院□

375b26□周圍縱廣五十由旬□七重垣牆□七重欄楯□略

375b27□說如上□乃至衆鳥□各各自鳴□時彼女寶□幷

375b28□及主藏主兵寶等□爲轉輪王作蘇偸婆□成

375b29□就訖已□然後施設微妙供具□所謂種種諸來

375c01□求索□須食與食□須飮與飮□須乘與乘□須衣

375c02□與衣□須財與財□須寶與寶□盡給與之□悉令

375c03□滿足

375c04□諸比丘□彼轉輪王□命終已後□經於七日□彼

375c05□金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶□一切自然隱沒

375c06□不現□女寶主藏及兵將等□皆亦命終□彼四

375c07□寶城□各各改變□爲搏土城□彼之人民□亦皆

375c08□次第隨而減少□諸比丘□一切諸行□有爲無

375c09□常□如是遷變□無有常住□破壞離散□不得自

375c10□在□是磨滅法□暫時須臾□非久停住□諸比丘□

375c11□乃至應須捨於諸行□應須遠離□應須厭惡□

375c12□應當速求解脫之道

375c13□　　起世經地獄品第四上

375c14□諸比丘□其四大洲及八萬小洲□諸餘大山□

375c15□及須彌山王等外□別有一山□名爲輪圓(前代舊譯

375c16□云鐵圍山)□高六百八十萬由旬□縱廣亦有六百八十

375c17□萬由旬□彌密牢固□金剛所成□難可破壞□諸

375c18□比丘□此輪圓外更有一重大輪圓山□由旬

375c19□高廣正等如前□其兩山間□極大黑闇□無有

375c20□光明□日月如是□有大威神大力大德□不能

375c21□照彼使見光明□諸比丘□彼兩山間□有八大地

375c22□獄□何等爲八□所謂活大地獄□黑大地獄□衆

375c23□合大地獄□叫喚大地獄□大叫喚地獄□熱惱

375c24□大地獄□大熱惱地獄□阿毘脂大地獄

375c25□諸比丘□彼八大地獄□各各復有十六小地獄□

375c26□周□圍□而爲眷屬□是十六獄□悉皆縱廣五

375c27□百由旬□何等十六□所謂黑雲沙地獄□糞屎泥

375c28□地獄□五叉地獄□飢地獄□渴地獄□膿血地獄□一

375c29□銅釜地獄□多銅釜地獄□疊□地獄□斛量地獄

376a01□□地獄□灰河地獄□斫板地獄□刀□地獄□狐

376a02□狼地獄□寒□地獄

376a03□諸比丘□何因緣故□名活大地獄□諸比丘□彼

376a04□活大地獄□諸衆生輩□生者有者出現者轉住

376a05□者□手指自然自有鐵爪生□纖長尖利□□皆鋒

376a06□□□彼等衆生□旣相見已□心意濁亂□心旣濁

376a07□亂□各以鐵爪□自[國*瓜]破身□或自擘身擘已復

376a08□擘□或復大擘□裂已復裂□或復大裂□割已復割

376a09□或復大割□諸比丘□彼等衆生□於彼時中□作如

376a10□是知□我已被傷□我今已死□然於彼時□以業報

376a11□故□復生冷風□來吹其身□須臾更生□身體皮

376a12□肉□筋骨血等□已復還活□旣得活已□以業力

376a13□故□復起東西□各相告言□汝衆生輩□願欲得

376a14□活□活已勝耶□諸比丘□於是中間□少分分

376a15□別□故名活耳□然於彼中□更有別業□極受辛

376a16□苦□大重諸惱□楚毒難忍□而於彼中□命旣未

376a17□終□乃至彼惡不善之業□未盡未滅未除未

376a18□轉□未少分現□未全分現□若於先世□起者造

376a19□者□若人非人身中作者

376a20□復次諸比丘□彼活大地獄中□諸衆生輩□生

376a21□者有者出現者轉住者□手指又復生鐵刀子

376a22□半鐵刀子□極長纖利□各各相著□心意惱

376a23□亂□乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已□冷風來吹須

376a24□臾還活□諸比丘□如是少分□略而言之□名爲

376a25□活也□諸比丘□更復別業□而於彼中□極受苦

376a26□惱□苦未畢故□求死不得□乃至彼惡不善之

376a27□業□未盡未滅未除未離□或復往昔作者造

376a28□者□若人身作□若非人身作□如是一切□次第

376a29□具受

376b01□又復彼等大活地獄諸衆生輩□無量時中□苦

376b02□報盡已□從於大活地獄得出□出已復走□更

376b03□求其餘屋宅之處□救護之處□歸依之處□作

376b04□是念已□以罪業故□卽便入於黑雲沙小地獄

376b05□中□廣五百由旬□入彼中已□上虛空中□起大

376b06□黑雲□雨下如沙□其焰熾然□極大猛熱□墮於

376b07□彼等地獄衆生身分之上□墮皮燒皮□墮肉燒

376b08□肉□至筋燒筋□至骨燒骨□至髓□髓□出煙出

376b09□焰□洞徹熾然□受極苦惱□以其受苦未畢盡

376b10□故□求死不得□乃至未盡惡不善業□不滅不

376b11□除不轉不變不離不失□若於往昔□人及非

376b12□人如是作來□次第而受□更無量時

376b13□諸比丘□彼等衆生□經歷無量久遠長道□從

376b14□黑雲沙地獄中出□出已復走□求屋求宅求救

376b15□求覆求歸依處□作是念已□又復入於糞屎熱

376b16□泥小地獄中□廣五百由旬□彼等入已□從咽

376b17□已下□生糞屎泥熱沸焰中□入已行焰燒手

376b18□燒脚□耳鼻身體一時□然□乃至彼惡不善之

376b19□業□未盡未滅未除未轉不離不失□以於往昔

376b20□若人非人作重業來□復次諸比丘□其糞屎泥

376b21□小地獄中□有諸鐵蟲□名爲針口□住彼獄中□

376b22□爲諸衆生處處鑽身□悉令穿破□先鑽破皮□

376b23□鑽破皮已□次鑽破肉□鑽破肉已□次鑽破筋□

376b24□鑽破筋已□然後破骨□旣鑽破骨□住於髓中□

376b25□食於彼等衆生脂髓□令彼衆生受嚴劇苦□

376b26□乃至壽命猶未畢終□旣未盡彼惡不善業□乃

376b27□至不滅□如是次第具足而受

376b28□諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□有時多時長

376b29□道久遠□從糞屎泥小地獄出□出已奔走□求

376c01□室求宅求護求洲及歸依處□卽入五叉小地

376c02□獄中□其獄亦廣五百由旬□彼等入於五叉獄

376c03□已□時守獄卒□取彼地獄受罪衆生□撲於熾

376c04□然熱鐵地上□其焰洞起□時諸罪人□在中仰臥□

376c05□如是臥已□於兩脚掌□釘兩鐵釘熱焰熾然□又

376c06□兩手掌釘兩鐵釘□焰亦熾然□又臍輪中釘一

376c07□鐵釘□焰又熾然□獄卒於是以五叉[打-丁+桀]□極受

376c08□嚴苦□乃至彼處壽命未終□惡業未盡若往昔

376c09□造□若人非人身中所造如是次第彼地獄受

376c10□諸比丘□彼諸衆生□多時長遠□從於五叉

376c11□小地獄出□復走求救求室求洲求依求覆及

376c12□守護處□詣向飢餓五百由旬小地獄中□入彼

376c13□處已□時守獄者□遙見彼等衆生來已□卽前

376c14□問言□汝等今者來何所欲□彼等皆共答言□

376c15□仁者我等飢餓□時守獄者□卽便取彼地獄衆

376c16□生□撲著熾然熱鐵地上□令其仰臥□便以鐵

376c17□鉗開張其口□用熱鐵丸擲著口中□時彼地獄

376c18□衆生脣口□應時燒然□燒脣已燒舌□燒舌已

376c19□燒□□燒□已燒咽□燒咽已燒心□燒心已燒

376c20□胸□燒胸已燒腸□燒腸已燒胃□燒胃已經過

376c21□小腸□向下而出□其丸尙赤□如是彼等地獄

376c22□衆生□於其時中受嚴極苦□命未終故□略說

376c23□乃至若人非人先世所作□如是次第□彼地

376c24□獄中□種種具受

376c25□諸比丘□彼衆生輩□於無量時久長遠道□從

376c26□彼飢餓小地獄出□復馳奔走□略說如前□求

376c27□守護處□詣向□渴五百由旬小地獄中□入彼

376c28□處已□時守獄者□遙見彼等地獄衆生來□而問

376c29□言□汝等今者何所求須□彼等答言□仁者我

377a01□今甚渴□時守獄者□卽取彼等地獄衆生□撲著

377a02□熱鐵熾然地上□在猛焰中□仰而臥之□便取鐵

377a03□鉗開張其口□融赤銅汁灌其口中□時彼地獄

377a04□衆生□脣口卽便□爛□脣口爛已燒舌□燒舌已

377a05□燒□□燒□已燒咽喉□燒咽喉已燒心□燒心已

377a06□燒胸□燒胸已燒腸□燒腸已燒胃□燒胃已直

377a07□破小腸□向下而出□彼等衆生□各於其中□受

377a08□嚴重苦□受極痛苦□受異種苦□彼等乃至壽

377a09□命未終□若不盡彼惡不善業□略說如前□乃

377a10□至若人非人時造□如是次第□具足而受

377a11□起世因本經卷第二

377a12□

377a13□

377a14□起世因本經卷第三

377a15□

377a16□　　　　隋天竺三藏達摩□多譯

377a17□　　地獄品中

377a18□復次諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□有無量時

377a19□長遠道中□從彼□渴五百由旬小地獄出□出

377a20□已奔走□略說乃至□求救護處□卽便詣向五

377a21□百由旬膿血地獄□入彼處已□卽爲彼等□生

377a22□於膿血□乃至咽喉已下熱沸□而彼地獄諸衆

377a23□生等□入已東西交橫行走□彼等如是馳走之

377a24□時□燒手燒足□或燒耳鼻□燒耳鼻已□及諸支

377a25□節□皆悉燒然□其諸支節□被燒然已□諸罪

377a26□人等□於彼受苦□嚴酷重切□不可思議□命旣

377a27□未終□惡不善業又未畢盡□乃至人身所造作

377a28□來□復次諸比丘□膿血地獄中有諸蟲□名最

377a29□猛勝住□而彼諸蟲□爲彼地獄諸衆生等□作

377b01□多損害□或於身中□先割破皮□割皮破已□

377b02□次復割肉□割肉已割筋□割筋已破骨□破骨

377b03□已拔出於髓□取而食之□彼諸衆生□於中乃

377b04□至受嚴重苦□命旣未終□乃至未盡惡不善

377b05□業□及以人身所作來者□皆悉具受□復次諸

377b06□比丘□彼膿血獄所有衆生□或時飢渴□彼等

377b07□卽以兩手□取彼沸膿血□置於口中□置口中

377b08□已□應時燒彼衆生脣口□燒脣口已燒□□燒

377b09□□已燒喉□燒喉已燒胸□燒胸已燒心□燒心

377b10□已燒腸□燒腸已燒胃□燒胃已直過小腸□向

377b11□下而出□彼等衆生□於彼地獄□乃至受諸嚴

377b12□切重苦□命旣未終□乃至未盡惡不善業□及

377b13□以人身所作來者□如是次第□具足而受

377b14□復次諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□經無量時

377b15□長遠道中□從於膿血五百由旬小地獄出□出

377b16□已馳走□乃至求於救護之處□向一銅釜五百

377b17□由旬小地獄中□入彼處已□時守獄者□捉彼

377b18□地獄諸衆生輩□擲置釜中□其頭向下□脚皆

377b19□在上□彼諸衆生於其中間□以地獄火□相燒煮

377b20□故□若沸向上□卽煮卽熟□若沸在下□亦煮亦

377b21□熟□若在中間□還卽煮熟□若交若橫□還卽煮

377b22□熟□若爲沫覆□還煮還熟□若見不見□一切煮

377b23□熟□譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等□

377b24□置於釜內□滿中著水□其下然火□如是湧沸□

377b25□湯豆和合□若來向上□卽煮卽熟□若向下去□

377b26□亦卽煮熟□若住於中□亦煮亦熟□若其交橫□

377b27□亦俱煮熟□若爲沫覆□還亦煮熟□若見不見□

377b28□一切時熟□諸比丘□如是如是□彼一銅釜小

377b29□地獄中□有守獄者□取彼地獄諸衆生等□令

377c01□脚在上以頭向下□遙擲彼等置銅釜中□被地

377c02□獄火之所燒逼□熱沸旣盛□時諸罪人□逐沸

377c03□向上□卽煮卽熟□略說乃至□若見不見□亦卽

377c04□煮熟□彼等於中受嚴切苦□乃至若人非人身

377c05□中所作來者□如是次第□於彼地獄□具足而

377c06□受

377c07□諸比丘□彼地獄中諸衆生等□經無量時長遠

377c08□道中□從一銅釜五百由旬小地獄出□出已奔

377c09□走□乃至欲求救護之處□向多銅釜五百由旬

377c10□小地獄中□入彼處已□爲守獄者□取於彼等

377c11□地獄衆生□捉脚向上頭向下□擲置銅釜之

377c12□中□而彼地獄猛火逼切□若沸向上□卽煮卽

377c13□熟□若沸向下□亦卽煮熟□若在中間□亦卽煮

377c14□熟□若橫若覆□見與不見□俱悉煮熟□譬如釜

377c15□中煮諸豆等□爲火燒逼□涌沸向上□亦煮亦

377c16□熟□略說乃至□若見不見□悉皆煮熟□諸比丘□

377c17□如是如是□其多銅釜五百由旬小地獄中□諸

377c18□衆生輩□爲守獄者□取其兩脚□倒□向上□捉

377c19□頭向下□擲銅釜中□彼等於中□彼地獄火之

377c20□所逼切□若沸向上□交橫煮熟□略說乃至□見

377c21□與不見□悉煮悉熟

377c22□復次諸比丘□彼多銅釜五百由旬小地獄中□

377c23□諸衆生輩□爲守獄者□以鐵蟹爪□取彼地獄

377c24□諸衆生身□從釜至釜□彼等從釜將至釜時□

377c25□膿血皮肉□皆悉散盡□唯餘骸骨□彼等於中□

377c26□乃至受於重嚴極苦□未得命終□乃至不盡

377c27□彼不善業□若人身中□所作業者□一切悉受

377c28□諸比丘□彼地獄中諸衆生輩□經無量時長遠

377c29□道中□從多銅釜五百由旬小地獄出□出已馳

378a01□走□乃至欲求救護之處□詣向□疊五百由旬

378a02□小地獄中□入彼處已□時守獄者□卽捉受罪

378a03□諸衆生輩□仰撲置於鐵□之上□熾然光焰一

378a04□向洞然□仰臥中已□更取別石□於上壓之□

378a05□壓已色別□復更硏之□硏已復硏□作於細末

378a06□作細末已□復更重末□最後細末別於彼處□

378a07□末已更硏□硏已復硏□末已復末□至其最後

378a08□細末之時□而其支體血一邊流一邊□猶有

378a09□骨末存在□彼等於中□受最嚴苦□乃至於中□

378a10□未得命終□未盡於彼不善之業□乃至人身所

378a11□作來者□如是次第□具足而受

378a12□諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□經無量時長遠

378a13□道中□從於□疊五百由旬小地獄出□出已馳

378a14□走□欲求室宅□欲求歸依覆護之處□詣向斛

378a15□量五百由旬小地獄中□入彼處已□其守獄

378a16□者□取彼地獄諸衆生輩□以熱鐵斛熾然光焰

378a17□一向猛烈□遣其量火□彼量火時□燒手燒脚□

378a18□燒耳燒鼻□燒大支節□燒小支節□然支節

378a19□已□彼等於中□受極嚴苦□受最痛苦□壽命未

378a20□終□乃至未盡惡不善業□不滅不沒不離不

378a21□失□乃至往昔所造作者□若人身中所作來者□

378a22□如是次第□具足而受

378a23□諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□經無量時長遠

378a24□道中□從彼斛量五百由旬小地獄出□出已馳

378a25□走□求室求覆求救求洲求歸依處□遂詣向□

378a26□五百由旬小地獄中□入彼處已□於中生□滿

378a27□彼而住□乃至膝輪□熾然光焰□一向猛熱□彼

378a28□衆生輩□行於其中□步步焰熱東西馳走□四

378a29□向顧望□無處可依□大火熾然□燒手燒脚□燒

378b01□耳燒鼻□燒耳鼻已□燒諸支節□大小一時□

378b02□俱皆洞然□彼等於中□受極嚴苦□乃至受於

378b03□痛切重苦□彼等於中□命旣未終□又未盡彼

378b04□不善惡業□乃至若人身造作者□於彼次第□

378b05□一切具受

378b06□諸比丘□彼地獄中諸衆生等□經無量時久遠

378b07□長道□得從彼□小地獄出□出已一向馳奔而

378b08□走□乃至欲求救護之處□卽向灰河小地獄

378b09□中□其獄亦廣五百由旬□諸比丘□罪人入已□

378b10□其彼灰河□流注急疾□波浪高湧□鳴聲極震□

378b11□灰水沸溢□彌岸盈滿□於彼灰河底下分中□

378b12□有諸鐵刺□尖利若磨□於其兩岸□復更別有

378b13□剃刀稠林□其河兩岸□刀林之中□復有諸狗□

378b14□形紫黑色□垢□可畏□又其兩岸□復各別有

378b15□守地獄者□又其兩岸□各復皆生奢摩羅樹□

378b16□其樹有刺□纖長尖利□鋒穎若磨□爾時地獄

378b17□諸衆生輩□入彼河中□欲渡彼岸□當於渡時□

378b18□爲大波浪之所漂沒□沈淪向下□遂於彼中□

378b19□爲諸鐵刺□□刺其身□刺已卽住□彼等於中

378b20□受極嚴苦□受大重苦□旣浮出已□從沸灰

378b21□河□渡至彼岸□到彼岸已□卽復入彼剃刀稠

378b22□林□其林廣闊□遊歷多時□冒涉利刀□彼等於

378b23□中□處處經過□入已復入□受大極苦□或復割

378b24□手□或時割脚□或割手脚□割耳割鼻□復割耳

378b25□鼻□割支割節□復割支節□彼等於中□受嚴

378b26□重苦乃至極苦□未得命終□乃至未盡惡不善

378b27□業□及其往昔若人身中所作來者□悉於中

378b28□受□復次彼灰河中兩岸□所有諸守獄者□見彼

378b29□受罪諸衆生輩來已□問言□汝等身今欲得何

378c01□物□彼等衆生□卽同答言□我等甚飢□時守獄

378c02□者□取彼地獄諸衆生輩□撲置地上□熾然光

378c03□焰□一向猛熱□乃至仰臥□又以鐵鉗□開[打-丁+桀]

378c04□其口□持熱鐵丸著於口內□應時燒彼□地獄

378c05□衆生脣口□破□略說乃至□從咽喉下□到於

378c06□小腸□直過無□□彼等於中□受嚴切苦□受極重

378c07□苦□命旣未終□乃至未盡彼不善業□及以往

378c08□昔人身作者□悉皆具受

378c09□復次諸比丘□又彼熱沸灰河兩岸□所有諸狗□

378c10□身黑紫色□垢□可畏□□彼地獄諸衆生身□

378c11□從其支節所有之肉□□□咬食□狗或作聲□

378c12□□□鳴吠□彼等於中□受嚴切苦□乃至受於

378c13□最極重苦□未得命終□乃至未盡彼不善業□

378c14□及以往昔於人身中所作來者□一切具受

378c15□諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□爲彼湧沸極

378c16□熱灰河所逼切時□又迫彼等纖利鐵刺□幷剃

378c17□刀林怖守獄者□及避黑紫諸垢□狗□種種

378c18□急故□時彼地獄諸衆生輩□卽走上彼奢摩羅

378c19□樹□上彼樹時□其樹枝柯□純是鐵刺□其刺尖

378c20□利□頭皆向下□纖長若磨□設欲下時□彼等鐵

378c21□刺□頭則向上□纖長尖利□其彼地獄諸衆生

378c22□等□上彼奢摩羅樹時□卽有諸烏□名爲鐵嘴□

378c23□彼烏來已□啄彼地獄諸衆生頭□啄頭破已□

378c24□[口*束]其腦□□而食之□彼等於中□受極嚴苦□受

378c25□痛切苦□不可堪忍□卽還墮落入沸灰河□彼

378c26□等於中□還復爲大波浪所漂□沒至河底□到

378c27□彼處已□復爲鐵刺之所□刺□彼等身體□旣

378c28□被刺已□不能復去□則便住彼□於中受苦□極

378c29□大猛酷□旣不堪忍□復起馳走□從灰河渡□渡

379a01□已還來□到於此岸□彼等復入剃刀稠林□入

379a02□已復入□而彼入時□割手割脚□或割手脚□乃

379a03□至割截諸支節等□於中具足受極嚴苦□命

379a04□未終盡□略說乃至□從於往昔人非人身所作

379a05□來者□次第悉受

379a06□復次諸比丘□其沸灰河□此岸所有諸守獄者□

379a07□彼等旣見地獄受罪諸衆生來□來已卽便遙

379a08□問之言□諸汝等輩□何爲遠來□欲得何物□

379a09□彼等衆生各各答言□我等渴乏□時守獄者□

379a10□取彼衆生□撲著熱鐵熾然地上□令其仰臥□旣

379a11□仰臥已□火焰洞起□卽以鐵鉗開彼等口□融

379a12□赤銅汁灌其口中□時彼地獄諸衆生輩□旣飮

379a13□銅汁□卽燒脣口□乃至小腸□直下而出□彼等

379a14□於中□極受嚴苦□乃至壽命未散未滅未盡□於

379a15□彼不善之業及人身中所作來者□悉於中受

379a16□復次諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□受於罪報□

379a17□經無量時長遠道中□乃有風來□其此大風□

379a18□名爲和合□吹彼地獄諸衆生等□向於岸邊□

379a19□如是次第□從沸灰河地獄中出□出已馳走□

379a20□乃至求於救護之處□詣向斫板五百由旬小

379a21□地獄中□入彼處已□其守獄者□取彼地獄諸

379a22□衆生輩□撲置熱鐵熾然地上□乃至令其仰臥

379a23□地已□以鐵□斤熾然猛焰極大焰赫□爲彼

379a24□地獄諸衆生等□斫手斫脚□亦斫手脚□斫耳

379a25□斫鼻□亦斫耳鼻□斫支斫節□亦斫支節□彼

379a26□等於中□乃至極受嚴重之苦□命旣未終□乃至

379a27□未盡惡不善業□及以人身所作來者□如是次

379a28□第一切具受

379a29□復次諸比丘□彼等地獄諸衆生輩□有無量時

379b01□長遠道中□從彼斫板小地獄出□出已馳走□

379b02□乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處□向

379b03□刀葉林五百由旬小地獄中□入彼中已□以無

379b04□諸善業果報故□忽起風吹從空中墮鐵刀葉

379b05□林□彼刀葉林□爲彼地獄諸衆生輩□斫手斫

379b06□脚□亦斫手脚□斫耳斫鼻□亦斫耳鼻□斫支

379b07□斫節□亦斫支節□彼等於中□乃至極受嚴切

379b08□重苦□命旣未終□略說如上□乃至人身所作

379b09□來者□一切具足悉於中受

379b10□復次諸比丘□彼刀葉林小地獄中□以無諸善

379b11□業果報故□有鐵嘴烏□忽然生出□飛來向

379b12□彼地獄衆生兩□之上□安立脚已□卽以鐵

379b13□嘴啄彼罪人兩眼而去□彼於爾時□極受嚴切

379b14□痛惱重苦□命旣未終□略說如上□乃至人身

379b15□所作來者□如是次第□一切悉受

379b16□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生輩□有無量

379b17□時長遠道中□從刀葉林小地獄出□出已馳走□

379b18□欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處□詣

379b19□向狐狼五百由旬小地獄中□入彼處已□以諸

379b20□不善業果報故□於彼獄中□出生狐狼□嚴熾□

379b21□惡□□可畏□咬彼地獄諸衆生身所有之肉□

379b22□脚□口□□□而食□亦作號聲□甚大震吼□

379b23□彼等於中□乃至極受嚴重之苦□命旣未終□

379b24□略說如前□人非人身所作來者□如是次第□

379b25□皆於其中一切具受

379b26□復次諸比丘□彼地獄中諸衆生輩□有無量時□

379b27□從彼狐狼小地獄出□出已馳走□乃至求室求

379b28□洲求覆求救護處求歸依處□詣向寒□五百

379b29□由旬小地獄中□入彼處已□以諸不善業果報

379c01□故□忽起冷風吹大□□嚴苦之寒□觸彼地獄

379c02□諸衆生身□皮皆破裂□皮破裂已□次破裂肉□

379c03□破裂肉已□次破裂筋□破裂筋已□次破裂骨□

379c04□破裂骨已□次破裂髓□破裂髓時□彼等於中□

379c05□受極嚴苦□最重切苦□乃至不可堪忍耐故□

379c06□還於彼中□壽命終盡□此是最初第一極大□

379c07□名活地獄及餘十六諸小地獄

379c08□復次諸比丘□第二黑繩大地獄者□亦有十六

379c09□五百由旬諸小地獄□而以圍□□從黑雲沙□

379c10□乃至最後□第十六寒□地獄□爲一眷屬□諸

379c11□比丘□於其中間□有何因緣□此大地獄□名黑

379c12□繩也□諸比丘□其彼黑繩大地獄中□所有衆

379c13□生□生者有者出者住者□以諸不善業果報

379c14□故□於上空中□忽然出生□大黑繩□熾然猛

379c15□焰□一向焰熱□譬如從地乃至向上□於其中

379c16□間□有大黑雲□充遍出生□如是如是□而彼黑

379c17□繩大地獄中□所有衆生□以諸不善業果報

379c18□故□上虛空中□出大黑繩□熾然猛焰□爲彼地

379c19□獄諸衆生輩□墮於身上□墮身上已□卽燒地

379c20□獄諸衆生皮□燒皮已燒肉□燒肉已燒筋□燒

379c21□筋已□燒骨□燒骨已徹至於髓□髓出已然□髓

379c22□旣然已□復出大焰□彼等於中□受嚴切苦□受極

379c23□重苦□彼以罪業□命旣未終□乃至未盡惡不

379c24□善業□未滅未變未除未畢□若於往昔若人非

379c25□人身造作者□一切悉受

379c26□復次諸比丘□其彼黑繩大地獄中所有衆生□

379c27□生者有者住者化者□以諸不善業果報故□時

379c28□守獄者□取彼地獄諸衆生輩□撲著熾然熱鐵

379c29□地上□乃至一向□焰猛盛□仰臥著已□以熱鐵

380a01□繩處處□度□旣□度已□以鐵□斤熾然赫

380a02□焰□乃至交橫斫彼地獄諸衆生身□作於兩分□

380a03□或作三分□四分五分□乃至十分二十分□或

380a04□五十分□或復百分□譬如世間工巧木匠□若

380a05□木匠弟子□取於諸木□安地上已□卽用黑繩而

380a06□以□度□□度訖了□以利□斤□或作二分□三

380a07□四五分□或復十分二十分□或作百分□如是

380a08□如是□諸比丘□然彼黑繩大地獄中所有衆生□

380a09□亦復如是□其守獄者□取彼衆生□撲置熱鐵

380a10□熾然地上□乃至仰臥□以鐵黑繩□度作道□卽

380a11□用□斤斫破其身作諸分段□亦復如是□彼等

380a12□於中□乃至痛切□受極嚴苦□命旣未終□又未盡

380a13□彼不善諸業□及以往昔人身作來□一切具受

380a14□復次諸比丘□而彼黑繩大地獄中所有衆生□

380a15□有者化者□乃至住者□時守獄者□取彼衆生□

380a16□撲著熾然熱鐵地上□乃至取已仰臥於地□

380a17□以鐵黑繩□度其身□卽以鐵鋸熾然猛焰□鋸

380a18□彼地獄衆生身破□破已復破□乃至大破□次

380a19□復更裂□裂已復裂□乃至大裂□或割或截□旣

380a20□割截已□復更割截□或大割截□譬如世間巧

380a21□用鋸師□若鋸解師所有弟子□取於諸木□安

380a22□置地上□卽以黑繩□□度作道□以利鐵鋸而

380a23□鋸破之□破已復破□乃至大破□次復更裂□裂

380a24□已復裂□乃至大裂□而復割截□旣割截已□復

380a25□更割截□及大割截□如是如是□諸比丘□其

380a26□彼黑繩大地獄中□所有衆生□生者有者□乃

380a27□至住者□其守獄者□取彼衆生□撲置熱鐵熾

380a28□然地上□乃至令其仰臥地已□以鐵黑繩□度

380a29□作道□卽以鐵鋸熾然猛焰□解破其身□破

380b01□已復破□乃至大破□裂已復裂□乃至大裂□割

380b02□已復割□乃至大割□截已復截□乃至大截□彼等

380b03□於中□乃至具受極嚴重苦□命旣未終□略說

380b04□如上□乃至人身所作來者□於中備受

380b05□復次諸比丘□而彼黑繩大地獄中□諸衆生

380b06□輩□所有生者□乃至住者□其守獄者□取彼衆

380b07□生□以熱鐵砧熾然猛焰□乃至令彼自相□

380b08□打□彼等打時□燒手燒脚□或燒手脚□燒耳燒

380b09□鼻□或燒耳鼻□燒支燒節□燒諸支節□彼等

380b10□於中□乃至受於極嚴重苦□命旣未終□略說

380b11□如上□及以人身所作來者□一切具受

380b12□復次諸比丘□而彼黑繩大地獄中□所有衆

380b13□生□乃至住者□爲彼等故□上虛空中有大黑

380b14□繩出生□熾然極大猛焰□乃至一向墮彼地獄

380b15□衆生身上□黑繩墮時□絞彼地獄諸衆生身□

380b16□絞已復絞□乃至大絞□勒已復勒□乃至大勒□

380b17□旣絞勒已後復還爲風吹開解□風開解時□

380b18□而彼地獄諸衆生輩□從身剝皮□旣剝皮已□

380b19□次復剝肉□旣剝肉已□其次抽筋□乃至破骨□

380b20□旣破骨已□吹髓而去□彼等爾時於其中間□

380b21□乃至受於極嚴重苦□命旣未終□略說如上□

380b22□未盡於彼惡不善業□如是次第□一切具受

380b23□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生輩□有無量

380b24□時長遠道中□從彼黑繩大地獄出□出已馳

380b25□走□乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處□

380b26□詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已□略說乃

380b27□至如上□到第十六寒□地獄□入彼獄已□乃

380b28□至命終□受種種苦

380b29□復次諸比丘□衆合大地獄□亦有十六諸小地

380c01□獄□各皆縱廣五百由旬□而相圍□□從黑雲

380c02□沙小地獄中□乃至略說□其最在後寒□地

380c03□獄□諸比丘□於其中間□有何因緣□彼大地

380c04□獄□名爲衆合也□諸比丘□而彼衆合大地獄

380c05□中□所有衆生□生者有者出者化者□乃至住

380c06□者□爲彼等故□生於兩山□名爲白羊□口食□熾

380c07□然極猛光焰□爾時彼等地獄衆生□入彼山

380c08□內□彼等入已□時彼兩山各各相磨□各各相

380c09□打□各各相□□彼山如是合已磨已□打□各

380c10□訖□還住本處□譬如毘□[少/□]共□毘□[少/□]

380c11□(此二是閃電名)□相合相磨相□相打□彼旣相合□相磨

380c12□打已□各還本處□如是如是□諸比丘□彼之二

380c13□山□相合相磨相□相打□著已各散還歸本處□

380c14□亦復如是□然於彼中□所有地獄諸衆生輩□

380c15□被山合著□磨打時□身體一向膿血流出□唯

380c16□骸骨在□彼等爾時乃至受於極嚴重苦□命旣

380c17□未終□略說乃至如上次第□如是當知

380c18□復次諸比丘□其彼衆合大地獄中□所有衆

380c19□生□生者住者□其守獄者□取彼地獄諸衆生

380c20□輩□以大鐵石熾然猛焰□乃至撲彼地獄衆生□

380c21□置熱地上□令其仰臥□彼鐵石上□更取別石以

380c22□覆其上□如世間□□如是用磨□磨已復磨□大

380c23□磨作末□旣作末已□復更細磨□彼等磨時□

380c24□更復重硏□硏已復硏□大硏作塵□旣作塵已□

380c25□復作細塵□如是種種作塵末時□一向唯見膿

380c26□血流出□空有骸骨塵末而在□彼等於中乃

380c27□至受於極重苦惱□命旣未終□略說如上□次

380c28□第應知

380c29□復次諸比丘□而彼衆合大地獄中□所有地獄

381a01□諸衆生輩□生者有者□乃至住者□其守獄卒□

381a02□取彼衆生□撲置熱鐵大鐵槽中□其槽熾然一

381a03□向猛焰□擲槽中已□猶如世間壓諸甘蔗及以

381a04□胡麻□如是□壓□壓已復壓□如是大壓□彼

381a05□等壓時□其傍唯見膿血流出□一邊唯有骸骨□

381a06□滓在於中□乃至受大嚴苦□略說如上□命旣

381a07□未終□其中受苦種種痛劇

381a08□復次諸比丘□而彼衆合大地獄中□所有地獄

381a09□諸衆生輩□生者有者□乃至住者□其守獄卒□

381a10□取彼衆生□擲鐵臼中熾然猛焰□乃至一向極

381a11□熱□鐵杵持用□築□□已復□□乃至大□□如

381a12□是又築□築已復築□乃至大築□旣□築已□復

381a13□更碎末□又大碎末□彼等如是□□□築碎□

381a14□作塵末時□唯有膿血□一向傍流□一邊唯有

381a15□骸骨末在□彼等於中□乃至極受嚴切重苦□

381a16□略說如上□乃至其中□命未終盡□具受衆苦

381a17□復次諸比丘□而彼衆合大地獄中□所有地獄

381a18□諸衆生輩□生者有者□乃至住者□爾時於上

381a19□虛空之中□有大鐵象□自然出生□熾然猛壯□

381a20□乃至一向光焰赫盛□爲彼地獄諸衆生輩□從

381a21□其頭頂乃至足趺□象以兩脚□□其□□□□

381a22□已復□□乃至大□□彼象□時□能令彼等地

381a23□獄衆生□身諸膿血一向流出□一邊唯有骸骨

381a24□獨在□彼等於中受大嚴苦□略說如上□命未

381a25□終盡□如是次第□於中具受

381a26□復次諸比丘□而彼衆合大地獄中□諸衆生

381a27□輩□經無量時長遠道中□從於衆合大地獄

381a28□出□出已一向馳奔而走□乃至求於救護之

381a29□處□向黑雲沙五百由旬小地獄中□入已乃至

381b01□寒□地獄□具受衆苦

381b02□復次諸比丘□其彼叫喚大地獄中亦有十六

381b03□五百由旬諸小地獄□從黑雲沙乃至最後寒

381b04□□地獄□諸比丘□於其中間□有何因緣□稱彼

381b05□叫喚爲大地獄□諸比丘□而彼叫喚大地獄中

381b06□諸衆生輩□生者有者□乃至住者□其守獄卒□

381b07□驅彼地獄諸衆生輩□令其入於諸鐵城中□其

381b08□城熾然熱鐵猛焰□其光焰赫□彼等於中□乃

381b09□至受於嚴重苦故□衆惱逼切□共相和合□恒

381b10□大叫喚□名叫喚獄□其彼獄中□以鐵爲屋房

381b11□室輦輿□皆以鐵爲樓觀園池□悉熱炭火□熾

381b12□然光耀□一向洞徹□驅逐彼等受罪衆生□擲

381b13□著於中□諸苦逼切□不可忍耐□卽便叫喚□是

381b14□故名爲叫喚獄也□彼等於中□受大嚴苦□略

381b15□說如上□命旣未終□未盡彼等惡不善業□如

381b16□是次第□具足而受□諸比丘其彼地獄諸衆生

381b17□輩□經無量時長遠道中□從彼叫喚大地獄

381b18□出□出已馳走□略說如前□乃至求於救護之

381b19□處□詣黑雲沙五百由旬小地獄中□入已如

381b20□前□乃至略說□其次最後寒□地獄□其中命

381b21□終□具受衆苦

381b22□復次諸比丘□彼大叫喚大地獄中□亦有十六

381b23□諸小地獄□以爲眷屬□皆悉縱廣五百由旬□

381b24□從黑雲沙□乃至最後寒□地獄□諸比丘□於

381b25□彼中間□有何因緣□名大叫喚大地獄也□諸

381b26□比丘□彼大叫喚大地獄中□所有衆生□生

381b27□者住者□時守獄卒□取彼衆生□悉皆擲置鐵

381b28□屋室中□熾然大熱□乃至一向光焰猛壯□彼

381b29□等於中□受極嚴苦□逼切難忍□衆惱和合□遂

381c01□大叫喚□以是緣故□稱彼地獄□名大叫喚□彼

381c02□地獄中□有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓□其中

381c03□炭火□沸湧盈溢□彼等於中□受極重苦□略說

381c04□如前□旣未命盡□如是次第□具足而受□諸比

381c05□丘□而彼地獄諸衆生輩□經無量時長遠道

381c06□中□從大叫喚大地獄出□出已馳走□乃至略

381c07□說□求救護處□詣黑雲沙小地獄中□入已乃

381c08□至最後十六寒□地獄□於中命終□具受衆

381c09□苦

381c10□復次諸比丘□其彼熱惱大地獄中□亦有十六

381c11□諸小地獄□以爲眷屬□其獄各各如前□縱廣

381c12□五百由旬□從黑雲沙乃至最後寒□地獄□諸

381c13□比丘□於其中間□有何因緣□稱彼名爲熱惱

381c14□大地獄□諸比丘□其彼熱惱大地獄中□諸衆

381c15□生輩□生者有者□乃至住者□其守獄卒□取彼

381c16□地獄諸衆生輩□擲鐵□中□頭直向下□脚皆

381c17□向上□熾然沸湧□乃至一向熱焰湯火□彼等

381c18□於中□被燒煮故□是故名爲熱惱獄也□而彼

381c19□獄中□有諸鐵釜鐵瓮鐵盆鐵□鐵□鐵[金*敖]

381c20□鐵鼎□□皆熾然□一向猛焰□彼等於中□若燒

381c21□若煮□故名熱惱□乃至受於極嚴重苦□命旣

381c22□未終□未盡彼等惡不善業□如是次第□一切

381c23□悉受□諸比丘□彼地獄中□諸衆生輩□經無量

381c24□時長遠道中□從彼熱惱大地獄出□出已乃至

381c25□馳奔而走□欲求救護歸依之處□向黑雲沙小

381c26□地獄中□略說乃至寒□地獄□於彼命終□具

381c27□受衆苦

381c28□復次諸比丘□彼大熱惱大地獄中□亦有十六

381c29□諸小地獄□各各縱廣五百由旬□從黑雲沙小

382a01□地獄中□乃至最後寒□地獄□於其中間□有

382a02□何因緣□名大熱惱大地獄也□諸比丘□彼大

382a03□熱惱大地獄中□諸衆生輩□生者有者乃至住

382a04□者□其守獄卒□取彼地獄諸衆生輩□捉頭擲

382a05□下□以脚向上□置鐵釜中□熾然猛火□乃至一

382a06□向熱焰衝出□彼等於中□極受熱惱大熱惱

382a07□已□復大熱惱□是故名爲熾然最大熱惱獄

382a08□也□彼等於彼熱鐵瓮中盆中□中鼎中□中□

382a09□熾然熱惱□極大苦切□擲著中已□彼等於中

382a10□爲地獄火□若燒若煮若炙若煎□受諸苦惱□

382a11□惱已復惱□以是故名最熾猛熱極惱獄也□彼

382a12□等於中□受劇苦惱□略說如前□乃至命終□如

382a13□是次第□於中受苦□諸比丘□彼地獄中諸衆

382a14□生輩□經無量時長遠道中□從彼熾熱極大劇

382a15□惱地獄出已□馳奔而走□乃至略說□欲求救

382a16□護歸依之處□詣黑雲沙小地獄中□乃至最後

382a17□寒□地獄□命旣未終□受諸苦惱□次第如前□

382a18□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□亦有十六

382a19□諸小地獄而爲眷屬□以自圍□□其獄各廣五

382a20□百由旬□初黑雲沙□乃至最後寒□地獄□諸

382a21□比丘□於彼中間□有何因緣□名阿毘脂大地

382a22□獄也□諸比丘□其阿毘脂大地獄中□諸衆生

382a23□輩□生者有者□出者住者□彼等衆生□以惡不

382a24□善業果報故□彼守獄者□自然出生□各各以

382a25□手□取彼地獄諸衆生身□撲著熱鐵熾然地

382a26□上□火焰直上□一向猛壯□覆而撲已□卽持利

382a27□刀□從其脚□□抽拔出筋□乃至頭髮皆相連

382a28□挽□貫徹心髓□痛苦難論□如是拔已□然後令

382a29□駕鐵車而行□熾然光焰□一向猛熱□將其經

382b01□歷無量由旬鐵地而過□所行之處□純是洞

382b02□然□熱鐵險道□去已復去□隨彼心意□無暫時

382b03□停□欲向何處□稱意便去□隨所去處□隨所到

382b04□處□彼等如是□將彼去時□欲將去時□意欲去

382b05□時□卽消彼等身諸肉血□無復遺餘□以是因

382b06□緣□受嚴切苦□極重劇苦□意不喜苦□命旣未

382b07□終□乃至未盡惡不善業□未滅未散未變未移□

382b08□若於往昔人非人身所作來者□一切悉受

382b09□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□諸衆生

382b10□輩□生者有者化者住者□以惡不善業果報故□

382b11□從於東方有大火聚□忽爾出生□熾然赫色□

382b12□極大猛焰□一向洞赫□如是次第□南方西方

382b13□及北方等□諸方各各皆有極大火聚出生□熾

382b14□然光焰□悉皆猛赫□彼等於中□以此四方四

382b15□大火聚之所圍繞□漸漸逼近□共相和合□令

382b16□諸衆生受諸痛苦□乃至受彼大嚴切苦□命旣

382b17□未終□略說如上□於彼獄中□一切具受

382b18□起世因本經卷第三

382b19□

382b20□

382b21□起世因本經卷第四

382b22□

382b23□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

382b24□　　地獄品下

382b25□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□諸衆生

382b26□輩□生者有者乃至住者□以惡不善業果報

382b27□故□從於東壁光炎出已□直射西壁□到已而

382b28□住□從於西壁光焰出已□直射東壁□到已而住□

382b29□從於南壁光焰出已□直射北壁□從於北壁光

382c01□焰出已□直射南壁□從下向上□自上射下□縱

382c02□橫交接□上下衝射□熱光赫焰□騰沸相激□彼

382c03□等於中以此六種大猛火聚□擲諸衆生□以著

382c04□其中□乃至受於極嚴切苦□命旣未終□乃至

382c05□略說□彼不善業□未畢未盡□於其中間□具足

382c06□而受

382c07□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□諸衆生

382c08□輩□生者有者乃至住者□以惡不善業果報

382c09□故□經無量時長遠道中□見獄東門忽然自開□

382c10□是時彼獄諸衆生輩□以見聞彼開門聲故□走

382c11□向彼處□走已復走□大速疾走□我等今者至於

382c12□彼處□決應得脫□我等今者達到彼處□應當

382c13□大吉□彼等衆生□如是走時□走復走時□速疾

382c14□走時□其身轉更熾然光焰□譬如世間有力壯

382c15□夫將大火炬逆風而走□而彼火炬□更復轉

382c16□然焰熾猛盛□如是如是□彼等走時□走已復

382c17□走□如是走時□身諸支節□轉復熾燃□擧足之

382c18□時□肉血離散□下足之時□其肉還生□又復彼

382c19□等□如是奔走□欲近門時□爲彼等故□門自然

382c20□閉□衆生爾時□於彼獄中□熱鐵地上熾燃光

382c21□焰□一向悶絶□覆面而□□彼等於中□旣覆□

382c22□已□卽燒其皮□燒皮已次燒肉□燒肉已燒筋□

382c23□燒筋已燒骨□燒骨已至髓□髓出已卽時煙

382c24□出□煙出已復出煙大出煙□彼等於中□乃至

382c25□次第受極嚴苦□命旣未終□略說如前□未盡

382c26□彼惡不善之業□乃至往昔人非人身所作來

382c27□者□於中具受

382c28□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□諸衆生

382c29□輩□生者有者乃至住者□以諸不善業果報

383a01□故□經無量時長遠道中□是時彼獄南門西門

383a02□乃至北門□還如是開□時彼地獄諸衆生輩□

383a03□聞彼開聲□向門而走□走已復走□乃至大走□

383a04□作如是念□我等今者□當於此處□必應得脫□

383a05□我等於今定當脫了□彼等如是大馳走時□

383a06□其身轉復熾然猛烈□譬如壯夫手中執持大

383a07□乾草炬逆風而走□彼炬旣然□轉復熾盛□如

383a08□是如是□彼等衆生□走已復走□乃至大走□作

383a09□是走時□彼等身分□轉更熾燃□擧擲足時□肉

383a10□血俱散□欲下足時□肉血還生□及到門時□彼

383a11□門還閉□彼等於中□熱鐵地上□熾然焰盛□專

383a12□一向走□旣不得出□其心悶亂□覆面倒地□彼

383a13□等於中□旣倒地已□卽燒身皮□旣燒皮已□次

383a14□燒其肉□旣燒肉已□復燒於骨□乃至徹髓□洞

383a15□然煙出□其煙[火*逢][火*□]□復出赤光□煙煙相雜□

383a16□熱惱復倍□彼等於中□受極嚴苦□略說如前□

383a17□乃至壽命未得終盡□惡不善業未滅未離未

383a18□變未散□乃至往昔若人非人身造作者□一切

383a19□悉受

383a20□復次諸比丘□彼阿毘脂大地獄中□所有衆生□

383a21□乃至住者□以諸不善業果報故□爲彼地獄火

383a22□所燒時□眼所見色□皆是意中所不喜色□

383a23□有意喜者而不現前□非意所好□非是好者□

383a24□不愛之色□不善之色□而恒逼惱□耳所聞聲□

383a25□鼻所聞香□舌所取味□身所覺觸□意所念法□

383a26□皆是意中所不喜法□若非意喜□非可愛

383a27□法□而來現前□凡有境界皆是不善□彼等於

383a28□中□以是因緣□恒受極重苦惱□□□其色惡

383a29□故□其觸亦然□乃至壽命未得終然□惡不善

383b01□業□未沒未滅□若於往昔人非人身造作一切

383b02□諸惡業者□悉皆具受

383b03□復次諸比丘□更何因緣□彼阿毘脂大地獄

383b04□者□稱阿毘脂大地獄也□諸比丘□其阿毘脂

383b05□大地獄中□於一切時□無有須臾得暫受樂乃

383b06□至如一彈指頃時□是故稱彼大地獄者□爲阿

383b07□毘脂也□如是次第□具足受苦□諸比丘□彼大

383b08□地獄諸衆生輩□經無量時長遠道中□乃至從

383b09□彼阿毘脂中大地獄出□出已馳走□走已復

383b10□走□乃至大走□欲求屋宅求覆求洲求歸依處

383b11□求救護處□詣黑雲沙五百由旬小地獄中□入

383b12□已乃至略說□最後到第十六寒□地獄□具受

383b13□衆苦□彼處命終□此中世尊□說如是偈

383b14□　若人身口意造業　　作已向於惡道中

383b15□　如是當生活地獄　　其中可畏毛□處

383b16□　經歷無數千億年　　死已須臾還復活

383b17□　怨□各各相報對　　此由衆生更相殺

383b18□　若於父母起惡心　　或佛菩薩聲聞衆

383b19□　此等皆當墮黑繩　　彼處受苦極嚴劇

383b20□　敎他正行令邪曲　　見人友善必破壞

383b21□　彼等皆墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

383b22□　樂作三種重惡業　　不修三種善根芽

383b23□　此癡人輩墮合獄　　彼等於中久受苦

383b24□　或害羊馬及諸牛　　種種雜獸□□等

383b25□　幷殺諸餘蟲蟻類　　彼等墮於合獄中

383b26□　世間怖畏相多種　　以此逼切惱人故

383b27□　彼墮□山等獄中　　□押臼杵□□苦

383b28□　貪欲□癡惡使故　　□轉正理令別異

383b29□　判是作非乖法律　　彼爲刀劍輪所傷

383c01□　若倚强勢劫奪他　　有力無力皆悉取

383c02□　故作如是諸逼切　　彼爲鐵象所蹴□

383c03□　若樂殺害諸衆生　　身手血塗心嚴惡

383c04□　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚中

383c05□　諸種觸惱衆生故　　於叫喚獄多被煮

383c06□　彼中復有大叫喚　　此由諂曲[(女/女)*干]猾心

383c07□　諸見調林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

383c08□　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

383c09□　若至此大叫喚中　　熾然鐵城毛□處

383c10□　其中鐵堂及鐵屋　　所來入者悉燒然

383c11□　若作世間諸事中　　多諸惱亂衆生者

383c12□　彼等當生熱惱獄　　受諸熱惱無量時

383c13□　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

383c14□　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱中

383c15□　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離

383c16□　如是之事喜作者　　彼皆當入熱惱獄

383c17□　惡向沙門婆羅門　　幷諸善人父母等

383c18□　或復害於其餘尊　　墮熱惱中常被煮

383c19□　恒多造作諸惡業　　不曾發起一善心

383c20□　如是人向阿毘脂　　當受無量衆苦惱

383c21□　若說正法爲非法　　說諸非法爲正法

383c22□　旣無增益於善者　　彼等皆當入阿毘

383c23□　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚三爲五

383c24□　熱惱大熱共成七　　其阿毘脂爲第八

383c25□　此等八是大地獄　　嚴熾苦切難忍受

383c26□　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

383c27□爾時世尊□說此偈已□告諸比丘□作如是言□

383c28□汝諸比丘□今應當知□彼之世界於兩中間□別

383c29□更復有十地獄住□何等爲十□所謂□浮陀地

384a01□獄□泥□浮陀地獄阿浮地獄□呼呼婆地獄□

384a02□阿□□地獄□搔□提迦地獄□優□羅地獄□

384a03□波頭摩地獄□奔茶利地獄□究牟陀地獄□

384a04□諸比丘於彼中間□有如是等十種地獄□諸比

384a05□丘□何因何緣□其□浮陀地獄□名爲□浮陀

384a06□也□諸比丘□彼□浮陀地獄之中□諸衆生輩□

384a07□有得如是色身形體□譬如泡沫□是故名爲□

384a08□浮陀也□復更於中有何因緣□其泥□浮陀□

384a09□名爲泥□浮陀也□諸比丘□彼泥□浮陀地

384a10□獄之中□諸衆生輩□有得如是色身形體□譬

384a11□如肉片□是故名爲泥□浮陀也□又復於中何

384a12□因何緣□其阿呼地獄□名爲阿呼也□諸比丘□

384a13□彼阿呼大地獄中□諸衆生輩□受於嚴苦逼切

384a14□之時□叫喚唱言阿呼阿呼□甚大苦也□是故

384a15□名爲阿呼呼也□又復於中何因何緣□其呼呼

384a16□婆名爲呼呼婆也□諸比丘□彼呼呼婆地獄

384a17□之中□諸衆生輩□爲彼地獄極苦所逼切時□叫

384a18□喚唱言呼呼婆□是故名爲呼呼婆也□又復於

384a19□中何因何緣□其阿□□地獄□名爲阿□□

384a20□也□諸比丘□彼阿□□地獄之中□諸衆生輩□

384a21□以極苦惱受逼切時□稱叫喚言阿□□□亦不

384a22□能自口中出舌□是故名爲阿□□也□又復於

384a23□中何因何緣□其搔□提迦名爲搔□提迦也□

384a24□諸比丘□彼搔□提迦地獄之中□火如是色□

384a25□譬如搔□提迦華□是故名爲搔□提迦也□

384a26□又復於中何因何緣□其優□羅名爲優□羅

384a27□也□諸比丘□彼優□羅地獄之中□火如是色□

384a28□譬如優□羅華□是故名爲優□羅也□又復於

384a29□中何因何緣□其究牟陀地獄□名爲究牟陀也□

384b01□諸比丘□彼究牟陀地獄之中□火有是色□譬如

384b02□究牟陀華□是故名爲究牟陀也□又復於中何

384b03□因何緣□其奔茶梨迦名爲奔茶梨迦也□諸

384b04□比丘□彼奔茶梨迦地獄之中□火有是色□譬

384b05□如奔茶梨迦華□是故名爲□奔茶梨迦也□又

384b06□復於中何因何緣□其波頭摩名爲波頭摩

384b07□也□諸比丘□彼波頭摩地獄之中□火有是色□譬

384b08□如波頭摩華□是故名爲波頭摩也

384b09□諸比丘□譬如□薩羅國中□二十□□迦(□□迦者

384b10□隋言二十斛)□烏麻膏滿不[旣/木]令平□而於彼中□有一

384b11□丈夫□滿一百年□取一烏麻□如是次第□滿百

384b12□年已□復取一粒烏麻擲出□諸比丘□擲彼□薩

384b13□羅滿二十□□迦烏麻盡已□如是時節□我

384b14□說其一□浮陀壽□猶未畢盡□且以此數□略

384b15□而計之□如是二十□浮陀壽□爲一泥□浮

384b16□陀□二十泥□浮陀□爲一阿呼□二十阿呼□爲

384b17□一呼呼婆□二十呼呼婆□爲一阿□□□二十

384b18□阿□□□爲一搔□提迦□二十搔□提迦□爲

384b19□一優□羅□二十優□羅□爲一究牟陀□二十

384b20□究牟陀□爲一奔茶梨迦□二十奔茶梨迦□爲

384b21□一波頭摩□二十波頭摩□爲一中劫

384b22□諸比丘□其波頭摩地獄處所□若衆生輩□離

384b23□彼一百踰□那住(踰□那者隋數四十里也)□爲彼獄火光焰

384b24□所燒□若離五十踰□那住□諸衆生輩□皆盲

384b25□無眼□離二十五踰□那住□諸衆生輩□身之肉

384b26□血自然破散□諸比丘□其瞿迦梨比丘□爲於

384b27□舍利弗及目□連邊□起誹謗心濁惡心已□死

384b28□後卽生彼波頭摩地獄之中□生彼處已□從口

384b29□生焰□出長十□(□長二尺)□於其舌上□自然而有五

384c01□百具□□恒常耕之□諸比丘□我於餘處□未曾

384c02□見有如是色類而自損害□所謂於諸梵行人

384c03□邊□心生垢濁□自損故□惡心故□不利益心故

384c04□無慈心故□無淨心故□諸比丘□是故汝等應

384c05□須於彼諸梵行邊□當起於慈身口意業□如我

384c06□所見□晝夜起慈身口意者□常受安樂□是故

384c07□汝等諸比丘輩□皆當如我所見所說□汝應晝

384c08□夜常起慈心□汝等應當如是習學□爾時世尊

384c09□說此伽陀

384c10□　世間人輩當生時　　舌頭自然出斤斧

384c11□　所謂口中說惡故　　還自損害割其身

384c12□　應讚歎者不稱譽　　合毁辱人反談美

384c13□　如是名爲口中諍　　以此諍故無樂受

384c14□　若人博戱得資財　　此是世間少言諍

384c15□　淸淨行邊起濁心　　是名口中大□諍

384c16□　如是三十六百千　　泥□浮陀地獄數

384c17□　及五□浮陀地獄　　墮彼波頭摩獄中

384c18□　以毁聖人致如是　　緣口意業作惡故

384c19□諸比丘□彼界中間□復有諸風□名曰熱惱□諸

384c20□比丘□彼等諸風□若來到此四世界中□而此

384c21□四洲世界所有諸衆生輩□生者住者□彼皆一

384c22□切□皆散皆滅皆壞皆無□譬如葦荻□若被刈

384c23□已□不得水時□乾壞無有□如是如是□諸比丘□

384c24□彼界中間□所有諸風□名熱惱者□彼等若來

384c25□此四界時□此四洲界所有衆生□一時皆悉乾

384c26□壞無有□彼等以此內輪圓山大輪圓山二山

384c27□所障□是故彼風不來到此□諸比丘□彼輪圓

384c28□山大輪圓山□能作如是最大利益□爲此四洲

384c29□四世界中諸衆生等□作依業故

385a01□復次諸比丘□又於彼處世界中間□有諸風吹

385a02□地獄□燒煮衆生身肉脂髓□臭穢[火*逢][火*□]氣響種

385a03□種不淨□諸比丘□彼風若來到此四洲世界中

385a04□時□爾時四洲世界之中□所有衆生乃至住者□

385a05□彼等皆盲無復眼目□以其氣惡臭處猛故□然

385a06□彼輪圓及大輪圓二山障□□以障□故□不來

385a07□於此□諸比丘□彼內輪圓及大輪圓二山□能爲

385a08□此四洲界諸衆生等□造作如是最大利益□成

385a09□諸衆生依止業故

385a10□復次諸比丘□又彼界中□更有大風□名僧伽

385a11□多(僧伽多者隋言合會)□諸比丘□彼風若來此世界中□則

385a12□四大洲及諸八萬四千小洲□幷餘大山□及須

385a13□彌留山王□悉能擎擧□去地令高□一俱□舍

385a14□(四□名一弓千弓名一俱□舍)□擧已能令分散破壞□乃至二三四

385a15□五六七俱□舍□地旣擎擧已□悉能令其星散

385a16□破壞□乃至高一踰□那□地擎擧星散破壞如

385a17□前□如是二三四五六七踰□那□地擎擧破壞

385a18□悉令分散□乃至一百踰□那□地旣擎擧已分

385a19□散破壞□及二三四五六七百踰□那□地擎擧

385a20□已碎分散破壞□亦復如前□乃至一千踰□那□

385a21□地旣擎擧已塵散破壞□及二三四五六七千

385a22□踰□那□地悉擎擧已分散破壞□諸比丘□譬

385a23□如壯健有力丈夫□以手□取麥[□-夫+戈]一把□高擎

385a24□擧已□於虛空中□粉□分散□悉令碎壞□如是

385a25□如是□諸比丘□彼世界中□最大極吹僧伽多

385a26□風□若來到此四洲界中□爾時此界四方大

385a27□洲□幷及八萬四千小洲□餘諸大山□及須彌

385a28□留山王□擎擧高一俱□舍□地分散破壞□略說

385a29□如前□乃至七千踰□那□地旣擎擧已□塵散

385b01□破壞□諸比丘□但以得彼內輪圓山大輪圓山

385b02□二山障□□以障□故不來於此□諸比丘□彼內

385b03□輪圓大輪圓山□二山威德□有如是力□能大

385b04□利益□爲此四洲四世界中諸衆生等□作依業

385b05□故

385b06□復次諸比丘□於彼世界中間之外閻浮洲南□

385b07□有閻摩王宮殿住處□縱廣六千踰□那□地七

385b08□重牆壁□七重欄楯□七重鈴網□其外七重多羅

385b09□行樹□周□圍□雜色可觀□七寶所成□所謂

385b10□金銀□琉璃頗致迦赤眞珠車□馬瑙等□七

385b11□寶之所成就□於彼四方各有諸門□彼等諸門□

385b12□皆有□敵樓櫓臺殿園苑華池□其諸華池□及

385b13□園苑內□有種種樹□其樹各有種種衆葉□及

385b14□種種花□與種種果彌滿遍布□種種香薰種種

385b15□衆鳥□各各自鳴□復次諸比丘□別有一時及

385b16□三摩耶□其閻摩王□以惡不善業果報故□於

385b17□夜三時晝三時間□自然而有赤融銅汁□在

385b18□前出生□當如此時□其王宮殿□卽變爲鐵□於

385b19□先所有五欲功德□在目前者□皆沒不現□若

385b20□在宮外□卽於宮內如是出生□時閻摩王□見

385b21□此事已□怖畏不安□諸毛皆□□卽便出外□若在

385b22□宮外□卽復於外如是出生□時閻摩王□心生怖

385b23□畏□戰動不安□身有諸毛□一時皆□□卽走入

385b24□內□時守獄者□取閻摩王□卽便撲著熱鐵地

385b25□上□熾燃猛盛一向光炎□撲仰臥已□卽以鐵鉗

385b26□用開其口□以洋銅汁置於口中□時閻摩王□

385b27□卽燒脣口□燒脣口已□次燒於舌□旣燒舌已

385b28□卽燒咽喉□燒咽喉已□卽燒大腸及小腸等□

385b29□次第□然□從下而出□卽於彼時及三摩耶□其

385c01□閻摩王□作如是念□所有衆生□以其往昔身

385c02□作惡行口作惡行意惡行者□彼等皆受如是

385c03□種種形色苦惱□心不喜處□譬如地獄諸衆生

385c04□輩□我今亦然□幷及餘者□若共閻摩王同作業

385c05□衆生之輩□嗚呼願我從此捨身□死已墮和合

385c06□中□共於人間相逢受生□爾時我於如來敎法

385c07□中□當得信解□爾時我於彼處□當得信解□

385c08□具足已剃除鬚髮□著袈裟衣□正得信解□從

385c09□家出家□我於爾時□出家已和合不久□若善

385c10□家子爲何事故□正得信解□從家出家□卽彼

385c11□無上梵行□盡處現見法中□自得通證□作具

385c12□足已□願我當行□我今已盡生死□已立梵行□

385c13□應所作者□皆作辦訖□更不復於後世受生□

385c14□諸比丘□其閻摩王□或復有時□發如是等求

385c15□習善念□於彼時中□其閻摩王所住宮殿□還

385c16□成七寶種種出生□及天五欲功德現前□悉皆

385c17□具足□當於彼時□其閻摩王復作是念□所有

385c18□一切諸衆生輩□以身善行口意善行□願於彼

385c19□等□各各皆受如是安樂□譬如空住諸夜叉輩□

385c20□如我今者□自餘閻摩王□所有同集業衆生

385c21□者

385c22□諸比丘□世間凡有三種天使□何等爲三□所謂

385c23□衰老及病死也□諸比丘□有一種人□以自放

385c24□逸□身行惡行及其口意行於惡行□而其彼人□

385c25□身口及意□行惡行已□彼因緣故□身壞命終□

385c26□向於惡趣□生地獄中□其守獄者□驅彼衆生□

385c27□卽時將向閻摩王邊白言□天王□此之丈夫□昔

385c28□在人中□縱逸自在□不善和合□恣身口意□行

385c29□於惡行□然此以其身及口意行惡行已□今

386a01□來生此□是故天王□善好敎示□善好訶責□時

386a02□閻摩王□問彼丈夫□汝善丈夫□昔在人間□第一

386a03□天使□善好敎示□善好訶責□汝豈不見彼

386a04□之天使出現生耶□彼答言□天我實不見□時

386a05□閻摩王□復更告言□丈夫汝豈不見往昔世間

386a06□有人身時□或作婦女□或作丈夫□衰老相現□摩

386a07□訶羅時□齒缺髮白□皮膚緩皺□子遍滿□狀

386a08□如烏麻□□□背曲□跛□而行□步不依身□恒

386a09□常偏側□頸皮寬緩□如牛咽垂□脣口乾枯□喉

386a10□舌燥□□身體屈折□氣力綿微□喘息作聲□猶

386a11□如挽鋸□向前欲倒□倚杖而行□旣離盛年□肉

386a12□血消盡□羸瘦趣向未來世路□擧動□弱失壯

386a13□時形□乃至身心□恒常戰慄□其諸支節一切

386a14□悉皆疲懈已不□彼人答言□天我實見之

386a15□時閻摩王□復更告言□汝愚丈夫□無有智慧□

386a16□汝昔旣見如是相貌□云何不作如是思念□我

386a17□今身上□亦有是法亦有是事□我今亦未離如

386a18□是法□我今具有如是老法□旣未得離□我今應

386a19□當爲身口意□亦可造作微妙善業□使我當有

386a20□長夜利益安樂報也□時彼丈夫□卽答言□天我

386a21□實不作如是思念□何以故□以心縱蕩行放逸

386a22□故□時閻摩王□又更告言□愚癡丈夫□若如是者□

386a23□汝□自懈怠□行放逸故不修身口及意善業□以

386a24□是因緣□汝當長夜□得大苦惱□無有安樂□是

386a25□故汝當具足受此放逸行罪□當得如是惡業

386a26□果報□如彼放逸丈夫受者□又汝丈夫□此之苦

386a27□報惡行業者□非汝母作□非汝父作□非兄弟

386a28□作□非姐妹作□非國王作□非諸天作□亦非往

386a29□昔先人所作□是汝丈夫□自於身中□作此惡

386b01□業□今自聚集□汝還自當受此報也

386b02□爾時彼世閻摩羅王□具以如是第一天使□善

386b03□好敎示□訶責彼已□復更次以第二天使□善

386b04□好敎示□訶責告言□丈夫汝豈不見第二天使

386b05□世間出也□彼答言□天我實不見□王復告言□

386b06□丈夫汝豈不見□往昔世間作人身時□四大和

386b07□合□一旦乖違□若婦女身□若丈夫體□患苦困

386b08□篤□或在小床或大床上□以自屎尿□汚穢於身□

386b09□宛轉糞中不得自在□臥起行坐□皆人扶

386b10□持□或人洗拭□或人抱出□或有與飮□或復與

386b11□食□彼人答言□天我實見之□王復告言□丈夫

386b12□汝見如是□若巧智者□云何不作如是思念□

386b13□我今亦有如是之法□我今亦有如是之事□我

386b14□亦未離如是患法□我亦自有如是患事□旣未

386b15□免脫□應自覺知□我今亦可作諸善業□若身若

386b16□口若意善業□爲我當來長夜□作於大利益所

386b17□大安樂處□彼人答言□天我實不作如是思念□

386b18□以懈怠心行放逸故□王復告言□丈夫汝今旣

386b19□是行放逸者□懶惰懈怠□不作善業□若身若

386b20□口若意善業□汝何能得長夜利益及安樂報□

386b21□是故汝當修行善事□若行放逸□隨放逸故□

386b22□汝此惡業非父母作□非兄弟作□非姐妹作□

386b23□非王非天□亦非往昔先人所作□非諸沙門及

386b24□婆羅門等之所造□作此之惡業□汝旣自作□

386b25□汝還自受此果報也

386b26□時閻摩王□依次以此第二天使□善好敎示□訶

386b27□責彼已□依次更以第三天使敎示□訶責彼丈

386b28□夫言□汝愚丈夫□汝在人間作人身時□豈可

386b29□不見第三天使世間出生□彼答言□天我實不

386c01□見

386c02□時閻摩王□復告彼言□汝丈夫□豈可不見□彼

386c03□世間時□若復婦女□若有丈夫□隨時命終□安

386c04□置床上□將向於外□以雜色衣□而覆其上□又

386c05□作種種斗帳軒蓋而普周□□爲諸眷屬之所

386c06□圍□□絶諸瓔珞□擧手散髮□或將灰土以□頭

386c07□上□最極悲惱號□哭泣□或言嗚呼□或言多

386c08□多□或言養育□擧聲大叫□□胸哀慟□種種

386c09□語言□酸切□楚□汝悉見不□彼丈夫言□天我

386c10□實見之

386c11□時閻摩王□復告彼言□丈夫汝昔旣見如此之

386c12□事□何不自作如是思念□我今亦有如是之法□

386c13□我身亦有如是之事□我旣未脫如是之事□我

386c14□亦有死□亦有死法□未得免離□我今亦可作

386c15□諸善業□若身若口若意善業□爲我長夜作大

386c16□利益作安樂故□時彼丈夫卽答天言□我實不

386c17□作□何以故□以放逸故□時閻摩王復告彼言□

386c18□丈夫汝今旣是放逸□行者以放逸故□不作善

386c19□業□亦不聚集其餘諸善□謂身口意爲汝長夜

386c20□作於利益□當作安樂□是故汝今有如是事□

386c21□依放逸行□以放逸故□汝自招此惡不善業□

386c22□汝此惡業□非父母作□非兄弟作□非姐妹作□

386c23□非王非天□亦非往昔先人所作□又非沙門

386c24□婆羅門作□丈夫汝此惡業□是汝自作自聚集

386c25□故□得此果報□汝還自受□時閻摩王□具足以

386c26□此第三天使□敎示訶責□□彼丈夫□言語訖

386c27□已□卽棄捨之□時守獄者□種種取彼丈夫手

386c28□臂□以頭向下□持足向上□卽擲置於諸地獄

386c29□中□世尊爾時說伽他言

387a01□　衆生造作惡業已　　死後墮於惡趣中

387a02□　時閻摩王見彼來　　以悲愍心而訶責

387a03□　汝昔在於人間時　　可不見於老病死

387a04□　此是天使來告示　　云何放逸不覺知

387a05□　縱身口意染諸塵　　不行施戒自調伏

387a06□　如此云何名有識　　而不造作利益因

387a07□　爾時如法閻摩王　　作是訶責罪人已

387a08□　彼卽喘息心恐怖　　戰懼便作如是言

387a09□　以我昔共惡朋友　　聞善意中不喜作

387a10□　貪欲瞋□所纏覆　　不作自利故損身

387a11□　汝旣不修衆善因　　唯造種種諸惡業

387a12□　愚癡今日當得果　　彼業受來地獄中

387a13□　如此一切諸惡業　　非父非是母所作

387a14□　亦非沙門婆羅門　　非是國王非諸天

387a15□　此直是汝自造作　　諸惡業子不淨故

387a16□　自旣作此諸惡業　　今當分受此惡果

387a17□　彼王以是三天使　　次第訶責罪者已

387a18□　閻摩羅王於彼時　　棄捨諸罪衆生去

387a19□　時閻摩世所住者　　卽便取彼丈夫輩

387a20□　牽將向於地獄中　　極大可畏毛□處

387a21□　四邊相向有四門　　四方四維皆整頓

387a22□　諸院垣墻皆是鐵　　用鐵周□以爲欄

387a23□　熾然猛熱鐵爲城　　光焰嚴盛煙火合

387a24□　遙見可畏心已驚　　嚴熾焰赫難可向

387a25□　猶如一百由旬內　　大火熾然悉彌滿

387a26□　其中所燒衆生輩　　皆由往昔作惡因

387a27□　被於天使之所訶　　而心放逸無覺察

387a28□　彼等卽今長夜悔　　皆由往昔下劣心

387a29□　所有智慧諸人等　　若見天使來開導

387b01□　應當精勤莫放逸　　諸聖法王善巧說

387b02□　旣見聞已須恐怖　　諸有生死窮盡處

387b03□　一切無過於涅槃　　種種患盡無有餘

387b04□　至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅

387b05□　所謂諸怨皆已度　　自然淸淨得涅槃

387b06□起世因本經卷第四

387b07□

387b08□

387b09□起世因本經卷第五

387b10□

387b11□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

387b12□　　諸龍金翅鳥品第五

387b13□復次諸比丘□一切諸龍□有四種生□何等爲

387b14□四□一者卵生□二者胎生□三者濕生□四者化

387b15□生□如此名爲四種生龍□諸比丘□其金翅鳥□

387b16□亦四種生□所謂卵生□胎生□濕生□及以化生□

387b17□此等名爲彼金翅鳥有四種生□諸比丘□大海

387b18□水底□有娑伽羅龍王宮殿□縱廣正等八萬由

387b19□旬□七重垣牆七重欄楯□周□莊嚴□七重寶鈴□

387b20□間錯珠網□復有七重多羅行樹□扶疏蔭映之

387b21□所圍繞□妙色可觀□衆寶莊□□所謂金銀琉璃

387b22□頗梨赤眞珠車□馬瑙等□七寶所成□於彼四

387b23□方各有諸門□而彼諸門□有諸重閣樓觀□敵□

387b24□有諸園苑及以泉池□地與池中□各各皆有衆

387b25□雜花草□行伍相當□復有諸樹□種種葉華□

387b26□種種衆果□種種香熏□種種諸鳥□各各自鳴

387b27□諸比丘□彼須彌留山□□低羅山□二山中間□有

387b28□於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處□其處

387b29□縱廣六千由旬□七重垣牆□七重欄楯□略說

387c01□如前□乃至衆鳥各各自鳴□諸比丘□其大海北

387c02□爲諸龍王及諸一切金翅鳥王□有一大樹□其

387c03□樹名曰居□奢摩離(隋言□聚)□彼之大樹□其本周

387c04□圍□有七由旬□其下入地二十由旬□其上出

387c05□高一百由旬□枝葉遍覆五十由旬□其院縱廣

387c06□五百由旬□七重牆塹□略說如前□乃至衆鳥□各

387c07□各自鳴□諸比丘□彼居□奢摩離大樹東面□有

387c08□卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住□宮各縱廣

387c09□六百由旬□七重垣牆□略說如上□乃至衆鳥

387c10□各各自鳴

387c11□其居□奢摩離大樹南面□有胎生龍及胎生

387c12□金翅鳥諸宮殿住□亦各縱廣六百由旬□七重

387c13□垣牆□略說如前□乃至衆鳥各各自鳴□其居

387c14□□奢摩離大樹西面□有濕生龍及濕生金翅

387c15□鳥諸宮殿住□亦各縱廣六百由旬□七重垣

387c16□牆□略說如前□乃至衆鳥各各自鳴□其居□奢

387c17□摩離大樹北面□有化生龍及化生金翅鳥諸

387c18□宮殿住□亦各縱廣六百由旬□七重垣牆□略

387c19□說如前□乃至衆鳥各各自鳴

387c20□諸比丘□其彼卵生金翅鳥王□欲得搏取卵生

387c21□龍時□於是卽飛向居□奢摩離大樹東面枝

387c22□上□下觀海已□便以兩翅飛扇大海□水爲之

387c23□開二百由旬□海水開已□卽便銜取卵生龍出□

387c24□隨其所用□隨其所食□諸比丘□其諸卵生金翅

387c25□鳥王□唯能取得卵生龍食□隨其所用□則不

387c26□能取胎生之龍及濕生龍化生龍等

387c27□諸比丘□其諸胎生金翅鳥王□若欲得取卵

387c28□生龍者□卽時飛向彼居□奢摩離大樹東枝

387c29□之上□下觀大海□卽以兩翅飛扇大海□水爲之

388a01□開二百由旬□因而銜取卵生龍出□隨其所食□

388a02□又復胎生金翅鳥王□若欲搏取胎生龍者□卽

388a03□便飛向彼居□奢摩離大樹南枝上□下觀大

388a04□海□卽以兩翅飛扇大海□水爲之開四百由旬

388a05□遂便銜取胎生龍出□隨其食用□諸比丘□其諸

388a06□胎生金翅鳥王□唯能取得卵生諸龍及胎生

388a07□龍□隨其所用□則不能得濕生諸龍化生龍等

388a08□諸比丘□其諸濕生金翅鳥王□若欲得取卵生

388a09□龍時□爾時飛上彼居□奢摩離大樹東枝上□

388a10□以翅飛扇大海□水爲之開二百由旬□開已銜

388a11□取卵生龍□用隨其所食□又復濕生金翅之鳥□

388a12□若欲得取胎生龍時□卽便飛向彼居□奢摩

388a13□離大樹南枝上□以翅飛扇大海□水爲之開四

388a14□百由旬□開已銜取胎生龍食□隨其所用□又復

388a15□濕生金翅之鳥□若欲得取濕生龍者□爾時飛

388a16□向彼居□奢摩離大樹西枝上□以翅飛扇大

388a17□海□水爲之開八百由旬□卽便銜取濕生龍用

388a18□隨其所食□諸比丘□其諸濕生金翅之鳥□唯

388a19□能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等□隨所

388a20□其用□隨其所食□唯不能得化生諸龍

388a21□諸比丘□其諸化生金翅之鳥□若其欲得取卵

388a22□生龍□爾時飛向彼居□奢摩離大樹東枝上□

388a23□以翅飛扇大海□水爲之開二百由旬□卽便銜

388a24□取卵生龍食□隨其所用□又復化生金翅之鳥□

388a25□若欲搏取胎生龍時□卽便飛向彼居□奢摩

388a26□離大樹南枝上□以翅飛扇大海□水爲之開四

388a27□百由旬□時彼化生金翅之鳥□卽便銜取胎生

388a28□龍食□隨其所用□又復化生金翅之鳥□若欲得

388a29□取濕生龍時□卽便飛向彼居□奢摩離大樹

388b01□西枝上□以翅飛扇大海□水爲之開八百由旬□

388b02□卽時銜取濕生龍食□隨其所用□又復化生金

388b03□翅鳥王□若欲得取化生龍者□爾時卽飛向彼

388b04□居□奢摩離大樹北面枝上□下觀於海□便以

388b05□兩翅飛扇大海□水爲之開一千六百由旬□卽

388b06□便銜取化生龍食□隨其所用□諸比丘□此等諸

388b07□龍悉皆爲彼金翅鳥之所食□

388b08□諸比丘□別有諸龍□彼金翅鳥不能取得□所

388b09□謂娑伽羅龍王□不曾爲彼金翅鳥王之所驚

388b10□動□又有難陀龍王優波難陀龍王□此二龍王

388b11□等□亦不爲彼金翅鳥取□又復提頭賴□龍王□

388b12□阿那婆達多龍王等□亦不爲彼金翅鳥王之

388b13□所撮取□諸比丘□復有自餘諸龍王等□亦不

388b14□爲彼金翅鳥取□所謂摩多車迦等□德叉迦等

388b15□□勒拏□多摩迦等□熾婆陀弗知梨迦等□商

388b16□居波陀迦等□甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等□

388b17□諸比丘□更有自餘諸龍住處□彼等界中□亦復

388b18□不爲諸金翅鳥之所食□

388b19□諸比丘□於彼趣中有何因緣□而彼等輩生於

388b20□龍中□諸比丘□有諸衆生□熏修龍因□受持龍

388b21□戒□發起龍心□分別龍意□作是業已□爲彼因緣

388b22□所成熟故□當生龍中□復有一種□熏修金翅鳥

388b23□因□受持金翅鳥戒□發起金翅鳥心□分別金

388b24□翅鳥意□以是因緣身壞命終□卽當生彼金翅

388b25□鳥中□復有一種□熏修諸獸因□受持諸獸戒□

388b26□發起諸獸心□習行諸獸業□分別諸獸意□彼

388b27□以如是種種熏修諸獸戒因□發起行業□成就

388b28□心意□衆因緣故□身壞命終□卽便生彼諸雜獸

388b29□中□復有一種□熏修牛因牛戒牛業牛心牛意□

388c01□略說如前□乃至分別□以是緣故□生於牛中□

388c02□復有一種□熏修□因□戒□業□心□意□略

388c03□說如前□乃至分別□心□業□以是因緣□當生

388c04□□中□復有一種□熏修□□因□受□□戒□發

388c05□起□□心□行□□業□分別□□意□以彼熏

388c06□修□□業□受□□戒□起□□心□分別□□

388c07□意故□以是因緣□捨身當生於□□中□諸比

388c08□丘□復有一種□熏修月戒□或復熏修日戒星宿

388c09□戒丈人戒□或復熏修默然戒□或有熏修大

388c10□力天戒□或有熏修大丈夫戒□或有熏修入水

388c11□戒□或有熏修供養日戒□或復熏修事行火

388c12□戒□或修苦行諸穢濁處□彼熏修已□作如是

388c13□念□願我所修此等諸戒□月戒日戒星辰等戒

388c14□及默然戒大力天戒大丈夫戒□水戒火戒□苦

388c15□行穢濁□諸如是戒□我當作天□或得天報□發

388c16□此邪願

388c17□諸比丘□復有一種□丈夫福伽羅等起邪願

388c18□者□我今說彼□當向二處□若生地獄□若生畜

388c19□生□諸比丘□復有一種□沙門婆羅門等□作如是

388c20□見□作如是言□我及世間常□此事實餘虛妄□

388c21□復有一種□沙門婆羅門等□作如是見□作如是

388c22□言□我及世間□悉皆無常□此事實餘虛妄□復

388c23□有一種□沙門婆羅門□作如是見□作如是言□

388c24□我及世間常無常□此是實餘虛妄□復有一種□

388c25□沙門婆羅門□作如是見□作如是言□我及世

388c26□間非常非無常□此事實餘虛妄

388c27□諸比丘□復有一種□沙門婆羅門等□作如是見□

388c28□作如是言□我及世間有邊□此是實餘虛妄□

388c29□復有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是

389a01□言□我及世間無有邊□此是實餘虛妄□復有

389a02□一種□沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

389a03□我及世間或有邊或無邊□此是實餘虛妄□復

389a04□有一種□沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

389a05□我及世間非有邊非無邊□此是實餘虛妄

389a06□諸比丘□復有一種□沙門婆羅門等□作如是見□

389a07□作如是言□命卽是身□此是實餘虛妄□復有

389a08□一種□沙門婆羅門等□作如是見□作如是言命

389a09□異身異□此是實餘虛妄□復有一種□沙門婆羅

389a10□門等□作如是見□作如是言□有命有身□此是

389a11□實餘虛妄□復有一種□沙門婆羅門等□作如是

389a12□見□作如是言□無命無身□此是實餘虛妄□復

389a13□有一種□沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

389a14□如來死後有有□此是實餘虛妄□復有一種□沙

389a15□門婆羅門等□作如是見□作如是言□如來死

389a16□後無有有□此是實餘虛妄□復有一種□沙門婆

389a17□羅門等□作如是見□作如是言□如來死後□或

389a18□有有□或無有有□此是實餘虛妄□復有一種□

389a19□沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□如來死

389a20□後□非有有非無有有□此是實餘虛妄

389a21□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389a22□如是說言□我及世間是常□此是實餘虛妄者□

389a23□彼等於諸行中當作我見□當作世見□離諸行

389a24□中□當作我見□當作世見□以是義故□彼等作如

389a25□是見□作如是說□我及世間是常□此是實餘

389a26□虛妄□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作

389a27□如是見□如是說言□我及世間無常□此是實

389a28□餘虛妄者□彼等於諸行中□當作無我見無世

389a29□間見□離諸行中□當作無我見無世間見□以是

389b01□義故□彼等作如是說□我及世間無常□此是實

389b02□餘虛妄□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等作

389b03□如是見□如是說言□我及世間常非常□此是實

389b04□餘虛妄者□彼等於諸行中□當有我見及世間

389b05□見□離諸行中□當有我見及世間見□以是義故□

389b06□彼等作如是說□我及世間常非常□此是實餘

389b07□虛妄□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作

389b08□如是見□如是說言□我及世間非常非非常□此

389b09□是實餘虛妄者□彼等於諸行中□當有我見及

389b10□世間見□離諸行中□當有我見及世間見□是故

389b11□彼等作是說言□我及世間非常非非常□此是

389b12□實餘虛妄

389b13□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389b14□如是說言□我及世間有邊□此是實餘虛妄者□

389b15□彼等作如是說□命有邊人有邊□從初託胎腹

389b16□中□是命死後□殯葬埋藏□是人上人□從初出

389b17□生受身四種□七反墮落□七過流轉□七走七

389b18□行□當成就命及入命聚□是故彼等作如是說□

389b19□我及世間有邊□此是實餘虛妄□諸比丘□於

389b20□中所有沙門婆羅門等□作如是見□作如是說□

389b21□我及世間無有邊□此是實餘虛妄者□彼等作

389b22□如是說□命無有邊□人無有邊□從初託胎腹

389b23□中□是命死後□殯葬埋藏□是人上人□從初出

389b24□生受身四種□七反墮落□七過流轉□七走七

389b25□行□當成就命及入命聚□是故彼等作如是說□

389b26□我及世間無有邊□此是實餘虛妄

389b27□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389b28□作如是說□我及世間□非有邊非無邊□此是

389b29□實餘虛妄者□彼等作如是說□命非有邊非無

389c01□邊□是人從初託胎腹中□死後殯葬埋藏□上

389c02□人從初受身四種□七反墮落□七過流轉□七走

389c03□七行□已當成就命及入命聚□是故彼等□作

389c04□如是說□我及世間□非有邊非無邊□此是實

389c05□虛餘妄

389c06□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389c07□作如是說□我及世間□非非有邊非非無邊□

389c08□此是實餘虛妄者□彼等如是說□世間非非

389c09□有邊非非無邊□從初受身四種□七反墮落□七

389c10□過流轉□七走七行□已當成就命及入命聚□

389c11□是故彼等作如是言□我及世間□非非有邊非

389c12□非無邊□此是實餘虛妄

389c13□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389c14□作如是言□彼命卽彼身□此是實餘虛妄者□

389c15□彼等於身中見有我及見命□於餘身中亦見

389c16□有我□亦見有命□是故彼等作如是言□卽彼

389c17□命卽彼身□此是實餘虛妄

389c18□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是

389c19□見□作如是言□命別身別□此是實餘虛妄者□

389c20□彼等於身中當見有我□及見有命□亦別身中

389c21□當見有我□及見有命□是故彼等作如是言□

389c22□命別身別□此是實餘虛妄

389c23□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389c24□作如是言□有命及身□此是實餘虛妄者□彼

389c25□等於身中當見有我及有命□別身中亦當見

389c26□有我□及當見有命□是故彼等作如是言□有

389c27□命及身□此是實餘虛妄

389c28□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

389c29□作如是言□非命非身□此是實餘虛妄者□彼等

390a01□於身中不見有我不見有命□別身亦不見有

390a02□我亦不見有命□是故彼等作如是言□非命

390a03□非身□此是實餘虛妄

390a04□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是

390a05□見□作如是言□如來死後有有□此是實餘虛妄

390a06□者□彼等於世□作如是見□壽命亦當至壽命

390a07□亦當走□趣向流轉□是故彼等作如是言□如

390a08□來死後當有有□此是實餘虛妄

390a09□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

390a10□作如是言□如來死後無有有□此是實餘虛妄

390a11□者□彼等於世□作如是言□此處有壽命至□彼處

390a12□有壽命斷□是故彼等作如是言□如來死後無

390a13□有有□此是實餘虛妄

390a14□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

390a15□作如是言□如來死後或有有或無有有□此是

390a16□實餘虛妄者□彼等所見□作如是言□此處命

390a17□斷走至□彼處趣向流轉□是故彼等作如是言□

390a18□如來死後或有有或無有有□此是實餘虛妄

390a19□諸比丘□於中所有沙門婆羅門等□作如是見□

390a20□作如是言□如來死後非有有非無有有□此是

390a21□實餘虛妄者□彼等見世□作如是言□人於此

390a22□處命斷壞已□移至彼處□命亦斷壞□是故彼

390a23□等作如是言□如來死後非有有非無有有□此

390a24□是實餘虛妄

390a25□爾時佛告諸比丘言□諸比丘□我念往昔有一

390a26□國王□名爲鏡面□時鏡面王曾於一時□欲共

390a27□生盲諸丈夫等遊戱喜樂□卽便宣告□多集生

390a28□盲諸丈夫輩□集已語彼群盲等言□謂汝生盲□

390a29□汝等頗知象之形類□其狀云何□時彼衆盲同

390b01□共答言□天王□我等生盲□實不曾知象之形

390b02□類□王復告言□汝等先來旣未識象□今者欲

390b03□知象形類不□時彼群盲同聲答言□天王□我

390b04□實未識□若蒙王恩□我等欲得知象形類

390b05□時鏡面王卽便□喚一調象師來□告之言□卿

390b06□可速往彼象廐內□取一象來□置於我前□示諸

390b07□盲人□時調象師知王意已□卽將象來置王殿

390b08□前□王語彼等衆盲人輩□此卽是象□時諸盲

390b09□人各各以手摩觸其象□爾時象師語衆盲人□

390b10□汝摩觸象□以實報王□時衆盲輩□有摸鼻者□

390b11□或牙齒者□或摸耳者□頭項背脅[月*□]脚尾等□

390b12□如是摸已□時王問言□汝生盲輩□汝等已得

390b13□知象形類相貌等耶□彼等生盲同答王言□天

390b14□王□我等今已知象形類

390b15□爾時彼王卽復問言□汝等諸盲□旣已知象□若

390b16□其知者象爲何類□時群盲中□或有以手摩觸

390b17□鼻者□卽白王言□天王□象形如繩□觸牙齒者

390b18□答言□天王□其象如□□觸象耳者答言□天

390b19□王□其象如箕□觸象頭者答言□天王□象猶如

390b20□瓮□觸象項者答言□天王□象如屋梁□觸象

390b21□背者答言□天王□象如舍脊□觸象脅者答言□

390b22□天王□象形如[竺-二+□]□觸象[月*□]者答言□天王□其象

390b23□如樹□觸象脚者答言□天王□其象如臼□觸象尾

390b24□者答言□天王□象如掃□□其衆盲人各如是答□

390b25□天王□其象如是□天王□其象如是□復更白言□

390b26□天王□我知象如是□時王告衆盲言□汝亦不知

390b27□是象非象□況能得知象之形類□時彼衆盲各

390b28□各自執□共相諍□□各各以手自遮其面□各各

390b29□相諍□各各相毁各言已□是時鏡面王見彼衆

390c01□盲如是諍競□大笑歡樂□王於彼時卽說偈言

390c02□　此等群盲生無目　　橫於諸事各相爭

390c03□　曾無有師一語敎　　云何知是象身分

390c04□諸比丘□如是如是□世間所有諸沙門婆羅門

390c05□等□亦復如是□旣不能知如實苦聖諦□苦集

390c06□聖諦□苦滅聖諦□苦滅道聖諦□旣不如實知□

390c07□當知彼等□方應長夜共生諍□□流轉而行□

390c08□各相形毁□各相罵辱□旣生諍□□執競不休□

390c09□各各以手自遮其面□如彼群盲□共相惱亂□

390c10□於中說此偈言

390c11□　若不知彼苦聖諦　　亦不能知苦集因

390c12□　所有世間諸苦處　　苦滅盡處無有餘

390c13□　此處是道旣不知　　況知滅苦所行處

390c14□　如是彼心未解脫　　未得智慧解脫處

390c15□　彼旣不能諦了觀　　所趣但向生老死

390c16□　未得免脫於魔縛　　豈能到彼無有處

390c17□諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦

390c18□苦集苦滅苦滅道聖諦□如實知者□彼等應當

390c19□隨順修學□彼等長夜□當和合行□各各歡喜無

390c20□有諍競□同趣一學猶如水乳□共相和合一處同

390c21□住□示現敎師所說聖法安樂處住□此中偈言

390c22□　若能知是悉有苦　　及有所生諸苦處

390c23□　旣知一切悉皆苦　　應令悉滅無有餘

390c24□　旣知得滅由於道　　便到苦滅所得處

390c25□　卽能具足心解脫　　及得智慧解脫處

390c26□　則能到於諸有邊　　如是不至生老死

390c27□　長得免脫於魔網　　永離世間諸有處

390c28□　　起世經阿修羅品第六上

390c29□爾時佛告諸比丘言□諸比丘□去須迷留山

391a01□王東面□過千踰□那已□其大海下有□摩質

391a02□多□阿修□王宮殿住處□其處縱廣八萬

391a03□踰□那□七重垣牆而爲圍□□七重欄楯周□

391a04□莊嚴□乃至七重金銀鈴網□其外七重多羅行

391a05□樹□普遍圍□□雜色可觀□七寶所成□金銀□

391a06□琉璃頗致迦赤眞珠車□瑪瑙等七寶□彼城

391a07□垣牆高百踰□那□廣五十踰□那□彼諸垣牆□

391a08□相去各各五百踰□那□間□置立於門□其

391a09□門高三十踰□那□廣十二踰□那□彼等諸門□

391a10□各有種種□敵樓櫓園苑陂池□諸園池中□有

391a11□種種樹□樹種種葉□葉種種華□華種種果□果

391a12□有種種香□香氣遠熏□復有種種雜類衆鳥□

391a13□各各自鳴□其音和雅□出種種聲

391a14□諸比丘□彼阿修□□大垣牆中□別爲□摩質

391a15□多□阿修□王置立宮殿□其宮名曰設摩婆

391a16□帝□其城縱廣六萬踰□那□七重垣牆□乃至車□

391a17□等七寶所成□彼城垣牆高百踰□那□廣五

391a18□十踰□那□彼城垣牆相去五百踰□那□間□

391a19□置立於門□彼等諸門高三十踰□那□廣十二

391a20□踰□那□彼等諸門亦有樓櫓□敵臺閣□有諸

391a21□園苑及以陂池諸華沼等□有種種樹□及種種

391a22□葉□與種種華□幷種種果□種種香熏□有種種

391a23□鳥□各各自鳴□其音和雅□出種種聲

391a24□諸比丘□彼設摩婆帝城□其王住處□正居中

391a25□央□爲□摩質多□阿修□王置聚會處□名曰

391a26□七頭□其處縱廣五百踰□那□七重欄楯□□

391a27□飾莊嚴□復有七重金銀鈴網□其外七重多羅

391a28□行樹□周□四方而爲圍□□雜色可觀□甚可

391a29□愛樂□各各悉是七寶所成□乃至車□馬瑙等

391b01□寶□普四方面各有諸門□而彼諸門□樓櫓□

391b02□敵□雜色可觀□七寶所成□乃至車□馬瑙等

391b03□寶□而彼下分□靑□琉璃以爲間錯□柔軟細

391b04□滑□觸之猶如迦□□提迦衣

391b05□諸比丘□彼阿修羅七頭聚會處所正中□自然

391b06□而有寶所成柱□高二十踰□那□彼寶柱下□爲

391b07□□摩質多□阿修□王安立寶座□高一踰□

391b08□那□廣半踰□那□雜色可觀□甚可愛樂□七寶

391b09□所成□乃至車□馬瑙等寶□柔軟細滑□觸之猶

391b10□如迦□□提迦衣□其座二邊各有十六小阿

391b11□修□所住之處□雜色可觀□亦爲七寶之所成

391b12□就□乃至車□馬瑙等寶□柔軟可喜□觸之猶如

391b13□迦□□提迦衣

391b14□諸比丘□其阿修羅七頭聚會處所東面□有□

391b15□摩質多□阿修□王宮殿住處□其處縱廣千

391b16□踰□那□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴網□外

391b17□有七重多□行樹□四面普皆周□圍□□雜色

391b18□可觀□甚可愛樂□亦爲七寶之所成就□所謂

391b19□金銀□琉璃頗致迦□乃至車□馬瑙等寶□普

391b20□四方面各有諸門□而彼諸門□有諸樓櫓□敵

391b21□臺閣園苑陂池諸華沼等□有種種樹□與種種

391b22□葉□及種種華□種種果□種種香熏□有種種鳥□

391b23□各各自鳴□其音和雅□出種種聲

391b24□諸比丘□其阿修羅七頭聚會處所南面西北

391b25□面等□各有諸小阿修□王輩宮殿住處□其處

391b26□縱廣九百踰□那□或八百或七百六百五百

391b27□四三二百踰□那□其最小者□猶尙縱廣百踰

391b28□□那□七重垣牆□乃至略說□種種衆鳥□各各

391b29□自鳴□諸比丘□又阿修□七頭聚會處所東面

391c01□南西北面□復有諸小阿修□輩宮殿住處□其

391c02□處縱廣九十踰□那□或有八十七十六十五

391c03□十四十三十二十踰□那□其最小者□猶縱廣

391c04□十二踰□那□七重垣牆□略說乃至□有種種鳥□

391c05□各各自鳴□諸比丘□其阿修□七頭聚會處所

391c06□東面□□摩質多□阿修□王有苑□名娑羅林□

391c07□其林縱廣千踰□那□七重垣牆□七重欄楯□

391c08□七重鈴網□及馬瑙等七寶所成□普四方面

391c09□各有諸門□而彼諸門□有諸樓櫓□雜色可觀□

391c10□亦爲七寶之所成就□乃至車□馬瑙等寶

391c11□諸比丘□其阿修□七頭聚會處所南面□□

391c12□摩質多□阿修□王有苑□名奢摩梨林□其林

391c13□縱廣千踰□那□七重垣牆□七重欄楯□七重

391c14□鈴網□及馬瑙等七寶所成□普四方面各有諸

391c15□門□而彼諸門□有諸樓櫓□雜色可觀□亦爲七

391c16□寶之所成就□乃至車□馬瑙等寶

391c17□諸比丘□其阿修□七頭聚會處所西面□□

391c18□摩質多□阿修□王有苑□名俱毘陀□林□

391c19□其林縱廣千踰□那□七重垣牆□七重欄楯□七

391c20□重鈴網□及馬瑙等七寶所成□普四方面各有

391c21□諸門□而彼諸門有諸樓櫓□雜色可觀□亦爲

391c22□七寶之所成就□乃至車□馬瑙等寶

391c23□諸比丘□其阿修□七頭聚會處所北面□□摩

391c24□質多□阿修□王有苑□名難陀那林□其林縱

391c25□廣千踰□那□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴網□

391c26□及馬瑙等七寶所成□普四方面各有衆寶諸

391c27□門安住□而彼諸門有諸樓櫓□雜色可觀□乃

391c28□至車□馬瑙等寶之所成就□其此諸門唯無

391c29□臺閣□自餘同等

392a01□諸比丘□其娑羅林□奢摩梨林□二林中間□□

392a02□摩質多□阿修羅王有一大池□名曰難陀□其

392a03□池縱廣五百踰□那□其水□冷□輕美不濁□

392a04□澄潔常淸□七重寶塼□以爲間錯□七重版□□

392a05□七重欄楯□七重鈴網□其外七重□多羅行樹□

392a06□周□圍□□雜色可觀□七寶所成□乃至車□

392a07□馬瑙等寶□普四方面各有階道□雜色可觀□

392a08□亦爲七寶之所成就□謂馬瑙等□復有種種諸

392a09□華出生□所謂優□羅□□陀摩□究牟陀□奔

392a10□茶梨迦□其如火者火色火形火光□金者金色

392a11□金形金光□靑者靑色靑形靑光□赤者赤色赤

392a12□形赤光□白者白色白形白光□綠者綠色綠形

392a13□綠光□圓如車輪□其光明照一踰□那□其香

392a14□亦熏一踰□那□其池又有諸藕根生□大如車

392a15□軸□割之汁出□色白如乳□其味甘甛□如無蠟

392a16□蜜

392a17□諸比丘□其俱毘陀□□及難陀那□二林中間□

392a18□爲□摩質多□阿修羅王有一大樹□名蘇質

392a19□多□波□羅□其本周圍七踰□那□根下入地

392a20□二十一踰□那□其樹上出高百踰□那□枝葉

392a21□蔭覆五十踰□那□周□縱廣五百踰□那□其

392a22□外亦有七重垣牆□略說乃至□周□圍□□雜

392a23□色可觀□七寶所成□乃至車□馬瑙等寶□普

392a24□四方面亦有七寶諸門而住□又彼諸門亦有

392a25□樓櫓□敵臺閣□略說乃至□種種衆鳥□各各

392a26□自鳴

392a27□起世因本經卷第五

392b01□

392b02□起世因本經卷第六

392b03□

392b04□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

392b05□　　阿修羅品下

392b06□諸比丘□其阿修羅七頭聚會處所□有二岐道□

392b07□通爲彼王遊戱去來□其□摩質多□阿修□

392b08□王宮殿處所□有二岐道□亦復如前□諸小阿

392b09□修□王輩宮殿處所□亦二岐道□諸小阿修

392b10□□王輩住止處所□亦二岐道□其娑羅園林□

392b11□亦二岐道□奢摩梨園林□亦二岐道□俱毘陀

392b12□□園林□亦二岐道□難陀那園林□亦二岐道□

392b13□其難陀池□亦二岐道□蘇質多□波□□大樹□

392b14□亦二岐道□悉皆如前□七頭聚處□相通來往

392b15□諸比丘□其□摩質多□阿修□王□意欲向彼

392b16□娑羅園林□奢摩梨□俱毘陀□□難陀那園林

392b17□等□□浴嬉戱□遊行受樂□爾時心念彼諸小

392b18□阿修□王輩□及念諸小阿修□輩□是時彼諸

392b19□小阿修□王輩□幷及諸小阿修□等□卽生是

392b20□心□□摩質多□阿修□王意念我等□如是知

392b21□已□卽以種種衆寶瓔珞□莊嚴其身□各嚴飾

392b22□已□乘種種乘□俱來詣向□摩質多□阿修□

392b23□王宮門之外□到已入向□摩質多□阿修□

392b24□王殿前而住

392b25□爾時□摩質多□阿修羅王□見彼諸小阿修

392b26□□王□及諸小阿修羅衆來□卽便自以種種瓔

392b27□珞莊嚴其身□莊嚴身已□卽便騎乘□是時諸小

392b28□阿修□王幷及諸小阿修□輩□左右四面周

392b29□□圍□□前後導從□相將詣向娑羅園林□及奢

392c01□摩梨園林□俱毘陀□園林□難陀那園林等□

392c02□致彼處已□在於難陀園林前住□諸比丘□其

392c03□難陀園林□有三風輪□自然吹動□莊嚴彼園□

392c04□何等爲三□所謂開者淨者吹者□何者名開□

392c05□有風輪來□開閉諸門□何者爲淨□有風輪來□

392c06□掃彼園林□令地淸淨□何者爲吹□有風輪來□

392c07□吹動彼園林樹衆華□飄零四散□諸比丘□其

392c08□難陀那園林之中□風散種種微妙衆華□下到

392c09□於膝□有種種香□其香□馥□遍滿園林□當於

392c10□彼時□其□摩質多□阿修羅王□及諸小阿修

392c11□羅王□幷諸小阿修□等輩圍□□卽入彼難陀

392c12□那園林□入已洗浴□觀看遊戱□隨意而住□諸

392c13□阿修□等□於彼園林□或復一月二月三月□

392c14□□浴遊戱□隨意止住□各隨所欲去處而去

392c15□諸比丘□其□摩質多□阿修羅王□恒常別有

392c16□五阿修□□停住其側□擁護守視諸惡事故□

392c17□云何爲五□一名隨喜□二者名有□三者名醉□

392c18□四名牟眞□陀□五名□呵多□□諸比丘□其□

392c19□摩質多□阿修□王□有如是等五阿修羅□恒

392c20□常在於□摩質多□阿修□王側□爲守護故□

392c21□諸比丘□而彼□摩質多□阿修□王宮殿之

392c22□上□有萬踰□那海水而住□其彼水聚自然而

392c23□有四種風持□何等爲四□所謂一住□二者安

392c24□住□三者不墮□四名牢固主□爲此風持□常住

392c25□不動

392c26□諸比丘□去須彌留山王南面千踰□那□在大

392c27□海下□有踊躍阿修□王宮殿住處□其處縱廣

392c28□八萬踰□那□七重垣牆□略說猶如□摩質多

392c29□□阿修□王種種所有□此中一一亦如彼說□

393a01□汝應當知□乃至此王宮殿之上□所有水聚□亦

393a02□爲四種風輪住持□一住□二安住□三不墮□四牢

393a03□固主

393a04□諸比丘□去須彌留山王西面千踰□那□大海

393a05□水下□有奢婆羅(隋言幻化)□阿修羅王宮殿住處□其

393a06□處縱廣八萬踰□那□七重垣牆□略說猶如

393a07□□摩質多羅阿修羅王種種所有□此中一一

393a08□亦如彼說□汝應當知□乃至此王宮殿之上□所

393a09□有水聚□亦爲四種風輪住持□一住□二安住□

393a10□三不墮□四牢固主

393a11□諸比丘□須彌留山王北面□如上相去□大海

393a12□水下□有羅□羅阿修羅王宮殿住處□其處縱

393a13□廣如上所說□彼諸牆壁□及以門樓□臺閣□

393a14□敵□園苑諸池□有種種樹□與種種葉□種種華

393a15□果□種種香熏□有種種鳥□各各自鳴□諸比丘□

393a16□彼之處所□爲羅□羅阿修羅王有城□王住其

393a17□城□名曰摩婆帝(隋言寂主)□縱廣莊嚴亦如上說□牆

393a18□壁七重□七重欄楯□七重多羅行樹□七重鈴

393a19□網□周□圍□□雜色可觀□七寶所成□乃至車

393a20□□馬瑙等寶□彼等垣牆高下縱廣□亦如前

393a21□說□彼諸垣牆□亦有諸門□彼等諸門高下縱

393a22□廣一一如前□而彼諸門所有層樓□□敵臺閣□

393a23□園苑諸池□及華沼等□亦有諸樹□與種種葉□

393a24□種種花果□種種香熏□亦有種種諸雜類鳥□

393a25□各各自鳴

393a26□諸比丘□其彼摩婆帝城王所住處□爲羅□羅

393a27□阿修羅王有聚會處□還名七頭□其處縱廣

393a28□如上所說□欄楯七重□及諸鈴網□多羅行

393a29□樹□周□圍□□雜色可觀□亦爲七寶之所莊

393b01□嚴□乃至車□馬瑙等寶□普四方面各有諸門□

393b02□彼等諸門亦有樓櫓□雜色可觀□七寶所成□

393b03□乃至車□馬瑙等寶□而彼下分以天車□分

393b04□布□其地柔軟□觸之猶如迦□□提衣□而彼

393b05□處中有一寶柱□高下縱廣如上所說□其彼柱

393b06□下□爲羅□羅阿修羅王置一高座□其座高

393b07□下縱廣莊□□一一如前□雜色可觀□七寶所

393b08□成□乃至車□馬瑙等寶□柔軟細滑□觸之猶如

393b09□迦□□提衣□其座左邊□爲十六小阿修羅王

393b10□亦各別置諸妙高座□雜色可觀□七寶所成□

393b11□乃至車□馬瑙等寶□右邊亦然□爲十六小阿

393b12□修羅王□有諸高座□亦如上說□柔軟觸之□如

393b13□迦□□提衣

393b14□諸比丘□彼七頭聚會阿修羅王住處東面□爲

393b15□羅□羅阿修羅王更置別住宮殿處所□其處

393b16□縱廣一一如前□七重垣牆□七重欄楯□七重

393b17□鈴網□乃至七重多羅行樹□四面普皆周□

393b18□圍□□雜色可觀□七寶所成□乃至車□馬瑙

393b19□等寶□四方諸面各有諸門□彼等諸門各有樓

393b20□臺□□敵重閣□園苑諸池□衆華泉沼□有種種

393b21□樹□與種種葉□種種華果□種種香熏□復有種

393b22□種衆類異鳥□各各自鳴□其音和雅□甚可愛

393b23□樂

393b24□諸比丘□彼七頭聚會□阿修羅王住處□東西

393b25□南北□爲諸小阿修羅王輩各有宮殿住處□

393b26□其處縱廣九百踰□那□或有八百□或有七百□

393b27□及以六百五四三二□其最小者百踰□那□皆

393b28□有七重牆壁欄楯□略說乃至種種衆鳥□各各

393b29□自鳴□諸比丘□彼七頭聚會阿修羅王住處東

393c01□西南北□爲彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿

393c02□住處□其處縱廣九十踰□那□或有八十七十

393c03□六十五四三二□極最小者猶故縱廣十二踰

393c04□□那□七重垣牆□略說乃至□種種衆鳥□各各自

393c05□鳴□諸比丘□其阿修羅王□七頭聚會處所東面□

393c06□爲羅□羅阿修羅王有園苑住□名娑羅林□

393c07□其林縱廣□一一如前□七重垣牆□七重欄楯□

393c08□乃至馬瑙□七寶所成□普四方面各有諸門□

393c09□彼等諸門皆有樓櫓□雜色可觀□乃至亦爲車

393c10□□馬瑙七寶所成□甚可愛樂

393c11□諸比丘□其阿修羅王七頭聚會處所南面□

393c12□爲羅□羅阿修羅王有園苑住□名奢摩梨林□

393c13□縱廣莊嚴□皆如上說□七重垣牆□七重多羅

393c14□行樹□雜色可觀□亦爲七寶之所□成□乃至

393c15□車□馬瑙等寶□普四方面各有諸門□彼等諸

393c16□門有諸樓櫓□乃至馬瑙七寶所成

393c17□諸比丘□其阿修羅王七頭聚會處所西面□爲

393c18□羅□羅阿修羅王有園苑住□名曰俱毘陀羅

393c19□林□縱廣一一皆如上說□七重垣牆□乃至馬

393c20□瑙七寶所成□普四方面各有諸門□而彼諸門

393c21□亦有樓櫓□種種□飾□雜色可觀□乃至車□

393c22□馬瑙等寶之所莊嚴□甚可愛樂

393c23□諸比丘□其阿修羅王七頭聚會處所北面□

393c24□爲羅□羅阿修羅王有園苑住□名曰難陀那

393c25□林□其林縱廣如上所說□七重垣牆□乃至馬瑙

393c26□七寶所成□普四方面各有諸門□而彼諸門亦

393c27□有樓櫓□種種□飾□雜色可觀□乃至車□馬

393c28□瑙等寶之所莊嚴□甚可愛樂

393c29□諸比丘□其奢摩梨□及娑羅林□二處中間□爲

394a01□羅□羅阿修羅王□有一池水□名曰難陀□其

394a02□池縱廣如上所說□其水□冷□柔軟輕甛□淸

394a03□淨不濁□以七寶塼□七重而□□以七寶版□間

394a04□錯莊嚴□七重欄楯□七重鈴網□亦有七重多

394a05□羅行樹□周□圍□□雜色可觀□乃至馬瑙七

394a06□寶所成□又其四方有諸階道□甚可愛樂□亦

394a07□爲七寶之所□成□又生諸華優□羅華□□陀

394a08□摩□究牟頭□奔茶梨迦□其華火色火形火光□

394a09□略說乃至如上□水色水形水光□明照四方□

394a10□香氣□□□普熏一切□又有藕根□汁白味甛□

394a11□食之甘美□如無蠟蜜

394a12□諸比丘□其俱毘陀羅林□及難陀那□二林中間□

394a13□爲彼羅□羅阿修羅王有一大樹□其樹名曰

394a14□蘇質多羅波□羅□其樹縱廣種種莊嚴□皆如

394a15□上說□乃至七重牆壁欄楯□車□瑪瑙七寶所

394a16□成□甚可愛樂□略說乃至種種衆鳥□各各自

394a17□鳴□其音和雅□聽者歡喜

394a18□諸比丘□其阿修羅王□七頭聚會處所嚴飾□

394a19□如上所說□亦有岐道□去來徑路□爲彼羅□

394a20□羅阿修羅王遊宮殿故□又復爲諸小阿修羅

394a21□王□及諸小阿修羅輩□亦有岐道□通往來故□

394a22□向奢摩梨及俱毘陀羅□亦有岐道□向難陀那

394a23□及難陀池□蘇質多羅波□羅樹等□皆有岐道□

394a24□通其往來□遊戱樂故

394a25□諸比丘□其羅□羅阿修羅王□若欲向彼娑羅

394a26□林苑及難陀那林等□浴遊戱出觀看時□爾

394a27□時心念□摩質多羅阿修羅王□爾時□摩質

394a28□多羅阿修羅王□作如是心□彼羅□羅阿修

394a29□羅王□心念於我□欲共遊戱□其時□摩質多羅

394b01□阿修羅王□作是念已□復自念其諸小阿修羅

394b02□王□及諸小阿修羅衆輩□爾時彼諸小阿修羅

394b03□王□幷諸小阿修羅輩□卽生是心□□摩質多

394b04□羅阿修羅王□念我等輩□我等當往□卽以種

394b05□種衆寶瓔珞莊嚴其身□嚴飾身已□各乘騎乘□

394b06□詣向□摩質多羅阿修羅所□到已在彼宮門

394b07□之所□齊整而立□爾時□摩質多羅阿修羅王□

394b08□旣見諸小阿修羅王幷及諸小阿修羅衆皆聚

394b09□集已□卽自嚴身□服諸瓔珞□馭種種乘□共諸

394b10□小王及阿修羅衆□左右圍□前後導從□向羅

394b11□□羅阿修羅王所□到已而住

394b12□爾時羅□羅阿修羅王□又復念彼踊躍及奢

394b13□婆羅二阿修羅王等□時彼踊躍及奢婆羅二

394b14□阿修羅王亦如是念□其羅□羅阿修羅王□今

394b15□念我等□如是知已□彼等復各念其諸小阿修

394b16□羅王及諸衆輩□其各知已□又□聚集□嚴飾

394b17□而來□各向踊躍奢婆羅等二阿修羅王邊□到

394b18□已各各嚴身瓔珞乘騎將從圍□□來向彼羅

394b19□□羅阿修羅邊□到已各各隨所在住

394b20□爾時羅□羅阿修羅王□見□摩質多羅阿修

394b21□羅王等□雲集已□自念諸小阿修羅王及其

394b22□衆輩□彼等知已□亦各嚴飾服乘而來□到羅

394b23□□羅阿修羅王前□儼然住立□時彼羅□羅阿

394b24□修羅王□見已自著種種瓔珞□莊嚴其身□駕

394b25□種種乘□前後圍□□卽共□摩質多羅阿修羅

394b26□王□幷及踊躍奢婆羅等阿修羅王□幷諸小王

394b27□阿修羅衆輩□雲集導從□向娑羅林□奢摩梨林□

394b28□俱毘陀羅林□難陀那林等□到已在前少時而

394b29□住

394c01□諸比丘□其難陀那林苑之中□自然而有三種

394c02□風輪□何等爲三□所謂開者淨者吹者□於中

394c03□開者□所有風輪□開敞諸門□淨者風輪掃除

394c04□諸地□吹者風輪吹諸華樹□諸比丘□其難陀

394c05□那林苑之中□上妙好華遍散滿地□其花香氣

394c06□普熏園林□莊嚴充足□種種可觀

394c07□爾時羅□羅阿修羅王□及□摩質多羅阿修

394c08□羅王□踊躍阿修羅王□奢婆羅阿修羅王等□

394c09□幷諸小王□群衆眷屬□小阿修羅輩□圍□而

394c10□入難陀那園□入已□浴遊戱受樂□種種觀□□

394c11□或行或住或臥或坐□隨所欲住□任意而行□

394c12□諸比丘□其羅□羅阿修羅王□亦常有五阿修

394c13□羅□擁護惡事□名字如前□宮上海水□縱廣厚

394c14□薄□四種風持□令不墮墜□亦如上說

394c15□　　起世經四天王品第七

394c16□諸比丘□其須彌留山王□東面半腹□去地四萬

394c17□二千踰□那□由乾陀山頂□有提頭賴□天王

394c18□城郭住處□城名賢上□縱廣六百踰□那□七重

394c19□垣牆□七重欄楯□七重鈴網□復有七重多羅行

394c20□樹□周□圍□□雜色可觀□悉以七寶而爲莊嚴□

394c21□所謂金銀□琉璃頗致迦赤眞珠車□馬瑙等

394c22□之所成就□普四方面各有諸門□而彼諸門有

394c23□諸樓櫓□敵臺觀園苑諸池□其諸花林有種

394c24□種樹□與種種葉□種種花果□種種香熏□有種

394c25□種鳥□各各自鳴□其音調和□甚可愛樂

394c26□諸比丘□其須彌留山王□南面半腹□去地亦

394c27□四萬二千踰□那□由乾陀山頂□有毘婁勒

394c28□迦天王城郭住處□城名善現□縱廣莊嚴一一

394c29□如前提頭賴□天王處所□略說乃至種種諸

395a01□鳥□各各自鳴

395a02□諸比丘□其須彌留山王□西面半腹□去地亦四

395a03□萬二千踰□那□由乾陀山頂□有毘婁博叉

395a04□天王城郭住處□城名善觀□縱廣莊嚴一一如

395a05□前提頭賴□天王處所□略說乃至種種諸鳥□

395a06□各各自鳴□其音調和□甚可愛樂

395a07□諸比丘□其須彌留山王□北面半腹□去地亦

395a08□四萬二千踰□那□由乾陀山頂□爲毘沙門天

395a09□王有三城郭□以爲住處□其三者何□第一所

395a10□謂毘舍羅婆□第二名爲伽婆□帝□第三名曰

395a11□阿茶槃多□各各縱廣六百踰□那□七重垣牆□

395a12□七重欄楯□略說乃至種種衆鳥□各各自鳴□

395a13□諸比丘□唯除月天子宮殿□日天子七大宮

395a14□殿□其間所有自餘貫屬□四大天王諸天宮

395a15□殿□或有縱廣四十踰□那□或有三十二十十

395a16□二□其最小者□猶故縱廣六踰□那□亦各七

395a17□重垣牆欄楯□略說如前□乃至各各衆鳥自

395a18□鳴

395a19□諸比丘□其毘舍羅婆□及伽婆□帝□二宮殿

395a20□間□爲毘沙門天王有一池水□其池名曰那□

395a21□尼□縱廣四十踰□那□其水調和□淸□輕軟□

395a22□其味甛美□香潔不濁□其池四邊七重塼□□

395a23□七重寶版□間錯分明□七重欄楯□七重鈴網□

395a24□亦有七重多羅行樹□周□圍□□雜色可觀□

395a25□七寶所成□乃至車□馬瑙等寶□普四方面各

395a26□有階道□亦爲七寶之所莊嚴□於其池中□有

395a27□優□羅□□陀摩□究牟陀□奔茶梨迦等諸

395a28□華□自然出生□其華火色火形火光□乃至水

395a29□色水形水光□華開縱廣大如車輪□其光明

395b01□照半踰□那□其香氣熏一踰□那□有諸藕根□

395b02□大如車軸□割之汁出□色白如乳□食之甛美□

395b03□味甘猶蜜

395b04□諸比丘□其伽婆□帝□及阿茶槃多□二宮殿

395b05□間□爲毘沙門天王有園苑住□其園名曰迦

395b06□毘延多□縱廣正等四十踰□那□七重垣牆□七

395b07□重欄楯□乃至七重多羅行樹□周□圍□□雜

395b08□色可觀□略說如前□乃至七寶之所成就□其

395b09□提頭賴□天王□賢上住處□城郭往來□有二

395b10□岐造□毘婁勒迦天王□善現住處□城郭去來□

395b11□亦二岐道□毘婁博叉天王□其善觀處□城郭去

395b12□來□有二岐道□其毘沙門天王□阿茶槃多城

395b13□郭處所□有二岐道□毘舍羅婆□及伽婆□帝等

395b14□城郭處所□亦各俱有二岐之道□其四天王所

395b15□有眷屬□諸小天衆宮殿處所□亦各往來有二

395b16□岐道□其那□尼池□及迦毘延多苑等□亦各

395b17□往來有二岐道

395b18□諸比丘□其毘沙門天王□若欲至彼迦毘延多

395b19□苑中□遊戱□浴之時□內心卽念提頭賴□天

395b20□王□爾時提頭賴□天王□亦心生念□毘沙門

395b21□天王意中念我□如是知已□其卽自念其天所

395b22□屬諸小天王及天衆等□是時東面所屬身天

395b23□王及衆輩□作如是念□提頭賴□天王□心念

395b24□我等□如是知已□各各嚴身□種種瓔珞□乘種

395b25□種騎□詣向提頭賴□大天王邊□到已在前□

395b26□一面而住□爾時提頭賴□天王□卽自莊嚴□

395b27□服諸瓔珞□馭駕乘已□與諸小王天衆眷屬□

395b28□前後圍□□相將往詣毘沙門大天王邊□到已

395b29□在彼毘沙門王面前而住

395c01□爾時毘沙門天王□心念毘婁勒迦毘婁博叉

395c02□二大天王□時彼二王□心如是念□毘沙門王□

395c03□意念我等□如是知已□卽各自念己所統領

395c04□諸小天王幷諸天衆□時彼小王及諸天衆□

395c05□亦復心念□我等大王心念我輩□宜時速往□

395c06□如是知已□各自嚴飾瓔珞其身□俱共往詣

395c07□毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所□到已而住□

395c08□時二天王知諸小王及餘天衆聚集來已□各

395c09□自嚴身□服衆瓔珞□便卽騎乘□與衆圍□□皆

395c10□共往詣毘沙門宮大天王所□到已在前□俱各

395c11□停住

395c12□爾時毘沙門天王□知諸二王天衆集已□復自

395c13□念其所領小天王及諸群衆□爾時北方諸小

395c14□天王及其天衆□作如是心□毘沙門天王今

395c15□念我等□如是知已□各著種種衆寶瓔珞□莊

395c16□嚴身已□詣毘沙門大天王前各皆立住

395c17□爾時毘沙門天王□自著種種衆寶瓔珞□莊嚴

395c18□自身駕種種乘□共提頭賴□□毘婁勒迦□毘婁

395c19□博叉等四大天王□各與所屬諸天王衆□前後

395c20□圍□□俱皆詣向迦毘延多園所□到已在苑前

395c21□住□諸比丘□其迦毘延多苑中□自然而有三

395c22□風輪來□一開□二淨□三吹□開者開彼園門□淨

395c23□者淨彼園地□吹者吹彼園樹□諸華飄□□諸

395c24□比丘□其迦毘延多苑中衆華□積至于膝□種種

395c25□香氣周遍普熏

395c26□爾時毘沙門天王□提頭賴□天王□毘婁勒迦

395c27□王□毘婁博叉王等□與諸小王通及眷屬圍

395c28□□□共入迦毘延多苑中□□浴遊戱□種種受

395c29□樂□於彼園中□或復一月二月三月□□浴訖

396a01□已□遊戱受樂□隨欲去處□自恣而行□諸比丘□

396a02□其毘沙門□亦有五夜叉神王□恒常隨逐□側

396a03□近左右□爲守護故□何等爲五□一名五丈□二

396a04□名曠野□三名金山□四名長身□五名針毛□諸

396a05□比丘□其毘沙門天王□遊戱去來□常爲此等

396a06□五夜叉神之所守護

396a07□　　起世經三十三天品第八上

396a08□諸比丘□其須彌留山王頂上□有三十三天宮

396a09□殿住處□其處縱廣八萬踰□那□七重垣牆□七

396a10□重欄楯□七重鈴網七重多羅行樹□周□圍□□

396a11□雜色可觀□七寶所成□所謂金銀□琉璃頗致

396a12□迦赤眞珠車□馬瑙等□其垣牆高四百踰□

396a13□那□廣五十踰□那□彼等垣牆□相去各各五百

396a14□踰□那□於其中間有諸門住□彼等諸門高三

396a15□十踰□那□廣十踰□那□其門兩邊□有諸樓櫓

396a16□□敵臺閣及輦輿等□又有諸池及以花林□有

396a17□種種樹□種種葉□種種花果□種種香熏□有種

396a18□種鳥□各各自鳴□其音調和□甚可愛樂□又彼

396a19□諸門□各各常有五百夜叉□爲三十三天□作守

396a20□護故□諸比丘□彼垣牆內□爲三十三天王有一

396a21□城郭□名曰善見□其城縱廣六萬踰□那□七重

396a22□垣牆□七重欄楯□七重鈴網□七重多羅行樹□

396a23□周□圍□□雜色可觀□亦爲七寶之所莊嚴□

396a24□乃至車□馬瑙等寶□彼城壁高百踰□那□其

396a25□上廣五十踰□那□彼城垣牆亦各相去五百

396a26□踰□那□於其中間有諸門住□其門各高三十

396a27□踰□那□廣十踰□那□彼等諸門□亦有樓櫓

396a28□□敵臺閣□諸池花林□有種種樹□種種葉□種

396a29□種花果□種種香熏□種種衆鳥□各各自鳴□彼

396b01□等諸門□門別各有五百夜叉□爲三十三天而

396b02□作守護

396b03□諸比丘□近彼天宮善見城側□爲伊羅□那大

396b04□龍象王有宮殿住□其宮殿縱廣六百踰□那□

396b05□亦有七重牆壁欄楯□略說乃至種種衆鳥□各

396b06□各自鳴□諸比丘□彼善見城大垣牆內□爲三

396b07□十三天有聚會處□名善法堂□其處縱廣五

396b08□百踰□那□七重欄楯□七重鈴網□七重多羅

396b09□行樹□周□圍□□雜色可觀□七寶所成□乃至

396b10□車□馬瑙等寶□普四方面各有諸門□皆有樓

396b11□櫓□敵臺觀□種種雜色□七寶所成□其地純

396b12□是靑琉璃寶□柔軟滑澤□觸之猶如迦□□

396b13□提衣□當其中間□有一寶柱□高二十踰□那□

396b14□於其柱下□爲天帝釋置立一座□高一踰□那□

396b15□廣半踰□那□雜色可觀□乃至車□馬瑙七

396b16□寶成就□柔軟細滑□觸之如前□其座兩邊□

396b17□各有十六小天王座□而侍衛之□七寶所成□

396b18□雜色可觀□細滑觸之□如前不異

396b19□諸比丘□其善法堂諸天集處□爲天帝釋更立

396b20□宮殿□其宮殿廣千踰□那□七重垣牆□乃至衆

396b21□鳥□各各自鳴□諸比丘□其善法堂諸天集處□東

396b22□西南北□爲諸小王有宮殿住□縱廣九百踰□

396b23□那者□或八或七六五四三二□其最小者□廣

396b24□百踰□那□七重垣牆□乃至衆鳥□各各自鳴□

396b25□其善法堂諸天會處東西南北□爲三十三天

396b26□諸小天宮□縱廣九十踰□那□八十七十六十

396b27□五十四十三十二十□其最小王□廣十二踰□

396b28□那□七重垣牆□乃至衆鳥□各各自鳴

396b29□諸比丘□其善法堂諸天聚會處東面□爲三十

396c01□三天王有園苑住□名波婁沙□縱廣千踰□

396c02□那□略說乃至七重垣牆□爲馬瑙等七寶所

396c03□成□普四方面各有諸門□彼等諸門有諸樓櫓□

396c04□雜色可觀□乃至馬瑙七寶所成□諸比丘□其波

396c05□婁沙園苑之中□有二大石□一名賢□二名善

396c06□賢□爲天馬瑙之所成就□各皆縱廣五十踰□

396c07□那□柔軟細滑□觸之猶如迦□□提衣

396c08□諸比丘□其善法堂諸天聚集處所南面□爲三

396c09□十三天王有一園苑□名雜色車□其園縱廣

396c10□千踰□那□七重垣牆乃至馬瑙之所成就□

396c11□普四方面各有諸門□彼等諸門皆有樓櫓□雜

396c12□色可觀□乃至馬瑙之所成就□其彼園中亦有

396c13□二石□一名雜色□二名善雜色□純以天靑琉

396c14□璃所成□亦各縱廣五十踰□那□柔軟細滑□

396c15□觸之猶如迦□□提衣

396c16□諸比丘□其善法堂諸天聚集處所西面□爲三

396c17□十三天王亦有園苑□名爲雜穢□其園縱廣

396c18□千踰□那□七重垣牆□乃至七寶之所成就□四

396c19□方有門□皆有樓櫓□敵臺閣□俱七寶成□彼

396c20□雜穢園□亦有二石□一名善現□二名小善現□

396c21□以天頗致迦所成□亦各縱廣五十踰□那□柔

396c22□軟細滑□觸之猶如迦□□提衣

396c23□諸比丘□其善法堂□諸天聚集處所北面□爲

396c24□三十三天王有園苑住□名曰歡喜□其園縱

396c25□廣千踰□那□七重垣牆乃至馬瑙七寶所成□

396c26□四方有門□各有樓櫓□敵臺閣□亦爲七寶之

396c27□所莊嚴□諸比丘□歡喜園中□亦有二石□一名

396c28□歡喜□二名善歡喜□以天銀成□亦各縱廣五

396c29□十踰□那□柔軟潤澤□觸之猶如迦□□提

397a01□衣

397a02□諸比丘□其波婁沙園及雜色車□二園中間□爲

397a03□三十三天王有一池水□名爲歡喜□縱廣五

397a04□百踰□那□其水□冷□輕軟甘甛□淸潔不濁□

397a05□以七寶塼□四面而壘□七重寶版□而間錯之□

397a06□七重欄楯□乃至七重多羅行樹□周□圍□□

397a07□雜色可觀□又其四方□各有階道□□爲七寶

397a08□之所莊嚴□中有諸華□優□羅華□□陀摩□究

397a09□牟陀□奔茶梨迦花等□其華火色火形火光□

397a10□乃至水色水形水光□縱廣大小□皆如車輪□

397a11□其光明照一踰□那□風吹香氣□熏一踰□那□

397a12□有諸藕根□大如車軸□割之汁流□色白如乳□

397a13□其味甘甛□如無蠟蜜

397a14□諸比丘□其雜穢園□及歡喜園□二園中間□

397a15□爲三十三天王有一大樹□名波利夜多羅俱

397a16□毘陀羅□其根周□七踰□那□略說乃至枝葉

397a17□遍覆□及院縱廣五百踰□那□七重垣牆□乃

397a18□至衆鳥□各各自鳴□諸比丘□其波利夜多羅俱

397a19□毘陀羅大樹之下□有一大石□其石名曰槃

397a20□茶甘婆羅□以天金成□縱廣五十踰□那□柔軟

397a21□潤澤□如觸迦□□提衣

397a22□諸比丘□於彼中間□何因何緣□其善法堂諸

397a23□天集會□稱爲善法□諸比丘□其善法堂諸天會

397a24□處□三十三天王□聚集坐已□於中唯論微

397a25□妙細密諸深義□審諦思惟□稱量觀察□

397a26□多是世間諸要法事□眞實正理□是以

397a27□天稱爲善法堂集會之處□又何因緣□

397a28□名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言□□)□諸比丘□□園中□

397a29□三十三天王入已□坐賢善賢二石上已□

397b01□唯論世間□惡不善語言戱謔□是故稱爲波

397b02□婁沙迦□又何因緣□名雜色車苑□諸比丘□雜

397b03□色車園中□三十三天王入已□坐於雜色及善

397b04□雜色二石之上□論說世間種種雜類色相語

397b05□言□是故稱爲雜色車苑□又何因緣□名雜亂苑□

397b06□諸比丘□雜亂園中□三十三天王□常以月八日

397b07□十四日十五日□放其宮內一切□女□向彼園

397b08□中□令共三十三天衆輩合雜嬉雜戱不生障

397b09□隔□恣其歡娛□受天五欲□具足功德□遊行受

397b10□樂□是故彼處諸天衆等□共稱彼園爲雜亂

397b11□苑

397b12□起世因本經卷第六

397b13□

397b14□

397b15□起世因本經卷第七

397b16□

397b17□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

397b18□　　三十三天品中

397b19□諸比丘□又彼園中□有何因緣□名爲歡喜□諸

397b20□比丘□彼歡喜園□三十三天王入其中已□坐

397b21□於歡喜及善歡喜二石之上□心受歡喜□意念

397b22□歡喜□念已復念□心受悅樂□受悅樂已□復受

397b23□悅樂□是故彼稱爲歡喜園□諸比丘□又復彼

397b24□樹有何因緣□名波利夜多□拘毘陀羅樹□諸

397b25□比丘□其波利夜多□拘毘陀羅樹下□有天子

397b26□住□名曰末多□日夜常以彼天種種五欲功德

397b27□具足和合遊戱受樂□是故彼天稱彼爲波利

397b28□夜多□拘毘陀羅樹□諸比丘□又復三十三天

397b29□隨急疾時□未曾離彼般茶甘婆石□唯設供

397c01□養尊重恭敬□隨心所欲□去處卽去□所以者

397c02□何□以此石是如來昔日所住處故□彼諸天取

397c03□爲支提塔□一切世間天人魔梵沙門婆羅門

397c04□等供養故

397c05□諸比丘□有三十三天□唯眼得見波婁沙迦

397c06□園□身不得入□身不入故□不得彼處五欲功

397c07□德受具足樂□何以故□彼處業勝□以其前世

397c08□作善根劣故不得入□有三十三天□得見波

397c09□婁沙迦園□身亦得入□旣得入已□具得以天

397c10□種種五欲和合功德具足而受同體快樂□何

397c11□以故□以其善根增上勝故

397c12□諸比丘□有三十三天□眼不得見雜色車園□

397c13□身亦不入□亦不得以彼園五欲和合功德具

397c14□足同體而受快樂□何以故□以其善根有別異

397c15□故□又有三十三天□眼雖得見雜色車園□身

397c16□不得入□亦不得以彼園五欲和合功德具足

397c17□同體而受快樂□何以故□以其善根有優劣

397c18□故□又有三十三天□眼旣得見雜色車園□身

397c19□亦得入□旣得入已□具足得彼種種五欲同體

397c20□和合快樂而受□何以故□以其善根增上勝故

397c21□諸比丘□諸是一切三十三天□□得見於雜亂

397c22□園苑□亦皆得入□旣得入已□悉共同得彼園

397c23□苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而

397c24□受□何以故□彼處無有別異善根修行等故□

397c25□諸比丘□有三十三天□不得見歡喜園□亦不

397c26□得入□亦不得以彼園苑中種種五欲和合功

397c27□德同體快樂具足而受□何以故□彼處果報前

397c28□世造時業別異故□又有三十三天□得見歡喜

397c29□園□唯不得入□亦不得彼歡喜園中種種五欲

398a01□和合功德同體快樂□具足而受□何以故□彼於

398a02□彼處□業別異故□又有三十三天得見歡喜園□

398a03□其身亦入□旣入彼已□具足得彼種種五欲和

398a04□合功德同體快樂□□皆受之□何以故□彼於彼

398a05□處□造諸善業□所熏修時無別異故

398a06□諸比丘□其善法堂□三十三天聚會處所□有

398a07□二岐道□帝釋天王宮殿處所□有二岐道□諸

398a08□小天王□幷諸官屬□三十三天宮殿處所□亦

398a09□二岐道□伊羅婆那大龍象王宮殿處所□亦二

398a10□岐道□波婁沙迦園□亦二岐道□雜色車園□

398a11□及雜亂園□歡喜園池等□一一亦各有二岐道□

398a12□波利夜多□拘毘陀羅大樹□亦二岐道

398a13□諸比丘□其帝釋天王□若欲向於波婁沙迦

398a14□園及雜色車歡喜園等□浴歡樂遊戱行時□

398a15□爾時心念伊羅婆那大龍象王□其伊羅婆那

398a16□大龍象王亦生是念□帝釋天王心念於我□如

398a17□是知已□從其宮出□卽自變化□作三十三頭□

398a18□其一一頭化作六牙□一一牙上□化作七池□

398a19□一一池中□各有七華□一一華上□各七玉女□

398a20□一一玉女□各復自有七女爲侍□爾時伊羅婆

398a21□那大龍象王□化作如是諸神變已□卽便詣向

398a22□帝釋王所□到已在彼帝釋前住

398a23□爾時帝釋天王心念諸小三十二天王□幷三

398a24□十二諸天衆等□時彼小王□及諸天衆□亦生是

398a25□心□帝釋天王今念我等□如是知已□各以種

398a26□種衆妙瓔珞莊嚴其身□俱乘種種車乘□詣向

398a27□天帝釋邊□到已各各在前而住□時天帝釋見

398a28□已□卽自種種嚴身□服衆瓔珞□前後左右□以諸

398a29□天衆□周□圍□□卽便昇上伊羅婆那龍象王

398b01□上□帝釋天王正當中央眞頭上坐□左右兩

398b02□邊各有十六諸小天王□悉同乘彼伊羅婆那

398b03□龍象王化頭之上□各各而坐□時天帝釋□導

398b04□從天衆□向波婁沙迦及雜色車□幷雜亂園□

398b05□歡喜園等□到已而住□其歡喜等四園之中□

398b06□皆有三種風輪而持□謂開淨吹□略說如前□

398b07□開門淨地及吹花等□諸比丘□彼等園中□旣

398b08□吹花散遍地至膝□其花香氣處處普熏□於時

398b09□帝釋共小天王三十三天眷屬圍□□入雜色

398b10□車歡喜園等□嬉戱受樂□隨意遊行□或臥或

398b11□坐□時帝釋天王欲得瓔珞□卽念毘守□磨天

398b12□子□時彼天子卽便化作衆寶瓔珞□奉上天

398b13□王□若三十三天眷屬等□須瓔珞者□毘守□

398b14□磨皆悉化作□而供給之□欲聞音聲及伎樂者□

398b15□則有諸鳥□出種種音聲□甚和雅令天樂聞□天

398b16□於彼時如是受樂□一日乃至七日□一月乃至

398b17□三月□種種歡娛□□浴嬉戱□行住坐臥□隨意

398b18□東西□諸比丘□帝釋天王有十天子□常爲守護

398b19□何等爲十□一名因陀羅迦□二名瞿波迦□三

398b20□名頻頭迦□四名頻頭婆迦□五名阿俱□迦□

398b21□六名□都多迦□七名時婆迦□八名胡盧祇那□

398b22□九名難茶迦□十名胡盧婆迦□諸比丘□其天

398b23□帝釋常爲如是十天子護□恒隨左右□不曾捨

398b24□離□以守護故

398b25□諸比丘□閻浮提地□爲諸人輩有水生諸華□

398b26□最上精妙極可愛者□所謂優□羅花□□陀摩

398b27□花□究牟陀花□奔茶梨迦花□其花香氣□□

398b28□軟美□其陸生華□最極好者□所謂阿提目多

398b29□迦華□瞻波迦華□波□羅花□蘇摩那華□婆利

398c01□師迦花□摩利迦華□摩頭□提迦華□搔□提

398c02□迦花□遊提迦華□殊低沙迦利迦花□陀奴沙

398c03□迦□迦花等□諸比丘□瞿陀尼人輩□有水生花□

398c04□最極好者□所謂優□羅花□□陀摩花□究牟

398c05□陀花□奔茶梨迦花□香氣□馥□處處熏人□其

398c06□陸生華□最香好者□所謂阿提目多迦華□瞻

398c07□波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利師迦花□

398c08□摩利迦花□摩頭□提迦花□搔□提迦花□遊提

398c09□迦花□殊低沙迦利迦華□陀奴沙迦□迦花等

398c10□諸比丘□其弗婆提諸人輩□有水生之華□最

398c11□極好者□所謂優□羅花□□陀摩花□究牟陀

398c12□華□奔茶梨迦花□極甚光鮮香氣普熏□其陸

398c13□生花□最極好者□所謂阿提目多迦花□瞻波

398c14□迦華□波□羅花□蘇摩那華□婆利師迦花□摩

398c15□利迦花□摩頭□提迦華□搔□提迦華□遊提

398c16□迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦華等

398c17□諸比丘□其鬱多羅究留人輩□有水生花□最

398c18□極好者□所謂優□羅花□□陀摩花□究牟陀

398c19□華□奔茶梨迦花□香氣柔軟□其陸生華□最極

398c20□好者□所謂阿提目多迦華□瞻波迦華□波□

398c21□羅華□蘇摩那花□婆利師迦花□摩利迦花□摩

398c22□頭□提迦華□搔□提迦華□遊提迦花□殊低

398c23□沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦花等

398c24□諸比丘□其諸龍等□及金翅鳥□亦各皆有水

398c25□生之花□最極好者□所謂優□羅花□□陀摩

398c26□花□究牟陀花□奔茶梨迦華□香氣□□□柔軟

398c27□美妙□其陸生花□最極好者□所謂阿提目多

398c28□迦花□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利

398c29□師迦華□摩利迦花□摩頭□提迦花□搔□提

399a01□迦花□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□□迦羅

399a02□利迦花□摩訶□迦羅利迦花等

399a03□諸比丘□其阿修羅輩□亦各皆有諸水生花□

399a04□最極妙者□所謂優□羅花□□陀摩華□究牟

399a05□陀花□奔茶梨迦花□香氣普熏□甚可愛樂□其

399a06□陸生花□最極好者□所謂阿提目多迦花□瞻

399a07□波迦花□波□羅華□蘇摩那華□婆利師迦花□

399a08□摩利迦花□摩頭□提迦花□搔□提迦花□遊提

399a09□迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴師迦花□□迦

399a10□羅利迦花□摩訶□迦羅利迦花□頻□曇華□

399a11□摩訶頻□曇花□曼陀羅帆華□摩訶曼陀羅帆

399a12□華等

399a13□諸比丘□其四天王□及諸天輩□有水生花□極

399a14□好端正□可愛微妙□所謂優□羅花□□陀摩花□

399a15□究牟陀華□奔茶梨迦華□其氣極香□質甚柔

399a16□軟□其陸生華□微妙可愛□所謂阿提目多迦

399a17□花□瞻波迦花□波□羅華□蘇摩那花□婆利師

399a18□迦華□摩利迦花□摩頭□提迦華□搔□提迦

399a19□花□遊提迦華□殊低沙迦利迦華□陀奴沙迦

399a20□花□□迦羅利迦華□摩訶□迦羅利迦華□頻

399a21□□曇華□摩訶頻□曇華等

399a22□諸比丘□其三十三天□有水生華□極好端正□

399a23□微妙可喜□所謂優□羅華□□陀摩華□究牟

399a24□陀花□奔茶梨迦花等□其氣極香□質甚柔軟□

399a25□其陸生華□微妙可愛□所謂阿提目多迦花□

399a26□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那華□婆利師迦

399a27□華□摩利迦花□摩頭□提迦花□搔□提迦花□

399a28□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦

399a29□華□□迦羅利迦花□摩訶□迦羅利迦花□頻

399b01□□曇花□摩訶頻□曇花□曼陀羅帆華□摩訶

399b02□曼陀羅帆花等□如三十三天所有諸華□其夜

399b03□摩天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□幷魔

399b04□身天□如是次第□等無有異□一一應知

399b05□諸比丘□其世間人□有七種色□何等爲七□諸

399b06□比丘□有諸人輩□火色火形□金色金形□靑色

399b07□靑形□赤色赤形□白色白形□黃色黃形□黑色

399b08□黑形□譬如魔梵常色□諸比丘□世間人有此

399b09□七種色□諸阿修羅□亦復如是□有此七色□諸

399b10□天衆等□亦復有此七種之色□譬如魔梵常

399b11□色

399b12□諸比丘□諸天別有十種之法□何等爲十□諸

399b13□比丘□一諸天行來去無邊□二諸天行來去

399b14□無□□三諸天行無有遲疾□四諸天行脚無□

399b15□跡□五諸天身無患疲乏□六諸天身有形無影□

399b16□七諸天無大小便□八諸天身無有涕唾□九

399b17□諸天身淸淨微妙□無有脂隨皮肉及血筋骨

399b18□脈等□十諸天身欲現長短靑黃赤白大小□

399b19□細□隨意悉能□□皆端正□可喜殊絶□令人愛

399b20□樂□諸天之身□有此十種不可思議□諸比丘□

399b21□又諸天身□充實不虛□悉皆平滿□齒白方密□

399b22□髮靑齊整□柔軟光澤□身自然明□有神通力□飛

399b23□騰虛空□眼視不瞬□瓔珞自然□衣無垢□

399b24□諸比丘□閻浮提人□壽命百年□其間有夭□瞿

399b25□陀尼人□壽二百年□中亦有夭□弗婆提人壽

399b26□三百年□中亦有夭□鬱多□究留人□定壽千

399b27□年□無有夭□□閻摩羅世諸衆生□壽七萬二

399b28□千歲□中亦有夭□諸龍及金翅鳥□壽命一劫□

399b29□中亦有夭□阿修羅壽□同天千年□中間亦夭□

399c01□四天王壽五百歲□中亦有夭□三十三天□壽

399c02□命千歲□夜摩諸天□壽二千歲□兜率陀天□壽

399c03□四千歲□化樂諸天□壽八千歲□他化自在天□

399c04□壽十六千歲□魔身天□壽三萬二千歲□梵身

399c05□天壽一劫□光憶念天□壽命二劫□遍淨諸天□

399c06□壽命四劫□廣果諸天□壽命八劫□無想諸天□

399c07□壽十六劫□不熱諸天□壽命千劫□無惱諸天□

399c08□壽二千劫□善見諸天□壽三千劫□善現諸天□

399c09□壽四千劫□色究竟天□壽五千劫□虛空處天□

399c10□壽十千劫□識處天□壽二萬一千劫□無所有

399c11□處天□壽四萬二千劫□非想非非想處天□壽

399c12□八萬四千劫□於其中間□□皆有夭

399c13□諸比丘□閻浮提人□身長三□半□衣廣中七

399c14□□□上下三□半□瞿陀尼人□弗婆提人□身量

399c15□及衣□與閻浮等□其鬱多□究留人□身長七

399c16□□□衣廣中十四□□上下七□□阿修□身□

399c17□長一踰□那□衣廣中二踰□那□上下一踰□

399c18□那□重半迦利沙□四天王身□長半踰□那□衣

399c19□廣中一踰□那上下半踰□那□重一迦利沙□

399c20□三十三天□身長一踰□那□衣廣中二踰□那□

399c21□上下一踰□那□重半迦利沙□夜摩天□身長

399c22□二踰□那□衣廣中四踰□那□上下二踰□那□

399c23□重一迦利沙四分之一□兜率陀天□身長四

399c24□踰□那□衣廣八踰□那□上下四踰□那□重

399c25□一迦利沙八分之一□化樂天□身長八踰□

399c26□那□衣廣十六踰□那□上下八踰□那□重一

399c27□迦利沙十六分之一□他化自在天□身長十

399c28□六踰□那□衣廣三十二踰□那□上下十六踰

399c29□□那□重一迦利沙三十二分之一□魔身諸

400a01□天□身長三十二踰□那□衣廣六十四踰□那□

400a02□上下三十二踰□那□重一迦利沙□六十四分

400a03□之一□自此已上□諸天身量長短□與衣正等

400a04□無差

400a05□諸比丘□閻浮提人□所有市買□或以錢財□或

400a06□以穀帛□或以衆生□瞿陀尼人□所欲市買□或

400a07□以牛羊□或摩尼寶□弗婆提人□若作市易□或

400a08□以財帛□或以五穀□或摩尼寶□鬱多□究留

400a09□人輩□無諸市買□所欲自然□諸比丘□閻浮提

400a10□人□瞿陀尼人□弗婆提人悉有男婚女嫁之法□

400a11□其鬱多□究留人輩□無我我所□樹枝若垂□

400a12□男女便合□無有婚嫁□諸比丘□龍金翅鳥□及

400a13□阿修□輩□略說嫁娶□悉如人間□四天王天□

400a14□三十三天□夜摩諸天□兜率陀天□化樂諸天□

400a15□他化自在諸天□魔身天等□皆有嫁娶□略說

400a16□如前□從此已上其諸天等□無復婚嫁男女之

400a17□別

400a18□諸比丘□閻浮提人□若行欲時□二根相到□流

400a19□出不淨□瞿陀尼人□弗婆提人□幷鬱多□究

400a20□留人輩□悉如閻浮提□一切諸龍金翅鳥等□

400a21□若行欲時□亦二根到□但出風氣□卽便暢情□

400a22□無有不淨□諸阿修羅□四天王天□三十三天□

400a23□行欲根到□暢情出氣□如諸龍王及金翅鳥□

400a24□一種無異□夜摩諸天□執手成欲□兜率陀天□

400a25□憶念成欲□化樂諸天□熟視成欲□他化自在天□

400a26□共語成欲□魔身諸天□相看成欲□□皆暢心□

400a27□成其欲事

400a28□諸比丘□論其人間□螢火之明則不如彼燈火

400a29□之明□燈火之明又不如彼炬火之明□其炬火

400b01□明又不如彼火聚之明□其火聚明不及諸天

400b02□星宿光明□其星宿明又不及彼月宮殿明□月

400b03□宮殿明又不及日宮殿光明□其日宮殿照耀

400b04□光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞

400b05□明□四天王天諸有光明□則又不及三十三

400b06□天所有光明□其三十三天諸有光明□則又

400b07□不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明□其夜摩

400b08□天所有諸光□則不及彼兜率陀天所有光明□

400b09□兜率陀天所有諸明□則又不及化樂天明□其

400b10□化樂天所有光明□則不及彼他化自在諸天

400b11□光明□他化自在所有光明□則又不及魔身天

400b12□明□其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光□比於在下□

400b13□最勝最妙□殊特無過

400b14□諸比丘□其魔身天□比梵身天□則又不及其

400b15□梵身天□比光憶念天□則又不及其光憶念

400b16□天□比遍淨天□則又不及其遍淨天□比廣果

400b17□天光則不及彼廣果天□如是略說□無惱熱

400b18□天□善見□善現□阿迦□□天等□唯除瓔珞□

400b19□餘如上說□應如是知□諸比丘□若天世界□及

400b20□諸魔梵□沙門婆羅門人等□世間所有光明□

400b21□欲比如來阿羅訶三□三佛陀光明□百千萬

400b22□億恒河沙數□不可爲比□此如來光□最勝最

400b23□妙□殊特第一□所以者何□諸比丘□其如來

400b24□身□戒行無量□三摩提般若解脫解脫知見□

400b25□神通及神通行□敎化及敎化輪□說處及說處

400b26□輪等□□各無量無邊□諸比丘□如來如是無

400b27□量功德□一切諸法□皆悉具足□以是義故□如

400b28□來光明□最勝無上□當如是持

400b29□諸比丘□一切衆生□有四種食□以資諸大得

400c01□住持故□成諸有故□相攝受故□何等爲四□一

400c02□者□段及微細食□二者觸食□三意思食□四

400c03□者識食□何等衆生□應食□段及微細食□諸

400c04□比丘□閻浮提人□飯食□豆及魚肉等□此等

400c05□名爲□段之食□覆蓋按摩□□浴□拭□脂膏

400c06□塗等□此悉名爲微細之食□瞿陀尼人□弗婆

400c07□提人□□段微細□略說與前閻浮提等□其鬱

400c08□多□究留人輩□身不耕種□自然而有成熟

400c09□粳米□以爲□段□覆蓋□浴□及按摩等□爲微

400c10□細食

400c11□諸比丘□一切諸龍□及金翅鳥等□以諸魚鱉

400c12□□□蝦□□蛇□獺金毘羅等□是彼□段□諸

400c13□覆蓋等□是彼微細□諸阿修羅□以天須陀妙

400c14□好之味□以爲□段□諸覆蓋等□以爲微細□四

400c15□天王天□及諸天輩□皆用彼天須陀之味□以

400c16□爲□段□諸覆蓋等□以爲微細□三十三天□以

400c17□須陀味□爲天□段□諸覆蓋等□以爲微細□略

400c18□說猶如三十三天□其夜摩天□兜率陀天□化

400c19□樂諸天□他化自在天等□□皆用天須陀之味□

400c20□以爲□段□諸覆蓋等□以爲微細□自此已上□

400c21□諸天衆輩□□以禪悅法喜爲食□三摩提爲

400c22□食□三摩跋提爲食□無復□段及微細食

400c23□諸比丘□何等衆生□以觸爲食□諸比丘□有諸

400c24□衆生□從卵生者□所謂鵝□鴻鶴□鴨孔雀鸚

400c25□鵡□□鳩□[燕*鳥]雀雉鵲等□自餘種種雜類衆

400c26□生□從卵生者□以其從卵有此身故□是等□皆

400c27□以觸爲食□何等衆生□以思爲食□若有衆生□

400c28□以意思惟□資潤諸根□增長身命□所謂魚鱉

400c29□龜蛇蝦□及以伽羅瞿陀等□自餘所有諸衆

401a01□生類□以意思惟□潤益諸根□增長命者□此等

401a02□□皆用思爲食□何等衆生□以識爲食□所謂

401a03□地獄諸衆生輩□及識無邊諸天輩等□此等

401a04□衆生□□皆用識□持以爲食□諸比丘□此四種

401a05□食□爲衆生輩□住持諸大□攝受生故□於中有

401a06□優陀那偈

401a07□　花色及諸法　　壽命衣第五

401a08□　市買幷嫁娶　　二根食爲十

401a09□諸比丘□世間衆生□皆悉有此三種惡行□何

401a10□等爲三□所謂身惡口惡意惡□諸比丘□有一

401a11□種類□以身惡行口意惡行□如是作已□彼因

401a12□緣故□身壞命終□當墮惡趣生地獄中□彼於

401a13□此中□最後識滅□地獄中識初相續生□彼識

401a14□共生□卽有名色□緣名色故□卽生六入

401a15□諸比丘□復有一種□以身惡行口意惡行□如

401a16□是作已□彼因緣故□身壞命終□墮於惡趣□生

401a17□畜生中□彼於彼中□最後識滅□畜生中識初相

401a18□續生□當於彼識共生之時□卽有名色□緣名

401a19□色故□便生六入

401a20□諸比丘□復有一種□以身惡行口意惡行□如

401a21□是作已□彼因緣故□身壞命終□墮於惡趣□生

401a22□閻摩世□彼於此中□最後識滅□閻摩世識初

401a23□相續生□當於彼識初生之時□卽共名色□一

401a24□時俱生□緣名色故□六入卽生□諸比丘□此等

401a25□名爲三種惡行□應當遠離

401a26□諸比丘□世間復有三種善行□何等爲三□所

401a27□謂身善行口意善行□諸比丘□有一種類□身

401a28□作善行口意善行□如是習已□彼因緣故□身

401a29□壞命終□生於人道□彼於此處□最後識滅□人

401b01□道中識初相續生□當於彼識初生之時□卽

401b02□共名色□一時同生□緣名色故□六入便生

401b03□諸比丘□復有一種□以身善行口意善行□如

401b04□是作已□彼因緣故□身壞命終□生於天上□此

401b05□處識滅□彼天上識初相續生□彼識生時□卽

401b06□共名色□一時俱生□有名色故□卽生六入□諸

401b07□比丘□彼於天中□或在天子□或在天女□加

401b08□趺處生□或兩膝內□[月*□]股間生□初出之時□狀

401b09□如人間十二歲兒□若是天男□卽於天子坐膝

401b10□邊生□若是天女□卽天玉女[月*□]股內生□如是

401b11□生已□彼天卽稱□是我兒女□如是應知

401b12□諸比丘□修善生天□有如是法□若初生時□是

401b13□諸天子及天女等□以自業因所熏習故□生三

401b14□種念□一者自知從何處死□二者自知今此處

401b15□生□三者知此生是何業果是何福報□以我彼

401b16□處身命壞已□來生此間□又如是念□緣我有

401b17□是三種業果三種業熟□得來生此□何者爲三□

401b18□所謂身善行口意善行□此等三業□果報熟故□

401b19□身壞命終□來於此處□復作是念□願我今於

401b20□此處死已□當生人間□我於彼處□如是生已□

401b21□還修身口及意善行□以身口意行善行故□身

401b22□壞敗已□還來此生□作是念已□卽便思食□彼

401b23□念食時□卽於彼前□有衆寶器□自然盛滿□天

401b24□須陀味□種種出生□若天子中□有勝上者□彼

401b25□須陀味其色最白□若其天子□果報中者□彼

401b26□須陀味其色卽赤□若有天子□福德下者□彼須

401b27□陀味其色現黑□時彼天子卽以手取天須陀

401b28□味□內於口中□彼須陀味□旣入天口□卽自

401b29□漸漸融消變化□譬如□及生□擲置火中□

401c01□卽自融消□無有形影□如是如是□天須陀味□

401c02□置於口中□自然消化□亦復如是□食須陀已□

401c03□若其渴時□卽於彼前□有天寶器□盛滿天酒□

401c04□福上中下□白赤黑色□略說如前□入口消化□

401c05□融消亦爾□時彼天子□食飮訖已□而其身體□

401c06□上下大小□如彼舊生諸天子天女等

401c07□諸比丘□若諸天子□及諸天女□身體旣充□各隨

401c08□意向或詣池邊□到池邊已□入彼池內□□浴淸

401c09□淨□歡喜受樂□旣出池上□詣香樹邊□時彼香

401c10□樹□枝自然低□從枝中出種種妙香□流入手中□

401c11□卽以塗身□復詣衣樹□到已如前□亦爲之低□而

401c12□彼樹中□又出種種微妙好衣□至手邊已□卽

401c13□取而著□旣著衣已□詣瓔珞樹□如是自低□垂

401c14□流入手□或繫或著□以莊嚴身□如是復詣華

401c15□□樹所□如前低垂□流出種種妙好華□□持

401c16□飾頭已□便向器樹□樹出種種衆寶雜器□隨

401c17□意入手□將詣果林□盛種種果□或卽□食□

401c18□或取汁飮□如是復詣音樂樹邊□樹亦低垂□自

401c19□然而出種種樂器□隨意而取□或彈或打□或

401c20□歌或舞□音聲微妙□卽便詣向林苑之中□入

401c21□苑中已□於彼卽見□無量無邊百數千數無量

401c22□百千萬億之數□諸天玉女□若未見女□所有

401c23□前世知見業報□我從何處而來生此□如我此

401c24□身□今受斯報□果業熟故□彼於此時□了了分

401c25□明□憶宿世事□猶如指掌□以見天女□迷諸色

401c26□故□正念覺察智心卽滅□旣失前生□著現在欲□

401c27□口唯唱言□天玉女耶□天玉女耶□如是名爲

401c28□欲愛之縛□諸比丘□此則名爲三種善行□諸

401c29□比丘□一月之中□有六烏□沙他(烏□沙他隋言受齋亦云增長)□

402a01□白月半助□有十五日□黑月半助□亦十五日□

402a02□如此白黑二月□各有三受齋日□何等白月三

402a03□受齋日□所謂月八日十四日十五日□黑月亦

402a04□有三受齋日□如白月數□云何名爲白黑二月□

402a05□各有三日□受於齋戒□諸比丘□白黑二月□各

402a06□有八日□當於是日□四天大王□集其眷屬而告

402a07□之言□汝等可往普觀四方□頗有人輩□於世間

402a08□中□多行孝順□供養父母□恭敬沙門婆羅門不□

402a09□於諸尊長崇重以不□修行布施受禁戒不□守

402a10□攝八關持六齋不□時四天王□如是敎□其使

402a11□者已□而彼使者如天王命□承奉而行□卽下

402a12□遍觀一切人世□是誰家中□孝養父母□有何

402a13□族姓□恭敬沙門婆羅門等□誰家男女□敬事

402a14□尊長□誰行布施□誰受六齋□誰持八禁□誰守

402a15□戒德□爾時使者□如是遍歷世間觀察□見於人

402a16□中□孝順供奉父母者少□承事尊重沙門者

402a17□少□祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少□布

402a18□施微薄□受齋稀疏□護戒不全□禁守多缺□是時

402a19□天使□如是見已□卽便往到四大王所□而啓

402a20□白言□天王當知□其諸世間□一切人輩□無

402a21□多孝養事父母者□亦無有多恭敬沙門婆羅

402a22□門者□亦無有多敬重尊長耆舊德者□亦無有

402a23□多修行布施持六齋者□亦無有多奉持禁戒

402a24□守八關者

402a25□爾時四大天王□聞諸使者如是語已□意中慘

402a26□然不甚歡悅□報使者言□彼等世間□若實然

402a27□者□其諸人輩□甚爲不善□所以者何□人輩壽

402a28□命□極成短促□止少時活□應修諸善□至彼後

402a29□世□可得安樂□云何今者彼世間人□無有多

402b01□行孝養父母□乃至不能修持六齋及以八禁

402b02□守攝身口□此大損減我諸天衆□展轉增加阿

402b03□修羅種□諸比丘□若其世間□多人恭敬孝順父

402b04□母□尊重沙門婆羅門等及諸宿舊□修行布施□

402b05□樂受六齋□勤建福業□恒守八禁□如是相續□

402b06□時天使者□巡察見已□上白四王□大王當知□

402b07□彼世間人□多有孝順於其父母□多有恭敬沙

402b08□門婆羅門及諸尊長□樂行布施□勤修齋福□

402b09□爾時四大天王□從其使邊□聞此語已□心大

402b10□歡喜□踊躍無量□作如是言□甚善甚善□諸世

402b11□間人□能如是修極大賢善□何以故□彼諸人

402b12□輩□壽命短少□不久便當移至他世□今者乃能

402b13□於彼人間□孝養父母□敬事沙門及婆羅門諸

402b14□耆舊等□多樂布施□持戒守齋□如此則當增

402b15□長諸天無量眷屬□損減諸阿修□種類

402b16□諸比丘□云何黑白二月十四日□是烏□沙他

402b17□日□諸比丘□其黑白二月十四日□四大天王□亦

402b18□如是召四天太子□使其來下□觀察善惡多少□

402b19□歡喜愁慘□略說悉如天使所說□唯以太子自

402b20□下爲異□諸比丘□其黑白二月十五日□烏□

402b21□沙他□四大天王□自下世間□躬察善惡□知多

402b22□少已□卽自往詣彼善法堂□到諸天集議論會

402b23□處□至法堂前□面向帝釋□陳說人間善惡多

402b24□少違順等事□爾時帝釋□聞於人間修福者少□

402b25□卽便慘然□怏不樂□云何如是□天衆減少□阿

402b26□修□轉多□若聞人間如法多者□則大歡喜踊

402b27□躍無量□作如是言□我今天衆漸當增長□緣此

402b28□黑白二月六日□諸天下觀人間善惡故□名此

402b29□日烏□沙他

402c01□起世因本經卷第七

402c02□

402c03□

402c04□起世因本經卷第八

402c05□

402c06□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

402c07□　　三十三天品下

402c08□諸比丘□若當有時諸外道輩□或復波利婆羅

402c09□□迦□來向汝處□問汝等言□諸長老輩□何因

402c10□何緣□有一種人□爲彼非人之所恐怖□於一

402c11□種人□復不爲彼非人恐怖□其諸外道□作是

402c12□問者□汝等應當如是報言□諸長老輩□此有

402c13□因緣□何以故□世間之中□有一種人□習行

402c14□非法□彼有邪見□有顚倒見□彼等旣行十不

402c15□善法□說不善法□念不善法□邪見顚倒□以作

402c16□此十不善法故□護生之神□漸漸捨離□如是

402c17□等輩□若百若千□唯留一神□總而守護□譬如

402c18□牛群□或復羊群□若百若千□其傍唯有一人守

402c19□視□如是如是□護神少故□恒爲非人之所恐

402c20□怖□有一種人□言語如法□不行邪見□不顚倒

402c21□見□彼等旣行如是十善□正見正語□修習善

402c22□業□是一一人□則有無量□若百千神□來其守

402c23□護□以是因緣□此人不爲非人之所恐□譬如

402c24□國王若王大臣□其一一人□則有若百若千人

402c25□輩之所守護

402c26□諸比丘□世間人輩□有如是等姓名字者□其

402c27□非人中□亦有如是等諸名字□諸比丘□人間

402c28□所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住

402c29□處□其非人中□亦有如是舍宅之名□諸王坐

403a01□處

403a02□諸比丘□一切街巷四衢道中□屈曲陌等□或

403a03□屠膾坊□或復空窟□□悉不虛□皆有衆神□及

403a04□諸非人之所依止□又復屍陀林壑之中□及

403a05□諸惡獸所行道路□悉有非人□凡一切樹□高一

403a06□尋圍一尺□卽有神祇□在上依住以爲支提□

403a07□諸比丘□一切世間□若男子及女人□從生已

403a08□來□有諸天神□常隨逐行□不相遠離□唯習行

403a09□惡及命終時□方始捨去□略說如上

403a10□諸比丘□閻浮提人□有五種事勝瞿陀尼□何

403a11□等爲五一者勇健□二者正念□三者閻浮佛

403a12□出世處□四者閻浮是修業地□五者閻浮行梵

403a13□行處□其瞿陀尼□有三事勝閻浮提人□何等

403a14□爲三□一者饒牛□二者饒羊□三瞿陀尼饒摩

403a15□尼寶□其閻浮提□有五種勝弗婆提人□略說

403a16□如前□其弗婆提□有三事勝閻浮提人□何等爲

403a17□三□一者彼洲最極大故□二者彼洲廣含諸渚□

403a18□三者彼洲甚微妙故□其閻浮提有五種事勝

403a19□鬱多羅究留□五種如上□其鬱多羅究留□

403a20□有三種事勝閻浮提□何等爲三□一者彼人無

403a21□我我所□二者壽命最極長故□三者彼人有勝

403a22□行故□其閻浮提□有五種事勝閻魔世諸衆

403a23□生輩□亦如上說□其閻魔世□有三種勝閻浮

403a24□提人□何等爲三□一壽命長□二身形大□三有

403a25□自然衣食活命□閻浮提人□有五種勝龍金翅

403a26□鳥□五種如前□龍及金翅□有三種勝閻浮提

403a27□人□何等爲三□一壽命長□二身形大□三宮殿

403a28□廣□閻浮提人□有五種事勝阿修羅□如前所

403a29□說□其阿修羅□有三種事勝閻浮提□何等爲

403b01□三□一者長壽□二者色勝□三受樂多□如是

403b02□三事□最爲殊勝

403b03□諸比丘□四天王天□有三事勝□一宮殿高□二

403b04□宮殿妙□三者宮殿最勝光明□三十三天□亦

403b05□三事勝□何等爲三□一者長壽□二者色勝□三

403b06□者多樂□如三十三天□其夜摩天□兜率陀天□

403b07□化樂天□他化自在天□魔身天等□當知悉有

403b08□三種勝事□如□利天□勝閻浮提人□其閻浮

403b09□提□有五種勝諸天種輩□如上所說□汝應答

403b10□知

403b11□諸比丘□此三界中□有三十八諸衆生類□何

403b12□者是其三十八種□諸比丘□欲界之中有十二

403b13□種□色界中有二十二種□無色界中復有四種□

403b14□諸比丘□於中何者是其欲界十二種類□所謂

403b15□地獄□畜生□餓鬼□人□阿修羅□四天王天□三

403b16□十三天□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他化自

403b17□在天□魔身天等□此名十二□何等色界二十

403b18□二種□謂梵身天□梵輔天□梵衆天□大梵天□光

403b19□天□少光天□無量光天□光音天□淨天□少淨

403b20□天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無量廣

403b21□天□廣果天□無想天□無煩天□無惱天□善見

403b22□天□善現天□阿迦□□天等□此二十二屬於

403b23□色界□其無色界四種者□謂空無邊天□識無

403b24□邊天□無所入天□非想非非想天□此四種

403b25□類屬無色界

403b26□諸比丘□其世間中□有四種雲□白雲黑雲赤

403b27□雲黃雲□諸比丘□其四種中白色雲者□多有

403b28□地界□黑色雲者□多有水界□赤色雲者□多有火

403b29□界□黃色雲者多有風界□汝等應當作如是知□

403c01□諸比丘□世間復有四種大天□何等爲四□所

403c02□謂地多大天□水多大天□火多大天□風多

403c03□大天□諸比丘□曾於一時□地多大神□發

403c04□是惡見□心自念言□於地界中□無有水火

403c05□及以風界□諸比丘□我爾時詣彼地天邊□告

403c06□彼地多大天神言□汝天實有如是惡見□云地

403c07□界中無水火風三大界也□彼答我言□實爾□

403c08□世尊□我復告言□汝天莫作如是惡見□何以

403c09□故□彼地界中□實有水火及以風界□但於其

403c10□中□地界最多□是故地界偏得名字□諸比丘□

403c11□我能知彼地多大天發如是念□斷其惡見□令

403c12□彼歡喜於諸垢中□得法眼淨□證果覺道□無

403c13□有結惑□度疑彼岸□無復煩惱□不隨他敎□隨

403c14□順法行□而白我言□大德世尊□我今歸依佛

403c15□法聖僧□大德世尊□從今已後□我當奉持優

403c16□婆夷戒□乃至命盡□更不殺盜及非法等□歸

403c17□佛法僧□淸淨護持□諸比丘□復有一時□水大

403c18□天神□亦如是念□生於惡見言□水界中無有

403c19□地界及火風界□我知其意□往詣彼邊□問水

403c20□天言□汝實爾不□答言實爾□我復告言□汝天

403c21□莫作如是惡見□其水界中□盡有地火及以風

403c22□界□乃至火天風天亦爾□俱有此見□佛旣知

403c23□已□悉往詰問□□答佛言□實爾□世尊□佛開其

403c24□意□皆得悟解□歸依三寶□悉隨順行□略說如

403c25□前□地大天神□除疑一種來向我邊□諸比丘□

403c26□此等名爲四大天神

403c27□諸比丘□世間有雲□從地上昇□在虛空中□或

403c28□有至一俱盧奢住□或二或三俱盧奢住□乃至

403c29□六七俱盧奢住□諸比丘□或復有雲□上虛空

404a01□中□一踰□那□或二三四至五六七踰□那住□

404a02□諸比丘□或復有雲□上虛空中□百踰□那乃

404a03□至二三四五六七八百踰□那□停而住者□或

404a04□復有雲□從地上空□千踰□那□二三四五六

404a05□七千踰□那住□乃至劫盡

404a06□諸比丘□或時外道波利婆羅□迦□來向汝邊□

404a07□作如是問□諸長老輩□有何因緣□虛空雲中□

404a08□有是音聲□諸比丘□應如是答□有三因緣□共

404a09□相觸故□空雲隊中□有聲鳴出□何等爲三□諸

404a10□長老輩□或有一時□雲中風界□共於地界□相

404a11□觸著故□自然聲出□所以者何□譬如樹枝□相

404a12□□火出□如是如是□諸長老輩□此是第一因

404a13□緣出聲□復次長老□或復有時□雲中風界□共

404a14□彼水界□相□觸故□自然出聲□亦如上說□此

404a15□是第二因緣出聲□復次長老□或復有時□雲

404a16□中風界□共彼火界□相□觸故□自然出聲□略

404a17□說乃至譬如兩樹相□火出□此是第三出聲

404a18□因緣□應如是答□諸比丘□亦應如是廣分別

404a19□知

404a20□諸比丘□或時外道波利婆羅□迦□來向汝

404a21□邊□作如是問□諸長老輩□有何因緣□虛空雲

404a22□中□忽然光明出生閃電□諸比丘□汝等應作

404a23□如是報答□諸長老輩□有二因緣□從虛空中

404a24□雲裏□出生閃電光明□何等爲二□一者東方

404a25□閃電□名曰無厚□南方有電□名曰順流□西

404a26□方有電□名墮光明□北方有電□名百生樹□諸

404a27□長老輩□或復有時□若彼東方無厚閃電□共

404a28□於西方墮光明電□相觸相著□相□相打□以

404a29□如是故□從於虛空雲隊之中□出生光明□名

404b01□曰閃電□此是第一閃電因緣□復次諸長老輩□

404b02□若彼南方順流閃電□共於北方百生閃電□相

404b03□觸相著□相□相打□以如是故□出生電光□

404b04□譬如兩木□風吹相著□自然火出□還歸本

404b05□處□此是第二閃電因緣□從雲隊中□有光明出□

404b06□諸比丘□於虛空中□有五因緣□能障□雨□令

404b07□占候師□不測不知□增長迷惑□記必應雨而

404b08□天不雨□何等爲五□諸比丘□或復有時□上虛

404b09□空中□起雲動雷□作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲□

404b10□或出閃電□或復有吹□冷氣來□如是種種□

404b11□皆是雨相□其占察人及天文師等□悉剋此時□

404b12□必當降雨□爾時羅□羅阿修羅王□從其宮出□

404b13□卽以兩手□撮彼雨雲□擲置海中□諸比丘□此是

404b14□第一雨障因緣□而天文師□及占候者□不見

404b15□不知□心生疑惑□記天剋雨而遂不雨

404b16□諸比丘□或復有時□虛空起雲□雲中亦作伽

404b17□茶伽茶聲□亦出閃電□亦復有吹□冷氣來□時

404b18□天文人及占候者□見是相已□記天此時剋當

404b19□作雨□爾時火界增上力生□於彼中間□雨雲燒

404b20□滅□此名第二雨障因緣□彼天文人□不見不

404b21□知□心生迷惑□記天必雨而遂不雨

404b22□諸比丘□或復有時□虛空起雲□雲中亦作伽茶

404b23□伽茶聲□亦出閃電□亦復有吹□冷氣來□時天

404b24□文人及占候者□見是相已□記天此時剋當作

404b25□雨□但以風界增上力生□則吹彼雲□擲置於

404b26□彼迦陵迦□中□或復擲著檀茶迦□中□或復

404b27□擲置摩登迦□中□著復擲著空曠野中□或復

404b28□擲著摩連那□地□此名第三雨障因緣□彼天

404b29□文人□不見不知□心生迷惑□記天必雨而遂

404c01□不雨

404c02□諸比丘□又復有時□虛空起雲□而其雲中□亦

404c03□作伽茶伽茶之聲□出生閃電□吹冷氣來□

404c04□其占候者□記天必雨□然彼行雨□諸天子輩□有

404c05□時放逸□以放逸故□彼雲不得依時降雨□旣

404c06□不依時□雲自消散□此是第四雨障因緣□以是

404c07□義故□諸天文人□心生迷惑□記天必雨而遂

404c08□不雨

404c09□諸比丘□又復有時□空中起雲□而天亦作伽

404c10□茶伽茶之聲□亦出閃電□吹□冷風□彼天文

404c11□人等□記剋當雨□然此閻浮世間人輩□其中

404c12□多有不如法行□[身*□]樂諸欲□□貪嫉□□邪見

404c13□所纏□彼等人輩□以惡行故□習非法故□樂著

404c14□欲故□貪嫉競故□天則不雨□諸比丘□此名第

404c15□五雨障因緣□其天文人及占候等□不見不知

404c16□心生迷惑□記天必雨而遂不雨

404c17□諸比丘□是名五種雨障因緣□於其中□有優

404c18□陀那偈

404c19□　花法色壽命　　衣服幷賣買

404c20□　嫁娶三摩提　　四種飮食等

404c21□　二行□沙他　　上下名三界

404c22□　雲色諸天等　　俱盧舍鳴電

404c23□　　起世經□戰品第九

404c24□諸比丘□我念往昔□有諸天等□共阿修羅□起

404c25□□戰時□帝釋天王□告其三十二天言□諸

404c26□仁者輩□汝等諸天□若共阿修羅戰□之時□

404c27□宜好莊嚴□善持器仗□若諸天勝□阿修羅不

404c28□如□汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王□當以五

404c29□繫縛已□將向善法堂前諸天集會處所置之□

405a01□三十二天□聞帝釋命□依而奉行□爾時毘摩

405a02□質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言□若

405a03□諸天等□共阿修羅□□天若不如□卽當生捉帝

405a04□釋天王□以五繫縛□將向七頭諸阿修羅集會

405a05□之處□置立我前□時諸阿修羅□亦受敎行□諸比

405a06□丘當於彼時□帝釋天王□戰□勝故□生捉阿修

405a07□羅□以五繫縛□至善法堂天集會處帝釋前立□

405a08□當於彼時□其毘摩質多羅王□作如是念□願諸

405a09□阿修羅□各自安善□我今不用諸阿修羅輩□我

405a10□今在此□共諸三十三天一處□同受娛樂□甚

405a11□爲適意□當其毘摩質多羅王興此念時□卽見

405a12□自身□五縛悉解□諸天種種五欲功德□皆現

405a13□其前□又復有時□作如是念□我今不用三十

405a14□三天□願諸天等□各自安善□我當還歸阿修

405a15□羅宮殿□起此念時□其身五繫卽還自縛□五

405a16□欲功德忽然散滅

405a17□諸比丘□彼毘摩質多羅阿修羅王□有於如是

405a18□微細結縛□其諸魔縛□復細於此□所以者何□

405a19□諸比丘□邪思惟時□卽被結縛□正憶念卽便

405a20□解脫□何以故□諸比丘□思惟有我□是邪思惟□

405a21□思惟無我□亦是邪思□乃至思惟□我當有常□

405a22□我當無常□有色無色□有想無想□及非有想

405a23□非無想等□□是邪思□諸比丘□此邪思惟□是

405a24□癰是瘡□猶如毒箭□於其中有□多聞聖者智

405a25□慧之人□知是邪思□如病如瘡□如癰如箭□如

405a26□是念已□繫心正憶不隨心行□令心不動□多

405a27□所利益□諸比丘□若念有我□則是邪念□則是

405a28□有爲□則是戱論□若念無我□亦是戱論□乃至

405a29□有色無色□有想無想□非有想非無想□悉是

405b01□戱論□諸比丘□所有戱論□皆悉是病如癰如

405b02□瘡□猶如毒箭□於其中有多聞聖者智慧之人□

405b03□知此戱論諸過患已□樂無戱論□守心寂靜□多

405b04□所修行

405b05□諸比丘□我念往昔□有諸天王□共阿修羅□欲

405b06□戰□時□帝釋天王□告其四面三十二天□作

405b07□如是言□諸仁者輩□宜善嚴備身諸器仗□今

405b08□諸阿修羅□欲來戰□□若諸天勝□可生捉取

405b09□毗摩質多羅阿修羅王□以五繫縛□將向諸天

405b10□集會之處善法堂前□持見於我□三十二天□

405b11□受帝釋命□依而奉行□其阿修羅□亦如是敎□

405b12□諸比丘□當爾戰時□諸天得勝□卽以五繫縛

405b13□阿修羅□將來詣向善法堂前□爾時毗摩質多

405b14□羅阿修羅王□旣被五繫□在天衆前□見帝釋

405b15□王來入善法堂中而坐□卽便惡言□諸種罵□

405b16□毁辱天主□其天帝釋□有調御者□名摩多離□

405b17□見阿修羅毘摩質多羅□對衆惡言毁罵天主□

405b18□卽便以偈□白帝釋言

405b19□　帝釋天王爲羞畏　　爲當無勢故懷忍

405b20□　聞於如是□惡罵　　含受容耐都不言

405b21□爾時帝釋□還以偈答摩多離言

405b22□　我非羞畏故懷忍　　亦非無力於修羅

405b23□　誰能如我神策謀　　豈得同於彼無智

405b24□時摩多離□復更以偈白天主言

405b25□　若不嚴加重訶責　　愚癡熾盛轉更增

405b26□　若當折伏無智人　　猶如畏杖牛奔走

405b27□　今以縱之爲彼樂　　至其處所更□高

405b28□　是故明智示以威　　顯現勇猛斷愚□

405b29□爾時帝釋□復以偈答摩多離言

405c01□　如斯之事我久知　　爲伏諸人愚癡故

405c02□　彼以瞋嫌而罵□　　我聞堪能自制心

405c03□時摩多離□更復以偈白帝釋言

405c04□　帝釋天王願善思　　如是之忍有一患

405c05□　彼愚癡者如是罵　　謂言怯畏恥不言

405c06□爾時帝釋□重復偈答摩多離言

405c07□　愚癡種類隨心意　　謂言畏彼我默然

405c08□　若欲益身求利安　　於彼等邊須有忍

405c09□　如我意見彼惡罵　　不應於瞋復起瞋

405c10□　於瞋者邊報以瞋　　如是戰□難得勝

405c11□　若當爲他所□惱　　有力能忍者爲難

405c12□　應知此忍最爲强　　如此須時須讚美

405c13□　若自若他所興心　　皆求救拔大畏處

405c14□　旣被他人瞋罵已　　不應於彼起怨憎

405c15□　若於自己及他邊　　如是二處應作益

405c16□　旣知他瞋嫌罵已　　能使自瞋轉得消

405c17□　如是二處利益心　　若自若他皆悉爲

405c18□　若他意念是癡者　　斯由不知法所因

405c19□　若有大力諸丈夫　　能爲無力故含忍

405c20□　如是忍人他讚歎　　無力人邊忍不瞋

405c21□　爲彼無有智慧力　　唯以愚癡力爲力

405c22□　以愚癡故棄捨法　　如此人輩無正行

405c23□　愚癡心生念我勝　　瞋□罵□出□言

405c24□　能忍彼惡有常勝　　是忍增上難具說

405c25□　勝者語言畏不論　　於等恐生□故忍

405c26□　聞下論說能忍者　　此忍爲諸智稱揚

405c27□諸比丘□汝等當知□彼時帝釋則我身是□我於

405c28□爾時□身作三十三天王□自在治化□受勝福

405c29□報□縱任快樂□恒常懷忍□亦讚歎忍□樂行調

406a01□順□無有瞋□□恒常讚歎無瞋□者□諸比丘□

406a02□然今汝等自說行中□有信解心□捨俗出家□

406a03□精勤不懈□汝等若於餘衆生邊□能行忍辱□

406a04□讚歎忍者□調順慈悲□常行安樂□滅除瞋□□

406a05□讚無瞋者□諸比丘□汝等亦應作如是學□諸

406a06□比丘□我念往昔□諸天衆等□共阿修羅□各嚴

406a07□器仗□欲□戰時□爾時帝釋□告天衆言□諸仁

406a08□者輩□若阿修羅□共諸天□□天得勝時□汝等

406a09□可以五繫縛之□如前所說□諸天奉敎□阿修

406a10□羅王□亦□軍衆□諸比丘□爾時□戰□阿修羅

406a11□勝□帝釋天王□恐怖不如背走而還□是時馭

406a12□者□□於千輻賢調御車□欲向天宮□爾時有一

406a13□居□奢摩梨樹□其上有金翅鳥王□巢內有諸

406a14□卵□帝釋見已□告摩多離調馭者言

406a15□　摩多離知樹上卵　　爲我□此車轅軸

406a16□　爲阿修羅寧捨命　　勿令毁破諸烏巢

406a17□時摩多離善調馭者□聞釋天王如是□已□卽

406a18□便右□彼天千輻賢調御車□路還指向阿修

406a19□羅宮□諸比丘□時諸阿修羅□見帝釋車□忽然

406a20□□還□謂言帝釋別有戰策□更來欲□□阿修

406a21□羅退□各趣本宮□諸比丘□爾時帝釋□以慈因

406a22□緣□諸天還勝□阿修羅不如□諸比丘□欲知爾

406a23□時天帝釋者□今我身是□諸比丘□我於爾時

406a24□作天主領三十三天□自在治化□受勝福報

406a25□猶能憐愍一切衆生□爲其壽命□而作利益□起

406a26□慈悲心□汝等比丘□以信捨家□應當利益一

406a27□切衆生

406a28□諸比丘□我憶往昔□天阿修羅□欲戰□時□爾時

406a29□帝釋□告毘摩質多羅阿修羅王言□仁者我等

406b01□且停種種器仗□天及阿修羅□其中□各有智

406b02□慧者□彼等悉能知於我等□若善若惡□說諸

406b03□法義□但以善言長者取勝□天共阿修羅□相

406b04□推前說□爾時毘摩質多羅阿修羅王□卽便在

406b05□先□向天帝釋□而說偈言

406b06□　愚癡猛盛者　　必須重訶責

406b07□　折伏於無智　　猶牛畏鞭走

406b08□　愚癡無有樂　　在處難調制

406b09□　是故用嚴杖　　速疾斷其癡

406b10□爾時毘摩質多羅阿修羅王□向天帝釋說此

406b11□偈已□其阿修羅諸眷屬等□皆大歡喜□稱歎

406b12□踊躍□帝釋諸天及眷屬等□皆默然住□爾時

406b13□毘摩質多羅王□告帝釋言□汝大天王□便可說

406b14□偈□爾時天主□向阿修羅□而說偈言

406b15□　我明見此事　　不欲共癡同

406b16□　愚者自起瞋　　智者誰與諍

406b17□爾時帝釋天王□說此偈已□三十三天及眷屬

406b18□等□皆大稱歎□踊躍歡喜□諸阿修羅□及其眷

406b19□屬□默然而住□爾時帝釋□告毘摩質多羅阿

406b20□修羅王言□仁者可更辯說善言□時阿修羅□

406b21□卽向天王□說偈報言

406b22□　寂然忍辱意　　帝釋我亦知

406b23□　愚癡者勝時　　言我畏故忍

406b24□爾時毘摩質多羅阿修羅王□說此偈已□諸阿

406b25□修羅□及眷屬等□皆悉踊躍□稱歎歡喜□帝釋

406b26□諸天□幷其眷屬□默然而住□時阿修羅□告帝

406b27□釋言□仁者天主□可更辯說如法善言□爾時

406b28□天主帝釋大王□向阿修羅衆□說偈報言

406b29□　愚癡者自隨　　稱忍爲畏彼

406c01□　以此求自益　　彼邊則無利

406c02□　我意彼作惡　　不應瞋彼瞋

406c03□　於瞋能默然　　彼□則常勝

406c04□　若爲他所惱　　有力能忍者

406c05□　當知如此忍　　忍中最爲上

406c06□　無問自及他　　皆求離畏處

406c07□　若知他瞋已　　不於彼起憎

406c08□　二處作利益　　若自若於他

406c09□　他瞋嫌罵者　　自瞋能消滅

406c10□　二處作利益　　若自若於他

406c11□　他意念愚癡　　斯由不知法

406c12□　若有强力人　　爲彼無力忍

406c13□　此忍爲最勝　　餘忍更無過

406c14□　彼無智慧筋　　唯有愚癡力

406c15□　愚癡捨法故　　自然失正行

406c16□　愚癡自矜勝　　瞋□出惡言

406c17□　若忍此罵時　　彼則常有勝

406c18□　聞高勝言忍以畏　　於齊等忍恐生怨

406c19□　爲下惡罵能忍者　　斯忍智人所稱讚

406c20□爾時帝釋天王□說此偈已□三十三天□幷及

406c21□眷屬□稱歎歡喜□踊躍無量□其阿修羅衆□皆

406c22□各默然□時諸天中有智慧天□阿修羅中□有

406c23□智慧者□各集一處□皆共量議□此等諸偈□詳

406c24□審思念□觀察諦忍同稱讚已□作如是言□諸

406c25□仁者輩□今天帝釋□善說言辭□彼等治化□一切

406c26□無有刀杖鞭撻□亦無諍□毁辱怨□□亦無言

406c27□訟及求報□復於生死中□有可患厭□求遠離

406c28□欲□爲寂滅故□爲寂靜故□得神通故□得沙門

406c29□故□成就正覺□得涅槃故□諸仁者輩□若彼毘

407a01□摩質多羅阿修羅王所說之偈□無有如是善

407a02□妙語言□彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍□

407a03□毁辱言訟怨□□有求報復□長養生死無可患

407a04□厭□貪著諸欲□無求寂靜寂滅之行□不希神通

407a05□及沙門果□無望正覺及以涅槃□諸仁者輩□

407a06□帝釋天王所說之偈□名爲善說□毘摩質多

407a07□羅阿修羅王所說之偈□非是善說□諸仁者

407a08□輩□帝釋天王所說之偈□善說善說□毘摩

407a09□質多羅阿修羅王所說之偈□非是善說□非是

407a10□善說□諸比丘□汝等應知□彼時帝釋□卽我身

407a11□是□諸比丘□我時作彼□利天王□自在治化□

407a12□受於福樂□猶說善言以爲戰□□由善言故□

407a13□□戰常勝□而今汝等諸比丘輩□於我善說法

407a14□敎之中□淨心離俗□捨家出家□有精進行□汝

407a15□等若求善說惡說敎法之中□欲取義者□應如

407a16□是知□諸比丘□我念往昔□諸天王等□共阿修

407a17□羅□合戰□時□帝釋天王□□阿修羅□□戰勝

407a18□已□造立勝殿□東西縱廣五百由旬□南北縱

407a19□廣二百五十由旬□諸比丘□彼勝殿外□別有

407a20□一百尼梨由河□而彼由河一一間內□復各有

407a21□七鳩□伽羅□皆七寶成□而其一一鳩□伽羅

407a22□內□各置七房□一一房中□安施七榻□一一榻

407a23□上□有七玉女□一一玉女□復各別有七女而

407a24□侍□其釋天王□幷及彼等諸玉女侍□更無餘

407a25□爲食飮資須□香花服玩一切樂具□皆隨往業

407a26□果報而受□諸比丘□三千大千世界之內□所

407a27□有天宮□更無如是帝釋天王勝殿比類

407a28□爾時□摩質多羅阿修羅王□作如是念□我有

407a29□如是神德威力□日之與月□及三十三天□彼

407b01□等雖於我上轉行□我力能取□作耳環□□處處

407b02□遊行□曾於一時□其羅□羅阿修羅王□內心瞋

407b03□□熾盛煩毒□意不歡喜□則念□摩質多羅阿

407b04□修羅王□爾時□摩質多羅阿修羅王□作如是

407b05□念□其羅□羅阿修羅王□今念於我□彼復自念

407b06□其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅

407b07□輩□時彼小王□及諸阿修羅□知其□摩質多羅

407b08□阿修羅王念已□卽各嚴備種種器仗□詣向彼

407b09□邊□到已在前□各各而住□爾時□摩質多羅阿

407b10□修羅王□自服鎧甲□持仗嚴駕□與其小王幷諸

407b11□軍衆圍□□往詣羅□羅阿修羅邊□到已而住□

407b12□爾時羅□羅阿修羅王□復念踊躍□幷及幻化

407b13□二阿修羅王□爾時二王□知彼念已□還如□

407b14□摩質多羅王所念□小王幷其所部知已□各各

407b15□嚴備器仗□向其王邊□到已皆來詣於羅□羅

407b16□阿修羅王邊□爾時羅□羅阿修羅王□自服種

407b17□種嚴身器仗□共□摩質多羅踊躍□幻化三阿

407b18□修羅王□幷諸三王小王眷屬□前後圍繞□從彼

407b19□阿修羅城□導從而出□欲共□利諸天戰□

407b20□爾時難陀優波難陀□二大龍王□從其宮出□

407b21□各以身□須彌留山七□動之□動已復動□大

407b22□動遍動□震已復震□大震遍震□湧已復湧□大

407b23□湧遍湧□以尾打海□其一□水□上至須彌留

407b24□山頂上□諸比丘□於彼時天主帝釋作是念

407b25□已□告天衆言□汝等仁輩□見此大地如是動

407b26□不□空中□□□猶如雲雨□又似輕霧□決知阿

407b27□修羅欲共天□□是時海內所住諸龍□各從自

407b28□宮□種種嚴備□持仗而出□向阿修羅前□共其

407b29□戰□□勝者逐退□逕至其宮□其不如者□恐怖

407c01□背走□往到地居夜叉等邊□到已告言□汝等

407c02□當知□諸阿修羅□欲共天□□汝等今可共我

407c03□向彼相助打破□夜叉聞已□嚴持甲仗□共龍

407c04□往戰□其勝者逐□不如者退□恐怖而走□詣向□

407c05□足夜叉之所□到已告言□□足夜叉□仁輩

407c06□知不□諸阿修羅□欲共天□□汝等可來共我

407c07□相助往彼打之□□足聞已□嚴身持仗□相隨

407c08□而去□乃至退走□往告持□諸夜叉等如前□

407c09□不如退走□往告常醉夜叉□常醉聞已□又復

407c10□嚴仗□共持□等□幷力合□□其有勝者□逐入

407c11□到宮□其不如者□恐怖退走□詣向四大天王等

407c12□邊□到已諮白四天王言□四天大王□仁輩當

407c13□知□諸阿修羅□今者欲來共諸天□□汝等應

407c14□可共我相助打彼令破□其四天王聞常醉言□

407c15□卽各嚴持種種器仗□駕馭而往□乃至退走□

407c16□不能降伏□是時四王□卽便上詣彼善法堂諸

407c17□天集會議論處所□啓白帝釋□說如是言□天王

407c18□當知□諸阿修羅□今者聚集□欲共天□□宜應

407c19□向彼與其共戰□時天帝釋□從四天王□聞是

407c20□語已□意中印可□卽喚一天摩那婆告言□汝

407c21□天子來□汝今可往須夜摩天□珊兜率陀□幷

407c22□化自樂□及他化自在諸天王等□至彼處已□

407c23□爲我白言□仁輩諸天若其知者□諸阿修羅□欲

407c24□共天□□汝等仁輩□應可助我□來共向彼與

407c25□其戰□□時摩那婆□聞帝釋語已□卽便向彼

407c26□須夜摩天□具白其事

407c27□爾時須夜摩天王□從釋天使摩那婆邊□聞是

407c28□語已□心中卽念□彼須夜摩諸天衆輩□時彼天

407c29□衆□知其天王心念我彼已□卽著種種鎧甲器

408a01□仗□乘天種種所有諸騎□各來詣向其天王

408a02□邊□到已在前□各各而立□時須夜摩天王□自

408a03□身卽著種種天諸鎧甲□持寶器仗□與其無量

408a04□百千萬數諸天子□俱圍□來下□向須彌留山

408a05□王頂上□在於東面□□純靑色難降旗幡□依

408a06□峰而立□爾時彼使天摩那婆□復上詣向珊兜

408a07□率陀天子之邊□到已還白珊兜率陀□如

408a08□是之言□仁者當知□帝釋天王有是啓白□阿

408a09□修羅輩□欲共天□□仁者願來□助我往彼□幷

408a10□力□戰□彼兜率陀□聞是語已□卽自念彼諸

408a11□天子衆□知已悉來□集兜率陀大天王邊□到

408a12□已卽各嚴持器仗□乘種種騎□相率圍□□下來

408a13□到於須彌留山□於南面住□無量百千萬衆雲

408a14□集□□於黃色難降旗幡□依峰而立

408a15□爾時彼天摩那婆使□又復更上向化樂天白

408a16□言□仁者化樂天王□當知帝釋有如是語□其

408a17□阿修羅□欲共天□□如前啓請□乃至彼天與

408a18□其無量百千萬數諸天子來□各嚴鎧甲□種種

408a19□騎乘□下來到於須彌留山西面□□於赤色

408a20□難降旗幡□依峰而立□如是上白他化自在諸

408a21□天子等□一一如前□時彼天衆□嚴持器仗□復

408a22□倍化樂□與其無量百天子無量千天子無量

408a23□百千天子圍□□來下向須彌留山王北面□□

408a24□於白色難降旗幡□依峰而立

408a25□爾時帝釋□見上諸天□皆雲集□心念空中諸

408a26□夜叉輩□時虛空中諸夜叉衆□各作是言□帝釋

408a27□天主□意念我等□如是知已□卽相誡□□著甲

408a28□持仗□嚴備身具□皆各服之□乘種種乘□詣天

408a29□帝釋前□一面而住□時天帝釋□又復念其諸

408b01□小天王幷及三十三天眷屬□如是念時□□各

408b02□著鎧嚴持器仗□乘種種乘□詣天主前□是時

408b03□帝釋□自著種種鎧甲器仗□乘種種乘□共空

408b04□夜叉及諸小王三十三天□前後圍□□從天宮

408b05□出□共阿修羅欲戰□故

408b06□諸比丘□諸天爾時共阿修羅戰□之時□有如

408b07□是等諸色器仗□所謂刀箭[矛*贊]棒□杵金剛

408b08□□箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭

408b09□微細鏃箭弩箭如是等器□雜色可愛□七寶所

408b10□成□金銀琉璃頗梨赤眞珠車□馬瑙等□以彼

408b11□諸仗□遙擲向彼阿修羅身□不著不害□而懸

408b12□徹過於彼等身□亦復不見瘡瘢痕處□唯觸緣

408b13□故□受於害痛□諸比丘□其阿修羅□所有器仗

408b14□共天□時□色類相似□一種七寶之所成就□

408b15□著時徹過亦無瘢痕□唯觸因緣□受於害痛□

408b16□諸比丘□欲界諸天□共阿修羅戰□之時□有

408b17□如是色種種器仗□況復世間諸人輩也

408b18□起世因本經卷第八

408b19□

408b20□

408b21□起世因本經卷第九

408b22□

408b23□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

408b24□　　劫住品第十

408b25□諸比丘□世間凡有三種中劫□何等爲三□一者

408b26□所謂刀杖中劫□二者所謂飢饉中劫□三者

408b27□所謂疾疫中劫□云何名爲刀杖中劫□諸比

408b28□丘□刀杖中劫者□彼等人輩無有正行□不如

408b29□法說□邪見顚倒□具足皆行十不善業□彼時

408c01□衆生□唯壽十歲□諸比丘□其人如是壽十歲時□

408c02□女生五月□卽便行嫁□猶如今日年十五□

408c03□嫁與夫主□今者地力所有□油生□石蜜沙

408c04□糖粳米□至於彼時□一切滅沒□□皆不現□當

408c05□彼十歲人壽命時□純以□羊毛[□-炎+旁]爲衣□猶如

408c06□今日迦尸迦嬌奢耶衣□芻摩繒衣□度究邏衣□

408c07□句路摩娑衣□劫貝衣□甘婆羅寶衣□最爲勝

408c08□妙□其毛[□-炎+旁]衣□亦復如是□當於彼時□唯食稗

408c09□子□如今粳米□又爲父母之所憐愛□唯願十

408c10□歲□是其上壽□如今人願乞壽百年□諸比丘□

408c11□彼十歲時□所有衆生□不孝父母□不敬沙門

408c12□及婆羅門□不敬耆舊□彼等亦當得他供養讚

408c13□歎尊重□猶如今日行法敎人名譽一種□何以

408c14□故□其業爾故□又諸比丘□十歲人時□無有善

408c15□名□人亦不行十善業道□一切多行不善之

408c16□業□衆生相見□各生殺害誅戮之心□無慈愍

408c17□意□如今獵師在空山澤見諸禽獸□唯起屠害

408c18□殺戮之心□又諸比丘□當彼之時□其諸人輩□

408c19□緣身之具瓔珞莊嚴□皆是刀杖□譬如今者

408c20□華□耳□頸瓔臂釧指環釵□□交絡嚴身一

408c21□種無異□又諸比丘□當彼之時□中劫將末□七

408c22□日之內□於其手中□所當觸者□若草若木□土

408c23□塊瓦石□彼等一切□皆爲刀杖□其鋒甚利□勝

408c24□人所造□七日之中□各各競捉□共相屠害□一切

408c25□相殺□命終□墮諸惡趣中□受地獄苦□何以

408c26□故□以其相向各生殺心□濁心惡心□無利益

408c27□心□無慈悲心□無淨心故□諸比丘□如是名爲

408c28□刀杖中劫□

408c29□諸比丘□云何名爲飢饉中劫□諸比丘□飢饉

409a01□劫時□其諸人輩無有法行□邪見顚倒□具足

409a02□行十不善業道□以是義故天不降雨□以無雨

409a03□故世則飢饉□無有種子□白骨爲業□諸皮活

409a04□命□云何名爲白骨爲業□諸比丘□飢饉之時□

409a05□彼諸人輩□若四衢道□街巷城郭□道路處處□

409a06□悉收白骨□以水煎煮□取汁而飮□以資活命□

409a07□是故名爲白骨爲業□云何名爲諸皮活命□諸

409a08□比丘□飢饉劫時□彼諸人輩□以飢急故□取諸

409a09□樹皮□以水煎煮□而飮其汁□以資活命□是故

409a10□名爲諸皮爲業□諸比丘□彼時衆生□飢餓死

409a11□已□皆當生於諸惡趣道□或復墮於閻羅世中□

409a12□所謂餓鬼□爲彼等輩□□貪嫉□□畏諸物盡□

409a13□爭取藏貯□諸比丘□以是故名飢饉中劫

409a14□諸比丘□云何名爲疾疫中劫□諸比丘□彼時

409a15□諸人□亦欲行法□欲說如法□亦欲行於無顚

409a16□倒見□具足欲行十善業道□但彼時中□如法

409a17□人輩□以其過去無十善業勝果報故□致令非

409a18□人放於災氣行諸□疫□於中多有人輩命終□

409a19□又諸比丘□於彼疾病三摩耶中□復有他方世

409a20□界非人□來爲此等□作疫病故□何以故□以放

409a21□逸故□行放逸行□亦復與其惡相觸故□惱亂

409a22□其心□奪彼威力□於中多有薄福之人□得病

409a23□命終□譬如國王或王大臣□守護民故□於其

409a24□界首□安置戍邏□爾時他方□有盜賊來□爲彼

409a25□戍邏不謹愼故□有放逸故□以諸劫賊□一時

409a26□誅戮□或滅諸家□或殄村舍□或破聚落□或毁

409a27□國城□如是如是□彼人放逸□他方非人來行

409a28□疾疫□命終悉盡□亦復如是□又復彼時他方

409a29□非人□來行疾病時□諸衆生無放逸行□彼鬼

409b01□大力□强相逼迫□與其惡觸□令心惱亂□奪其

409b02□威力□於中多有遇病命終□譬如國王或王

409b03□大臣□爲諸聚落作守護故□安置鎭防□於彼

409b04□時中□他方劫賊□來相侵擾□而是鎭防無有

409b05□放逸□勤謹遮護□彼賊大力□强相逼迫□於此

409b06□人等□一時誅戮□或滅諸家村舍聚落□略說

409b07□如前□如是如是□諸比丘□其疾疫劫□人輩遇

409b08□病□逼切命終□亦復如是□彼身死已□皆得向

409b09□上諸天中生□所以者何□爲彼等輩無相害心□

409b10□無有亂心□有利益心□慈心淨心□當命終時□

409b11□又各相問□汝病可忍□得少損不□頗有脫者□

409b12□頗有起者□從諸疾病有差者不□諸比丘□以

409b13□是義故□得生天上□以是名爲疾疫中劫□諸

409b14□比丘□是名世間三種中劫

409b15□　　起世經住世品第十一

409b16□諸比丘□世間之中□有四無量□不可得量□不

409b17□可得稱□不可思議□若天若人□世中算數□欲

409b18□取其量□有若干年□若干百年□若干千年□若

409b19□干百千年□若干俱致年□若干百俱致年□若

409b20□干千俱致年□若干百千俱致年□終不可得□

409b21□何等爲四□諸比丘□若世界住□此不可得算

409b22□計而知□若干年□若干百年□若干千年□若干

409b23□百千年□若干俱致年□若干百俱致年□若干

409b24□千俱致年□若干百千俱致年□

409b25□諸比丘□若世界住已壞□亦不可得算計而

409b26□知□若干年□若干百年□若干千年□若干百千

409b27□年□若干俱致年□若干百俱致年□若干千俱

409b28□致年□若干百千俱致年□諸比丘□若世界破

409b29□壞已復住□此亦不可算計而知□若干年□若

409c01□干百年□若干千年□若干百千年□若干俱致

409c02□年□若干百俱致年□若干千俱致年□若干百千

409c03□俱致年

409c04□諸比丘□若世界成已住□此亦不可算計而知□

409c05□若干年□若干百年□若干千年□若干百千年□

409c06□若干俱致年□若干百俱致年□若干千俱致年□

409c07□若干百千俱致年

409c08□諸比丘□此等名爲四種無量□不可得量□不

409c09□可得稱□不可思議□不可計得□若天若人□無

409c10□有算計而能得知□若干百千萬年□若干百千

409c11□萬俱致年□諸比丘□於此東方□有諸世界□轉

409c12□住轉壞無有間時□或有轉成轉住轉壞□諸比

409c13□丘□南西北方轉成轉住轉壞□亦復如是□

409c14□諸比丘□譬如五段輪除其軸□□轉無暫住無

409c15□暫間時□略說如是如是□又如夏雨□其□□

409c16□大□相續下注無有休間□如是東方南西北

409c17□方□成住壞轉無有停住時□亦復如是

409c18□諸比丘□於其中間□復有三災□何等爲三□一

409c19□者火災□二者水災□三者風災□其火災時□光

409c20□音諸天□首免其災□水災之時□遍淨諸天□首

409c21□免其災□風災之時□廣果諸天□首免其災□云

409c22□何火災□諸比丘□火災之時□諸衆生輩□有於

409c23□善行□所說如法□正見成就無有顚倒□具足

409c24□而行十善業道□得無覺觀二禪□不用功修□

409c25□自然而得□爾時彼等諸衆生輩□以神通力住

409c26□於虛空□住諸仙道□住諸天道□住梵行道□如

409c27□是住已□受第二禪無覺觀樂□如是證知□成

409c28□就具足□身壞卽生光音天處□地獄衆生□畜

409c29□生衆生□閻摩羅世□阿修羅世□四天王世□三

410a01□十三天□夜摩□兜率□化樂天□他化自在□及

410a02□魔身天□乃至梵世□諸衆生輩□於人間生□悉

410a03□皆成就無覺無觀□快樂證知□身壞卽生光音

410a04□天處□一切六道□悉皆斷絶□此則名爲世間

410a05□轉盡

410a06□諸比丘□云何世間□住已轉壞□諸比丘□若有

410a07□於彼三摩耶時□及無量時□長遠道時□天下

410a08□[午-■+□]旱□無復雨澤□所有草木□一切乾枯□悉無

410a09□復有□譬如葦荻靑刈之時□不得雨水□乾枯

410a10□朽壞□皆無復有□如是如是□諸比丘□天久不

410a11□雨□一切草木悉皆乾枯□亦復如是□諸比丘□

410a12□一切諸行亦爾□無常不久住□不堅牢□不自

410a13□在□破壞法□可厭離□可求解脫

410a14□復次諸比丘□於彼時□有迦梨迦大風□吹散

410a15□八萬四千由旬大海水已□於下卽出日之宮

410a16□殿□擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由

410a17□旬□安日道中□諸比丘□此名世間第二日出□

410a18□所有諸小陂池江河一切乾竭□悉無復有□

410a19□諸比丘□一切諸行□悉皆無常□略說如前□可

410a20□求免脫□復次諸比丘□略說如前□大風吹海□

410a21□出日宮殿□置日道中□是名世間第三日出□

410a22□所有一切大陂大池大河及恒河等□一切大

410a23□河悉皆乾竭□無復遺餘□諸行亦爾□如是世

410a24□間□第四日出□所有大水大池□所謂善現大

410a25□池□阿那婆達多大池□曼陀祇尼大池□蛇滿

410a26□大池等□悉皆乾竭□無復有餘□諸行亦爾□如

410a27□是世間第五日出□其大海水□漸漸乾竭□初

410a28□如脚□□已下減少□乃至猶如膝□已下減乃

410a29□至半身□或復一身二三四五六七人身□已下

410b01□乾竭□諸比丘□其五日出□大海水減□半多羅

410b02□樹□乃至一多羅樹□或二三四五六七多羅樹

410b03□減□乃至半俱盧奢□或一二三四五六七俱盧

410b04□奢減□乃至半由旬減□或一二三四五六七由

410b05□旬而減□乃至百由旬減□或二三四五六七百

410b06□由旬減□諸比丘□其五日出□大海之水□千由旬

410b07□減□乃至二三四五六七千由旬減□諸比丘□其

410b08□世間中五日出時□彼大海水□略說乃至七千

410b09□由旬□餘殘住時□或至六五四三二一千由旬

410b10□在□如是乃至七百由旬□其水殘在□或至六

410b11□五四三二一百由旬在□或七由旬□其水殘在□

410b12□或復六五四三二一由旬水在□或復減至七

410b13□俱盧奢□其水殘在□乃至六五四三二一俱盧

410b14□奢水餘殘住在□諸比丘□其世間中□五日出

410b15□時□彼大海水□深七多羅餘殘而在□或復六

410b16□五四三二一多羅樹水餘殘而在□或如七人

410b17□其水殘在□或復六五四三二一□或復半人□

410b18□或膝已下□或至□骨□其水殘在□又五日時□

410b19□於大海中□少分有水□餘殘而住□如秋雨時

410b20□於牛跡中少分有水□如是如是□五日之時□

410b21□彼大海中□亦復如是□又諸比丘□五日之時□彼

410b22□大海中□於一切處□乃至塗脂水無復遺餘□

410b23□諸比丘□一切諸行□亦復如是□無常不久□須

410b24□臾暫時□略說乃至□可厭可離□應求免脫復

410b25□次諸比丘□略說如前□乃至六日出現世時□

410b26□其四大洲□幷及八萬四千小洲□諸大山等□

410b27□須彌留山王□悉皆起煙□起已復起□猶如

410b28□凡師欲燒器時□器上火焰一時俱起□其火

410b29□大盛□充塞遍滿□如是如是□其四大洲□及諸

410c01□山等□煙起猛壯□亦復如是□略說乃至□諸行

410c02□無常□應求免脫□復次諸比丘□略說如前□七

410c03□日出時□其四大洲□幷及八萬四千小洲□諸

410c04□餘大山□及須彌留山王等□皆悉洞然□地下

410c05□水際□盡乾竭□其地聚旣盡□風聚亦盡□如

410c06□是火大焰熾之時□其須彌留山王上分七百

410c07□由旬□山峰崩落□其火焰熾□風吹上燒梵天宮

410c08□殿□乃至光音□其中所有後生光音宮殿下者

410c09□諸天子輩□不知世間劫轉壞成□及轉成住□皆

410c10□生恐怖□驚懼戰悚□各相謂言□莫復火焰來

410c11□燒光音諸宮殿也□是時彼處光音天中諸天

410c12□子輩□善知世間劫壞成住□慰喩其下諸天子

410c13□言□汝等仁輩□莫驚莫畏(上兩句梵本□再稱)□所以者

410c14□何□仁輩昔有光焰□亦至於彼□時諸天子□聞

410c15□此語已□卽便憶念往昔時光□憶念彼光不離

410c16□於心□故有此名□名曰光天□彼等如是□極大

410c17□熾然□猛焰洪赫□無有餘殘灰墨□燼□可得

410c18□知別□諸比丘□諸行如是□略說乃至□可求免

410c19□脫(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)□

410c20□諸比丘□云何世間壞已復成□諸比丘□彼三

410c21□摩耶□無量久遠□不可計時□起大重雲□乃至

410c22□遍覆梵天世界□如是覆已□注大洪雨□其雨□

410c23□□□猶如車軸或有如杵□經歷多年百千萬年□

410c24□而彼水聚漸漸增長□乃至梵天世界爲畔□其

410c25□水遍滿□然彼水聚□有四風輪之所住持□何

410c26□等爲四□所謂一住□二者安住□三者不墮□

410c27□四者牢主□時彼水聚□雨斷已後□還自退下□

410c28□無量百千萬踰□那□當於爾時□四方一時有

410c29□大風起□其風名爲阿那毘羅□吹彼水聚□波

411a01□濤沸涌□攪亂不住□於中自然出生泡沫□然

411a02□其泡沫□爲彼阿那毘羅大風之所吹擲□從上

411a03□安置作諸宮殿□微妙可愛□七寶間成□所謂

411a04□金銀琉璃頗梨赤眞珠車□馬瑙等寶□諸比

411a05□丘□此因緣故□梵身諸天□有斯宮殿諸牆壁

411a06□等□世間出生

411a07□諸比丘□如是作已□時彼水聚卽便退下□無量

411a08□百千萬踰□那□略說如前□四方風起□名曰阿

411a09□那毘羅大風□吹擲沸沫□卽成宮殿□名魔身天□

411a10□垣牆住處□如梵身天□無有異也□唯有寶色□

411a11□精妙差降□上下少殊□如是造作他化自在諸

411a12□天宮殿化樂諸天宮殿牆壁□其次造作刪兜

411a13□率陀諸天宮殿□其次夜摩諸天宮殿□如是出

411a14□生□具足悉如梵身諸天□次第而說

411a15□諸比丘□時彼水聚□復漸退下□無量百千萬

411a16□踰□那□縮而減少□如是停住□彼水聚中□周

411a17□□四方□自然起沫□浮水而住□厚六十八百

411a18□千由旬□廣闊無量□譬若泉池及以泊中□普

411a19□遍四方□有於漂沫覆水之上彌羅而住□如是

411a20□如是□諸比丘□彼水聚中普四方面□泡沫上

411a21□住□厚六十八百千由旬□廣闊無量□亦復如是

411a22□諸比丘□時彼阿那毘羅大風□吹彼水沫□卽

411a23□便造作彼須彌留大山王身□次作城郭□雜色

411a24□可愛□四寶所成□所謂金銀琉璃頗梨等□諸

411a25□妙寶□諸比丘□此因緣故□世間便有彼須彌

411a26□留山王□出生如是□諸比丘□又於彼時□毘羅

411a27□大風□吹彼水沫□於須彌留山王上分□四方

411a28□化作一切山峰□其峰各高七百由旬□雜色微

411a29□妙七寶合成□乃至車□馬瑙等寶□以是因緣□

411b01□世間出生諸山峰岫□彼風如是□次第又吹其

411b02□水上沫□爲三十三諸天衆等造作宮殿□其次

411b03□復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千

411b04□踰□那處□爲彼四大天王造作諸宮殿住城

411b05□壁垣牆□雜色七寶可愛端嚴□如是訖已□爾

411b06□時彼風又取水沫□於須彌留山王半腹四萬

411b07□二千踰□那中□爲月天子造作大城宮殿處

411b08□所□雜色七寶□成就莊嚴□如是作已□風復

411b09□取沫□爲日天子造作七日諸天宮殿□城郭

411b10□樓櫓□七寶雜色□種種莊嚴□以是因緣□世間

411b11□有斯七日宮殿□安置住持□又諸比丘□彼風

411b12□次吹其水聚沫□於須彌留大山王所□造作三

411b13□片城郭莊嚴□雜色七寶□乃至車□馬瑙等

411b14□寶□如是城聚世間出生

411b15□諸比丘□時彼阿那毘羅大風□次吹水沫□於

411b16□海水上高萬由旬□爲於虛空諸夜叉輩造作

411b17□頗梨宮殿城郭□諸比丘□此因緣故□世間便有

411b18□虛空夜叉宮殿城壁□如是出生

411b19□諸比丘□時彼阿那毘羅大風□次吹水沫□於

411b20□須彌留大山王邊□東西南北□各各去山一千

411b21□由旬□在大海下□造作四面阿修羅城□雜色七

411b22□寶□微妙可愛□乃至世間□有此四面阿修羅城

411b23□如是出生□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫

411b24□於須彌留大山王外擲置彼處□造作一山□名

411b25□曰□提羅迦□其山高廣□各有四萬二千由旬□

411b26□雜色七寶□莊嚴成就□微妙可觀□諸比丘□

411b27□此因緣故□世間便有□提羅迦山□如是出生

411b28□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫□於□提羅迦

411b29□山外□擲置彼處□造作一山□名曰伊沙陀羅□

411c01□其山高廣□各有二萬一千由旬□雜色可

411c02□愛□七寶所成□乃至車□馬瑙等寶□諸比丘□

411c03□此因緣故□世間便有伊沙陀羅山□如是出生

411c04□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫□擲置伊沙

411c05□陀羅山外□於彼造作□一山而住□名曰由乾

411c06□陀羅□其山高廣□一萬二千由旬□雜色可愛□

411c07□乃至爲彼車□馬瑙七寶所成□諸比丘□此因

411c08□緣故□世間便有由乾陀羅山王出生□如是次

411c09□第□作善現山□高廣正等□六千由旬□次復造

411c10□作馬片頭山(舊云半頭)□高廣正等□三千由旬□次復

411c11□造作尼民陀羅山□高廣一千二百由旬□次復

411c12□造作毘那耶迦山□高廣正等□六百由旬□次

411c13□復造作彼輪圓山□高廣正等□三百由旬□雜

411c14□色可愛□所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車□

411c15□馬瑙等□諸七寶之所成就□廣說如上□□提

411c16□羅迦造作無異□諸比丘□此因緣故□世間有

411c17□斯輪圓山出

411c18□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫□散擲置於輪

411c19□圓山外□各四面住□作四大洲□及八萬小洲□

411c20□幷諸餘大山□如是展轉造作成就□諸比丘□

411c21□此因緣故□世間便有斯四大洲□幷及八萬小

411c22□洲□諸大山等□次第出現

411c23□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫□擲四大洲及

411c24□八萬小洲□須彌留山王□幷餘諸大山之外□

411c25□安置住立□名曰大輪圓山□高廣正等□六百

411c26□八十萬由旬□牢固眞實□金剛所成□難可破

411c27□壞□諸比丘□是因緣故□大輪圓山□世間出

411c28□生

411c29□復次阿那毘羅大風□吹掘大地□漸漸深入□

412a01□卽於其處□置大水聚□湛然而住□諸比丘□此

412a02□因緣故□世間之中□便有大海□如是出生□復

412a03□何因緣□其大海水□如是鹹苦□不中飮食□諸

412a04□比丘□此有三緣□何等爲三□一者從火災後

412a05□無量時節長遠道中□起大重雲□住持彌覆□

412a06□乃至梵天□然後下雨□其雨□大□廣說如前□

412a07□彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已□次洗魔身諸

412a08□天宮殿□他化自在諸天宮殿□化樂宮殿□刪

412a09□兜率陀諸天宮殿□夜摩宮殿□洗已復洗□如

412a10□是大洗□彼等洗時□所有鹹鹵辛苦等味□悉

412a11□皆流下□次洗須彌留大山王身□及四大洲八

412a12□萬小洲□自餘大山□幷輪圓等□如是□漬□流

412a13□注洗□□其中所有鹹苦辛味□一時倂下□墮

412a14□大海中□諸比丘□此一因緣□其大海水鹹不

412a15□中飮

412a16□復次其大海水□爲諸大神大身衆生之所居

412a17□住□何等大身□所謂魚鱉蝦□獺□宮毘羅低

412a18□摩耶低寐(迷私反)彌羅低寐(音同上)兜羅兜羅祁羅

412a19□等□其中或有身百由旬□或有二百三四五六

412a20□七百由旬□如是大身□在其中住□彼等所有

412a21□屎尿流出□皆在海中□以是因緣□其海鹹苦□

412a22□而不中飮□諸比丘□此名第二鹹苦因緣□復

412a23□次其大海水□又被往昔諸仙所□□仙□願言

412a24□願汝成鹽味不中飮(此兩句梵本再稱)□諸比丘□此是第

412a25□三鹹苦因緣□其大海水鹹不中飮□復次於中

412a26□有何因緣□大熱□竭世間出生□諸比丘□若

412a27□此世間□劫初轉時□於彼三摩耶□其阿那毘

412a28□羅大風□聚彼六日宮殿城郭□擲置於彼大海

412a29□水下□其安置處□卽於彼住□其大水聚□皆

412b01□悉消盡□不曾盈汎□諸比丘□是因緣故□世間

412b02□有是大熱□竭□示現出生□此名世間轉壞已

412b03□住

412b04□復次云何名世間轉壞已成住□諸比丘□譬如

412b05□現今世間成已□如是住立□有其火災□於中云

412b06□何復有水災□諸比丘□其水災劫三摩耶時□

412b07□彼諸人輩有如法行□說如法語□正見成就無

412b08□有顚倒□持十善行□彼諸人輩當得無喜第三

412b09□禪處□不勞功力□無有疲倦□自然而得□時彼

412b10□衆生得住虛空諸仙諸天梵行道中□得住中

412b11□已□離喜快樂□卽自稱言□快樂仁輩□此第

412b12□三禪□如是快樂□爾時彼處諸衆生輩□卽共

412b13□問彼得禪衆生□彼便答言□善哉仁輩□

412b14□此是無喜第三禪道□應如是知□彼等衆生□

412b15□知已成就如是無喜第三禪道□禪成已證□證

412b16□已思惟□思惟已住□身壞命終□生遍淨天□如

412b17□是下從地獄衆生□閻羅世中□阿修羅中□四

412b18□天王中□乃至梵世□光音天下□諸衆生輩□一

412b19□切處一切有皆斷盡□諸比丘□是名世轉

412b20□復次於中云何世間轉已而壞□諸比丘□有三

412b21□摩耶□無量久遠長道時節□大雲遍覆□乃至

412b22□光音諸天已來□雨沸灰水□無量多年□略說

412b23□乃至□百千億年□諸比丘□彼沸灰水□雨下

412b24□之時□光音天所有宮殿□悉皆滅盡無有形

412b25□相微塵影像可得識知□譬如以□及生□等

412b26□擲置火中□消滅然盡□無有形相可得驗知□

412b27□如是如是□彼沸灰水□雨下之時□消光音天

412b28□諸宮殿等□亦復如是□無相可知□諸比丘□諸

412b29□行無常□破壞離散□流轉磨滅□不久須臾亦

412c01□復如是□可厭可患□應求免脫□諸比丘□如是

412c02□梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮

412c03□殿等□爲沸灰雨□洗消滅□略說如前□似□入

412c04□火融消失本□無有形相□亦復如是□乃至一

412c05□切諸行無常□應求免離□諸比丘□彼沸灰水□

412c06□雨下之時□雨四大洲□八萬小洲□自餘諸山□

412c07□須彌留山□消磨滅盡□無有形相應可得記識□

412c08□廣說如前□應可患厭□如是變化□唯除見者□

412c09□乃能信之□此名世轉住已轉壞

412c10□復次云何轉壞已成□諸比丘□於時起雲□注

412c11□大水雨□經歷多年□起風吹沫□上作天宮□廣

412c12□說乃至□如火災事□是爲水災

412c13□復次云何有於風災□諸比丘□其風災時□諸

412c14□衆生輩□如法修行成就正念□生第四禪廣果

412c15□天處□其地獄中衆生□捨身還來人間□修淸

412c16□淨行成就四禪□亦復如是□畜生道中□閻羅

412c17□世中□阿修羅中□四天王天□三十三天□夜摩

412c18□兜率化樂他化□及魔身天□梵世光音遍淨少

412c19□光等□成就四禪□廣說如上□諸比丘□是名世

412c20□間轉成□云何轉壞□諸比丘□於彼無量久遠

412c21□道中□有大風起□彼之大風□名僧伽多(隋言和合)□

412c22□諸比丘□彼和合風□吹於遍淨諸天宮殿□令其

412c23□相著□磨壞滅□無有形相□餘殘可知□譬如

412c24□壯人取二銅器於兩手中相□破壞磨滅消

412c25□盡□無有形相可得識知□彼和合風□吹遍淨

412c26□天宮殿磨滅□亦復如是□諸比丘□一切諸行

412c27□無常破壞□不久須臾□乃至可厭□應求免離□

412c28□如是次吹光音諸天宮殿□吹梵身天宮殿□魔

412c29□身諸天□他化自在化樂夜摩諸天宮殿□相打

413a01□相□□相摩相滅□無形無相□無影無塵□可知

413a02□其相□諸比丘□一切諸行□亦復如是□敗壞不

413a03□牢□無有眞實□應當厭離□早求免脫

413a04□諸比丘□彼僧伽多大風□吹四大洲□八萬小

413a05□洲□幷餘大山□須彌留山王□擧高一拘盧奢□

413a06□分散破壞□或二或三四五六七拘盧奢已□分

413a07□裂散壞□或吹擧高一踰□那□二三四五六

413a08□七□或吹擧高百踰□那□二三四五六七百踰

413a09□□那□分散破壞□或吹擧高千踰□那□二三四

413a10□五六七千踰□那□或復擧高百千由旬□分散

413a11□破壞□彼風如是□吹破散壞□無形無相□無如

413a12□微塵餘殘可知□譬如有力壯健丈夫□手撮一

413a13□把麥[□-夫+戈]令碎□擲向虛空□分散飄□□無形無

413a14□影□如是如是□彼風吹破諸洲諸山□亦復如

413a15□是□唯除見者□乃能信之□此名世間轉住已

413a16□壞□復次世間云何壞已轉成□諸比丘□彼三

413a17□摩耶□無量年歲長遠道中□起大黑雲□普覆

413a18□世間□乃至遍淨諸天居處□如是覆已□卽降

413a19□大雨□其雨□□□猶如車軸□或有如杵□相續

413a20□注下□如是多年百千萬歲□而彼水聚□深廣

413a21□遠大□乃至遍淨□滿其中水□四種風輪□持如

413a22□前說□乃至吹沫□造遍淨宮□七寶雜色□顯現

413a23□出生□一一悉如火災水災□次第而說□諸比

413a24□丘□是名世間壞已轉成□云何世間轉成已住□

413a25□諸比丘□譬如今者□天人世間轉成已住□諸

413a26□比丘□如是次第□有於風吹□此等名爲世間

413a27□三災

413a28□　　起世經最勝品第十二上

413a29□復次諸比丘□彼三摩耶世間轉已□如是成

413b01□時□其衆生輩□多得生於光音天上□彼等於

413b02□彼天上生時□身心悅豫□歡喜爲食□自然光

413b03□明□又有神通□乘空而行□得最勝色□年壽長

413b04□遠□安樂而住□諸比丘□彼三摩耶世間轉壞□

413b05□其轉壞時□虛空無物□於梵宮中□有一衆生□

413b06□光音天上福業命盡□從光音天下來□生彼

413b07□梵宮殿中□不從胎生□忽然化有□是梵天名娑

413b08□婆波帝(上兩句梵本再稱之)□爲如是故□有此名生

413b09□諸比丘□彼時復有自餘衆生□福業壽盡□從光

413b10□音天□捨身命已□於此處生□身形端正□亦以

413b11□歡喜持爲飮食□自然光明有神通力□騰空而

413b12□行□身色最勝□卽於此間長遠久住□彼等於此

413b13□如是住時□無有男女□無有良賤□唯有衆生

413b14□衆生名也□如是得名

413b15□復次諸比丘□當於如是三摩耶時□此大地上□

413b16□出生地肥凝然而住□譬如有人熟煎乳訖□其

413b17□上便有薄膜而住□或復水上有薄膜住□如

413b18□是如是□諸比丘□或復於三摩耶時□此大地

413b19□上□生於地肥凝然而住□譬如□酪成就生

413b20□□□有於如是形色相貌□其味有如無蠟之蜜□

413b21□爾時彼處諸衆生輩□其中有生貪性衆生□作

413b22□如是念□我於今者□亦可以指取味而嘗□乃至

413b23□我知此是何物□時彼衆生□作是念已□卽以其

413b24□指齊一節間□取彼地味向口而嘗□□已意喜□

413b25□如是一過再過三過□卽生貪著□次以手抄漸

413b26□漸手□□後遂□□而恣食之□時彼衆生□如

413b27□是以手□□食時□於彼復有自餘人輩□見彼

413b28□衆生如是□已□卽便相學競取而食□諸比丘□

413b29□彼等衆生□以手如是□□他味□食□之時□

413c01□彼等身形自然□惡□皮膚□厚□軀體濁暗□

413c02□色貌改變無復光明□亦更不能飛騰虛空□以

413c03□地肥故神通滅沒□諸比丘□如前所說□後亦

413c04□如是□彼三摩耶世間之中□便成黑暗

413c05□諸比丘□爲如是故□世間始有大暗出生□復

413c06□次云何□於彼時節□世間自然出生日月□彼

413c07□三摩耶□現星宿形□便有晝夜□一月半月□年

413c08□歲時節□名字而生□諸比丘□爾時日天大勝

413c09□宮殿□從於東出□繞須彌留山王半腹□於西

413c10□而沒西向沒已□還從東出□爾時衆生□見彼

413c11□日天大宮殿已□各相告言□諸仁者輩□還是

413c12□日天光明宮殿□再從東方出已□右繞須彌留

413c13□山半腹西沒□再三見已□各相謂言□諸仁者

413c14□輩□此是彼天光明流行□是天光明流行世

413c15□也□是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)□故

413c16□有如是名字出生

413c17□起世因本經卷第九

413c18□

413c19□

413c20□起世因本經卷第十

413c21□

413c22□　　　　隋天竺沙門達摩□多譯

413c23□　　最勝品下

413c24□復次諸比丘□其彼光明日大宮殿□縱廣五十

413c25□一踰□那□上下四方□周□正等□七重牆壁□

413c26□七重欄楯□七重多羅樹□普皆圍□□雜色間

413c27□錯□以爲莊嚴□彼諸垣牆□皆爲金銀琉璃頗

413c28□梨及赤眞珠車□馬瑙等□諸七寶之所成就□

413c29□普四方面□悉有諸門□彼等諸門□各有樓櫓

414a01□□敵臺觀□及諸樹林池沼園苑□其中悉生

414a02□種種樹□種種葉□種種華□及種種果□種種香

414a03□熏□復有種種諸鳥鳴聲□諸比丘□其彼日天

414a04□大宮殿中□有二種法□立其宮殿□四方如宅□

414a05□遙看似圓□諸比丘□其日大宮殿□多有天金

414a06□及天頗梨□間錯成就□兩分天金□淸淨無垢□

414a07□離諸穢濁□皎潔光明□其一面以天頗梨成□

414a08□淨潔光明□善磨善瑩□無垢無穢□諸比丘□其

414a09□彼日天大宮殿中□有五種風□吹轉而行□何等

414a10□爲五□所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦

414a11□五將行

414a12□復次諸比丘□其彼日天大宮殿前□別有無量

414a13□諸天先行□無量百天□無量千天□無量百千

414a14□諸天而行行時□各各常受安樂牢行□牢行有

414a15□是名字□又諸比丘□其彼日天大宮殿中□有

414a16□閻浮檀妙輦出生□其輦上高十六由旬廣八

414a17□由旬□而彼輦中□其日天子及內眷屬□入彼

414a18□輦中□以天五欲功德和合具足受樂歡喜而

414a19□行□諸比丘□其日天子□壽命歲數□滿五百年□

414a20□子孫相承□皆於彼治□其宮殿住□滿足一劫

414a21□復次諸比丘□其日天子□諸身分中□光明出

414a22□照閻浮檀輦□其閻浮檀輦中光明出已照彼

414a23□日大宮殿□從彼日大宮殿□光明相接出已□

414a24□照四大洲及於世間□諸比丘□其日天子□具

414a25□足而有一千光明□五百光明傍照而行□五百

414a26□光明向下而照□復次於中何因緣故□其日天

414a27□子大勝宮殿□照四大洲及衆世界□諸比丘□有

414a28□一種人能行布施□彼布施時□施於沙門婆羅

414a29□門及貧窮孤獨遠來乞求□所謂食飮乘騎衣

414b01□裳華□瓔珞塗香床敷房舍燈油□凡是資身

414b02□養活命者□彼布施時□速疾卽施□不諂曲施□或

414b03□復供養諸持戒仙功德具足行善法者□種種

414b04□承事□彼因是故□受無量種種身心安樂□譬

414b05□如曠澤空閑山林□或復廣□而有池水□其水

414b06□□冷□淸淨輕甛□時有壯夫□遠行疲極□熱惱渴

414b07□乏□不飮食來已經多日□至彼池所□飮已□浴□

414b08□除斷一切渴乏熱惱□出於池外□身意怡悅□受

414b09□於無量快樂歡喜□如是如是□彼布施時□心

414b10□淸淨故□身壞命終□於日天子宮殿中生□彼中

414b11□生已□報得如是速疾稱心飛行宮殿□此因緣

414b12□故□日大宮殿□照四大洲及餘世界

414b13□諸比丘□復有一種□斷於殺生□不盜他物□不

414b14□行邪□□口不妄語□不飮諸酒□身不放逸□供

414b15□養持戒功德具足諸仙諸賢□親近純直善法

414b16□行人□廣說如前□身壞命終□隨願往生日天

414b17□宮殿□住彼當受速疾果報□是故名爲諸善業

414b18□道□此因緣故□其日宮殿□照四大洲幷餘世

414b19□界□復有一種□修不殺生□乃至正見□彼曾供

414b20□養諸仙持戒功德具者□純直善行□曾値遇彼

414b21□淸淨因緣□亦當報生日宮殿中受速疾果□以

414b22□是緣故□其日宮殿□照四大洲及餘世界□廣

414b23□說如前

414b24□諸比丘□六十刹那名一羅婆□三十羅婆名牟

414b25□休多□諸比丘□若干刹那□若干羅婆□及牟休

414b26□多□其日宮殿□六月北行□日於一日行六俱

414b27□盧奢□不曾暫時離於日道□六月南行□亦一

414b28□日行六俱盧奢□不差日道□諸比丘□其日宮

414b29□殿□六月行時□其月宮殿□十五日中還爾許

414c01□行

414c02□復次於中有何因緣□生諸熱惱□諸比丘□其

414c03□日宮殿□六月之中□向北道行□一日中行六

414c04□俱盧奢□亦不曾離日道而行□但於其中□有

414c05□十種緣故生熱惱□何等爲十□諸比丘□須彌

414c06□留山王外□其次有山□名□提羅迦□高廣正

414c07□等□四萬二千由旬□雜色可觀□七寶成就□於

414c08□其中間□日大宮殿所有光明□照於彼山觸

414c09□而生熱□彼三摩耶□致有熱惱□此第一緣故生

414c10□熱惱□復次諸比丘□□提羅迦山外□其次有山

414c11□名伊沙陀羅□高廣正等□二萬一千由旬□於其

414c12□中間□日大宮殿所有光明□照觸彼山□此是

414c13□第二熱惱□其次由乾陀山□高廣一萬二千由

414c14□旬□是第三緣□其次善現山□高廣六千由旬□

414c15□是第四緣□其次馬片頭山□高廣三千由旬□

414c16□是第五緣□其次尼民陀羅山□高廣一千二百

414c17□由旬□是第六緣□其次毗那耶迦山□高廣六

414c18□百由旬□是第七緣□其次輪圓山□高廣三百

414c19□由旬□是第八緣□其次從此大地已上□虛空

414c20□高萬由旬□彼有夜叉諸宮殿輩□頗梨所成□

414c21□是第九緣□其次四大洲中□幷及八萬小洲之

414c22□中□自餘大山□須彌留山王等□是第十緣□具

414c23□足應如□提羅迦中說□此是十種□日大宮殿□

414c24□六月之中□向北道行□熱惱因緣

414c25□復次於中何因何緣□有諸寒冷□諸比丘□日

414c26□大宮殿□六月已後□向南而行□於中復有十

414c27□二因緣□故生寒冷□何等十二□諸比丘□其須

414c28□彌留山□□提羅迦等□二山中間□須彌留海□

414c29□廣八萬四千由旬□周□無量□優□羅□□陀

415a01□摩究牟陀□奔茶梨迦等華□悉皆遍滿□甚有

415a02□香氣□於彼中間日大宮殿所有光明□而相照

415a03□觸□此是第一寒冷因緣□如是次第□伊沙陀

415a04□羅山□是第二緣□由乾陀山□是第三緣□善

415a05□現山□是第四緣□馬片頭山□是第五緣□尼民

415a06□陀羅山□是第六緣□毗那耶迦山□是第七緣□

415a07□輪圓之山□是第八緣□其中諸花□具足次第□

415a08□應如□提羅迦山中廣說

415a09□復次所有閻浮洲中諸河流行□日大宮殿所

415a10□有光明□而相照觸□故有寒冷□略說乃至□此

415a11□是第九寒冷因緣

415a12□復次所有閻浮洲中□諸河流行□其瞿陀尼

415a13□洲中□諸河流行□倍多於彼□日大宮殿□所有

415a14□光明□而相照觸□此是第十寒冷因緣

415a15□復次所有瞿陀尼洲中□諸河流行□其弗婆提

415a16□洲中□諸河流行□倍多於彼□此是第十一緣

415a17□復次所有弗婆提洲中□諸河流行□其鬱多

415a18□羅究留洲中□諸河流行□倍多於彼□日大宮

415a19□殿光明而相照觸□此是第一寒冷□此是第十二

415a20□緣

415a21□諸比丘□日大宮殿□六月向南行□日於一日

415a22□行□六俱盧奢□不違其道□於中有此十二因

415a23□緣□所以寒冷

415a24□復次於中有何因緣□其冬天時□夜長晝短□

415a25□諸比丘□其日宮殿□過六月已□次向南行□日

415a26□於一日□日行六俱盧奢□亦不差移□但於彼時□

415a27□其日在於閻浮提洲最南邊際□地形狹小□日

415a28□過速疾

415a29□諸比丘□此因緣故□其冬分中□晝短夜長□

415b01□復次於中有何因緣□春夏晝長其夜短促

415b02□諸比丘□日天宮殿□過六月已□向北而行□

415b03□一日中行六俱盧奢□亦不差移□乖異常道□

415b04□但於彼時□正在閻浮處內而行□地寬行久□

415b05□所以晝長□諸比丘□此因緣故□春夏晝長□其

415b06□夜卽短

415b07□復次諸比丘□若閻浮提洲日中□於弗婆提洲

415b08□則日沒□其瞿陀尼洲日出□鬱多羅究留洲正

415b09□夜半□若瞿陀尼洲日中□其閻浮提洲日沒鬱

415b10□多羅究留洲日出□弗婆提洲夜半□若鬱多

415b11□羅究留洲日中□其瞿陀尼洲日沒□弗婆提洲

415b12□日出□閻浮提洲夜半□若弗婆提洲日中則鬱

415b13□多羅究留洲日沒□閻浮提洲日出□瞿陀尼洲

415b14□夜半□諸比丘□其閻浮提洲人所有西方□瞿

415b15□陀尼洲人以爲東方□其瞿陀尼洲人所有西

415b16□方□鬱多羅究留洲人以爲東方□其鬱多羅究

415b17□留洲人所有西方□弗婆提洲人以爲東方□其

415b18□弗婆提洲人所有西方□閻浮提洲人以爲東

415b19□方□南北二方□亦復如是

415b20□佛於此中□說優陀那

415b21□　轉住及轉壞　　天出及薄覆

415b22□　十二重風吹　　於前諸天行

415b23□　樓櫓及風吹　　身體光明照

415b24□　布施持戒業　　刹那羅婆過

415b25□　說熱有十緣　　論寒十二種

415b26□　晝夜及日中　　東西說四方

415b27□諸比丘□其月天子最大宮殿□縱廣正等四十

415b28□九由旬□周□上下□七重垣牆□七重欄楯□七重

415b29□鈴網□復有七重多羅行樹□而爲圍繞□雜色

415c01□可觀□彼諸牆壁□皆以金銀乃至馬瑙七寶所

415c02□成□四面諸門□各有樓櫓□種種莊校□廣說如

415c03□前□日天宮殿□乃至衆鳥□各各自鳴□諸比丘

415c04□其月宮殿□純用天金銀□天靑琉璃□以爲間

415c05□錯□其二分銀□淸淨無垢□無諸滓穢□其體皎

415c06□潔□甚爲明曜□彼之一分□天靑琉璃□亦復淸

415c07□淨□表裏映徹□光明遠照□諸比丘□其月天子

415c08□最勝宮殿□有五種風所持而行□何等爲五□

415c09□一持二住三順四攝五行□以是五種因緣持

415c10□故□其月宮殿依空而行□諸比丘□其月宮殿□

415c11□復有無量諸天宮殿□在前而行□無量百千萬

415c12□數諸天在前而行□其行之時□受於無量種種

415c13□快樂□彼諸天等□皆有名字□諸比丘□其月

415c14□天子大宮殿中□更復別有靑琉璃輦□其輦出

415c15□高十六由旬□廣八由旬□其月天子及諸天女□

415c16□入於輦中□以天種種五欲功德□和合受樂□

415c17□歡娛悅豫□隨意而行

415c18□諸比丘□其月天子□依天數量□壽五百歲□子

415c19□孫相承□皆於彼治□然其宮殿□住於一劫□諸

415c20□比丘□其月天子諸身分中□光明出已□卽便

415c21□照彼靑琉璃輦□其輦光照月大宮殿□月宮殿

415c22□光照四大洲□諸比丘□其月天子有五百光向

415c23□下照行□有五百光傍照而行□故名月天千

415c24□光照也□亦復名爲□冷光明

415c25□諸比丘□何因緣故□月大宮殿照四大洲□過

415c26□去世時□布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來

415c27□乞求□所謂食飮乘騎衣服華□諸香床鋪房

415c28□舍諸資生等□而彼施時□應時疾與□不諂曲

415c29□心□或復供養諸仙持戒具功德者□正直純

416a01□善□彼因緣故□受無量種種身心快樂□譬如

416a02□空閑山林荒澤曠野□中□有一池水□□冷輕

416a03□美□無有濁穢□是時有人□遠行疲乏□飢渴熱

416a04□逼□入彼池中□□浴飮水□除一切苦□受無量

416a05□樂□如是如是□彼因緣故□生月天子宮殿之

416a06□中□受樂果報

416a07□諸比丘□復有一種□斷於殺生□乃至斷酒及放

416a08□逸行□供養承事諸仙人等□亦生於彼月宮殿

416a09□中□照四洲界□復有斷殺乃至正見□故得速

416a10□疾空行宮殿□此則名爲諸善業道□又何因緣□

416a11□其月宮殿□漸漸而現□有三因緣□何等爲三□

416a12□一者□方面出□二者有靑身諸天□形服瓔珞

416a13□一切悉靑□常半月中□隱覆其宮□以隱覆故□

416a14□彼時月形□漸漸而現□三者從彼日天大宮殿

416a15□中□別有六十光明出已□障彼月輪□以是義

416a16□故□漸漸而現

416a17□復次於中何因緣故□其月宮殿□圓淨滿足□

416a18□如是顯現□諸比丘□此亦三緣□故使如是□一

416a19□者彼時月大宮殿□正方面出□以是義故□圓

416a20□滿而現□復次彼靑色天□衣服瓔珞一切皆

416a21□靑□常半月中□隱月宮殿□而月宮殿□於逋

416a22□沙他十五日時□圓滿光明□照曜熾盛□譬如

416a23□多有諸種油脂□中然大炬□彼等一切諸餘燈

416a24□明□悉皆□覆□如是如是□月大宮殿□十五日

416a25□時□每恒如是□復次日大宮殿□六十光明出

416a26□已□障彼淸淨月輪□而月宮殿□於逋沙他十

416a27□五日中□圓滿具足□於一切處□皆捨□障□

416a28□彼時日光□不能覆蔽

416a29□復次於中何因緣故□月大宮殿□於彼黑月

416b01□第十五日□一切不現□諸比丘□其月宮殿□於

416b02□彼黑月第十五日□近日宮殿行□彼由日光作

416b03□覆□故□一切不現□復次何緣月大宮殿□得

416b04□名月也

416b05□諸比丘□其月宮殿□於彼黑月一日已去□以

416b06□其光明顔色威德缺而減少□以此因緣得名

416b07□月也□復次於中何因緣故□月大宮殿□其中

416b08□有影□諸比丘□有閻浮樹□因此故言閻浮洲

416b09□也□於彼淸淨月輪光明□爲其作影□此因緣

416b10□故□有於影現□復何因緣□有諸河水流於世

416b11□間□諸比丘□有日故有熱□有熱故有惱□有惱

416b12□故有炙□有炙故有汗濕□有汗濕故□諸山之

416b13□中□汁流水出□諸比丘□此因緣故□河流世間□

416b14□復何因緣□有五種子世間出現□諸比丘□若

416b15□於東方□或有世界□轉成已壞□或壞已成□

416b16□或成已住□南西北方□成壞及住□亦復如是□

416b17□爾時阿那毘羅大風□別於他界□轉成住處□

416b18□吹五種子□散此界中□散已復散□乃至大散□

416b19□所謂根子莖子節子合子子子□此爲五子□

416b20□諸比丘□閻浮大樹□有是色果□譬如摩伽陀

416b21□國中量斛摩尼□彼等摘已□其汁流出□色譬

416b22□如乳□味甛如蜜

416b23□諸比丘□閻浮樹果□有五種分□出生利益□謂

416b24□東南西上下□彼東分者□諸□□婆輩食□其

416b25□南分有七種大聚落人輩食□所謂一不正叫□

416b26□二叫喚□三不正體□四賢□五善賢□六牢□七

416b27□勝□於彼七種大聚落中□有七黑山□所謂一

416b28□偏箱□二一搏□三小棗□四何髮□五百偏頭□

416b29□六能勝□七最勝□彼七山中□有七梵仙所居

416c01□之窟□一善眼□二善賢□三小□四百偏頭□五

416c02□爛物池□六黑入□七增長時□其西分中金翅

416c03□鳥輩食□上分虛空夜叉輩食□下分海中諸蟲

416c04□輩食□於中有優陀那偈

416c05□　初說雨多少　　宮殿中示現

416c06□　二事多有風　　於前諸天行

416c07□　輦及於壽命　　身體光明照

416c08□　布施持戒業　　偏及滿足輪

416c09□　月影及不現　　有影何因緣

416c10□　諸河諸種子　　閻浮樹最後

416c11□諸比丘□劫初衆生□食地味時□旣資益已□久長

416c12□住世□而彼等輩□若多食者□顔色卽劣□若小

416c13□食者□光相殊勝□當於彼時□形色現故□衆各相

416c14□欺□言爭勝劣□勝者生慢□以我慢故□地味便沒

416c15□卽生地皮□色味具足□譬如成就□尼迦□

416c16□花□有如是色□又如淳蜜無蠟□有如是味□彼

416c17□等衆生□共聚集已□憂愁苦惱□椎胸叫喚□迷悶

416c18□困乏□唱言嗚呼我地味□嗚呼我地味□譬如今

416c19□者□所有勝味□旣嘗知已□唱言嗚呼□此是我

416c20□味□執著舊名□不知眞義□彼等衆生□亦復如

416c21□是□時彼衆生□食於地皮□久長住世□多食色□

416c22□少食形勝□以勝劣故□我慢相陵□地皮復沒□

416c23□便生林蔓□形色成就□香味具足□譬如成就迦

416c24□藍婆柯花□有如是色□割之汁流□猶無蠟之

416c25□蜜□乃至如前□聚共愁惱□如是次第□林蔓沒

416c26□已□粳米出生□不曾耕種□自然顯現□無芒無

416c27□[米*會]□淸淨米粒□香味具足□彼時衆生□如是食

416c28□已□其諸身分□卽有脂髓皮肉筋骨膿血衆

416c29□脈□及有男女根相而彰□根相旣生□染心卽

417a01□起□以有染故□數相視瞻□旣數相看□便生愛

417a02□欲□以欲愛故□便於屛處□行非梵行□不淨欲

417a03□法時□彼復有自餘衆生□未如此者□見已告

417a04□言□謂汝衆生□所作甚惡□云何如此□其彼衆

417a05□生□遂生□愧□墮在不善諸惡法中□卽得如是

417a06□波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)□時彼衆生□以

417a07□墮如是諸惡法故□共行欲者□將飯食來□言

417a08□有墮也□言有墮也□如是立名□爲婆梨耶婆

417a09□梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)□諸比丘□此因緣故□舊時下來□

417a10□諸勝人輩□見於世間夫婦出故□彼等衆輩□

417a11□以左手捉用右手□推令離彼處□而彼衆生□

417a12□或復二月□三月去已□還復歸來□時彼衆輩□

417a13□見彼還來□卽以杖木土塊瓦石□而用打擲□

417a14□作如是言□汝善隱藏□汝善隱藏□譬如今者□

417a15□諸女嫁時□或復擲花金銀衣服及擲羅□(梵稱羅□

417a16□隋言熱稻穀花)□復作如是□願言語□願汝新婦□安隱

417a17□快樂□諸比丘□如是次第□往昔衆人□如是惡

417a18□作□見今諸人□亦如是作□以是因緣□諸衆生

417a19□輩□於世法中□行於惡行□如是次第□起作舍

417a20□屋□爲彼惡業作覆藏□故偈言

417a21□　初時作占婆　　於後波羅奈

417a22□　過劫殘末際　　規度王舍城

417a23□諸比丘□此因緣故□前最勝者□造作村城聚

417a24□落處所□國邑王宮□莊嚴世間出生住處□如

417a25□是衆輩□更復增長非法行時□有餘衆生□福

417a26□命業盡□從光音天捨身來下□母腹受胎□諸

417a27□比丘□此因緣故□舊時勝者先生世間□彼等

417a28□衆生餘福力故□不須耕種□而有自然粳米出

417a29□生□若有欲須□日初分取□於日後分□卽復還

417b01□生□日後分取□日初還生□成熟一種□若不取

417b02□者□依舊常在□時彼衆生□福漸薄故□懶惰懈

417b03□怠□貪吝心生□作如是念□今此粳米□不曾耕

417b04□種□何用辛苦□日初日後時別各取□徒自困

417b05□乏□我今寧可一時頓取□遂卽倂取□時餘衆

417b06□生□喚彼人言□食時節至□可共相逐□收取粳

417b07□米□彼人報言□我以一時□爲日初後□頓取將

417b08□來□汝欲去者□可自知時□彼作是念□此衆生

417b09□等□善作快樂□於日初後□一時頓取□我今應

417b10□當爲兩三日□亦可倂收□卽便悉取□爾時更

417b11□有別衆生□喚彼衆生言□我等可共收取粳米□

417b12□彼卽報言□我前總已□取三日分□汝自知時□

417b13□彼衆生聞□復作是念□此人甚善□我今亦宜

417b14□一時倂取四五日分□爲貯積故□時彼粳米□卽

417b15□生皮[米*會]□□米而住□被刈之者□卽更不生□未

417b16□刈之處□依舊而住□其此稻穀□卽便段別□叢

417b17□聚而生□是時衆生□相共聚集□愁憂悲哭□各

417b18□相謂言□我憶往昔□意所生身□以喜爲食□自

417b19□然光明□騰空自在□神色最勝□壽命長遠□而

417b20□爲我等□忽生地味□色香味具□食已久住□其

417b21□多食者□色形則□□少食之者□顔色猶勝□爭

417b22□勝劣故□起□慢心□則成差別□緣於此故□地

417b23□味滅沒□次生地皮□次生林蔓□次生粳米□乃

417b24□至皮[米*會]□刈者不生□不刈如舊□以如是故□成

417b25□此一叢段別住也□我等今者□宜應分疆結

417b26□作界畔□幷立謫罰□彼是汝許□此是我分□侵

417b27□者罰之□諸比丘□此因緣故□世間便有界畔

417b28□謫罰名字出生

417b29□爾時別有餘一衆生□自惜己稻□盜他稻穀□

417c01□餘人見已□卽告彼言□謂汝衆生□汝惡作也□

417c02□汝惡作也□云何自有□盜取他稻□呵已而放□

417c03□更莫如此□而彼衆生□已復再作□亦且呵放□

417c04□如是再三□猶不改悔□□言呵責□以手打頭□

417c05□牽臂將詣衆人之中□告衆輩言□此人盜他□

417c06□而彼衆生□對於衆前□拒諱爭□□語衆輩言□

417c07□此之衆生□□惡言語□罵□於我□以手打我□

417c08□時彼衆輩□聚集憂愁□悲哭叫喚□我等今者□

417c09□相共至此□困惡處也□我等已生惡不善法□

417c10□爲諸煩惱增長未來生老苦果□當向惡趣□現

417c11□見以手共相牽排□驅遣呵責□我等今應求正

417c12□守護□爲我作主□合呵責者正作呵責□合謫

417c13□罰者卽正謫罰□合驅遣者卽正驅遣□我等

417c14□所有田分稻穀□各自收來□彼守護主□有所

417c15□須者□我等供給□大衆如是共平量已□時彼

417c16□衆輩□卽共推求正守護者

417c17□爾時彼處大衆之中□別有一人□長大最勝□

417c18□可愛端正□形容奇特□微妙可觀□身色光儀□

417c19□種種具足□時諸衆輩□向彼人邊□作如是言□

417c20□善哉仁者□汝爲我等□作正守護□我等此處

417c21□各有田畔□勿使侵欺□合呵正呵□合責正責□

417c22□乃至謫罰□合遣正遣□我等所收不耕稻穀□

417c23□當分與汝□不令乏少□彼人聞已□卽許可之□

417c24□爲作正主□訶責謫罰□驅遣平正□無有侵凌□

417c25□衆斂稻穀□而供濟之□不令短闕□如是依法□

417c26□爲作田主□以從彼等衆生田裏□取地分故□

417c27□因卽立名□爲刹帝利(刹帝利者隋言田主)□時彼衆生□悉

417c28□皆歡喜□依誡奉行□彼刹帝利□於衆事中□智

417c29□慧巧妙□處彼衆內□光相最勝□是故稱名□爲

418a01□曷□□(曷羅□者隋言王也)□大衆立爲大平等王□是故名

418a02□爲摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大衆平等王也)□諸比丘□其摩

418a03□訶三摩多作王之時□彼諸人輩因始立名□爲

418a04□薩多婆(薩多婆者隋言衆生)□諸比丘□其摩訶三摩多王有

418a05□息名乎廬遮(隋言意喜)□諸比丘□彼乎廬遮作王

418a06□之時□彼諸人輩稱爲何夷摩柯(隋言金者)□諸比丘□

418a07□其乎廬遮王有息名柯梨耶□(隋言正眞)□諸比

418a08□丘□其柯梨耶□作王之時□彼諸人輩稱爲帝

418a09□羅□(隋言烏麻生也)□諸比丘□其柯梨耶□王有息名

418a10□婆羅柯梨耶□(隋言最正眞也)□諸比丘□其婆羅柯

418a11□梨耶□作王之時□彼諸人輩稱爲阿婆□騫

418a12□[口*他](隋言雲片)□諸比丘□其雲片王有息□名烏逋沙他

418a13□(隋言齋戒)□諸比丘□其齋戒王在位之時□彼諸人輩

418a14□稱爲多羅承伽(隋言木脛)□諸比丘□其齋戒王頂上自

418a15□然出一肉胞□生於童子□端正具足□三十二

418a16□相□生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)□其頂生王□具大

418a17□神通□甚有威力□統四大洲□自在治化□諸比

418a18□丘□此等六王□壽命無量□諸比丘□其頂生王

418a19□右[月*□]出胞□生一童子□端正具足□三十二相□

418a20□名右[月*□]生□亦有威力□統四大洲□其右[月*□]王□

418a21□左[月*□]出胞□生一童子□亦三十二相□名左[月*□]

418a22□生□具威德力□王三大洲□其左[月*□]王□右膝肉

418a23□胞□生一童子□威相如前□王二大洲□其右膝王

418a24□左膝生一童子□威相如前□領一大洲

418a25□諸比丘□從此已來□有轉輪王□皆領一洲□汝

418a26□等當知□諸比丘□如是次第□最初衆立大平

418a27□等王□次意喜王□次正眞王□次最正眞王□次

418a28□受齋戒王□次頂生王□次右[月*□]王□次左[月*□]王□

418a29□次右膝王□次左膝王□次已脫王□次已已脫

418b01□王□次體者王□次體味王□次果報車王□次海

418b02□王□次大海王□次奢俱梨王□次大奢俱梨王□

418b03□次茅草王□次別茅草王□次善賢王□次大善

418b04□賢王□次相愛王□次大相愛王□次叫王□次大

418b05□叫王□次尼梨迦王□次那瞿沙王□次狼王□次

418b06□海分王□次金剛臂王□次床王□次師子月王□

418b07□次那耶□王□次別者王□次善福水王□次熱

418b08□惱王□次作光王□次曠野王□次小山王□次山

418b09□者王□次焰者王□次熾焰王□諸比丘□其熾焰

418b10□王□子孫相承□有一百一□□悉在彼逋多羅

418b11□城□治化天下□其最後王□名爲降怨□以能降

418b12□伏諸怨敵故□名曰降怨

418b13□諸比丘□其降怨王子孫相承□於阿踰□城中

418b14□治化□有五萬四千王□其最後王□名爲難勝

418b15□諸比丘□其難勝王子孫相承□於波羅奈城中

418b16□治化□有六萬三千王□彼最後王名難可意□

418b17□諸比丘□其難可意子孫相承□於柯□□城

418b18□中治化□有八萬四千王□彼最後王□名爲梵

418b19□德□諸比丘□其梵德王子孫相承□於彼白象

418b20□城中治化□有三萬二千王□彼最後王□名爲

418b21□象德□諸比丘□其象德王子孫相承□於拘尸

418b22□那城中治化□有三萬二千王□彼最後王□名

418b23□曰藿香□諸比丘□其藿香王子孫相承□於優

418b24□羅奢城中治化□有三萬二千王□其最後王□

418b25□名那伽那嗜□諸比丘□其那嗜王子孫相承□

418b26□於難降伏城中治化□有三萬二千王□彼最後

418b27□王名曰降者□諸比丘□其降者王子孫相承□

418b28□於葛那鳩遮城中治化□有一萬二千王□彼最

418b29□後王□名勝軍□諸比丘□其勝軍王子孫相承□

418c01□於波波城治化天下□有一萬八千王□彼最後

418c02□王□名曰天龍□諸比丘□其天龍王子孫相承□

418c03□於多摩梨奢城中治化□有二萬五千王□彼最

418c04□後王□名曰海天□諸比丘□其海天王子孫相

418c05□承□還於多摩梨奢城中治化□有一萬王□彼

418c06□最後王□還名海天□諸比丘□後海天王子孫

418c07□相承□於檀多富羅城中治化□有一萬八千

418c08□王□彼最後王□名爲善意□子孫相承□於王

418c09□舍大城治化□有二萬五千王□彼最後王□名

418c10□善治化□諸比丘□善治化王子孫相承□還於

418c11□波羅奈城中治化□有一千一百王□彼最後王□

418c12□名大帝君□諸比丘□大帝君王子孫相承□於茅

418c13□主大城中治化□有八萬四千王□彼最後王□

418c14□復名海天□諸比丘□其海天王子孫相承□還

418c15□於逋多羅城中治化□有一千五百王□彼最後

418c16□王□名爲苦行□諸比丘□其苦行王子孫相承□

418c17□還於茅主大城中治化□有八萬四千王□彼最

418c18□後王□名爲地面□諸比丘□其地面王子寐相

418c19□承□還於阿踰□城中治化□有一千王□彼最

418c20□後王□名爲持地□諸比丘□其持地王子孫相

418c21□承□還於波羅奈大城中治化□有八萬王□彼

418c22□最後王□名曰地主□諸比丘□其地主王子孫

418c23□相承□於寐(亡毘反)□(湯梨反)羅城中治化□有八萬

418c24□四千王□彼最後王□名曰大天□諸比丘□其大

418c25□天王子孫相承□於彼寐□羅大城中治化□有

418c26□八萬四千刹帝利王□彼一切王□於彼寐□羅

418c27□城菴婆羅林中□修行梵行□其最後王□名曰

418c28□尼寐王□次沒王□次堅齊王□次軻□王□次優

418c29□波王□次□摩王□次善見王□次月見王□次聞

419a01□軍王□次法軍王□次降伏王□次大降王□次更

419a02□降王□次無憂王□次除憂王□次肩節王□次王

419a03□節王□次摩羅王□次婁那王□次方主王□次塵

419a04□者王□次迦羅王□次難陀王□次鏡面王□次生

419a05□者王□次斛領王□次食飮王□次饒食王□次難

419a06□降王□次難勝王□次安住王□次善住王□次大

419a07□力王□次力德王□次堅行王□諸比丘□其堅行

419a08□王子孫相承□於迦奢婆波城中治化□有七萬

419a09□五千王□彼最後王□名菴婆梨沙□諸比丘□其

419a10□梨沙王子□名善立□諸比丘□其善立王子孫

419a11□相承□於波羅大城中治化□有一千一百王□

419a12□彼最後王□名枳梨祁

419a13□諸比丘□彼時有迦葉如來阿羅訶三□三佛

419a14□陀□出現世間□菩薩於彼修行梵行□生兜率

419a15□天□枳梨祁王息□名爲善生□子孫相承□還於

419a16□逋多羅城中治化□有一百一王□彼最後王□

419a17□名耳□其耳王有二息□一名瞿曇□二名婆羅

419a18□墮□□彼王一息□名甘蔗種□諸比丘□其甘

419a19□蔗種子孫相承□還於逋多羅城中治化□有一

419a20□百一甘蔗種王□彼最後王□名不善長□甘蔗

419a21□種王□諸比丘□不善長王□而生四子□一名優

419a22□牟□□二名金色□三名似白象□四名足□□其

419a23□足□息□名曰天城□其子牛城子孫相承□於

419a24□迦毘羅婆蘇都城中治化□有七萬七千王□彼

419a25□最後王□名廣車王□次別車王□次堅車王□次

419a26□住車王□次十車王□次百車王□次九十車王□

419a27□次雜色車王□次智車王□次廣弓王□次多弓

419a28□王□次兼弓王□次住弓王□次十弓王□次百弓

419a29□王□次九十弓王□次雜色弓王□次智弓王

419b01□諸比丘□其智弓王生於二息□一名師子頰□

419b02□二名師子足□其師子頰紹繼王位□生於四子□

419b03□一名淨飯□二名白飯□三名斛飯□四名甘露

419b04□飯□又生一女□名爲不死□諸比丘□其淨飯王

419b05□生於二子□一悉達多□二名難陀□白飯二子□

419b06□一名帝沙童□二名難提迦□斛飯二子□一

419b07□阿泥婁[馬*太]□二跋提梨迦□甘露飯王亦生二子□

419b08□一阿難陀□二提婆達多□其不死女□唯有一

419b09□子□名世婆羅□菩薩一子□名羅□羅

419b10□諸比丘□如是次第□從於大衆平等王來□子

419b11□孫相承□最勝種族□至羅□羅童子□身上成

419b12□阿羅漢□斷於煩惱□盡生死際□更無復有□諸

419b13□比丘□此因緣故□舊往昔時□有勝刹利□世間

419b14□出生□依於如法□非不如法□諸比丘□有如是

419b15□法□世間刹利□最爲勝生□爾時自餘諸衆生

419b16□輩□如是念言□世間有爲□是病是癰□是其毒

419b17□箭□熟思惟已□棄捨有爲□於空山澤□造作草

419b18□庵□寂靜禪定□有所求須□或日初分□或後分

419b19□中□出於草庵□入村乞食□衆人見已□須者與

419b20□之□復爲造作□或有稱言□此等衆生□最好作

419b21□善□棄捨世間□有流不善諸惡法故□名婆羅

419b22□門□此因緣故□婆羅門種□世間出生□或有衆

419b23□生□禪定不成□倚著村落□多敎□術□因此得

419b24□名爲敎者也□以其下來入村舍故□名向聚落□

419b25□復爲成就諸欲法故□名成就欲□此因緣故□

419b26□舊往昔時□勝婆羅門□高行種姓□世間出生□

419b27□依於如法□非不如法□復有自餘諸衆生輩□造

419b28□作種種求利技能工巧藝術諸業之處□以

419b29□此得名爲毘舍也□此因緣故□舊往昔時□毘

419c01□舍種姓□現於世間□彼亦如法□非不如法□諸

419c02□比丘□此等三種□世間生已□於後復有第四

419c03□種姓□世間出生□諸比丘□復有一種□各自毁

419c04□□自家法已□剃除鬚髮□身著袈裟□棄捨世

419c05□間□出家修道□口自唱言□我作沙門□彼作是

419c06□稱□卽成正願婆羅門也□毘舍亦然□復有一

419c07□種□如前毁□□亦捨出家□口自稱我當作沙

419c08□門□爲彼故□有如是正願□諸比丘□復有一種

419c09□刹利□以身口意行於惡行□以惡行故□身壞

419c10□命終一向受苦□其婆羅門□及毘舍等□亦如

419c11□是□復有一種刹利□以身口意行善行故□身

419c12□壞命終一向受樂□婆羅門毘舍亦然

419c13□諸比丘□復有一種刹利□以身口意行二種

419c14□行□身壞命終當受苦樂□婆羅門毘舍亦爾□

419c15□諸比丘□復有一種刹利□正信出家修習□證於

419c16□三十七助道□能盡諸漏□心解脫智解脫□現

419c17□見證法□得諸神通□旣作證已□口自唱言□我

419c18□已盡生□梵行已立□所作已辦□更不受有□其

419c19□婆羅門毘舍亦爾□諸比丘□此三種姓□於彼

419c20□邊生□能成就明行足□得阿羅漢□名爲最勝□

419c21□諸比丘□其梵王娑訶波底□昔於我前說如是

419c22□偈

419c23□　刹利勝生者　　若出諸種姓

419c24□　明行足成就　　彼最勝天人

419c25□諸比丘□其梵王娑訶波底□彼偈善頌□非爲

419c26□不善□我已印可□諸比丘□我多他阿伽度阿

419c27□羅訶三□三佛陀□亦說此義□諸比丘□如是

419c28□次第□我所具說□世間轉成轉壞轉住□諸比

419c29□丘□若有敎師□爲諸聲聞□所應作處□哀愍利

420a01□益□而行慈悲□我已作訖□汝等須依□諸比

420a02□丘□此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕□

420a03□或塚墓間□以稻芋等□爲草庵住□離於村

420a04□舍聚落居停如是之處□汝等比丘□應修習禪□

420a05□勿墮放逸致令後悔□此我敎示□汝諸比丘□

420a06□佛說經已□諸比丘等□歡喜奉行

420a07□起世因本經卷第十

420a08□

420a09□　按中亞出土梵本三葉屬長阿含□阿□那

420a10□　智經衆集經是也□

420a11□　1.阿□那智經一葉 (Hoernle Mss. 149 X/6)

420a12□　 D. 32, AA.taana.tiya sutta □經名漢譯今闕□

420a13□　開元錄九沙門那提下云□阿□那智

420a14□　經一卷□龍朔三年於慈恩寺譯□見續

420a15□　高僧傳□

420a16□　善見律十一云□若國王及聚落大檀

420a17□　越有病者□遣人至寺□請比丘爲說

420a18□　□□比丘爲說阿□那□經 (AA.taanaa.ta)

420a19□　十誦律卄四亦擧長阿含經名阿□那

420a20□　□劍 (AA.taanaa.tikam)

420a21□　2.衆集經二葉 (Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29)

420a22□　 D. 33, Sa^ngiiti sutta 法數經名 [No. 1(9)]

420a23□

420a24□　又按漢譯凡三十經□其中增一 [Ekottara,

420a25□　 No. 1(11)] 三聚 [Triraasi, No. 1(12)] 世記

420a26□　 [Lokapraj~napti, No. 1(30)] 三經巴本全闕□巴

420a27□　本凡三十四經□其中四經漢譯全闕□二經

420a28□　收于中阿含□今揭其全表

420b01□　 1.Brahmajaala            (21)梵動經

420b02□　 2.Saama~n~naphala        (27)沙門果經

420b03□　 3.Amba.t.tha             (20)阿摩晝經

420b04□　 4.So.nada.n.da           (22)種德經

420b05□　 5.Kuu.tadanta            (23)究羅檀頭經

420b06□　 6.Mahaali                 闕

420b07□　 7.Jaaliya                 闕

420b08□　 8.Kassapasiihanaada      (25)[仁-二+果]形梵志經

420b09□　 9.Po.t.thapaada          (28)布檀婆樓經

420b10□　10.Subha                   闕

420b11□　11.Kevaddha               (24)堅固經

420b12□　12.Lohicca                (29)露遮經

420b13□　13.Tevijjaa               (26)三明經

420b14□　14.Mahaapadhaana          ( 1)大本經

420b15□　15.Mahaanidaana           (13)大緣方便經

420b16□　16.Mahaaparinibbaana □

420b17□　                     □   ( 2)遊行經

420b18□　17.Mahaasudassana    □

420b19□　18.Janavasabha            ( 4)□尼沙經

420b20□　19.Mahaagovinda           ( 3)典尊經

420b21□　20.Mahaasamaya            ( 9)大會經

420c01□　21.Sakkapa^nha            (14)釋帝桓因問經

420c02□　22.Mahaasatipa.t.thaana       念處經[中阿含 (98)]

420c03□　23.Paayaasi               ( 7)弊宿經

420c04□　24.Paa.tika (波梨子)      (15)阿[少/(□-□)]夷 (Anuppiya) 經

420c05□　25.Udumbarika (烏暫婆)    ( 8)散陀那 (Sandhaana) 經

420c06□　26.Cakkavatti             ( 6)轉輪聖王修行經

420c07□　27.Agga~n~na              ( 5)小緣經

420c08□　28.Sampasaadaaniiya       (18)自歡喜經

420c09□　29.Paasaadika             (17)淸淨經

420c10□　30.Lakkha.na                  三十二相經[中阿含 (59)]

420c11□　31.si^ngaalaka            (16)善生經

420c12□　32.AA.taanaa.tiya          闕(阿□那智經)

420c13□　33.Sa^ngiiti              ( 9)衆集經

420c14□　34.Dasuttara              (10)十上經

420c15□　(以上　長阿含對照表)