259c02□

259c03□　　No. 20 [No. 1(20)]

259c04□佛開解梵志阿[颱-台+(□-乂+又)]經

259c05□

259c06□　　　　吳月支國居士支謙譯

259c07□聞如是□一時佛與五百沙門俱□遊於越祇□

259c08□到鼓車城外樹下坐□比聚有豪賢梵志□名費

259c09□迦沙□明曉經書星宿運度□所問皆答□有五

259c10□百弟子□弟子中第一者□名阿[颱-台+(□-乂+又)]□阿[颱-台+(□-乂+又)]問

259c11□師言□今有佛來□人稱其德□名蓋天地□

259c12□不識斯何人也□費迦沙言□吾聞是釋種□國

259c13□王太子□厥興無師自著經化□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□若無

259c14□師者□名譽何美□又國王子□多□□好樂□安

259c15□肯塗行降志乞食□誨人不倦□將是眞人乎□

259c16□願師可行觀其道德□費迦沙言不然□我世豪

259c17□賢□聰叡多才□彼爲新出□義當來謁□吾不宜

259c18□往□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□我聞天帝釋□與第七梵□皆下事

259c19□之□所敎弟子□悉得五通□輕擧能飛□達視洞

259c20□聽□知人意志□及生所從來□死所趣向□此蓋天

259c21□師□何肯來謁□費迦沙言□經說帝王生子□有三

259c22□十二相者□立卽當爲飛行皇帝□王四天下□自

259c23□然七寶□一金輪寶□二白象寶□三紺馬寶□四玉

259c24□女寶□五神珠寶□六理家寶□七賢將寶□當有千

259c25□子□皆才明勇武□一人當千□兵杖不用□其世

259c26□泰平□若棄天下□當爲自然佛□以無爲爲化□

259c27□度人得道□彼豈是耶□汝且往觀□有此相

259c28□者□其審是佛□吾當事之□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□願與

259c29□同志共行□師言大善□卽與五百弟子□俱

260a01□到皆下車揖讓佛□佛使就座□五百人盡坐□

260a02□獨阿[颱-台+(□-乂+又)]左右彷徨□微觀佛相□佛知其意□

260a03□亦起倂行□阿[颱-台+(□-乂+又)]住佛亦住□阿[颱-台+(□-乂+又)]坐佛亦坐□

260a04□阿[颱-台+(□-乂+又)]乃問佛言□本事何等道□除鬚髮披

260a05□袈裟□持□何應□佛言□吾求道已來□歷世久

260a06□遠□不可稱紀□常奉諸佛□行菩薩道□

260a07□所事師友□無復央數□除鬚髮者□爲終身

260a08□戒□捐棄貪愛□無復飾好□使人不欲己□己

260a09□亦不欲人□袈裟法服□古聖旌表□解釋垢結□

260a10□無復世念□□爲應器□宜道人用□節身約省□非

260a11□義不受也□斯皆無爲淸淨之像□今我作佛□爲

260a12□天下師□自恣汝意□欲問勿難□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□我等所

260a13□事師□費迦沙□世世聰明□名昇遐遠□又是梵

260a14□種□特勝餘人□天下雖貴爲王□亦有不仁□

260a15□而我種者□獨不好殺□佛言□吾本用惡殺故□求

260a16□佛無上正眞之道□汝梵志種□但口貴仁□雖

260a17□手不殺□心皆有殺□今我爲佛身口意淨□一

260a18□切不殺□用天下人皆好殺故□敎以仁義□阿

260a19□[颱-台+(□-乂+又)]問言□今佛棄捐妻子□自絶種嗣□殆不若我

260a20□師□世世繼嗣也□佛言□天下人狀□本末各異□

260a21□衆人前世□曾爲我子□吾亦曾爲一切人子□會

260a22□輒有離□種姓無常□或時□仇相從爲親□或

260a23□時親屬復爲□仇□因緣離合□一切如幻□父

260a24□母妻子本非我親□吾亦非彼有□世人但以是

260a25□我非我而爲罪惡□爲後受苦□昔我古世

260a26□時□曾爲刹利王□名爲鼓摩床□有四子□一

260a27□名郁鉗□二名虔尼□三名度□四名淳□王尙未

260a28□崩□四子爭位□王聞愁憂□念四子爭□當殺

260a29□人民□卽委國東去□行行自念□人生無幾□

260b01□無憂乃長□今我爲王□欲得子姓□旣已有

260b02□子□還欲相伐□有嗣如是□何益於人□吾不忍

260b03□見□恐殺無辜□但當捨家作沙門耳□卽北入

260b04□山□就道人迦比校止草廬□又有道人摩離□

260b05□王問其本□何緣學道□摩離自說□娶妻無子□

260b06□顔□諸家□故作沙門□王言異哉□吾爲國

260b07□王□有子四人□身尙未死□而子國亂□不忍見

260b08□之□故爲道耳□摩離意解□乃遂精進□如是阿

260b09□[颱-台+(□-乂+又)]□正使子賢□父老病亡□子不能□□生時爲

260b10□惡□死入地獄□子不能代□用是故□我常以慈

260b11□心救濟人物□道成得佛□度脫天下□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□

260b12□佛爲難及□今天下有四種人□君子梵志田家

260b13□工伎□獨我梵種□爲眞且貴□其餘三輩□皆事

260b14□我種□佛言□假使汝種爲眞貴者□□婦無子□

260b15□婢而生男□當擧之不□曰當擧之□今汝祖母□

260b16□現取婢子爲後□可爲眞貴耶□阿[颱-台+(□-乂+又)]默然□五

260b17□百弟子□皆起住言□瞿曇沙門□何毁我種□阿

260b18□[颱-台+(□-乂+又)]才智□亦能相難□佛言□皆默然若其才智□

260b19□當自辯之□佛問其祖□至三無對□金剛力士□

260b20□擧大杵言□佛重問汝□何故不對□阿[颱-台+(□-乂+又)]懼

260b21□曰□實如佛言□五百人言□佛聖智明□阿[颱-台+(□-乂+又)]母

260b22□者□信釋家婢□我等從今□請不復敬□佛言不

260b23□然□世或母賤□而子賢貴□阿[颱-台+(□-乂+又)]賢人□不可毁

260b24□也□若使梵種娶刹利女□生子長大□當學父

260b25□家□學母家耶□皆曰當學父家□佛言□如是母

260b26□賤何損□若子長大□明經行高□踰於父者□汝

260b27□加敬之□若梵志女□爲刹利婦□生子長大□知

260b28□外家賢□而不肯學□自效父家□射獵殺生□汝

260b29□當敬不□皆曰不敬□佛言□如是用爲問母□

260c01□若使阿[颱-台+(□-乂+又)]有子復賢□才秀絶世□汝當奈何□皆

260c02□曰當著上坐□設父母俱是梵種□生子不肖□

260c03□無所中直□汝當奈何□皆曰當著下坐□佛言□

260c04□如是貴是有常耶□若梵志子□殺盜犯法□吏

260c05□當捕不□曰當捕之□汝何不拒言我種貴不應

260c06□收捕□曰現有罪□何得言種□佛言□今我爲佛

260c07□師民仁孝告之正言□去欲怒癡□有常之態□

260c08□諸爲惡者□我輒敎令□不殺盜□妄語飮酒祠

260c09□祀事邪□人宿爲惡□身當受罪□烹殺祠天□爲

260c10□過滋甚□無所補也□且夫天意淸仁□豈食人

260c11□食乎□有德致祐□非殺爲福□是以天下賢智

260c12□世主□聞佛經戒□皆自割絶□願不爲惡□其持

260c13□戒死□精神上天□若能至心淸淨□卽得沙門

260c14□四道□一曰溝港□二曰頻來□三曰不還□四曰

260c15□應眞□又天下君王□雖行政欲平□亦責民租

260c16□稅□貪意不除□今我爲佛□都使天下無復情

260c17□欲□得無爲道□我求道以來□其劫無數□每生

260c18□有願□願棄愛欲□修沙門行□無適無莫□於天

260c19□下人賢明君子□聞佛經戒□靡不奉行□其不

260c20□承者後皆有悔□能制意志□無復貪欲□便斷

260c21□生死憂哭之道□不追相戀□焉得離苦痛□

260c22□天下無常□人如水泡□一成一壞□莫能自存□

260c23□佛問阿[颱-台+(□-乂+又)]□汝師以何敎戒□對曰師戒不得殺

260c24□人殺牛□不得盜金銀□不□師家及弟子婦□

260c25□不得飮酒□年四十八□乃得娶妻□我師敎

260c26□人□盡此八戒□未知佛戒□復何義也□佛言□

260c27□樂聞者聽□若族姓子來□自陳說貪樂佛戒□

260c28□我隨其能而授與戒□欲居家修道者□名曰淸

260c29□信士□當持五戒□一不好殺禽獸□動之類□

261a01□無所剋傷以己□況彼不加刀杖□心念爲仁□

261a02□口不及殺□二不偸盜□貪殆人財□欺斗秤

261a03□尺□如圭銖分□不得侵人□心存于義□口

261a04□不敎取□三不好欲□□犯人婦女□不觀華

261a05□色□不聽好音樂□心修禮禁□言不失法□四不

261a06□妄語□□入人罪□時而後言□言必誠信□心

261a07□不漏慢□口無毁譽□五不飮酒□縱情□□□心

261a08□不好嗜□口無味嘗□酒有三十六失□勿以勸

261a09□人□是名爲我淸信士之戒也□佛言□我不呼

261a10□人□人自來□請敬受戒轉敷敎□去惡就善□天

261a11□下賢智□欲作沙門□我每先問□何緣覺悟□夫

261a12□爲人子□當以孝敬□安養爲務□而欲爲道□當

261a13□報父母□父母聽許□然後爲說沙門之戒□

261a14□有二百五十□終身淸淨□得無不能中道而

261a15□廢□失供養恩□若人故請□信意不轉□堪奉

261a16□法律□爾乃與戒□沙門之戒□慈仁爲本□不得

261a17□殘殺□動之類□哀念人物□踰於赤子□亦不

261a18□怨訟□求直於人□常念所生及師友恩□精進

261a19□求道□欲度父母□沙門不得貪欺妄取人財□

261a20□見諸寶貨□當如糞土□人與不受□受者不留□

261a21□轉周窮乏□常爲人說不貪之德□沙門不得

261a22□有婦繼嗣□防遠女人□禁閉情態□行見好色□

261a23□目不逆送□老者比母□次如姐妹□若心不

261a24□止□當觀惡露以□□行□行起生死□皆由癡

261a25□愛□沙門不得妄言綺語□入人罪□見聞如

261a26□實□非義勿傳□和解諍者□兩說其善□徐言惟

261a27□正□無宣人私□沙門不得吟詠歌曲弄舞調戱

261a28□及論倡優□當勤精思溫故知新□沙門所

261a29□說□言必法師□其所不聞□不得意造□晨夜誦

261b01□經□不得謬誤□精行道要□以除衆穢□爲人說

261b02□法□思合義意□沙門不得安臥好床□衣不文

261b03□綵□食不著味□不用金銀朱漆之器□但應瓦鐵

261b04□之□□沙門不得飮酒嗜肉思嘗氣味□不得服

261b05□藥酒及詣酒家□沙門不得以諸華香塗身燒

261b06□熏衣服□思念持戒□沙門不得買使奴婢借賃

261b07□□客□或人進與□一不得受□沙門不得畜養

261b08□六畜車輿騎乘快心恣意□沙門不得儲貯米

261b09□穀□朝朝乞食□不過七家□一家不得□乃到二

261b10□家□□七家不得□應但飮水□沙門入聚□當如

261b11□鳥食□飽而棄去□不顧其餘□若不得食□心亦

261b12□不恨□沙門捨家□止不懷安□不慕好舍□其唯

261b13□山澤樹下而已□沙門不得裨販求利思念此

261b14□彼何貴何賤□沙門不得田盧園圃墾殖苗

261b15□稼思樂種作□沙門不得論說樂地水香華□一

261b16□心惟道□不應念餘□沙門不得議道國邑墟□

261b17□聚好惡有所高下□沙門不得評論同道基

261b18□業田宅穀糧衣食彼有此無□沙門不得臥談

261b19□食語□不得豫知國家政事治軍行師攻奪

261b20□可否□沙門不得說其衣服飮食精美及□泉

261b21□水好惡□沙門不得說諸畜生形態好惡□此愚

261b22□人談□非道法語□沙門不得自稱解經說彼不

261b23□通自伐作賢□不當貢高□沙門講法□不得言

261b24□我經利汝經□□我戒行淨汝戒行穢□不得

261b25□言我師明汝師不明□佛經一統其歸無二□壯

261b26□志自抗□不容毁譽□不得言我世大姓汝種

261b27□孤□□不得自說曾與某講已不如我□沙門

261b28□不得轉自相平某好床机被枕臥具某有弊

261b29□疏不得照鏡摩鬚念著細滑□不得觀長者□

261c01□諸賤人及畜生□□不得效以手拳相加□不得

261c02□□□博奕觀效諸戱懈臥謀食□不得念到某

261c03□方某郡從彼還此計其道里□不得作男女醫

261c04□及牛馬醫□不得敎人當吐下莫吐下□不得習

261c05□弄兵仗彈丸擲戱□不得學相男女貧富貴賤

261c06□有相無相□及相六畜儀形之狀□不得考占

261c07□水旱災變歲之□儉□沙門不得仰觀曆數□

261c08□推步日月□盈虛薄蝕□星殞變見□山崩地動□

261c09□歲中風雨一不得知沙門過日中不得食□衣

261c10□食□疏□心不以怨□□常[佩-一]左脅下□其所行

261c11□處□不憂飢寒□身常與□俱□如鳥有翅□口不

261c12□妄食□六情常端□恥志不昇不恨身苦□願在

261c13□經戒目不眄色□耳鼻口身所更好惡□其心

261c14□不動□節食將身不飢不飽□臥趣息體□假寐

261c15□不久□抗志淸邈□恒在泥洹□譬如孝子早喪

261c16□父母□哀號思慕□無須臾忘□斯我沙門□守志

261c17□行道□坐卽禪思□興則諷詠□寤寐精進□匪遑

261c18□戒行□是爲佛弟子□佛告阿[颱-台+(□-乂+又)]□如此戒者□有

261c19□二百五十□今粗說耳□沙門攝意□不使放逸□

261c20□閑居靜處□去□怒癡□以趣智慧□常用慈心□

261c21□愍傷天下□捐棄眠臥貪欲之態□一心信法□

261c22□不復疑惑□乃得羅漢□羅漢者爲已應眞□譬

261c23□如人居常貧負債治生□獲利歸畢歡喜□復

261c24□有罪人久繫獄中□有好長者方便得出□亦

261c25□如奴婢免爲良民□及病連年□醫療得愈□又

261c26□如商人從□難道得重貨歸□此五譬喩□人皆

261c27□歡喜□而我沙門□亦猶若此□自念生死久繫

261c28□五陰□更苦無量□今得解脫□何謂五陰□一色

261c29□二痛三想四行五識□此五覆人□令不見道□

262a01□沙門自思□覺知無常□身非其身□愚癡意解□

262a02□心無所著□色陰已除□是第一喜□沙門思念□

262a03□自見身中五藏不淨□貪欲意解□善惡無二□

262a04□痛陰已除□是第二喜□沙門精思□見恩愛苦□

262a05□不爲漏習□無更樂意□想陰已除□是第三喜□

262a06□沙門思惟□身口意淨□無復喜怒□寂然意定□

262a07□不起不爲□行陰已除□是第四喜□沙門自念□

262a08□得佛淸化□斷諸緣起□癡愛盡滅□識陰已除□

262a09□是第五歡喜也

262a10□佛告阿[颱-台+(□-乂+又)]□我沙門捐棄諸欲□奉行經戒□以

262a11□斷生死□則於今世□無復憂哭相戀之意□吾

262a12□不貪人□人亦不貪我□而吾以道慈念一切□

262a13□欲使度脫□夫人爲道□一世苦耳□不爲道

262a14□者□其苦彌長□如人沐浴□但可外淨□心垢不

262a15□除□得應眞者□衆惡都除□凡人志心道人心

262a16□一如石在地□日炙不消□雨漬不釋□風吹不

262a17□動□出其凡俗得成至道□心意已冷無復熱

262a18□□□譬如蓮華出於汚泥根葉常冷塵水不

262a19□著□沙門自念□父母養子□恩極一世□佛開天

262a20□下□使人得道□自見本末五道生死□知人壽命□

262a21□意志已正□所爲自恣□欲上天卽上□入海卽

262a22□入□譬如以香□浴死人□不能使香□敎惡人

262a23□善□不能必善□人心惡者□身口俱惡□外學

262a24□家言□但恣則耳無有眞道□道人聞此□終不

262a25□應答□知凡人意□想見皆倒□愚不解道□以正

262a26□爲邪□不別眞僞□聖人愍之故加慈愛□沙門持

262a27□意□如人衣新衣□坐起愼護□不欲點汚□故持戒

262a28□者□常與心爭□使百惡來□終不聽受□父母生

262a29□子□幼化以道□長犯罪死□不可怨親□譬如踞

262b01□床有木無繩□不能得坐□子無明師亦不得

262b02□道□如此儒士□吾前世時□多事賢聖□所受非

262b03□凡皆無爲師也□得羅漢者□能自陳說□於某

262b04□處得溝港□於某處得頻來及不還至應眞□

262b05□爲都解脫□不復生死□具知闊狹□如觀好□

262b06□分別五綵□見天下人□皆有三毒□慢放逸

262b07□貪味之態□自知已解□不復貪天上生□亦不

262b08□樂人中□但念衆生□欲令解脫□凡人未聞□宜

262b09□諦受學□如持綵絲貫琉璃珠五色悉現□道眼

262b10□見人魂神生所從來死趣何道□知某人死神

262b11□墮地獄□某墮畜生□某墮鬼神□某入人形□某

262b12□死上天□道成自知□斷此五處□已得所願□視

262b13□身如土□聽取我身□破碎亦可□以明眞僞□

262b14□如入淸水沙礫珠寶所有悉見□豫知天下□一

262b15□人爲百□百人爲一□所以然者□一人生子□轉

262b16□至玄孫□興盛爲百□或時百人死亡空[浿*□]□更

262b17□餘有一沙門得道□具見好惡□知何人死當生

262b18□善道□亦知何人當墮惡道□自見身中四氣分

262b19□數□知人壽命苦樂長短□本從不明□心識爲

262b20□行□行受名色□但因緣寄託□生母腹中□更相

262b21□憂念□父母言我子□子言我父母□精神展轉

262b22□皆不自識□宿命善者□復生爲人□則富貴長

262b23□壽□其不善者□則苦短命□各由本業□天地

262b24□人物□一仰四氣□一地二水三火四風□人之

262b25□身中□强者爲地□和□爲水□溫熱爲火□氣息

262b26□爲風□生借用此□死則歸本□計其本末□各自

262b27□爲他□凡人不覺□天地之間□生者如夢□命

262b28□祿至短□擾擾而死□譬如風吹海水波浪相

262b29□逐□生死亦然□往來無休□沙門得道□悉知天

262c01□地成敗終始一劫中事□身所更來□亦知久遠

262c02□無數劫事□乃知天下得道神仙□無及佛者□

262c03□自知意志□本有萬端□今事成一□常悲衆人□

262c04□爲貪欲迷□怒癡醉□交亂胸中□或作恩愛□

262c05□不知此要□得道達視□如人鑑鏡□飛行無□□石

262c06□璧皆過□能上須彌□手□日月□能令身中別

262c07□出水火□能沒地下從一方出□能行空中坐臥

262c08□自在□能使魔王梵釋諸天□無不傾側□譬如

262c09□陶家燒作瓦器盛水不漏□凡人如□□得道如

262c10□瓦□可燥可濕□潛漬不碎□如鍛金師在作何

262c11□器□得神足者□亦復如是□在所變化□陶冶之

262c12□家□鬱火盛器□我沙門□亦鬱意成道□如乾

262c13□牛皮卷之有聲舒亦有聲□濕以脂膏□卷舒皆

262c14□軟□道意如是□一切柔軟□無復剛强□譬於高樓

262c15□見聞下人歌舞鍾鼓諸六畜聲□道耳如是□亦

262c16□聞天上音樂□亦聞餓鬼地獄飢渴痛聲□具見

262c17□人心□有欲態者□無欲態者□有諸喜怒憎愛□

262c18□愚智强弱□易化難化□好道不好道□皆分別

262c19□知之□如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩□道眼

262c20□觀知可度者□卽持佛經□開解授與□意志善

262c21□者□復得爲人□行小高者□死得上天□若持戒

262c22□淨□便得沙門四道□其得道者□皆知一世十

262c23□世百世無數世事□亦知天地終始劫成敗時

262c24□知無數劫□身所從生彼彼□時生父母姓字

262c25□彼彼□時異壽數多少□知彼時從人道上作

262c26□天□從天道下作人□或從人入地獄□從地獄

262c27□作畜生作餓鬼□從餓鬼作人□或從人復作

262c28□鬼神□從鬼神入地獄上作天□悉分別知自思

262c29□惟□如人遠客憶念故鄕□具識所有觀見五

263a01□道□自知已解□道力自在□欲壽百歲千歲萬

263a02□歲至無數劫□皆能欲不食□十日百日一歲

263a03□百歲□可至無數□欲食卽食□如登高樓聽視

263a04□下人東西南北坐立語聲□一切聞見□道人自

263a05□知□意志已淨□善惡皆棄□如人好過誤犯法

263a06□吏以死狗掛頸徇令□其人羞□□欲疾免

263a07□離□得羅漢者□羞身如是□羅漢有二輩□一輩

263a08□爲滅□一輩爲護□所謂滅者□自憂得道□卽取

263a09□泥洹□護者憂人□度脫天下□譬如水淸其中沙

263a10□石魚鱉自現□道意已淨□悉見天下□心識所

263a11□有□沙門如是□汝師敎誡寧能爾不□阿[颱-台+(□-乂+又)]對

263a12□曰□此實難及□佛言□我見世間□亦有道士□

263a13□不知佛法□隱居藪澤□食於果□□言不用師□

263a14□當得自然□此得道乎□對曰不得□佛言□道從

263a15□心得□當有師法□是爲癡妄信道一也□復有

263a16□道士□採取百草枝葉華實□服食方藥□自用

263a17□可仙□汝師弟子□亦信此乎□對曰不信□是爲癡

263a18□妄信道二也□或有道士□委棄父母□著鹿皮

263a19□衣□臥止草□□被髮不食□拜天求道□徒自困

263a20□苦□無所成獲□汝效此乎□對曰不效□是爲癡

263a21□妄信道三也□亦有道士□深居閑處□題門有

263a22□道□祭事水火日月五星□烹殺祠天□博頰求

263a23□福□汝爲此乎□對曰不爲□是謂爲癡妄信道

263a24□四也

263a25□佛告阿[颱-台+(□-乂+又)]□天地開闢已來□有大梵志道士二

263a26□十三人□名爲耆屠□留耗□盡陀□迦夷□阿柔□

263a27□迦晨□[言*零]夷□□超□炎毛□巴蜜□監化□阿

263a28□倫□□曇□耆□□[言*零]淚□迦葉□暴伏□阿般□[打-丁+奚]

263a29□履□優察□波利□僥頸□陂□□天下城郭□皆是

263b01□此二十三人□共所造也□今費迦沙□何如此

263b02□輩人□對曰不及□佛言□汝師何長能爲帝王

263b03□作師□令帝王得道耶□對曰不能□汝等能爲

263b04□太子大臣長吏作師□使得道耶□對曰不能□

263b05□汝師能敎士農工商長中少年男子□女□

263b06□及令汝等皆得道乎□對曰不能□汝師先祖□

263b07□頗得道乎□對曰不聞師敎□汝等趣何等道□

263b08□曰□師言持八戒者死上梵天□寧見汝輩□持

263b09□是八戒□昇梵天耶□曰聞師言耳□佛告阿[颱-台+(□-乂+又)]□

263b10□我沙門得應眞者□知劫中生死□分別衆人□

263b11□彼時爲某從某作某□知天下人及天上事□飛

263b12□行在所至到□能在能亡□能動天地□移須

263b13□彌山出入無間□變化恣意□父母死亡□知墮

263b14□何道□追求開導□能令解脫□子得道者□父母

263b15□皆度□又我沙門□持一正意行□二百五十戒□

263b16□就無爲道□佛告阿[颱-台+(□-乂+又)]□我棄國捐王□行作沙

263b17□門□憂斷生死□今得自然爲如來至眞等正覺

263b18□明行成爲善道世間解無上士道法御天人

263b19□師號佛衆祐□都爲天上天下作師□其持我經

263b20□戒□無不得道者□我常慈心□敎化天下□去惡

263b21□就善□善可常行□惡不可久□苦可長處□樂不

263b22□可保□樂者當時快意□久後受苦□罪至而悔□

263b23□無所及矣□於是阿[颱-台+(□-乂+又)]□熟視佛身□心念佛相□

263b24□有三十二□我殊不見一相何也□佛知其意□

263b25□卽爲出舌□先□左耳□□□右耳□復□髮際□

263b26□以舌覆面□徐引舌下□阿[颱-台+(□-乂+又)]歎曰□如佛者難

263b27□値萬世時□有舌相乃爾□安得不知□佛言□汝

263b28□等來久□歸謝汝師□五百人皆前接佛足而去□

263b29□費迦沙乘車而出□見諸弟子來□卽住待之□

263c01□諸弟子至□下車作禮□師言□瞿曇沙門□名聞

263c02□天下□有其相乎□住何以久□盡說何事□阿[颱-台+(□-乂+又)]

263c03□言□朝來所語□無有一失□還舍飯已□徐當說

263c04□之□師言□佛不能讓留汝飯乎□對曰□佛坐樹

263c05□下□了無所有□知可飯時□故遣我還□卽俱歸

263c06□飯已□阿[颱-台+(□-乂+又)]向師□具說佛語□師言□汝道佛

263c07□語□得無增減□欲使我事之耶□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□聽佛所

263c08□語□勝我梵志□但恐我種不能事耳□師卽怒

263c09□□地曰□我累世爲師□何用不如□阿[颱-台+(□-乂+又)]言□師

263c10□試自往□觀其智能□師言□然當自請佛與共談

263c11□語□暮卽施床席□作五百人供具□□鳴師

263c12□自行□至通姓名□佛請相見□作禮畢一面

263c13□坐□叉手言□今設微食□願佛與衆沙門俱

263c14□屈威神□佛以□然可之□費迦沙歡喜□辭

263c15□歸辦食□日未中□又遣阿[颱-台+(□-乂+又)]行迎佛與五百

263c16□沙門俱就舍□坐已定施飯食□行□水畢□費迦

263c17□沙問佛言□昨阿[颱-台+(□-乂+又)]還道說佛語□不審諦願重

263c18□聞之□佛言□皆是無所增減□便復爲說昨時

263c19□所語□聞佛語喜□卽自稽首言□我昨無故□瞋

263c20□阿[颱-台+(□-乂+又)]所語□佛言□汝雖怒者是賢弟子□譬如

263c21□善馬知人心意□佛□願阿[颱-台+(□-乂+又)]言□使汝壽身無

263c22□病□於是師讚佛言

263c23□　火能照於冥　　江海百谷王

263c24□　聖人廣敎授　　如國有明君

263c25□　摩尼寶第一　　月爲星中明

263c26□　如日照天下　　三界唯佛尊

263c27□佛知其心軟正無邪□爲說偈言

263c28□　人當仁義　　布施作福

263c29□　覺識非當　　守行經戒

264a01□　世間危□　　樂少苦多

264a02□　當自憂身　　不宜懈怠

264a03□　務斷貪欲　　致畏之習

264a04□　生老病死　　憂哭之痛

264a05□　恩愛別離　　一切皆苦

264a06□　是故聖人　　求無爲道

264a07□費迦沙意解□起禮佛足□垂淚言曰□念我先

264a08□祖□皆無有知佛者□願佛愍傷□我有昆弟

264a09□妻子諸家□今欲將來使受佛法□佛言可□卽

264a10□皆來禮佛足□受三自歸□與阿[颱-台+(□-乂+又)]等□俱持五

264a11□戒□後費迦沙□以其命終□弟子問佛□是師死

264a12□者□趣何道乎□佛言□已得第三不還□生十九

264a13□天阿那含中□當於彼般泥洹□阿[颱-台+(□-乂+又)]等五百

264a14□人□欲作沙門□佛言□各自歸家□善持五戒□

264a15□意志已固□乃可捨罪□佛說經已□皆大歡

264a16□喜□作禮而去

264a17□佛開解梵志阿[颱-台+(□-乂+又)]經