222a15□

222a16□

222a17□

222a18□　　No. 11 [No. 1(8), No. 26(104)]

222a19□佛說尼拘陀梵志經卷上

222a20□

222a21□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

222a22□　　　　傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

222a23□如是我聞□一時世尊□在王舍城迦蘭陀竹林

222a24□精舍□時彼城中□有一長者□名曰和合□於一

222a25□日中□飯食事訖□出王舍城□詣迦蘭陀竹林

222a26□精舍佛世尊所□瞻禮親近□是時長者□其出

222a27□未久□作是思惟□今日已過淸旦□佛及苾芻

222a28□各處自房□宜應且止□勿詣佛所瞻禮親近□

222a29□我今當往尼拘陀梵志聚集之所□時彼梵志□

222b01□在烏曇末梨園中□與諸梵志圍繞而住□高擧

222b02□其聲□發諸言論□所謂王論戰論盜賊之論□衣

222b03□論食論婦女之論□酒論邪論繁雜之論□如是

222b04□乃至海等相論□此等言論□皆悉繫著世間之

222b05□心□是時尼拘陀梵志□遙見和合長者自外而

222b06□來□卽告衆言□止止汝等□宜各低小其聲□此所

222b07□來者□是沙門瞿曇聲聞弟子□爲大長者□處

222b08□王舍城□名曰和合□此人本性少語□其所傳

222b09□受□亦復寂靜□是故汝等□小聲言論□彼旣知

222b10□已□乃可斯來□時梵志衆□聞是語已□咸各默

222b11□然

222b12□爾時和合長者□來詣尼拘陀梵志所□到彼會

222b13□已□時尼拘陀□相與承迎□歡喜言論□彼言論

222b14□已□各坐一面□時和合長者□白尼拘陀梵志言□

222b15□汝此衆會□有所別異□向聞汝等□高擧其聲□發

222b16□諸言論□所謂王論戰論□如是乃至海等相論□

222b17□此等言論□皆悉繫著世間之心□有異於我世

222b18□尊如來應供正等正覺□佛世尊者□於曠野中□

222b19□隨自所樂□坐臥居止□遠離□鬧□絶於人跡□

222b20□寂守是相□身住一處□心不散亂□專注一境□

222b21□隨應所行□時尼拘陀梵志□告和合長者言□長

222b22□者□彼沙門瞿曇□我今云何相與議論□若我

222b23□以事發其問端□彼種種慧而不能轉□以沙門

222b24□瞿曇處於空舍□慧何能轉□旣於空舍慧不能

222b25□轉□乃於曠野坐臥居止□遠離□鬧絶於人

222b26□跡□寂守是相□身住一處□心不散亂□專注一

222b27□境□隨應所行□長者□譬如一目之牛周行邊

222b28□際□當知彼牛其何能行□沙門瞿曇亦復如是□

222b29□處於空舍□慧何能轉□長者□若或沙門瞿曇□

222c01□來此會中□我時必當相與議論□建立勝義□

222c02□發一問端□而爲叩擊□我應得勝□彼必墮負□

222c03□如擊空□□易爲破壞

222c04□是時世尊□處於自房□寂默宴坐□以淸淨天

222c05□耳□遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會

222c06□如是言論

222c07□爾時世尊□於日後分□從自房出□是時天雨方

222c08□霽□晴光煥若□漸次行詣善無毒池□到池岸已□

222c09□徐步經行□時尼拘陀梵志□遙見世尊在彼池

222c10□岸□卽告衆言□沙門瞿曇□卽今在此善無毒

222c11□池岸□徐步經行□彼或來此會中□汝等云何

222c12□爲起承迎邪□或相與言論邪□或但離座邪□

222c13□或復輟己所坐而召命邪□作是言時□自然有

222c14□來爲佛世尊敷設其座□復聞是言□尊者瞿曇

222c15□來此有座□隨自所樂當就是座

222c16□爾時世尊□於善無毒池岸□經行事已□來詣

222c17□尼拘陀梵志之所□時彼梵志□遙見世尊自外

222c18□而來□卽告衆言□沙門瞿曇來此會時□我當

222c19□發問□而汝瞿曇□法律之中□以何法行□能令

222c20□修聲聞行者到安隱地□止息內心□淸淨梵行

222c21□爾時世尊□到彼會已□諸梵志衆□自然咸生

222c22□□躍歡喜□各從座起□前向承迎□時尼拘陀

222c23□梵志□合掌向佛□頂禮白言□善來瞿曇□汝具

222c24□遍知□是汝所座□汝應就座□佛告尼拘陀梵

222c25□志言□汝但就座所應□爲我施設之座□而我

222c26□自知□我自當坐

222c27□是時諸梵志衆□高聲唱言□希有難有□此沙

222c28□門瞿曇□今此會中□無人說示□以神通力□自

222c29□知其座□時尼拘陀梵志□與佛世尊□歡喜言論□

223a01□彼言論已□退坐一面□佛告尼拘陀梵志言□

223a02□如來今到此會□汝等有何言論分別□尼拘

223a03□陀梵志白佛言□我向見汝自遠而來□見已我

223a04□時輒告衆言□沙門瞿曇來此會時□我當發問□

223a05□而汝瞿曇□法律之中□以何法行□能令修聲

223a06□聞行者到安隱地□止息內心□淸淨梵行□瞿

223a07□曇汝旣到此□我以是事□便爲問端□是卽與

223a08□汝言論分別

223a09□爾時世尊□告尼拘陀梵志言□尼拘陀□汝於是

223a10□事□而實難知□何以故□異法異見異師異行□

223a11□但應於汝自法敎中隨應發問□是時諸梵志

223a12□衆□高聲唱言□希有難有□沙門瞿曇□此所問

223a13□事□不以自敎而爲見答□返能於他敎中□令

223a14□發問端□隨問當遣□時尼拘陀梵志白佛言□

223a15□若我異法異見異師異行□於汝法律□我難知

223a16□者□我今於其自法敎中請問□於汝云何修行□

223a17□能得出離淸淨□得最上潔白□及得眞實□得

223a18□淸淨眞實中住□佛告尼拘陀梵志言□如汝尼

223a19□拘陀法中所修行者□我今略說□汝謂能得四

223a20□戒具足□謂能修行□能得最上增勝□於前修

223a21□行出離□不減諸欲□尼拘陀□云何是汝修行□

223a22□所持四戒□謂不自殺生□不敎他殺□不隨喜

223a23□殺□不自偸盜□不敎他盜□不隨喜盜□不自妄

223a24□語□不敎他妄語□不隨喜妄語□不自邪染□不

223a25□敎他邪染□不隨喜邪染□汝尼拘陀□以如是

223a26□等□謂我能得四戒具足□尼拘陀□云何是汝

223a27□能得修行□汝所修行□謂高處遊止□施設座

223a28□位□或翹足而立□以爲法行□或常受苦□

223a29□□惡飮食□而爲法行□或寂止空地□而爲法

223b01□行□或不去鬚髮□而爲法行□或偃臥棘刺□或

223b02□臥編椽□而爲法行□或居止常處凌雲高顯□

223b03□而爲法行□或繫著一處□而爲法行□乃至一

223b04□日三時□沐浴其身□如是多種逼切苦惱□治

223b05□療於身□而爲法行□如是等事□是汝尼拘陀

223b06□修行之法□云何是汝尼拘陀修行者□計爲出

223b07□離□尼拘陀□如汝所修出離行者□謂裸露身

223b08□體□計得出離□又於飮食事訖□□手取淨□不

223b09□受□蹙面人及瞋□面人所施飮食□不於街

223b10□巷中食□不於刀杖兵器中住□周行城邑□杜

223b11□默不語□不說所從來□不說所向詣□不說所

223b12□住止□不出違順語□不出多種語□亦無所說

223b13□授□或受一家食□或受二家三家乃至七家食□

223b14□或但受一家□不受餘家食□或一日不食□或

223b15□二日三日乃至七日□或復半月一月不食□或

223b16□於食中□不食其□□不食其飯□不食豆及魚

223b17□肉牛乳□酪油及蜜等□不飮酒□不飮甘漿□

223b18□不飮醋漿□但飮糠秕淸潔之水□而爲活命□

223b19□又常食菜□或食□稗□或食瞿摩夷□或食藥

223b20□苗藥根□或食乾生米穀□或食諸餘□惡草菜□

223b21□或但著一衣□或著草衣□或著吉祥草衣□或

223b22□著樹皮衣□或柴木爲衣□或果樹皮爲衣□或

223b23□以棄屍林中亂髮爲衣□或以羊毛鹿毛鹿皮

223b24□爲衣或以底□□鳥翅爲衣□或以□□翅爲

223b25□衣□如是等事□是汝尼拘陀修行者□計爲出

223b26□離之行□尼拘陀□此等所行□而還實得出離

223b27□淸淨邪□得最上潔白邪□得眞實邪□得淸

223b28□淨眞實中住邪□時尼拘陀梵志白佛言□如

223b29□是如是□沙門瞿曇□我此修行□是得出離淸淨□

223c01□得最上潔白□及得眞實□得淸淨眞實中住

223c02□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□汝所修行□如

223c03□是等事□非爲出離□非得出離淸淨□非得最

223c04□上潔白□非得眞實□非得淸淨眞實中住□但

223c05□於修行法中□而得少分□尼拘陀梵志白佛言□

223c06□沙門瞿曇□如汝所說□雖爲甚善□然我此修

223c07□行□是得最上出離□是得眞實□是得無上

223c08□佛告尼拘陀梵志言□復次汝所修行□謂我能

223c09□得四戒具足□謂能修行□謂得最上增勝□於

223c10□前修行出離□不減諸欲□持四戒時□與慈心

223c11□俱□先於東方起慈心□觀具足所行□廣大周

223c12□普□無二無量□無□無害□然後南西北方□四

223c13□維上下□一切世界□與慈心俱□具足所行□亦

223c14□復如是□尼拘陀□汝作是意□謂我能如是修

223c15□行□得出離淸淨邪□得最上潔白邪□得眞實

223c16□邪□得淸淨眞實中住邪□時尼拘陀梵志白

223c17□佛言□如是如是□沙門瞿曇□我此修行□實得

223c18□出離淸淨□得最上潔白□及得眞實□得淸淨

223c19□眞實中住

223c20□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□此如是等汝所

223c21□修行□非得出離淸淨□非得最上潔白□非得

223c22□眞實□非得淸淨眞實中住□汝謂有所得□此

223c23□亦非眞□尼拘陀梵志白佛言□沙門瞿曇□如

223c24□汝所說□雖爲甚善□然我修行□是得出離淸

223c25□淨□是得眞實□是得無上

223c26□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□復次如汝修行□

223c27□謂我能得四戒具足□我能修行□我得最上增

223c28□勝□於前修行出離□不減諸欲□謂以宿住通□

223c29□能知過去一二三生乃至百生之事□尼拘陀□

224a01□汝作是意□謂我能如是修行□得出離淸淨邪□

224a02□得最上潔白邪□得眞實邪□得淸淨眞實中

224a03□住邪

224a04□時尼拘陀梵志白佛言□如是如是□沙門瞿曇□

224a05□我此修行□實得出離淸淨□得最上潔白□及

224a06□得眞實□得淸淨眞實中住

224a07□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□此如是等汝所

224a08□修行□非得出離淸淨□非得最上潔白□非得

224a09□眞實□非得淸淨眞實中住□雖有所得□而非

224a10□眞實□尼拘陀梵志白佛言□沙門瞿曇□如汝

224a11□所說□雖爲甚善□然我此修行□是得出離淸

224a12□淨□是得眞實□是得無上

224a13□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□復次如汝修行□

224a14□謂我能得四戒具足□我能修行□我得最上增

224a15□勝□於前修行出離□不減諸欲□能以淸淨天

224a16□眼□觀見世間一切衆生□若生若滅□若好若

224a17□醜□或生善趣□或生惡趣□若貴若賤□隨業報

224a18□應□悉能觀見□尼拘陀□汝作是意□謂我能如

224a19□是修行□得出離淸淨邪□得最上潔白邪□

224a20□得眞實邪□得淸淨眞實中住邪

224a21□時尼拘陀梵志白佛言□如是如是□沙門瞿曇□

224a22□我此修行□實得出離淸淨□得最上潔白□及

224a23□得眞實□得淸淨眞實中住

224a24□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□如是等事□以

224a25□汝所修□雖爲淸淨□然我所說□如汝修行□未

224a26□離種種煩惱隨增□尼拘陀梵志白佛言□沙門

224a27□瞿曇□云何我所修行□雖爲淸淨□汝瞿曇說

224a28□未離種種煩惱隨增

224a29□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□汝等修行□爲欲

224b01□彰其修行功業□以我修成如是行故□彼國王

224b02□大臣□刹帝利婆羅門等□必當尊重恭敬供養

224b03□於我尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

224b04□復次尼拘陀□汝雖修行□恃己所修□起貢高相□

224b05□凌□於他□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

224b06□復次□尼拘陀□汝等修行□起我慢心及增上

224b07□慢□此卽是爲汝所修行煩惱隨增□復次尼拘

224b08□陀□汝等修行□於餘沙門婆羅門輕毁凌辱□作

224b09□如是言□汝諸沙門婆羅門□以多種食□而爲

224b10□活命□普食世間五種種子□所謂根種子□身

224b11□種子□虛種子□最上種子□種子中種子□如是

224b12□五種□以資其命□汝尼拘陀□如是周行□出輕

224b13□辱言□伺求諍論□迅疾快利□其猶電轉□□

224b14□伏破壞□又如霜雹□尼拘陀□此卽是爲汝所

224b15□修行煩惱隨增

224b16□復次尼拘陀□汝等修行□或見餘沙門婆羅門

224b17□爲他同類等衆之所尊重恭敬供養□乃生種

224b18□種憎嫉之心□卽作是言□汝諸沙門婆羅門□貪

224b19□多種食□而爲活命□返爲他衆之所尊重恭敬

224b20□供養□我常但以苦□虛淡之物□而爲活命□何

224b21□故他衆□不作恭敬供養於我尼拘陀□此卽是

224b22□爲汝所修行煩惱隨增

224b23□佛說尼拘陀梵志經卷上

224b24□

224b25□

224b26□佛說尼拘陀梵志經卷下

224b27□

224b28□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

224b29□　　　　傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

224c01□復次尼拘陀□汝等修行□若於如來□或於如

224c02□來弟子之所□方伸請問□嫌□旋生□瞋惱旣

224c03□興□障□斯作□以障□故□起諸過失□尼拘陀□

224c04□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

224c05□復次尼拘陀□汝等修行□若於如來□或於如

224c06□來弟子之所□詢問正法□時佛如來□正以一

224c07□心□善爲開說□決定如應□除遣所疑□而汝等

224c08□輩□乃以外論□而來指說□互相違背□欲奪其

224c09□理□返謂所問不正分別□尼拘陀□此卽是爲汝

224c10□所修行煩惱隨增

224c11□復次尼拘陀□汝等修行□知佛如來□或如來

224c12□弟子□實有最上增勝功德□所應敬仰□而不

224c13□敬仰□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

224c14□復次尼拘陀□有修行者□於饒益事□或生厭

224c15□離□或損害事□不起厭離□汝等以是二事中□

224c16□若於損害事□不生厭離者□尼拘陀□此卽是爲

224c17□汝所修行煩惱隨增

224c18□復次尼拘陀□汝等修行□謂起慢相□有所表

224c19□示□我能修行□尼拘陀此卽是爲汝所修行煩

224c20□惱隨增

224c21□復次尼拘陀□汝等修行□或得珍妙飮食□耽

224c22□著其味□而生簡別□我此所樂□我此不樂□若

224c23□所樂者□我卽可受□由是取著□隨生耽染□以

224c24□耽染故□隱覆過失□是故勝慧□不得出離□所

224c25□餘飮食□若不樂者□猶故貪惜□□仰而捨□尼

224c26□拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

224c27□復次尼拘陀□汝等修行□於深隱處□以如善

224c28□相□寂然而坐□有來問言□汝於何法□而能解

224c29□了□復於何法□而不解了□而汝等輩□於處了

225a01□處□言我不解□於不了處□而言我解□如是多

225a02□種□皆謂正知□起諸妄語□尼拘陀□此卽是爲

225a03□汝所修行煩惱隨增

225a04□復次尼拘陀□汝等修行□常時發起忿□尤□□

225a05□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a06□復次尼拘陀□汝等修行□於一切處□無□無

225a07□愧□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a08□復次尼拘陀□汝等修行□常起懈怠及劣精進□

225a09□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a10□復次尼拘陀□汝等修行□而常失念□及不正

225a11□知□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a12□復次尼拘陀□汝等修行□其心散亂□諸根減

225a13□劣□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a14□復次尼拘陀□汝等修行□起於損害□堅固前心□

225a15□不求出離□一向自見□於此等法□實生取著□尼

225a16□拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a17□復次尼拘陀□汝等修行□邪見深厚□行顚倒

225a18□法□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨

225a19□增

225a20□復次尼拘陀□汝等修行□於無邊際□計爲有

225a21□邊□起見亦然□尼拘陀□此卽是爲汝所修行

225a22□煩惱隨增

225a23□復次尼拘陀□汝等修行□常起貪愛及瞋□心□

225a24□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a25□復次尼拘陀□汝等修行□於諸所行□愚癡暗

225a26□鈍□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225a27□復次尼拘陀□汝等修行□不能聽受□旣如聾

225a28□者□無所說示□又類啞羊□尼拘陀□比卽是

225a29□爲汝所修行煩惱隨增

225b01□復次尼拘陀□汝等修行□樂作罪業□又樂親

225b02□近作罪業者□爲他惡友之所繫屬□及爲攝伏□

225b03□尼拘陀□此卽是爲汝所修行煩惱隨增

225b04□復次尼拘陀□汝等修行□起增上慢□計有得

225b05□想□未見謂見□未作謂作□未得謂得□未知謂

225b06□知□未證謂證□尼拘陀□此卽是爲汝所修行

225b07□煩惱隨增□尼拘陀□於汝意云何□如上所說□

225b08□諸煩惱法□彼有一類修行之者□具是事邪□

225b09□尼拘陀梵志白佛言□沙門瞿曇□豈獨一類修

225b10□行之者□具是煩惱□如我意者□其數甚多

225b11□佛告尼拘陀梵志言□如我上說□汝等修行□

225b12□爲欲彰其修行功業□以我修成如是行故□令

225b13□彼國王大臣□刹帝利婆羅門等□尊重恭敬□

225b14□供養於我□尼拘陀□汝等若或如是爲欲彰其

225b15□修行功業□令彼國王大臣等□恭敬供養□乃

225b16□至起增上慢□計有得想□未見謂見□未作謂

225b17□作□未知謂知□未得謂得□未證謂證□此如是

225b18□等□皆不淸淨□一切悉爲煩惱隨增□當知皆

225b19□是染分所攝□尼拘陀□於汝意云何□如我上

225b20□說□如是等事□如是修行□謂得出離淸淨邪□

225b21□得最上潔白邪□得眞實邪□得淸淨眞實中

225b22□住邪□尼拘陀梵志白佛言□如是如是□沙門

225b23□瞿曇□如我等輩□如是修行□是得出離淸淨□

225b24□是得最上潔白□是得眞實□是得淸淨眞實中

225b25□住

225b26□佛告尼拘陀梵志言□我今爲汝□如實而說□

225b27□如汝向者問於我言□沙門瞿曇□法律之中□

225b28□以何法行□能令修聲聞行者到安隱地□止息

225b29□內心□淸淨梵行□如是所問□乃爲眞實□當知

225c01□聲聞止息處者□上中最上□極爲高勝□是諸

225c02□聖者止息之所

225c03□爾時諸梵志衆□咸共讚言□奇哉奇哉□沙門

225c04□瞿曇□法律之中□所作淸□

225c05□爾時和合長者□聞是言已□知彼在會諸梵志

225c06□衆□於佛世尊□少生向慕□卽告尼拘陀梵志

225c07□言□尼拘陀□汝向所言□與佛世尊□互相議論□

225c08□建立勝義□發一問端□而爲叩擊□我應得勝□

225c09□彼必墮負□如擊空甁□易爲破壞□汝今何故□

225c10□不發問邪□佛告尼拘陀梵志言□於汝意云

225c11□何□汝實曾發斯語言邪□尼拘陀梵志白佛

225c12□言□沙門瞿曇□我實曾說如是語言□佛告尼

225c13□拘陀梵志言□尼拘陀□汝豈不聞古師先德

225c14□耆年宿舊智者所說□諸佛如來應供正等正

225c15□覺□亦如汝等□今時集會□高擧其聲□發諸

225c16□言論□所謂王論戰論盜賊之論□衣論食論

225c17□婦女之論□酒論邪論繁雜之論□如是乃至海

225c18□等相論邪□尼拘陀□或復曾聞古師所說□諸

225c19□佛如來應供正等正覺□如我今時□於曠野中□

225c20□坐臥居止□遠離□鬧□絶於人跡□寂守是相□

225c21□身住一處□心不散亂□專注一境□如應所行

225c22□邪□尼拘陀梵志白佛言□如是瞿曇□我亦曾

225c23□聞古師先德耆年宿舊智者所說□諸佛如來

225c24□應供正等正覺□非如我等□今時集會□高擧

225c25□其聲□發諸言論□所謂王論戰論盜賊之論□

225c26□衣論食論婦女之論□酒論邪論繁雜之論□如

225c27□是乃至海等相論□我復曾聞古師所說□諸佛

225c28□如來應供正等正覺□如汝今時□於曠野中□

225c29□坐臥居止□遠離□鬧□絶於人跡□寂守是相□

226a01□身住一處□心不散亂□專注一境□如應所行□

226a02□佛告尼拘陀梵志言□尼拘陀□汝等昔聞古師

226a03□說時□豈不作是思惟□彼諸佛世尊□能隨宜說

226a04□法□自覺悟已□復爲他說覺悟之法□自解脫

226a05□已□復爲他說解脫之法□自安隱已□復爲他

226a06□說安隱之法□自得涅槃已□復爲他說涅槃之

226a07□法□尼拘陀□汝等爾時而返謂言□沙門瞿曇□

226a08□作如是說□於師法事業□有所分別□又復說

226a09□言□沙門瞿曇□作如是說□於寂靜住□善事業有

226a10□所分別□又復說言□沙門瞿曇□作如是說□彼

226a11□尼拘陀師法之中□罪不善法□有所合集□又

226a12□復說言□沙門瞿曇□作如是說□彼尼拘陀師

226a13□法之中□多種善法□有所離散□又復說言□沙

226a14□門瞿曇□作如是說□爲欲宣示彼因緣事□此

226a15□如是等多種言說□不應如是見□尼拘陀□何

226a16□故不應如是見邪□謂以彼諸師法□彼諸所行

226a17□乃至彼諸因緣事等□皆悉有異□尼拘陀□是

226a18□故我不說彼師法事業□亦不說彼寂靜住事

226a19□業□亦不說彼師法之中罪不善法有所合集□

226a20□亦不說彼師法之中多種善法有所離散□亦

226a21□不欲說彼因緣事□尼拘陀□我常作是說□或

226a22□有正士□不諂不曲□及不虛□□正修行者□我

226a23□卽爲彼說法敎示□如應開導□令彼正士□如

226a24□我正說及正敎示□於七年中□或復六年□五

226a25□四三二一年之中□一向不亂□離諸熱惱□淸

226a26□淨身心□專注趣求□我說是人□見法知法□超

226a27□初二果□直進第三有餘依位阿那含果

226a28□復次尼拘陀□我常作是說□或有正士□不諂

226a29□不曲□及不虛□□正修行者□我卽爲彼□說法

226b01□敎示□如應開導□令彼正士□如我正說及正

226b02□敎示□於七月中□或復六月□五四三二一月

226b03□半月□一向不亂□離諸熱惱□淸淨身心□專注

226b04□趣求□我說是人□見法知法□超初二果□直進

226b05□第三有餘依位阿那含果

226b06□復次尼拘陀□我常作是說□或有正士□不諂

226b07□不曲□及不虛□□正修行者□我卽爲彼□說法

226b08□敎示□如應開導□令彼正士□如我正說及正

226b09□敎示□於七日中□或復六日□五四三二一日

226b10□半日□乃至食前食後□一向不亂□離諸熱惱□

226b11□淸淨身心□專注趣求□我說是人□見法知法□

226b12□超初二果□直進第三有餘依位阿那含果

226b13□爾時世尊□作是說時□會中所有□諸梵志衆□

226b14□障累深重□無所曉悟□身心惑亂□沈迷昏□□

226b15□彼諸辯才□不能施設□□首寂然□憂思而住

226b16□爾時世尊□知是事已□顧謂和合長者言□長

226b17□者□今此等輩□誠爲癡者□旣味見聞□復絶言

226b18□說□如人以物自杜其口□罪垢斯深□是大魔

226b19□事□彼等不能於佛如來發是問言□而汝沙門□

226b20□法律之中□以何法行□能令修聲聞行者□到

226b21□安隱地□止息內心□淸淨梵行

226b22□爾時世尊□乃爲和合長者□隨應說法示敎利

226b23□喜已□身放光明□廣大熾盛□普遍照耀□卽於

226b24□會中□□身虛空□還迦蘭陀竹林精舍

226b25□佛說尼拘陀梵志經卷下