207c13□

207c14□

207c15□

207c16□

207c17□　　No. 8 [No. 1(3)]

207c18□佛說大堅固婆羅門緣起經卷上

207c19□

207c20□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

207c21□　　　　傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯

207c22□如是我聞□一時世尊□在王舍城鷲峰山中□

207c23□與大衆俱□是時有五□乾□婆王子□過於夜

207c24□分□至明旦時□來詣佛所□彼有身光廣大照耀□

207c25□彼鷲峰山都一光聚□到佛所已□頭面禮足□

207c26□退住一面□前白佛言□世尊我於一時□在三

207c27□十三天□見帝釋天主□大梵天王□幷善法天衆□

207c28□而共集會□有所宣說□我親所聞□我親所受□

207c29□是義云何□唯願世尊□告示於我□令我了知

208a01□佛告五□乾□婆王子言□所有汝於三十三

208a02□天□帝釋天主□大梵天王□幷善法天衆□共集

208a03□會處□有所聽受□我今如應告語於汝□令汝

208a04□了知

208a05□時五□乾□婆王子□復白佛言□世尊□我於

208a06□一時在三十三天□帝釋天主□大梵天王□幷

208a07□善法天衆□共集會處□是時或有天子□以因

208a08□緣故□初生彼天□同時有餘先生天子□見初

208a09□生者□乃起五種極愛樂事□所謂壽命色相名

208a10□稱吉祥眷屬等□世尊□彼有一類天子□作如

208a11□是言□諸天子□汝等且觀□此初生天子有餘先

208a12□生天子□起於五種極愛樂事□所謂壽命色相

208a13□名稱吉祥眷屬等□彼時又有一類天子□作如

208a14□是言□諸天子□此初生者是佛世尊□聲聞法

208a15□中□修梵行已□身壞命終□感善趣報□而來生

208a16□此三十三天□同時有諸先生天子□乃起五種

208a17□極愛樂事□彼時又有一類天子□作如是言□快

208a18□哉諸天子□有四佛如來應供正等正覺□出現

208a19□世間□宣說諸法□利益天人□損減阿脩羅衆□

208a20□增益天衆□彼時又有一類天子□作如是言□

208a21□止諸天子□非四佛如來應供正等正覺□出現

208a22□世間□快哉諸天子□有三佛如來應供正等正

208a23□覺□出現世間□宣說諸法□利益天人□損減阿

208a24□脩羅衆□增益天衆□彼時又有一類天子□

208a25□作如是言□止諸天子□非三佛如來應供正等

208a26□正覺□出現世間□快哉諸天子□有二佛如來

208a27□應供正等正覺□出現世間□宣說諸法□利益

208a28□天人□損減阿修羅衆□增益天衆□如是等事□

208a29□願佛爲說

208b01□是時帝釋天主□大梵天王□在佛會中□佛以

208b02□是事□告帝釋天主幷天衆言□汝等當知□同

208b03□一時中□無處容受二佛如來應供正等正覺□

208b04□出現世間□宣說諸法□時帝釋天主幷諸天衆□

208b05□聞佛語已□咸生歡喜□心意快然

208b06□爾時世尊知彼帝釋天主幷諸天衆咸生歡

208b07□喜□卽告衆言□如來應供正等正覺出現世間□

208b08□具足八種希有之法□汝等若欲聞者□應當勝

208b09□前發歡喜心起□樂意□卽時佛告帝釋天主

208b10□言□□尸迦□汝今爲此天衆□隨應樂說如來

208b11□應供正等正覺八希有法

208b12□時帝釋天主□承佛敎□□宣說世尊八希有法□

208b13□諸天子隨有如來應供正等正覺□出現世間□

208b14□決定損減阿脩羅衆□增益天衆□能令多人利

208b15□益安樂□如是利樂□是爲希有

208b16□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208b17□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208b18□等正覺□出現世間□宣說法敎□利益天人□所謂

208b19□破諸見法□離染汚法□順觀法潔白法□了知

208b20□諸受法□除□慢法□調伏渴流法□破無明法□

208b21□斷依止法□離貪愛法□寂滅法□涅槃法□如是

208b22□宣說諸法□是爲希有

208b23□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208b24□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208b25□等正覺□出現世間□爲諸聲聞敎示學法□謂所

208b26□應修諸無瞋法□以此緣故□如來應供正等正

208b27□覺□重重敎示□諸修行者□應於曠野寂靜等

208b28□處修無諍行□若行若住若坐若臥□遠離□鬧□

208b29□及離誼繁□隨自依止□隨自色相□隨自□樂□

208c01□隨自所愛□勿雜他人□隨自應行□如是敎示□

208c02□是爲希有

208c03□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見

208c04□於過去及今現在而有別異□是故如來應供

208c05□正等正覺□出現世間□雖復隨順受諸飯食□如

208c06□來常得食中上味□及得正味□得第一味□得

208c07□不離散味□又復如來應供正等正覺所受飮

208c08□食□遠離□慢無住無著□常離過失起正智慧□

208c09□常欲出離□復以此法敎示一切□是爲希有

208c10□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208c11□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208c12□等正覺□出現世間□具足神通□爲諸聲聞說神

208c13□通法□敎示開導使令修行□如是敎示□是爲

208c14□希有

208c15□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208c16□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208c17□等正覺□出現世間□離諸疑惑□亦離疑論□於

208c18□善法中得無所畏□如是離疑者□是爲希有

208c19□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208c20□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208c21□等正覺□出現世間□於諸法中如說能行□如

208c22□行能說□復以諸法□敎示開導使令修行□如

208c23□是敎示□是爲希有

208c24□復次諸天子□如來大師出現世間□我不見於

208c25□過去及今現在而有別異□是故如來應供正

208c26□等正覺□出現世間□敎示涅槃及涅槃道□增

208c27□長充滿無有窮盡□譬如□伽河水閻牟那河

208c28□水流注大海增長無盡□如來應供正等正覺

208c29□亦復如是□敎示涅槃及涅槃道□善巧宣說諸

209a01□涅槃法□及善安立□使令修行增長無盡□如

209a02□是敎示者□是爲希有

209a03□諸天子□如來大師出現世間□具足如是八種

209a04□希有之法□是故我不見於過去及今現在而

209a05□有別異

209a06□是時彼天子衆聞是說已□又復勝前□咸生歡

209a07□喜□心意快然□俱白帝釋天主言□天主□願爲

209a08□我等重復宣說彼如來應供正等正覺八種希

209a09□有之法

209a10□時帝釋天主爲彼天衆□第二宣說如來八希

209a11□有法

209a12□復次諸天子□隨有如來應供正等正覺□出

209a13□現世間□決定損減阿脩羅衆□增益天衆□能令

209a14□多人利益安樂□如是利樂□是爲希有□諸天

209a15□子□是故如來大師出現世間□我不見於過去

209a16□及今現在而有別異□如是如前廣說□乃至如

209a17□來應供正等正覺□出現世間□敎示涅槃及涅

209a18□槃道□增長充滿無有窮盡□譬如□伽河水閻

209a19□牟那河水流注大海增長無盡□如來應供正

209a20□等正覺亦復如是□敎示涅槃及涅槃道□善巧

209a21□宣說諸涅槃法□及善安立□使令修行增長無

209a22□盡□如是敎示□是爲希有□諸天子□如來大師

209a23□出現世間□具足如是八希有法□是故我不見

209a24□於過去及今現在而有別異□如是言已□彼天

209a25□子衆又復勝前□咸生歡喜□心意快然

209a26□爾時世尊知天子衆又復勝前生歡喜已□復

209a27□告帝釋天主言□□尸迦□汝今重復宣說如來

209a28□應供正等正覺八希有法

209a29□是時帝釋天主承佛敎□□第三復說八希有

209b01□法

209b02□復次諸天子□隨有如來應供正等正覺□出現

209b03□世間□決定損減阿脩羅衆□增益天衆□能令

209b04□多人利益安樂□如是利樂□是爲希有□諸天

209b05□子□是故如來大師出現世間□我不見於過去

209b06□及今現在而有別異□如是如前廣說□乃至如

209b07□來應供正等正覺□出現世間□敎示涅槃及涅

209b08□槃道□增長充滿無有窮盡□譬如□伽河水

209b09□閻牟那河水流注大海增長無盡□如來應供

209b10□正等正覺亦復如是□敎示涅槃及涅槃道□善

209b11□巧宣說諸涅槃法□及善安立□使令修行增長

209b12□無盡□如是敎示□是爲希有□諸天子□如來大

209b13□師出現世間□具足如是八希有法□是故我不

209b14□見於過去及今現在而有別異□如是言已

209b15□時大梵天王□知彼天衆又復勝前□咸生歡喜

209b16□心意快然□卽說伽陀曰

209b17□　帝釋天主幷天衆　　咸生如是歡喜心

209b18□　歸命稱讚佛如來　　善說如來希有法

209b19□　昔見天中初生者　　具足色相及威光

209b20□　由於梵行久已修　　得生彼天具勝力

209b21□時三十三天衆聞是伽陀已□又復勝前□咸生

209b22□歡喜□心意快然

209b23□爾時大梵天王□知彼天衆又復勝前生歡喜

209b24□已□卽告衆言□汝等若欲樂聞□如來應供正

209b25□等正覺□具大智慧□於長夜中多所利樂□如

209b26□是事者□應當勝前發歡喜心□起□樂意□時

209b27□彼天衆俱白大梵天王言□善哉大梵天王□唯

209b28□願廣說□如來應供正等正覺具大智慧□於長

209b29□夜中利樂等事□時大梵天王卽爲廣說如來

209c01□大智往昔因緣□時梵王言□世尊□乃往過去

209c02□世中□有一國王□其名域主□彼時有一婆羅

209c03□門□名曰堅固□居輔相位□爲王之師□聰明大

209c04□智□具大才略□善治國事□王有太子□名曰黎

209c05□努□王所愛念□聰明大智□復有大才□善了衆

209c06□事□世尊□彼黎努太子□別有六人刹帝利童

209c07□子□而爲伴友□常所共會□聚砂爲戱□彼輔相

209c08□堅固婆羅門□亦有一子□名曰護明□深所愛

209c09□念□才智聰利□凡所歷事□無不洞明□世尊□

209c10□而彼輔相參治政事□頗經時歲□其後一時忽

209c11□趣命終□王聞輔相堅固婆羅門已趣命終□愁

209c12□憂懊惱悲軫淚流□撫膝驚惶□癡悶如絶□乃作

209c13□是言□我此輔相□頗有才智□參治國政□深爲

209c14□良佐□復常與我共所娛樂□而忽命終□我深

209c15□苦惱□時彼太子聞其父王爲輔相堅固婆羅

209c16□門已趣命終□愁憂懊惱悲軫淚流□太子卽時

209c17□往詣王所□到已白言□父王勿須憂愁□勿須

209c18□涕泣□何故自損癡悶如絶□何以故□父王當

209c19□知□堅固婆羅門有一長子□名曰護明□具有

209c20□才智□又復聰利□若繼父位□能曉政事□其父

209c21□所解□此子悉知□今有此人□王何憂惱□王應

209c22□密召□隨事敎招□以父所任當授其子□時王

209c23□聞已□卽命使人乃謂之曰□汝往護明童子所

209c24□傳如是言□王今召汝□宜速來此□使人受命□

209c25□卽時往詣護明童子所□旣到彼已□具宣王□□

209c26□今召於汝□宜速往彼□時護明童子聞使人言□

209c27□卽時來詣王所□到已伸敬□令一面坐□時王

209c28□歡喜重復慰諭□作如是言□我今如實敎示於

209c29□汝□汝父喪逝□雖復愁惱□我今令汝繼其父

210a01□位□而爲輔相□汝善爲我共治國政□護明童

210a02□子受王敎命□卽繼父位乃爲輔相□共治國政

210a03□如父所作□諸所應事□悉如其父□而無違失□

210a04□爾時國中婆羅門長者士庶人民□知是事已□

210a05□咸作是言□快哉護明童子□汝父昔時名爲堅

210a06□固□子今繼位□克廣前業□我等稱汝名大堅

210a07□固□其本名字爲護明者□以火中出因緣立號□

210a08□從今已後稱大堅固□世尊□爾時輔相大堅固

210a09□婆羅門爲相未久□卽時往詣六人刹帝利童

210a10□子所□到已謂言□汝諸童子□宜應往彼黎努

210a11□太子所□告於彼言□太子□若有苦惱□汝我同

210a12□受□若有快樂汝我同慶□汝有歸趣□我亦有

210a13□歸□今汝父王年登壽考□進止羸劣□世難知

210a14□者所謂壽命□一旦去世我等何歸□汝今當知□

210a15□有諸臣佐□共相評議□王去世後□必當與汝□

210a16□受王灌頂□汝若紹位□當以國土與我分治□

210a17□是時六人童子聞輔相大堅固婆羅門如是言

210a18□已□卽時往詣黎努太子所□旣到彼已□具如

210a19□上說□時太子言□諸童子□若我更生之日□或

210a20□有臣佐□立我嗣位與授灌頂□我於爾時不忘

210a21□汝等□所有國土與汝分治□設有樂事與汝共

210a22□受□後域主王□復經久時忽趣命終□時諸臣

210a23□佐詣太子所□到已白言□太子當知□我等諸臣

210a24□授汝灌頂□汝今時至宜紹王位□時黎努太子

210a25□謂臣佐言□汝等若能立我嗣位□其或堪任□今

210a26□正是時□時諸臣佐卽爲敷置妙師子座□太

210a27□子處于座上□以妙香水灌注其頂□作如是言□

210a28□天子□汝今時至堪嗣王位□我等諸臣奉王灌

210a29□頂□王灌頂已□善治國政□世尊□時黎努王受

210b01□灌頂已未久之間□五欲自娛遊戱自在□於是

210b02□輔相大堅固婆羅門□往詣六人童子所□到已

210b03□告言□汝等當知□黎努太子已受灌頂□處於

210b04□王位□未久之間□五欲娛樂遊戱自在□王昔

210b05□有言□與汝分治國土□汝等今時宜應往彼黎

210b06□努王所□作如是言□王昔許我□□壤分治□汝

210b07□王今時□能不忘不□時六童子聞輔相大堅固

210b08□婆羅門言已□卽共往詣黎努王所□具如上說□

210b09□世尊□時黎努王告六童子言□如先所約□我

210b10□記是言□我今當以此之國土等爲七分與汝

210b11□六人□各各分治□如是言已□時六童子俱白

210b12□王言□若王記其言者□斯爲甚善□願王速召

210b13□輔相大堅固婆羅門□令彼如王敎□□申□疆

210b14□境□彼人聰利智慧明了□堪爲準的□時黎努

210b15□王乃命使人卽謂之言□汝往輔相大堅固婆

210b16□羅門所□作如是言□王今召汝□汝今宜應速

210b17□至王所□使人受命□卽詣輔相大堅固婆羅門

210b18□所□到已如應宣示王言□汝今宜應速至王所

210b19□佛說大堅固婆羅門緣起經卷上

210b20□

210b21□佛說大堅固婆羅門緣起經卷下

210b22□

210b23□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

210b24□　　　　傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯

210b25□爾時輔相大堅固婆羅門卽時來詣黎努王

210b26□所□到已伸敬退坐一面□時王歡喜顧囑慰安□

210b27□輔相亦復肅恭對答□王言□大堅固□汝今爲

210b28□我度此國境分爲七分□我與六人童子各各

210b29□分理□是時輔相受王命已□卽時度量分此地

210c01□界□正北北隅□其界廣闊□正南南隅□其界狹

210c02□略□猶如車形□中央境土□多人聚處□黎努王

210c03□居□所有迦陵[言*我]國□奈多布□城□摩濕摩迦

210c04□國□褒[悍-干+土]那城□晩帝那國□摩□沙摩城□蘇

210c05□尾□國□勞□迦城□彌體羅國□尾提□城□摩

210c06□伽陀國□瞻波大城□波羅奈國□迦尸大城□如

210c07□是七國□各分界已□時六人童子於彼彼處□

210c08□受王灌頂□各各爲王□統理一處□從是已後□

210c09□乃有七王□所謂黎努王□破□王□梵授王□勝

210c10□尊王□明愛王□持國王□大持國王□如是七王

210c11□各分統已□後時六王又復集會□共詣輔相婆

210c12□羅門所□到已謂言□大堅固□如汝所有□智謀

210c13□才略□助佐黎努大王□我等六王願汝同彼□

210c14□亦相贊助□輔相婆羅門聞是言已□同佐七王□

210c15□諸所有事悉共參議

210c16□爾時輔相婆羅門其後又復敎授七千婆羅

210c17□門□誦彼經典□敎授七千婆羅門□讀彼經典□

210c18□時諸長者婆羅門士庶人民□咸知咸見輔相

210c19□婆羅門如是才智□互相議言□此大堅固□是

210c20□爲眞實大婆羅門□復能與諸婆羅門衆□敎授

210c21□讀誦圍陀典章

210c22□是時輔相婆羅門聞衆議已□作是念言□此諸

210c23□婆羅門長者士庶人民□處處相聚參議□於我

210c24□假以稱揚□謂我才智□又復目我□而爲眞實

210c25□大婆羅門□此非我宜□我且自觀□實非眞實

210c26□大婆羅門□我今不復與諸婆羅門敎授讀誦

210c27□圍陀典章□正使廣知□誠非我善□況復世間

210c28□我身色相而不久住□我昔曾聞□先德耆舊大

210c29□婆羅門智者所說□婆羅門法中□於夏四月□

211a01□寂止一處□修悲禪觀□彼觀若成□大梵天王

211a02□當來現身□施所求願□若如是事□是我所樂□

211a03□我應如說修此禪觀□如是言念已□時輔相婆

211a04□羅門將欲於夏四月中寂止一處修悲禪觀□

211a05□卽詣黎努王所□到已白言□大王□我今樂欲□

211a06□夏四月中寂止一處修悲禪觀□願王聽許□時

211a07□黎努王言□大堅固□隨汝所欲□今正是時

211a08□爾時輔相婆羅門□得王許已□詣寂靜處□諦心

211a09□專注□於夏四月中修悲禪觀□過夏四月已□

211a10□當苾芻布薩白月十五日□卽於彼處□依婆羅

211a11□門法□以新瞿摩夷□先塗其地□然作四方火

211a12□壇□其壇中心復作火爐□時輔相婆羅門沐浴

211a13□其身□著新淨衣□從北而上□至壇南界□擲吉

211a14□祥草□遍覆壇地□面北而坐□執宰□[口*縛]□施作

211a15□火事□以祀梵天□爾時輔相婆羅門作法未久□

211a16□忽於北方有大光相□輔相婆羅門見是光已□

211a17□生希有心□身毛喜□□轉復肅恭□諦心而住□

211a18□其光熾盛□昔所未見□爾時大梵天王現光未

211a19□久□從北而來虛空中住□其輔相婆羅門一心

211a20□歡喜□仰觀虛空□乃見大梵天王處干空中□

211a21□卽時合掌頂禮說伽陀曰

211a22□　威神色相光明具　　是何聖者現空中

211a23□　我今雖見不能知　　惟願如實爲我說

211a24□爾時大梵天王卽說伽陀□答輔相婆羅門曰

211a25□　彼諸淨行者悉知　　我於梵界而常住

211a26□　又復諸天知我名　　汝婆羅門應自審

211a27□輔相婆羅門復說伽陀曰

211a28□　所須淨水及座位　　蘇蜜乳粥味中勝

211a29□　最初奉獻我專心　　惟願梵王哀納受

211b01□大梵天王復說伽陀曰

211b02□　所須淨水及座位　　蘇蜜乳粥味中勝

211b03□　汝婆羅門最初獻　　我今如應爲汝受

211b04□輔相婆羅門說伽陀曰

211b05□　五欲諸境名此界　　得生梵世名他界

211b06□　我□是義發問端　　惟願梵王聽許我

211b07□大梵天王說伽陀曰

211b08□　此界他界二義中　　隨汝所樂恣汝問

211b09□　我今聽許悉無疑　　汝問云何當速說

211b10□爾時輔相婆羅門卽作是念□我於今時□欲解

211b11□疑惑□先以何義□問彼梵王□爲問此界義由

211b12□何發起邪□爲問他界義由何得生邪□輔

211b13□相婆羅門又復審思此界義者□謂由五欲發

211b14□起□此不應問□我今當以生他界義問□彼梵

211b15□王作是念已□卽問大梵天王言□勇猛淸淨者□

211b16□大梵天王□我今問汝□願解疑惑□大梵人中□

211b17□若欲求生寂靜梵天界者□當修何行□而能得

211b18□生

211b19□爾時大梵天王卽說伽陀□答輔相婆羅門曰

211b20□　修無我者卽淨行　　心住一境悲解脫

211b21□　離諸欲染煩惱除　　此等得生於梵界

211b22□時輔相婆羅門白大梵天王言□如大梵所說

211b23□伽陀中言□修無我者是卽淨行□我於此義已

211b24□能解了□謂一類人起正信心□修出家法□剃

211b25□除鬚髮□被袈裟衣□捨諸富樂□若少若多□智

211b26□能隨轉□若高族中若下族中□其心平等離諸

211b27□取著□但持三衣一□□餘無所有□於諸學中□

211b28□敎授學法□身語意業□具足淸淨□淨命自資□

211b29□離諸過失□如是名爲修無我者

211c01□又如大梵所說□心住一境□我聞其言□亦解

211c02□是義□謂有一類修定行者□內心淸淨□住一境

211c03□性□無尋無伺□定生喜樂□證二禪定□具足所

211c04□行□此卽名爲心住一境

211c05□又如大梵所說□悲解脫者□我聞其言□亦解

211c06□是義□謂有一類修悲行者□以悲俱時所生

211c07□之心□先於東方□遍運悲心□其心廣大□具足

211c08□所行□平等無二□亦無限量□無□無惱□如是

211c09□東方行已□南西北方□四維上下□一切世界□

211c10□廣運悲心□具足所行□亦復如是□此卽名爲

211c11□悲解脫者

211c12□又如大梵說言□離諸欲染□煩惱除者□我聞

211c13□其言□不解是義□大梵何等爲煩惱□云何人

211c14□中能令煩惱而得淸淨□諸煩惱海充滿流注

211c15□是中□云何令修行者得生寂靜彼梵天界

211c16□爾時大梵天王卽說伽陀□答輔相婆羅門曰

211c17□　貪瞋癡慢疑忿覆　　惱害□妄幷□嫉

211c18□　起此染法及謗他　　是等名爲諸煩惱

211c19□　遠離如是諸煩惱　　卽於人中得淸淨

211c20□　諸煩惱海塞其源　　得生寂靜梵天界

211c21□時輔相婆羅門白大梵天王言□如大梵所說□

211c22□諸煩惱法□我聞其言□了解是義□我若在家□

211c23□一向纏縛□我若出家□一向離過□當修淸淨

211c24□正白梵行□何以故□有生皆滅□人命短促□若

211c25□不覺知□死墮惡趣□是故我今自知自覺□

211c26□宜善修作□行正梵行□不復世間造諸惡業□

211c27□大梵我今捨家□而求出家□惟願大梵知我心

211c28□意□大梵天王言□如汝所欲□今正是時

211c29□爾時空中所現大梵天王作是言已□隱而不

212a01□現

212a02□復次會中□五□乾□婆王子前白佛言□世尊

212a03□我於今日□聞此梵王於世尊前說因緣事□我

212a04□忽思念□彼時輔相大堅固婆羅門者□豈非卽

212a05□是佛世尊邪□佛告五□乾□婆王子言□如是

212a06□如是□彼時輔相大堅固婆羅門者□卽我身是□

212a07□我念往昔□彼輔相大堅固婆羅門出家等事□

212a08□汝曾聞不□五□答言□不也世尊□我昔未聞□

212a09□佛言□五□我今次第□爲汝宣說□五□□彼時

212a10□輔相大堅固婆羅門作火事已□往詣黎努王

212a11□所□到已□拜□恭向王前□說伽陀曰

212a12□　我有意願今啓白　　黎努大王國界主

212a13□　我捨相位求出家　　願王自理國政事

212a14□爾時黎努大王卽說伽陀□答輔相曰

212a15□　汝若闕少所須用　　一切欲者我當與

212a16□　若人□汝今速言　　我以王法爲治罰

212a17□　汝如我父我如子　　汝我相助豈相離

212a18□　汝雖爲相亦我師　　何故于今發是語

212a19□輔相婆羅門說伽陀曰

212a20□　我諸所用無闕乏　　亦非他人相□惱

212a21□　但爲我聞眞實言　　發出家心無改轉

212a22□黎努大王說伽陀曰

212a23□　非人所說何眞實　　何故信聽如是言

212a24□　勿將斯語以爲眞　　棄輔相位求出家

212a25□輔相婆羅門說伽陀曰

212a26□　天子我先作火事　　勇發淸淨專注心

212a27□　依法布壇火祀天　　以吉祥草而作用

212a28□　大梵天王大仙聖　　應我所求卽現身

212a29□　我聞彼說眞實言　　是故堅發出家意

212b01□黎努大王說伽陀曰

212b02□　如汝輔相善所說　　我今悉能生信解

212b03□　汝旣得聞先聖言　　此出家心何能轉

212b04□　汝心猶如虛空淨　　復如淨妙琉璃寶

212b05□　如汝所修我亦隨　　我因汝故得開悟

212b06□時黎努王說伽陀已□又作是言□大堅固□汝心

212b07□淸淨□樂修善行□隨汝所欲□汝有歸趣□我亦

212b08□有歸

212b09□時輔相婆羅門復說伽陀□前白王曰

212b10□　汝王當捨諸欲境　　若執著者卽愚夫

212b11□　應發堅固離著心　　三摩□多忍力具

212b12□　此所悟者淸淨乘　　此淸淨道眞常住

212b13□　此所宣說正法門　　由此得生梵天界

212b14□五□□彼分理諸國者六王□聞輔相婆羅門捨

212b15□輔相位樂求出家□卽集六王□共在一處□時

212b16□輔相婆羅門乃自往詣彼六王所□到已□拜□

212b17□白諸王言□諸王當知□我今欲捨彼輔相位□

212b18□惟願諸王□各各別求助國政者□設有授學□

212b19□別依師範□我今樂欲出家修道□何以故□我

212b20□於大梵天王所□聞眞實言□謂煩惱法□應當

212b21□捨離□從是已後□不樂在家一向纏縛□我若

212b22□出家一向離過□當修淸淨正白梵行□何以故□

212b23□有生皆滅□人命短促□若不覺知□死墮惡趣□

212b24□是故我今自知自覺□宜善修作行正梵行□不

212b25□復世間造諸惡業□時彼六王咸共議言□此輔

212b26□相婆羅門何故棄捨富貴□而求出家□婆羅門

212b27□中亦有愛樂於富貴者□我等應當以富貴事□

212b28□勸請彼人令勿出家□爾時六王共參議已□咸

212b29□謂輔相婆羅門言□我等六王以富貴事一切

212c01□所欲□勸請於汝□然今我等□所有富貴□皆是

212c02□依法而得□言已卽出廣多財寶□諸富樂具□

212c03□授與輔相婆羅門□時輔相婆羅門白六王言□

212c04□大王□今此財寶諸富樂具□我悉自有□一切

212c05□□足□然我所有□亦依法得□我自所有□尙悉

212c06□棄捨□況復于今受諸王賜□我今決定志求出

212c07□家□何以故□我於大梵天王所□聞眞實言□謂

212c08□煩惱法□應當捨離□如是乃至如前廣說□五

212c09□□□時彼六王復相議言□婆羅門中亦有愛樂

212c10□姝妙妓女□我等應答與彼令受□爾時六王共

212c11□參議已□卽以姝妙妓女□與輔相婆羅門□王

212c12□言□我此妓女□色相殊麗□肌體充實□容止可

212c13□觀□復多能解□汝宜納受□勿復出家□時輔相

212c14□婆羅門白六王言□大王□我家自有四十妻室□

212c15□色相殊麗□肌體充實□容止可觀□端正齊等□

212c16□雖復自有□尙悉棄捨□況復于今受諸王賜□

212c17□我今決定志求出家□何以故□我於大梵天王

212c18□所聞眞實言□謂煩惱法□應當捨離□如是

212c19□乃至如前廣說□五□□時彼六王咸謂輔相婆

212c20□羅門言□汝今堅欲求出家者□且復更俟□過

212c21□七年後□我等諸王子孫及弟□各成立已□我

212c22□等亦當隨汝出家□汝大堅固□若有歸趣□我

212c23□等諸王亦有所歸□時輔相婆羅門白六王言□

212c24□若俟七年□極爲久遠□我今堅志願速出家□

212c25□何以故□我於大梵天王所□聞眞實言□謂煩

212c26□惱法□應當捨離□如是乃至如前廣說□六王又

212c27□言□汝大堅固□若不爾者□更俟六年□或復五

212c28□年□乃至一年□輔相答言□若俟一年□極爲久

212c29□遠□我今堅志願速出家□六王又言□若不爾者

213a01□更俟七月□輔相答言□若俟七月□極爲久遠□

213a02□我今堅志願速出家□六王又言□若不爾者□

213a03□或復六月□乃至半月□輔相答言□若俟半月□

213a04□極爲久遠□我今堅志願速出家□六王又言□

213a05□若不爾者□更俟七日□輔相答言□大王若俟

213a06□七日□斯爲可爾□我所出家□捨苦從樂□今正

213a07□是時□五□□爾時輔相婆羅門往詣七千敎誦

213a08□經典婆羅門□及七千敎讀經典婆羅門所□到

213a09□已普告一萬四千諸婆羅門言□善來善來□

213a10□諸婆羅門衆□汝等所有圍陀典章□若讀若誦□

213a11□從今已後□各別求師而相敎習□我今出家□

213a12□無能敎汝□何以故□我於大梵天王所□聞眞

213a13□實言□謂煩惱法□應當捨離□從是已後□不樂

213a14□在家一向纏縛□我若出家一向離過□當修淸

213a15□淨正白梵行□何以故□有生皆滅□人命短促□

213a16□若不覺知□死墮惡趣□是故我今自知自覺□

213a17□宜善修作行正梵行□不復世間造諸惡業□時

213a18□彼一萬四千婆羅門衆□俱白輔相婆羅門言□

213a19□我師智者□勿宜出家□何以故□夫出家者□少

213a20□其義利□少其威德□少有稱譽□若彼婆羅門

213a21□者□有大義利□有大威德□有大稱譽□時輔相

213a22□婆羅門告彼一萬四千婆羅門言□汝婆羅門□

213a23□莫作是語□莫作是語□汝等當知□夫出家者□

213a24□有大義利□有大威德□有大稱譽□而婆羅門

213a25□者□少其義利□少其威德□少有稱譽□如汝諸

213a26□婆羅門有所知解□一切皆從師授爲緣□是故

213a27□汝等□勿生異見□時彼一萬四千婆羅門衆□

213a28□俱白輔相婆羅門言□如師所說□如是如是□

213a29□夫出家者□有大義利□有大威德□有大稱譽□

213b01□乃至我等有所知解□一切皆從師授爲緣□汝

213b02□師今時若有歸趣□我亦有歸□時輔相婆羅門□

213b03□復告一萬四千諸婆羅門言□我所出家□捨苦

213b04□從樂□今正是時□時輔相婆羅門□還詣自舍

213b05□四十妻所□謂諸妻言□善來善來□汝等各各

213b06□當詣彼彼親族中去□或復樂住別婆羅門族□

213b07□我今捨汝□志求出家□何以故□我於大梵天

213b08□王所□聞眞實言□謂煩惱法□應當捨離□從是

213b09□已後□不樂在家一向纏縛□我若出家一向離

213b10□過□當修淸淨正白梵行□何以故□有生皆滅□

213b11□人命短促□若不覺知□死墮惡趣□是故我今

213b12□自知自覺□宜善修作行正梵行□不復世間造

213b13□諸惡業□時四十妻俱白輔相婆羅門言□汝

213b14□大堅固□應爲師尊時汝卽是師尊□應爲夫主

213b15□時汝卽是夫主□應爲善友時汝卽是善友□今

213b16□隨汝所欲□汝有歸趣□我亦有歸□時輔相婆

213b17□羅門□復謂四十妻言□我所出家□捨苦從樂□

213b18□今正是時□五□□爾時輔相婆羅門□所應告語□

213b19□遍告語已□於七日中□正信堅固□歸佛出家□

213b20□鬚髮自落□袈裟著身□成苾芻相□威儀具足□

213b21□輔相婆羅門□旣出家已□時彼七王悉捨國境□

213b22□亦隨出家□所有七千敎誦婆羅門□亦隨出家□

213b23□彼四十妻亦隨出家□是時復有無數百千諸

213b24□人民衆□各各隨喜□悉樂出家□五□□時輔相

213b25□大堅固婆羅門遠離諸欲□證阿羅漢果□證聖

213b26□果已□復爲同梵行者□說諸聲聞種類法門□

213b27□彼聞法已□解了其義□當生梵界□是時大堅

213b28□固聲聞□復爲諸同修梵行者□說諸聲聞種類

213b29□法門□彼聞法已□解了其義□得生欲界四大

213c01□王天□又有一類同梵行者□聞法悟解□生三十

213c02□三天□或有一類同梵行者□生夜摩天□或有

213c03□一類□生兜率天□或有一類□生化樂天□或有

213c04□一類□生他化自在天□五□□彼時會中若男

213c05□若女□及同梵行者□或於大堅固聲聞起過失

213c06□心者□身壞命終□墮地獄中□彼時會中若男

213c07□若女□及同梵行者□於大堅固聲聞起淨信心

213c08□者□身壞命終□得生天界□五□□彼時大堅固

213c09□聲聞□周行城邑聚落境界□普爲一切若王若

213c10□臣□若長者□若婆羅門□乃至士庶人民□敎化

213c11□利益□令捨邪道□是時國中王臣長者□諸婆

213c12□羅門□修梵行者□及在家者□乃至一切士庶

213c13□人民□咸作是言□歸命聖者大堅固□七王輔

213c14□相快哉□今日得大善利□如是世尊宣說往昔

213c15□因緣事已□五□乾□婆王子心生歡喜□遠塵

213c16□離垢□得法眼淨

213c17□佛說此經已□五□乾□婆王子等□一切大衆□

213c18□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

213c19□佛說大堅固婆羅門緣起經卷下