191b01□　　No. 7 [No. 1(2), Nos. 5, 6]

191b02□大般涅槃經卷上

191b03□

191b04□　　　　東晉平陽沙門釋法顯譯

191b05□如是我聞□一時佛在毘耶離大林中重閣講

191b06□堂□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時世尊□

191b07□而與阿難□於晨朝時□著衣持□□入城乞食□

191b08□還歸所止□食竟洗漱□收攝衣□□告阿難言□

191b09□汝可取我尼師壇來□吾今當往遮波羅支提□

191b10□入定思惟□作此言已□卽與阿難□俱往彼處□

191b11□旣至彼處□阿難卽便敷尼師壇□於是世尊結

191b12□跏趺坐□寂然思惟□阿難爾時去佛不遠□亦於

191b13□別處□端坐入定□世尊須臾□從定而覺□告阿

191b14□難言□此毘耶離□優陀延支提□瞿曇支提□菴

191b15□羅支提□多子支提□娑羅支提□遮波羅支

191b16□提□此等支提□甚可愛樂□阿難□四神足人□尙

191b17□能住壽滿於一劫若減一劫□如來今者有大

191b18□神力□豈當不能住壽一劫若減一劫□爾時世

191b19□尊□旣開如是可請之門□以語阿難□阿難默

191b20□然□而不覺知□世尊乃至慇懃三說□阿難茫

191b21□然□猶不解悟□不請如來住壽一劫若減一劫□

191b22□利益世間諸天人民□所以者何□其爲魔王所

191b23□迷惑故□爾時世尊□三說此語□猶見阿難心

191b24□不開悟□卽便默然

191b25□爾時魔王□來至佛所□而白佛言□世尊今者

191b26□宜般涅槃□善逝今者宜般涅槃□所以者何□我

191b27□於往昔在尼連禪河側□勸請世尊入般涅槃□

191b28□世尊爾時而見答言□我四部衆□比丘比丘尼□

191b29□優婆塞優婆夷□猶未具足□又未降伏諸餘外

191c01□道□所以未應入般涅槃□世尊今者四部之衆□

191c02□無不具足□又已降伏諸餘外道□所爲之事皆

191c03□悉已畢□今者宜應入般涅槃□于時魔王如是

191c04□三請□如來卽便答言善哉□我於往昔□在尼連

191c05□禪河側□已自許汝□以四部衆未具足故□所

191c06□以至今□今已具足□□後三月當般涅槃□是

191c07□時魔王□聞佛此語□歡喜踊躍□還歸天宮

191c08□爾時世尊□卽便捨壽□而以神力住命三月□

191c09□是時大地十八相動□天鼓自鳴□以佛力故空

191c10□中唱言□如來不久當般涅槃□諸天人衆□忽

191c11□聞此聲□心大悲[怡-台+農]遍體血現□是時世尊□卽

191c12□於彼處□而說偈言

191c13□　一切諸衆生　　皆隨有生死

191c14□　我今亦生死　　而不隨於有

191c15□　一切造作行　　我今欲棄捨

191c16□爾時世尊□說此偈已□默然而住□是時阿難□

191c17□見大地動□心大驚怖□而自念言□今者何故忽

191c18□有是相□如此之事非爲小緣□我今當往諮問

191c19□世尊□作此念已□卽從座起□到於佛前□頭面

191c20□禮足白言□世尊我向於彼□別處思惟□忽見

191c21□大地十八相動□又聞空中天鼓之聲□心大怖

191c22□懼□不知此相□是何因緣□佛言□阿難□大地震

191c23□動□有八因緣□一者大地依於水住□又此大

191c24□水依風輪住□又此風輪依虛空住□空中有時

191c25□猛風大起□吹彼風輪□風輪旣動□彼水亦動□

191c26□彼水旣動□大地乃動□二者比丘比丘尼優婆

191c27□塞優婆夷□有修神通□始成就者□欲自試驗□

191c28□故大地動□三者菩薩在兜率天□將欲來下□降

191c29□神母胎□故大地動□四者菩薩初生□從右脅

192a01□出□故大地動□五者菩薩捨於王宮□出家學

192a02□道□成一切種智□故大地動□六者如來成道□

192a03□始爲人天轉妙法輪□故大地動□七者如來捨

192a04□壽□以神通力住命而住□故大地動□八者如

192a05□來般涅槃時□故大地動□阿難□當知地動因緣□

192a06□有此八事□阿難□有八部衆□一者刹利□二者

192a07□婆羅門□三者長者居士□四者沙門□五者四天

192a08□王□六者□利天□七者魔王□八者梵王□此八

192a09□部衆□我觀其根應得度者□隨所現形□而爲

192a10□說法□彼亦不知是我所說□阿難□有八勝處□一

192a11□者內有色想外觀色少境界□二者內有色想

192a12□外觀色無量境界□三者內無色想外觀色少

192a13□境界□四者內無色想外觀色無量境界□五者

192a14□觀一切色靑□六者觀一切色黃□七者觀一切

192a15□色赤□八者觀一切色白□此是行者上勝之法□

192a16□復次阿難□有八解脫□一者內有色想外觀色□

192a17□二者內無色想外觀色不淨思惟□三者淨解

192a18□脫□四者空處解脫□五者識處解脫□六者無所

192a19□有處解脫□七者非想非非想處解脫□八者滅

192a20□盡定解脫□此亦復是行者勝法□若能究竟此

192a21□等法者□卽於諸法□自在無□□阿難□知不□我

192a22□於往昔□初成道時□度優樓頻螺迦葉□在尼

192a23□連禪河側□爾時魔王來至我所□而請我言□世

192a24□尊□今者宜般涅槃□善逝□今者宜般涅槃□何

192a25□以故□所應度者皆悉解脫□今者正是般涅槃

192a26□時□如是三請□我卽答言□今者未是般涅槃時□

192a27□所以者何□我四部衆未具足故□所應度者皆

192a28□未究竟□諸外道衆□又未降伏□如是三答□魔

192a29□王聞已□心懷愁[怡-台+農]□卽還天宮□向者又來□而

192b01□請我言□世尊□今者宜般涅槃□善逝□今者宜般

192b02□涅槃□所以者何□我於往昔□在尼連禪河側□

192b03□勸請世尊而般涅槃□世尊爾時卽答我言□我

192b04□四部衆□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□猶未

192b05□具足□又未降伏諸餘外道□是以未應入般涅

192b06□槃□世尊□今者四部之衆□無不具足□又已降

192b07□伏諸餘外道□所爲之事皆悉已畢□今者宜應

192b08□入般涅槃□魔王乃至如是三請□我卽答言□

192b09□我於往昔□在尼連禪河側□已自許汝□以四

192b10□部衆未具足故□所以至今□今已具足□□後

192b11□三月□當般涅槃□魔王聞我作此語已□歡喜踊

192b12□躍還歸天宮□我旣於此受魔請已□卽便捨壽□

192b13□住命三月□以是因緣□大地震動□爾時阿難

192b14□聞佛此語□心大悲[怡-台+農]遍體血現□涕泣流淚□

192b15□而白佛言□唯願世尊□哀愍我等□住壽一劫□若

192b16□減一劫□利益世間諸天人民□如是三請□爾

192b17□時世尊□告阿難言□汝今非是請如來時□所

192b18□以者何□我已許魔□□後三月□當般涅槃□汝

192b19□今云何而請住耶□阿難□汝侍我來□頗曾聞我

192b20□說二言不□阿難白佛□實不曾聞天人之師有

192b21□二言也□我於往昔曾聞□世尊爲四部衆□而

192b22□說法言□四神足人□則能住壽□滿足一劫□若

192b23□減一劫□況復如來□無量神力自在之王□今

192b24□更不能住壽一劫□若減一劫□而便捨壽□住命

192b25□三月□唯願世尊□哀愍我等□住壽一劫□若減一

192b26□劫□爾時世尊答阿難言□我今所以便捨壽者□

192b27□正由汝故□所以者何□我前於此向汝說言□四

192b28□神足人□尙能住壽□滿足一劫□若減一劫□如

192b29□來今者有大神力□豈當不能住壽一劫□若減

192c01□一劫□乃至如是慇懃三說□開勸請門□而汝默

192c02□然□曾不請我□住壽一劫□若減一劫□是故我

192c03□今住命三月□汝今云何方請我住□爾時阿難

192c04□聞佛此語□決定知佛入般涅槃不可勸請□心

192c05□生苦痛□悶絶懊[怡-台+農]□泣涕流連□不能自勝□

192c06□爾時世尊旣見阿難生大苦[怡-台+農]□而以梵音安

192c07□慰之言□阿難□汝今勿生憂悲□有爲之法皆

192c08□悉如是□一切合會無不別離□世尊卽便而說

192c09□偈言

192c10□　一切有爲法　　皆悉歸無常

192c11□　恩愛和合者　　必歸於別離

192c12□　諸行法如是　　不應生憂[怡-台+農]

192c13□於是阿難流淚而言□天人之師無上大尊□不

192c14□久應當入般涅槃□我今云何而不憂[怡-台+農]□卽

192c15□便拍頭高聲唱言□嗚呼苦哉□世間眼滅□衆

192c16□生不久□失於慈父□爾時世尊又告阿難□汝

192c17□今不應生於憂[怡-台+農]□設住一劫□若減一劫□會

192c18□亦當滅□有爲之法□性相如是□汝勿於我獨

192c19□生苦也□我今欲還重閣講堂□汝可取我尼師

192c20□壇來□於是世尊□卽與阿難俱□共還歸重閣

192c21□講堂

192c22□爾時世尊告阿難言□汝今可語□此大林中□

192c23□重閣講堂□諸比丘衆□皆悉令往大集講堂□

192c24□阿難奉□□卽便普語諸比丘衆□世尊皆令往

192c25□大集堂□比丘集已□阿難白佛□諸比丘衆悉皆

192c26□已集□唯願如來□自知其時□爾時如來□從重

192c27□閣講堂□往大集堂□敷座而坐告諸比丘□我

192c28□昔爲汝所說諸法□常思惟之□誦習勿廢□淨

192c29□修梵行□護持禁戒□福利世間諸天人民□諸比

193a01□丘□我昔爲汝說何等法□汝思惟之□勿生懈

193a02□怠□三十七道品法□所謂四念處□四正勤□四

193a03□如意足□五根□五力□七覺支□八聖道分□汝

193a04□應修習精勤思惟□此法能令到解脫處□復次

193a05□比丘□一切諸法皆悉無常□身命危脆猶如驚

193a06□電□汝等不應生於放逸□汝等當知□如來不

193a07□久□□後三月□當般涅槃□爾時世尊卽說偈

193a08□言

193a09□　我欲棄捐此　　朽故之老身

193a10□　今已捨於壽　　住命留三月

193a11□　所應化度者　　皆悉已畢竟

193a12□　是故我不久　　當入般涅槃

193a13□　我所說諸法　　則是汝等師

193a14□　頂戴加守護　　修習勿廢忘

193a15□　汝等勤精進　　如我在無異

193a16□　生死甚危脆　　身命悉無常

193a17□　常求於解脫　　勿造放逸行

193a18□　正念淸淨觀　　善護持禁戒

193a19□　定意端思惟　　攝情於外境

193a20□　若能如此者　　是則護正法

193a21□　自到解脫處　　利益諸天人

193a22□爾時諸比丘聞佛此語□心大苦痛□涕泣交

193a23□流□遍體血現□迷悶懊[怡-台+農]□而白佛言□世尊□

193a24□唯願住壽□勿般涅槃□利益衆生□增長人天□

193a25□唯願住壽□勿般涅槃□開諸衆生智慧之眼□

193a26□一切衆生墮於黑暗□唯願如來□爲作明照□

193a27□一切衆生皆悉漂沒生死大海□唯願如來□爲

193a28□作舟航□擧手拍頭□□胸大叫□嗚呼苦哉□如

193a29□來不久當般涅槃□一切衆生□何所歸依□爾時

193b01□世尊告諸比丘□一切諸法□皆悉無常□恩愛

193b02□合會□無不別離□汝等不應請我住世□何以

193b03□故□今者非是勸請我時□向爲汝等略說法

193b04□要□當善奉持如我無異□日旣晩暮□世尊卽

193b05□與阿難俱共還歸重閣講堂□爾時世尊旣至

193b06□明旦著衣持□□而與阿難入城乞食□旣得食

193b07□已□卽便還歸重閣講堂□食訖□漱與諸比丘□

193b08□往乾□村□路經毘耶離城□世尊□顧□向城而

193b09□笑□阿難卽便頭頂禮足□而問佛言□無上大

193b10□尊□非無因緣而妄笑也□佛卽答言□阿難□我

193b11□今所以向城笑者□正爲最後見此城故□當於

193b12□如來說此言時□虛空之中□無雲而雨□於是阿

193b13□難復白佛言□世尊□甚爲奇特□虛空淸淨□無

193b14□有氣□□忽然而降如此密雨□佛告阿難□汝

193b15□知之不□虛空諸天□聞我說言最後見於毘耶

193b16□離城□心大懊[怡-台+農]□悲感涕泣□此是天淚□非

193b17□爲雨也□爾時阿難及諸比丘□聞佛此語□心

193b18□復悲[怡-台+農]□悶絶[跳-兆+□]地□而白佛言□今者天人□

193b19□極大苦痛□世尊云何而欲委捨般涅槃耶□爾

193b20□時如來□卽以梵音□而安慰之□汝等不應生

193b21□於憂苦□諸比丘言□世尊今者最後見於毘耶

193b22□離城□不久便當入般涅槃□我等云何而不憂

193b23□苦□如是展轉□人人相告□乃至聲徹諸離車

193b24□等□時諸離車□聞此語已□心懷悲[怡-台+農]□遍體

193b25□血現□擧手拍頭□□胸大叫□嗚呼苦哉□世間

193b26□眼滅□衆生於今無所歸依□互相語言□我等

193b27□今者□應往佛所勸請世尊□住毘耶離□住壽

193b28□一劫□若減一劫□利益世間諸天人民□卽便嚴

193b29□駕疾往佛所□旣出城門遙睹如來□又見阿難

193c01□及諸比丘□涕泣流連□悶絶懊[怡-台+農]□諸離車等□

193c02□倍增悲慟□前詣佛所□頭面禮足□而白佛言□

193c03□世尊今者□欲般涅槃□一切衆生□失智慧眼□

193c04□方當在於黑暗之中□云何能見所應行處□唯

193c05□願世尊□住壽一劫□若減一劫□如是三請□佛

193c06□卽答言□有爲之法□皆悉無常□設住一劫□若

193c07□減一劫□亦歸無常□爾時如來□卽說偈言

193c08□　須彌雖高廣　　終歸於消磨

193c09□　大海雖淵曠　　會亦還枯竭

193c10□　日月雖明朗　　不久則西沒

193c11□　大地雖堅固　　能負荷一切

193c12□　劫盡業火然　　亦復歸無常

193c13□　恩愛合會者　　必歸於別離

193c14□　過去諸如來　　金剛不壞身

193c15□　亦爲無常遷　　今我豈獨異

193c16□　諸佛法如是　　汝等不應請

193c17□　勿偏於我上　　而更生憂惱

193c18□爾時世尊說此偈已□告諸離車□汝等可止

193c19□啼泣之情□諦聽如來最後所說□諸離車言□

193c20□善哉世尊□願樂欲聞□於是如來□敷尼師壇□

193c21□結跏趺坐□諸比丘衆□及以離車□强自抑忍□

193c22□各坐一面□爾時世尊告離車言□汝等當知□

193c23□有七種法□日就增進□而不減損□一者歡悅

193c24□和同□無相違逆□二者共相曉悟□講論善業□

193c25□三者護持禁戒□及持禮儀□四者恭敬父母及

193c26□餘尊長□五者親戚和睦□各相承順□六者國

193c27□內支提□修理供養□七者奉持佛法□親敬比

193c28□丘及比丘尼□愛護優婆塞及優婆夷□如是七

193c29□法□若受行者□令人威德日就增進□國土熾

194a01□盛□人民□樂□汝等從今至盡形壽□當奉持

194a02□之□無得懈怠□時諸離車□卽白佛言□我等若

194a03□於此七法中□修行一事□尙能令我威德增進□

194a04□況復具足修行七法□善哉世尊□我等今者□

194a05□便得福利□當盡形壽奉持不忘□爾時世尊

194a06□告諸比丘□汝等從今亦當修習七法之行□一

194a07□者歡悅和諧猶如水乳□二者常共集會講論

194a08□經法□三者護持禁戒□不生犯想□四者恭敬

194a09□於師及以上座□五者料理愛敬阿練比丘□六

194a10□者勸化檀越□修營三寶所止住處□七者勤加

194a11□精進□守護佛法□汝等當知□若有比丘行此

194a12□七法□功德智慧□日就增進□復次比丘□更有

194a13□七法□汝等當修□一者不如白衣營資生業□二

194a14□者不作戱論調謔之言□三者不樂睡眠廢於

194a15□精勤□四者不論世間無益之事□五者遠惡知

194a16□識□近於善友□六者正念□不生邪想□七者

194a17□若於佛法有所得者□更求勝進□汝等若能

194a18□行此七法□功德智慧日就增長□復次比丘□更

194a19□有七法汝等當行□一者於佛法僧□生堅固

194a20□信□二者有□□三者有愧□四者心常樂於多

194a21□聞□五者心不輕躁□六者樂聞經義□七者

194a22□樂修智慧□汝等若能修此七法□功德智慧日

194a23□就增長□復次比丘□更有七覺意法□汝等當

194a24□行□一者擇法□二者精進□三者喜□四者念□五

194a25□者定□六者□□七者捨□汝等若能行此七法□

194a26□功德智慧日就增長□復次比丘□更有七法□

194a27□一者觀於無常□二者觀於無我□三者觀於不

194a28□淨□四者觀苦□五者不樂世間□六者不著五

194a29□欲□七者勤修寂滅□汝等若能行此七法□功

194b01□德智慧日就增長□復次比丘□更有七法□汝等

194b02□當行□一者身常行慈□二者口常行慈□三者意

194b03□常行慈□四者若有檀越種種布施□平等分與

194b04□無使有偏□五者於深妙法□樂說不厭□六者

194b05□不以世間典籍而敎於人□七者見非同學不

194b06□生憎嫉□汝等若能修此七法□功德智慧日就

194b07□增長□復次比丘□更有七法□汝等當行□一

194b08□者於九部法□善能分別□二者善解其義□三

194b09□者行道誦習□皆得其時□四者行住坐臥□善

194b10□得儀中□五者爲人說法□□自量忖□以其所

194b11□長□而以敎人□六者若婆羅門□刹利□長者居

194b12□士□來欲聽法□當善籌量□隨根爲說□七者善

194b13□別愚智□汝等若能行此七法□功德智慧日就

194b14□增長□則能守護我之正法

194b15□爾時國中諸離車妻□聞佛不久當般涅槃□

194b16□今者最後見毘耶離□心大懊[怡-台+農]□悲泣流連□

194b17□各與五百眷屬□各辦五百乘車□載供養具□

194b18□種種莊嚴□車牛白者□懸素幡蓋□如是玄黃□

194b19□各隨牛色□次第出城□往至佛所□爾時世尊

194b20□遙見彼來□告諸比丘□汝等見此諸離車妻□

194b21□前後導從□極嚴麗不□比丘答言□唯然見之□

194b22□佛告比丘□此毘耶離□離車長者□及以其妻□

194b23□出入之儀□甚爲光飾□與□利天□等無異也□

194b24□時離車妻□旣到佛所□頭面禮足□悲泣流連□

194b25□不能自勝□以諸供具□而供養佛白言□世尊□

194b26□唯願□住壽敎化衆生□世尊今若般涅槃者□

194b27□我等盲瞑□永無開悟□受生薄福□爲此女身□

194b28□恒有限□□不得自在□無緣而數親近世尊□

194b29□世尊便欲般涅槃者□我等善根日就減損□爾

194c01□時如來而答之言□汝等從今至盡形壽□精勤

194c02□持戒□如人護眼□意念端直□勿生諂嫉□此便

194c03□卽是□常得見我□諸離車妻□聞佛此語□倍增

194c04□悲絶□不能自勝□□坐一面

194c05□爾時菴婆羅女□顔容端正世界第一□聞佛不

194c06□久當般涅槃□最後見於毘耶離城□心懷悲懊□

194c07□涕泣交流□卽與五百眷屬□嚴五百乘車□次

194c08□第出城□往詣佛所□爾時世尊□遙見彼來□告

194c09□諸比丘□菴婆羅女□今來詣我□形貌殊絶□擧

194c10□世無雙□汝等皆當端心正念□勿生著意□比

194c11□丘當觀此身□有諸不淨□肝膽腸胃心肺脾腎□

194c12□屎尿膿血□充滿其中□八萬戶□□居在其內□

194c13□髮毛爪齒□薄皮覆肉□九孔常流□無一可樂□

194c14□又復此身□根本始生□由於不淨□此身所可

194c15□往來之處□皆悉能令不淨流溢□雖復飾以雕

194c16□綵□熏以名香□譬如寶甁中藏臭穢□又其死

194c17□時□[月*逢]脹腐爛□節節支解□身中有□□而還

194c18□食之□又爲虎狼□梟□鷲之所呑□□世人愚

194c19□癡□不能正觀□戀著恩愛□保之至死□橫於其中

194c20□而生貪欲□何有智者□而樂此耶□爾時世尊□

194c21□卽說偈言

194c22□　雖復佩瓔珞　　香華自嚴飾

194c23□　屎尿及唾□　　不淨藏其內

194c24□　衆生保惜之　　迷惑不覺悟

194c25□　猶如灰覆火　　愚人蹈其上

194c26□　智者當遠離　　勿生染著心

194c27□爾時菴婆羅女到於佛前□頭面禮足□以諸

194c28□供具□而供養佛□銜淚嗚咽□而白佛言□唯願

194c29□世尊□住壽住世□不般涅槃□利益世間諸天

195a01□人民□世尊若定般涅槃者□一切衆生□無復奬

195a02□道□猶如□兒失於慈母□爾時世尊□而告之

195a03□言□一切諸行□性相如是□汝今不應生於悲

195a04□[怡-台+農]□世尊卽便普爲來衆而說法言□汝等從今

195a05□護持禁戒□勿得虧犯□破戒之人□天龍鬼神□

195a06□所共憎厭□惡聲流布□人不喜見□若在衆中□

195a07□獨無威德□諸善鬼神□不復守護□臨命終時□

195a08□心識怖懼□設有微善□悉不憶念□死卽隨業

195a09□受地獄苦□經歷劫數□然後得出□復受餓鬼

195a10□畜生之身□如是轉轉無解脫期□比丘持戒

195a11□之人□天龍鬼神□所共恭敬□美聲流布□聞徹

195a12□世間□處大衆中□威德明盛□諸善鬼神□常隨

195a13□守護□臨命終時□正念分明□死卽生於淸淨

195a14□之處□當於如來說此法時□六萬八千那由他

195a15□天人八部□遠塵離垢□得法眼淨□六十比丘□漏

195a16□盡意解□成阿羅漢□爾時世尊□告諸離車□及

195a17□與其妻□幷菴婆羅女□我今欲進乾□村中□

195a18□汝等可各還歸所止□當知□諸行皆悉無常□但

195a19□當修行我所說法□勿如□兒涕泣悲[怡-台+農]□世

195a20□尊卽便從座而起□時諸離車及與其妻□菴婆

195a21□羅女□聞佛此言□□胸拍頭□號□大叫□緣路隨

195a22□佛不肯旋返□世尊旣見戀慕情深□非是言辭

195a23□所可安慰□卽以神力□化作河水□涯岸深絶□波

195a24□流迅疾□時諸離車及以眷屬□菴婆羅女□旣

195a25□見如來與比丘衆□在彼河岸□倍增悲慟□

195a26□悶絶[跳-兆+□]地□而以微聲□共相謂言□是處那忽

195a27□有此大河□而復乃爾波湍驚急□當是如來見

195a28□於我等隨從不捨□而故作此□絶行道耳□時

195a29□諸離車及以其妻□菴婆羅女□旣不得度心

195b01□倍踊躍□□仰□咽□絶望乃還□爾時如來□至

195b02□乾□村北林中住□告諸比丘□汝等當知□有

195b03□四種法□一戒□二定□三慧□四解脫□若不聞

195b04□知此四法者□斯人長夜在生死海□我於往

195b05□昔□若不聞知此四法者□不能疾得阿□多羅

195b06□三□三菩提□於是世尊□卽說偈曰

195b07□　戒定慧解脫　　我若不久聞

195b08□　不能疾得證　　無上正眞道

195b09□　汝等宜精進　　修習此四法

195b10□　能斷生死苦　　天人上福田

195b11□爾時世尊說此偈已□爲諸比丘□分別廣說此

195b12□四法義□當於如來說此法時□千二百比丘□

195b13□卽於諸法□漏盡意解□成阿羅漢

195b14□爾時世尊□與諸比丘□卽從座起□趣於象村□菴

195b15□婆羅村□閻浮村乃至到於善伽城□到彼城已

195b16□與諸比丘□前後圍□□在一處坐□於是世尊□

195b17□告諸比丘□有四聖諦□當勤觀察□一者苦諦□二

195b18□者集諦□三者滅諦□四者道諦□比丘□苦諦者□

195b19□所謂八苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□

195b20□五所求不得苦□六怨憎會苦□七愛別離苦□

195b21□八五受陰苦□汝等當知□此八種苦□及有漏

195b22□法□以逼迫故□諦實是苦□集諦者□無明及愛□

195b23□能爲八苦而作因本□當知此集□諦是苦因□滅

195b24□諦者□無明愛滅絶於苦因□當知此滅□諦實是

195b25□滅□道諦者□八正道□一正見□二正念□三正

195b26□思惟□四正業□五正精進□六正語□七正命□

195b27□八正定□此八法者□諦是聖道□若人精勤□觀

195b28□此四法□速離生死□到解脫處□汝等比丘□若

195b29□於此法□已究竟者□亦當精勤爲他解說□我

195c01□若滅後□汝等亦應勤思修習□當於如來說此

195c02□法時□五百比丘□漏盡意解□成阿羅漢□虛空

195c03□諸天□其數四萬□於諸法中□遠塵離垢□得法

195c04□眼淨

195c05□爾時世尊告諸比丘□有四決定說□一者若

195c06□有比丘□樂欲說法□作如是言□我親從佛聞□

195c07□如是法善解其義□受持讀誦□極自通利□汝

195c08□等宜應請之令說□應隨所聞善自思惟□爲修

195c09□多羅□爲是毘尼□法相之中□有此法者□若修

195c10□多羅及以毘尼法相之中□有此法者□宜應受

195c11□持□稱讚善哉□若修多羅及以毘尼法相之

195c12□中□無此法者□不應受持□亦勿稱讚□當知此

195c13□法□非我所說□二者若有比丘□樂欲說法□作

195c14□如是言□我於某處□比丘僧衆□聞如是法□善

195c15□解其義□受持讀誦□極自通利□汝等宜應請

195c16□之令說□隨所聞法善自思惟□爲修多羅□爲

195c17□是毘尼□爲是法相□有此法耶□若修多羅□及

195c18□以毘尼法相之中□有此法者□宜應受持□稱

195c19□讚善哉□若修多羅及以毘尼法相之中□無

195c20□此法者□不應受持□亦勿稱讚□當知此法非

195c21□我所說□亦復非彼比丘衆說□三者若有比

195c22□丘樂欲說法□作如是言□我親從彼某僧伽

195c23□藍某阿練若住處□衆多上座比丘□悉皆多

195c24□聞□聰明智慧□聞如是法□善解其義□受持讀

195c25□誦□極自通利□汝等宜應請之令說□應隨所

195c26□聞□善思惟之□爲修多羅□爲是毘尼□爲是法

195c27□相中有此法耶□若修多羅□及以毘尼法相

195c28□之中□有此法者□宜應受持□稱讚善哉□若修多

195c29□羅及以毘尼法相之中□無此法者□不應受持□

196a01□亦勿稱讚□當知此法□非我所說□四者若有

196a02□比丘□樂欲說法□作如是言□我親從某僧伽

196a03□藍某阿練若住處□有一上座比丘□智慧多聞□

196a04□聞如是法□善解其義□受持讀誦□極自通利□汝

196a05□等宜應請之令說□應隨所聞□善思惟之□爲

196a06□修多羅□爲是毘尼□爲法相中有此法耶□若

196a07□修多羅及以毘尼法相之中□有此法者□宜

196a08□應受持□稱讚善哉□若修多羅及以毘尼法

196a09□相之中□無此法者□不應受持□亦勿稱讚□當

196a10□知此法□非我所說□汝等宜應善分別□此四

196a11□決定說□又亦以此分別說法□傳授餘人□設我

196a12□在世□及般涅槃□虛僞眞實□以此知之□時諸

196a13□比丘而白佛言□善哉世尊□我等從今當能分

196a14□別佛說魔說

196a15□爾時世尊與諸比丘□從座而起□趣鳩娑村□

196a16□到彼村已□與比丘衆□前後圍繞□坐一樹下□

196a17□時彼村中□諸婆羅門□長者居士□聞佛至已□

196a18□皆悉馳競□來詣佛所□頭面禮足□□坐一面□

196a19□而白佛言□世尊□今者與諸比丘□故來此村□別

196a20□有餘趣□於是如來□卽答之言□我□後三月□

196a21□當般涅槃□從毘耶離城□遍歷村邑□次第

196a22□到此□爾時諸人□聞佛此語□悲泣懊[怡-台+農]□悶

196a23□絶[跳-兆+□]地□擧手拍頭□□胸大叫□唱如是言□嗚

196a24□呼苦哉□世間眼滅□我等不久□失所歸導□垂

196a25□涕白言□唯願世尊□住壽一劫□若減一劫□爾

196a26□時世尊□而答之言□汝等不應生此悲[怡-台+農]□所

196a27□以者何□有爲之法□性相如是□汝等可捨憂

196a28□[怡-台+農]之情□靜心聽我最後所說□於是諸人□强

196a29□自抑忍□低頭默聽□時彼座中□有一婆羅門□

196b01□名弗波育帝□聰明智慧博聞强記□爾時如

196b02□來□卽告之言□汝等當知□在家之人□有四種

196b03□法□宜應修習□一者恭敬父母□盡心孝養□二者

196b04□恒以善法□訓導妻子□三者愍念□僕□知其有

196b05□無□四者近善知識□遠離惡人□汝等若恒行

196b06□此四法□現世爲人之所愛敬□將來所生□常

196b07□在善處□復次弗波育帝□在家之人□有四樂

196b08□法□一者不負他財□無□愧色□二者極大

196b09□巨富□自惜不用□父母妻子□親戚眷屬□皆不

196b10□給與□又不供養沙門婆羅門□三者極大巨富□

196b11□身著麗服□口恣上味□供養父母親戚眷屬

196b12□皆悉給與□奉事沙門及婆羅門□四者身口意

196b13□業□□不爲惡□聰明智慧□樂欲多聞□汝等當

196b14□知□在家之人□雖復有此四種之樂□而不負他

196b15□債及以□貪□此法名爲最下之樂□好行布施□

196b16□名爲中樂□身口意業不造於惡□聰明智慧□

196b17□樂於多聞□此法名爲上勝之樂□爾時如來□

196b18□而說偈言

196b19□　不負債及□　　斯名爲下樂

196b20□　有財行布施　　此名爲中樂

196b21□　身口意業淨　　智慧樂多聞

196b22□　此則爲上樂　　慧者之所行

196b23□　汝等從今日　　乃至盡形壽

196b24□　長幼互相敎　　行此中上法

196b25□大般涅槃經卷上

196b26□

196b27□大般涅槃經卷中

196b28□　　　　東晉平陽沙門釋法顯譯

196b29□爾時弗波育帝等□而白佛言□世尊□我等從今

196c01□以中上法□互相開導□於是弗波育帝等五百

196c02□人□卽於佛前□受三歸依幷及五戒□弗波育帝

196c03□等□重白佛言□唯願世尊□及比丘僧□明受我

196c04□供□于時如來□默然許之□弗波育帝等□知佛許

196c05□已□卽從座起□與其來衆□禮佛而退□還到其

196c06□舍□通夕辦好香美飮食□旣至明日□食時將

196c07□到□遣信白言□唯願世尊□自知其時□於是如

196c08□來與比丘僧□前後圍繞□往詣其舍□次第而

196c09□坐□弗波育帝□見佛及僧悉安坐已□便起行

196c10□水□手自斟酌□諸美飮食□餘婆羅門長者居

196c11□士□有五百人□各齎美饌□亦在其舍□共供養

196c12□佛□時諸比丘□當於食上□有不善攝身威儀

196c13□者□諸婆羅門長者居士□旣見之已□心不歡喜□

196c14□爾時世尊□知衆人心□而普告言□汝等當知□如

196c15□來正法□深曠如海□不可測量□又復大海□有諸

196c16□衆生□身體極大□長萬六千踰□那□或復身長

196c17□八千踰□那□或復身長四千踰□那□或復身

196c18□長千踰□那□或復身長一寸半寸□乃至極微□

196c19□如來法海□亦復如是□其中或有得阿羅漢□具

196c20□足三明及以六通□有大威德福天人者□其中

196c21□亦有得阿那含者□斯陀含者□須陀洹者□亦復

196c22□有得四果向者□乃至亦有凡夫之人未得法

196c23□利者□是故汝勿於法海中而生□心□於是世

196c24□尊□而說偈言

196c25□　一切衆川流　　皆悉歸大海

196c26□　若飯佛及僧　　福歸己亦然

196c27□爾時如來□說此偈已□又爲衆人□說種種法□

196c28□于時弗波育帝等五百人□於諸法中□遠塵離

196c29□苦□得法眼淨□爾時世尊與比丘僧□從座而

197a01□起□更復前行□趣波波城□弗波育帝等五百人□

197a02□悲號啼泣□奉送如來□徘徊顧慕□絶望乃返□

197a03□爾時世尊□旣至彼城□彼城之中□有工巧子□

197a04□名曰淳陀□其人有園□極爲閑靜□如來卽便

197a05□與諸比丘□前後圍繞□往住彼園□是時淳陀□

197a06□聞佛及僧來其園中□歡喜踊躍□不能自勝□

197a07□與其同類□俱詣佛所□頭面禮足□□住一面□

197a08□而白佛言□不審世尊□何緣來此□有他趣耶□

197a09□爾時世尊□卽答之言□我今所以來至此者□不

197a10□久應當入般涅槃□是以故來□最後相見□是

197a11□時淳陀及其同類□聞佛此語□心大悲[怡-台+農]悶

197a12□絶於地良久□微聲而白佛言□世尊今者捨諸

197a13□衆生□不慈念耶□云何便欲入般涅槃□唯願

197a14□世尊□住壽一劫□若減一劫□卽又拍頭□胸

197a15□大叫□作如是言□嗚呼苦哉□世間眼滅□一切

197a16□衆生□從今以後□沒生死海□未有出期□所以

197a17□者何□無上導師般涅槃故□爾時世尊□告淳

197a18□陀言□汝今不應生苦[怡-台+農]也□一切諸行法皆

197a19□如是□悉爲無常之所遷變□合會恩愛□必有

197a20□別離□是故汝今勿生憂[怡-台+農]□爾時淳陀□卽

197a21□白佛言□我今亦知諸行無常□合會恩愛□皆

197a22□悉別離□然無上尊□當般涅槃□我今云何□而

197a23□不悲[怡-台+農]□爾時世尊□卽爲淳陀□說種種法□

197a24□淳陀聞已□憂悲小歇□便從座起□整身威

197a25□儀□偏袒右肩□頂禮佛足白言□世尊唯願□明日

197a26□受我薄供□世尊卽便默然許之□爾時淳

197a27□陀□知佛許已□禮足而退淳陀還舍□通夕

197a28□辦於多美飮食□至明食時□遣信白佛□唯願

197a29□世尊□自知其時□於是如來□與諸比丘□前

197b01□後圍繞□往詣其舍□次第就坐□是時淳陀□

197b02□見佛坐已□卽便行水□手自斟酌□下諸精饌□世

197b03□尊及僧□食竟洗□□還歸本坐□淳陀亦坐□爾

197b04□時世尊□告淳陀言□汝今已作希有之福□最

197b05□後供飯佛比丘僧□如此果報□無有窮盡□一

197b06□切衆生□所種諸福□無有能得等於汝者□宜

197b07□應自生欣慶之心□我今最後受汝請訖□更不

197b08□復受他餘供飯□爾時世尊卽說偈言

197b09□　汝今已建立　　希有之功德

197b10□　最後得供飯　　佛及比丘僧

197b11□　功德日增長　　永無窮竭時

197b12□　汝今宜自應　　深生欣慶心

197b13□　一切所造福　　無有等汝者

197b14□爾時世尊說此偈已□卽語阿難□我今身痛□

197b15□欲疾往彼鳩尸那城□爾時阿難與諸比丘幷

197b16□及淳陀□聞佛此語□生大苦痛□號泣流連□不

197b17□能自勝□於是世尊卽從座起□與諸比丘前後

197b18□圍繞□趣向彼城□爾時淳陀亦與眷屬隨從

197b19□如來□世尊中路止一樹下□語阿難言□我於

197b20□今者□極患腹痛□卽將阿難□去樹不遠□而便

197b21□下血□旣還樹下□而□阿難□汝可取我僧伽

197b22□梨衣□四疊敷地□我欲坐息□不堪復前□阿難

197b23□受□□世尊卽便坐息樹下□又告阿難□我今

197b24□患渴□汝可往至迦屈嗟河□取淨水來□阿難

197b25□答言□向有商人□五百乘車□從河而過□其水

197b26□必濁□恐不堪飮□如是再三□□於阿難□阿難

197b27□然後持□而去□旣到河上□見水澄淸□心大

197b28□怖懼□身毛皆□□而自念言□我於向者□見諸

197b29□商人□五百乘車□經此水過□意謂猶濁□不言

197c01□便淸□致令屢逆如來之□□卽持水歸而以

197c02□供奉□作如是言□甚奇世尊□向見商人□五百

197c03□乘車□從河而度妨於前後□十日之中猶未

197c04□應淸□世尊神力□俄爾之頃□而便澄潔□世尊

197c05□卽便受水飮之

197c06□爾時有一滿羅仙人之子□名弗迦娑□是彼迦

197c07□蘭仙人弟子□從鳩尸那□詣波波城□忽於中

197c08□路□而見如來坐息樹下□合掌問訊□坐一面□

197c09□而白佛言□夫出家法坐禪之業最爲第一□

197c10□調伏情根□使心不亂□專精寂靜□莫能驚恐□所

197c11□以者何□憶念往昔隨從我師迦蘭仙人□行於

197c12□道路□旣患疲乏□近於路側□止息樹下□我師

197c13□卽便坐禪思惟□當爾之時□有諸商人□乘五

197c14□十乘車□從前而過□我師爾時猶故寂默□身

197c15□不動搖□如是良久□方從禪起□我卽便往而

197c16□白師言□尊向在此坐禪之時□有諸商人□五

197c17□十乘車□經前而過□聲如雷震□不審尊向爲

197c18□見之不□師答我言□都無所見□又復問言□聞

197c19□其聲不□亦答不聞□卽復白言□尊今衣上所以

197c20□有此塵土□者□是彼車過故致爾耳□我於

197c21□爾時□深生奇特□知坐禪法極可敬重□善

197c22□攝情根無能亂者□爾時世尊答弗迦娑□汝向

197c23□所說□非爲奇特□所以者何□若復有人□非是熟

197c24□眠□亦復不入於滅盡定□端心坐禪□五百乘

197c25□車從其前過□此人于時不覺不聞□如是乃可

197c26□名爲奇特□復次弗迦娑□斯亦未足爲大奇特□

197c27□若復有人□正念坐禪□遇天霹靂雷電震曜□時

197c28□有耕者□兄弟二人□聞此驚怖□應聲而死□

197c29□又有四牛□亦皆頓絶□而坐禪者□不覺不聞□

198a01□斯可得名爲奇特不□弗迦娑言□五百乘車□

198a02□從前而過□不覺不聞□已爲奇特□況復霹靂

198a03□震曜動地□而不聞覺□極爲希有□爾時世尊

198a04□告弗迦娑□我於往昔□在阿車摩村□於一樹

198a05□下端坐思惟□時有商人□五百乘車□經我前

198a06□過□而我禪思不覺不聞□諸商人等□經過良

198a07□久□我方出定□時彼商人遙見我起□皆悉競來□

198a08□見我身上塵□汚衣□卽便拂之□而問我言□我

198a09□等向者□五百乘車從此而過□世尊見不□卽

198a10□便答言□我不見也□彼復問言□世尊自可閉

198a11□目不視□爲聞聲不□我又答言□亦不聞聲□商

198a12□人又問□世尊爲眠□爲是入於滅盡定耶□我

198a13□又答言□我向不眠□亦非入定□但在禪思□故

198a14□無聞見□彼諸商人聞我此言□極生奇特歎未

198a15□曾有□而作是言□坐禪之力□乃能如此□我卽

198a16□爲其說種種法□時彼商衆□悉於諸法□遠塵離

198a17□垢得法眼淨□復次弗迦娑□我於往日□在彼

198a18□村側田間獨坐□寂默禪思□不久忽然天大霹

198a19□靂□雷電風雨震動天地□時有耕者□兄弟二

198a20□人□忽聞此聲□同共怖死□又有四牛□亦復頓

198a21□絶□時彼村人□聞有耕者二人怖死□或是父

198a22□母妻子知識□合村相隨□涕泣來看□我於爾

198a23□時□方從禪覺□見地泥水□又有衆人□集聚號

198a24□哭□有一人來□我卽問言□何故人衆聚此悲

198a25□泣□彼人答言□世尊向者不覺雷電霹靂聲耶□

198a26□我村之中□兄弟二人在此而耕□同時爲於霹

198a27□靂所殺□及以四牛亦皆俱死□云何世尊□而

198a28□不覺知□如來向者爲是得眠□爲是入於滅

198a29□盡定耶□卽答之言□我向不眠□亦不入定□端

198b01□寂坐禪□故不聞耳□是時彼人聞佛此語□深

198b02□生奇特歎未曾有□心自念言□坐禪乃有如此

198b03□之力□我卽爲其種種說法□旣聞法已□於諸

198b04□法中□遠塵離垢得法眼淨□時弗迦娑聞佛此

198b05□言□生希有心□而白佛言□本見我師坐禪之時□

198b06□五十車過□而不聞知□謂爲奇特□今者如來

198b07□說此二事□百千萬倍不可爲比□如來禪力不

198b08□可思議□卽便從佛受三歸依□如來爲說種

198b09□種妙法□其聞法已□心開意悟□遠塵離垢得

198b10□法眼淨□卽語侍人□汝可取我金色劫貝二張

198b11□持來□我欲上佛□侍人奉□□卽取將來□時弗

198b12□迦娑手執劫貝□長□佛前而作是言□我今以

198b13□此奉上世尊□唯願哀愍□卽賜納受□爾時世

198b14□尊答弗迦娑□我今爲汝受取一張□可以一張

198b15□施於阿難□所以者何□阿難日夜□親侍我側□

198b16□且又今日□看我疾病□若有施主□施於病人

198b17□及看病者□斯則名爲滿足大施□時弗迦娑聞

198b18□佛此語□歡喜踊躍□卽以一張置佛足下□又

198b19□持一張□至阿難所□長□白言□我今以此奉

198b20□施尊者□唯願納受□阿難答言□善哉善哉□汝

198b21□今能信天人師言□令汝長夜永得安樂□我爲

198b22□汝受□於是弗迦娑還至佛所□如來卽復爲說

198b23□諸法□其聞法已□得阿那含果□時弗迦娑復

198b24□白佛言□我今欲於佛法出家□佛卽喚言□善

198b25□來比丘□鬚髮自落□袈裟著身□卽成沙門□得阿

198b26□羅漢□爾時如來從其面門□放種種光□靑黃

198b27□赤白□頗梨紅色□於是阿難頂禮佛足□長□

198b28□叉手□而白佛言□不審世尊□有何因緣□而現

198b29□此瑞□佛卽答言□阿難□當知我有二時□放大

198c01□光明□一者在菩提樹欲成佛時放大光明□二

198c02□者欲般涅槃放大光明□阿難□知不□我成阿□

198c03□多羅三□三菩提□盡於夜分般涅槃時□亦復

198c04□如是□汝今當知□我於今者□後夜分盡□在鳩

198c05□尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間□入

198c06□般涅槃□說此語已□諸比丘衆虛空諸天□悲

198c07□號啼泣不能自勝□爾時世尊與比丘衆□到迦

198c08□屈蹉河□世尊卽便入河洗浴□洗浴訖已□共

198c09□比丘僧□坐於河側□爾時淳陀心自咎責□世

198c10□尊因受我之供飯□而患腹痛□欲般涅槃□爾

198c11□時世尊知淳陀心□告阿難言□汝今當知□一切

198c12□衆生□勿自責言□如來因受我之供飯□致使

198c13□身患而般涅槃□所以者何□如來出世□有二

198c14□種人□獲福最上□一者欲成阿□多羅三□三

198c15□菩提時□而來奉施□二者如來臨欲般涅槃時□

198c16□最後供飯□此二人福正等無異□所獲果報不

198c17□可稱計□如此二施□難可値遇□如優曇□花

198c18□時時乃有□爾時世尊卽告淳陀□汝今心意正

198c19□有此念□不應自生如此悔責□已獲無上難得

198c20□之寶□宜應自生慶幸之情□百千萬劫□佛名

198c21□難聞□雖得聞名□見佛又難□雖得見佛□供養

198c22□又難□雖得供養□在此二施□亦又甚難□汝今

198c23□已果□不久當獲辯才智慧色力壽命□爾時淳

198c24□陀聞佛此語□心生歡喜不能自勝□而白佛

198c25□言□快哉世尊□我今已得如此大利□爾時世

198c26□尊而說偈言□

198c27□　布施者獲福　　慈心者無怨

198c28□　爲善者消惡　　離欲者無惱

198c29□　若行如此行　　不久般涅槃

199a01□爾時世尊說此偈已□告淳陀言□汝今應以最

199a02□後施福□廣爲人說□令得聞者長夜獲安□爾

199a03□時世尊告阿難言□我今欲進鳩尸那城力士

199a04□生地熙連河側娑羅雙樹間□阿難白言□唯然

199a05□世尊□於是如來與諸比丘□前後圍繞□而便

199a06□進路□渡熙連河□住鳩尸那城力士生地娑

199a07□羅林外□語阿難言□汝可往至娑羅林中□見

199a08□有雙樹□孤在一處灑掃其下□使令淸淨□安

199a09□處繩床□令頭北首□我今身體極苦疲極□爾

199a10□時阿難及諸比丘□聞佛此語□倍增悲絶□阿

199a11□難流淚奉□而去□至彼樹下灑掃敷施□皆悉

199a12□如法□還歸白言□灑掃敷施□皆悉已畢□爾時

199a13□世尊□與諸比丘□入娑羅林□至雙樹下□右脅

199a14□著床□累足而臥□如師子眠□端心正念□爾時

199a15□雙樹忽然生花□墮如來上□世尊卽便問阿難

199a16□言□汝見彼樹非時生花供養我不□阿難答言□

199a17□唯然見之□爾時諸天龍神八部□於虛空中□

199a18□雨衆妙花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊

199a19□沙花□摩訶曼殊沙花□而散佛上□又散牛頭

199a20□□檀等香□作天伎樂□歌唄讚歎□佛告阿難□

199a21□汝見虛空諸天八部供養我不□阿難白言□唯

199a22□然已見□世尊又復告阿難言□欲供養我報於

199a23□恩者□不必以此香花伎樂□淨持禁戒□讀誦

199a24□經典□思惟諸法深妙之義□斯則名爲供養我

199a25□也□爾時有一比丘□名優波摩那□如來昔日

199a26□未取阿難爲侍者時□其恒執事看視如來□時

199a27□優波摩那□旣見如來臥雙樹下□心大苦[怡-台+農]□

199a28□在佛前立□爾時世尊而告之言□汝今不須當

199a29□我前倚□優波摩那卽□一面□爾時阿難心生

199b01□疑念□我侍佛來□經歷年載□未曾見佛作如此

199b02□語□今日何故□不聽前立□如來今者不久便

199b03□當入般涅槃□而復不聽在前悲泣□於是阿難

199b04□卽禮佛足□長□叉手白言□世尊□我從昔來

199b05□侍佛至今□數數在於世尊前立□而未曾聞令

199b06□我□退□今者何故語優波摩那使避前耶□佛

199b07□言□阿難□諸天龍神八部之衆□聞我在於娑

199b08□羅雙樹右胸而臥□皆悉競來瞻視於我□從

199b09□虛空中□累至于地□四面充滿□各三十二踰

199b10□□那□此優波摩那比丘□當我前立□天龍八

199b11□部生不喜心□作如是念□如來今者在雙樹間□

199b12□不久便當入般涅槃□我等最後瞻視之時□而

199b13□此比丘□當佛前立□以是因緣故令之□□阿

199b14□難知不□今此八部□或有悲泣不能自勝□或

199b15□有懊[怡-台+農]迷悶欲絶□或有以手自拔頭髮□或

199b16□有牽絶嚴身具者□悉皆同聲唱如是言□如來

199b17□今者入般涅槃□何其速哉□如來出世難可値

199b18□遇□如優曇□花時時乃現□而今不久入般涅

199b19□槃□嗚呼苦哉□世間眼滅□我等從今誰爲歸

199b20□導□離欲諸天皆悉歎言□嗚呼世間極爲無常□

199b21□無有受生不歸滅者□又彼諸天□共相謂言□

199b22□世尊昔日或在毘耶離城□或在王舍城□或

199b23□在舍衛國幷及餘處□安居訖已□諸比丘衆從

199b24□四方來□問訊世尊□我等因此□得於路側見

199b25□諸比丘□禮拜供養□聽受經法□長獲福利□世

199b26□尊今者旣般涅槃□諸比丘僧□安居竟已□無

199b27□復問訊□遊行處所□我等不復得於路側見諸

199b28□比丘□禮拜供養□聽受經法□從今永失如此

199b29□福利□爾時如來告阿難言□若比丘比丘尼優

199c01□婆塞優婆夷□於我滅後□能故發心□往我四

199c02□處□所獲功德不可稱計□所生之處□常在人

199c03□天□受樂果報□無有窮盡□何等爲四□一者如

199c04□來爲菩薩時□在迦比羅□兜國藍毘尼園所

199c05□生之處□二者於摩竭提國□我初坐於菩提樹

199c06□下□得成阿□多羅三□三菩提處□三者波

199c07□羅奈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處□四者

199c08□鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹

199c09□之間般涅槃處□是爲四處□若比丘比丘尼優

199c10□婆塞優婆夷□幷及餘人外道徒衆□發心欲往

199c11□到彼禮拜□所獲功德□悉如上說□爾時阿難

199c12□聞佛此語白言□世尊□我從今者當普宣告

199c13□諸四部衆知此四處□若往禮拜□功德如是□爾

199c14□時阿難復白佛言□若有善心諸優婆夷□善持

199c15□戒行□樂聽經法□欲見比丘□我等從今當云何

199c16□耶□佛言□汝等從今勿與相見□阿難言□若脫遇

199c17□會與之相逢□當復云何□佛言□勿與共語□阿

199c18□難言□若不共語□其脫諮請□欲聞經法□當復

199c19□云何□佛言□應爲說法□但當善攝汝身口意□

199c20□爾時阿難而白佛言□我等從今如是奉行

199c21□爾時阿難而白佛言□世尊□入於般涅槃後□

199c22□供養之法□當云何耶□佛言□汝今不應逆憂

199c23□此事□但自思惟□於我滅後護持正法□以昔

199c24□所聞□樂爲人說□所以者何□諸天自當供養

199c25□我身□又婆羅門及以諸王□長者居士□此等

199c26□自當供養我身□阿難言□雖復天人自興供養□

199c27□然我不知應依何法□佛言□阿難□供養我身□

199c28□依轉輪聖王□阿難又問□供養轉輪聖王□其

199c29□法云何□佛言□阿難□供養轉輪聖王之法□用

200a01□新淨綿及以細[疊*毛]□合纏其身□如是乃至積滿

200a02□千重□內金棺中□又作銀棺□盛於金棺□又作

200a03□銅棺□盛於銀棺□又作鐵棺□盛於銅棺□然後

200a04□灌以衆妙香油□又復棺內□以諸香華而用塗

200a05□散□作衆伎樂□歌唄讚頌□然後下蓋□造大寶

200a06□輿□極令高廣□軒蓋欄楯□衆妙莊嚴□以棺置

200a07□上□又於城中作□維處□掃灑四面極令淸淨□

200a08□以好□檀及諸名香□聚爲大[■/積]□又於[■/積]上□

200a09□敷舒繒[疊*毛]□施大寶帳□以覆其上□然後□擧□

200a10□至□維處□燒香散華□伎樂供養□繞彼香[■/積]□

200a11□周□七□□然後以棺置香[■/積]上□而用香油□

200a12□以□灑之□然火之法□從下而起□□維旣竟□

200a13□收取舍利□內金甁中□卽於彼處□而起兜婆□

200a14□表刹莊嚴□懸繒幡蓋□諸人民等□恒應日日

200a15□燒香散華種種供養□阿難當知□供養轉輪聖

200a16□王之法□其事如是□□維我身□亦與王等□然

200a17□起兜婆□有異於王□表刹莊嚴□應懸九□□若

200a18□有衆生□懸繒幡蓋□燒香散華□及然燈燭□禮

200a19□拜讚歎我兜婆者□此人長夜獲大福利□將來

200a20□不久他人亦復起大兜婆□供養其身□阿難當

200a21□知□一切衆生皆無兜婆□唯有四人得立兜婆□

200a22□一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無

200a23□上士調御丈夫天人師佛世尊□慈愍衆生□堪

200a24□爲世間作上福田□應起兜婆□二者謂□支佛□

200a25□思惟諸法自覺悟道□亦能福利世間人民□應

200a26□起兜婆□三者謂阿羅漢□隨所聞法思惟漏盡□

200a27□亦能福利世間人民□應起兜婆□四者謂轉輪

200a28□聖王□宿殖深福□有大威德□王四天下□七寶

200a29□具足□自行十善□又復勸於四天下人□亦行

200b01□十善□應起兜婆□阿難□當知若有衆生以諸

200b02□供具□而以供養此兜婆者□其所得福□漸次差

200b03□降

200b04□爾時阿難聞佛此語□心生懊[怡-台+農]□悲號啼泣□

200b05□隱於佛後□相去不遠□而以微聲□作如是言□我

200b06□今猶是學地之人□於諸法中未得深味□而天

200b07□人師一旦捨我入般涅槃□我當何時踐解脫

200b08□路□卽便擧手攀一樹枝□□胸拍頭□悶絶懊

200b09□惱□爾時世尊問餘比丘□阿難卽時爲在何處□

200b10□比丘答言□阿難今者在如來後□於一樹下□

200b11□啼泣懊[怡-台+農]□又告比丘□汝可往彼語阿難言□

200b12□天人之師□今欲見汝□比丘便往□說如來旨□

200b13□阿難旣聞□卽便來還□至於佛所□頭面禮足□

200b14□倚立一面□世尊於是問阿難言□我於近日

200b15□已爲汝說□一切諸行皆悉無常□合會恩愛必

200b16□歸別離□汝今何故猶生悲[怡-台+農]□復次阿難□汝

200b17□從往昔□侍我至今□左右執事進止去來□及

200b18□通賓客皆得宜節□又復見汝身口及意□皆悉

200b19□淸淨無有瑕穢□汝獲福利不可稱計□爾時世

200b20□尊告諸比丘□阿難不應作此悲[怡-台+農]□所以者

200b21□何□不久當得到解脫處□比丘當知□過去諸佛

200b22□皆有侍者□如今阿難□未來諸佛亦復如是□

200b23□比丘當知□今此阿難□智慧深妙聰明利根□

200b24□我從昔來□所說法藏□阿難皆悉憶持不忘□

200b25□復次比丘□阿難善知進止時節□若有人客□欲

200b26□來見我□阿難卽先思量其時□世尊或應某時

200b27□見諸比丘□或應某時見比丘尼□或應某時見

200b28□優婆塞□或應某時見優婆夷□或應某時見婆

200b29□羅門□或應某時見於刹利□或應某時見長者

200c01□居士□或應某時見諸外道□如是等衆□若來

200c02□見我及聞說法□皆悉多獲功德福利□所以者

200c03□何□悉是阿難通進見我□得其善根成熟時故□

200c04□復次比丘□轉輪聖王□有四奇特希有之法□一

200c05□者若婆羅門來至轉輪聖王之所□旣到見王□

200c06□顔容端正□威德高顯□心生歡喜□次聞王語□

200c07□音辭淸徹□亦生歡喜□乃至見王□默然無言□

200c08□又懷踊躍□及與王辭□還歸所止□□戀顧慕□

200c09□步步□怏□如飢渴人不得飽滿□二者諸小刹

200c10□利□三者毘舍□四者首陀羅□亦復如是□此爲

200c11□轉輪聖王四奇特事□當知阿難□亦有此四奇

200c12□特之事□一者若諸比丘□從遠方來□欲問訊

200c13□我□次見阿難□皆生歡喜□聞其說法及見默

200c14□然□亦復欣悅□辭別而退□戀德情深□不能有

200c15□已□二者比丘尼□三者優婆塞□四者優婆夷□

200c16□亦復如是□汝等當知□阿難有此四奇特事

200c17□爾時世尊告阿難言□汝今不應自生苦[怡-台+農]而

200c18□作是言□天人之師將般涅槃□我今無復解脫

200c19□之期□所以者何□凡我所說□一切法藏□於我

200c20□滅後□思惟奉持□勤行精進□不久自當得於

200c21□解脫□爾時阿難旣得如來梵音安慰□憂[怡-台+農]

200c22□小除□而白佛言□我今心意□如小醒悟□欲有

200c23□所請□唯願哀愍□佛卽答言□欲請何事□阿難

200c24□言□此鳩尸那城□比餘大國□極爲邊狹□人民

200c25□又復不能熾盛□唯願世尊□往餘大國□王

200c26□舍城□毘耶離城□舍衛國城□婆羅奈城□阿

200c27□踰□城□瞻波城□俱□彌城□德叉尸羅城□如

200c28□是諸城□所處正中□人民熾盛□國土□樂□皆

200c29□多信心□智慧聰明□唯願世尊□往彼諸城□而

201a01□般涅槃□廣利其中諸衆生等□爾時世尊答阿

201a02□難言□汝今不應作是請我言□此鳩尸那城爲

201a03□邊狹也□汝當諦聽□今爲汝說□阿難□過去久

201a04□遠□此鳩尸那城有轉輪聖王□名大善見□七寶

201a05□具足□王有千子□能伏怨敵□皆以正法化諸

201a06□人民□爾時此城□名鳩尸婆帝城□東西二門□

201a07□其間相去□十二踰□那□南北二門□其間相

201a08□去□八踰□那□其城四面□周□七重□其內一

201a09□重淳以黃金□其第二重淳以白銀□其第三

201a10□重淳以琉璃□其第四重淳以頗梨□其第五重

201a11□淳以車□□其第六重淳以馬瑙□其第七重雜

201a12□以衆寶□其城樓櫓皆悉七層□□□欄楯七寶

201a13□雕飾□懸衆寶鈴網羅上□其間相去□盡一箭

201a14□道□其城四門□門各九重□莊校嚴飾□光麗

201a15□悅目□七重城外各有塹水□其水澄潔具八功

201a16□德□皆以七寶而爲階陛□諸雜類鳥□鸞凰孔雀

201a17□鳧□鴛鴦□[番*飛]□飛舞□鳴集其中□其水復有鳩

201a18□牟頭華□鬱波羅華□分陀利華□靑黃赤白雜

201a19□色蓮華□又其岸上□有七行寶樹行各異寶□

201a20□微風徐起吹彼樹枝□條葉相觸□音如天樂□

201a21□城中人民皆悉盈滿□安隱□樂極爲熾盛□諸

201a22□五欲具如□利天□道路之中懸諸明珠□人民

201a23□行止□初無晝夜□此城恒有十種音聲□一者象

201a24□聲□二者馬聲□三者車聲□四者鼓聲□五者螺

201a25□聲□六者琴瑟等聲□七者歌聲□八者□鍾擊

201a26□磬設大會聲□九者讚嘆持戒人聲□十者互共

201a27□說法語論之聲□大善見王□有諸威德□端正第

201a28□一□衆人見者無不愛敬□長壽歡樂身無小疾□

201a29□王性慈仁□愍念一切□猶如慈父憐愛其子□一

201b01□切人民親敬於王□亦復如父□阿難□大善見

201b02□王□別於一時欲出園林□遊觀嬉戱□嚴四種

201b03□兵□各八萬四千□又復後宮夫人□女□亦嚴八

201b04□萬四千乘車□欲隨遊看□時王又復□於國中

201b05□諸婆羅門長者居士□令隨出遊□嚴駕辦已□

201b06□時主兵臣入白王言□四兵已辦□願王知時□時

201b07□王卽便昇白象輿□與婆羅門長者居士大臣

201b08□眷屬及以四兵□前後圍繞□出往園中□象行

201b09□駿疾□猶如風馳□爾時諸臣及婆羅門□長者

201b10□居士□共諫王言□大王久在深宮之中□外諸

201b11□人民無緣見王□今者旣往園林遊觀□諸人民

201b12□衆充塞路側□皆悉瞻仰欲見大王□以是事故□

201b13□願□御者□不須迅速□王聞此語□卽□御者□

201b14□令徐徐行□路邊人民□恣意瞻仰□如子見父□

201b15□爾時彼王見諸衢巷□無不平坦□又七寶樹□

201b16□羅列蔭映□而無池水□卽□一臣□夾諸路側□

201b17□造七寶池□其間相去皆一百弓□又令栽植

201b18□種種名華□又復□令一一池間給諸侍人□有

201b19□來浴者□供以香華□又與飮食□恣意取足□如

201b20□是供給□不捨晝夜□又□彼臣□自今已後□四

201b21□遠人民□有來求乞□隨須給與□旣到園林□與

201b22□婆羅門長者居士幷餘大臣□遊觀嬉戱□乃至

201b23□日暮□珠光明曜□如晝無異□不見日影乃知

201b24□是夜□時王與諸婆羅門衆長者居士幷餘臣

201b25□民□嬉戱訖已□還歸宮城□別於他日□時婆羅

201b26□門長者居士及與大臣□持衆名寶□共來獻王□

201b27□王卽語言□我於近日□園林遊戱□□於某臣□

201b28□自今已去□有來求索□隨意給與□我之布施□

201b29□乃至如是□卿等云何□反以衆寶而來獻我□

201c01□時王卽便心自思惟□此諸人等□所以持寶來

201c02□獻我者□皆緣國中共貴之故□如此之事□由

201c03□民貧來□卽□藏臣□出諸珍寶及資生具□置

201c04□四衢道□□鍾擊鼓□唱令四遠□大善見王□今

201c05□開寶藏□以用布施□若有所須隨意來取□王恒

201c06□如是廣行布施□利益衆生不捨晝夜

201c07□爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白

201c08□王言□大王□常可所居宮殿□極爲□狹□我等每

201c09□來問訊王時□諸侍從者不相容受□唯願大王□

201c10□開拓令廣□王聞此語□默然許之□心自念言□

201c11□我今宜應開闊住處□時天帝釋□知王心念□

201c12□呼一天子□名毗首建磨□極爲妙巧□無事不

201c13□能□而語之言□今閻浮提□轉輪聖王□名大善

201c14□見□其今欲更開拓宮城□汝便可下爲作監匠□

201c15□使其居處嚴麗雕飾如我無異□彼天奉□卽

201c16□便來下□猶如壯士屈伸臂頃□到閻浮提□當

201c17□王前立□時王旣見彼天子形□風姿端正必知

201c18□非凡□而問之言□汝是何神而忽來下□天卽

201c19□答言□大王當知□我天帝釋之大臣也□名毗

201c20□首建磨□極閑工巧□大王心欲開廣宮殿故□

201c21□天帝釋遣我來下□爲作監匠以助於王□王聞

201c22□此言□心懷歡喜□時彼天子□卽便經始□開廓

201c23□宮城□城之四門□其間相去□二十四踰□那□

201c24□爲王起殿□高下縱廣□各八踰□那□七寶嚴

201c25□麗如帝釋宮□其殿凡有八萬四千間隔住處□

201c26□皆有七寶床帳臥具□又復爲王起說法殿□高

201c27□下縱廣□亦八踰□那□七寶莊嚴無異於前□

201c28□其殿四面□有七寶樹□及以名華□列植蔭映□又

201c29□造寶池□其水淸潔□具八功德□其殿中央□施師

202a01□子座□七寶莊嚴□極爲高廣□覆以寶帳□垂七

202a02□寶□又爲四遠來聽法者□設四寶座□黃金

202a03□白銀琉璃頗梨□其數凡有八萬四千□毗首建

202a04□磨□旣爲彼王造作宮城□皆悉竟已□與王辭

202a05□別□忽然不現□還歸天上□時大善見王旣見

202a06□宮城皆悉修立□卽□擊鼓唱令國界□大善見

202a07□王□□後七日□當爲一切說種種法□若欲樂

202a08□聞□皆可來集說法殿上□時婆羅門長者居士

202a09□大臣人民□聞此唱令□至於其日□皆悉來集□

202a10□時王卽便上說法殿□登師子座□一切來衆□

202a11□亦皆坐於四寶之座□爾時彼王□先爲諸人說

202a12□十善法□然後又爲開餘法門□乃至經於萬二

202a13□千歲□其國衆生□若有曾聞彼王法者□命終

202a14□生天□不墮三塗□阿難□彼王恒作如此利益

202a15□一切衆生□阿難□時大善見王於靜室中□心

202a16□自念言□我過去世□有何行業□修何善根□生

202a17□世尊貴□有大威德□色力壽命□人無等者□正當

202a18□由於過去世中□廣修布施忍辱慈悲故□今獲

202a19□得如此報耳□我今宜應更修進勝□而便思惟□

202a20□不久之間卽得初禪□乃至得於第四禪□復更

202a21□修習四無量心□阿難□大善見王又敎夫人及

202a22□以□女□令修四禪

202a23□大般涅槃經卷中

202a24□

202a25□大般涅槃經卷下

202a26□　　　　東晉平陽沙門釋法顯譯

202a27□爾時雪山□有八萬四千白象□日日來到□列

202a28□王殿前□時王心念□此諸白象恒來我所經由

202a29□道路□踐□衆生□卽便□語主兵臣言□自今

202b01□已後□不須此象日來我所□經一千歲可令一

202b02□來□但令四萬二千便足□不必其滿八萬四千□

202b03□王玉女寶□名曰善賢□與餘夫人及以□女八

202b04□萬四千人□於靜室中坐禪思惟□經四萬歲□共

202b05□相謂言□我等在此坐禪思惟經四萬歲□不見

202b06□大王□今者宜應禮拜問訊□作此言已□卽便

202b07□相隨□到於王所□其餘宮人□入白王言□善賢

202b08□今與八萬四千女人□來問訊王□時王聞已□

202b09□卽便往於說法殿上□昇師子座□俄爾之頃□

202b10□善賢等至□王卽喚前□時善賢等相隨而進□

202b11□到於王所□頭面禮足□次第而坐□卽作是言□

202b12□我等共在靜室之中□坐禪思惟經四萬歲□不

202b13□見王久□故來問訊□欲有所說□唯願聽許□王

202b14□卽答言□善哉隨意□善賢卽便而白王言□此

202b15□閻浮提□西瞿耶尼□北鬱單越□東弗婆提□四

202b16□方人民極爲熾盛□富樂安隱□皆行十善□□是

202b17□大王德化力也□此閻浮提□如鳩尸婆帝城者□

202b18□其數凡有八萬四千□此諸城等□國王臣民及

202b19□婆羅門□皆悉來此□欲見大王□而王坐禪經

202b20□多年歲□來朝謁者皆不相見□譬如孝子不見

202b21□慈父□又四天下□不見大王遊歷甚久□唯願

202b22□大王□善將時宜□撫接民人□我等女弱□於國

202b23□無益□所以坐禪適意久遠□大王處貴統攝內

202b24□外□一切人民莫不宗仰□豈得如我女人所行□

202b25□白象車馬□其數各有八萬四千□大王宜應乘

202b26□之遊觀□大王昔日□恒爲一切說種種法□授

202b27□以十善□頃來坐禪斯事頓廢□于時善賢以

202b28□如此事□種種諫王□大善見王聞此語已□而

202b29□答之言□汝於前後每以善事而諫勸我□今聞

202c01□汝言□殊乖昔意□爾時善賢聞王此誨□心生

202c02□懊惱□垂涕念言□我向所以諫大王者□正以

202c03□所見□謂爲得中□不圖乃復更生罪咎□卽從

202c04□座起頂禮王足□而白王言□今我愚癡不識

202c05□正理□乃以此事而用上諫□唯願大王□聽

202c06□我懺悔□爾時大善見王答善賢言□一切諸行

202c07□皆悉無常□恩愛合會亦復別離□此四天下雖

202c08□爾熾盛□我亦不久當捨棄之□我於往昔八萬

202c09□四千歲而爲□兒□八萬四千歲而爲童子□八

202c10□萬四千歲爲灌頂太子□八萬四千歲爲灌頂

202c11□王□然後得成轉輪聖王□領四天下七寶具足□

202c12□八萬四千歲統理民務□八萬四千歲爲諸人

202c13□民講說諸法□八萬四千歲坐禪思惟□從爾已

202c14□來□五十八萬八千歲□雖復如此壽命延長□

202c15□會歸於盡□我今已老□死時將至□古昔諸王

202c16□尊貴快樂□如我不異□亦復遷謝歸於無常□

202c17□鳩尸婆帝城□及餘八萬四千大城會亦磨滅□

202c18□不應於此獨生愛著□長放逸心□我今所以獲

202c19□此尊勝□皆由往昔積諸善業□今者宜應廣

202c20□植諸善造來生因□是故坐禪經積年歲□爾時

202c21□善賢等聞王此言□心大歡喜□頂禮王足□退

202c22□還所住□如是不久王得篤疾□自知命盡□卽

202c23□立太子而以爲王□集餘大臣及婆羅門長者

202c24□居士□以四海水灌太子頂□事旣畢竟□王卽

202c25□命終□上生梵天□阿難□大善見王□王四天下

202c26□而其所居□唯閻浮提大城□雖有八萬四千□

202c27□而其所處□唯鳩尸婆帝□雪山之中有八萬四

202c28□千白象之寶□而王所乘□不過一象□雖有八

202c29□萬四千駿馬□而王所騎□不過一匹□雖有八

203a01□萬四千七寶之車□而王常駕□不過一乘□雖有

203a02□八萬四千夫人□王之所愛□唯在一人□雕飾

203a03□寶殿□八萬四千□王之所處不過一室□身之

203a04□所須□飽足而已□而王役慮四方□纏心物務□

203a05□徒勞精神□於身無益□阿難□大善見王□豈異

203a06□人乎□我身是也□我於往昔獲此尊貴□所居

203a07□國城卽在於此□我於此城作轉輪王□不可稱

203a08□數□成就利益無量衆生□今者諸天充滿虛空□

203a09□皆是我昔爲王之時□以諸善法敎化所成□其

203a10□於今日復在此城□見般涅槃□當令其獲般涅

203a11□槃果□阿難□以是事故□汝云何言此鳩尸那

203a12□城爲邊狹耶□我今決定住於此城而般涅槃□

203a13□當於如來說此事時□諸天及人億那由他□於

203a14□諸法中遠塵離垢得法眼淨□卽共同聲而白

203a15□佛言□世尊□往昔無量無邊阿僧祇劫□以諸

203a16□善法利益我等□今又於此以般涅槃樂安立

203a17□於我□卽散名華□幷作天樂□歌唄讚歎□供養

203a18□如來□爾時阿難□而白佛言□奇哉世尊□此鳩

203a19□尸那城□過去乃有斯奇特事□我今不復生小

203a20□心也

203a21□爾時世尊告阿難言□汝今可入鳩尸那城語

203a22□諸力士道□我今日於後夜分入般涅槃□皆悉

203a23□令來與我相見□若有所疑□恣意請問□莫令

203a24□於我般涅槃時不及相見後生悔恨□爾時阿

203a25□難聞佛言已□垂泣懊惱□頂禮佛足□攝身威

203a26□儀□與一比丘俱共入城□時鳩尸那城□諸力士

203a27□等□男女大小□始共集聚□論□如來當般涅

203a28□槃□各各皆欲往詣佛所□會見阿難□卽便問

203a29□言□我聞世尊在雙樹間將般涅槃□正共言論

203b01□欲至佛所□於是阿難具以如來所□之辭□

203b02□告諸力士□力士聞已□悲號懊惱□悶絶[跳-兆+□]地□

203b03□互共微聲而相謂言□嗚呼苦哉□世間眼滅□我

203b04□等從今何所歸依□猶如□兒失於慈母□從今

203b05□已去□人天轉減□三惡道趣日就增盛□白阿

203b06□難言□我等眷屬□今欲相隨往至佛所□是時

203b07□阿難還白佛言□以世尊語入城宣示□諸力士

203b08□衆莫不驚絶□泣□□□皆悉當來瞻奉世尊□

203b09□諸力士等□男女大小□一切相隨□流淚嗚咽□

203b10□緣路而進□是時阿難見諸力士人數甚多□心

203b11□自念言□若此人衆一一禮佛無有竟時□我今

203b12□當令家家一時禮□諸力士衆至佛所已□阿難

203b13□卽便普語之言□汝等來衆爲不少□若人人禮

203b14□佛不卒得竟□今可家家一時禮也□力士奉旨

203b15□卽便禮佛□退住一面□而白佛言□唯願世尊□

203b16□住壽一劫□若減一劫□不般涅槃□利益一切

203b17□諸天人民□今諸衆生無有慧眼□唯願世尊□爲

203b18□作開導□爾時如來告力士言□汝今不應作此

203b19□請我□所以者何□一切諸行皆悉無常□恩愛

203b20□合會必歸別離□設我住世□若滿一劫□會亦

203b21□當滅□我所說法但當憶持誦念勿忘□此則不

203b22□異我在世也□諸力士等聞佛此言□不果所請□

203b23□心懷愁悴□悲泣懊惱□默然而住

203b24□爾時鳩尸那城□有一外道□年百二十□名須

203b25□跋陀羅□聰明多智□誦四毘陀經□一切書論

203b26□無不通達□爲一切人之所宗敬□其聞如來在

203b27□娑羅林雙樹之間將般涅槃□心自思惟□我諸

203b28□書論□說佛出世極爲難遇□如優曇□花時一

203b29□現耳□其今在於娑羅林中□我有所疑□試往

203c01□請問□瞿曇若能決我疑者□便是實得一切種

203c02□智□作此念已□往到佛所□在於林外□逢見阿

203c03□難□卽語之言□我書論中說佛興世極難値遇□

203c04□億千萬劫時時乃出□如優曇□華不可數睹□

203c05□在世敎化□我初不見□今聞在此娑羅林中

203c06□當般涅槃□我有所疑□欲往請問□汝可爲我白

203c07□世尊言□道我今者欲希相見□爾時阿難□聞

203c08□其此語□心自思惟□世尊今者四大不和□接

203c09□對來久□已自增惡□若復與此外道相見□必

203c10□有言論□容致損劇□卽答之言□世尊今者四大

203c11□不和□寢臥林中極苦身痛□汝今不須見如

203c12□來也□莫臨世尊般涅槃時而作障□□須跋陀

203c13□羅如是三請□阿難亦復如是三答□爾時世尊

203c14□以淨天耳□聞須跋陀羅請阿難聲□又觀其根□

203c15□是可度時□卽以梵音告阿難言□汝莫於我最

203c16□後弟子獨作留□□聽須跋陀羅前來□我欲見

203c17□之□此人質直聰慧易悟□所以來進欲決疑難□

203c18□非爲故來論勝負也□於是阿難卽承佛敎□

203c19□語須跋陀羅□世尊今已□聽汝前□須跋陀

203c20□羅聞佛許前□歡喜踊躍□不能自勝□而心念

203c21□言□沙門瞿曇□決定是得一切種智□卽前佛

203c22□所□互相問訊坐於一面□而白佛言□瞿曇□欲

203c23□有所問□唯願聽許□佛言□善哉善哉□須跋陀

203c24□羅□恣汝所問□須跋陀羅卽問佛言□今者世

203c25□間沙門婆羅門外道六師□富蘭那迦葉□末伽

203c26□利拘□梨子□刪□夜毘羅視子□阿耆多□舍

203c27□欽婆羅□迦羅鳩[馬*太]迦□延□尼□陀若提子等□

203c28□各各自說□是一切智□以餘學者□名爲邪見□

203c29□言其所行□是解脫道□說他行者□是生死因□

204a01□互相是非□云何而得知其虛實□何師應得沙

204a02□門之稱□何師定是解脫之因□爾時如來卽答

204a03□之曰□善哉善哉□須跋陀羅□乃能問我如此

204a04□之義□諦聽諦聽□吾爲汝說□須跋陀羅□諸法

204a05□之中若不見有八聖道法□當知無有一沙門

204a06□名□二及三四□亦復不有□旣無沙門□亦無解

204a07□脫□解脫旣無□非一切種智□須跋陀羅□若諸

204a08□法中□有八聖道法□當知必有四沙門名□有

204a09□沙門名□則有解脫□旣有解脫□是一切種智□

204a10□須跋陀羅□唯我法中□有八聖道□有四沙門

204a11□名□是解脫道□是一切種智□彼諸外道□富蘭

204a12□那迦葉等□其說法中□無八聖道□無沙門名□

204a13□非是解脫及一切種智□若言有者□當知必是

204a14□虛□之說□須跋陀羅□一切衆生□聞我所說□

204a15□信受思惟□當知其人必不空聞要得解脫□

204a16□須跋陀羅□我在王宮未出家時□一切世間皆

204a17□爲六師之所迷醉□初未見有沙門之實□須

204a18□跋陀羅□我年二十有九□出家學道□三十有

204a19□六□於菩堤樹下□思八聖道究竟源底□成阿□

204a20□多羅三□三菩提□得一切種智□卽往波羅捺

204a21□國鹿野苑中仙人住處□爲阿若□陳如等五

204a22□人□轉四諦法輪□其得道跡□爾時始有沙門之

204a23□稱□出於世間福利衆生□須跋陀羅□當知我

204a24□法能得解脫□如來實是一切種智□爾時須跋

204a25□陀羅□旣聞如來說八聖道□心生歡喜□擧身

204a26□毛□□渴仰欲聞八聖道義□而白佛言□唯願

204a27□世尊□爲我分別八聖道義□於是世尊卽便爲

204a28□其分別廣說□須跋陀羅旣聞佛說八聖道義□

204a29□心意開朗□豁然大悟□於諸法中遠塵離垢得

204b01□法眼淨□卽白佛言□我今欲於佛法出家□於

204b02□是世尊卽便喚之□善來比丘□鬚髮自落□袈裟

204b03□著身□卽成沙門□世尊又爲廣說四諦□卽獲

204b04□漏盡□成阿羅漢

204b05□爾時世尊告阿難言□汝今當知□我於道場□

204b06□成阿□多羅三□三菩提□最初說法□度阿若

204b07□□陳如等五人□今日在於娑羅林中□臨般涅

204b08□槃□最後說法□度須跋陀羅□諸天及人□無復

204b09□更應聞我說法而得度者□若有善根應得解

204b10□脫□當來皆是我之弟子□展轉相敎□阿難□須

204b11□跋陀羅□雖是外道□而其善根□應成熟時□唯

204b12□有如來□能分別知□我般涅槃後□若有外道□

204b13□欲於我法求出家者□汝等不應便聽許之□先

204b14□令四月誦習經典□觀其意性爲虛爲實□若見

204b15□其行質直柔軟於我法中實有深樂□然後方

204b16□可聽其出家□阿難□所以然者□汝等小智□不能

204b17□分別衆生之根□是故令汝先觀之耳□爾時須

204b18□跋陀羅而白佛言□我於向者□欲求出家□世尊

204b19□若令先於佛法四十年中讚誦經典□然後聽

204b20□我而出家者□我亦能爾□豈況四月□爾時世尊

204b21□卽告之言□如是如是□須跋陀羅□我觀汝意□

204b22□於我法中慇懃渴仰□今作此言□非爲虛設□

204b23□爾時須陀羅前白佛言□我不今忍見天人尊

204b24□入般涅槃□我於今日□欲先世尊入般涅槃□

204b25□佛言□善哉□時須跋陀羅□卽於佛前□入火界

204b26□三昧而般涅槃

204b27□爾時如來告阿難言□汝勿見我入般涅槃便

204b28□謂正法於此永絶□何以故□我昔爲諸比丘□制

204b29□戒波羅提木叉□及餘所說種種妙法□此卽便

204c01□是汝等大師□如我在世□無有異也□阿難□我

204c02□般涅槃後□諸比丘等□各依次第□大小相敬□

204c03□不得呼姓□皆喚名字□互相伺察□無令衆中

204c04□有犯大戒□不應□求覓他細過□車匿比丘□

204c05□應與重罰□阿難問佛□與何重罰□佛言□阿難□

204c06□與重罰者□一切比丘勿與共語□於是阿難□

204c07□如敎奉行□爾時世尊□告諸比丘□汝等今者

204c08□若有疑難□恣意請問□莫我滅後生悔恨言□

204c09□如來近在娑羅林中□我於爾時□不往諮決□

204c10□致令今日情有所滯□我今雖復身體有疾□猶

204c11□堪爲汝等解釋疑惑□若欲於我般涅槃後奉

204c12□持正法利益天人□今宜速來決所疑也□世尊

204c13□乃至如是三告□諸比丘等默然無有求決疑

204c14□者□爾時阿難卽白佛言□奇哉世尊□如是三

204c15□誨□而此衆中無有疑者□佛言□如是如是□阿

204c16□難□今此衆中□五百比丘□未得道者□我般涅

204c17□槃後□未來世中□當得盡漏□汝亦當在此中

204c18□數也

204c19□爾時世尊告諸比丘□汝等若見我身口意脫

204c20□相犯觸□汝當語我□時諸比丘聞佛此語□流淚

204c21□懊惱而白佛言□如來豈當有身口意微細過

204c22□耶□於是如來卽便說偈□

204c23□　諸行無常　　是生滅法

204c24□　生滅滅已　　寂滅爲樂

204c25□爾時如來□說此偈已□告諸比丘□汝等當知□一

204c26□切諸行□皆悉無常□我今雖是金剛之體□亦

204c27□復不免無常所遷□生死之中極爲可畏□汝等

204c28□宜應勤行精進□速求離此生死火坑□此則是

204c29□我最後敎也□我般涅槃□其時已至□時諸比丘□

205a01□及餘天人□聞佛此誨□悲號涕泣□悶絶[跳-兆+□]地□

205a02□如來卽便普告之言□汝等不應生此悲惱□諸

205a03□行性相□皆悉如是□於是如來□卽入初禪□出

205a04□於初禪□入第二禪□出於二禪□入第三禪□出

205a05□於三禪□入第四禪□出第四禪□入於空處□出於

205a06□空處□入於識處□出於識處□入無所有處□出無

205a07□所有處□入於非想非非想處□出於非想非非

205a08□想處□入滅盡定□爾時阿難□旣見如來湛然不

205a09□言□身體肢節不復動搖□卽便流淚而作是言□

205a10□世尊今已入般涅槃□爾時阿[少/□]樓[馬*太]語阿難

205a11□言□如來卽時□未般涅槃□所以湛然身不動者□

205a12□正是入於滅盡定耳□爾時世尊出滅盡定□更

205a13□還入於非想非非想處□乃至次第入於初禪□

205a14□復出初禪□入第二禪□出於二禪□入第三禪□

205a15□出於三禪□入第四禪□卽於此地入般涅槃□

205a16□爾時阿[少/□]樓[馬*太]語阿難言□世尊已於第四禪

205a17□地入般涅槃□於是阿難及四部衆□聞阿[少/□]樓

205a18□[馬*太]作此言已□悲號嗚咽□悶絶[跳-兆+□]地□其中或

205a19□有擧手拍頭□胸大叫□共相謂言□世間眼滅□

205a20□一何速哉□一切衆生□從今已去□誰爲導者□

205a21□人天方減□惡道日增□時虛空中天龍八部□

205a22□涕泣滂□猶如驟雨□互相謂言□我等從今誰

205a23□爲歸依□猶若□兒失於慈母□三惡道逕日就

205a24□開闊□解脫之門方巨重關□一切衆生□沈淪

205a25□苦海□亦如病人遠於良醫□又似盲者失所牽

205a26□導□我等旣去無上法王□煩惱之賊日見侵

205a27□逼□唱此言已□悶絶懊惱不能自禁□時鳩尸那

205a28□城諸力士衆□皆悉勇健□猶如香象□旣見如

205a29□來入般涅槃□神情憔悴□如病新起□當於爾

205b01□時大地震動天鼓自鳴□四大海水波浪□倒□

205b02□須彌山王自然傾搖□狂風奮發□林木□折簫

205b03□索枯悴□駭異於常□爾時大梵天王□卽說偈

205b04□言

205b05□　過去與未來　　及以今現在

205b06□　無有諸衆生　　不歸無常者

205b07□　如來天人尊　　金剛身堅固

205b08□　猶不免無常　　而況於餘人

205b09□　一切諸衆生　　愛惜保其身

205b10□　薰餘以香華　　不知當毁滅

205b11□　如來金色身　　相好以莊嚴

205b12□　會亦皆棄捨　　應入般涅槃

205b13□　永斷諸煩惱　　成一切種智

205b14□　猶尙不得免　　況餘結累者

205b15□爾時天帝釋卽說偈言

205b16□　一切諸行性　　實是生滅法

205b17□　兩足最勝尊　　亦復歸於盡

205b18□　三毒熾然火　　恒燒諸衆生

205b19□　無有大悲雲　　誰能雨令滅

205b20□爾時阿[少/□]樓[馬*太]□卽說偈言

205b21□　如來於今日　　諸根不搖動

205b22□　心意會諸法　　而棄於此身

205b23□　恬然絶思慮　　亦復無諸受

205b24□　如燈盡光滅　　如來滅亦然

205b25□爾時阿難□卽說偈言

205b26□　大地忽震動　　狂風四激起

205b27□　海水波□倒　　須彌寶山搖

205b28□　天人心悲痛　　泣淚猶如雨

205b29□　皆悉大恐怖　　如被非人執

205c01□　由佛般涅槃　　故有如此事

205c02□爾時衆中□有未得道比丘人天□旣見如來已

205c03□般涅槃□心生懊惱□宛轉于地□已得道者□深

205c04□歎世間無常之苦□悲號啼泣不能自勝□是時

205c05□阿[少/□]樓[馬*太]語諸比丘及以天人□汝等不應生

205c06□大憂惱□如來□前已爲汝等說諸行性相法皆

205c07□如是□云何猶故而悲泣耶□爾時阿難卽便普

205c08□語四遠來衆□如來今已入般涅槃□爾時衆人

205c09□聞阿難言□悲號啼泣悶絶懊惱□而以微聲語

205c10□阿難言□今此人衆極爲□塞□三十二喩□

205c11□那□皆悉充滿□唯願尊者□各令我等次第得

205c12□前親見如來□最後瞻仰禮拜供養□如來出世

205c13□難可値遇□如優曇□華時時乃現□今者親在

205c14□此般涅槃□願必哀愍□令我得見□爾時阿難

205c15□聞衆人言□心自思惟□如來出世□極爲難

205c16□値□最後供養亦復甚難□我今當令誰在於先

205c17□供養佛者□今者宜使諸比丘尼及優婆夷□

205c18□得在前來供養佛身□所以然者□斯等女弱□

205c19□昔來之時□不必得到如來之所□以是因緣故

205c20□宜在先□作此念已□卽便普唱諸比丘尼及優

205c21□婆夷□皆聽前於如來身所□諸比丘尼及與無

205c22□量優婆夷等□俱到佛所□旣見如來已般涅槃□

205c23□啼泣懊惱□圍繞禮拜□種種供養□爾時有一

205c24□貧窮優婆夷□年一百歲□見諸婆羅門□幷及

205c25□刹利長者居士□力士妻女長幼大小□以妙

205c26□香華種種供養□自傷貧乏獨絶此願□心自

205c27□思惟□如來出世極爲難値□最後供養復爲

205c28□甚難□而今窮□無以自表□作此念已□倍增

205c29□悲慟□臨佛足上心大懊惱□涕泣流連□如

206a01□來足□願我將來所生之處□常得見佛□諸比

206a02□丘尼及優婆夷□供養畢已□卽還本處□爾時

206a03□阿難□又復普告諸餘人言□諸比丘尼及優婆

206a04□夷□供養已畢□汝等可前次第供養□時諸人

206a05□衆以次而來□到佛身所□旣見如來已般涅槃□

206a06□號泣宛轉心大悲惱□以諸供具而用供養□爾

206a07□時諸力士衆□皆悉集聚□共相謂言□我等今

206a08□者□云何□維如來之身□世尊臨欲般涅槃

206a09□時□應有遺□□卽便共往□問阿難言□我等今者

206a10□欲共□維如來之身□其法云何□世尊臨可般

206a11□涅槃時□當有遺旨□唯願見告□爾時阿維語力

206a12□士言□如來遺□□維之法□令與轉輪聖王等

206a13□無有異□阿難卽便具說佛向所□之事□諸力

206a14□士等聞阿難言□皆共嚴辦□維之具□先造寶

206a15□輿雕鏤莊麗□以如來身置寶輿上□燒香散華□

206a16□作衆伎樂□歌頌讚歎□於音樂中□而說苦空無

206a17□常無我不淨之法□時諸力士白阿難言□如來

206a18□今者旣般涅槃□最後供養極爲難遇□我等請

206a19□留如來之身□七日七夜恣意供養□令諸天人

206a20□長夜獲安□阿難卽便以力士言問阿[少/□]樓[馬*太]□

206a21□阿[少/□]樓[馬*太]答阿難言□善哉隨意□阿難爾時告

206a22□諸力士□聽留佛身七日七夜恣意供養□時諸

206a23□力士聞阿難言□心大悲慶□卽於林中種種供

206a24□養□滿七日已□時諸力士以新淨綿及以細[疊*毛]

206a25□纏如來身□然後內以金棺之中□其金棺內散

206a26□以牛頭□檀香屑及諸妙華□卽以金棺內銀

206a27□棺中□又以銀棺內銅棺中□又以銅棺內鐵棺

206a28□中□又以鐵棺置寶輿上□作諸伎樂歌唄讚歎□

206a29□諸天於空□散曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊

206b01□沙花□摩訶曼殊沙花□幷作天樂□種種供養□然

206b02□後次第下諸棺蓋□時力士等共相謂言□七日

206b03□之期今者已滿□我等宜應□如來棺□周□

206b04□繞城□令諸人民恣意供養□然後往於城南□

206b05□維□作此言已□卽便共□如來之棺□盡其身力

206b06□而不能起□各共驚怪不知何故□而以問於阿

206b07□[少/□]樓[馬*太]□我等諸人欲□佛棺□周□繞城□還

206b08□趣南門供養□維□盡竭身力而不能擧□不知

206b09□此是何等事相□唯願尊者爲我說之□時阿[少/□]

206b10□樓[馬*太]語衆人言□所以然者□虛空諸天欲令佛

206b11□棺周□繞城□從北門入住於城中□聽諸天人

206b12□種種供養□然後應從東門而出□往於寶冠支

206b13□提之所□而□維之□彼諸力士聞此語已□共

206b14□相謂言□諸天意爾□宜應順從□卽□佛棺□繞

206b15□城一□□從北門入□住城之中□聽諸天人恣

206b16□意供養□作妙伎樂□燒香散華□歌唄讚歎□諸天

206b17□於空□雨曼陀羅花□摩訶曼陀羅華□曼殊沙花□

206b18□摩訶曼殊沙花□幷作天樂□種種供養□供養訖

206b19□已□卽便從城東門而出□往於寶冠支提之所□

206b20□旣到彼處□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□天龍

206b21□八部□感結悲□不能自勝□而便聚積牛頭□

206b22□檀及諸雜香□又於[■/積]上□敷舒繒[疊*毛]□施大寶帳

206b23□以覆其上□□擧寶棺□繞彼香[■/積]周□七□□

206b24□燒香散花□作衆伎樂□而以寶棺置香[■/積]上□取

206b25□妙香油周□灑之□時四部衆幷諸天人□戀

206b26□慕懊[怡-台+農]不能自勝□卽便以火從下燒之□火不

206b27□肯然乃至再三□亦復不然□時諸人衆不知所

206b28□以□卽以此事問阿[少/□]樓[馬*太]□三燒香[■/積]□何故不

206b29□然□阿[少/□]樓[馬*太]言□所以然者□尊者摩訶迦葉在

206c01□鐸叉那耆利國□聞於如來欲般涅槃□與五百

206c02□比丘從彼國來□欲見世尊□是以如來不令火

206c03□然□爾時大衆聞此語已□深歎奇特

206c04□爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國□遙聞如來

206c05□在鳩尸那城□欲般涅槃□心大悲戀□與五百比

206c06□丘緣路而來□去城不遠□身患疲極在於路邊□

206c07□與諸比丘坐於樹下□見一外道□手執曼陀羅

206c08□華□迦葉問言□汝從何來□答言□我從鳩尸那

206c09□城來□迦葉又問□汝知我師應正遍知不□其

206c10□卽答言□識□汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙

206c11□樹之間□已般涅槃□得今七日□卽時正在寶

206c12□冠支提□將欲□維□天人充滿□互競供養故□

206c13□我於彼得此天華□爾時迦葉聞此言已□悲號

206c14□□咽□諸比丘衆悶絶[跳-兆+□]地□而以微聲共相謂

206c15□言□嗚呼苦哉□世間眼滅□於是迦葉而安慰之□

206c16□汝等不應作此苦[怡-台+農]□諸行性相皆悉如是□如

206c17□來天尊猶尙不免□況復餘人而得脫耶□宜

206c18□應精進求離世苦□今可速起前於寶冠支提

206c19□之所禮拜瞻仰□爾時衆中有餘比丘□晩暮

206c20□出家愚癡無智□共相謂言□佛在世時□禁呵

206c21□我等□不得縱意□旣般涅槃□何其快哉□是時迦

206c22□葉與諸比丘□進鳩尸那城□到於寶冠支提之

206c23□所□見如來棺□在香[■/積]上□悲泣流淚圍繞七

206c24□□□而登香[■/積]□至寶棺所□在於足處號□嗚

206c25□咽□頭面作禮□爾時如來於寶棺內□而出雙足□

206c26□迦葉見此□倍增悲驚□時諸天人旣睹奇特希

206c27□有之事□莫不嗟歎□深生苦戀□爾時迦葉見佛

206c28□足上而有點□□卽便□顧□問阿難言□如來

206c29□足上何緣有此□阿難答言□如來初可般涅槃

207a01□時□四衆充滿□我時思惟□若令大衆同時進

207a02□者□女人羸弱□不必得前□卽便先聽諸比丘

207a03□尼及優婆夷到如來所禮拜供養□爾時有

207a04□一貧窮優婆夷□年一百歲□見諸婆羅門□及

207a05□以刹利長者居士□力士妻女□長幼大小□以

207a06□妙香華種種供養□自傷貧乏無以表心□作此

207a07□念已□倍增悲慟□臨佛足上□心大懊[怡-台+農]□涕泣

207a08□流連□□如來足□爾時迦葉旣聞此語□心懷

207a09□□□□怪責阿難曾不呵止致此點□□卽以香

207a10□華□供養佛棺□禮拜讚歎□皆悉畢已□於是雙足

207a11□自然還入□迦葉卽便還下於地□以佛力故香

207a12□[■/積]自然□四面火起□經歷七日□寶棺融盡□於

207a13□時諸天□雨火令滅□諸力士衆收取舍利□以

207a14□千張[疊*毛]纏佛身者□最裏一張及外一重□如

207a15□本不然□猶□舍利□當爾之時□虛空諸天雨

207a16□衆妙華□幷作伎樂□歌唄讚歎□供養舍利□時

207a17□諸來衆及以力士□皆悉各設種種供養□諸力

207a18□士衆□卽以金□收取舍利□置寶輿上□燒香

207a19□散華□作衆伎樂□還歸入城□起大高樓而以舍

207a20□利置於樓上□卽嚴四兵□防衛守護□唯聽比丘

207a21□及比丘尼□得入禮拜□種種供養□其餘國

207a22□王及婆羅門□長者居士□一切人民□皆不聽

207a23□前

207a24□爾時韋提希子阿□世王□聞彼力士收佛舍

207a25□利□置高樓上□而嚴四兵防衛守護□心大悲

207a26□惱□又復忿怒□諸力士輩□卽便遣信□語力士

207a27□言□世尊在世□亦是我師□般涅槃時□恨不臨

207a28□見□我之族姓□及與世尊□皆是刹利□汝今云

207a29□何□獨收舍利□置高樓上□而嚴四兵防衛守

207b01□護□不分餘人□汝便可以一分與我□我欲於

207b02□國起妙兜婆□興諸供養□若能見許□永通國

207b03□好□不見許者□興兵伐汝□餘七國王及毗耶

207b04□離□諸離車等□遣使之法□皆亦如是□時婆羅

207b05□門□長者居士□亦各遣信□白力士言□世尊亦

207b06□是我等之師□願能哀愍□賜舍利分□時諸國

207b07□使到力士所□具宣王意□力士聞已□深懷不

207b08□平□答諸使言□佛來我國而般涅槃□舍利自

207b09□然應屬我等□欲於國界興造兜婆莊嚴供養□

207b10□此不可得□若兜婆成□恣汝等意□快共來此供

207b11□養禮拜□若欲興兵□而見向者□此國軍衆□亦

207b12□足相擬□時彼諸使□各歸本國□人人向王說

207b13□如此事□諸王聞已□益懷瞋忿□各嚴四兵而

207b14□往攻伐□時諸力士□亦嚴戰具□以擬來敵□鳩

207b15□尸那城中□有一婆羅門□名徒盧那□聰明多

207b16□智□深信三寶□心自思惟□彼八國王及諸離

207b17□車□身力壯健□軍衆精銳□又且力士勇猛難當□

207b18□若交戰者必無兩全□而卽便語諸力士言□汝

207b19□等雖復勇銳果敢□彼八國王□齊力同心□人

207b20□衆雲集□軍陣猛盛□若戰□者□理無兩全□鋒

207b21□刃旣交□必有傷害□如來在世□敎人行慈□而

207b22□於今日□忽相殺戮□汝等不應吝惜舍利□宜

207b23□分諸國及離車等□各於其界□造立兜婆□稱

207b24□於世尊往昔之訓□又使汝等普獲福利□諸力

207b25□士衆□聞此語已□心意解悟□卽答之言□汝之

207b26□所說□實得於理□聽如汝言□彼婆羅門□見力

207b27□士衆皆悉解甲□卽便出城□語諸王言□汝今

207b28□爲法何故興兵□諸王答言□我爲法故□遠求

207b29□舍利□而見拒逆□不肯分與□是以今者興兵

207c01□共來□時婆羅門□復語王言□我已相爲和□諸

207c02□力士皆悉與汝舍利之分□可取寶甁□爲汝分

207c03□之□八王歡喜□奉授金甁□彼婆羅門□受諸金

207c04□甁□持以還歸□於高樓上而分舍利□以與八

207c05□王□于時八王□旣得舍利□□躍頂戴□還於本國

207c06□各起兜婆□彼婆羅門從諸力士□乞分舍利甁

207c07□自起兜婆□諸力士等取其一分□於□維處□

207c08□合餘灰炭而起兜婆□如是凡起十處兜婆□如

207c09□來從始欲般涅槃□及般涅槃後至於□維□起

207c10□諸兜婆□其事如是□其後迦葉共於阿難及諸

207c11□比丘□於王舍城□結集三藏

207c12□大般涅槃經卷下