001a01 　　No. 1

001a02 長阿含經序

001a03

001a04 　　　　長安釋僧肇述

001a05 夫宗極絶於稱謂□賢聖以之沖默□玄旨非言

001a06 不傳□釋迦所以致敎□是以如來出世□大敎

001a07 有三□約身口□則防之以禁律□明善惡□則導之

001a08 以契經□演幽微□則辨之以法相□然則三藏

001a09 之作也□本於殊應□會之有宗□則異途同趣矣□

001a10 禁律□律藏也□四分十誦□法相□阿毗曇藏也□四

001a11 分五誦□契經□四阿含藏也□增一阿含四分八

001a12 誦□中阿含四分五誦□雜阿含四分十誦□此長

001a13 阿含四分四誦□合三十經以爲一部□阿含□秦

001a14 言法歸□法歸者□蓋是萬善之淵府□總持之林

001a15 苑□其爲典也□淵博弘富□□而彌廣□明宣禍

001a16 福賢愚之跡□剖判眞僞異齊之原□歷記古

001a17 今成敗之數□墟域二儀品物之倫□道無不由□

001a18 法無不在□譬彼巨海□百川所歸□故以法歸爲

001a19 名□開析修途□所記長遠□故以長爲目□翫

001a20 □典者□長迷頓曉□邪正難辨□顯如晝夜□報

001a21 應冥昧□照若影響□劫數雖遼□近猶朝夕□六合

001a22 雖曠□現若目前□斯可謂朗大明於幽室□惠五

001a23 目於衆□□不□戶□□而智無不周矣□大秦天

001a24 王□滌除玄覽□高韻獨邁□恬智交養□道世俱

001a25 濟□每懼微言□於殊俗□以右將軍使者司隷

001a26 校尉晉公姚爽□質直淸柔□玄心超詣□尊尙大

001a27 法□妙悟自然□上特留懷□每任以法事□以弘始

001a28 十二年歲次□上章□茂□請□賓三藏沙門佛

001a29 陀耶舍出律藏一分四十五卷□十四年訖□

001b01 十五年歲次□昭陽赤奮若出此長阿含訖□

001b02 □州沙門佛念爲譯□秦國道士道含筆受□時□

001b03 集京夏名勝沙門□於第校定□恭承法言□敬受

001b04 無差□□華崇朴□務存聖旨□余以嘉遇猥參聽

001b05 次□雖無翼善之功□而預親承之末□故略記時

001b06 事□以示來賢焉

001b07

001b08 佛說長阿含經卷第一

001b09

001b10 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

001b11 　　(一)第一分初大本經第一

001b12 如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹花林

001b13 窟□與大比丘衆千二百五十人俱□時□諸比丘

001b14 於乞食後集花林堂□各共議言□諸賢比丘□

001b15 唯無上尊爲最奇特□神通遠達□威力弘大□

001b16 乃知過去無數諸佛□入於涅槃□斷諸結使□

001b17 消滅戱論□又知彼佛劫數多少□名號·姓字□

001b18 所生種族□其所飮食□壽命脩短□所更苦樂□

001b19 又知彼佛有如是戒□有如是法□有如是慧□

001b20 有如是解□有如是住□云何□諸賢□如來爲善

001b21 別法性□知如是事□爲諸天來語□乃知此事

001b22 爾時□世尊在閑靜處□天耳淸淨□聞諸比丘

001b23 作如是議□卽從座起□詣花林堂□就座而

001b24 坐□爾時□世尊知而故問□謂□諸比丘□汝等集

001b25 此□何所語議□時□諸比丘具以事答□爾時□世

001b26 尊告諸比丘□善哉□善哉□汝等以平等信□出

001b27 家修道□諸所應行□凡有二業□一曰賢聖講法□

001b28 二曰賢聖默然□汝等所論□正應如是□如來

001b29 神通□威力弘大□盡知過去無數劫事□以能

001c01 善解法性故知□亦以諸天來語故知□佛時

001c02 頌曰

001c03 　比丘集法堂　　講說賢聖論

001c04 　如來處靜室　　天耳盡聞知

001c05 　佛日光普照　　分別法界義

001c06 　亦知過去事　　三佛般泥洹

001c07 　名號姓種族　　受生分亦知

001c08 　隨彼之處所　　淨眼皆記之

001c09 　諸天大威力　　容貌甚端嚴

001c10 　亦來啓告我　　三佛般泥洹

001c11 　記生名號姓　　哀鸞音盡知

001c12 　無上天人尊　　記於過去佛

001c13 又告諸比丘□汝等欲聞如來識宿命智□知

001c14 於過去諸佛因緣不□我當說之□時□諸比丘

001c15 白言□世尊□今正是時□願樂欲聞□善哉□世尊□

001c16 以時講說□當奉行之□佛告諸比丘□諦聽□諦

001c17 聽□善思念之□吾當爲汝分別解說□時□諸比

001c18 丘受敎而聽

001c19 佛告諸比丘□過去九十一劫□時世有佛名

001c20 毘婆尸如來·至眞□出現于世□復次□比丘□過

001c21 去三十一劫□有佛名尸棄如來·至眞□出現

001c22 於世□復次□比丘□卽彼三十一劫中□有佛名

001c23 毘舍婆如來·至眞□出現於世□復次□比丘□此

001c24 賢劫中有佛名拘樓孫□又名拘那含□又

001c25 名迦葉□我今亦於賢劫中成最正覺□佛

001c26 時頌曰

001c27 　過九十一劫　　有毘婆尸佛

001c28 　次三十一劫　　有佛名尸棄

001c29 　卽於彼劫中　　毘舍如來出

002a01 　今此賢劫中　　無數那維歲

002a02 　有四大仙人　　愍衆生故出

002a03 　拘樓孫那含　　迦葉釋迦文

002a04 汝等當知□毘婆尸佛時□人壽八萬歲□尸棄佛

002a05 時□人壽七萬歲□毘舍婆佛時□人壽六萬歲□拘

002a06 樓孫佛時□人壽四萬歲□拘那含佛時□人壽三

002a07 萬歲□迦葉佛時□人壽二萬歲□我今出世□人壽

002a08 百歲□少出多減□佛時頌曰

002a09 　毘婆尸時人　　壽八萬四千

002a10 　尸棄佛時人　　壽命七萬歲

002a11 　毘舍婆時人　　壽命六萬歲

002a12 　拘樓孫時人　　壽命四萬歲

002a13 　拘那含時人　　壽命三萬歲

002a14 　迦葉佛時人　　壽命二萬歲

002a15 　如我今時人　　壽命不過百

002a16 毘婆尸佛出刹利種□姓拘利若□尸棄佛·毘

002a17 舍婆佛種·姓亦爾□拘樓孫佛出婆羅門種□

002a18 姓迦葉□拘那含佛·迦葉佛種·姓亦爾□我今如

002a19 來·至眞□出刹利種□姓名曰瞿曇□佛時頌曰

002a20 　毘婆尸如來　　尸棄毘舍婆

002a21 　此三等正覺　　出拘利若姓

002a22 　自餘三如來　　出于迦葉姓

002a23 　我今無上尊　　導御諸衆生

002a24 　天人中第一　　勇猛姓瞿曇

002a25 　前三等正覺　　出於刹利種

002a26 　其後三如來　　出婆羅門種

002a27 　我今無上尊　　勇猛出刹利

002a28 毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺□尸棄

002a29 佛坐分陀利樹下成最正覺□毘舍婆佛

002b01 坐娑羅樹下成最正覺□拘樓孫佛坐尸

002b02 利沙樹下成最正覺□拘那含佛坐烏暫婆

002b03 羅門樹下成最正覺□迦葉佛坐尼拘律樹

002b04 下成最正覺□我今如來·至眞□坐鉢多樹下

002b05 成最正覺□佛時頌曰

002b06 　毘婆尸如來　　往詣波羅樹

002b07 　卽於彼處所　　得成最正覺

002b08 　尸棄分陀樹　　成道滅有原

002b09 　毘舍婆如來　　坐娑羅樹下

002b10 　獲解脫知見　　神足無所□

002b11 　拘樓孫如來　　坐尸利沙樹

002b12 　一切智淸淨　　無染無所著

002b13 　拘那含無尼　　坐烏暫樹下

002b14 　卽於彼處所　　滅諸貪憂惱

002b15 　迦葉如來坐　　尼拘樓樹下

002b16 　卽於彼處所　　除滅諸有本

002b17 　我今釋迦文　　坐於鉢多樹

002b18 　如來十力尊　　斷滅諸結使

002b19 　□伏衆魔怨　　在衆演大明

002b20 　七佛精進力　　放光滅闇冥

002b21 　各各坐諸樹　　於中成正覺

002b22 毘婆尸如來三會說法□初會弟子有十六萬

002b23 八千人□二會弟子有十萬人□三會弟子有

002b24 八萬人□尸棄如來亦三會說法□初會弟子有

002b25 十萬人□二會弟子有八萬人□三會弟子有

002b26 七萬人□毘舍婆如來二會說法□初會弟子有

002b27 七萬人□次會弟子有六萬人□拘樓孫如來一

002b28 會說法□弟子四萬人□拘那含如來一會說法□

002b29 弟子三萬人□迦葉如來一會說法□弟子二萬

002c01 人□我今一會說法□弟子千二百五十人□佛時

002c02 頌曰

002c03 　毘婆尸名觀　　智慧不可量

002c04 　遍見無所畏　　三會弟子衆

002c05 　尸棄光無動　　能滅諸結使

002c06 　無量大威德　　無能測量者

002c07 　彼佛亦三會　　弟子普共集

002c08 　毘舍婆斷結　　大仙人要集

002c09 　名聞於諸方　　妙法大名稱

002c10 　二會弟子衆　　普演深奧義

002c11 　拘樓孫一會　　哀愍療諸苦

002c12 　導師化衆生　　一會弟子衆

002c13 　拘那含如來　　無上亦如是

002c14 　紫磨金色身　　容貌悉具足

002c15 　一會弟子衆　　普演微妙法

002c16 　迦葉一一毛　　一心無亂想

002c17 　一語不煩重　　一會弟子衆

002c18 　能仁意寂滅　　釋種沙門上

002c19 　天中天最尊　　我一會弟子

002c20 　彼會我現義　　演布淸淨敎

002c21 　心常懷歡喜　　漏盡盡後有

002c22 　毘婆尸棄三　　毘舍婆佛二

002c23 　四佛各各一　　仙人會演說

002c24 時□毘婆尸佛有二弟子□一名騫茶□二名

002c25 提舍□諸弟子中最爲第一□尸棄佛有二弟

002c26 子□一名阿毘浮□二名三婆婆□諸弟子中

002c27 最爲第一□毘舍婆佛有二弟子□一名扶

002c28 遊□二名鬱多摩□諸弟子中最爲第一□拘

002c29 樓孫佛有二弟子□一名薩尼□二名毘樓□

003a01 諸弟子中最爲第一□拘那含佛有二弟子□

003a02 一名舒槃那□二名鬱多樓□諸弟子中最爲

003a03 第一□迦葉佛有二弟子□一名提舍□二名

003a04 婆羅婆□諸弟子中最爲第一□今我二弟子□

003a05 一名舍利弗□二名目□連□諸弟子中最

003a06 爲第一□佛時頌曰

003a07 　騫茶提舍等　　毗婆尸弟子

003a08 　阿毗浮三婆　　尸棄佛弟子

003a09 　扶遊鬱多摩　　弟子中第一

003a10 　二俱降魔怨　　毗舍婆弟子

003a11 　薩尸毗樓等　　拘樓孫弟子

003a12 　舒槃鬱多樓　　拘那含弟子

003a13 　提舍婆羅婆　　迦葉佛弟子

003a14 　舍利弗目連　　是我第一子

003a15 毗婆尸佛有執事弟子□名曰無憂□尸棄佛

003a16 執事弟子□名曰忍行□毗舍婆佛有執事弟

003a17 子□名曰寂滅□拘樓孫佛有執事弟子□名曰

003a18 善覺□拘那含佛有執事弟子□名曰安和□

003a19 迦葉佛有執事弟子□名曰善友□我執事弟

003a20 子□名曰阿難□佛時頌曰

003a21 　無憂與忍行　　寂滅及善覺

003a22 　安和善友等　　阿難爲第七

003a23 　此爲佛侍者　　具足諸義趣

003a24 　晝夜無放逸　　自利亦利他

003a25 　此七賢弟子　　侍七佛左右

003a26 　歡喜而供養　　寂然歸滅度

003a27 毗婆尸佛有子□名曰方膺□尸棄佛有子□名

003a28 曰無量□毗舍婆佛有子□名曰妙覺□拘樓孫

003a29 佛有子□名曰上勝□拘那含佛有子□名曰導

003b01 師□迦葉佛有子□名曰集軍□今我有子□名

003b02 曰羅□羅□佛時頌曰

003b03 　方膺無量子　　妙覺及上勝

003b04 　導師集軍等　　羅□羅第七

003b05 　此諸豪貴子　　紹繼諸佛種

003b06 　愛法好施惠　　於聖法無畏

003b07 毗婆尸佛父名槃頭□刹利王種□母名槃頭

003b08 婆提□王所治城名曰槃頭婆提□佛時頌曰

003b09 　遍眼父槃頭　　母槃頭婆提

003b10 　槃頭婆提城　　佛於中說法

003b11 尸棄佛父名□曰明相□刹利王種□母名光

003b12 曜□王所治城名曰光相□佛時頌曰

003b13 　尸棄父明相　　母名曰光曜

003b14 　於明相城中　　威德降外敵

003b15 毗舍婆佛父名善燈□刹利王種□母名稱

003b16 戒□王所治城名曰無喩□佛時頌曰

003b17 　毗舍婆佛父　　善燈刹利種

003b18 　母名曰稱戒　　城名曰無喩

003b19 拘樓孫佛父名祀得□婆羅門種□母名善

003b20 枝□王名安和□隨王名故城名安和□佛時

003b21 頌曰

003b22 　祀得婆羅門　　母名曰善枝

003b23 　王名曰安和　　居在安和城

003b24 拘那含佛父名大德□婆羅門種□母名善

003b25 勝□是時王名淸淨□隨王名故城名淸淨□

003b26 佛時頌曰

003b27 　大德婆羅門　　母名曰善勝

003b28 　王名曰淸淨　　居在淸淨城

003b29 迦葉佛父名曰梵德□婆羅門種□母名曰財

003c01 主□時王名汲毗□王所治城名波羅奈□佛

003c02 時頌曰

003c03 　梵德婆羅門　　母名曰財主

003c04 　時王名汲毗　　在波羅奈城

003c05 我父名淨飯□刹利王種□母名大淸淨妙□

003c06 王所治城名迦毗羅衛□佛時頌曰

003c07 　父刹利淨飯　　母名大淸淨

003c08 　土廣民□饒　　我從彼而生

003c09 此是諸佛因緣·名號·種族·所出生處□何有智

003c10 者聞此因緣而不歡喜□起愛樂心□爾時□

003c11 世尊告諸比丘□吾今欲以宿命智說過去

003c12 佛事□汝欲聞不□諸比丘對曰□今正是時□

003c13 願樂欲聞□佛告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念

003c14 之□吾當爲汝分別解說□比丘□當知諸佛常

003c15 法□毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎□從

003c16 右脅入□正念不亂□當於爾時□地爲震動□放

003c17 大光明□普照世界□日月所不及處皆蒙大

003c18 明□幽冥衆生□各相睹見□知其所趣□時□此光明

003c19 復照魔宮□諸天·釋·梵·沙門·婆羅門及餘衆生

003c20 普蒙大明□諸天光明自然不現□佛時頌曰

003c21 　密雲聚虛空　　電光照天下

003c22 　毗婆尸降胎　　光明照亦然

003c23 　日月所不及　　莫不蒙大明

003c24 　處胎淨無穢　　諸佛法皆然

003c25 諸比丘□當知諸佛常法□毗婆尸菩薩在母

004a01 胎時□專念不亂□有四天子□執戈矛侍護

004a02 其人□人與非人不得侵□□此是常法□

004a03 佛時頌曰

004a04 　四方四天子　　有名稱威德

004a05 　天帝釋所遣　　善守護菩薩

004a06 　手常執戈矛　　衛護不去離

004a07 　人非人不□　　此諸佛常法

004a08 　天神所擁護　　如天女衛天

004a09 　眷屬懷歡喜　　此諸佛常法

004a10 又告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩從兜率

004a11 天降神母胎□專念不亂□母身安隱□無衆惱

004a12 患□智慧增益□母自觀胎□見菩薩身諸根具

004a13 足□如紫磨金□無有瑕穢□猶如有目之士

004a14 觀淨琉璃□內外淸徹□無衆障□□諸比丘□

004a15 此是諸佛常法□爾時□世尊而說偈言

004a16 　如淨琉璃珠　　其明如日月

004a17 　仁尊處母胎　　其母無惱患

004a18 　智慧爲增益　　觀胎如金像

004a19 　母懷妊安樂　　此諸佛常法

004a20 佛告比丘□毗婆尸菩薩從兜率天降神母

004a21 胎□專念不亂□母心淸淨□無衆欲想□不爲□

004a22 火之所燒然□此是諸佛常法□爾時□世尊而說

004a23 偈言

004a24 　菩薩住母胎　　天終天福成

004a25 　其母心淸淨　　無有衆欲想

004a26 　捨離諸□欲　　不染不親近

004a27 　不爲欲火燃　　諸佛母常淨

004a28 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩從兜率

004a29 天降神母胎□專念不亂□其母奉持五戒□梵

004b01 行淸淨□篤信仁愛□諸善成就□安樂無畏□身壞

004b02 命終□生□利天□此是常法□爾時□世尊而說

004b03 偈言

004b04 　持人中尊身　　精進戒具足

004b05 　後必受天身　　此緣名佛母

004b06 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩當其生

004b07 時□從右脅出□地爲震動□光明普照□始入胎

004b08 時□闇冥之處□無不蒙明□此是常法□爾時□世

004b09 尊而說偈言

004b10 　太子生地動　　大光靡不照

004b11 　此界及餘界　　上下與諸方

004b12 　放光施淨目　　具足於天身

004b13 　以歡喜淨音　　轉稱菩薩名

004b14 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩當其生

004b15 時□從右脅出□專念不亂□時□菩薩母手攀樹

004b16 枝□不坐不臥□時□四天子手奉香水□於

004b17 母前立言□唯然□天母□今生聖子□勿懷憂□□

004b18 此是常法□爾時□世尊而說偈言

004b19 　佛母不坐臥　　住戒修梵行

004b20 　生尊不懈怠　　天人所奉侍

004b21 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩當其生

004b22 時□從右脅出□專念不亂□其身淸淨□不爲穢

004b23 惡之所□染□猶如有目之士□以淨明珠

004b24 投白繒上□兩不相□□二俱淨故□菩薩出胎

004b25 亦復如是□此是常法□爾時□世尊而說偈言

004b26 　猶如淨明珠　　投繒不染□

004b27 　菩薩出胎時　　淸淨無染□

004b28 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩當其生

004b29 時□從右脅出□專念不亂□從右脅出□墮地行

004c01 七步□無人扶侍□遍觀四方□擧手而言□天

004c02 上天下唯我爲尊□要度衆生生老病死□此

004c03 是常法□爾時□世尊而說偈言

004c04 　猶如師子步　　遍觀於四方

004c05 　墮地行七步　　人師子亦然

004c06 　又如大龍行　　遍觀於四方

004c07 　墮地行七步　　人龍亦復然

004c08 　兩足尊生時　　安行於七步

004c09 　觀四方擧聲　　當盡生死苦

004c10 　當其初生時　　無等等與等

004c11 　自觀生死本　　此身最後邊

004c12 佛告比丘□諸佛常法□毗婆尸菩薩當其生

004c13 時□從右脅出□專念不亂□二泉湧出一溫一

004c14 冷□以供□浴□此是常法□爾時□世尊而說偈

004c15 言

004c16 　兩足尊生時　　二泉自涌出

004c17 　以供菩薩用　　遍眼浴淸淨

004c18 　二泉自涌出　　其水甚淸淨

004c19 　一溫二淸冷　　以浴一切智

004c20 太子初生□父王槃頭召集相師及諸道術□令

004c21 觀太子□知其吉凶□時□諸相師受命而觀□卽

004c22 前披衣□見有具相□占曰□有此相者□當趣

004c23 二處□必然無疑□若在家者□當爲轉輪聖王□

004c24 王四天下□四兵具足□以正法治□無有偏枉□

004c25 恩及天下□七寶自至□千子勇健□能伏外敵□

004c26 兵杖不用□天下太平□若出家學道□當成正

004c27 覺□十號具足□時□諸相師卽白王言□王所生

004c28 子□有三十二相□當趣二處□必然無疑□在家

004c29 當爲轉輪聖王□若其出家□當成正覺□十號

005a01 具足□佛時頌曰

005a02 　百福太子生　　相師之所記

005a03 　如典記所載　　趣二處無疑

005a04 　若其樂家者　　當爲轉輪王

005a05 　七寶難可獲　　爲王寶自至

005a06 　眞金千輻具　　周□金輞持

005a07 　轉能飛遍行　　故名爲天輪

005a08 　善調七牙住　　高廣白如雪

005a09 　能善飛虛空　　名第二象寶

005a10 　馬行周天下　　朝去暮還食

005a11 　朱□孔雀咽　　名爲第三寶

005a12 　淸淨琉璃珠　　光照一由旬

005a13 　照夜明如晝　　名爲第四寶

005a14 　色聲香味觸　　無有與等者

005a15 　諸女中第一　　名爲第五寶

005a16 　獻王琉璃寶　　珠玉及衆珍

005a17 　歡喜而貢奉　　名爲第六寶

005a18 　如轉輪王念　　軍衆速來去

005a19 　健疾如王意　　名爲第七寶

005a20 　此名爲七寶　　輪象馬純白

005a21 　居士珠女寶　　典兵寶爲七

005a22 　觀此無有厭　　五欲自娛樂

005a23 　如象斷羈□　　出家成正覺

005a24 　王有如是子　　二足人中尊

005a25 　處世轉法輪　　道成無懈怠

005a26 是時□父王慇懃再三□重問相師□汝等更觀太

005a27 子三十二相□斯名何等□時諸相師卽披太子

005a28 衣□說三十二相□一者足安平□足下平滿□蹈

005a29 地安隱□二者足下相輪□千輻成就□光光相照□

005b01 三者手足網□□猶如鵝王□四者手足柔軟□猶

005b02 如天衣□五者手足指纖□長無能及者□六者

005b03 足□充滿□觀視無厭□七者鹿膊腸□上下傭

005b04 直□八者鉤[□-田+貝]骨□骨節相鉤□猶如[□-田+貝]連□九者

005b05 陰馬藏□十者平立垂手過膝□十一·一一孔

005b06 一毛生□其毛右旋□紺琉璃色□十二·毛生右

005b07 旋□紺色仰靡□十三·身黃金色□十四·皮膚細軟□

005b08 不受塵穢□十五·兩肩齊亭□充滿圓好□十六·

005b09 胸有萬字□十七·身長倍人□十八·七處平滿□

005b10 十九·身長廣等□如尼拘盧樹□二十·頰車如

005b11 師子□二十一·胸膺方整如師子□二十二·口四

005b12 十齒□二十三·方整齊平□二十四·齒密無間□二

005b13 十五·齒白鮮明□二十六·咽喉淸淨□所食衆味□

005b14 無不稱適□二十七·廣長舌□左右□耳□二十

005b15 八·梵音淸徹□二十九·眼紺靑色□三十·眼如牛

005b16 王□眼上下俱□□三十一·眉間白毫柔軟細澤□

005b17 引長一尋□放則右旋螺如眞珠□三十二·頂有

005b18 肉□□是爲三十二相□卽說頌曰

005b19 　善住柔軟足　　不蹈地跡現

005b20 　千輻相莊嚴　　光色靡不具

005b21 　如尼俱類樹　　縱廣正平等

005b22 　如來未曾有　　□密馬陰藏

005b23 　金寶莊嚴身　　衆相互相[日*英]

005b24 　雖順俗流行　　塵土亦不□

005b25 　天色極柔軟　　天蓋自然覆

005b26 　梵音身紫金　　如華始出池

005b27 　王以問相師　　相師敬報王

005b28 　稱讚菩薩相　　擧身光明具

005b29 　手足諸支節　　中外靡不現

005c01 　食味盡具足　　身正不傾斜

005c02 　足下輪相現　　其音如哀鸞

005c03 　傭[月*□]形相具　　宿業之所成

005c04 　臂□圓滿好　　眉目甚端嚴

005c05 　人中師子尊　　威力最第一

005c06 　其頰車方整　　臥脅如師子

005c07 　齒方整四十　　齊密中無間

005c08 　梵音未曾有　　遠近隨緣到

005c09 　平立不傾身　　二手摩□膝

005c10 　毛齊整柔軟　　人尊美相具

005c11 　一孔一毛生　　手足網□相

005c12 　肉□目紺靑　　眼上下俱□

005c13 　兩肩圓充滿　　三十二相具

005c14 　足□無高下　　鹿膊腸纖傭

005c15 　天中天來此　　如象絶羈□

005c16 　解脫衆生苦　　處生老病死

005c17 　以慈悲心故　　爲說四眞諦

005c18 　開演法句義　　令衆奉至尊

005c19 佛告比丘□毗婆尸菩薩生時□諸天在上□於

005c20 虛空中手執白蓋寶扇□以障寒暑·風雨·塵

005c21 土□佛時頌曰

005c22 　人中未曾有　　生於二足尊

005c23 　諸天懷敬養　　奉寶蓋寶扇

005c24 爾時□父王給四乳母□一者乳哺□二者□浴□

005c25 三者塗香□四者娛樂□歡喜養育□無有懈倦□

005c26 於是頌曰

005c27 　乳母有慈愛　　子生卽付養

005c28 　一乳哺一浴　　二塗香娛樂

005c29 　世間最妙香　　以塗人中尊

006a01 爲童子時□擧國士女視無厭足□於是頌曰

006a02 　多人所敬愛　　如金像始成

006a03 　男女共諦觀　　視之無厭足

006a04 爲童子時□擧國士女衆共傅抱□如觀寶

006a05 華□於是頌曰

006a06 　二足尊生時　　多人所敬愛

006a07 　展轉共傅抱　　如觀寶花香

006a08 菩薩生時□其目不□□如□利天□以不□

006a09 故□名毗婆尸□於是頌曰

006a10 　天中天不□　　猶如□利天

006a11 　見色而正觀　　故號毗婆尸

006a12 菩薩生時□其聲淸徹□柔軟和雅□如迦羅頻

006a13 伽鳥聲□於是頌曰

006a14 　猶如雪山鳥　　飮華汁而鳴

006a15 　其彼二足尊　　聲淸徹亦然

006a16 菩薩生時□眼能徹視見一由旬□於是頌曰

006a17 　淸淨業行報　　受天妙光明

006a18 　菩薩目所見　　周遍一由旬

006a19 菩薩生時□年漸長大□在天正堂□以道開化□

006a20 恩及庶民□名德遠聞□於是頌曰

006a21 　童幼處正堂　　以道化天下

006a22 　決斷衆事務　　故號毗婆尸

006a23 　淸淨智廣博　　甚深猶大海

006a24 　悅可於群生　　使智慧增廣

006a25 於時□菩薩欲出遊觀□告□御者嚴駕寶車□

006a26 詣彼園林□巡行遊觀□御者卽便嚴駕訖已

006a27 還白□今正是時□太子卽乘寶車詣彼園觀□

006a28 於其中路見一老人□頭白齒落□面皺身□□

006a29 □杖羸步□喘息而行□太子顧問侍者□此爲

006b01 何人□答曰□此是老人□又問□何如爲老□答

006b02 曰□夫老者生壽向盡□餘命無幾□故謂之老□

006b03 太子又問□吾亦當爾□不免此患耶□答曰□

006b04 然□生必有老□無有豪賤□於是□太子□然不

006b05 悅□卽告侍者□駕還宮□靜默思惟□念此

006b06 老苦□吾亦當有□佛於是頌曰

006b07 　見老命將盡　　□杖而羸步

006b08 　菩薩自思惟　　吾未免此難

006b09 爾時□父王問彼侍者□太子出遊□歡樂不耶□答

006b10 曰□不樂□又問其故□答曰□道逢老人□是以

006b11 不樂□爾時□父王默自思念□昔日相師占相太

006b12 子□言當出家□今者不悅□得無爾乎□當設

006b13 方便□使處深宮□五欲娛樂□以悅其心□令

006b14 不出家□卽便嚴飾宮館□簡擇□女以娛

006b15 樂之□佛於是頌曰

006b16 　父王聞此言　　方便嚴宮館

006b17 　增益以五欲　　欲使不出家

006b18 又於後時□太子復命御者嚴駕出遊□於其

006b19 中路逢一病人□身羸腹大□面目□黑□獨臥糞

006b20 除□無人瞻視□病甚苦毒□口不能言□顧問

006b21 御者□此爲何人□答曰□此是病人□問曰□何

006b22 如爲病□答曰□病者□衆痛迫切□存亡無期□故

006b23 曰病也□又曰□吾亦當爾□未免此患耶□答

006b24 曰□然□生則有病□無有貴賤□於是□太子□然

006b25 不悅□卽告御者□車還宮□靜默思惟□念

006b26 此病苦□吾亦當爾□佛於是頌曰

006b27 　見彼久病人　　顔色爲衰損

006b28 　靜默自思惟　　吾未免此患

006b29 爾時□父王復問御者□太子出遊□歡樂不耶□答

006c01 曰□不樂□又問其故□答曰□道逢病人□是以

006c02 不樂□於是父王默然思惟□昔日相師占相

006c03 太子□言當出家□今日不悅□得無爾乎□吾當

006c04 更設方便□增諸伎樂□以悅其心□使不出

006c05 家□卽復嚴飾宮館□簡擇□女以娛樂之□

006c06 佛於是頌曰

006c07 　色聲香味觸　　微妙可悅樂

006c08 　菩薩福所致　　故娛樂其中

006c09 又於異時□太子復□御者嚴駕出遊□於其

006c10 中路逢一死人□雜色繒幡前後導引□宗族

006c11 親里悲號哭泣□送之出城□太子復問□此爲

006c12 何人□答曰□此是死人□問曰□何如爲死□答

006c13 曰□死者□盡也□風先火次□諸根壞敗□存亡異

006c14 趣□室家離別□故謂之死□太子又問御者□吾

006c15 亦當爾□不免此患耶□答曰□然□生必有死□

006c16 無有貴賤□於是□太子□然不悅□卽告御者

006c17 □車還宮□靜默思惟□念此死苦□吾亦當然□

006c18 佛時頌曰

006c19 　始見有人死　　知其復更生

006c20 　靜默自思惟　　吾未免此患

006c21 爾時□父王復問御者□太子出遊□歡樂不耶□答

006c22 曰□不樂□又問其故□答曰□道逢死人□是故

006c23 不樂□於是父王默自思念□昔日相師占相

006c24 太子□言當出家□今日不悅□得無爾乎□吾當

006c25 更設方便□增諸伎樂以悅其心□使不出

006c26 家□卽復嚴飾宮館□簡擇□女以娛樂之□

006c27 佛於是頌曰

006c28 　童子有名稱　　□女衆圍□

006c29 　五欲以自娛　　如彼天帝釋

007a01 又於異時□復飭御者嚴駕出遊□於其中

007a02 路逢一沙門□法服持鉢□視地而行□卽問御

007a03 者□此爲何人□御者答曰□此是沙門□又問□何

007a04 謂沙門□答曰沙門者□捨離恩愛□出家修道□

007a05 攝御諸根□不染外欲□慈心一切□無所傷害□

007a06 逢苦不□□遇樂不欣□能忍如地□故號沙

007a07 門□太子曰□善哉□此道眞正永絶塵累□微妙

007a08 淸虛□惟是爲快□卽飭御者□車就之□爾

007a09 時□太子問沙門曰□剃除鬚髮□法服持鉢□何

007a10 所志求□沙門答曰□夫出家者□欲調伏心意□

007a11 永離塵垢□慈育群生□無所侵□□虛心靜

007a12 寞□唯道是務□太子曰□善哉□此道最眞□尋飭

007a13 御者□齎吾寶衣幷及乘□□還白大王□我卽

007a14 於此剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□所

007a15 以然者□欲調伏心意□捨離塵垢□淸淨自居□

007a16 以求道術□於是□御者卽以太子所乘寶車

007a17 及與衣服還歸父王□太子於後卽剃除鬚

007a18 髮□服三法衣□出家修道□佛告比丘□太子見

007a19 老·病人□知世苦惱□又見死人□戀世情滅□及

007a20 見沙門□廓然大悟□下寶車時□步步中間轉

007a21 遠縛著□是眞出家□是眞遠離□時□彼國人聞

007a22 太子剃除鬚髮□法服持鉢□出家修道□咸相謂

007a23 言□此道必眞□乃令太子捨國榮位□捐棄所

007a24 重□于時□國中八萬四千人往就太子□求爲

007a25 弟子□出家修道□佛時頌曰

007a26 　撰擇深妙法　　彼聞隨出家

007a27 　離於恩愛獄　　無有衆結縛

007a28 于時□太子卽便納受□與之遊行□在在敎化□

007a29 從村至村□從國至國□所至之處□無不恭

007b01 敬四事供養□菩薩念言□吾與大衆□遊行諸國□

007b02 人間□鬧□此非我宜□何時當得離此群衆□

007b03 閑靜之處以求道眞□尋獲志願□於閑靜處

007b04 專精修道□復作是念□衆生可愍□常處闇冥□

007b05 受身危脆□有生·有老·有病·有死□衆苦所

007b06 集□死此生彼□從彼生此□緣此苦陰□流轉

007b07 無窮□我當何時曉了苦陰□滅生·老·死□復作

007b08 是念□生死何從□何緣而有□卽以智慧觀察

007b09 所由□從生有老死□生是老死緣□生從有起□

007b10 有是生緣□有從取起□取是有緣□取從愛起□

007b11 愛是取緣□愛從受起□受是愛緣□受從觸起□

007b12 觸是受緣□觸從六入起□六入是觸緣□六入

007b13 從名色起□名色是六入緣□名色從識起□識

007b14 是名色緣□識從行起□行是識緣□行從癡起□

007b15 癡是行緣□是爲緣癡有行□緣行有識□緣

007b16 識有名色□緣名色有六入□緣六入有觸□

007b17 緣觸有受□緣受有愛□緣愛有取□緣取有

007b18 有□緣有有生□緣生有老·病·死·憂·悲·苦惱□此

007b19 苦盛陰□緣生而有□是爲苦集□菩薩思惟□苦

007b20 集陰時□生智·生眼·生覺·生明·生通·生慧·

007b21 生證□於時□菩薩復自思惟□何等無故老死無□

007b22 何等滅故老死滅□卽以智慧觀察所由□生

007b23 無故老死無□生滅故老死滅□有無故生無□有

007b24 滅故生滅□取無故有無□取滅故有滅□愛無

007b25 故取無□愛滅故取滅□受無故愛無□受滅故

007b26 愛滅□觸無故受無□觸滅故受滅□六入無故

007b27 觸無□六入滅故觸滅□名色無故六入無□名

007b28 色滅故六入滅□識無故名色無□識滅故名色

007b29 滅□行無故識無□行滅故識滅□癡無故行無□

007c01 癡滅故行滅□是爲癡滅故行滅□行滅故識

007c02 滅□識滅故名色滅□名色滅故六入滅□六入滅

007c03 故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故取

007c04 滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老·死·

007c05 憂·悲·苦惱滅□菩薩思惟□苦陰滅時□生智·生

007c06 眼·生覺·生明·生通·生慧·生證□爾時□菩薩逆

007c07 順觀十二因緣□如實知□如實見已□卽於座

007c08 上成阿□多羅三□三菩提□佛時頌曰

007c09 　此言衆中說　　汝等當善聽

007c10 　過去菩薩觀　　本所未聞法

007c11 　老死從何緣　　因何等而有

007c12 　如是正觀已　　知其本由生

007c13 　生本由何緣　　因何事而有

007c14 　如是思惟已　　知生從有起

007c15 　取彼取彼已　　展轉更增有

007c16 　是故如來說　　取是有因緣

007c17 　如衆穢惡聚　　風吹惡流演

007c18 　如是取相因　　因愛而廣普

007c19 　愛由於受生　　起苦羅網本

007c20 　以染著因緣　　苦樂共相應

007c21 　受本由何緣　　因何而有受

007c22 　以是思惟已　　知受由觸生

007c23 　觸本由何緣　　因何而有觸

007c24 　如是思惟已　　觸由六入生

007c25 　六入本何緣　　因何有六入

007c26 　如是思惟已　　六入名色生

007c27 　名色本何緣　　因何有名色

007c28 　如是思惟已　　名色從識生

007c29 　識本由何緣　　因何而有識

008a01 　如是思惟已　　知識從行生

008a02 　行本由何緣　　因何而有行

008a03 　如是思惟已　　知行從癡生

008a04 　如是因緣者　　名爲實義因

008a05 　智慧方便觀　　能見因緣根

008a06 　苦非賢聖造　　亦非無緣有

008a07 　是故變易苦　　智者所斷除

008a08 　若無明滅盡　　是時則無行

008a09 　若無有行者　　則亦無有識

008a10 　若識永滅者　　亦無有名色

008a11 　名色旣已滅　　卽無有諸入

008a12 　若諸入永滅　　則亦無有觸

008a13 　若觸永滅者　　則亦無有受

008a14 　若受永滅者　　則亦無有愛

008a15 　若愛永滅者　　則亦無有取

008a16 　若取永滅者　　則亦無有有

008a17 　若有永滅者　　則亦無有生

008a18 　若生永滅者　　無老病苦陰

008a19 　一切都永盡　　智者之所說

008a20 　十二緣甚深　　難見難識知

008a21 　唯佛能善覺　　因是有是無

008a22 　若能自觀察　　則無有諸入

008a23 　深見因緣者　　更不外求師

008a24 　能於陰界入　　離欲無染者

008a25 　堪受一切施　　淨報施者恩

008a26 　若得四辯才　　獲得決定證

008a27 　能解衆結縛　　斷除無放逸

008a28 　色受想行識　　猶如朽故車

008a29 　能諦觀此法　　則成等正覺

008b01 　如鳥遊虛空　　東西隨風遊

008b02 　菩薩斷衆結　　如風靡輕衣

008b03 　毗婆尸閑靜　　觀察於諸法

008b04 　老死何緣有　　從何而得滅

008b05 　彼作是觀已　　生淸淨智慧

008b06 　知老死由生　　生滅老死滅

008b07 毗婆尸佛初成道時□多修二觀□一曰安隱

008b08 觀□二曰出離觀□佛於是頌曰

008b09 　如來無等等　　多修於二觀

008b10 　安隱及出離　　仙人度彼岸

008b11 　其心得自在　　斷除衆結使

008b12 　登山觀四方　　故號毘婆尸

008b13 　大智光除冥　　如以鏡自照

008b14 　爲世除憂惱　　盡生老死苦

008b15 毗婆尸佛於閑靜處復作是念□我今已得

008b16 此無上法□甚深微妙□難解難見□息滅·淸

008b17 淨□智者所知□非是凡愚所能及也□斯由衆

008b18 生異忍·異見·異受·異學□依彼異見□各樂所

008b19 求□各務所習□是故於此甚深因緣□不能解

008b20 了□然愛盡涅槃□倍復難知□我若爲說□彼必

008b21 不解□更生觸擾□作是念已□卽便默然不復

008b22 說法□時□梵天王知毗婆尸如來所念□卽自思

008b23 惟□念此世間便爲敗壞□甚可哀愍□毗婆

008b24 尸佛乃得知此深妙之法□而不欲說□譬

008b25 如力士屈伸臂頃□從梵天宮忽然來下□立

008b26 於佛前□頭面禮足□□住一面□時□梵天王右膝

008b27 著地□叉手合掌白佛言□唯願世尊以時說

008b28 法□今此衆生塵垢微薄□諸根猛利□有恭敬心□

008b29 易可開化□畏怖後世無救之罪□能滅惡法□

008c01 出生善道□佛告梵王□如是□如是□如汝所

008c02 言□但我於閑靜處默自思念□所得正法甚

008c03 深微妙□若爲彼說□彼必不解□更生觸擾□故

008c04 我默然不欲說法□我從無數阿僧祇劫□勤

008c05 苦不懈□修無上行□今始獲此難得之法□若

008c06 爲□·怒·癡衆生說者□必不承用□徒自勞疲□

008c07 此法微妙□與世相反□衆生染欲□愚冥所覆□

008c08 不能信解□梵王□我觀如此□是以默然不欲

008c09 說法□時□梵天王復重勸請□慇懃懇惻□至于

008c10 再三□世尊□若不說法□今此世間便爲壞敗□

008c11 甚可哀愍□唯願世尊以時敷演□勿使衆生

008c12 墜落餘趣□爾時□世尊三聞梵王慇懃勸請□卽

008c13 以佛眼觀視世界□衆生垢有厚薄□根有利

008c14 鈍□敎有難易□易受敎者畏後世罪□能滅

008c15 惡法□出生善道□譬如優鉢羅花·鉢頭摩華·

008c16 鳩勿頭華·分陀利華□或有始出□泥未

008c17 至水者□或有已出與水平者□或有出水未

008c18 敷開者□然皆不爲水所染著□易可開敷□

008c19 世界衆生□亦復如是□爾時□世尊告梵王曰□

008c20 吾愍汝等□今當開演甘露法門□是法深妙□

008c21 難可解知□今爲信受樂聽者說□不爲觸擾

008c22 無益者說□爾時□梵王知佛受請□歡喜踊躍□

008c23 □佛三□□頭面禮足□忽然不現□其去未久□

008c24 是時如來靜默自思□我今先當爲誰說法□卽

008c25 自念言□當入槃頭城內□先爲王子提舍·大

008c26 臣子騫茶開甘露法門□於是□世尊如力士

008c27 屈伸臂頃□於道樹忽然不現□至槃頭城

008c28 槃頭王鹿野苑中□敷座而坐□佛於是頌曰

008c29 　如師子在林　　自恣而遊行

009a01 　彼佛亦如是　　遊行無□□

009a02 毘婆尸佛告守苑人曰□汝可入城□語王子

009a03 提舍·大臣子騫茶□寧欲知不□毘婆尸佛今

009a04 在鹿野苑中□欲見卿等□宜知是時□時□彼

009a05 守苑人受敎而行□至彼二人所□具宣佛敎□

009a06 二人聞已□卽至佛所□頭面禮足□□坐一面□佛

009a07 漸爲說法□示敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲

009a08 惡不淨□上漏爲患□讚歎出離爲最微妙淸

009a09 淨第一□爾時□世尊見此二人心意柔軟□歡喜

009a10 信樂□堪受正法□於是卽爲說苦聖諦□敷演

009a11 開解□分布宣釋苦集聖諦·苦滅聖諦·苦出要

009a12 諦□爾時□王子提舍·大臣子騫茶□卽於座上

009a13 遠離塵垢□得法眼淨□猶若素質易爲受

009a14 染□是時□地神卽唱斯言□毗婆尸如來於槃頭

009a15 城鹿野苑中轉無上法輪□沙門·婆羅門·諸天·

009a16 魔·梵及餘世人所不能轉□如是展轉□聲徹

009a17 四天王□乃至他化自在天□須臾之頃□聲至梵

009a18 天□佛時頌曰

009a19 　歡喜心踊躍　　稱讚於如來

009a20 　毘婆尸成佛　　轉無上法輪

009a21 　初從樹王起　　往詣槃頭城

009a22 　爲騫茶提舍　　轉四諦法輪

009a23 　時騫茶提舍　　受佛敎化已

009a24 　於淨法輪中　　梵行無有上

009a25 　彼□利天衆　　及以天帝釋

009a26 　歡喜轉相告　　諸天無不聞

009a27 　佛出於世間　　轉無上法輪

009a28 　增益諸天衆　　減損阿須倫

009a29 　昇仙名普聞　　善智離世邊

009b01 　於諸法自在　　智慧轉法輪

009b02 　觀衆平等法　　息心無垢穢

009b03 　以離生死扼　　智慧轉法輪

009b04 　苦滅離諸惡　　出欲得自在

009b05 　離於恩愛獄　　智慧轉法輪

009b06 　正覺人中尊　　二足尊調御

009b07 　一切縛得解　　智慧轉法輪

009b08 　敎化善導師　　能降伏魔怨

009b09 　彼離於諸惡　　智慧轉法輪

009b10 　無漏力降魔　　諸根定不懈

009b11 　盡漏離魔縛　　智慧轉法輪

009b12 　若學決定法　　知諸法無我

009b13 　此爲法中上　　智慧轉法輪

009b14 　不以利養故　　亦不求名譽

009b15 　愍彼衆生故　　智慧轉法輪

009b16 　見衆生苦厄　　老病死逼迫

009b17 　爲此三惡趣　　智慧轉法輪

009b18 　斷貪瞋□癡　　拔愛之根原

009b19 　不動而解脫　　智慧轉法輪

009b20 　難勝我已勝　　勝已自降伏

009b21 　已勝難勝魔　　智慧轉法輪

009b22 　此無上法輪　　唯佛乃能轉

009b23 　諸天魔釋梵　　無有能轉者

009b24 　親近轉法輪　　饒益天人衆

009b25 　此等天人師　　得度于彼岸

009b26 是時□王子提舍·大臣子騫茶□見法得果□眞

009b27 實無欺□成就無畏□卽白毘婆尸佛言□我等

009b28 欲於如來法中淨修梵行□佛言□善來□比丘□

009b29 吾法淸淨自在□修行以盡苦際□爾時□二人卽

009c01 得具戒□具戒未久□如來又以三事示現□一

009c02 曰神足□二曰觀他心□三曰敎誡□卽得無漏·

009c03 心解脫·生死無疑智□爾時□槃頭城內衆多

009c04 人民□聞二人出家學道□法服持鉢□淨修梵行□

009c05 皆相謂曰□其道必眞□乃使此等捨世榮位□

009c06 捐棄所重□時□城內八萬四千人往詣鹿野苑

009c07 中毘婆尸佛所□頭面禮足□□坐一面□佛漸爲

009c08 說法□示敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲惡不

009c09 淨□上漏爲患□讚歎出離爲最微妙淸淨第

009c10 一□爾時□世尊見此大衆心意柔軟□歡喜信樂□

009c11 堪受正法□於是卽爲說苦聖諦□敷演開解□

009c12 分布宣釋苦集聖諦·苦滅聖諦·苦出要諦

009c13 時□八萬四千人卽於座上遠塵離垢□得法

009c14 眼淨□猶如素質易爲受色□見法得果□眞

009c15 實無欺□成就無畏□卽白佛言□我等欲於如

009c16 來法中淨修梵行□佛言□善來□比丘□吾法淸

009c17 淨自在□修行以盡苦際□時□八萬四千人卽得

009c18 具戒□具戒未久□世尊以三事敎化□一曰神

009c19 足□二曰觀他心□三曰敎誡□卽得無漏·心解脫·

009c20 生死無疑智現前□八萬四千人聞佛於鹿

009c21 野苑中□轉無上法輪□沙門·婆羅門·諸天·魔·梵

009c22 及餘世人所不能轉□卽詣槃頭城毘婆尸

009c23 佛所□頭面禮足□□坐一面□佛時頌曰

009c24 　如人救頭燃　　速疾求滅處

009c25 　彼人亦如是　　速詣於如來

009c26 時□佛爲說法亦復如是□爾時□槃頭城有十

009c27 六萬八千大比丘衆□提舍比丘·騫茶比丘於

009c28 大衆中上昇虛空□身出水火□現諸神變□而

009c29 爲大衆說微妙法□爾時□如來默自念言□今

010a01 此城內乃有十六萬八千大比丘衆□宜遣遊

010a02 行□各二人俱在在處處□至於六年□還來城

010a03 內說具足戒□時□首陀會天知如來心□譬如

010a04 力士屈伸臂頃□從彼天沒□忽然至此□於世

010a05 尊前□頭面禮足□□住一面□須臾白佛言□如

010a06 是□世尊□此槃頭城內比丘衆多□宜各分布□處

010a07 處遊行□至於六年□乃還此城□說具足戒□

010a08 我當擁護□令無伺求得其便者□爾時□如來

010a09 聞此天語□默然可之□時□首陀會天見佛默

010a10 然許可□卽禮佛足□忽然不現□還至天上□其

010a11 去未久□佛告諸比丘□今此城內□比丘衆多□

010a12 宜各分布□遊行敎化□至六年已□還集說戒□

010a13 時□諸比丘受佛敎已□執持衣鉢□禮佛而去□

010a14 佛時頌曰

010a15 　佛悉無亂衆　　無欲無戀著

010a16 　威如金翅鳥　　如鶴捨空池

010a17 時□首陀會天於一年後告諸比丘□汝等遊

010a18 行已過一年□餘有五年□汝等當知□訖六年

010a19 已□還城說戒□如是至于六年□天復告言□六

010a20 年已滿□當還說戒□時□諸比丘聞天語已□攝

010a21 持衣鉢□還槃頭城□至鹿野苑毘婆尸佛所□

010a22 頭面禮足□□坐一面□佛時頌曰

010a23 　如象善調　　隨意所之

010a24 　大衆如是　　隨敎而還

010a25 爾時□如來於大衆前上昇虛空□結加趺

010a26 坐□講說戒經□忍辱爲第一□佛說涅槃最□不

010a27 以除鬚髮害他爲沙門□時□首陀會天去佛

010a28 不遠□以偈頌曰

010a29 　如來大智　　微妙獨尊

010b01 　止觀具足　　成最正覺

010b02 　愍群生故　　在世成道

010b03 　以四眞諦　　爲聲聞說

010b04 　苦與苦因　　滅苦之諦

010b05 　賢聖八道　　到安隱處

010b06 　毘婆尸佛　　出現于世

010b07 　在大衆中　　如日光曜

010b08 說此偈已□忽然不現□爾時□世尊告諸比丘□

010b09 我自思念□昔一時於羅閱城耆□□山□時生

010b10 是念□我所生處□無所不遍□唯除首陀會

010b11 天□設生彼天□則不還此□我時□比丘□復生是

010b12 念□我欲至無造天上□時□我如壯士屈伸

010b13 臂頃□於此間沒□現於彼天□時□彼諸天見我

010b14 至彼□頭面作禮□於一面立□而白我言□我等

010b15 皆是毘婆尸如來弟子□從彼佛化□故來生

010b16 此□具說彼佛因緣本末□又尸棄佛·毘沙婆

010b17 佛·拘樓孫佛·拘那含佛·迦葉佛·釋迦牟尼佛□

010b18 皆是我師□我從受化□故來生此□亦說諸佛

010b19 因緣本末□至生阿迦尼□諸天□亦復如是□

010b20 佛時頌曰

010b21 　譬如力士　　屈伸臂頃

010b22 　我以神足　　至無造天

010b23 　第七大仙　　降伏二魔

010b24 　無熱無見　　叉手敬禮

010b25 　如晝度樹　　釋師遠聞

010b26 　相好具足　　到善見天

010b27 　猶如蓮華　　水所不著

010b28 　世尊無染　　至大善見

010b29 　如日初出　　淨無塵□

010c01 　明若秋月　　詣一究竟

010c02 　此五居處　　衆生所淨

010c03 　心淨故來　　詣無煩惱

010c04 　淨心而來　　爲佛弟子

010c05 　捨離染取　　樂於無取

010c06 　見法決定　　毘婆尸子

010c07 　淨心善來　　詣大仙人

010c08 　尸棄佛子　　無垢無爲

010c09 　以淨心來　　詣離有尊

010c10 　毘沙婆子　　諸根具足

010c11 　淨心詣我　　如日照空

010c12 　拘樓孫子　　捨離諸欲

010c13 　淨心詣我　　妙光焰盛

010c14 　拘那含子　　無垢無爲

010c15 　淨心詣我　　光如月滿

010c16 　迦葉弟子　　諸根具足

010c17 　淨心詣我　　不亂大仙

010c18 　神足第一　　以堅固心

010c19 　爲佛弟子　　淨心而來

010c20 　爲佛弟子　　禮敬如來

010c21 　具啓人尊　　所生成道

010c22 　名姓種族　　知見深法

010c23 　成無上道　　比丘靜處

010c24 　離于塵垢　　精勤不懈

010c25 　斷諸有結　　此是諸佛

010c26 　本末因緣　　釋迦如來

010c27 　之所演說

010c28 佛說此大因緣經已□諸比丘聞佛所說□歡

010c29 喜奉行

011a01 佛說長阿含經卷第一

011a02

011a03

011a04 佛說長阿含經卷第二

011a05

011a06 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

011a07 　　(二)第一分遊行經第二初

011a08 如是我聞□一時□佛在羅閱城耆□□山

011a09 中□與大比丘衆千二百五十人俱□是時□摩

011a10 竭王阿□世欲伐跋祇□王自念言□彼雖

011a11 勇健□人衆豪强□以我取彼□未足爲有□時□

011a12 阿□世王命婆羅門大臣禹舍□而告之曰□

011a13 汝詣耆□□山□至世尊所□持我名字□禮世

011a14 尊足□問訊世尊□起居輕利□遊步强耶□又白世

011a15 尊□跋祇國人自恃勇健□民衆豪强□不順伏

011a16 我□我欲伐之□不審世尊何所誡□□若有

011a17 敎誡□汝善憶念□勿有遺漏□如所聞說□如來

011a18 所言□終不虛妄□大臣禹舍受王敎已□卽乘

011a19 寶車詣耆□□山□到所止處□下車步進□至

011a20 世尊所□問訊畢□一面坐□白世尊曰□摩竭王

011a21 阿□世稽首佛足□敬問慇懃□起居輕利□遊步

011a22 强耶□又白世尊□跋祇國人自恃勇健□民衆

011a23 豪强□不順伏我□我欲伐之□不審世尊何所

011a24 誡□□爾時□阿難在世尊後執扇扇佛□佛

011a25 告阿難□汝聞跋祇國人數相集會□講議正

011a26 事不□答曰□聞之□佛告阿難□若能爾者□長幼

011a27 和順□轉更增盛□其國久安□無能侵損□阿難□汝

011a28 聞跋祇國人君臣和順□上下相敬不□答曰□聞

011a29 之□阿難□若能爾者□長幼和順□轉更增盛□其

011b01 國久安□無能侵損□阿難□汝聞跋祇國人奉

011b02 法曉忌□不違禮度不□答曰□聞之□阿難□若能

011b03 爾者□長幼和順□轉更增盛□其國久安□無能侵

011b04 損□阿難□汝聞跋祇國人孝事父母□敬順師

011b05 長不□答曰□聞之□阿難□若能爾者□長幼和順□

011b06 轉更增上□其國久安□無能侵損□阿難□汝聞

011b07 跋祇國人恭於宗廟□致敬鬼神不□答曰□聞

011b08 之□阿難□若能爾者□長幼和順□轉更增上□其

011b09 國久安□無能侵損□阿難□汝聞跋祇國人閨

011b10 門眞正潔淨無穢□至於戱笑□言不及邪不

011b11 答曰□聞之□阿難□若能爾者□長幼和順□轉更增

011b12 盛□其國久安□無能侵損□阿難□汝聞跋祇國

011b13 人宗事沙門□敬持戒者□瞻視護養□未嘗懈

011b14 □不□答曰□聞之□阿難□若能爾者□長幼和順□

011b15 轉更增盛□其國久安□無能侵損□時□大臣禹舍

011b16 白佛言□彼國人民□若行一法□猶不可圖□況

011b17 復具七□國事多故□今請辭還歸□佛言□可□

011b18 宜知是時□時□禹舍卽從座起□□佛三□□揖

011b19 讓而退□其去未久□佛告阿難□汝□羅閱

011b20 祇左右諸比丘盡集講堂□對曰□唯然□卽詣

011b21 羅閱祇城□集諸比丘□盡會講堂□白世尊曰□

011b22 諸比丘已集□唯聖知時

011b23 爾時□世尊卽從座起□詣法講堂□就座而坐□

011b24 告諸比丘□我當爲汝說七不退法□諦聽□諦

011b25 聽□善思念之□時□諸比丘白佛言□唯然□世尊□

011b26 願樂欲聞□佛告諸比丘□七不退法者□一曰

011b27 數相集會□講論正義□則長幼和順□法不可

011b28 壞□二曰上下和同□敬順無違□則長幼和順□法

011b29 不可壞□三曰奉法曉忌□不違制度□則長幼

011c01 和順□法不可壞□四曰若有比丘力能護衆□

011c02 多諸知識□宜敬事之□則長幼和順□法不可

011c03 壞□五曰念護心意□孝敬爲首□則長幼和順□

011c04 法不可壞□六曰淨修梵行□不隨欲態□則長

011c05 幼和順□法不可壞□七曰先人後己□不貪名

011c06 利□則長幼和順□法不可壞□佛告比丘□復

011c07 有七法□令法增長□無有損耗□一者樂於少

011c08 事□不好多爲□則法增長□無有損耗□二者樂

011c09 於靜默□不好多言□三者少於睡眠□無有昏

011c10 昧□四者不爲群黨□言無益事□五者不以

011c11 無德而自稱譽□六者不與惡人而爲伴黨□

011c12 七者樂於山林閑靜獨處□如是比丘□則法增

011c13 長□無有損耗□佛告比丘□復有七法□令法

011c14 增長□無有損耗□何謂爲七□一者有信□信於

011c15 如來·至眞·正覺□十號具足□二者知□□恥於

011c16 己闕□三者知愧□羞爲惡行□四者多聞□其所

011c17 受持□上中下善□義味深奧□淸淨無穢□梵行具

011c18 足□五者精勤苦行□滅惡修善□勤習不捨□六

011c19 者昔所學習□憶念不忘□七者修習智慧□知

011c20 生滅法□趣賢聖要□盡諸苦本□如是七法□則

011c21 法增長□無有損耗□佛告比丘□復於七法□

011c22 令法增長□無有損耗□何謂爲七□一者敬佛□

011c23 二者敬法□三者敬僧□四者敬戒□五者敬定□六

011c24 者敬順父母□七者敬不放逸□如是七法□則法

011c25 增長□無有損耗□佛告比丘□復有七法□則法

011c26 增長□無有損耗□何謂爲七法□一者觀身不

011c27 淨□二者觀食不淨□三者不樂世間□四者常

011c28 念死想□五者起無常想□六者無常苦想□七

011c29 者苦無我想□如是七法□則法增長□無有損

012a01 耗□佛告比丘□復有七法□則法增長□無有

012a02 損耗□何謂爲七□一者修念覺意□閑靜無

012a03 欲□出要無爲□二者修法覺意□三者修精進覺

012a04 意□四者修喜覺意□五者修□覺意□六者修

012a05 定覺意□七者修護覺意□如是七法□則法增

012a06 長□無有損耗□佛告比丘□有六不退法□令法

012a07 增長□無有損耗□何謂爲六□一者身常行慈□

012a08 不害衆生□二者口宣仁慈□不演惡言□三者

012a09 意念慈心□不懷壞損□四者得淨利養□與

012a10 衆共之□平等無二□五者持賢聖戒□無有闕

012a11 漏□亦無垢穢□必定不動□六者見賢聖道□以

012a12 盡苦際□如是六法□則法增長□無有損耗□佛

012a13 告比丘□復有六不退法□令法增長□無有損

012a14 耗□一者念佛□二者念法□三者念僧□四者念

012a15 戒□五者念施□六者念天□修此六念□則法增

012a16 長□無有損耗

012a17 爾時□世尊於羅閱祇隨宜住已□告阿難言□

012a18 汝等皆嚴□吾欲詣竹園□對曰□唯然□卽嚴衣

012a19 鉢□與諸大衆侍從世尊□路由摩竭□次到竹

012a20 園□往堂上坐□與諸比丘說戒·定·慧□修戒

012a21 獲定□得大果報□修定獲智□得大果報□修智

012a22 心淨□得等解脫□盡於三漏□欲漏·有漏·無明

012a23 漏□已得解脫生解脫智□生死已盡□梵行已

012a24 立□所作已辦□不受後有□爾時□世尊於竹園

012a25 隨宜住已□告阿難曰□汝等皆嚴□當詣巴

012a26 陵弗城□對曰□唯然□卽嚴衣鉢□與諸大衆侍

012a27 從世尊□路由摩竭□次到巴陵弗城□巴陵

012a28 樹下坐□時□諸淸信士聞佛與諸大衆遠來

012a29 至此巴陵樹下□卽共出城□遙見世尊在

012b01 巴陵樹下□容貌端正□諸根寂定□善調第一□譬

012b02 猶大龍□以水淸澄□無有塵垢□三十二相·

012b03 八十種好□莊嚴其身□見已歡喜□漸到佛所□頭

012b04 面禮足□□坐一面□爾時□世尊漸爲說法□示敎

012b05 利喜□諸淸信士聞佛說法□卽白佛言□我欲

012b06 歸依佛·法·聖衆□唯願世尊哀愍□聽許爲優婆

012b07 塞□自今已後□不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□奉

012b08 戒不忘□明欲設供□唯願世尊與諸大衆

012b09 垂愍屈顧□爾時□世尊默然許可□諸淸信士見

012b10 佛默然□卽從座起□□佛三□□作禮而歸□尋

012b11 爲如來起大堂舍□平治處所□掃灑燒香□嚴

012b12 敷寶座□供設旣辦□往白世尊□所設已具□唯

012b13 聖知時□於是□世尊卽從座起□著衣持鉢□與

012b14 大衆俱詣彼講堂□□手洗足□處中而坐□時□

012b15 諸比丘在左面坐□諸淸信士在右面坐□爾

012b16 時□世尊告諸淸信士曰□凡人犯戒□有五衰

012b17 耗□何謂爲五□一者求財□所願不遂□二者設

012b18 有所得□日當衰耗□三者在所至處□衆所不

012b19 敬□四者醜名惡聲□流聞天下□五者身壞命終□

012b20 當入地獄□又告諸淸信士□凡人持戒□有五

012b21 功德□何謂爲五□一者諸有所求□輒得如願□

012b22 二者所有財産□增益無損□三者所往之處□衆

012b23 人敬愛□四者好名善譽□周聞天下□五者身壞

012b24 命終□必生天上□時□夜已半□告諸信士□宜各

012b25 還歸□諸淸信士卽承佛敎□□佛三□□禮足而

012b26 歸□爾時□世尊於後夜明相出時□至閑靜處□

012b27 天眼淸徹□見諸大天神各封宅地□中神·下神

012b28 亦封宅地□是時□世尊卽還講堂□就座而坐□

012b29 世尊知時故問阿難□誰造此巴陵弗城□阿

012c01 難白佛□此是禹舍大臣所造□以防禦跋祇

012c02 佛告阿難□造此城者□正得天意□吾於後夜

012c03 明相出時□至閑靜處□以天眼見諸大神

012c04 天各封宅地□中·下諸神亦封宅地□阿難□當

012c05 知諸大神天所封宅地□有人居者□安樂

012c06 熾盛□中神所封□中人所居□下神所封□下人

012c07 所居□功德多少□各隨所止□阿難□此處賢人

012c08 所居□商賈所集□國法眞實□無有欺罔□此城

012c09 最勝□諸方所推□不可破壞□此城久後若欲

012c10 壞時□必以三事□一者大水□二者大火□三者

012c11 中人與外人謀□乃壞此城□時□巴陵弗諸淸

012c12 信士通夜供辦□時到白佛□食具已辦□唯聖

012c13 知時□時□淸信士卽便施設□手自斟酌□食訖行

012c14 水□別取小敷在佛前坐□爾時□世尊卽示

012c15 之曰□今汝此處賢智所居□多持戒者□淨修

012c16 梵行□善神歡喜□卽爲□願□可敬知敬□可事

012c17 知事□博施兼愛□有慈愍心□諸天所稱□常與

012c18 善俱□不與惡會□爾時□世尊爲說法已□卽從

012c19 座起□大衆圍□□侍送而還□大臣禹舍從佛後

012c20 行□時作是念□今沙門瞿曇出此城門□卽名

012c21 此門爲瞿曇門□又觀如來所渡河處□卽名

012c22 此處爲瞿曇河□爾時□世尊出巴陵弗城□至

012c23 于水邊□時水岸上人民衆多□中有乘船渡

012c24 者□或有乘筏□或有乘□而渡河者□爾時□

012c25 世尊與諸大衆□譬如力士屈伸臂頃□忽至

012c26 彼岸□世尊觀此義已□卽說頌曰

012c27 　佛爲海船師　　法橋渡河津

012c28 　大乘道之輿　　一切渡天人

012c29 　亦爲自解結　　渡岸得昇仙

013a01 　都使諸弟子　　縛解得涅槃

013a02 爾時□世尊從跋祇遊行至拘利村□在一林

013a03 下告諸比丘□有四深法□一曰聖戒□二曰聖

013a04 定□三曰聖慧□四曰聖解脫□此法微妙□難可

013a05 解知□我及汝等□不曉了故□久在生死□流轉

013a06 無窮□爾時□世尊觀此義已□卽說頌曰

013a07 　戒定慧解上　　唯佛能分別

013a08 　離苦而化彼　　令斷生死習

013a09 爾時□世尊於拘利村隨宜住已·告阿難俱

013a10 詣那陀村□阿難受敎□卽著衣持鉢□與大

013a11 衆俱侍從世尊□路由跋祇□到那陀村□止

013a12 □椎處□爾時□阿難在閑靜處□默自思惟□此

013a13 那陀村十二居士□一名伽伽羅□二名伽陵

013a14 伽□三名毘伽陀□四名伽利輸□五名遮樓□

013a15 六名婆耶樓□七名婆頭樓□八名藪婆頭樓□

013a16 九名陀梨舍[少/□]□十名藪達利舍[少/□]□十一名耶

013a17 輸□十二名耶輸多樓□此諸人等□今者命終□爲

013a18 生何處□復有五十人命終□又復有五百人

013a19 命終□斯生何處□作是念已□從靜處起至

013a20 世尊所□頭面禮足□在一面坐□白佛言□世尊□

013a21 我向靜處□默自思惟□此那陀村十二居士

013a22 伽伽羅等命終□復有五十人命終□又有五百

013a23 人命終□斯生何處□唯願解說□佛告阿難□伽

013a24 伽羅等十二人□斷五下分結□命終生天□於

013a25 彼卽般涅槃□不復還此□五十人命終者□斷除

013a26 三結□□·怒·癡薄□得斯陀含□還來此世□盡

013a27 於苦本□五百人命終者□斷除三結□得須陀

013a28 洹□不墮惡趣□必定成道□往來七生□盡於苦

013a29 際□阿難□夫生有死□自世之常□此何足怪□若

013b01 一一人死□來問我者□非擾亂耶□阿難答曰□信

013b02 爾□世尊□實是擾亂□佛告阿難□今當爲汝說

013b03 於法鏡□使聖弟子知所生處□三惡道盡□得

013b04 須陀洹□不過七生□必盡苦際□亦能爲他

013b05 說如是事□阿難□法鏡者□謂聖弟子得不壞

013b06 信□歡喜信佛□如來·無所著·等正覺□十號具足□

013b07 歡喜信法□眞正微妙□自恣所說□無有時節□

013b08 示涅槃道□智者所行□歡喜信僧□善共和同□

013b09 所行質直□無有諛諂□道果成就□上下和順□

013b10 法身具足□向須陀洹·得須陀洹□向斯陀含·得

013b11 斯陀含□向阿那含·得阿那含□向阿羅漢·得阿

013b12 羅漢□四雙八輩□是謂如來賢聖之衆□甚可恭

013b13 敬□世之福田□信賢聖戒□淸淨無穢□無有缺

013b14 漏□明哲所行□獲三昧定□阿難□是爲法鏡□使

013b15 聖弟子知所生處□三惡道盡□得須陀洹□不

013b16 過七生□必盡苦際□亦能爲他說如是事

013b17 爾時□世尊隨宜住已□告阿難俱詣毘舍離

013b18 國□卽受敎行□著衣持鉢□與大衆俱侍從世

013b19 尊□路由跋祇□到毘舍離□坐一樹下□有一□

013b20 女□名菴婆婆梨□聞佛將諸弟子來至毘

013b21 舍離□坐一樹下□卽嚴駕寶車□欲往詣佛所

013b22 禮拜供養□未至之間□遙見世尊顔貌端正□諸

013b23 根特異□相好備足□如星中月□見已歡喜□下車

013b24 步進□漸至佛所□頭面禮足□□坐一面□爾時□世

013b25 尊漸爲說法□示敎利喜□聞佛所說□發歡喜

013b26 心□卽白佛言□從今日始□歸依三尊□唯願聽

013b27 許於正法中爲優婆夷□盡此形壽□不殺·不

013b28 盜·不邪□·不妄語·不飮酒□又白佛言□唯願世

013b29 尊及諸弟子明受我請□卽於今暮止宿我

013c01 園□爾時□世尊默然受之□女見佛默然許可□

013c02 卽從座起□頭面禮足□□佛而歸□其去未久□

013c03 佛告阿難□當與汝等詣彼園觀□對曰□唯

013c04 然□佛卽從座起□攝持衣鉢□與衆弟子千二

013c05 百五十人俱詣彼園□時□毘舍離諸隷車輩□

013c06 聞佛在菴婆婆梨園中止住□卽便嚴駕五

013c07 色寶車□或乘靑車靑馬□衣·蓋·幢幡·官屬皆靑□

013c08 五色車馬□皆亦如是□時□五百隷車服色盡同□

013c09 欲往詣佛□菴婆婆梨辭佛還家□中路逢

013c10 諸隷車□時□車行[馬*奔]疾□與彼寶車共相鉤撥□

013c11 損折幢蓋而不避道□隷車責曰□汝恃何勢□

013c12 行不避道□衝撥我車□損折麾蓋□報曰□諸

013c13 貴□我已請佛明日設食□歸家供辦□是以行

013c14 速□無容相避□諸隷車卽語女曰□且置汝請□

013c15 當先與我□我當與汝百千兩金□女尋答曰□

013c16 先請已定□不得相與□時□諸隷車又語女曰□

013c17 我更與汝十六倍百千兩金□必使我先□女猶

013c18 不肯□我請已定□不可爾也□時□諸隷車又語

013c19 女曰□我今與爾中分國財□可先與我□女又

013c20 報曰□設使擧國財寶□我猶不取□所以然者□

013c21 佛住我園□先受我請□此事已了□終不相與

013c22 諸隷車等各振手歎[口*宅]□今由斯女闕我初

013c23 福□卽便前進徑詣彼園□爾時□世尊遙見五百

013c24 隷車□車馬數萬□塡道而來□告諸比丘□汝等

013c25 欲知□利諸天遊戱園觀□威儀容飾□與此

013c26 無異□汝等比丘□當自攝心□具諸威儀□云何

013c27 比丘自攝其心□於是比丘內身身觀□精勤不

013c28 懈□憶念不忘□捨世貪憂□外身身觀□精勤不

013c29 懈□憶念不忘□捨世貪憂□內外身觀□精勤不

014a01 懈□捨世貪憂□受·意·法觀□亦復如是□云何比

014a02 丘具諸威儀□於是比丘可行知行□可止知

014a03 止□左右顧視□屈伸俯仰□攝持衣鉢□食飮湯

014a04 藥□不失宜則□善設方便□除去蔭蓋□行住

014a05 坐臥□覺寤語默□攝心不亂□是謂比丘具諸

014a06 威儀□爾時□五百隷車往至菴婆婆梨園□欲

014a07 到佛所□下車步進□頭面禮足□□坐一面□如來

014a08 在座□光相獨顯□蔽諸大衆□譬如秋月□又如

014a09 天地淸明□淨無塵□□日在虛空□光明獨照□爾

014a10 時□五百隷車圍□侍坐□佛於衆中□光相獨明□

014a11 是時□坐中有一梵志名曰幷[旣/食]□卽從座起□

014a12 偏袒右臂□右膝著地□叉手向佛□以偈讚曰

014a13 　摩竭鴦伽王　　爲快得善利

014a14 　身被寶珠鎧　　世尊出其土

014a15 　威德動三千　　名顯如雪山

014a16 　如蓮花開敷　　香氣甚微妙

014a17 　今睹佛光明　　如日之初出

014a18 　如月遊虛空　　無有諸雲□

014a19 　世尊亦如是　　光照於世間

014a20 　觀如來智慧　　猶闇睹錠□

014a21 　施衆以明眼　　決了諸疑惑

014a22 時□五百隷車聞此偈已□復告幷[旣/食]□汝可重

014a23 說□爾時□幷[旣/食]卽於佛前再三重說□時□五百

014a24 隷車聞重說偈已□各脫寶衣□以施幷[旣/食]□

014a25 幷[旣/食]卽以寶衣奉上如來□佛愍彼故□卽爲

014a26 納受□爾時□世尊告毘舍離諸隷車曰□世有五

014a27 寶甚爲難得□何等爲五□一者如來·至眞出

014a28 現於世□甚爲難得□二者如來正法能演說

014a29 者□此人難得□三者如來演法能信解者□此人

014b01 難得□四者如來演法能成就者□此人難得□

014b02 五者□危救厄知反復者□此人難得□是謂

014b03 五寶爲難得也□時□五百隷車聞佛示敎利

014b04 喜已□卽白佛言□唯願世尊及諸弟子明

014b05 受我請□佛告隷車□卿已請我□我今便爲得

014b06 供養已□菴婆婆梨女先已請訖□時□五百隷車

014b07 聞菴婆婆梨女已先請佛□各振手而言□吾

014b08 欲供養如來□而今此女已奪我先□卽從座

014b09 起□頭面禮佛□□佛三□□各自還歸□時□菴婆婆

014b10 梨女卽於其夜種種供辦□明日時到□世尊卽

014b11 與千二百五十比丘整衣持鉢□前後圍□□詣

014b12 彼請所□就座而坐□時□菴婆婆梨女卽設上

014b13 饌□供佛及僧□食訖去鉢□幷除机案□時□女

014b14 手執金甁□行□水畢□前白佛言□此毘耶

014b15 離城所有園觀□我園最勝□今以此園貢上

014b16 如來□哀愍我故□願垂納受□佛告女曰□汝可

014b17 以此園施佛爲首及招提僧□所以然者□如

014b18 來所有園林·房舍·衣鉢六物□正使諸魔·釋·梵·

014b19 大神力天□無有能堪受此供者□時□女受

014b20 敎□卽以此園施佛爲首及招提僧□佛愍彼

014b21 故□卽爲受之□而說偈言

014b22 　起塔立精舍　　園果施淸□

014b23 　橋船以渡人　　曠野施水草

014b24 　及以堂閣施　　其福日夜增

014b25 　戒具淸淨者　　彼必到善方

014b26 時□菴婆婆梨女取一小床於佛前坐□佛漸

014b27 爲說法□示敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲

014b28 爲大患□穢□不淨□上漏爲□□出要爲上□爾

014b29 時□世尊知彼女意柔軟和悅□蔭蓋微薄□易

014c01 可開化□如諸佛法□卽爲彼女說苦聖諦□苦

014c02 集·苦滅·苦出要諦□時□菴婆婆梨女信心淸淨□

014c03 譬如淨潔白氈易爲受色□卽於座上遠

014c04 塵離垢□諸法法眼生□見法得法□決定正住□

014c05 不墮惡道□成就無畏□而白佛言□我今歸依

014c06 佛□歸依法□歸依僧□如是再三□唯願如來聽

014c07 我於正法中爲優婆夷□自今已後□盡壽不

014c08 殺·不盜·不邪□·不欺·不飮酒□時□彼女從佛

014c09 受五戒已□捨本所習□穢垢消除□卽從座

014c10 起□禮佛而去□爾時□世尊於毘舍離□隨宜住

014c11 已□告阿難言□汝等皆嚴□吾欲詣竹林叢□對

014c12 曰□唯然□卽嚴衣鉢□與大衆侍從世尊□路

014c13 由跋祇□至彼竹林□時□有婆羅門名毘沙陀

014c14 耶□聞佛與諸大衆詣此竹林□默自思念□此

014c15 沙門瞿曇□名德流布□聞於四方□十號具足□

014c16 於諸天·釋·梵若·魔·若魔·天·沙門·婆羅門中□自

014c17 身作證□爲他說法□上中下言□皆悉眞正□義味

014c18 深奧□梵行具足□如此眞人□宜往瞻睹□時□婆

014c19 羅門出於竹叢□往詣世尊□問訊訖□一面坐□

014c20 世尊漸爲說法□示敎利喜□婆羅門聞已歡喜□

014c21 卽請世尊及諸大衆明日舍食□時□佛默然受

014c22 請□婆羅門知已許可□卽從座起□□佛而歸□

014c23 卽於其夜□供設飮食□明日時到□唯聖知

014c24 之□爾時□世尊著衣持鉢□大衆圍□往詣彼

014c25 舍□就座而坐□時□婆羅門設種種甘饌□供佛

014c26 及僧□食訖去鉢□行□水畢□取一小床於

014c27 佛前坐□爾時□世尊爲婆羅門而作頌曰

014c28 　若以飮食　　衣服臥具

014c29 　施持戒人　　則獲大果

015a01 　此爲眞伴　　終始相隨

015a02 　所至到處　　如影隨形

015a03 　是故種善　　爲後世糧

015a04 　福爲根基　　衆生以安

015a05 　福爲天護　　行不危□

015a06 　生不遭難　　死則上天

015a07 爾時□世尊爲婆羅門說微妙法□示敎利喜已□

015a08 從座而去□于時彼土穀貴飢饉□乞求難得□

015a09 佛告阿難□□此國內現諸比丘盡集講堂

015a10 對曰□唯然□卽承敎旨□宣令遠近普集講堂

015a11 是時□國內大衆皆集□阿難白佛言□大衆已集□

015a12 唯聖知時□爾時□世尊卽從座起□詣於講堂□

015a13 就座而坐□告諸比丘□此土飢饉□乞求難得□

015a14 汝等宜各分部□隨所知識□詣毘舍離及越

015a15 祇國□於彼安居□可以無乏□吾獨與阿難

015a16 於此安居□所以然者□恐有短乏□是時□諸比

015a17 丘受敎卽行□佛與阿難獨留□於後夏安居

015a18 中□佛身疾生□擧體皆痛□佛自念言□我今

015a19 疾生□擧身痛甚□而諸弟子悉皆不在□若取

015a20 涅槃□則非我宜□今當精勤自力以留壽命

015a21 爾時□世尊於靜室出□坐淸□處□阿難見已□

015a22 速疾往詣□而白佛言□今觀尊顔□疾如有

015a23 損□阿難又言□世尊有疾□我心惶懼□憂結荒

015a24 迷□不識方面□氣息未絶□猶少醒悟□默思□如

015a25 來未卽滅度□世眼未滅□大法未損□何故今

015a26 者不有敎令於衆弟子乎□佛告阿難□衆僧

015a27 於我有所須耶□若有自言□我持衆僧□我

015a28 攝衆僧□斯人於衆應有敎命□如來不言□

015a29 我持於衆□我攝於衆□豈當於衆有敎令

015b01 乎□阿難□我所說法□內外已訖□終不自稱所

015b02 見通達□吾已老矣□年粗八十□譬如故車□方

015b03 便修治得有所至□吾身亦然□以方便力得

015b04 少留壽□自力精進□忍此苦痛□不念一切

015b05 想□入無想定□時我身安隱□無有惱患□是故□

015b06 阿難□當自熾燃□熾燃於法□勿他熾燃□當

015b07 自歸依□歸依於法□勿他歸依□云何自熾燃□

015b08 熾燃於法□勿他熾燃□當自歸依□歸依於法□

015b09 勿他歸依□阿難□比丘觀內身精勤無懈□憶

015b10 念不忘□除世貪憂□觀外身·觀內外身□精

015b11 勤不懈□憶念不忘□除世貪憂□受·意·法觀□亦

015b12 復如是□是謂□阿難□自熾燃□熾燃於法□勿他

015b13 熾燃□當自歸依□歸依於法□勿他歸依□佛

015b14 告阿難□吾滅度後□能有修行此法者□則

015b15 爲眞我弟子第一學者□

015b16 佛告阿難□俱至遮婆羅塔□對曰□唯然□如來

015b17 卽起□著衣持鉢□詣一樹下□告阿難□敷座□

015b18 吾患背痛□欲於此止□對曰□唯然□尋卽敷座

015b19 如來坐已□阿難敷一小座於佛前坐□佛告

015b20 阿難□諸有修四神足□多修習行□常念不忘□

015b21 在意所欲□可得不死一劫有餘□阿難□佛

015b22 四神足已多修行□專念不忘□在意所欲□如

015b23 來可止一劫有餘□爲世除冥□多所饒益□天

015b24 人獲安□爾時□阿難默然不對□如是再三□又

015b25 亦默然□是時阿難爲魔所蔽□□□不悟□佛

015b26 三現相而不知請□佛告阿難□宜知是時□

015b27 阿難承佛意旨□卽從座起□禮佛而去□去佛

015b28 不遠□在一樹下靜意思惟□其間未久□時魔

015b29 波旬來白佛□佛意無欲□可般涅槃□今正

015c01 是時□宜速滅度□佛告波旬□且止□且止□我自

015c02 知時□如來今者未取涅槃□須我諸比丘集□

015c03 又能自調□勇□無怯□到安隱處□逮得己

015c04 利□爲人導師□演布經敎□顯於句義□若有異

015c05 論□能以正法而降伏之□又以神變□自身作

015c06 證□如是弟子皆悉未集□又諸比丘尼·優婆

015c07 塞·優婆夷□普皆如是□亦復未集□今者要當廣

015c08 於梵行□演布覺意□使諸天人普見神變□時□

015c09 魔波旬復白佛言□佛昔於鬱□羅尼連

015c10 禪水邊□阿遊波尼俱律樹下初成正覺□我

015c11 時至世尊所□勸請如來可般涅槃□今正是

015c12 時□宜速滅度□爾時□如來卽報我言□止□止□波

015c13 旬□我自知時□如來今者未取涅槃□須我

015c14 諸弟子集□乃至天人見神變化乃取滅度□佛

015c15 今弟子已集□乃至天人見神變化□今正是時□

015c16 何不滅度□佛言□止□止□波旬□佛自知時不久

015c17 住也□是後三月□於本生處拘尸那竭娑羅園

015c18 雙樹間□當取滅度□時□魔卽念□佛不虛言□今

015c19 必滅度□歡喜踊躍□忽然不現□魔去未久□佛

015c20 卽於遮婆羅塔□定意三昧□捨命住壽□當此

015c21 之時□地大震動□擧國人民莫不驚怖□衣毛爲

015c22 □□佛放大光□徹照無窮□幽冥之處□莫不蒙

015c23 明□各得相見□爾時□世尊以偈頌曰

015c24 　有無二行中　　吾今捨有爲

015c25 　內專三昧定　　如鳥出於卵

015c26 爾時□賢者阿難心驚毛□□疾行詣佛□頭面禮

015c27 足□□住一面□白佛言□怪哉□世尊□地動乃爾□

015c28 是何因緣□佛告阿難□凡世地動□有八因緣□

015c29 何等八□夫地在水上□水止於風□風止於空□

016a01 空中大風有時自起□則大水擾□大水擾則普

016a02 地動□是爲一也□復次□阿難□有時得道比丘·比

016a03 丘尼及大神尊天□觀水性多□觀地性少□欲

016a04 知試力□則普地動□是爲二也□復次□阿難□若

016a05 始菩薩從兜率天降神母胎□專念不亂□地

016a06 爲大動□是爲三也□復次□阿難□菩薩始出母

016a07 胎□從右脅生□專念不亂□則普地動□是爲四

016a08 也□復次□阿難□菩薩初成無上正覺□當於此

016a09 時□地大震動□是爲五也□復次□阿難□佛初成

016a10 道□轉無上法輪□魔·若魔·天·沙門·婆羅門·諸天·

016a11 世人所不能轉□則普地動□是爲六也□復次□

016a12 阿難□佛敎將畢□專念不亂□欲捨性命□則普

016a13 地動□是爲七也□復次□阿難□如來於無餘涅

016a14 槃界般涅槃時□地大振動□是爲八也□以

016a15 是八因緣□令地大動□爾時□世尊卽說偈言

016a16 　無上二足尊　　照世大沙門

016a17 　阿難請天師　　地動何因緣

016a18 　如來演慈音　　聲如迦毘陵

016a19 　我說汝等聽　　地動之所由

016a20 　地因水而止　　水因風而住

016a21 　若虛空風起　　則地爲大動

016a22 　比丘比丘尼　　欲試神足力

016a23 　山海百草木　　大地皆震動

016a24 　釋梵諸尊天　　意欲動於地

016a25 　山海諸鬼神　　大地爲震動

016a26 　菩薩二足尊　　百福相已具

016a27 　始入母胎時　　地則爲大動

016a28 　十月處母胎　　如龍臥茵□

016a29 　初從右脅生　　時地則大動

016b01 　佛爲童子時　　消滅使緣縛

016b02 　成道勝無量　　地則爲大動

016b03 　昇仙轉法輪　　於鹿野苑中

016b04 　道力降伏魔　　則地大爲動

016b05 　天魔頻來請　　勸佛般泥洹

016b06 　佛爲捨性命　　地則爲大動

016b07 　人尊大導師　　神仙盡後有

016b08 　難動而取滅　　時地則大動

016b09 　淨眼說諸緣　　地動八事動

016b10 　有此亦有餘　　時地皆震動

016b11 佛說長阿含經卷第二

016b12

016b13

016b14 佛說長阿含經卷第三

016b15

016b16 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

016b17 　　遊行經第二中

016b18 佛告阿難□世有八衆□何謂八□一曰刹利衆□

016b19 二曰婆羅門衆□三曰居士衆□四曰沙門衆□五

016b20 曰四天王衆□六曰□利天衆□七曰魔衆□八曰

016b21 梵天衆□我自憶念□昔者□往來與刹利衆坐

016b22 起言語□不可稱數□以精進定力□在所能現□

016b23 彼有好色□我色勝彼□彼有妙聲□我聲勝彼□

016b24 彼辭我退□我不辭彼□彼所能說□我亦能說□

016b25 彼所不能□我亦能說□阿難□我廣爲說法□示敎

016b26 利喜已□卽於彼沒□彼不知我是天·是人□如

016b27 是至梵天衆□往返無數□廣爲說法□而莫知

016b28 我誰□阿難白佛言□甚奇□世尊□未曾有也□乃

016b29 能成就如是□佛言□如是微妙希有之法□阿

016c01 難□甚奇□甚特□未曾有也□唯有如來能成此

016c02 法□又告阿難□如來能知受起·住·滅□想起·住·

016c03 滅□觀起·住·滅□此乃如來甚奇甚特未曾有法□

016c04 汝當受持

016c05 爾時□世尊告阿難□俱詣香塔□在一樹下□

016c06 敷座而坐□佛告阿難□香塔左右現諸比丘□

016c07 普□令集講堂□阿難受敎□宣令普集□阿難

016c08 白佛□大衆已集□唯聖知時□爾時□世尊卽詣

016c09 講堂□就座而坐□告諸比丘□汝等當知我以

016c10 此法自身作證□成最正覺□謂四念處·四意斷·

016c11 四神足·四禪·五根·五力·七覺意·賢聖八道□汝

016c12 等宜當於此法中和同敬順□勿生諍訟□同

016c13 一師受□同一水乳□於我法中宜勤受學□共

016c14 相熾然□共相娛樂□比丘當知我於此法自

016c15 身作證□布現於彼□謂貫經·祇夜經·受記經·偈

016c16 經·法句經·相應經·本緣經·天本經·廣經·未曾有

016c17 經·證喩經·大敎經□汝等當善受持□稱量分別□

016c18 隨事修行□所以者何□如來不久□是後三月

016c19 當般泥洹□諸比丘聞此語已□皆悉愕然□殞

016c20 絶迷荒□自投於地□擧聲大呼曰□一何□哉□

016c21 佛取滅度□一何痛哉□世間眼滅□我等於此□已

016c22 爲長衰□或有比丘悲泣[跳-兆+□]踊□宛轉[口*□]□□不

016c23 能自勝□猶如斬蛇□宛轉□遑□莫知所奉

016c24 佛告諸比丘曰□汝等且止□勿懷憂悲□天

016c25 地人物□無生不終□欲使有爲不變易者□

016c26 無有是處□我亦先說恩愛無常□合會有

016c27 離□身非己有□命不久存□爾時□世尊以偈頌

016c28 曰

016c29 　我今自在　　到安隱處

017a01 　和合大衆　　爲說此義

017a02 　吾年老矣　　餘命無幾

017a03 　所作已辦　　今當捨壽

017a04 　念無放逸　　比丘戒具

017a05 　自攝定意　　守護其心

017a06 　若於我法　　無放逸者

017a07 　能滅苦本　　盡生老死

017a08 又告比丘□吾今所以誡汝者何□天魔波旬

017a09 向來請我□佛意無欲□可般泥洹□今正是時□

017a10 宜速滅度□我言□止□止□波旬□佛自知時□須我

017a11 諸比丘集□乃至諸天普見神變□波旬復言□佛昔

017a12 於鬱□羅尼連禪河水邊□阿遊波尼俱律

017a13 樹下初成佛道□我時白佛□佛意無欲□可般

017a14 泥洹□今正是時□宜速滅度□爾時□如來卽報

017a15 我言□止□止□波旬□我自知時□如來今者未取

017a16 滅度□須我諸弟子集□乃至天人見神變化□

017a17 乃取滅度□今者如來弟子已集□乃至天人見

017a18 神變化□今正是時□宜可滅度□我言□止□止□波旬□

017a19 佛自知時□不久住也□是後三月當般涅槃□

017a20 時□魔卽念□佛不虛言□今必滅度□歡喜踊躍□忽

017a21 然不現□魔去未久□卽於遮波羅塔□定意三

017a22 昧□捨命住壽□當此之時□地大震動□天人驚

017a23 怖□衣毛爲□□佛放大光□徹照無窮□幽冥之

017a24 處□莫不蒙明□各得相見□我時頌曰

017a25 　有無二行中　　吾今捨有爲

017a26 　內專三昧定　　如鳥出於卵

017a27 爾時□賢者阿難卽從座起□偏袒右肩□右膝

017a28 著地□長□叉手白佛言□唯願世尊留住一

017a29 劫□勿取滅度□慈愍衆生□饒益天人□爾時□

017b01 世尊默然不對□如是三請□佛告阿難□汝信

017b02 如來正覺道不□對曰□唯然□實信□佛言□汝若信

017b03 者□何故三來觸□我爲□汝親從佛聞□親從

017b04 佛受□諸有能修四神足□多修習行□常念不

017b05 忘□在意所欲□可得不死一劫有餘□佛四神

017b06 足已多習行□專念不忘□在意所欲□可止不

017b07 死一劫有餘□爲世除冥□多所饒益□天人獲

017b08 安□爾時□何不重請□使不滅度□再聞尙可□

017b09 乃至三聞□猶不勸請留住一劫□一劫有餘□

017b10 爲世除冥□多所饒益□天人獲安□今汝方言□

017b11 豈不愚耶□吾三現相□汝三默然□汝於爾

017b12 時□何不報我□如來可止一劫□一劫有餘□爲

017b13 世除冥□多所饒益□且止□阿難□吾已捨性

017b14 命□已棄已吐□欲使如來自違言者□無有是

017b15 處□譬如豪貴長者□吐食於地□寧當復有肯

017b16 還取食不□對曰□不也□如來亦然□已捨已吐□豈

017b17 當復自還食言乎□

017b18 佛告阿難俱詣菴婆羅村□卽嚴衣鉢□與諸

017b19 大衆侍從世尊□路由跋祇到菴婆羅村□在

017b20 一山林□爾時□世尊爲諸大衆說戒·定·慧□修

017b21 戒獲定□得大果報□修定獲智□得大果報□修

017b22 智心淨□得等解脫□盡於三漏□欲漏·有漏·無明

017b23 漏□已得解脫□生解脫智□生死已盡□梵行已

017b24 立□所作已辦□不受後有□爾時□世尊於菴婆羅

017b25 村□隨宜住已

017b26 佛告阿難□汝等皆嚴□當詣瞻婆村·□茶村·

017b27 婆梨婆村及詣負彌城□對曰□唯然□卽嚴衣

017b28 鉢□與諸大衆侍從世尊□路由跋祇漸至他

017b29 城□於負彌城北□止尸舍婆林□佛告諸比丘□

017c01 當與汝等說四大敎法□諦聽□諦聽□善思念

017c02 之□諸比丘言□唯然□世尊□願樂欲聞□何謂爲

017c03 四□若有比丘作如是言□諸賢□我於彼村·彼

017c04 城·彼國□躬從佛聞□躬受是敎□從其聞者□

017c05 不應不信□亦不應毁□當於諸經推其虛

017c06 實□依律·依法究其本末□若其所言非經·非

017c07 律·非法□當語彼言□佛不說此□汝謬受耶□

017c08 所以然者□我依諸經·依律·依法□汝先所

017c09 言□與法相違□賢士□汝莫受持□莫爲人說□

017c10 當捐捨之□若其所言依經·依律·依法者□

017c11 當語彼言□汝所言是眞佛所說□所以然者□

017c12 我依諸經·依律·依法□汝先所言□與法相應□

017c13 賢士□汝當受持□廣爲人說□愼勿捐捨□此爲

017c14 第一大敎法也□復次□比丘作如是言□我於

017c15 彼村·彼城·彼國□和合衆僧·多聞耆舊□親從其

017c16 聞□親受是法·是律·是敎□從其聞者□不應不

017c17 信□亦不應毁□當於諸經推其虛實□依法·

017c18 依律究其本末□若其所言非經·非律·非法

017c19 者□當語彼言□佛不說此□汝於彼衆謬聽

017c20 受耶□所以然者□我依諸經·依律·依法□汝

017c21 先所言□與法相違□賢士□汝莫持此□莫爲人

017c22 說□當捐捨之□若其所言依經·依律·依法

017c23 者□當語彼言□汝所言是眞佛所說□所以者

017c24 何□我依諸經·依律·依法□汝先所言□與法相

017c25 應□賢士□汝當受持□廣爲人說□愼勿捐捨□此

017c26 爲第二大敎法也□復次□比丘作如是言□我

017c27 於彼村·彼城·彼國□衆多比丘持法·持律·持

017c28 律儀者□親從其聞□親受是法·是律·是敎□從

017c29 其聞者□不應不信□亦不應毁□當於諸經

018a01 推其虛實□依法·依律究其本末□若其所言

018a02 非經·非律·非法者□當語彼言□佛不說此□

018a03 汝於衆多比丘謬聽受耶□所以然者□我依

018a04 諸經·依律·依法□汝先所言□與法相違□賢士□

018a05 汝莫受持□莫爲人說□當捐捨之□若其所

018a06 言依經·依律·依法者□當語彼言□汝所言是

018a07 眞佛所說□所以然者□我依諸經·依律·依

018a08 法□汝先所言□與法相應□賢士□汝當受持□廣

018a09 爲人說□愼勿捐捨□是爲第三大敎法也□復

018a10 次□比丘作如是言□我於彼村·彼城·彼國□一

018a11 比丘持法·持律·持律儀者□親從其聞□親受

018a12 是法·是律·是敎□從其聞者□不應不信□亦不

018a13 應毁□當於諸經推其虛實□依法·依律究

018a14 其本末□若所言非經·非律·非法者□當語

018a15 彼言□佛不說此□汝於一比丘所謬聽受耶□

018a16 所以然者□我依諸經·依法·依律□汝先所

018a17 言□與法相違□賢士□汝莫受持□莫爲人說□

018a18 當捐捨之□若其所言依經·依律·依法者□

018a19 當語彼言□汝所言是眞佛所說□所以然者□

018a20 我依諸經·依律·依法□汝先所言□與法相應□

018a21 賢士□當勤受持□廣爲人說□愼勿捐捨□是爲

018a22 第四大敎法也

018a23 爾時□世尊於負彌城隨宜住已□告賢者阿

018a24 難俱詣波婆城□對曰□唯然□卽嚴衣鉢□與

018a25 諸大衆侍從世尊□路由末羅至波婆城□

018a26 頭園中□時□有工師子□名曰周那□聞佛從

018a27 彼末羅來至此城□卽自嚴服□至世尊所□頭

018a28 面禮足□在一面坐□時□佛漸爲周那說法正

018a29 化□示敎利喜□周那聞佛說法□信心歡喜□卽

018b01 請世尊明日舍食□時□佛默然受請□周那知

018b02 佛許可□卽從座起□禮佛而歸□尋於其夜供

018b03 設飯食□明日時到□唯聖知時□爾時□世尊法服

018b04 持鉢□大衆圍□□往詣其舍□就座而坐□是時□

018b05 周那尋設飮食□供佛及僧□別煮□檀樹

018b06 耳□世所奇珍□獨奉世尊□佛告周那□勿以

018b07 此耳與諸比丘□周那受敎□不敢輒與□時□彼

018b08 衆中有一長老比丘□晩暮出家□於其座上

018b09 以餘器取□爾時□周那見衆食訖□幷除鉢

018b10 器□行□水畢□卽於佛前以偈問曰

018b11 　敢問大聖智　　正覺二足尊

018b12 　善御上調伏　　世有幾沙門

018b13 爾時□世尊以偈答曰

018b14 　如汝所問者　　沙門凡有四

018b15 　志趣各不同　　汝當識別之

018b16 　一行道殊勝　　二善說道義

018b17 　三依道生活　　四爲道作穢

018b18 　何謂道殊勝　　善說於道義

018b19 　依道而生活　　有爲道作穢

018b20 　能度恩愛刺　　入涅槃無疑

018b21 　超越天人路　　說此道殊勝

018b22 　善解第一義　　說道無垢穢

018b23 　慈仁決衆疑　　是爲善說道

018b24 　善敷演法句　　依道以自生

018b25 　遙望無垢場　　名依道生活

018b26 　內懷於[(女/女)*干]邪　　外像如淸白

018b27 　虛□無成實　　此爲道作穢

018b28 　云何善惡俱　　淨與不淨雜

018b29 　相似現外好　　如銅爲金塗

018c01 　俗人遂見此　　謂聖智弟子

018c02 　餘者不盡爾　　勿捨淸淨信

018c03 　一人持大衆　　內濁而外淸

018c04 　現閉[(女/女)*干]邪跡　　而實懷放蕩

018c05 　勿視外容貌　　卒見便親敬

018c06 　現閉[(女/女)*干]邪跡　　而實懷放蕩

018c07 爾時□周那取一小座於佛前坐□漸爲說法□

018c08 示敎利喜已□大衆圍□□侍從而還□中路止一

018c09 樹下□告阿難言□吾患背痛□汝可敷座□對

018c10 曰□唯然□尋卽敷座□世尊止息□時□阿難又敷一

018c11 小座於佛前坐□佛告阿難□向者周那無悔

018c12 恨意耶□設有此意□爲由何生□阿難白佛

018c13 言□周那設供□無有福利□所以者何□如來最

018c14 後於其舍食便取涅槃□佛告阿難□勿作是

018c15 言□勿作是言□今者周那爲獲大利□爲得壽

018c16 命□得色□得力□得善名譽□生多財寶□死得

018c17 生天□所欲自然□所以者何□佛初成道能施食

018c18 者□佛臨滅度能施食者□此二功德正等無

018c19 異□汝今可往語彼周那□我親從佛聞□親受

018c20 佛敎□周那設食□今獲大利□得大果報□時□阿

018c21 難承佛敎旨□卽詣彼所□告周那曰□我親從

018c22 佛聞□親從佛受敎□周那設食□今獲大利□

018c23 得大果報□所以然者□佛初得道能飯食者□

018c24 及臨滅度能飯食者□此二功德正等無

018c25 異

018c26 　周那舍食已　　始聞如此言

018c27 　如來患甚篤　　壽行今將訖

018c28 　雖食□檀耳　　而患猶更增

018c29 　抱病而涉路　　漸向拘夷城

019a01 爾時□世尊卽從座起□小復前行□詣一樹下□又

019a02 告阿難□吾背痛甚□汝可敷座□對曰□唯然□尋

019a03 卽敷座□如來止息□阿難禮佛足已□在一面

019a04 坐□時□有阿羅漢弟子□名曰福貴□於拘夷那

019a05 竭城向波婆城□中路見佛在一樹下□容貌

019a06 端正□諸根寂定□得上調意第一寂滅□譬如

019a07 大龍□亦如澄水□淸淨無穢□見已歡喜□善心生

019a08 焉□卽到佛所□頭面禮足□在一面坐□而白佛

019a09 言□世尊□出家之人在淸淨處□慕樂閑居□甚

019a10 奇特也□有五百乘車經過其邊□而不聞見□

019a11 我師一時在拘夷那竭城·波婆城□二城中間

019a12 道側樹下□靜默而坐□時有五百乘車經過

019a13 其邊□車聲轟轟覺而不聞□是時□有人來問

019a14 我師□向群車過□寧見不耶□對曰□不見□又問□

019a15 聞耶□對曰□不聞□又問□汝在此耶□在餘處

019a16 耶□答曰□在此□又問□汝醒悟耶□答曰□醒悟□又

019a17 問□汝爲覺寐□答曰□不寐□彼人默念□是希有

019a18 也□出家之人專精乃爾□車聲轟轟覺而不聞□

019a19 卽語我師曰□向有五百乘車從此道過□車

019a20 聲振動□尙自不聞□豈他聞哉□卽爲作禮□

019a21 歡喜而去□佛告福貴□我今問汝□隨意所

019a22 答□群車振動覺而不聞□雷動天地覺而不

019a23 聞□何者爲難□福貴白佛言□千萬車聲□豈等

019a24 雷電□不聞車聲未足爲難□雷動天地覺而

019a25 不聞□斯乃爲難□佛告福貴□我於一時遊

019a26 阿越村□在一草廬□時有異雲暴起□雷電霹

019a27 靂□殺四特牛·耕者兄弟二人□人衆大聚□時□

019a28 我出草廬□彷□經行□彼大衆中有一人來

019a29 至我所□頭面禮足□隨我經行□我知而故問□彼

019b01 大衆聚何所爲耶□其人卽問□佛向在何所□

019b02 爲覺寐耶□答曰□在此□時不寐也□其人亦歎

019b03 希聞得定如佛者也□雷電霹靂□聲□天地□

019b04 而獨寂定覺而不聞□乃白佛言□向有異雲

019b05 暴起□雷電霹靂□殺四特牛·耕者兄弟二人□彼

019b06 大衆聚□其正爲此□其人心悅卽得法喜□禮

019b07 佛而去□爾時□福貴被二黃疊□價直百千□卽

019b08 從座起□長□叉手而白佛言□今以此疊奉

019b09 上世尊□願垂納受□佛告福貴□汝以一疊施

019b10 我□一施阿難□爾時□福貴承佛敎旨□一奉如

019b11 來□一施阿難□佛愍彼故□卽爲納受□時□福貴

019b12 禮佛足已□於一面坐□佛漸爲說法□示敎利

019b13 喜□施論·戒論·生天之論□欲爲大患·不淨·穢汚□

019b14 上漏爲□□出要爲上□時□佛知福貴意□歡喜

019b15 柔軟□無諸蓋·纏□易可開化□如諸佛常法□卽

019b16 爲福貴說苦聖諦□苦集·苦滅·苦出要諦□時□

019b17 福貴信心淸淨□譬如淨潔白疊□易爲受色□

019b18 卽於座上遠塵離垢□諸法法眼生□見法得

019b19 法□決定正住□不墮惡道□成就無畏□而白佛

019b20 言□我今歸依佛·歸依法·歸依僧□唯願如

019b21 來聽我於正法中爲優婆塞□自今已後□盡

019b22 壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□唯願世尊聽

019b23 我於正法中爲優婆塞□又白佛言□世尊□遊

019b24 化若詣波婆城□唯願屈意過貧聚中□所以

019b25 然者□欲盡有家飮食·床臥·衣服·湯藥□奉獻

019b26 世尊□世尊受已□家內獲安□佛言□汝所言

019b27 善□爾時□世尊爲福貴說法□示敎利喜已□卽

019b28 從座起□頭面禮足□歡喜而去□其去未久□阿難

019b29 尋以黃疊奉上如來□如來哀愍□卽爲受之□

019c01 被於身上□爾時□世尊顔貌縱容□威光熾盛□諸

019c02 根淸淨□面色和悅□阿難見已□默自思念□自我

019c03 得侍二十五年□未曾見佛面色光澤□發明

019c04 如金□卽從座起□右膝著地□叉手合掌□前白

019c05 佛言□自我得侍二十五年□未曾見佛光色

019c06 如金□不審何緣□願聞其意□佛告阿難□

019c07 有二因緣□如來光色有殊於常□一者佛初得

019c08 道□成無上正眞覺時□二者臨欲滅度□捨於

019c09 性命般涅槃時□阿難□以此二緣□光色殊常□

019c10 爾時□世尊卽說頌曰

019c11 　金色衣光悅　　細軟極鮮淨

019c12 　福貴奉世尊　　如雪白毫光

019c13 佛命阿難□吾渴欲飮□汝取水來□阿難白言□

019c14 向有五百乘車於上流渡□水濁未淸□可以

019c15 洗足□不中飮也□如是三□□阿難□汝取水

019c16 來□阿難白言□今拘孫河去此不遠□淸冷可

019c17 飮□亦可□浴□時□有鬼神居在雪山□篤信

019c18 佛道□卽以鉢盛八種淨水□奉上世尊□佛愍彼

019c19 故□尋爲受之□而說頌曰

019c20 　佛以八種音　　□阿難取水

019c21 　吾渴今欲飮　　飮已詣拘尸

019c22 　柔軟和雅音　　所言悅衆心

019c23 　給侍佛左右　　尋白於世尊

019c24 　向有五百車　　截流渡彼岸

019c25 　渾濁於此水　　飮恐不便身

019c26 　拘留河不遠　　水美甚淸冷

019c27 　往彼可取飮　　亦可□浴身

019c28 　雪山有鬼神　　奉上如來水

019c29 　飮已威勢强　　衆中師子步

020a01 　其水神龍居　　淸澄無濁穢

020a02 　聖顔如雪山　　安詳度拘孫

020a03 爾時□世尊卽詣拘孫河□飮已□浴□與衆而去□

020a04 中路止息在一樹下□告周那曰□汝取僧伽

020a05 梨四牒而敷□吾患背痛□欲暫止息□周那

020a06 受敎□敷置已訖□佛坐其上□周那禮已□於一

020a07 面坐□而白佛言□我欲般涅槃□我欲般涅槃

020a08 佛告之曰□宜知是時□於是□周那卽於佛前

020a09 便般涅槃□佛時頌曰

020a10 　佛趣拘孫河　　淸□無濁穢

020a11 　人中尊入水　　□浴度彼岸

020a12 　大衆之原首　　敎□於周那

020a13 　吾今身疲極　　汝速敷臥具

020a14 　周那尋受敎　　四牒衣而敷

020a15 　如來旣止息　　周那於前坐

020a16 　卽白於世尊　　我欲取滅度

020a17 　無愛無憎處　　今當到彼方

020a18 　無量功德海　　最勝告彼曰

020a19 　汝所作已辦　　今宜知是時

020a20 　見佛已聽許　　周那倍精勤

020a21 　滅行無有餘　　如燈盡火滅

020a22 時□阿難卽從座起□前白佛言□佛滅度後□葬法

020a23 云何□佛告阿難□汝且默然□思汝所業□諸淸

020a24 信士自樂爲之□時□阿難復重三啓□佛滅度後□

020a25 葬法云何□佛言□欲知葬法者□當如轉輪聖

020a26 王□阿難又白□轉輪聖王葬法云何□佛告阿

020a27 難□聖王葬法□先以香湯洗浴其體□以新劫

020a28 貝周遍纏身□以五百張疊次如纏之□內身

020a29 金棺灌以麻油畢□擧金棺置於第二大鐵

020b01 槨中□□檀香槨次重於外□積衆名香□厚衣

020b02 其上而□維之□訖收舍利□於四衢道起立

020b03 塔廟□表刹懸繒□使國行人皆見法王塔□思

020b04 慕正化□多所饒益□阿難□汝欲葬我□先以

020b05 香湯洗浴□用新劫貝周遍纏身□以五百張

020b06 疊次如纏之□內身金棺灌以麻油畢□擧

020b07 金棺置於第二大鐵槨中□□檀香槨次重於

020b08 外□積衆名香□厚衣其上而□維之□訖收舍

020b09 利□於四衢道起立塔廟□表刹懸繒□使諸行

020b10 人皆見佛塔□思慕如來法王道化□生獲福

020b11 利□死得上天□於時□世尊重觀此義□而說頌

020b12 曰

020b13 　阿難從坐起　　長□白世尊

020b14 　如來滅度後　　當以何法葬

020b15 　阿難汝且默　　思惟汝所行

020b16 　國內諸淸信　　自當樂爲之

020b17 　阿難三請已　　佛說轉輪葬

020b18 　欲葬如來身　　疊□內棺槨

020b19 　四衢起塔廟　　爲利益衆生

020b20 　諸有禮敬者　　皆獲無量福

020b21 佛告阿難□天下有四種人□應得起塔□香

020b22 花繒蓋□伎樂供養□何等爲四□一者如來應

020b23 得起塔□二者□支佛□三者聲聞人□四者轉輪

020b24 王□阿難□此四種人應得起塔□香華繒蓋□伎

020b25 樂供養□爾時□世尊以偈說曰

020b26 　佛應第一塔　　□支佛聲聞

020b27 　及轉輪聖王　　典領四域主

020b28 　斯四應供養　　如來之所記

020b29 　佛□支聲聞　　及轉輪王塔

020c01 爾時□世尊告阿難□俱詣拘尸城□末羅雙樹

020c02 間□對曰□唯然□卽與大衆圍□世尊□在道而

020c03 行□有一梵志從拘尸城趣波婆城□中路遙

020c04 見世尊顔貌端正□諸根寂定□見已歡喜□善心

020c05 自生□前至佛所□問訊訖□一面住□而白佛言□

020c06 我所居村去此不遠□唯願瞿曇於彼止宿□

020c07 淸旦食已□然後趣城□佛告梵志□且止□且止□

020c08 汝今便爲供養我已□時□梵志慇懃三請□佛

020c09 答如初□又告梵志□阿難在後□汝可語意□時□

020c10 梵志聞佛敎已□卽詣阿難□問訊已□於一面

020c11 立□白阿難言□我所居村去此不遠□欲屈

020c12 瞿曇於彼止宿□淸旦食已□然後趣城□阿難

020c13 報曰□止□止□梵志□汝今已爲得供養已□梵志

020c14 復請□慇懃至三□阿難答曰□時旣暑熱□彼村遠

020c15 逈□世尊疲極□不足勞□□爾時□世尊觀此義

020c16 已□卽說頌曰

020c17 　淨眼前進路　　疲極向雙樹

020c18 　梵志遙見佛　　速詣而稽首

020c19 　我村今在近　　哀愍留一宿

020c20 　淸旦設微供　　然後向彼城

020c21 　梵志我身倦　　道遠不能過

020c22 　監藏者在後　　汝可住語意

020c23 　承佛敎旨已　　卽詣阿難所

020c24 　唯願至我村　　淸旦食已去

020c25 　阿難曰止止　　時熱不相赴

020c26 　三請不遂願　　憂惱不悅樂

020c27 　□此有爲法　　流遷不常住

020c28 　今於雙樹間　　滅我無漏身

020c29 　佛□支聲聞　　一切皆歸滅

021a01 　無常無撰擇　　如火焚山林

021a02 爾時□世尊入拘尸城□向本生處末羅雙樹間□

021a03 告阿難曰□汝爲如來於雙樹間敷置床

021a04 座□使頭北首□面向西方□所以然者□吾法

021a05 流布□當久住北方□對曰□唯然□卽敷座□令

021a06 北首□爾時□世尊自四牒僧伽梨□偃右脅

021a07 如師子王□累足而臥□時□雙樹間所有鬼神

021a08 篤信佛者□以非時花布散于地□爾時□世尊

021a09 告阿難曰□此雙樹神以非時華供養於我□

021a10 此非供養如來□阿難白言□云何名爲供養

021a11 如來□語阿難□人能受法□能行法者□斯乃名

021a12 曰供養如來□佛觀此義□而說頌曰

021a13 　佛在雙樹間　　偃臥心不亂

021a14 　樹神心淸淨　　以花散佛上

021a15 　阿難白佛言　　齋何名供養

021a16 　受法而能行　　覺華而爲供

021a17 　紫金華如輪　　散佛未爲供

021a18 　陰界入無我　　乃名第一供

021a19 爾時□梵摩那在於佛前執扇扇佛□佛言□汝

021a20 □□勿在吾前□時□阿難默自思念□此梵摩那

021a21 常在佛左右□供給所須□當尊敬如來□視無

021a22 厭足□今者末後須其瞻視□乃命使□□意將

021a23 何因□於是□阿難卽整衣服□前白佛言□此梵

021a24 摩那常在佛左右□供給所須□當尊敬如來□

021a25 視無厭足□今者末後須其瞻視□而命使□□

021a26 將有何因□佛告阿難□此拘尸城外有十二

021a27 由旬□皆是諸大神天之所居宅□無空缺處□

021a28 此諸大神皆嫌此比丘當佛前立□今佛末

021a29 後垂當滅度□吾等諸神□冀一奉覲□而此比

021b01 丘有大威德□光明[日*英]蔽□使我曹等不得親

021b02 近禮拜供養□阿難□我以是緣□故命使□□阿

021b03 難白佛□此尊比丘本積何德□修何行業□今

021b04 者威德乃如是乎□佛告阿難□乃往過去久遠

021b05 九十一劫□時世有佛□名毗婆尸□時此比丘以

021b06 歡喜心□手執草炬□以照彼塔□由此因緣□使

021b07 今威光上徹二十八天□諸天神光所不能

021b08 及□爾時□阿難卽從座起□偏袒右肩□長□叉

021b09 手而白佛言□莫於此鄙陋小城荒毁之土

021b10 取滅度也□所以者何□更有大國瞻婆大國·

021b11 毗舍離國·王舍城·婆祇國·舍衛國·迦維羅衛

021b12 國·波羅奈國□其土人民衆多□信樂佛法□佛

021b13 滅度已□必能恭敬供養舍利□佛言□止□止□勿

021b14 造斯觀□無謂此土以爲鄙陋□所以者何□

021b15 昔者□此國有王名大善見□此城時名拘

021b16 舍婆提□大王之都城□長四百八十里□廣二百

021b17 八十里□是時□穀米□賤□人民熾盛□其城七重□

021b18 □城欄楯亦復七重□彫文刻鏤□間懸寶鈴□其

021b19 城下基深三□□高十二□□城上樓觀高十二

021b20 □□柱圍三□□金城銀門□銀城金門□琉璃城

021b21 水精門□水精城琉璃門□其城周圓四寶莊

021b22 嚴□間錯欄楯亦以四寶□金樓銀鈴□銀樓金

021b23 鈴□寶塹七重□中生蓮花□優鉢羅花·鉢頭摩花·

021b24 俱物頭花·分陀利花□下有金沙布現其底□

021b25 俠道兩邊生多□娑樹□其金樹者□銀葉花

021b26 實□其銀樹者□金葉花實□水精樹者□琉璃花

021b27 實□琉璃樹者□水精花實□多□樹間有衆浴池□

021b28 淸流深潭□潔淨無穢□以四寶塼間□其邊□

021b29 金梯銀□□銀梯金□□琉璃梯金□□琉璃梯

021c01 陛水精爲□□水精梯陛琉璃爲□□周□欄

021c02 楯□遼□相承□其城處處生多□樹□其金樹

021c03 者□銀葉花實□其銀樹者□金葉花實□水精樹者□

021c04 琉璃花實□琉璃樹者□水精花實□樹間亦有四

021c05 種寶池□生四種花□街巷齊整□行伍相當□風

021c06 吹衆花□紛紛路側□微風四起□吹諸寶樹□出

021c07 柔軟音□猶如天樂□其國人民□男女大小□共

021c08 遊樹間□以自娛樂□其國常有十種聲□貝聲·

021c09 鼓聲·波羅聲·歌聲·舞聲·吹聲·象聲·馬聲·車聲·飮

021c10 食戱笑聲□爾時□大善見王七寶具足□王有四

021c11 德□主四天下□何謂七寶□一·金輪寶□二·白象

021c12 寶□三·紺馬寶□四·神珠寶□五·玉女寶□六·居士寶□

021c13 七·主兵寶□云何善見大王成就金輪寶□王常

021c14 以十五日月滿時□沐浴香湯□昇高殿上□□女

021c15 圍□□自然輪寶忽現在前□輪有千輻□光色

021c16 具足□天匠所造□非世所有□眞金所成□輪徑

021c17 丈四□大善見王默自念言□我曾從先宿諸

021c18 舊聞如是語□刹利王水□頭種□以十五日

021c19 月滿時□沐浴香湯□昇寶殿上□□女圍□□自

021c20 然金輪忽現在前□輪有千輻□光色具足□天

021c21 匠所造□非世所有□眞金所成□輪徑丈四□是

021c22 則名爲轉輪聖王□今此輪現□將無是耶□今

021c23 我寧可試此輪寶□時□大善見王卽召四兵□

021c24 向金輪寶偏露右臂□右膝著地□以右手

021c25 摩□金輪□語言□汝向東方□如法而轉□勿違

021c26 常則□輪卽東轉□時□善見王卽將四兵隨其

021c27 後行□金輪寶前有四神引導□輪所住處□王

021c28 卽止駕□爾時□東方諸小國王見大王至□以

021c29 金鉢盛銀粟□銀鉢盛金粟□來趣王所□拜首

022a01 白言□善來□大王□今此東方土地□樂□人民熾

022a02 盛□志性仁和□慈孝中順□唯願聖王於此治

022a03 政□我等當給使左右□承受所宜□當時□善

022a04 見大王語小王言□止□止□諸賢□汝等則爲供

022a05 養我已□但當以正法治□勿使偏枉□無

022a06 令國內有非法行□此卽名曰我之所治□時□

022a07 諸小王聞此敎已□卽從大王巡行諸國□至

022a08 東海表□次行南方·西方·北方□隨輪所至□其

022a09 諸國王各獻國土□如東方諸小王□此時□善

022a10 見王旣隨金輪□周行四海□以道開化□安慰民

022a11 庶□已還本國拘舍婆城□時□金輪寶在宮門

022a12 上虛空中住□大善見王踊躍而言□此金輪

022a13 寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲金

022a14 輪寶成就□云何善見大王成就白象寶□時□善

022a15 見大王淸旦在正殿上坐□自然象寶忽現在

022a16 前□其毛純白□七處平住□力能飛行□其首雜色□

022a17 六牙纖傭□眞金間塡□時王見已□念言□此象賢

022a18 良□若善調者□可中御乘□卽試調習□諸能悉備□

022a19 時□善見大王欲自試象□卽乘其上□淸旦出

022a20 城□周行四海□食時已還□時□善見王踊躍而言□

022a21 此白象寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是

022a22 爲象寶成就□云何善見大王成就馬寶□時□善

022a23 見大王淸旦在正殿上坐□自然馬寶忽現在

022a24 前□紺靑色□朱□尾□頭頸如象□力能飛行□

022a25 時王見已□念言□此馬賢良□若善調者□可中

022a26 御乘□卽試調習□諸能悉備□時□善見王欲自試

022a27 馬寶□卽乘其上□淸旦出城□周行四海□食時

022a28 已還□時□善見王踊躍而言□此紺馬寶眞爲我

022a29 瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲紺馬寶成就

022b01 云何善見大王神珠寶成就□時□善見大王於

022b02 淸旦在正殿上坐□自然神珠忽現在前□質

022b03 色淸徹□無有瑕穢□時王見已□言□此珠妙好□

022b04 若有光明□可照宮內□時□善見王欲試此珠□

022b05 卽召四兵□以此寶珠置高幢上□於夜冥中

022b06 齎幢出城□其珠光明□照諸軍衆□猶如晝

022b07 日□於軍衆外周□□復能照一由旬□現城中人

022b08 皆起作務□謂爲是晝□時□王善見踊躍而言□

022b09 今此神珠眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□

022b10 是爲神珠寶成就□云何善見大王成就玉女

022b11 寶□時□玉女寶忽然出現□顔色從容□面貌端

022b12 正□不長不短□不□不細□不白不黑□不剛不柔□

022b13 冬則身溫□夏則身□□擧身毛孔出□檀香□口

022b14 出優鉢羅華香□言語柔軟□擧動安詳□先起

022b15 後坐□不失宜則□時□王善見淸淨無著□心不

022b16 暫念□況復親近□時□王善見踊躍而言□此玉女

022b17 寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲玉

022b18 女寶成就□云何善見大王居士寶成就□時□居

022b19 士丈夫忽然自出□寶藏自然□財富無量□居士

022b20 宿福□眼能徹視地中伏藏□有主無主□皆悉見

022b21 知□其有主者□能爲擁護□其無主者□取給王

022b22 用□時□居士寶往白王言□大王□有所給與□不

022b23 足爲憂□我自能辦□時□善見王欲試居士寶□

022b24 卽飭嚴船於水遊戱□告居士曰□我須金寶□

022b25 汝速與我□居士報曰□大王小待□須至岸上□

022b26 王尋逼言□我停須用□正今得來□時□居士寶

022b27 被王嚴飭□卽於船上長□□以右手內著水

022b28 中□水中寶甁隨手而出□如蟲緣樹□彼居士

022b29 寶□亦復如是□內手水中□寶緣手出□充滿船

022c01 上□而白王言□向須寶用□爲須幾許□時□王

022c02 善見語居士言□止□止□吾無所須□向相試耳□

022c03 汝今便爲供養我已□時□彼居士聞王語已□

022c04 尋以寶物還投水中□時□善見王踊躍而言□

022c05 此居士寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是

022c06 爲居士寶成就□云何善見大王主兵寶成就□

022c07 時□主兵寶忽然出現□智謀雄猛□英略獨決□卽

022c08 詣王所白言□大王□有所討罰□王不足憂□

022c09 我自能辦□時□善見大王欲試主兵寶□卽集

022c10 四兵而告之曰□汝今用兵□未集者集□已集

022c11 者放□未嚴者嚴□已嚴者解□未去者去□已去者

022c12 住□時□主兵寶聞王語已□卽令四兵□未集者

022c13 集□已集者放□未嚴者嚴□已嚴者解□未去者去□

022c14 已去者住□時□善見王踊躍而言□此主兵寶眞

022c15 爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□阿難□是爲善

022c16 見轉輪聖王成就七寶□何謂四神德□一者長

022c17 壽不夭□無能及者□二者身强無患□無能及

022c18 者□三者顔貌端正□無能及者□四者寶藏盈

022c19 溢□無能及者□是爲轉輪聖王成就七寶及四

022c20 功德□阿難□時□善見王久乃命駕□出遊後園□

022c21 尋告御者□汝當善御□安詳而行□所以然者□

022c22 吾欲諦觀國土人民安樂無患□時□國人民路

022c23 次觀者□復語侍人□汝且徐行□吾欲諦觀聖

022c24 王威顔□阿難□時□善見王慈育民物□如父愛

022c25 子□國民慕王□如子仰父□所有珍奇盡以貢

022c26 王□願垂納受□在意所與□時王報曰□且止□諸

022c27 人□吾自有寶□汝可自用□復於異時□王作是

022c28 念□我今寧可造作宮觀□適生是意□時國人

022c29 民詣王善見□各白王言□我今爲王造作宮

023a01 殿□王報之曰□我今以爲得汝供養□我有寶

023a02 物□自足成辦□時□國人民復重啓王□我欲與

023a03 王造立宮殿□王告人民□隨汝等意□時□諸人

023a04 民承王敎已□卽以八萬四千兩車□載金而

023a05 來□詣拘舍婆城□造立法殿□時□第二□利妙匠

023a06 天子默自思念□唯我能堪與善見王起正

023a07 法殿□阿難□時□妙匠天造法殿□長六十里□廣

023a08 三十里□四寶莊嚴□下基平整□七重寶塼以□

023a09 其階□其法殿柱有八萬四千□金柱銀□□銀柱

023a10 金□□琉璃·水精□柱亦然□繞殿周□□有四

023a11 欄楯□皆四寶成□又四階陛亦四寶成□其法殿

023a12 上有八萬四千寶樓□其金樓者銀爲戶□□其

023a13 銀樓者金爲戶□□水精·琉璃戶亦然□金樓銀

023a14 床□銀樓金床□□□細軟□金縷織成□布其座

023a15 上□水精·琉璃樓床亦然□其殿光明□眩曜人目□

023a16 猶日盛明□無能視者□時□善見王自生念言□

023a17 我今可於是殿左右起多□園池□卽造園

023a18 池□縱廣一由旬□又復自念□於法殿前造一

023a19 法池□尋卽施造□縱廣一由旬□其水淸澄□潔淨

023a20 無穢□以四寶塼□□其下□繞池四邊□欄楯

023a21 周□□皆以黃金·白銀·水精·琉璃四寶合成□其

023a22 池中水生衆雜華□優鉢羅華·波頭摩華·俱

023a23 物頭華·分陀利華□出微妙香□[香*分]馥四散□其池

023a24 四面陸地生華□阿醯物多華·瞻蔔華·波羅羅

023a25 華·須曼陀華·婆師迦華·檀俱摩梨華□使人典

023a26 池□諸行過者將入洗浴□遊戱淸□□隨意所

023a27 欲□須漿與漿□須食與食□衣服·車馬·香華·財

023a28 寶□不逆人意□阿難□時□善見王有八萬四千

023a29 象□金銀校飾□絡用寶珠□齊象王爲第一□八

023b01 萬四千馬□金銀校飾□絡用寶珠□力馬王爲

023b02 第一□八萬四千車□師子革絡□四寶莊嚴□金輪

023b03 寶爲第一□八萬四千珠□神珠寶爲第一□八

023b04 萬四千玉女□玉女寶爲第一□八萬四千居士□

023b05 居士寶爲第一□八萬四千刹利□主兵寶爲第

023b06 一□八萬四千城□拘尸婆提城爲第一□八萬四

023b07 千殿□正法殿爲第一□八萬四千樓□大正樓爲

023b08 第一□八萬四千床□皆以黃金·白銀·衆寶所

023b09 成□□[□-炎+數]□[□-炎+登]□□□細軟□以布其上□八萬

023b10 四千億衣□初摩衣·迦尸衣·劫波衣爲第一□

023b11 八萬四千種食□日日供設□味味各異□阿難□時□

023b12 善見王八萬四千象□乘齊象上□淸旦出拘

023b13 尸城□案行天下□周遍四海□須臾之間□還入

023b14 城食□八萬四千馬□乘力馬寶□淸旦出遊□案

023b15 行天下□周遍四海□須臾之間□還入城食□八

023b16 萬四千車□乘金輪車□駕力馬寶□淸旦出遊□

023b17 案行天下□周遍四海□須臾之間□還入城

023b18 食□八萬四千神珠□以神珠寶□照於宮內□

023b19 晝夜常明□八萬四千玉女□玉女寶善賢給侍

023b20 左右□八萬四千居士□有所給與□任居士寶□

023b21 八萬四千刹利□有所討罰□任主兵寶□八萬

023b22 四千城□常所治都□在拘尸城□八萬四千殿□王

023b23 所常止□在正法殿□八萬四千樓□王所常止□

023b24 在大正樓□八萬四千座□王所常止□在頗梨

023b25 座□以安禪故□八萬四千億衣□上妙寶飾□隨

023b26 意所服□以□愧故□八萬四千種食□王所常

023b27 食□食自然飯□以知足故□時□八萬四千象來

023b28 現□王時□蹈衝突□傷害衆生□不可稱數□時

023b29 王念言□此象數來□多所損傷□自今而後□百年

023c01 聽現一象□如是轉次百年現□一周而復始

023c02 佛說長阿含經卷第三

023c03

023c04 佛說長阿含經卷第四

023c05

023c06 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

023c07 　　遊行經第二後

023c08 爾時□佛告阿難□時王自念□我本積何功德□

023c09 修何善本□今獲果報□巍巍如是□復自思

023c10 念□以三因緣□致此福報□何謂三□一曰布

023c11 施□二曰持戒□三曰禪思□以是因緣□今獲大

023c12 報□王復自念□我今已受人間福報□當復進

023c13 修天福之業□宜自抑損□去離□鬧□隱處閑

023c14 居□以崇道術□時□王卽命善賢寶女□而告之

023c15 曰□我今已受人間福報□當復進修天福之

023c16 業□宜自抑損□去離□鬧□隱處閑居□以崇道

023c17 術□女言□唯諾□如大王敎□卽飭內外□絶於侍

023c18 覲□時□王卽昇法殿□入金樓觀□坐銀御床□思

023c19 惟貪□欲·惡不善□有覺·有觀□離生喜·樂□得第

023c20 一禪□除滅覺·觀□內信歡悅□□心專一□無覺·無

023c21 觀□定生喜·樂□得第二禪□捨喜守護□專念不

023c22 亂□自知身樂□賢聖所求□護念樂行□得第三

023c23 禪□捨滅苦·樂□先除憂·喜□不苦不樂□護念淸

023c24 淨□得第四禪□時□善見王起銀御床□出金樓

023c25 觀□詣大正樓□坐琉璃床□修習慈心□遍滿一

023c26 方□餘方亦爾□周遍廣普無二無量□除衆結

023c27 恨□心無嫉惡□靜默慈柔以自娛樂□悲·喜·捨心□

023c28 亦復如是□時□玉女寶默自念言□久違顔色□

023c29 思一侍覲□今者寧可奉現大王□時□寶女善

024a01 賢告八萬四千諸□女曰□汝等宜各沐浴

024a02 香湯□嚴飾衣服□所以然者□我等久違顔色□

024a03 宜一奉覲□諸女聞已□各嚴衣服□沐浴□潔□

024a04 時□寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵□我

024a05 等久違朝覲□宜一奉現□時□主兵臣卽集四

024a06 兵□白寶女言□四兵已集□宜知是時□於是□寶

024a07 女將八萬四千□女□四兵導從□詣金多□園□

024a08 大衆震動□聲聞于王□王聞聲已□臨□而觀□

024a09 寶女卽前□戶側而立□時□王見女□尋告之曰□

024a10 汝止勿前□吾將出觀□時□善見王起頗梨座□

024a11 出大正樓□下正法殿□與玉女寶詣多□

024a12 園□就座而坐□時□善見王容顔光澤有踰於

024a13 常□善賢寶女卽自念言□今者大王色勝於

024a14 常□是何異瑞□時□女尋白大王□今者顔色異

024a15 常□將非異瑞□欲捨壽耶□今此八萬四千象□

024a16 白象寶爲第一□金銀交飾□珞用寶珠□自王所

024a17 有□願少留意□共相娛樂□勿便捨壽□孤棄萬

024a18 民□又八萬四千馬□力馬王爲第一□八萬四千

024a19 車□輪寶爲第一□八萬四千珠□神珠寶第一□八

024a20 萬四千女□玉女寶第一□八萬四千居士□居士

024a21 寶第一□八萬四千刹利□主兵寶第一□八萬四

024a22 千城□拘尸城第一□八萬四千殿□正法殿第一□

024a23 八萬四千樓□大正樓第一□八萬四千座□寶飾

024a24 第一□八萬四千億衣□柔軟第一□八萬四千種

024a25 食□味味珍異□凡此衆寶□皆王所有□願少留意□

024a26 共相娛樂□勿便捨壽□孤棄萬民□時□善見王

024a27 答寶女曰□自汝昔來恭奉於我□慈柔敬順□

024a28 言無□漏今者何故□乃作此語□女白王曰□

024a29 不審所白有何不順□王告女曰□汝向所言□

024b01 象馬·寶車·金輪·宮觀·名服·□膳□斯皆無常□不

024b02 可久保□而勸我留□豈是順耶□女白王言□不

024b03 審慈順當何以言□王告女曰□汝若能言□象

024b04 馬·寶車·金輪·宮觀·名服·□膳□斯皆無常□不可

024b05 久保□願不戀著□以勞神思□所以然者□王命

024b06 未幾當就後世□夫生有死□合會有離□何有

024b07 生此而永壽者□宜割恩愛以存道意□斯乃

024b08 名曰敬順言也□阿難□時□玉女寶聞王此敎□

024b09 悲泣[跳-兆+虎]啼□□淚而言□象馬·寶車·金輪·宮觀·

024b10 名服·□膳□斯皆無常□不可久保□願不戀著□

024b11 以勞神思□所以然者□王壽未幾當就後

024b12 世□夫生有死□合會有離□何有生此而永壽

024b13 者□宜割恩愛以存道意□阿難□彼玉女寶撫

024b14 此言頃□時善見王忽然命終□猶如壯士美

024b15 飯一餐□無有苦惱□魂神上生第七梵天□其

024b16 王善見死七日後□輪寶·珠寶自然不現□象寶·

024b17 馬寶·玉女寶·居士寶·主兵寶同日命終□城池·

024b18 法殿·樓觀·寶飾·金多□園□皆變爲土木□佛告

024b19 阿難□此有爲法□無常變易□要歸磨滅□貪欲

024b20 無厭□消散人命□戀著恩愛□無有知足□唯

024b21 得聖智□諦見道者□爾乃知足□阿難□我自憶

024b22 念□曾於此處六返□作轉輪聖王□終措骨於

024b23 此□今我成無上正覺□復捨性命□措身於此□

024b24 自今已後□生死永絶□無有方土□措吾身處□

024b25 此最後邊□更不受有□

024b26 爾時□世尊在拘尸那竭城本所生處□娑羅園

024b27 中雙樹間□臨將滅度□告阿難曰□汝入拘尸

024b28 那竭城□告諸末羅□諸賢□當知如來夜半於

024b29 娑羅園雙樹間當般涅槃□汝等可往諮問

024c01 所疑□面受敎誡□宜及是時□無從後悔□是

024c02 時□阿難受佛敎已□卽從座起□禮佛而去□與

024c03 一比丘垂淚而行□入拘尸城□見五百末羅

024c04 以少因緣□集在一處□時□諸末羅見阿難來□

024c05 卽起作禮□於一面立□白阿難言□不審尊者

024c06 今入此城□何甚晩暮□欲何作爲□阿難垂淚

024c07 言□吾爲汝等□欲相饒益□故來相告□卿等當

024c08 知□如來夜半當般涅槃□汝等可往諮問所

024c09 疑□面受敎誡□宜及是時□無從後悔□時□諸

024c10 末羅聞是言已□擧聲悲號□宛轉[跳-兆+□]地□絶而

024c11 復甦□譬如大樹根拔□枝條□折□同擧聲言□

024c12 佛取滅度□何其□哉□佛取滅度□何其速哉□

024c13 群生長衰□世間眼滅□是時□阿難慰勞諸末羅

024c14 言□止□止□勿悲□天地萬物□無生不終□欲使有

024c15 爲而常存者□無有是處□佛不云乎□合會有

024c16 離□生必有盡□時□諸末羅各相謂言□吾等還歸□

024c17 將諸家屬□幷持五百張白疊□共詣雙樹

024c18 時□諸末羅各歸舍已□將諸家屬□幷持白疊□

024c19 出拘尸城□詣雙樹間□至阿難所□阿難遙見□

024c20 默自念言□彼人衆多□若一一見佛□恐未周

024c21 聞□佛先滅度□我今寧可使於前夜□同時

024c22 見佛□卽將五百末羅及其家屬□至世尊所□

024c23 頭面禮足□在一面立□阿難前白佛言□某甲

024c24 某甲諸末羅等及其家屬□問訊世尊起居增

024c25 損□佛報言□勞汝等來□當使汝等壽命延長□

024c26 無病無痛□阿難乃能將諸末羅及其家屬□

024c27 使見世尊□時□諸末羅頭面禮足□於一面

024c28 坐□爾時□世尊爲說無常□示敎利喜□時□諸末羅

024c29 聞法歡喜□卽以五百張疊□奉上世尊□佛爲

025a01 受之□諸末羅卽從座起□禮佛而去□是時□拘

025a02 尸城內□有一梵志□名曰須跋□年百二十□耆

025a03 舊多智□聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取

025a04 滅度□自念言□吾於法有疑□唯有瞿曇能

025a05 解我意□今當及時自力而行□卽於其夜□

025a06 出拘尸城□詣雙樹間□至阿難所□問訊已□一面

025a07 立□白阿難曰□我聞瞿曇沙門今夜當取滅

025a08 度□故來至此□求一相見□我於法有疑□願見

025a09 瞿曇□一決我意□寧有閑暇得相見不□阿難

025a10 報言□止□止□須跋□佛身有疾□無勞擾也□須跋

025a11 固請□乃至再三□吾聞如來時一出世□如優曇

025a12 鉢花時時乃出□故來求現□欲決所疑□寧有

025a13 閑暇暫相見不□阿難答如初□佛身有疾□

025a14 無勞擾也□時□佛告阿難□汝勿遮止□聽使

025a15 來入□此欲決疑□無□亂也□設聞我法□必

025a16 得開解□阿難乃告須跋□汝欲覲佛□宜知

025a17 是時□須跋卽入□問訊已□一面坐□而白佛

025a18 言□我於法有疑□寧有閑暇一決所滯不

025a19 佛言□恣汝所問□須跋卽問□云何□瞿曇□諸有

025a20 別衆□自稱爲師□不蘭迦葉·末伽梨□舍

025a21 利·阿浮陀翅舍金披羅·波浮迦□·薩若毘

025a22 耶梨弗·尼□子□此諸師等□各有異法□瞿曇

025a23 沙門能盡知耶□不盡知耶□佛言□止□止□用

025a24 論此爲□吾悉知耳□今當爲汝說深妙法□諦

025a25 聽□諦聽□善思念之□須跋受敎□佛告之曰□若

025a26 諸法中□無八聖道者□則無第一沙門果□第二·

025a27 第三·第四沙門果□須跋□以諸法中有八聖

025a28 道故□便有第一沙門果□第二·第三·第四沙門

025a29 果□須跋□今我法中有八聖道□有第一沙門

025b01 果□第二·第三·第四沙門果□外道異衆無沙門

025b02 果□爾時□世尊爲須跋而說頌曰

025b03 　我年二十九　　出家求善道

025b04 　須跋我成佛　　今已五十年

025b05 　戒定智慧行　　獨處而思惟

025b06 　今說法之要　　此外無沙門

025b07 佛告須跋□若諸比丘皆能自攝者□則此世間

025b08 羅漢不空□是時□須跋白阿難言□諸有從沙

025b09 門瞿曇已行梵行□今行·當行者□爲得大利□

025b10 阿難□汝於如來所修行梵行□亦得大利□我

025b11 得面覲如來□諮問所疑□亦得大利□今者□如

025b12 來則爲以弟子[■/別]而別我已□卽白佛言□

025b13 我今寧得於如來法中出家受具戒不□佛

025b14 告須跋□若有異學梵志於我法中修梵行

025b15 者□當試四月□觀其人行□察其志性□具諸

025b16 威儀無漏失者□則於我法得受具戒□須

025b17 跋□當知在人行耳□須跋復白言□外道異學

025b18 於佛法中當試四月□觀其人行□察其志

025b19 性□具諸威儀無漏失者□乃得具戒□今我能

025b20 於佛正法中四歲使役□具諸威儀□無有漏

025b21 失□乃受具戒□佛告須跋□我先已說在人行

025b22 耳□於是□須跋卽於其夜□出家受戒□淨修梵

025b23 行□於現法中□自身作證□生死已盡□梵行已立□

025b24 所作已辦□得如實智□更不受有□時夜未久□

025b25 卽成羅漢□是爲如來最後弟子□便先滅度而

025b26 佛後焉□是時□阿難在佛後立□撫床悲泣□不

025b27 能自勝□□□而言□如來滅度□何其□哉□世尊

025b28 滅度□何其疾哉□大法淪□□何其速哉□群生長

025b29 衰□世間眼滅□所以者何□我蒙佛恩□得在學

025c01 地□所業未成□而佛滅度□爾時□世尊知而故問□

025c02 阿難比丘今爲所在□時□諸比丘白如來曰□

025c03 阿難比丘今在佛後撫床悲泣□不能自勝□

025c04 □□而言□如來滅度□何其□哉□世尊滅度□何

025c05 其疾哉□大法淪□□何其速哉□群生長衰□世間

025c06 眼滅□所以者何□我蒙佛恩□得在學地□所業

025c07 未成□而佛滅度□佛告阿難□止□止□勿憂莫悲

025c08 泣也□汝侍我以來□身行有慈□無二無量□言

025c09 行有慈□意行有慈□無二無量□阿難□汝供養我□

025c10 功德甚大□若有供養諸天·魔·梵·沙門·婆羅門□

025c11 無及汝者□汝但精進□成道不久□爾時□世尊

025c12 告諸比丘□過去諸佛給侍弟子亦如阿難□未

025c13 來諸佛給侍弟子亦如阿難□然過去佛給侍

025c14 弟子□語然後知□今我阿難□擧目卽知□如來須

025c15 是□世尊須是□此是阿難未曾有法□汝等持

025c16 之□轉輪聖王有四奇特未曾有法□何等四□聖

025c17 王行時□擧國民庶皆來奉迎□見已歡喜□聞敎

025c18 亦喜□瞻仰威顔□無有厭足□轉輪聖王若住·

025c19 若坐□及與臥時□國內臣民盡來王所□見王

025c20 歡喜□聞敎亦喜□瞻仰威顔□無有厭足□是爲

025c21 轉輪聖王四奇特法□今我阿難亦有此四奇

025c22 特之法□何等四□阿難默然入比丘衆□衆皆

025c23 歡喜□爲衆說法□聞亦歡喜□觀其儀容□聽其

025c24 說法□無有厭足□復次□阿難默然至比丘尼

025c25 衆中·優婆塞衆中·優婆夷衆中□見俱歡喜□若

025c26 與說法□聞亦歡喜□觀其儀容□聽其說法□無

025c27 有厭足□是爲阿難四未曾有奇特之法□爾

025c28 時□阿難偏露右肩□右膝著地□而白佛言□世

025c29 尊□現在四方沙門耆舊多智□明解經律□淸德

026a01 高行者來覲世尊□我因得禮敬□親覲問訊□

026a02 佛滅度後□彼不復來□無所瞻對□當如之何

026a03 佛告阿難□汝勿憂也□諸族姓子常有四念□

026a04 何等四□一曰念佛生處□歡喜欲見□憶念不

026a05 忘□生戀慕心□二曰念佛初得道處□歡喜欲

026a06 見□憶念不忘□生戀慕心□三曰念佛轉法輪

026a07 處□歡喜欲見□憶念不忘□生戀慕心□四曰念

026a08 佛般泥洹處□歡喜欲見□憶念不忘□生戀慕

026a09 心□阿難□我般泥洹後□族姓男女念佛生時□

026a10 功德如是□佛得道時□神力如是□轉法輪時□

026a11 度人如是□臨滅度時□遺法如是□各詣其

026a12 處□遊行禮敬諸塔寺已□死皆生天□除得道

026a13 者□佛告阿難□我般涅槃後□諸釋種來□求爲

026a14 道者□當聽出家□授具足戒□勿使留難□諸

026a15 異學梵志來求爲道□亦聽出家受具足戒□

026a16 勿試四月□所以者何□彼有異論□若小稽留□

026a17 則生本見□爾時□阿難長□叉手□前白佛言□

026a18 闡怒比丘虜[□-犬+邕]自用□佛滅度後□當如之何

026a19 佛告阿難□我滅度後□若彼闡怒不順威儀□

026a20 不受敎誡□汝等當共行梵檀罰□□諸比

026a21 丘不得與語□亦勿往返敎授從事□是時□阿

026a22 難復白佛言□佛滅度後□諸女人輩未受誨

026a23 者□當如之何□佛告阿難□莫與相見□阿難

026a24 又白□設相見者□當如之何□佛言□莫與共語

026a25 阿難又白□設與語者□當如之何□佛言□當自

026a26 □心□阿難□汝謂佛滅度後□無復覆護□失所

026a27 持耶□勿造斯觀□我成佛來所說經戒□卽是

026a28 汝護□是汝所持□阿難□自今日始□聽諸比丘

026a29 捨小小戒□上下相呼□當順禮度□斯則出家

026b01 敬順之法□佛告諸比丘□汝等□若於佛·法·衆

026b02 有疑□於道有疑者□當速諮問□宜及是時□

026b03 無從後悔□及吾現存□當爲汝說□時諸比

026b04 丘默然無言□佛又告曰□汝等□若於佛·法·衆

026b05 有疑□於道有疑□當速諮問□宜及是時□無

026b06 從後悔□及吾現存□當爲汝說□時□諸比丘

026b07 又復默然□佛復告曰□汝等若自□愧□不敢

026b08 問者□當因知識□速來諮問□宜及是時□無

026b09 從後悔□時□諸比丘又復默然□阿難白佛言□

026b10 我信此衆皆有淨信□無一比丘疑佛·法·衆□疑

026b11 於道者□佛告阿難□我亦自知今此衆中最

026b12 小比丘皆見道跡□不趣惡道□極七往返□必

026b13 盡苦際□爾時□世尊卽記[■/別]千二百弟子所得

026b14 道果□時□世尊披鬱多羅僧□出金色臂□告諸

026b15 比丘□汝等當觀如來時時出世□如優曇鉢

026b16 花時一現耳□爾時□世尊重觀此義□而說偈言

026b17 　右臂紫金色　　佛現如靈瑞

026b18 　去來行無常　　現滅無放逸

026b19 是故□比丘□無爲放逸□我以不放逸故□自致

026b20 正覺□無量衆善□亦由不放逸得□一切萬物

026b21 無常存者□此是如來末後所說□於是□世尊卽

026b22 入初禪定□從初禪起□入第二禪□從第二

026b23 禪起□入第三禪□從第三禪起□入第四禪□

026b24 從四禪起□入空處定□從空處定起□入識

026b25 處定□從識處定起□入不用定□從不用定

026b26 起□入有想無想定□從有想無想定起□入滅

026b27 想定□是時□阿難問阿那律□世尊已般涅槃

026b28 耶□阿那律言□未也□阿難□世尊今者在滅想

026b29 定□我昔親從佛聞□從四禪起□乃般涅槃

026c01 於時□世尊從滅想定起□入有想無想定□

026c02 從有想無想定起□入不用定□從不用定起□

026c03 入識處定□從識處定起□入空處定□從空

026c04 處定起□入第四禪□從第四禪起□入第三

026c05 禪□從三禪起□入第二禪□從二禪起□入第一

026c06 禪□從第一禪起□入第二禪□從二禪起□入第

026c07 三禪□從三禪起□入第四禪□從四禪起□佛般

026c08 涅槃□當於爾時□地大震動□諸天·世人皆大驚

026c09 怖□諸有幽冥日月光明所不照處□皆蒙大

026c10 明□各得相見□迭相謂言□彼人生此□彼人生

026c11 此□其光普遍□過諸天光□時□□利天於虛空

026c12 中□以文陀羅花·優鉢羅·波頭摩·拘摩頭·分

026c13 陀利花散如來上□及散衆會□又以天末□

026c14 檀而散佛上□及散大衆□佛滅度已□時梵天

026c15 王於虛空中以偈頌曰

026c16 　一切昏萌類　　皆當捨諸陰

026c17 　佛爲無上尊　　世間無等倫

026c18 　如來大聖雄　　有無畏神力

026c19 　世尊應久住　　而今般涅槃

026c20 爾時□釋提桓因復作頌曰

026c21 　陰行無有常　　但爲興衰法

026c22 　生者無不死　　佛滅之爲樂

026c23 爾時□毘沙門王復作頌曰

026c24 　福樹大叢林　　無上福娑羅

026c25 　受供之良田　　雙樹間滅度

026c26 爾時□阿那律復作頌曰

026c27 　佛以無爲住　　不用出入息

026c28 　本由寂滅來　　靈曜於是沒

026c29 爾時□梵摩那比丘復作頌曰

027a01 　不以懈慢心　　約己修上慧

027a02 　無著無所染　　離愛無上尊

027a03 爾時□阿難比丘復作頌曰

027a04 　天人懷恐怖　　衣毛爲之□

027a05 　一切皆成就　　正覺取滅度

027a06 爾時□金毘羅神復作頌曰

027a07 　世間失覆護　　群生永盲冥

027a08 　不復睹正覺　　人雄釋師子

027a09 爾時□密跡力士復作頌曰

027a10 　今世與後世　　梵世諸天人

027a11 　更不復睹見　　人雄釋師子

027a12 爾時□佛母摩耶復作頌曰

027a13 　佛生樓毘園　　其道廣流布

027a14 　還到本生處　　永棄無常身

027a15 爾時□雙樹神復作頌曰

027a16 　何時當復以　　非時花散佛

027a17 　十力功德具　　如來取滅度

027a18 爾時□娑羅園林神復作頌曰

027a19 　此處最妙樂　　佛於此生長

027a20 　卽此轉法輪　　又於此滅度

027a21 爾時□四天王復作頌曰

027a22 　如來無上智　　常說無常論

027a23 　解群生苦縛　　究竟入寂滅

027a24 爾時□□利天王復作頌曰

027a25 　於億千萬劫　　求成無上道

027a26 　解群生苦縛　　究竟入寂滅

027a27 爾時□焰天王復作頌曰

027a28 　此是最後衣　　纏□如來身

027a29 　佛旣滅度已　　衣當何處施

027b01 爾時□兜率陀天王復作頌曰

027b02 　此是末後身　　陰界於此滅

027b03 　無憂無喜想　　無復老死患

027b04 爾時□化自在天王復作頌曰

027b05 　佛於今後夜　　偃右脅而臥

027b06 　於此娑羅園　　釋師子滅度

027b07 爾時□他化自在天王復作頌曰

027b08 　世間永衰冥　　星王月奄墜

027b09 　無常之所覆　　大智日永□

027b10 爾時□異比丘而作頌曰

027b11 　是身如泡沫　　危脆誰當樂

027b12 　佛得金剛身　　猶爲無常壞

027b13 　諸佛金剛體　　皆亦歸無常

027b14 　速滅如少雪　　其餘復何冀

027b15 佛般涅槃已□時諸比丘悲慟殞絶□自投於地□

027b16 宛轉號□□不能自勝□□□而言□如來滅度□何

027b17 其□哉□世尊滅度□何其疾哉□大法淪□□何其

027b18 速哉□群生長衰□世間眼滅□譬如大樹根拔□枝

027b19 條□折□又如斬蛇□宛轉□遑□莫知所奉□時□

027b20 諸比丘亦復如是□悲慟殞絶□自投於地□宛轉

027b21 號□□不能自勝□□□而言□如來滅度□何其

027b22 □哉□世尊滅度□何其疾哉□大法淪□□何其速

027b23 哉□群生長衰□世間眼滅□爾時□長老阿那律告

027b24 諸比丘□止□止□勿悲□諸天在上□□有怪責□時□

027b25 諸比丘問阿那律□上有幾天□阿那律言□充

027b26 滿虛空□豈可計量□皆於空中徘徊騷擾□悲

027b27 號[跳-兆+□]踊□垂淚而言□如來滅度□何其□哉□世

027b28 尊滅度□何其疾哉□大法淪□□何其速哉□群生

027b29 長衰□世間眼滅□譬如大樹根拔□枝條□折□又

027c01 如斬蛇□宛轉□遑□莫知所奉□是時□諸天亦

027c02 復如是□皆於空中徘徊騷擾□悲號[跳-兆+□]踊□垂

027c03 淚而言□如來滅度□何其□哉□世尊滅度□何其

027c04 疾哉□大法淪□□何其速哉□群生長衰□世間眼

027c05 滅□時□諸比丘竟夜達曉□講法語已□阿那律

027c06 告阿難言□汝可入城□語諸末羅□佛已滅度□

027c07 所欲施作□宜及時爲□是時□阿難卽起□禮佛

027c08 足已□將一比丘□涕泣入城□遙見五百末羅

027c09 以少因緣□集在一處□諸末羅見阿難來□皆起

027c10 奉迎□禮足而立□白阿難言□今來何早□阿難

027c11 答言□我今爲欲饒益汝故□晨來至此□汝等

027c12 當知□如來昨夜已取滅度□汝欲施作□宜及

027c13 時爲□時□諸末羅聞是語已□莫不悲慟□□

027c14 淚而言□一何□哉□佛般涅槃□一何疾哉□世間眼

027c15 滅□阿難報曰□止□止□諸君勿爲悲泣□欲使有

027c16 爲不變易者□無有是處□佛已先說□生者有

027c17 死□合會有離□一切恩愛□無常存者□時□諸末羅

027c18 各相謂言□宜各還歸□辦諸香花及衆伎樂□速

027c19 詣雙樹□供養舍利□竟一日已□以佛舍利置

027c20 於床上□使末羅童子擧床四角□擎持幡蓋□

027c21 燒香散華□伎樂供養□入東城門□遍諸里巷□

027c22 使國人民皆得供養□然後出西城門□詣高

027c23 顯處而□維之□時□諸末羅作此論已□各自

027c24 還家□供辦香華及衆伎樂□詣雙樹間□供養

027c25 舍利□竟一日已□以佛舍利置於床上□諸末

027c26 羅等衆來擧床□皆不能勝□時□阿那律語

027c27 諸末羅□汝等且止□勿空疲勞□今者諸天欲來

027c28 擧床□諸末羅曰□天以何意□欲擧此床□阿

027c29 那律曰□汝等欲以香花伎樂供養舍利□竟

028a01 一日已□以佛舍利置於床上□使末羅童子

028a02 擧床四角□擎持幡蓋□燒香散花□伎樂供養□

028a03 入東城門□遍諸里巷□使國人民皆得供養□

028a04 然後出西城門□詣高顯處而□維之□而諸

028a05 天意欲留舍利七日之中□香花伎樂□禮敬供

028a06 養□然後以佛舍利置於床上□使末羅童子

028a07 擧床四角□擎持幡蓋□散花燒香□作衆伎樂□

028a08 供養舍利□入東城門□遍諸里巷□使國人民

028a09 皆得供養□然後出城北門□渡凞連禪河□到

028a10 天冠寺而□維之□是上天意□使床不動□末

028a11 羅曰□諾□快哉斯言□隨諸天意□時□諸末羅自相

028a12 謂言□我等宜先入城□街里街里□平治道路□

028a13 掃灑燒香□還來至此□於七日中供養舍利□

028a14 時□諸末羅卽共入城□街里街里□平治道路□

028a15 掃灑燒香□訖已出城□於雙樹間□以香花伎

028a16 樂供養舍利□訖七日已□時日向暮擧佛舍

028a17 利置於床上□末羅童子奉擧四角□擎持幡

028a18 蓋□燒香散花□作衆伎樂□前後導從□安詳而

028a19 行□時□□利諸天以文陀羅花·優鉢羅花·波頭

028a20 摩花·拘物頭花·分陀利花·天末□檀散舍利

028a21 上□充滿街路□諸天作樂□鬼神歌詠□時□諸末

028a22 羅自相謂言□且置人樂□請設天樂供養舍

028a23 利□於是□末羅奉床漸進□入東城門□止諸街

028a24 巷□燒香散花□伎樂供養□時□有路夷末羅女篤

028a25 信佛道□手擎金花□大如車輪□供養舍利□時□

028a26 有一老母擧聲讚曰□此諸末羅爲得大利□

028a27 如來末後於此滅度□擧國士民快得供養

028a28 時□諸末羅設供養已□出城北門□渡凞連禪

028a29 河□到天冠寺□置床於地□告阿難曰□我等

028b01 當復以何供養□阿難報曰□我親從佛聞□親

028b02 受佛敎□欲葬舍利者□當如轉輪聖王葬

028b03 法□又問阿難□轉輪聖王葬法云何□答曰□聖

028b04 王葬法□先以香湯洗浴其身□以新劫貝周

028b05 遍纏身□五百張疊次如纏之□內身金棺□灌

028b06 以麻油畢□擧金棺置於第二大鐵槨中□□

028b07 檀香槨次重於外□積衆名香□厚衣其上而

028b08 □維之□收拾舍利□於四衢道起立塔廟□

028b09 表刹懸繒□使國行人皆見王塔□思慕正化□

028b10 多所饒益□阿難□汝欲葬我□先以香湯洗

028b11 浴□用新劫貝周□纏身□以五百張疊次

028b12 如纏之□內身金棺□灌以麻油畢□擧金棺

028b13 置於第二大鐵槨中□□檀香槨次重於外□

028b14 積衆名香□厚衣其上而□維之□收□舍

028b15 利□於四衢道起立塔廟□表刹懸繒□使諸行

028b16 人皆見佛塔□思慕如來法王道化□生獲福

028b17 利□死得上天□除得道者□時□諸末羅各相謂

028b18 言□我等還城□供辦葬具·香花·劫貝·棺槨·香油

028b19 及與白疊□時□諸末羅卽共入城□供辦葬具

028b20 已□還到天冠寺□以淨香湯洗浴佛身□以新

028b21 劫貝周□纏身□五百張疊次如纏之□內身

028b22 金棺□灌以香油□奉擧金棺置於第二大鐵

028b23 槨中□□檀木槨重衣其外□以衆名香而[■/積]

028b24 其上□時□有末羅大臣名曰路夷□執大炬火□

028b25 欲燃佛積□而火不燃□又有大末羅次前

028b26 燃其積□又火不燃□時□阿那律語諸末羅

028b27 言□止□止□諸賢□非汝所能□火滅不燃□是諸天

028b28 意□末羅又問□諸天何故使火不燃□阿那律

028b29 言□天以大迦葉將五百弟子從波婆國來□

028c01 今在半道□及未□維□欲見佛身□天知其

028c02 意□故火不燃□末羅又言□願遂此意□爾時□大

028c03 迦葉將五百弟子從波婆國來□在道而行□

028c04 遇一尼乾子手執文陀羅花□時□大迦葉遙

028c05 見尼乾子□就往問言□汝從何來□報言□吾從

028c06 拘尸城來□迦葉又言□汝知我師問乎□答

028c07 曰□知□又問□我師存耶□答曰□滅度已來□已經七

028c08 日□吾從彼來□得此天華□迦葉聞之□□然不

028c09 悅□時□五百比丘聞佛滅度□皆大悲泣□宛轉號

028c10 □□不能自勝□□淚而言□如來滅度□何其□

028c11 哉□世尊滅度□何其疾哉□大法淪□□何其速哉□

028c12 群生長衰□世間眼滅□譬如大樹根拔□枝條□

028c13 折□又如斬蛇□宛轉□遑□莫知所奉□時□彼衆

028c14 中有釋種子□字拔難陀□止諸比丘言□汝等

028c15 勿憂□世尊滅度□我得自在□彼者常言□當應

028c16 行是□不應行是□自今已後□隨我所爲□迦葉

028c17 聞已□□然不悅□告諸比丘曰□速嚴衣鉢□時

028c18 詣雙樹□及未□維□可得見佛□時□諸比丘

028c19 聞大迦葉語已□卽從座起□侍從迦葉□詣拘

028c20 尸城□渡尼連禪河水□到天冠寺□至阿難

028c21 所□問訊已□一面住□語阿難言□我等欲一面覲

028c22 舍利□及未□維□寧可見不□阿難答言□雖

028c23 未□維□難復可見□所以然者□佛身旣洗

028c24 以香湯纏以劫貝□五百張疊次如纏之□藏

028c25 於金棺□置鐵槨中□□檀香槨重衣其外□以

028c26 爲佛身難復可睹□迦葉請至三□阿難答如

028c27 初□以爲佛身難復得見□時□大迦葉適向

028c28 香[■/積]□於時佛身從重槨內雙出兩足□足

028c29 有異色□迦葉見已□怪問阿難□佛身金色□是

029a01 何故異□阿難報曰□向者□有一老母悲哀而

029a02 前手撫佛足□淚墮其上□故色異耳□迦葉聞

029a03 已□又大不悅□卽向香[■/積]□禮佛舍利□時□四部

029a04 衆及上諸天同時俱禮□於是佛足忽然不現□

029a05 時□大迦葉繞[■/積]三□□而作頌曰

029a06 　諸佛無等等　　聖智不可稱

029a07 　無等之聖智　　我今稽首禮

029a08 　無等等沙門　　最上無瑕穢

029a09 　牟尼絶愛枝　　大仙天人尊

029a10 　人中第一雄　　我今稽首禮

029a11 　苦行無等侶　　離著而敎人

029a12 　無染無垢塵　　稽首無上尊

029a13 　三垢垢已盡　　樂於空寂行

029a14 　無二無疇匹　　稽首十力尊

029a15 　遠逝爲最上　　二足尊中尊

029a16 　覺四諦止息　　稽首安隱智

029a17 　沙門中無上　　□邪令入正

029a18 　世尊施寂滅　　稽首湛然跡

029a19 　無熱無瑕[□-巾+□]　　其心當寂定

029a20 　練除諸塵穢　　稽首無垢尊

029a21 　慧眼無限量　　甘露滅名稱

029a22 　希有難思議　　稽首無等倫

029a23 　吼聲如師子　　在林無所畏

029a24 　降魔越四姓　　是故稽首禮

029a25 大迦葉有大威德□四辯具足□說此偈已□時

029a26 彼佛[■/積]不燒自燃□諸末羅等各相謂言□今火

029a27 猛熾□焰盛難止□□維舍利□或能消盡□當

029a28 於何所求水滅之□時□佛[■/積]側有娑羅樹神□

029a29 篤信佛道□尋以神力滅佛[■/積]火□時□諸末羅

029b01 復相謂言□此拘尸城左右十二由旬□所有香

029b02 花□盡當採取□供佛舍利□尋詣城側□取諸香

029b03 花□以用供養□時□波婆國末羅民衆□聞佛於

029b04 雙樹滅度□皆自念言□今我宜往□求舍利分□

029b05 自於本土□起塔供養□時□波婆國諸末羅卽

029b06 下國中□嚴四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□到

029b07 拘尸城□遣使者言□聞佛衆祐□止此滅度□彼

029b08 亦我師□敬慕之心□來請骨分□當於本國起

029b09 塔供養□拘尸王答曰□如是□如是□誠如所

029b10 言□但爲世尊垂降此土□於□滅度□國內士

029b11 民□當自供養□遠勞諸君□舍利分不可得

029b12 時□遮羅頗國諸跋離民衆□及羅摩伽國

029b13 拘利民衆·毘留提國婆羅門衆·迦維羅衛

029b14 國釋種民衆·毘舍離國離車民衆□及摩竭王

029b15 阿□世□聞如來於拘尸城雙樹間而取

029b16 滅度□皆自念言□今我宜往□求舍利分□時□諸

029b17 國王阿□世等□卽下國中□嚴四種兵□象兵·馬

029b18 兵·車兵·步兵□進渡恒水□卽□婆羅門香

029b19 姓□汝持我名□入拘尸城□致問諸末羅等□起

029b20 居輕利□遊步强耶□吾於諸賢□每相宗敬□□境

029b21 義和□曾無諍訟□我聞如來於君國內而取

029b22 滅度□唯無上尊□實我所天□故從遠來□求請

029b23 骨分□欲還本土□起塔供養□設與我者□擧國

029b24 重寶□與君共之□時□香姓婆羅門受王敎已□

029b25 卽詣彼城□語諸末羅曰□摩竭大王致問

029b26 無量□起居輕利□遊步强耶□吾於諸君□每相宗

029b27 敬□□境義和□曾無諍訟□我聞如來於君國

029b28 內而取滅度□唯無上尊□實我所天□故從遠

029b29 來□求請骨分□欲還本土□起塔供養□設與我

029c01 者□擧國重寶□與君共之□時□諸末羅報香姓

029c02 曰□如是□如是□誠如君言□但爲世尊垂降此

029c03 土□於□滅度□國內士民自當供養□遠勞諸

029c04 君□舍利分不可得□時□諸國王卽集群臣□

029c05 衆共立議□作頌告曰

029c06 　吾等和議　　遠來拜首

029c07 　遜言求分　　如不見與

029c08 　四兵在此　　不惜身命

029c09 　義而弗獲　　當以力取

029c10 時□拘尸國卽集群臣□衆共立議□以偈答曰

029c11 　遠勞諸君　　屈辱拜首

029c12 　如來遺形　　不敢相許

029c13 　彼欲擧兵　　吾斯亦有

029c14 　畢命相抵　　未之有畏

029c15 時□香姓婆羅門曉衆人曰□諸賢□長夜受佛

029c16 敎誡□口誦法言□心服仁化□一切衆生常念欲

029c17 安□寧可諍佛舍利共相殘害□如來遺形

029c18 欲以廣益□舍利現在但當分取□衆咸稱

029c19 善□尋復議言□誰堪分者□皆言香姓婆羅門

029c20 仁智平均□可使分也□時□諸國王卽命香姓□

029c21 汝爲我等分佛舍利□均作八分□於時□香姓

029c22 聞諸王語已□卽詣舍利所□頭面禮畢□徐前

029c23 取佛上牙□別置一面□尋遣使者□齎佛上牙□

029c24 詣阿□世王所□語使者言□汝以我聲□上白

029c25 大王□起居輕利□遊步强耶□舍利未至□傾遲無

029c26 量耶□今付使者如來上牙□□可供養□以慰

029c27 企望□明星出時□分舍利訖□當自奉送□時□彼

029c28 使者受香姓語已□卽詣阿□世王所□白言□

029c29 香姓婆羅門致問無量□起居輕利□遊步强耶□

030a01 舍利未至□傾遲無量耶□今付使者如來上

030a02 牙□□可供養□以慰企望□明星出時□分舍利

030a03 訖□當自奉送□爾時□香姓以一甁受一石許□

030a04 卽分舍利□均爲八分已□告衆人言□願以

030a05 此甁□衆議見與□自欲於舍起塔供養□皆言□

030a06 智哉□是爲知時□卽共聽與□時□有畢鉢村人

030a07 白衆人言□乞地□炭□起塔供養□皆言與

030a08 之□時□拘尸國人得舍利分□卽於其土起塔

030a09 供養□波婆國人·遮羅國·羅摩伽國·毘留提國·

030a10 迦維羅衛國·毘舍離國·摩竭國阿□世王等□

030a11 得舍利分已□各歸其國□起塔供養□香姓婆

030a12 羅門持舍利甁歸起塔廟□畢鉢村人持地

030a13 □炭歸起塔廟□當於爾時□如來舍利起於

030a14 八塔□第九甁塔□第十炭塔□第十一生時髮塔□

030a15 何等時佛生□何等時成道□何等時滅度□沸

030a16 星出時生□沸星出出家□沸星出成道□沸星

030a17 出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本□闕)

030a18 　何等生二足尊　　何等出叢林苦

030a19 　何等得最上道　　何等入涅槃城

030a20 　沸星生二足尊　　沸星出叢林苦

030a21 　沸星得最上道　　沸星入涅槃城

030a22 　八日如來生　　八日佛出家

030a23 　八日成菩提　　八日取滅度

030a24 　八日生二足尊　　八日出叢林苦

030a25 　八日成最上道　　八日入泥洹城

030a26 　二月如來生　　二月佛出家

030a27 　二月成菩提　　八日取涅槃

030a28 　二月生二足尊　　二月出叢林苦

030a29 　二月得最上道　　八日入涅槃城

030b01 　娑羅花熾盛　　種種光相照

030b02 　於其本生處　　如來取滅度

030b03 　大慈般涅槃　　多人稱讚禮

030b04 　盡度諸恐畏　　決定取滅度

030b05 佛說長阿含經卷第四

030b06

030b07 佛說長阿含經卷第五

030b08

030b09 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

030b10 　　(三)第一分典尊經第三

030b11 如是我聞□一時□佛在羅閱祇耆□□山□與

030b12 大比丘衆千二百五十人俱□爾時□執樂天

030b13 般遮翼子□於夜靜寂無人之時□放大光明□

030b14 照耆□□山來至佛所□頭面禮佛足已□在

030b15 一面立□時□般遮翼白世尊言□昨梵天王

030b16 至□利天□與帝釋共議□我親從彼聞□今

030b17 者寧可向世尊說不□佛言□汝欲說者□便可

030b18 說之□般遮翼言□一時□□利諸天集法講堂□

030b19 有所講論□時□四天王隨其方面□各當位坐□

030b20 提帝賴□天王在東方坐□其面西向□帝釋

030b21 在前□毘樓勒天王在南方坐□其面北向□帝

030b22 釋在前□毘樓博叉天王在西方坐□其面東

030b23 向□帝釋在前□毘沙門天王在北方坐□其面

030b24 南向□帝釋在前□時□四天王皆先坐已□然後我

030b25 坐□復有餘大神天□皆先於佛所□淨修梵行□

030b26 於此命終□生□利天□使彼諸天□增益五福□

030b27 一者天壽□二者天色□三者天名稱□四者天樂□

030b28 五者天威德□時□諸□利天皆踊躍歡喜言□增

030b29 益諸天衆□減損阿須倫衆□爾時□釋提桓因

030c01 知諸天人有歡喜心□卽爲□利諸天而作

030c02 頌曰

030c03 　□利諸天人　　帝釋相娛樂

030c04 　禮敬於如來　　最上法之王

030c05 　諸天受影福　　壽色名樂威

030c06 　於佛修梵行　　故來生此間

030c07 　復有諸天人　　光色甚巍巍

030c08 　佛智慧弟子　　生此復殊勝

030c09 　□利及因提　　思惟此自樂

030c10 　禮敬於如來　　最上法之王

030c11 爾時□□利諸天聞此偈已□倍復歡喜□不能

030c12 自勝□增益諸天衆□減損阿須倫衆□釋提桓

030c13 因見□利天歡喜悅豫□卽告之曰□諸賢□汝

030c14 等頗欲聞如來八無等法不□時□□利諸天

030c15 言□願樂欲聞□帝釋報言□諦聽□諦聽□善思念

030c16 之□諸賢□如來·至眞·等正覺□十號具足□不見

030c17 過去·未來·現在有如來·至眞□十號具足□如

030c18 佛者也□佛法微妙□善可講說□智者所行□

030c19 不見過去□未來·現在有微妙法□如佛者也□

030c20 佛由此法□而自覺悟□通達無□□以自娛樂□

030c21 不見過去·未來·現在能於此法而自覺悟□

030c22 通達無□□以自娛樂□如佛者也□諸賢□佛以

030c23 此法自覺悟已□亦能開示涅槃徑路□親近漸

030c24 至□入於寂滅□譬如恒河水·炎摩水□二水□流□

030c25 入於大海□佛亦如是□善能開示涅槃徑路□

030c26 親近漸至□入于寂滅□不見過去·未來·現在

030c27 有能開示涅槃徑路□如佛者也□諸賢□如來

030c28 眷屬成就□刹利·婆羅門·居士·沙門·有智慧者□

030c29 皆是如來成就眷屬□不見過去·未來·現在

031a01 眷屬成就□如佛者也□諸賢□如來大衆成就□

031a02 所謂比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷□不見過去·

031a03 未來·現在大衆成就□如佛者也□諸賢□如來

031a04 言行相應□所言如行□所行如言□如是則爲

031a05 法法成就□不見過去·未來·現在言行相應□法

031a06 法成就□如佛者也□諸賢□如來多所饒益□多

031a07 所安樂□以慈愍心利益天人□不見過去·未

031a08 來·現在多所饒益□多所安樂□如佛者也□

031a09 諸賢□是爲如來八無等法□時□□利天作是

031a10 說言□若使世間有八佛出者□當大增益諸

031a11 天衆□減損阿須倫衆□時□□利天言□且置八

031a12 佛□正使七佛·六佛□乃至二佛出世者□亦大增

031a13 益諸天衆□減損阿須倫衆□何況八佛□時□釋提

031a14 桓因告□利天言□我從佛聞□親從佛受□

031a15 欲使一時二佛出世□無有是處□但使如來

031a16 久存於世□多所慈愍□多所饒益□天人獲

031a17 安□則大增益諸天□減損阿須倫衆□時□般

031a18 遮翼白佛言□世尊□□利諸天所以集法講

031a19 堂上者□共議思惟□稱量觀察□有所敎令□然

031a20 後爲四天王□四天王受敎已□各當位而坐□

031a21 其坐未久□有大異光照于四方□時□□利天

031a22 見此光已□皆大驚愕□今此異光□將有何怪□

031a23 諸大神天有威德者□亦皆驚怖□今此異光□將

031a24 有何怪□時□大梵王卽化爲童子□頭五角□□

031a25 在大衆上虛空中立□顔貌端正□與衆超絶□

031a26 身紫金色□蔽諸天光□時□□利天亦不起迎□

031a27 亦不恭敬□又不請坐□時□梵童子隨所詣坐□

031a28 坐生欣悅□譬如刹利水□頭種□登王位時□

031a29 踊躍歡喜□來坐未久□復自變身□作童子像□

031b01 頭五角□□在大衆上虛空中坐□譬如力士

031b02 坐於安座□□然不動□而作頌曰

031b03 　□利諸天人　　帝釋相娛樂

031b04 　禮敬於如來　　最上法之王

031b05 　諸天受影福　　壽色名樂威

031b06 　於佛修梵行　　故來生此間

031b07 　復有諸天人　　光色甚巍巍

031b08 　佛智慧弟子　　生此復殊勝

031b09 　□利及因提　　思惟此自樂

031b10 　禮敬於如來　　最上法之王

031b11 時□諸□利天語童子曰□吾等聞天帝釋稱

031b12 說如來八無等法□歡喜踊躍□不能自勝□時□梵

031b13 童子語□利天言□何等如來八無等法□吾亦

031b14 樂聞□時□天帝釋卽爲童子說如來八無等

031b15 法□□利諸天·童子聞說已□倍復歡喜□不能

031b16 自勝□增益諸天衆□減損阿須倫衆□是時□童

031b17 子見天歡喜□復增欣躍□卽告□利天曰□汝

031b18 等欲聞一無等法不□天曰□善哉□願樂欲聞

031b19 童子告曰□汝樂聞者□諦聽□諦受□當爲汝說□

031b20 告諸天曰□如來往昔爲菩薩時□在所生處

031b21 聰明多智□諸賢□當知過去久遠時□世有王

031b22 名曰地主□第一太子名曰慈悲□王有大

031b23 臣名曰典尊□大臣有子名曰焰□□太子

031b24 慈悲有朋友□其朋亦與六刹利大臣而爲

031b25 朋友□地主大王欲入深宮遊戱娛樂時□卽

031b26 以國事委付典尊大臣□然後入宮作倡伎

031b27 樂□五欲自娛□時□典尊大臣欲理國事□先問

031b28 其子□然後決斷□有所處分□亦問其子□其

031b29 後典尊忽然命終□時地主王聞其命終□愍念

031c01 哀傷□撫膺而曰□□哉□何辜失國良幹□太子

031c02 慈悲默自念宮□王失典尊以爲憂苦□今我

031c03 宜往諫於大王□無以彼喪而生憂苦□所

031c04 以然者□典尊有子名曰焰□□聰明多智乃

031c05 過其父□今可徵召以理國事□時□慈悲太子

031c06 卽詣王所□具以上事白其父王□聞太子

031c07 語已□卽召焰□而告之曰□吾今以汝補卿

031c08 父處□授汝相印□彼時焰□受相印已□王欲

031c09 入宮□復付後事□時□相焰□明於治理□父先

031c10 所爲焰□亦知□父所不及焰□亦知□其後

031c11 名稱流聞海內□天下咸稱爲大典尊□時□大

031c12 典尊後作是念□今王地主年已朽邁□餘壽未

031c13 幾□若以太子紹王位者□未爲難也□我今

031c14 寧可先往語彼六刹利大臣□今王地主年已

031c15 朽邁□餘壽未幾□若以太子紹王位者□未爲

031c16 難也□君等亦當別封王土□居位之日□勿相

031c17 忘也□時□大典尊卽往詣六刹利大臣□而告

031c18 之曰□諸君□當知今王地主年已朽邁□餘壽

031c19 未幾□若以太子紹王位者□未爲難也□汝

031c20 等可往白太子此意□我等與尊生小知舊□

031c21 尊苦我苦□尊樂我樂□今王衰老□年已朽邁□餘

031c22 壽未幾□今者太子紹王位者□未爲難也□尊

031c23 設登位□當與我封□時□六刹利大臣聞其語

031c24 已□卽詣太子□說如上事□太子報言□設吾登

031c25 位□列土封國□當更與誰□時□王未久忽然而

031c26 崩□國中大臣尋拜太子補王正位□王居位

031c27 已□默自思念□今立宰相□宜准先王□復自思

031c28 念□誰堪此擧□正當卽任大典尊位□時□王慈

031c29 悲卽告大典尊□我今使汝卽於相位□授以

032a01 印信□汝當勤憂□綜理國事□時□大典尊聞王

032a02 敎已□卽受印信□王每入宮□輒以後事付大

032a03 典尊□大典尊復自念言□吾今宜往六刹利

032a04 所□問其寧憶昔所言不□卽尋往詣語刹利

032a05 曰□汝今寧憶昔所言不□今者太子以登王

032a06 位□隱處深宮□五欲自娛□汝等今者可往問

032a07 王□王居天位□五欲自娛□寧復能憶昔所言

032a08 不□時□六刹利聞是語已□卽詣王所□白大王

032a09 言□王居天位□五欲自娛□寧復能憶昔所言

032a10 不□列土封邑□誰應居之□王曰□不忘昔言□

032a11 列土封邑□非卿而誰□王復自念□此閻浮提地□

032a12 內廣外狹□誰能分此以爲七分□復自念言□

032a13 唯有大典尊乃能分爾□卽告之曰□汝可

032a14 分此閻浮提地□使作七分□時□大典尊卽尋

032a15 分之□王所治城□村邑郡國□皆悉部分□六刹利

032a16 國亦與分部□王自慶言□我願已果□時□六刹利

032a17 復自慶幸□我願已果□得成此業□大典尊力

032a18 也□六刹利王復自思念□吾國初建□當須宰

032a19 輔□誰能堪任□如大典尊□卽當使之□通領國

032a20 事□爾時□六刹利王卽命典尊□而告之曰□

032a21 吾國須相□卿當爲吾通領國事□於是□六國

032a22 各授相印□時□大典尊受相印已□六王入宮

032a23 遊觀娛樂□時皆以國事付大典尊□大典尊

032a24 理七國事□無不成辦□時□國內有七大居士□

032a25 典尊亦爲處分家事□又能敎授七百梵志

032a26 諷誦經典□七王敬視大典尊相□猶如神明□

032a27 國七居士視如大王□七百梵志視如梵天□

032a28 時□七國王·七大居士·七百梵志皆自念言□大

032a29 典尊相□常與梵天相見□言語坐起親善□時□大

032b01 典尊默識七王·居士·梵志意□謂我常與梵天

032b02 相見□言語坐起□然我實不見梵天□不與言

032b03 語□不可餐默□虛受此稱□我亦曾聞諸先宿

032b04 言□於夏四月閑居靜處□修四無量者□梵天

032b05 則下□與共相見□今我寧可修四無量□使梵

032b06 天下□共相見不□於是□典尊至七王所而白

032b07 王言□唯願大王顧臨國事□我欲於夏四月

032b08 修四無量□七王告曰□宜知是時□大典尊相

032b09 又告七居士□汝等各勤己務□吾欲夏四月

032b10 修四無量□居士曰□諾□宜知是時□又告七百

032b11 梵志□卿等當勤諷誦□轉相敎授□我欲於夏

032b12 四月修四無量□梵志曰□諾□今者大師宜知

032b13 是時□時□大典尊於彼城東造閑靜室□於夏

032b14 四月□卽於彼止□修四無量□然彼梵天猶不

032b15 來下□典尊自念□我聞先宿舊言□於夏四月□

032b16 修四無量□梵天下現□今者寂然□聊無彷彿□

032b17 時□大典尊以十五日月滿時□出其靜室□於

032b18 露地坐□坐未久頃□有大光現□典尊默念□今

032b19 此異光□將無是梵欲下瑞耶□時□梵天王卽

032b20 化爲童子□五角□□在典尊上虛空中坐□典

032b21 尊見已□卽說頌曰

032b22 　此是何天像　　在於虛空中

032b23 　光照於四方　　如大火[■/積]燃

032b24 時□梵童子以偈報曰

032b25 　唯梵世諸天　　知我梵童子

032b26 　其餘人謂我　　祀祠於大神

032b27 時□大典尊以偈報曰

032b28 　今我當諮承　　奉誨致恭敬

032b29 　設種種上味　　願天知我心

032c01 時□梵童子以偈報曰

032c02 　典尊汝所修　　爲欲何志求

032c03 　今設此供養　　當爲汝受之

032c04 又告大典尊□汝若有所問□自恣問之□當爲

032c05 汝說□時□大典尊卽自念言□我今當問現在

032c06 事耶□問未然事耶□復自念言□今世現事□

032c07 用復問爲□當問未然幽冥之事□卽向梵童

032c08 子以偈問曰

032c09 　今我問梵童　　能決疑無疑

032c10 　學何住何法　　得生於梵天

032c11 時□梵童子以偈報曰

032c12 　當捨我人想　　獨處修慈心

032c13 　除欲無臭穢　　乃得生梵天

032c14 時□大典尊聞是偈已□卽自念言□梵童子說

032c15 偈□宜除臭穢□我不解此□今宜更問□時□大典

032c16 尊卽以偈問曰

032c17 　梵偈言臭穢　　願今爲我說

032c18 　誰開世間門　　墮惡不生天

032c19 時□梵童子以偈報曰

032c20 　欺妄懷嫉□　　習慢增上慢

032c21 　貪欲瞋□癡　　自恣藏於心

032c22 　此世間臭穢　　今說令汝知

032c23 　此開世間門　　墮惡不生天

032c24 時□大典尊聞此偈已□復自念言□梵童子所

032c25 說臭穢之義我今已解□但在家者無由得

032c26 除□今我寧可捨世出家□剃除鬚髮□法服修

032c27 道耶□時□梵童子知其志念□以偈告曰

032c28 　汝能有勇猛　　此志爲勝妙

032c29 　智者之所爲　　死必生梵天

033a01 於是□梵童子忽然不現□時□大典尊還詣七

033a02 王白言□大王□唯願垂神善理國事□今我意

033a03 欲出家離世□法服修道□所以者何□我親於

033a04 梵童子聞說臭穢□心甚惡之□若在家者□

033a05 無由得除□彼時□七王卽自念言□凡婆羅門

033a06 多貪財寶□我今寧可大開庫藏□恣其所須□

033a07 使不出家□時□七國王卽命典尊□而告之曰□

033a08 設有所須□吾盡相與□不足出家□時□大典尊

033a09 尋白王曰□我今以爲蒙王賜已□我亦大有

033a10 財寶□今者盡留以上大王□願聽出家□遂我

033a11 志願□時□七國王復作是念□凡婆羅門多貪美

033a12 色□今我寧可出宮□女□以滿其意□使不出

033a13 家□王卽命典尊而告之曰□若須□女□吾盡

033a14 與汝□不足出家□典尊報曰□我今已爲蒙王

033a15 賜已□家內自有□女衆多□今盡放遣□求離

033a16 恩愛□出家修道□所以然者□我親從梵童

033a17 子聞說臭穢□心甚惡之□若在家者□無由

033a18 得除□時□大典尊向慈悲王□以偈頌曰

033a19 　王當聽我言　　王爲人中尊

033a20 　賜財寶□女　　此寶非所樂

033a21 時□慈悲王以偈報曰

033a22 　檀特伽陵城　　阿婆布和城

033a23 　阿槃大天城　　鴦伽瞻婆城

033a24 　數彌薩羅城　　西陀路樓城

033a25 　婆羅伽尸城　　盡汝典尊造

033a26 　五欲有所少　　吾盡當相與

033a27 　宜共理國事　　不足出家去

033a28 時□大典尊以偈報曰

033a29 　我五欲不少　　自不樂世間

033b01 　已聞天所語　　無心復在家

033b02 時□慈悲王以偈報曰

033b03 　大典尊所言　　爲從何天聞

033b04 　捨離於五欲　　今問當答我

033b05 時□大典尊以偈答曰

033b06 　昔我於靜處　　獨坐自思惟

033b07 　時梵天王來　　普放大光明

033b08 　我從彼聞已　　不樂於世間

033b09 時□慈悲王以偈告曰

033b10 　小住大典尊　　共弘善法化

033b11 　然後俱出家　　汝卽爲我師

033b12 　譬如虛空中　　淸淨琉璃滿

033b13 　今我淸淨信　　充遍佛法中

033b14 時□大典尊復作頌曰

033b15 　諸天及世人　　皆應捨五欲

033b16 　□除諸穢汚　　淨修於梵行

033b17 爾時□七國王語大典尊曰□汝可留住七歲之

033b18 中□極世五欲□共相娛樂□然後捨國□各付子

033b19 弟□俱共出家□不亦善耶□如汝所獲□我亦當

033b20 同□時□大典尊報七王曰□世間無常□人命逝

033b21 速□喘息之間□猶亦難保□乃至七歲□不亦遠

033b22 耶□七王又言□七歲遠者□六歲·五歲□乃至一歲□

033b23 留住靜宮□極世五欲□共相娛樂□然後捨國□

033b24 各付子弟□俱共出家□不亦善耶□如汝所得□

033b25 我亦宜同□時□大典尊復報王曰□此世間無

033b26 常□人命逝速□喘息之間□猶亦難保□乃至一歲

033b27 尙亦久爾□如是七月□至于一月□猶復不可□

033b28 王又語言□可至七日□留住深宮□極世五欲□

033b29 共相娛樂□然後捨國□各付子弟□俱共出家□

033c01 不亦善耶□大典尊答曰□七日不遠□自可留

033c02 爾□唯願大王勿違信誓□過七日已□王若不

033c03 去□我自出家□時□大典尊又至七居士所語言□

033c04 汝等各理己務□吾欲出家□修無爲道□所以

033c05 然者□我親從梵天聞說臭穢□心甚惡之□

033c06 若在家者□無由得除□時□七居士報典尊曰□

033c07 善哉□斯志□宜知是時□我等亦欲俱共出家□

033c08 如汝所得□我亦宜同□時□大典尊復詣七百

033c09 梵志所□而告之曰□卿等當勤諷誦□廣探道

033c10 義□轉相敎授□吾欲出家修無爲道□所以然

033c11 者□我親從梵天聞說臭穢□心甚惡之□若在

033c12 家者□無由得除□時□七百梵志白典尊曰□大

033c13 師□勿出家也□夫在家安樂□五欲自娛□多人

033c14 侍從□心無憂苦□出家之人獨在空野□所欲

033c15 悉無□無可貪取□典尊報曰□吾若以在家爲

033c16 樂□出家爲苦□終不出家□吾以在家爲苦□

033c17 出家爲樂□故出家爾□梵志答曰□大師出家□

033c18 我亦出家□大師所行□我亦盡當行□時□大典

033c19 尊至諸妻所□而告之曰□卿等隨宜欲住者

033c20 住□欲歸者歸□吾欲出家□求無爲道□具論上

033c21 事□明出家意□時□諸婦答曰□大典尊在□一如

033c22 我夫□一如我父□設今出家□亦當隨從□典尊

033c23 所行□我亦宜行□過七日已□時大典尊卽剃

033c24 除鬚髮□服三法衣□捨家而去□時□七國王·七

033c25 大居士·七百梵志及四十夫人□如是展轉□有

033c26 八萬四千人同時出家□從大典尊□時□大典尊

033c27 與諸大衆遊行諸國□廣弘道化□多所饒

033c28 益□爾時□梵王告諸天衆曰□時□典尊大臣豈異

033c29 人乎□莫造斯觀□今釋迦文佛卽其身也□世

034a01 尊爾時過七日已□出家修道□將諸大衆□遊

034a02 行諸國□廣弘道化□多所饒益□汝等若於我

034a03 言有餘疑者□世尊今在耆□□山□可往

034a04 問也□如佛所言□當受持之□般遮翼言□我

034a05 以是緣□故來詣此□唯然□世尊□彼大典尊卽

034a06 世尊是耶□世尊爾時過七日已□出家修道□

034a07 與七國王乃至八萬四千人同時出家□遊行

034a08 諸國□廣弘道化□多所饒益耶□佛告般遮

034a09 翼曰□爾時大典尊豈異人乎□莫造斯觀□卽

034a10 我身是也□爾時□擧國男女行來擧動□有所破

034a11 損□皆尋擧聲曰□南無大典尊七王大相□南

034a12 無大典尊七王大相□如是至三□般遮翼□時□

034a13 大典尊有大德力□然不能爲弟子說究竟

034a14 道□不能使得究竟梵行□不能使至安隱

034a15 之處□其所說法□弟子受行□身壞命終□得生梵

034a16 天□其次□行淺者生他化自在天□次生化自

034a17 在天·兜率陀天·焰天·□利天·四天王·刹利·婆

034a18 羅門·居士大家□所欲自在□般遮翼□彼大典尊

034a19 弟子□皆無疑出家□有果報□有敎誡□然非

034a20 究竟道□不能使得究竟梵行□不能使至

034a21 安隱之處□其道勝者□極至梵天爾□今我爲

034a22 弟子說法□則能使其得究竟道·究竟梵行·

034a23 究竟安隱□終歸涅槃□我所說法弟子受行者□

034a24 捨有漏成無漏□心解脫·慧解脫□於現法中□

034a25 自身作證□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

034a26 不受有□其次□行淺者斷五下結□卽於天上

034a27 而般涅槃□不復還此□其次□三結盡□薄□·怒·

034a28 癡□一來世間而般涅槃□其次□斷三結□得須

034a29 陀洹□不墮惡道□極七往返□必得涅槃□般遮

034b01 翼□我諸弟子不疑出家□有果報□有敎誡□

034b02 究竟道法□究竟梵行□究竟安隱□終歸滅度

034b03 爾時□般遮翼聞佛所說□歡喜奉行

034b04 　　(四)佛說長阿含第一分□尼沙經第四

034b05 如是我聞□一時□佛遊那提□稚住處□與

034b06 大比丘衆千二百五十人俱□爾時□尊者阿難

034b07 在靜室坐□默自思念□甚奇□甚特□如來授

034b08 人記別□多所饒益□彼伽伽羅大臣命終□如

034b09 來記之□此人命終□斷五下結□卽於天上而

034b10 取滅度□不來此世□第二迦陵伽□三毘伽

034b11 陀□四伽利輸□五遮樓□六婆耶樓□七婆頭樓□

034b12 八藪婆頭□九他梨舍[少/□]□十藪達梨舍[少/□]□十一

034b13 耶輸□十二耶輸多樓□諸大臣等命終□佛亦記

034b14 之□斷五下結□卽於天上而取滅度□不來

034b15 生此□復有餘五十人命終□佛亦記之□斷三

034b16 結□□·怒·癡薄□得斯陀含□一來此世便盡苦

034b17 際□復有五百人命終□佛亦記之□三結盡□得

034b18 須陀洹□不墮惡趣□極七往返必盡苦際□有

034b19 佛弟子處處命終□佛皆記之□某生某處·某生

034b20 某處□鴦伽國·摩竭國·迦尸國·居薩羅國·拔

034b21 祇國·末羅國·支提國·拔沙國·居樓國·般

034b22 □羅國·頗□波國·阿般提國·婆蹉國·蘇羅

034b23 婆國·乾陀羅國·劍□沙國□彼十六大國有命

034b24 終者□佛悉記之□摩竭國人皆是王種王所

034b25 親任□有命終者□佛不記之□爾時□阿難於靜

034b26 室起□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□而白

034b27 佛言□我向於靜室默自思念□甚奇□甚特□佛

034b28 授人記□多所饒益□十六大國有命終者□

034b29 佛悉記之□唯摩竭國人□王所親任□有命終

034c01 者□獨不蒙記□唯願世尊當爲記之□唯願世

034c02 尊當爲記之□饒益一切□天人得安□又佛於

034c03 摩竭國得道□其國人命終□獨不與記□唯願

034c04 世尊當爲記之□唯願世尊當爲記之□又摩

034c05 竭國□沙王爲優婆塞□篤信於佛□多設供

034c06 養□然後命終□由此王故□多人信解□供養三

034c07 寶□而今如來不爲授記□唯願世尊當與記

034c08 之□饒益衆生□使天人得安□爾時□阿難爲摩

034c09 竭人勸請世尊□卽從座起□禮佛而去□爾時□

034c10 世尊著衣持鉢□入那伽城乞食已□至大林

034c11 處坐一樹下□思惟摩竭國人命終生處□時□

034c12 去佛不遠□有一鬼神□自稱己名□白世尊

034c13 曰□我是□尼沙□我是□尼沙□佛言□汝因何

034c14 事□自稱己名爲□尼沙(□尼沙秦言勝結使)□汝

034c15 因何法□自以妙言稱見道跡□□尼沙言□

034c16 非餘處也□我本爲人王□於如來法中爲優

034c17 婆塞□一心念佛而取命終□故得生爲毘沙

034c18 門天王太子□自從是來□常照明諸法□得須

034c19 陀洹□不墮惡道□於七生中常名□尼沙□時□

034c20 世尊於大林處隨宜住已□詣那陀□稚處□

034c21 就座而坐□告一比丘□汝持我聲□喚阿難來

034c22 對曰□唯然□卽承佛敎□往喚阿難□阿難尋來□

034c23 至世尊所□頭面禮足□在一面住□而白佛言□

034c24 今觀如來顔色勝常□諸根寂定□住何思惟□

034c25 容色乃爾□爾時□世尊告阿難曰□汝向因摩

034c26 竭國人來至我所□請記而去□我尋於後□著

034c27 衣持鉢□入那羅城乞食□乞食訖已□詣彼大

034c28 林□坐一樹下□思惟摩竭國人命終生處□時□

034c29 去我不遠□有一鬼神□自稱己名□而白我言□

035a01 我是□尼沙□我是□尼沙□阿難□汝曾聞彼□

035a02 尼沙名不□阿難白佛言□未曾聞也□今聞

035a03 其名□乃至生怖畏□衣毛爲□□世尊□此鬼神

035a04 必有大威德□故名□尼沙爾□佛言□我先

035a05 問彼□汝因何法□自以妙言稱見道跡□□

035a06 尼沙言□我不於餘處□不在餘法□我昔爲

035a07 人王□爲世尊弟子□以篤信心爲優婆塞□一

035a08 心念佛□然後命終□爲毘沙門天王作子□得

035a09 須陀洹□不墮惡趣□極七往返□乃盡苦際□於

035a10 七生名中□常名□尼沙□一時□世尊在大林

035a11 中一樹下坐□我時乘天千輻寶車□以少因

035a12 緣□欲詣毘樓勒天王□遙見世尊在一樹

035a13 下□顔貌端正□諸根寂定□譬如深淵澄靜淸

035a14 明□見已念言□我今寧可往問世尊□摩竭國

035a15 人有命終者□當生何所□又復一時□毘沙門

035a16 王自於衆中□而說偈言

035a17 　我等不自憶　　過去所更事

035a18 　今遭遇世尊　　壽命得增益

035a19 又復一時□□利諸天以少因緣□集在一處□

035a20 時□四天王各當位坐□提頭賴□在東方坐□

035a21 其面西向□帝釋在前□毘樓勒叉天在南方

035a22 坐□其面北向□帝釋在前□毘樓博叉天王在

035a23 西方坐□其面東向□帝釋在前□毘沙門天王

035a24 在北方坐□其面南向□帝釋在前□時□四天王

035a25 皆先坐已□然後我坐□復有餘諸大神天□皆先

035a26 於佛所□淨修梵行□於此命終□生□利天□增

035a27 益諸天□受天五福□一者天壽□二者天色□三

035a28 者天名稱□四者天樂□五者天威德□時□諸□利

035a29 天皆踊躍歡喜言□增益諸天衆□減損阿須

035b01 倫衆□爾時□釋提桓因知□利諸天有歡喜

035b02 心□卽作頌曰

035b03 　□利諸天人　　帝釋相娛樂

035b04 　禮敬於如來　　最上法之法

035b05 　諸天受影福　　壽色名樂威

035b06 　於佛修梵行　　故來生此間

035b07 　復有諸天人　　光色甚巍巍

035b08 　佛智慧弟子　　生此復殊勝

035b09 　□利及因提　　思惟此自樂

035b10 　禮敬於如來　　最上法之法

035b11 □尼沙神復言□所以□利諸天集法堂者□

035b12 共議思惟□觀察稱量□有所敎令□然後□四天

035b13 王□四王受敎已□各當位而坐□其坐未久□有

035b14 大異光照于四方□時□利天見此異光□皆

035b15 大驚愕□今此異光將有何怪□餘大神天有

035b16 威德者□皆亦驚怪□今此異光將有何怪□時□

035b17 大梵王卽化作童子□頭五角□□在天衆上虛

035b18 空中立□顔貌端正□與衆超絶□身紫金色□蔽

035b19 諸天光□時□□利天亦不起迎□亦不恭敬□又

035b20 不請坐□時□梵童子隨所詣座□座生欣悅□

035b21 譬如刹利水□頭種□登王位時□踊躍歡喜□

035b22 其坐未久□復自變身□作童子像□頭五角

035b23 □□在大衆上虛空中坐□譬如力士坐於安

035b24 座□□然不動□而作頌曰

035b25 　調伏無上尊　　敎世生明處

035b26 　大明演明法　　梵行無等侶

035b27 　使淸淨衆生　　生於淨妙天

035b28 時□梵童子說此偈已□告□利天曰□其有音

035b29 聲□五種淸淨□乃名梵聲□何等五□一者其音正

035c01 直□二者其音和雅□三者其音淸徹□四者其音

035c02 深滿□五者周遍遠聞□具此五者□乃名梵音□

035c03 我今更說□汝等善聽□如來弟子摩竭優婆塞□

035c04 命終有得阿那含□有得斯陀含□有得須陀

035c05 洹者□有生他化自在天者□有生化自在·

035c06 兜率天·焰天·□利天·四天王者□有生刹利·婆

035c07 羅門·居士大家□五欲自然者□時□梵童子以偈

035c08 頌曰

035c09 　摩竭優婆塞　　諸有命終者

035c10 　八萬四千人　　吾聞俱得道

035c11 　成就須陀洹　　不復墮惡趣

035c12 　俱乘平正路　　得道能救濟

035c13 　此等群生類　　功德所扶持

035c14 　智慧捨恩愛　　□愧離欺妄

035c15 　於彼諸天衆　　梵童記如是

035c16 　言得須陀洹　　諸天皆歡喜

035c17 時□毗沙門王聞此偈已□歡喜而言□世尊出世

035c18 說眞實法□甚奇□甚特□未曾有也□我本不知如

035c19 來出世□說如是法□於未來世□當復有佛

035c20 說如是法□能使□利諸天發歡喜心□時□梵

035c21 童子告毗沙門王曰□汝何故作此言□如來

035c22 出世說如是法□爲甚奇□甚特□未曾有也□

035c23 如來以方便力說善不善□具足說法而無

035c24 所得□說空淨法而有所得□此法微妙□猶如

035c25 醍□□時□梵童子又告□利天曰□汝等諦聽□

035c26 善思念之□當更爲汝說□如來·至眞善能分

035c27 別說四念處□何謂爲四□一者內身觀□精勤

035c28 不懈□專念不忘□除世貪憂□外身觀□精勤不

035c29 懈□專念不忘□除世貪憂□受意法觀□亦復如

036a01 是□精勤不懈□專念不忘□除世貪憂□內身觀

036a02 已□生他身智□內觀受已□生他受智□內觀意已□

036a03 生他意智□內觀法已□生他法智□是爲如來

036a04 善能分別說四念處□復次□諸天□汝等善聽□吾

036a05 當更說□如來善能分別說七定具□何等爲

036a06 七□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念□是

036a07 爲如來善能分別說七定具□復次□諸天□如來

036a08 善能分別說四神足□何等謂四□一者欲定

036a09 滅行成就修習神足□二者精進定滅行成就

036a10 修習神足□三者意定滅行成就修習神足□四

036a11 者思惟定滅行成就修習神足□是爲如來善

036a12 能分別說四神足□又告諸天□過去諸沙門·婆

036a13 羅門以無數方便□現無量神足□皆由四神

036a14 足起□正使當來沙門·婆羅門無數方便□現

036a15 無量神足□亦皆由是四神足起□如今現在沙

036a16 門·婆羅門無數方便□現無量神足者□亦皆由

036a17 是四神足起□時□梵童子卽自變化形爲三

036a18 十三身□與三十三天一一同坐□而告之曰□汝

036a19 今見我神變力不□答曰□唯然已見□梵童子

036a20 曰□我亦修四神足故□能如是無數變化□時□

036a21 三十三天各作是念□今梵童子獨於我坐而

036a22 說是語□而彼梵童一化身語□餘化亦語□一化

036a23 身默□餘化亦默□時□彼梵童還攝神足□處帝釋

036a24 坐□告□利天曰□我今當說□汝等善聽□如來·

036a25 至眞自以己力開三徑路□自致正覺□何謂

036a26 爲三□或有衆生親近貪欲□習不善行□彼人

036a27 於後近善知識□得聞法言□法法成就□於是

036a28 離欲捨不善行□得歡喜心□恬然快樂□又於

036a29 樂中□復生大喜□如人捨於□食□食百味飯□

036b01 食已充足□復求勝者□行者如是□離不善法□

036b02 得歡喜樂□又於樂中□復生大喜□是爲如來

036b03 自以己力開初徑路□成最正覺□又有衆生

036b04 多於瞋□□不捨身·口·意惡業□其人於後遇

036b05 善知識□得聞法言□法法成就□離身惡行·口·

036b06 意惡行□生歡喜心□恬然快樂□又於樂中□復

036b07 生大喜□如人捨於□食□食百味飯□食已充

036b08 足□復求勝者□行者如是□離不善法□得歡喜

036b09 樂□又於樂中□復生大喜□是爲如來開第二

036b10 徑路□又有衆生愚冥無智□不識善惡□不

036b11 能如實知苦·習·盡·道□其人於後遇善知識□

036b12 得聞法言□法法成就□識善不善□能如實知

036b13 苦·習·盡·道□捨不善行□生歡喜心□恬然快

036b14 樂□又於樂中□復生大喜□如人捨於□食□

036b15 食百味飯□食已充足□復求勝者□行者如是□

036b16 離不善法□得歡喜樂□又於樂中□復生大喜□

036b17 是爲如來開第三徑路□時□梵童子於□利天

036b18 上說此正法□毗沙門天王復爲眷屬說此

036b19 正法□□尼沙神復於佛前說是正法□世尊

036b20 復爲阿難說此正法□阿難復爲比丘·比丘

036b21 尼·優婆塞·優婆夷說是正法□是時□阿難聞佛

036b22 所說□歡喜奉行

036b23 佛說長阿含經卷第五

036b24

036b25 佛說長阿含經卷第六

036b26

036b27 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

036b28 　　(五)第二分初小緣經第一

036b29 如是我聞□一時□佛在舍衛國淸信園林

036c01 鹿母講堂□與大比丘衆千二百五十人俱

036c02 爾時□有二婆羅門以堅固信往詣佛所□出

036c03 家爲道□一名婆悉□□二名婆羅墮□爾時□

036c04 世尊於靜室出□在講堂上彷□經行□時□婆

036c05 悉□見佛經行□卽尋速疾詣婆羅墮□而語

036c06 之言□汝知不耶□如來今者出於靜室□堂上經

036c07 行□我等可共詣世尊所□□聞如來有所言

036c08 說□時□婆羅墮聞其語已□卽共詣世尊所□頭

036c09 面禮足□隨佛經行□爾時□世尊告婆悉□曰□

036c10 汝等二人出婆羅門種□以信堅固於我法

036c11 中出家修道耶□答曰□如是□佛言□婆羅門□今

036c12 在我法中出家爲道□諸婆羅門得無嫌責

036c13 汝耶□答曰□唯然□蒙佛大恩□出家修道□實自

036c14 爲彼諸婆羅門所見嫌責□佛言□彼以何事

036c15 而嫌責汝□尋白佛言□彼言□我婆羅門種最

036c16 爲第一□餘者卑劣□我種淸白□餘者黑冥□我婆

036c17 羅門種出自梵天□從梵口生□於現法中得

036c18 淸淨解□後亦淸淨□汝等何故捨淸淨種□入

036c19 彼瞿曇異法中耶□世尊□彼見我於佛法中

036c20 出家修道□以如此言而呵責我□佛告婆悉

036c21 □□汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸□虛假自

036c22 稱□婆羅門種最爲第一□餘者卑劣□我種淸白□

036c23 餘者黑冥□我婆羅門種出自梵天□從梵口

036c24 生□現得淸淨□後亦淸淨□婆悉□□今我無上

036c25 正眞道中不須種姓□不恃吾我□慢之心□

036c26 俗法須此□我法不爾□若有沙門·婆羅門□自

036c27 恃種姓□懷□慢心□於我法中終不得成

036c28 無上證也□若能捨離種姓□除□慢心□則於

036c29 我法中得成道證□堪受正法□人惡下流□

037a01 我法不爾□佛告婆悉□□有四姓種□善惡

037a02 居之□智者所擧□智者所責□何謂爲四□一

037a03 者刹利種□二者婆羅門種□三者居士種□四

037a04 者首陀羅種□婆悉□□汝聽刹利種中有殺

037a05 生者□有盜竊者□有□亂者□有欺妄者□有兩

037a06 舌者□有惡口者□有綺語者□有□貪者□有嫉

037a07 □者□有邪見者□婆羅門種·居士種·首陀羅種

037a08 亦皆如是□雜十惡行□婆悉□□夫不善行有不

037a09 善報□爲黑冥行則有黑冥報□若使此報獨

037a10 在刹利·居士·首陀羅種□不在婆羅門種者□

037a11 則婆羅門種應得自言□我婆羅門種最爲第

037a12 一□餘者卑劣□我種淸白□餘者黑冥□我婆羅門

037a13 種出自梵天□從梵口生□現得淸淨□後亦

037a14 淸淨□若使行不善行有不善報□爲黑冥行

037a15 有黑冥報□必在婆羅門種·刹利·居士·首陀

037a16 羅種者□則婆羅門不得獨稱□我種淸淨□最

037a17 爲第一□婆悉□□若刹利種中有不殺者□有不

037a18 盜·不□·不妄語·不兩舌·不惡口·不綺語·不□貪·

037a19 不嫉□·不邪見□婆羅門種·居士·首陀羅種亦

037a20 皆如是□同修十善□夫行善法必有善報□行

037a21 淸白行必有白報□若使此報獨在婆羅門□

037a22 不在刹利·居士·首陀羅者□則婆羅門種應

037a23 得自言□我種淸淨□最爲第一□若使四姓同有

037a24 此報者□則婆羅門不得獨稱□我種淸淨□最爲

037a25 第一□佛告婆悉□□今者現見婆羅門種□嫁娶

037a26 産生□與世無異□而作詐稱□我是梵種□從梵

037a27 口生□現得淸淨□後亦淸淨□婆悉□□汝今當

037a28 知□今我弟子□種姓不同□所出各異□於我法

037a29 中出家修道□若有人問□汝誰種姓□當答彼

037b01 言□我是沙門釋種子也□亦可自稱□我是婆

037b02 羅門種□親從口生□從法化生□現得淸淨□後

037b03 亦淸淨□所以者何□大梵名者卽如來號□如來

037b04 爲世間眼□法爲世間智□爲世間法□爲世

037b05 間梵□爲世間法輪□爲世間甘露□爲世間法

037b06 主□婆悉□□若刹利種中有篤信於佛·如來·

037b07 至眞·等正覺□十號具足□篤信於法□信如來

037b08 法□微妙淸淨□現可修行□說無時節□示泥洹

037b09 要□智者所知□非是凡愚所能及敎□篤信於

037b10 僧□性善質直□道果成就□眷屬成就□佛眞弟子

037b11 法法成就□所謂衆者□戒衆成就□定衆·慧衆·解

037b12 脫衆·解脫知見衆成就□向須陀洹·得須陀洹□

037b13 向斯陀含·得斯陀含·向阿那含·得阿那含□向

037b14 阿羅漢·得阿羅漢□四雙八輩□是爲如來弟子

037b15 衆也□可敬可尊□爲世福田□應受人供□篤

037b16 信於戒□聖戒具足□無有缺漏□無諸瑕隙□

037b17 亦無點汚□智者所稱□具足善寂□婆悉□□

037b18 諸婆羅門種·居士·首陀羅種亦應如是篤信

037b19 於佛□信法·信衆□成就聖戒□婆悉□□刹利種

037b20 中亦有供養羅漢□恭敬禮拜者□婆羅門·居士·

037b21 首陀羅亦皆供養羅漢□恭敬禮拜□佛告婆悉

037b22 □□今我親族釋種亦奉波斯匿王□宗事禮

037b23 敬□波斯匿王復來供養禮敬於我□彼不念

037b24 言□沙門瞿曇出於豪族□我姓卑下□沙門瞿

037b25 曇出大財富·大威德家□我生下窮鄙陋小家

037b26 故□致供養禮敬如來也□波斯匿王於法觀

037b27 法□明識眞僞□故生淨信□致敬如來耳□婆悉

037b28 □□今當爲汝說四姓本緣□天地始終□劫盡

037b29 壞時□衆生命終皆生光音天□自然化生□以

037c01 念爲食□光明自照□神足飛空□其後此地盡變

037c02 爲水□無不周遍□當於爾時□無復日月星辰□

037c03 亦無晝夜年月歲數□唯有大冥□其後此水變

037c04 成大地□光音諸天福盡命終□來生此間□雖

037c05 來生此□猶以念食□神足飛空□身光自照□於

037c06 此住久□各自稱言□衆生□衆生□其後此地甘

037c07 泉涌出□狀如□蜜□彼初來天性輕易者□

037c08 見此泉已□默自念言□此爲何物□可試嘗

037c09 之□卽內指泉中□而試嘗之□如是再三□轉覺

037c10 其美□便以手抄自恣食之□如是樂著□遂無

037c11 厭足□其餘衆生復效食之□如是再三□復覺

037c12 其美□食之不已□其身轉□□肌肉堅[革*□]□失

037c13 天妙色□無復神足□履地而行□身光轉滅□天

037c14 地大冥□婆悉□□當知天地常法□大冥之後□

037c15 必有日月星像現於虛空□然後方有晝

037c16 夜晦明·日月歲數□爾時□衆生但食地味□久住

037c17 世間□其食多者□顔色□醜□其食少者□色猶悅

037c18 澤□好醜端正□於是始有□其端正者□生□慢

037c19 心□輕醜陋者□其醜陋者□生嫉惡心□憎端正

037c20 者□衆生於是各共忿諍□是時甘泉自然枯□□

037c21 其後此地生自然地肥□色味具足□香潔可食□

037c22 是時衆生復取食之□久住世間□其食多者□顔

037c23 色□醜□其食少者□色猶悅澤□其端正者□生□

037c24 慢心□輕醜陋者□其醜陋者□生嫉惡心□憎端

037c25 正者□衆生於是各共諍訟□是時地肥遂不復

037c26 生□其後此地復生□厚地肥□亦香美可食□不

037c27 如前者□是時衆生復取食之□久住世間□其

037c28 食多者□色轉□醜□其食少者□色猶悅澤□端正

037c29 醜陋□迭相是非□遂生諍訟□地肥於是遂不復

038a01 生□其後此地生自然粳米□無有糠[米*會]□色味

038a02 具足□香潔可食□是時衆生復取食之□久住

038a03 於世□便有男女□互共相視□漸有情欲□轉相

038a04 親近□其餘衆生見已□語言□汝所爲非□汝所爲

038a05 非□卽排□驅遣出於人外□過三月已□然後

038a06 還歸□佛告婆悉□□昔所非者□今以爲是□時□

038a07 彼衆生習於非法□極情恣欲□無有時節□以

038a08 □愧故□遂造屋舍□世間於是始有房舍□翫

038a09 習非法□□欲轉增□便有胞胎□因不淨生□世

038a10 間胞胎始於是也□時□彼衆生食自然粳米□

038a11 隨取隨生□無可窮盡□時□彼衆生有懈惰者□

038a12 默自念言□朝食朝取□暮食暮取□於我勞勤□今

038a13 欲倂取□以終一日□卽尋倂取□於後等侶喚共

038a14 取米□其人答曰□我已倂取□以供一日□汝欲

038a15 取者□自可隨意□彼人復自念言□此人□慧□能

038a16 先儲積□我今亦欲積糧□以供三日□其人卽

038a17 儲三日餘糧□有餘衆生復來語言□可共取

038a18 米□答言□吾已先積三日餘糧□汝欲取者可

038a19 往自取□彼人復念□此人□慧□先積餘糧□以供

038a20 三日□吾當效彼□積糧以供五日□卽便往取

038a21 時□彼衆生競儲積已□粳米荒穢□轉生糠[米*會]□刈

038a22 已不生□時□彼衆生見此不悅□遂成憂迷□各

038a23 自念言□我本初生□以念爲食□神足飛空□身光

038a24 自照□於世久住□其後此地甘泉涌出□狀如

038a25 □蜜□香美可食□我等時共食之□食之轉久□

038a26 其食多者□顔色□醜□其食少者□色猶悅澤□由

038a27 是食故□使我等顔色有異□衆生於是各懷

038a28 是非□迭相憎嫉□是時甘泉自然枯竭□其後此

038a29 地生自然地肥□色味具足□香美可食□時我曹

038b01 等復取食之□其食多者□顔色□醜□其食少者□

038b02 顔色悅澤□衆生於是復懷是非□迭相憎嫉□

038b03 是時地肥遂不復生□其後復生□厚地肥□亦

038b04 香美可食□時我曹等復取食之□多食色□□少

038b05 食色悅□復生是非□共相憎嫉□是時地肥遂

038b06 不復現□更生自然粳米□無有糠[米*會]□時我曹

038b07 等復取食之□久住於世□其懈怠者□競共儲積□

038b08 由是粳米荒穢□轉生糠[米*會]□刈已不生□今當

038b09 如何□復自相謂言□當共分地□別立[巾*票]幟□卽

038b10 尋分地□別立[巾*票]幟□婆悉□□猶此因緣□始

038b11 有田地名生□彼時衆生別封田地□各立疆畔□

038b12 漸生盜心□竊他禾稼□其餘衆生見已□語言□

038b13 汝所爲非□汝所爲非□自有田地□而取他物□

038b14 自今已後□勿復爾也□其彼衆生猶盜不已□

038b15 其餘衆生復重呵責而猶不已□便以手加

038b16 之□告諸人言□此人自有田稼□而盜他物□

038b17 其人復告□此人打我□時□彼衆人見二人諍

038b18 已□愁憂不悅□懊惱而言□衆生轉惡□世間乃

038b19 有此不善□生穢惡不淨□此是生·老·病·死之

038b20 原□煩惱苦報墮三惡道□由有田地致

038b21 此諍訟□今者寧可立一人爲主以治理

038b22 之□可護者護□可責者責□衆共減米□以供給

038b23 之□使理諍訟□時□彼衆中自選一人□形體長

038b24 大□顔貌端正□有威德者□而語之言□汝今爲

038b25 我等作平等主□應護者護□應責者責□應遣

038b26 者遣□當共集米□以相供給□時□彼一人聞衆

038b27 人言□卽與爲主□斷理諍訟□衆人卽共集米

038b28 供給□時□彼一人復以善言慰勞衆人□衆人

038b29 聞已□皆大歡喜□皆共稱言□善哉□大王□善哉□大

038c01 王□於是□世間便有王名□以正法治民□故名

038c02 刹利□於是世間始有刹利名生□時□彼衆中

038c03 獨有一人作如是念□家爲大患□家爲毒刺□

038c04 我今寧可捨此居家□獨在山林□閑靜修道□

038c05 卽捨居家□入於山林□寂默思惟□至時持器

038c06 入村乞食□衆人見已□皆樂供養□歡喜稱讚□善

038c07 哉□此人能捨家居□獨處山林□靜默修道□捨

038c08 離衆惡□於是□世間始有婆羅門名生□彼婆羅

038c09 門中有不樂閑靜坐禪思惟者□便入人間□

038c10 誦習爲業□又自稱言□我是不禪人□於是□世

038c11 人稱不禪婆羅門□由入人間故□名爲人間

038c12 婆羅門□於是□世間有婆羅門種□彼衆生中

038c13 有人好營居業□多積財寶□因是衆人名爲

038c14 居士□彼衆生中有多機巧□多所造作□於是

038c15 世間始有首陀羅工巧之名□婆悉□□今此世

038c16 間有四種名□第五有沙門衆名□所以然者□

038c17 婆悉□□刹利衆中□或時有人自厭己法□剃

038c18 除鬚髮□而披法服□於是始有沙門名生□

038c19 婆羅門種·居士種·首陀羅種□或時有人自厭

038c20 己法□剃除鬚髮□法服修道□名爲沙門□婆悉

038c21 □□刹利種中□身行不善□口行不善□意行不

038c22 善身壞命終□必受苦報□婆羅門種·居士種·首

038c23 陀羅種□身行不善□口行不善□意行不善□身

038c24 壞命終□必受苦報□婆悉□□刹利種中□有身行

038c25 善□口·意行善□身壞命終□必受樂報□婆羅門·居

038c26 士·首陀羅種中□身行善□口·意行善□身壞命終□

038c27 必受樂報□婆悉□□刹利衆中□身行二種□

038c28 口·意行二種□身壞命終□受苦樂報□婆羅門種·

038c29 居士種·首陀羅種□身行二種□口·意行二種□身

039a01 壞命終□受苦樂報□婆悉□□刹利種中□有剃

039a02 除鬚髮□法服修道□修七覺意□道成不久□所

039a03 以者何□彼族姓子法服出家□修無上梵行□

039a04 於現法中自身作證□生死已盡□梵行已立□所

039a05 作已辦□不復受有□婆羅門·居士·首陀羅種中□

039a06 有剃除鬚髮□法服修道□修七覺意□道成不

039a07 久□所以者何□彼族姓子法服出家□修無上梵

039a08 行□於現法中自身作證□生死已盡□梵行已

039a09 立□所作已辦□不復受有□婆悉□□此四種中

039a10 皆出明行成就羅漢□於五種中爲最第一

039a11 佛告婆悉□□梵天王頌曰

039a12 　生中刹利勝　　能捨種姓去

039a13 　明行成就者　　世間最第一

039a14 佛告婆悉□□此梵善說□非不善說□此梵善受□

039a15 非不善受□我時卽印可其言□所以者何□今

039a16 我如來·至眞亦說是義

039a17 　生中刹利勝　　能捨種姓去

039a18 　明行成就者　　世間最第一

039a19 爾時□世尊說此法已□婆悉□·婆羅墮無漏心

039a20 解脫□聞佛所說□歡喜奉行

039a21 　　(六)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

039a22 如是我聞□一時□佛在摩羅醯搜人間遊

039a23 行□與千二百五十比丘漸至摩樓國□爾

039a24 時□世尊告諸比丘□汝等當自熾燃□熾燃於

039a25 法□勿他熾燃□當自歸依□歸依於法□勿他

039a26 歸依□云何比丘當自熾燃□熾燃於法□勿他

039a27 熾燃□當自歸依□歸依於法□勿他歸依□於是□

039a28 比丘內身身觀□精勤無懈□憶念不忘□除世

039a29 貪憂□外身身觀·內外身身觀□精勤無懈□識

039b01 念不忘□除世貪憂□受·意·法觀□亦復如是□是

039b02 爲比丘自熾燃□熾燃法□不他熾燃□自歸依□

039b03 歸依於法□不他歸依□如是行者□魔不能□□

039b04 功德日增□所以者何□乃往過去久遠世時□有

039b05 王名堅固念□刹利水□頭種□爲轉輪聖王□

039b06 領四天下□時□王自在以法治化□人中殊特□七

039b07 寶具足□一者金輪寶□二者白象寶□三者紺馬

039b08 寶□四者神珠寶□五者玉女寶□六者居士寶□七

039b09 者主兵寶□千子具足□勇健雄猛□能伏怨敵□不

039b10 用兵杖□自然太平□堅固念王久治世已□時

039b11 金輪寶卽於虛空忽離本處□時典輪者速

039b12 往白王□大王□當知今者輪寶離於本處□時□

039b13 堅固王聞已念言□我曾於先宿耆舊所聞□

039b14 若轉輪聖王輪寶移者□王壽未幾□我今已受

039b15 人中福樂□宜更方便受天福樂□當立太子

039b16 領四天下□別封一邑與下髮師□命下鬚髮□

039b17 服三法衣□出家修道□時□堅固念王卽命太子

039b18 而告之曰□卿爲知不□吾曾從先宿耆舊所

039b19 聞□若轉輪聖王金輪離本處者□王壽未幾□

039b20 吾今已受人中福樂□當更方便遷受天福□

039b21 今欲剃除鬚髮□服三法衣□出家爲道□以四

039b22 天下委付於汝□宜自勉力□存恤民物□是時□

039b23 太子受王敎已□時堅固念王卽剃除鬚髮□

039b24 服三法衣□出家修道□時□王出家過七日已□彼

039b25 金輪寶忽然不現□其典輪者往白王言□大王□

039b26 當知今者輪寶忽然不現□時王不悅□卽往

039b27 詣堅固念王所□到已白王□父王□當知今者

039b28 輪寶忽然不現□時□堅固念王報其子曰□汝勿

039b29 懷憂以爲不悅□此金輪寶者非汝父産□汝但

039c01 勤行聖王正法□行正法已□於十五日月滿時□

039c02 沐浴香湯□□女圍□□昇正法殿上□金輪神

039c03 寶自然當現□輪有千輻□光色具足□天匠所

039c04 造□非世所有□子白父王□轉輪聖王正法云

039c05 何□當云何行□王告子曰□當依於法□立法

039c06 具法□恭敬尊重□觀察於法□以法爲首□守護

039c07 正法□又當以法誨諸□女□又當以法護視

039c08 敎誡諸王子·大臣·群寮·百官及諸人民·沙

039c09 門·婆羅門□下至禽獸□皆當護視□又告子曰□

039c10 又汝土境所有沙門·婆羅門履行淸眞□功德

039c11 具足□精進不懈□去離□慢□忍辱仁愛□閑獨自

039c12 修□獨自止息□獨到涅槃□自除貪欲□化彼除

039c13 貪□自除瞋□□化彼除瞋□自除愚癡□化彼

039c14 除癡□於染不染□於惡不惡□於愚不愚□可

039c15 著不著□可住不住□可居不居□身行質直□

039c16 口言質直□意念質直□身行淸淨□口言淸淨□意

039c17 念淸淨□正念淸淨□仁慧無厭□衣食知足□

039c18 持鉢乞食□以福衆生□有如是人者□汝當數

039c19 詣□隨時諮問□凡所修行□何善何惡□云何爲

039c20 犯□云何非犯□何者可親□何者不可親□何者

039c21 可作□何者不可作□施行何法□長夜受樂□

039c22 汝諮問已□以意觀察□宜行則行□宜捨則捨□

039c23 國有孤老□當拯給之□貧窮困劣□有來取

039c24 者□愼勿違逆□國有舊法□汝勿改易□此是轉

039c25 輪聖王所修行法□汝當奉行□佛告諸比丘□

039c26 時□轉輪聖王受父敎已□如說修行□後於十

039c27 五日月滿時□沐浴香湯□昇高殿上□□女圍

039c28 □□自然輪寶忽然在前□輪有千輻□光色具

039c29 足□天匠所造□非世所有□眞金所成□輪徑丈

040a01 四□時□轉輪王默自念言□我曾從先宿耆舊所

040a02 聞□若刹利王水□頭種□以十五日月滿時□沐

040a03 浴香湯□昇寶殿上□□女圍□□自然金輪忽現

040a04 在前□輪有千輻□光色具足□天匠所造□非世

040a05 所有□眞金所成□輪徑丈四□是則名爲轉輪聖

040a06 王□今此輪現□將無是耶□今我寧可試此輪

040a07 寶□時□轉輪王卽召四兵□向金輪寶偏露右

040a08 臂□右膝著地□復以右手摩□金輪□語言□汝

040a09 向東方□如法而轉□勿違常則□輪卽東轉□時□

040a10 王卽將四兵隨從其後□金輪寶前有四神導□

040a11 輪所住處□王卽止駕□爾時□東方諸小國王見

040a12 大王至□以金鉢盛銀粟□銀鉢盛金粟□來趣

040a13 王所□拜首白言□善來□大王□今此東方土地□

040a14 樂□人民熾盛□志性仁和□慈孝忠順□唯願聖王

040a15 於此治正□我等當給使左右□承受所當□時□

040a16 轉輪大王語小王言□止□止□諸賢□汝等則爲

040a17 供養我已□但當以正法治□勿使偏枉□無

040a18 令國內有非法行□此卽名曰我之所治□時□

040a19 諸小王聞此敎已□卽從大王巡行諸國□至

040a20 東海表□次行南方·西方·北方□隨輪所至□其諸

040a21 國王各獻國土□亦如東方諸小國比□時□轉輪

040a22 王旣隨金輪□周行四海□以道開化□安慰民

040a23 庶□已還本國□時□金輪寶在宮門上虛空中

040a24 住□時轉輪王踊躍而言□此金輪寶眞爲我瑞□

040a25 我今眞爲轉輪聖王□是爲金輪寶成就□其王

040a26 久治世已□時金輪寶卽於虛空忽離本處□

040a27 其典輪者速往白王□大王□當知今者輪寶

040a28 離於本處□時□王聞已卽自念言□我曾於先宿

040a29 耆舊所聞□若轉輪聖王輪寶移者□王壽未幾□

040b01 我今已受人中福樂□宜更方便受天福樂□

040b02 當立太子領四天下□別封一邑與下髮師□

040b03 令下鬚髮□服三法衣□出家修道□時□王卽命

040b04 太子而告之曰□卿爲知不□吾曾從先宿耆

040b05 舊所聞□若轉輪聖王金輪寶離本處者□王

040b06 壽未幾□吾今已受人中福樂□當設方便遷

040b07 受天樂□今欲剃除鬚髮□服三法衣□出家修

040b08 道□以四天下委付於汝□宜自勉力□存恤民

040b09 物□爾時□太子受王敎已□王卽剃除鬚髮□服

040b10 三法衣□出家修道□時□王出家過七日已□其金

040b11 輪寶忽然不現□典金輪者往白王言□大王□當

040b12 知今者輪寶忽然不現□時王聞已□不以爲憂□

040b13 亦復不往問父王意□時□彼父王忽然命終

040b14 自此以前□六轉輪王皆展轉相承□以正法治□

040b15 唯此一王自用治國□不承舊法□其政不平□

040b16 天下怨訴□國土損減□人民凋落□時□有一婆羅

040b17 門大臣往白王言□大王□當知今者國土損

040b18 減□人民凋落□轉不如常□王今國內多有知識□

040b19 聰慧博達□明於古今□備知先王治政之法□

040b20 何不命集問其所知□彼自當答□時□王卽召

040b21 群臣□問其先王治政之道□時□諸智臣具以事

040b22 答□王聞其言□卽行舊政□以法護世□而由

040b23 不能拯濟孤老□施及下窮□時□國人民轉至

040b24 貧困□遂相侵奪□盜賊滋甚□伺察所得□將詣

040b25 王所白言□此人爲賊□願王治之□王卽問言□

040b26 汝實爲賊耶□答曰□實爾□我貧窮飢餓□不能

040b27 自存□故爲賊耳□時□王卽出庫物以供給之□

040b28 而告之曰□汝以此物供養父母□幷恤親族□

040b29 自今已後□勿復爲賊□餘人轉聞有作賊者□

040c01 王給財寶□於是復行劫盜他物□復爲伺察

040c02 所得□將詣王所白言□此人爲賊□願王治之□

040c03 王復問言□汝實爲賊耶□答曰□實爾□我貧窮飢

040c04 餓□不能自存□故爲賊耳□時□王復出庫財以

040c05 供給之□復告之曰□汝以此物供養父母□幷

040c06 恤親族□自今已後□勿復爲賊□復有人聞有

040c07 作賊者□王給財寶□於是復行劫盜他物□復

040c08 爲伺察所得□將詣王所白言□此人爲賊□願

040c09 王治之□王復問言□汝實爲賊耶□答曰□實爾□

040c10 我貧窮飢餓□不能自存□故爲賊耳□時王念

040c11 言□先爲賊者□吾見貧窮□給其財寶□謂當止

040c12 息□而餘人聞□轉更相效□盜賊日滋□如是無

040c13 已□我今寧可杻械其人□令於街巷□然後載

040c14 之出城□刑於曠野□以誡後人耶□時□王卽

040c15 □左右□使收繫之□聲鼓唱令□遍諸街巷□

040c16 訖已載之出城□刑於曠野□國人盡知彼爲

040c17 賊者□王所收繫□令於街巷□刑之曠野□時□人

040c18 展轉自相謂言□我等設爲賊者□亦當如是□

040c19 與彼無異□於是□國人爲自防護□遂造兵杖·

040c20 刀劍·弓矢□迭相殘害□攻劫掠奪□自此王來始

040c21 有貧窮□有貧窮已始有劫盜□有劫盜已始

040c22 有兵杖□有兵杖已始有殺害□有殺害已

040c23 則顔色憔悴□壽命短促□時□人正壽四萬歲□其

040c24 後轉少□壽二萬歲□然其衆生有壽·有夭·有苦·

040c25 有樂□彼有苦者□便生邪□·貪取之心□多設

040c26 方便□圖謀他物□是時□衆生貧窮劫盜□兵杖

040c27 殺害□轉轉滋甚□人命轉減□壽一萬歲□一萬歲

040c28 時□衆生復相劫盜□爲伺察所得□將詣王所

040c29 白言□此人爲賊□願王治之□王問言□汝實作

041a01 賊耶□答曰□我不作□便於衆中故作妄語□

041a02 時□彼衆生以貧窮故便行劫盜□以劫盜故

041a03 便有刀兵□以刀兵故便有殺害□以殺害故

041a04 便有貪取·邪□□以貪取·邪□故便有妄語□

041a05 有妄語故其壽轉減□至于千歲□千歲之時□便

041a06 有口三惡行始出于世□一者兩舌□二者惡口□

041a07 三者綺語□此三惡業展轉熾盛□人壽稍減至

041a08 五百歲□五百歲時□衆生復有三惡行起□一者

041a09 非法□□二者非法貪□三者邪見□此三惡業展

041a10 轉熾盛□人壽稍減□三百·二百□我今時人□乃至百

041a11 歲□少出多減□如是展轉□爲惡不已□其壽稍

041a12 減□當至十歲□十歲時人□女生五月便行嫁□

041a13 是時世間□油·石蜜·黑石蜜□諸甘美味不復

041a14 聞名□粳糧·禾稻變成草□□繒·絹·錦·綾·劫貝·白

041a15 [疊*毛]□今世名服□時悉不現□織□毛縷以爲上

041a16 衣□是時□此地多生荊棘□蚊·□·蠅·□·蛇·□·蜂·

041a17 □□毒蟲衆多□金·銀·琉璃·珠璣·名寶□盡沒於地□

041a18 遂有瓦石砂礫出於地上□當於爾時□衆生

041a19 之類永不復聞十善之名□但有十惡充滿

041a20 世間□是時□乃無善法之名□其人何由得修

041a21 善行□是時□衆生能爲極惡□不孝父母□不

041a22 敬師長□不忠不義□返逆無道者便得尊敬□

041a23 如今能修善行□孝養父母□敬順師長□忠信

041a24 懷義□順道修行者便得尊敬□爾時□衆生多

041a25 修十惡□多墮惡道□衆生相見□常欲相殺□猶

041a26 如獵師見於群鹿□時□此土地多有溝坑□溪澗

041a27 深谷□土曠人希□行來恐懼□爾時□當有刀兵

041a28 劫起□手執草木□皆成戈□□於七日中□展轉

041a29 相害□時□有智者遠逃叢林□依倚坑坎□於七

041b01 日中懷怖畏心□發慈善言□汝不害我□我不

041b02 害汝□食草木子以存性命□過七日已□從

041b03 山林出□時有存者□得共相見□歡喜慶賀言□

041b04 汝不死耶□汝不死耶□猶如父母唯有一子□

041b05 久別相見□歡喜無量□彼人如是各懷歡喜□

041b06 迭相慶賀□然後推問其家□其家親屬死亡者

041b07 衆□復於七日中悲泣號□□啼哭相向□過七

041b08 日已□復於七日中共相慶賀□娛樂歡喜□尋

041b09 自念言□吾等積惡彌廣□故遭此難□親族死亡□

041b10 家屬覆沒□今者宜當少共修善□宜修何善□

041b11 當不殺生□爾時□衆生盡懷慈心□不相殘

041b12 害□於是衆生色壽轉增□其十歲者壽二十歲□二

041b13 十時人復作是念□我等由少修善行□不相

041b14 殘害故□壽命延長至二十歲□今者寧可更增

041b15 少善□當修何善□已不殺生□當不竊盜□已

041b16 修不盜□則壽命延長至四十歲□四十時人復

041b17 作是念□我等由少修善□壽命延長□今者寧

041b18 可更增少善□何善可修□當不邪□□於是□其

041b19 人盡不邪□□壽命延長至八十歲□八十歲人

041b20 復作是念□我等由少修善□壽命延長□今者

041b21 寧可更增少善□何善何修□當不妄語□於

041b22 是□其人盡不妄語□壽命延長至百六十□百

041b23 六十時人復作是念□我等由少修善□壽命延

041b24 長□我今寧可更增小善□何善可修□當不

041b25 兩舌□於是□其人盡不兩舌□壽命延長至三

041b26 百二十歲□三百二十歲時人復作是念□我等

041b27 由少修善故□壽命延長□今者寧可更增少

041b28 善□何善可修□當不惡口□於是□其人盡不惡

041b29 口□壽命延長至六百四十□六百四十時人復

041c01 作是念□我等由修善故□壽命延長□今者寧

041c02 可更增少善□何善可修□當不綺語□於是□其

041c03 人盡不綺語□壽命延長至二千歲□二千歲時

041c04 人復作是念□我等由修善故□壽命延長□今

041c05 者寧可更增少善□何善可修□當不□貪□於

041c06 是□其人盡不□貪而行布施□壽命延長至

041c07 五千歲□五千歲時人復作是念□我等由修

041c08 善故□壽命延長□今者寧可更增少善□何善

041c09 可修□當不嫉□□慈心修善□於是□其人盡不

041c10 嫉□□慈心修善□壽命延長至於萬歲□萬歲時

041c11 人復作是念□我等由修善故□壽命延長□今

041c12 者寧可更增少善□何善可修□當行正見□不

041c13 生顚倒□於是□其人盡行正見□不起顚倒□壽

041c14 命延長至二萬歲□二萬歲時人復作是念□我

041c15 等由修善故□壽命延長□今者寧可更增少

041c16 善□何善可修□當滅三不善法□一者非法□□

041c17 二者非法貪□三者邪見□於是□其人盡滅三不

041c18 善法□壽命延長至四萬歲□四萬歲時人復作

041c19 是念□我等由修善故□壽命延長□今者寧可

041c20 更增少善□何善可修□當孝養父母□敬事師

041c21 長□於是□其人卽孝養父母□敬事師長□壽命

041c22 延長至八萬歲□八萬歲時人□女年五百歲始

041c23 出行嫁□時□人當有九種病□一者寒□二者熱□

041c24 三者飢□四者渴□五者大便□六者小便□七者

041c25 欲□八者□□□九者老□時□此大地坦然平整□

041c26 無有溝坑·丘墟·荊棘□亦無蚊·□·蛇·□·毒蟲□

041c27 瓦石·沙礫變成琉璃□人民熾盛□五穀平賤□□

041c28 樂無極□是時□當起八萬大城□村城□比□□鳴

041c29 相聞□當於爾時□有佛出世□名爲彌勒如來·

042a01 至眞·等正覺□十號具足□如今如來十號具足□

042a02 彼於諸天·釋·梵·魔·若魔·天·諸沙門·婆羅門·諸

042a03 天·世人中□自身作證□亦如我今於諸天·釋·梵·

042a04 魔·若魔·天·沙門·婆羅門·諸天·世人中□自身作

042a05 證□彼當說法□初言亦善□中下亦善□義味具足□

042a06 淨修梵行□如我今日說法□上中下言□皆悉眞

042a07 正□義味具足□梵行淸淨□彼衆弟子有無數千

042a08 萬□如我今日弟子數百□彼時□人民稱其弟

042a09 子號曰慈子□如我弟子號曰釋子□彼時□有

042a10 王名曰□伽□刹利水□頭種轉輪聖王□典

042a11 四天下□以正法治□莫不靡伏□七寶具足□一

042a12 金輪寶·二白象寶·三紺馬寶·四神珠寶□五玉

042a13 女寶·六居士寶·七主兵寶□王有千子□勇猛

042a14 雄烈□能□外敵□四方敬順□不加兵杖□自然

042a15 太平□爾時□聖王建大寶幢□圍十六尋□上高

042a16 千尋□千種雜色嚴飾其幢□幢有百□□□有

042a17 百枝□寶縷織成□衆寶間□□於是□聖王壞此

042a18 幢已□以施沙門·婆羅門·國中貧者□然後剃

042a19 除鬚髮□服三法衣□出家修道□修無上行□於

042a20 現法中自身作證□生死已盡□梵行已立□所作

042a21 已辦□不受後有□佛告諸比丘□汝等當勤修

042a22 善行□以修善行□則壽命延長□顔色增益□安隱

042a23 快樂□財寶□饒□威力具足□猶如諸王順行轉

042a24 輪聖王舊法□則壽命延長□顔色增益□安隱快

042a25 樂□財寶□饒□威力具足□比丘亦如是□當修

042a26 善法□壽命延長□顔色增益□安隱快樂□財寶□

042a27 饒□威力具足□云何比丘壽命延長□如是比丘

042a28 修習欲定□精勤不懈□滅行成就□以修神足□

042a29 修精進定·意定·思惟定□精勤不懈□滅行成就□

042b01 以修神足□是爲壽命延長□何謂比丘顔色

042b02 增益□於是比丘戒律具足□成就威儀□見有

042b03 小罪□生大怖畏□等學諸戒□周滿備悉□是爲

042b04 比丘顔色增益□何謂比丘安隱快樂□於是比

042b05 丘斷除□欲□去不善法□有覺·有觀□離生喜·

042b06 樂□行第一禪□除滅覺·觀□內信歡悅□□心專

042b07 一□無覺·無觀□定生喜·樂□行第二禪□捨喜守護□

042b08 專心不亂□自知身樂□賢聖所求□護念·樂行□

042b09 行第三禪□捨滅苦樂□先除憂喜□不苦不樂□

042b10 護念淸淨□行第四禪□是爲比丘安隱快樂□何

042b11 謂比丘財寶□饒□於是比丘修習慈心□遍

042b12 滿一方□餘方亦爾□周遍廣普□無二無量□除衆

042b13 結恨□心無嫉惡□靜默慈柔□以自娛樂□悲·喜·捨

042b14 心亦復如是□是爲比丘財寶□饒□何謂比

042b15 丘威力具足□於是比丘如實知苦聖諦□習·

042b16 盡·道諦亦如實知□是爲比丘威力具足□佛告

042b17 比丘□我今遍觀諸有力者無過魔力□然漏

042b18 盡比丘力能勝彼□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

042b19 喜奉行

042b20 佛說長阿含經卷第六

042b21

042b22 佛說長阿含經卷第七

042b23 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

042b24 　　(七)第二分弊宿經第三

042b25 爾時□童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅

042b26 國□漸詣斯波醯婆羅門村□時童女迦葉在

042b27 斯波醯村北尸舍婆林止□時□有婆羅門名

042b28 曰弊宿□止斯波醯村□此村□樂□民人衆多□

042b29 樹木繁茂□波斯匿王別封此村與婆羅門

042c01 弊宿□以爲梵分□弊宿婆羅門常懷異見□

042c02 爲人說言□無有他世□亦無更生□無善惡

042c03 報□時□斯波醯村人聞童女迦葉與五百比

042c04 丘□從拘薩羅國漸至此尸舍婆林□自相謂

042c05 言□此童女迦葉有大名聞□已得羅漢□耆舊

042c06 長宿□多聞廣博□聰明叡智□辯才應機□善於談

042c07 論□今得見者□不亦善哉□時□彼村人日日次第

042c08 往詣迦葉□爾時□弊宿在高樓上□見其村人

042c09 隊隊相隨□不知所趣□卽問左右持蓋者言□

042c10 彼人何故群隊相隨□侍者答曰□我聞童女迦

042c11 葉將五百比丘遊拘薩羅國□至尸舍婆林□

042c12 又聞其人有大名稱□已得羅漢□耆舊長宿□多

042c13 聞廣博□聰明叡智□辯才應機□善於談論□彼諸

042c14 人等□群隊相隨□欲詣迦葉共相見耳□時□弊

042c15 宿婆羅門卽□侍者□汝速往語諸人□且住□

042c16 當共俱行□往與相見□所以者何□彼人愚惑□欺

042c17 □世間□說有他世□言有更生□言有善惡

042c18 報□而實無他世□亦無更生□無善惡報□時□使

042c19 者受敎已□卽往語彼斯婆醯村人言□婆羅

042c20 門語□汝等且住□當共俱詣□往與相見□村人答

042c21 曰□善哉□善哉□若能來者□當共俱行□使還尋

042c22 白□彼人已住□可行者行□時□婆羅門卽下高

042c23 樓□□侍者嚴駕□與彼村人前後圍□□詣

042c24 舍婆林□到已下車□步進詣迦葉所□問訊訖□一

042c25 面坐□其彼村人婆羅門·居士□有禮拜迦葉

042c26 然後坐者□有問訊已而坐者□有自稱名已

042c27 而坐者□有叉手已而坐者□有默而坐者□時□

042c28 弊宿婆羅門語童女迦葉言□今我欲有所

042c29 問□寧有閑暇見聽許不□迦葉報曰□隨汝所

043a01 問□聞已當知□婆羅門言□今我論者□無有他

043a02 世□亦無更生□無罪福報□汝論云何□迦葉答

043a03 曰□我今問汝□隨汝意答□今上日月□爲此

043a04 世耶□爲他世耶□爲人·爲天耶□婆羅門答曰□

043a05 日月是他世□非此世也□是天□非人□迦葉答

043a06 曰□以此可知□必有他世□亦有更生□有善

043a07 惡報□婆羅門言□汝雖云有他世□有更生及

043a08 善惡報□如我意者□皆悉無有□迦葉問曰□頗

043a09 有因緣□可知無有他世□無有更生□無善

043a10 惡報耶□婆羅門答曰□有緣□迦葉問曰□以何

043a11 因緣□言無他世□婆羅門言□迦葉□我有親族

043a12 知識□遇患困病□我往問言□諸沙門·婆羅門各

043a13 懷異見□言諸有殺生·盜竊·邪□·兩舌·惡口·妄

043a14 言·綺語·貪取·嫉□·邪見者□身壞命終□皆入地

043a15 獄□我初不信□所以然者□初未曾見死已來

043a16 還□說所墮處□若有人來說所墮處□我必信

043a17 受□汝今是我所親□十惡亦備□若如沙門語

043a18 者□汝死必入大地獄中□今我相信□從汝取

043a19 定□若審有地獄者□汝當還來□語我使知□然

043a20 後當信□迦葉□彼命終已□至今不來□彼是我

043a21 親□不應欺我□許而不來□必無後世□迦葉報

043a22 曰□諸有智者□以譬喩得解□今當爲汝引

043a23 喩解之□譬如盜賊□常懷[(女/女)*干]詐□犯王禁法□

043a24 伺察所得□將詣王所□白言□此人爲賊□願王

043a25 治之□王卽□左右□收繫其人□遍令街巷□然

043a26 後載之□出城付刑人者□時□左右人卽將

043a27 彼賊□付刑人者□彼賊以柔軟言□語守衛者□

043a28 汝可放我□見諸親里□言語辭別□然後當還□

043a29 云何□婆羅門□彼守衛者寧肯放不□婆羅門答

043b01 曰□不可□迦葉又言□彼同人類□俱存現世□而

043b02 猶不放□況汝所親□十惡備足□身死命終□必入

043b03 地獄□獄鬼無慈□又非其類□死生異世□彼若

043b04 以軟言求於獄鬼□汝暫放我□還到世間□見

043b05 親族言語辭別□然後當還□寧得放不□婆羅

043b06 門答曰□不可□迦葉又言□以此相方□自足可

043b07 知□何爲守迷□自生邪見耶□婆羅門言□汝雖

043b08 引喩□謂有他世□我猶言無□迦葉復言□汝頗

043b09 更有餘緣□可知無他世耶□婆羅門報言□我

043b10 更有餘緣□知無他世□迦葉問曰□以何緣知

043b11 答曰□迦葉□我有親族□遇患篤重□我往語言□

043b12 諸沙門·婆羅門各懷異見□說有他世□言不

043b13 殺·不盜·不□·不欺□不兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·

043b14 嫉□·邪見者□身壞命終□皆生天上□我初不

043b15 信□所以然者□初未曾見死已來還□說所墮

043b16 處□若有人來說所墮生□我必信耳□今汝是

043b17 我所親□十善亦備□若如沙門語者□汝今命

043b18 終□必生天上□今我相信□從汝取定□若審有

043b19 天報者□汝當必來語我使知□然後當信□迦

043b20 葉□彼命終已□至今不來□彼是我親□不應欺

043b21 我□許而不來□必無他世□迦葉又言□諸有智

043b22 者□以譬喩得解□我今當復爲汝說喩□譬

043b23 如有人□墮於深□□身首沒溺□王□左右□挽

043b24 此人出□以竹爲□□三刮其身□□豆淨灰□次

043b25 如洗之□後以香湯□沐浴其體□細末衆香□□

043b26 其身上□□除髮師□淨其鬚髮□又□左右□重

043b27 將洗沐□如是至三□洗以香湯□□以香末□名

043b28 衣上服□莊嚴其身□百味甘膳□以恣其口□將

043b29 詣高堂□五欲娛樂□其人復能還入□不□答

043c01 曰□不能□彼處臭惡□何可還入□迦葉言□諸天

043c02 亦爾□此閻浮利地□臭穢不淨□諸天在上□去

043c03 此百由旬□遙聞人臭□甚於□□□婆羅門□汝

043c04 親族知識□十善具足□然必生天□五欲自娛□快

043c05 樂無極□寧當復肯還來□入此閻浮□不□答

043c06 曰□不也□迦葉又言□以此相方□自具可知□何

043c07 爲守迷□自生邪見□婆羅門言□汝雖引喩□

043c08 言有他世□我猶言無□迦葉復言□汝頗更

043c09 有餘緣□可知無他世耶□婆羅門報言□我更

043c10 有餘緣□知無他世□迦葉問曰□以何緣知

043c11 答曰□迦葉□我有親族□遇患篤重□我往語言□

043c12 沙門·婆羅門各懷異見□說有後世□言不殺·

043c13 不盜·不□·不欺·不飮酒者□身壞命終□皆生□

043c14 利天上□我亦不信□所以然者□初未曾見死

043c15 已來還□說所墮處□若有人來說所墮生□我

043c16 必信耳□今汝是我所親□五戒具足□身壞命終□

043c17 必生□利天上□令我相信□從汝取定□若

043c18 審有天福者□汝當還來□語我使知□然後當

043c19 信□迦葉□彼命終已□至今不來□彼是我親□不

043c20 應有欺□許而不來□必無他世□迦葉答言□此

043c21 間百歲□正當□利天上一日一夜耳□如是亦

043c22 三十日爲一月□十二月爲一歲□如是彼天壽

043c23 千歲□云何□婆羅門□汝親族五戒具足□身壞命

043c24 終□必生□利天上□彼生天已□作是念言□我

043c25 初生此□當二三日中□娛樂遊戱□然後來下報

043c26 汝言□者□寧得見不□答曰□不也□我死久矣□何

043c27 由相見□婆羅門言□我不信也□誰來告汝有

043c28 □利天□壽命如是□迦葉言□諸有智者□以譬

043c29 喩得解□我今更當爲汝引喩□譬如有人□

044a01 從生而盲□不識五色□靑·黃·赤·白□□·細·長·短□亦

044a02 不見日·月·星象·丘陵·溝壑□有人問言□靑·黃·

044a03 赤·白五色云何□盲人答曰□無有五色□如是

044a04 □·細·長·短·日·月·星象·山陵·溝壑□皆言無有□云

044a05 何□婆羅門□彼盲人言□是正答不□答曰□不也□所

044a06 以者何□世間現有五色□靑·黃·赤·白□□·細·長·短□

044a07 日·月·星象·山陵·溝壑□而彼言無□婆羅門□汝亦

044a08 如是□□利天壽□實有不虛□汝自不見□便言

044a09 其無□婆羅門言□汝雖言有□我猶不信□迦葉

044a10 又言□汝復作何緣□而知其無□答曰□迦葉□我

044a11 所封村人有作賊者□伺察所得□將詣我所□

044a12 語我言□此人爲賊□唯願治之□我答言□收縛

044a13 此人□著大釜中□韋蓋厚泥□使其牢密□勿

044a14 令有泄□遣人圍□□以火煮之□我時欲觀

044a15 知其精神所出之處□將諸侍從□□釜而觀□

044a16 都不見其神去來處□又發釜看□亦不見神

044a17 有往來之處□以此緣故□知無他世□迦葉

044a18 又言□我今問汝□若能答者隨意報之□婆羅

044a19 門□汝在高樓□息寢臥時□頗曾夢見山林·江

044a20 河·園觀·浴池·國邑·街巷不□答曰□夢見□又問□婆

044a21 羅門□汝當夢時□居家眷屬侍衛汝不□答曰□

044a22 侍衛□又問□婆羅門□汝諸眷屬見汝識神有出

044a23 入不□答曰□不見□迦葉又言□汝今生存□識神出

044a24 入□尙不可見□況於死者乎□汝不可以目

044a25 前現事觀於衆生□婆羅門□有比丘初夜·後

044a26 夜捐除睡眠□精勤不懈□專念道品□以三

044a27 昧力□修淨天眼□以天眼力□觀於衆生□死

044a28 此生彼□從彼生此□壽命長短□顔色好醜□隨

044a29 行受報□善惡之趣□皆悉知見□汝不可以穢

044b01 濁肉眼□不能徹見衆生所趣□便言無也□婆

044b02 羅門□以此可知□必有他世□婆羅門言□汝雖

044b03 引喩說有他世□知我所見□猶無有也□迦

044b04 葉又言□汝頗更有因緣□知無他世耶□婆羅

044b05 門言□有□迦葉言□以何緣知□婆羅門言□我所

044b06 封村人有作賊者□伺察所得□將詣我所□語

044b07 我言□此人爲賊□唯願治之□我□左右收縛

044b08 此人□生剝其皮□求其識神□而都不見□又□

044b09 左右□割其肉□以求識神□又復不見□又□

044b10 左右截其筋·脈·骨間求神□又復不見□又□

044b11 左右打骨出髓□髓中求神□又復不見□迦葉□

044b12 我以此緣□知無他世□迦葉復言□諸有智者□

044b13 以譬喩得解□我今復當爲汝引喩□乃往過

044b14 去久遠世時□有一國壞□荒毁未復□時有商

044b15 賈五百乘車經過其土□有一梵志奉事火

044b16 神□常止一林□時□諸商人皆往投宿□淸旦別去□

044b17 時事火梵志作是念言□向諸商人宿此林

044b18 中□今者已去□□有遺漏可試往看□尋詣

044b19 彼所□都無所見□唯有一小兒始年一歲□獨在

044b20 彼坐□梵志復念□我今何忍見此小兒於我

044b21 前死□今者寧可將此小兒至吾所止□養活

044b22 之耶□卽抱小兒往所住處而養育之□其兒

044b23 轉大□至十餘歲□時□此梵志以少因緣欲遊

044b24 人間□語小兒曰□我有少緣□欲暫出行□汝

044b25 善守護此火□愼勿使滅□若火滅者□當以鑽

044b26 鑽木□取火燃之□具誡□已□出林遊行□梵志

044b27 去後□小兒貪戱□不數視火□火遂便滅□小兒戱

044b28 還□見火已滅□懊惱而言□我所爲非□我父去

044b29 時□具約□我□守護此火□愼勿令滅□而我貪

044c01 戱□致使火滅□當如之何□彼時□小兒吹灰

044c02 求火□不能得已□便以斧劈薪求火□復不

044c03 能得□又復斬薪置於臼中□搗以求火□又不

044c04 能得□爾時□梵志於人間還□詣彼林所□問

044c05 小兒曰□吾先□汝使守護火□火不滅耶□

044c06 小兒對曰□我向出戱□不時護視□火今已滅□復

044c07 問小兒□汝以何方便更求火耶□小兒報曰□

044c08 火出於木□我以斧破木求火□不得火□復

044c09 斬之令碎□置於臼中□杵搗求火□復不能得□

044c10 時□彼梵志以鑽鑽木出火□積薪而燃□告小

044c11 兒曰□夫欲求火□法應如此□不應破析杵

044c12 碎而求□婆羅門□汝亦如是無有方便□皮

044c13 剝死人而求識神□汝不可以目前現事

044c14 觀於衆生□婆羅門□有比丘初夜後夜捐

044c15 除睡眠□精勤不懈□專念道品□以三昧力□修

044c16 淨天眼□以天眼力□觀於衆生□死此生彼□

044c17 從彼生此□壽命長短□顔色好醜□隨行受報□

044c18 善惡之趣□皆悉知見□汝不可以穢濁肉眼□

044c19 不能徹見衆生所趣□便言無也□婆羅門□以

044c20 此可知□必有他世□婆羅門言□汝雖引喩說

044c21 有他世□如我所見□猶無有也□迦葉復言□汝

044c22 頗更有因緣□知無他世耶□婆羅門言□有□迦

044c23 葉言□以何緣知□婆羅門言□我所封村人有

044c24 作賊者□伺察所得□將詣我所□語我言□此

044c25 人爲賊□唯願治之□我□左右□將此人以

044c26 稱稱之□侍者受命□卽以稱稱□又告侍者□

044c27 汝將此人安徐殺之□勿損皮肉□卽受我敎□

044c28 殺之無損□我復□左右□更重稱之□乃重於

044c29 本□迦葉□生稱彼人□識神猶在□顔色悅豫□

045a01 猶能言語□其身乃輕□死已重稱□識神已滅□無

045a02 有顔色□不能語言□其身更重□我以此緣□

045a03 知無他世□迦葉語婆羅門□吾今問汝□隨意

045a04 答我□如人稱鐵□先冷稱已□然後熱稱□何有

045a05 光色柔軟而輕□何無光色堅[革*□]而重□婆羅

045a06 門言□熟鐵有色□柔軟而輕□冷鐵無色□剛强而

045a07 重□迦葉語言□人亦如是□生有顔色□柔軟而

045a08 輕□死無顔色□剛强而重□以此可知□必有他

045a09 世□婆羅門言□汝雖引喩說有他世□如我所

045a10 見□必無有也□迦葉言□汝復有何緣□知無他

045a11 世□婆羅門答言□我有親族□遇患篤重□時□我

045a12 到彼語言□扶此病人□令右脅臥□視瞻·屈伸·

045a13 言語如常□又使左臥□反覆宛轉□屈伸·視瞻·

045a14 言語如常□尋卽命終□吾復使人扶轉□左臥右

045a15 臥□反覆諦觀□不復屈伸·視瞻·言語□吾以是知□

045a16 必無他世□迦葉復言□諸有智者□以譬喩得

045a17 解□今當爲汝引喩□昔有一國不聞貝聲□

045a18 時有一人善能吹貝□往到彼國□入一村中□

045a19 執貝三吹□然後置地□時□村人男女聞聲驚

045a20 動□皆就往問□此是何聲□哀和淸徹乃如是耶□

045a21 彼人指貝曰□此物聲也□時□彼村人以手觸

045a22 貝曰□汝可作聲□汝可作聲□貝都不鳴□其

045a23 主卽取貝三吹置地□時□村人言□向者□美聲

045a24 非是貝力□有手有口□有氣吹之□然後乃鳴□

045a25 人亦如是□有壽有識□有息出入□則能屈伸·

045a26 視瞻·語言□無壽無識□無出入息□則無屈

045a27 伸·視瞻·語言□又語婆羅門□汝今宜捨此惡

045a28 邪見□勿爲長夜自增苦惱□婆羅門言□我不

045a29 能捨□所以然者□我自生來長夜諷誦□翫習

045b01 堅固□何可捨耶□迦葉復言□諸有智者□以譬

045b02 喩得解□我今當更爲汝引喩□乃往久遠有

045b03 一國土□其土邊疆□人民荒壞□彼國有二人□一

045b04 智一愚□自相謂言□我是汝親□共汝出城□採

045b05 侶求財□卽尋相隨□詣一空聚□見地有麻卽

045b06 語愚者□共取持歸□時□彼二人各取一擔□復

045b07 過前村□見有麻縷□其一智者言□麻縷成功□

045b08 輕細可取□其一人言□我已取麻□繫縛牢固□

045b09 不能捨也□其一智者卽取麻縷□重擔而

045b10 去□復共前進□見有麻布□其一智者言□麻布

045b11 成功□輕細可取□彼一人言□我以取麻□繫縛

045b12 牢固□不能復捨□其一智者卽捨麻縷取布

045b13 自重□復共前行□見有劫貝□其一智者言□劫

045b14 貝價貴□輕細可取□彼一人言□我已取麻□繫縛

045b15 牢固□齎來道遠□不能捨也□時□一智者卽捨

045b16 麻布而取劫貝□如是前行□見劫貝縷□次見

045b17 白疊□次見白銅□次見白銀□次見黃金□其

045b18 一智者言□若無金者□當取白銀□若無白銀□

045b19 當取白銅□乃至麻縷□若無麻縷□當取麻耳□

045b20 今者此村大有黃金□集寶之上□汝宜捨麻□

045b21 我當捨銀□共取黃金□自重而歸□彼一人言□

045b22 我取此麻□繫縛牢固□齎來道遠□不能捨也□

045b23 汝欲取者□自隨汝意□其一智者捨銀取金□

045b24 重擔而歸其家□親族遙見彼人大得金寶□

045b25 歡喜奉迎□時□得金者見親族迎□復大歡喜□

045b26 其無智人負麻而歸居家□親族見之□不悅

045b27 亦不起迎□其負麻者倍增憂愧□婆羅門□汝

045b28 今宜捨惡習邪見□勿爲長夜自增苦惱□如

045b29 負麻人執意堅固□不取金寶□負麻而歸□空

045c01 自疲勞□親族不悅□長夜貧窮□自增憂苦也

045c02 婆羅門言□我終不能捨此見也□所以者何□

045c03 我以此見多所敎授□多所饒益□四方諸王

045c04 皆聞我名□亦盡知我是斷滅學者□迦葉復

045c05 言□諸有智者□以譬喩得解□我今當更爲汝

045c06 引喩□乃往久遠有一國土□其土邊疆□人民荒

045c07 壞□時有商人□有千乘車□經過其土□水穀·

045c08 薪草不自供足□時商主念言□我等伴多□水穀·

045c09 薪草不自供足□今者寧可分爲二分□其一

045c10 分者於前發引□其前發導師見有一人□身

045c11 體□大□目赤面黑□泥塗其身□遙見遠來□卽問□

045c12 汝從何來□報言□我從前村來□又問彼言□汝

045c13 所來處□多有水穀·薪草不耶□其人報言□我

045c14 所來處□□有水穀□薪草無乏□我於中路逢

045c15 天暴雨□其處多水□亦□薪草□又語商主□汝

045c16 曹車上若有穀草□盡可捐棄□彼自□有□不

045c17 須重車□時□彼商主語衆商言□吾向前行□見

045c18 有一人□目赤面黑□泥塗其身□我遙問言□汝

045c19 從何來□卽答我言□我從前村來□我尋復問□

045c20 汝所來處□□有水穀·薪草不也□答我言□

045c21 彼大□耳□又語我言□向於中路□逢天暴

045c22 雨□此處多水□又□薪草□復語我言□君等車

045c23 上若有穀草□盡可捐棄□彼自□有□不須重

045c24 車□汝等宜各棄諸穀草□輕車速進□卽如其

045c25 言□各共捐棄穀草□輕車速進□如是一日不

045c26 見水草□二日·三日□乃至七日□又復不見□時□商

045c27 人窮於曠澤□爲鬼所食□其後一部□次復進

045c28 路□商主時前復見一人□目赤面黑□泥塗其

045c29 身□遙見問言□汝從何來□彼人答言□從前

046a01 村來□又問□汝所來處□□有水穀·薪草不耶□

046a02 彼人答曰□大□有耳□又語商主□吾於中路□

046a03 逢天暴雨□其處多水□亦□薪草□又語商主□

046a04 君等車上若有穀草□便可捐棄□彼自□有□

046a05 不須重車□時□商主還語諸商人言□吾向前

046a06 行□見有一人□道如此事□君等車上若有

046a07 穀草□可盡捐棄□彼自□有□不須重車□時□商

046a08 主言□汝等穀草愼勿捐棄□須得新者然後

046a09 當棄□所以者何□新陳相接□然後當得度此

046a10 曠野時□彼商人重車而行□如是一日不見

046a11 水草□二日·三日至于七日□又亦不見□但見

046a12 前人爲鬼所食□骸骨狼藉□婆羅門□彼赤眼黑

046a13 面者□是羅刹鬼也□諸有隨汝敎者□長夜受

046a14 苦□亦當如彼□前部商人無智慧故□隨導師

046a15 語□自沒其身□婆羅門□諸有沙門·婆羅門□精

046a16 進智慧□有所言說□承用其敎者□則長夜獲

046a17 安□如彼後部商人有智慧故□得免危難□

046a18 婆羅門□汝今寧可捨此惡見□勿爲長夜自

046a19 增苦惱□婆羅門言□我終不能捨所見也□設

046a20 有人來强諫我者□生我忿耳□終不捨見

046a21 迦葉又言□諸有智者□以譬喩得解□我今當

046a22 復爲汝引喩□乃昔久遠有一國土□其土邊疆□

046a23 人民荒壞□時有一人□好喜養□□詣他空村□

046a24 見有乾糞□尋自念言□此處饒糞□我□豚飢□

046a25 今當取草□此乾糞□頭戴而歸□卽尋取草□

046a26 □糞而戴□於其中路□逢天大雨□糞汁流下□

046a27 至于足□□衆人見已□皆言□狂人□糞除臭處□

046a28 正使天晴□尙不應戴□況於雨中戴之而

046a29 行□其人方怒□逆罵□言□汝等自癡□不知我

046b01 家□豚飢餓□汝若知者□不言我癡□婆羅門□

046b02 汝今寧可捨此惡見□勿守迷惑□長夜受苦□

046b03 如彼癡子戴糞而行□衆人訶諫□逆更瞋罵□謂

046b04 他不知□婆羅門語迦葉言□汝等若謂行

046b05 善生天□死勝生者□汝等則當以刀自刎□飮

046b06 毒而死□或五縛其身□自投高岸□而今貪生

046b07 不能自殺者□則知死不勝生□迦葉復言□

046b08 諸有智者□以譬喩得解□我今當更爲汝

046b09 引喩□昔者□此斯波醯村有一梵志□耆舊長宿□

046b10 年百二十□彼有二妻□一先有子□一始有娠□

046b11 時□彼梵志未久命終□其大母子語小母言□

046b12 所有財寶□盡應與我□汝無分也□時小母言□

046b13 汝爲小待□須我分娠□若生男者□應有財分□

046b14 若生女者□汝自嫁娶□當得財物□彼子慇懃

046b15 再三索財□小母答如初□其子又逼不已□時

046b16 彼小母卽以利刀自決其腹□知爲男女□語

046b17 婆羅門言□母今自殺□復害胎子□汝婆羅門□

046b18 亦復如是□旣自殺身□復欲殺人□若沙門·婆

046b19 羅門□精勤修善□戒德具足□久存世者□多所

046b20 饒益□天人獲安□吾今末後爲汝引喩□當使

046b21 汝知惡見之殃□昔者□此斯波醯村有二伎

046b22 人□善於弄丸□二人角伎□一人得勝□時□不

046b23 如者語勝者言□今日且停□明當更共試□

046b24 其不如者卽歸家中□取其戱丸□塗以毒藥□

046b25 暴之使乾□明持此丸詣勝者所□語言□更

046b26 可角伎□卽前共戱□先以毒丸授彼勝者□

046b27 勝者卽呑□其不如者復授毒丸□得已隨呑□

046b28 其毒轉行□擧身戰動□時□不如者以偈罵曰

046b29 　吾以藥塗丸　　而汝呑不覺

046c01 　小伎汝爲呑　　久後自當知

046c02 迦葉語婆羅門言□汝今當速捨此惡見□勿

046c03 爲專迷□自增苦毒□如彼伎人□呑毒不覺

046c04 時□婆羅門白迦葉言□尊者初設月喩□我時

046c05 已解□所以往返□不時受者□欲見迦葉辯才

046c06 智慧□生牢固信耳□我今信受□歸依迦葉□迦

046c07 葉報言□汝勿歸我□如我所歸無上尊者□汝

046c08 當歸依□婆羅門言□不審所歸無上尊者□今

046c09 爲所在□迦葉報言□今我師世尊□滅度未久

046c10 婆羅門言□世尊若在□不避遠近□其當親見□

046c11 歸依禮拜□今聞迦葉言□如來滅度□今卽歸

046c12 依滅度如來及法·衆僧□迦葉□聽我於正法中

046c13 爲優婆塞□自今已後□盡壽不殺·不盜·不□·不

046c14 欺·不飮酒□我今當爲一切大施□迦葉語言□若

046c15 汝宰殺衆生□□打□僕□而爲會者□此非淨

046c16 福□又如□□薄地□多生荊棘□於中種植□必

046c17 無所獲□汝若宰殺衆生□□打□僕□而爲大

046c18 會□施邪見衆□此非淨福□若汝大施□不害

046c19 衆生□不以杖楚加於□僕□歡喜設會□施淸

046c20 淨衆□則獲大福□猶如良田□隨時種植□必獲

046c21 果實□迦葉□自今已後□常淨施衆僧□不令斷

046c22 絶□時□有一年少梵志□名曰摩頭在弊宿

046c23 後立□弊宿顧語曰□吾欲設一切大施□汝

046c24 當爲我經營處分□時□年少梵志聞弊宿

046c25 語已□卽爲經營□爲大施已□而作是言□願使

046c26 弊宿今世·後世不獲福報□時□弊宿聞彼梵志

046c27 經營施已□有如是言□願使弊宿今世·後世

046c28 不獲果報□卽命梵志而告之曰□汝當有

046c29 是言耶□答曰□如是□實有是言□所以然者□

047a01 今所設食□□□弊惡□以此施僧□若以示王□

047a02 王尙不能以手暫向□況當食之□現在所設□

047a03 不可喜樂□何由後世得淨果報□王施僧衣

047a04 純以麻布□若以示王□王尙不能以足暫向□

047a05 況能自著□現在所施□不可喜樂□何由後世

047a06 得淨果報□時□婆羅門又告梵志□自今已後□

047a07 汝以我所食·我所著衣以施衆僧□時□梵志卽

047a08 承敎旨□以王所食·王所著衣供養衆僧□時□

047a09 婆羅門設此淨施□身壞命終□生一下劣天中□

047a10 梵志經營會者□身壞命終□生□利天□爾時□

047a11 弊宿婆羅門·年少梵志及斯婆醯婆羅門·居

047a12 士等□聞童女迦葉所說□歡喜奉行

047a13 佛說長阿含經卷第七

047a14

047a15 佛說長阿含經卷第八

047a16 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

047a17 　　(八)第二分散陀那經第四

047a18 如是我聞□一時□佛在羅閱祇毗訶羅山七

047a19 葉樹窟□與大比丘衆千二百五十人俱□時□王

047a20 舍城有一居士□名散陀那□好行遊觀□日日

047a21 出城□至世尊所□時□彼居士仰觀日時□默自

047a22 念言□今往覲佛□非是時也□今者世尊必在

047a23 靜室三昧思惟□諸比丘衆亦當禪靜□我今寧

047a24 可往詣烏暫婆利梵志女林中□須日時到□

047a25 當詣世尊□禮敬問訊□幷詣諸比丘所□致敬

047a26 問訊□時□梵志女林中有一梵志□名尼俱陀□

047a27 與五百梵志子俱止彼林□時□諸梵志衆聚

047a28 一處□高聲大論□俱說遮道濁亂之言□以此

047a29 終日□或論國事□或論戰□兵杖之事□或論

047b01 國家義和之事□或論大臣及庶民事□或論車

047b02 馬遊園林事□或論坐席·衣服·飮食·婦女之事□

047b03 或論山海龜鱉之事□但說如是遮道之論□

047b04 以此終日□時□彼梵志遙見散陀那居士來□

047b05 卽□其衆□令皆靜默□所以然者□彼沙門瞿

047b06 曇弟子今從外來□沙門瞿曇白衣弟子中□此

047b07 爲最上□彼必來此□汝宜靜默□時□諸梵志各

047b08 自默然□散陀那居士至梵志所□問訊已□一

047b09 面坐□語梵志曰□我師世尊常樂閑靜□不

047b10 好□鬧□不如汝等與諸弟子處在人中□

047b11 高聲大論□但說遮道無益之言□梵志又語居

047b12 士言□沙門瞿曇頗曾與人共言論不□衆人

047b13 何由得知沙門有大智慧□汝師常好獨處

047b14 邊地□猶如□牛食草□偏逐所見□汝師瞿曇

047b15 亦復如是□偏好獨見□樂無人處□汝師若來□

047b16 吾等當稱以爲□牛□彼常自言有大智慧□

047b17 我以一言窮彼□能使默然如龜藏六□謂可

047b18 無患□以一箭射□使無逃處

047b19 爾時□世尊在閑靜室□以天耳聞梵志居士

047b20 有如是論□卽出七葉樹窟□詣烏暫婆利梵

047b21 志女林□時□彼梵志遙見佛來□□諸弟子□汝

047b22 等皆默□瞿曇沙門欲來至此□汝等愼勿起

047b23 迎·恭敬禮拜□亦勿請坐□取一別座□與之令

047b24 坐□彼旣坐已□卿等當問□沙門瞿曇□汝從本

047b25 來□以何法敎訓於弟子□得安隱定□淨修

047b26 梵行□爾時□世尊漸至彼園□時彼梵志不覺

047b27 自起□漸迎世尊□而作是言□善來□瞿曇□善來□

047b28 沙門□久不相見□今以何緣而來至此□可前

047b29 小坐□爾時□世尊卽就其座□嬉怡而笑□默自

047c01 念言□此諸愚人不能自專□先立要令□竟不

047c02 能全□所以然者□是佛神力令彼惡心自然

047c03 敗壞□時□散陀那居士禮世尊足□於一面坐□

047c04 尼俱陀梵志問訊佛已□亦一面坐□而白佛言□

047c05 沙門瞿曇□從本以來□以何法敎訓誨弟子□

047c06 得安隱定□淨修梵行□世尊告曰□且止□梵志□

047c07 吾法深廣□從本以來□誨諸弟子□得安隱處□

047c08 淨修梵行□非汝所及□又告梵志□正使汝師

047c09 及汝弟子所行道法□有淨不淨□我盡能說□時□

047c10 五百梵志弟子各各擧聲□自相謂言□汝瞿曇

047c11 沙門有大威勢□有大神力□他問己義□乃開

047c12 他義□時□尼俱陀梵志白佛言□善哉□瞿曇□願分

047c13 別之□佛告梵志□諦聽□諦聽□當爲汝說□梵志

047c14 答言□願樂欲聞□佛告梵志□汝所行者皆爲

047c15 卑陋□離服裸形□以手障蔽□不受□食□不受

047c16 盂食□不受兩壁中間食□不受二人中間

047c17 食□不受兩刀中間食□不受兩盂中間食□不

047c18 受共食家食□不受懷妊家食□見狗在門則

047c19 不受其食□不受多蠅家食□不受請食□他

047c20 言先識則不受其食□不食魚□不食肉□不

047c21 飮酒□不兩器食□一餐一咽□至七餐止□受人益

047c22 食□不過七益□或一日一食□或二日·三日·四日·

047c23 五日·六日·七日一食□或復食果□或復食□□或

047c24 食飯汁□或食麻米□或食[禾*兼]稻□或食牛糞□

047c25 或食鹿糞□或食樹根·枝葉·果實□或食自落

047c26 果□或被衣□或披莎衣□或衣樹皮□或草□

047c27 身□或衣鹿皮□或留頭髮□或被毛編□或著

047c28 [土*(蒙-■)]間衣□或有常擧手者□或不坐床席□或

047c29 有常□者□或有剃髮留□鬚者□或有臥

048a01 荊棘者□或有臥果□上者□或有裸形臥

048a02 牛糞上者□或一日三浴□或有一夜三浴□以無

048a03 數衆苦□苦役此身□云何□尼俱陀□如此行者□

048a04 可名淨法不□梵志答曰□此法淨□非不淨也

048a05 佛告梵志□汝謂爲淨□吾當於汝淨法中說

048a06 有垢穢□梵志曰□善哉□瞿曇□便可說之□願樂

048a07 欲聞□佛告梵志□彼苦行者□常自計念□我行

048a08 如此□當得供養恭敬禮事□是卽垢穢□彼苦行

048a09 者□得供養已□樂著堅固□愛染不捨□不曉遠

048a10 離□不知出要□是爲垢穢□彼苦行者□遙見人

048a11 來□盡共坐禪□若無人時□隨意坐臥□是爲垢

048a12 穢□彼苦行者□聞他正義□不肯印可□是爲垢

048a13 穢□彼苦行者□他有正問□吝而不答□是爲垢

048a14 穢□彼苦行者□設見有人供養沙門·婆羅門□

048a15 則訶止之□是爲垢穢□彼苦行者□若見沙門·

048a16 婆羅門食更生物□就呵責之□是爲垢穢□彼

048a17 苦行者□有不淨食□不肯施人□若有淨食□貪

048a18 著自食□不見己過□不知出要□是爲垢穢□

048a19 彼苦行者□自稱己善□毁□他人□是爲垢

048a20 穢□彼苦行者□爲殺·盜·□·兩舌·惡口·妄言·綺語·

048a21 貪取·嫉□·邪見·顚倒□是爲垢穢□彼苦行者□

048a22 懈墮喜忘□不習禪定□無有智慧□猶如禽

048a23 獸□是爲垢穢□彼苦行者□貴高□□慢·增上慢□

048a24 是爲垢穢□彼苦行者□無有信義□亦無反復□

048a25 不持淨戒□不能精勤受人訓誨□常與惡人

048a26 以爲伴黨□爲惡不已□是爲垢穢□彼苦行者□

048a27 多懷瞋恨□好爲巧僞□自□己見□求人長短□

048a28 恒懷邪見□與邊見俱□是爲垢穢□云何□尼俱

048a29 陀□如此行者可言淨不邪□答曰□是不淨□非

048b01 是淨也□佛言□今當於汝垢穢法中□更說淸

048b02 淨無垢穢法□梵志言□唯願說之□佛言□彼苦

048b03 行者□不自計念□我行如是□當得供養恭敬

048b04 禮事□是爲苦行無垢法也□彼苦行者□得供

048b05 養已□心不貪著□曉了遠離□知出要法□是爲

048b06 苦行無垢法也□彼苦行者□禪有常法□有人·

048b07 無人□不以爲異□是爲苦行無垢法也□彼苦

048b08 行者□聞他正義□歡喜印可□是爲苦行無垢

048b09 法也□彼苦行者□他有正問□歡喜解說□是爲

048b10 苦行離垢法也□彼苦行者□設見有人供養

048b11 沙門·婆羅門□代其歡喜而不呵止□是爲苦行

048b12 離垢法也□彼苦行者□若見沙門·婆羅門食

048b13 更生之物□不呵責之□是爲苦行離垢法也□

048b14 彼苦行者□有不淨食□心不吝惜□若有淨食□

048b15 則不染著□能見己過□知出要法□是爲苦行

048b16 離垢法也□彼苦行者□不自稱譽□不毁他人□

048b17 是爲苦行離垢法也□彼苦行者□不殺·盜·□·

048b18 兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·嫉□·邪見□是爲苦

048b19 行離垢法也□彼苦行者□精勤不忘□好習禪

048b20 行□多修智慧□不愚如獸□是爲苦行離垢法

048b21 也□彼苦行者□不爲高貴·□慢·自大□是爲苦

048b22 行離垢法也□彼苦行者□常懷信義□修反復

048b23 行□能持淨戒□勤受訓誨□常與善人而爲伴

048b24 黨□積善不已□是爲苦行離垢法也□彼苦行

048b25 者□不懷瞋恨□不爲巧僞□不恃己見□不

048b26 求人短□不懷邪見□亦無邊見□是爲苦行離

048b27 垢法也□云何□梵志□如是苦行□爲是淸淨離

048b28 垢法耶□答曰□如是□實是淸淨離垢法也□梵

048b29 志白佛言□齊有此苦行□名爲第一·堅固行

048c01 耶□佛言□未也□始是皮耳□梵志言□願說樹

048c02 節□佛告梵志□汝當善聽□吾今當說□梵志言

048c03 唯然□願樂欲聞□梵志□彼苦行者□自不殺生□

048c04 不敎人殺□自不偸盜□不敎人盜□自不邪

048c05 □□不敎人□□自不妄語□亦不敎人爲□彼

048c06 以慈心遍滿一方□餘方亦爾□慈心廣大□無二

048c07 無量□無有結恨□遍滿世間□悲·喜·捨心□亦復

048c08 如是□齊此苦行□名爲樹節□梵志白佛言□願

048c09 說苦行堅固之義□佛告梵志□諦聽□諦聽□吾

048c10 當說之□梵志曰□唯然□世尊□願樂欲聞□佛言□

048c11 彼苦行者□自不殺生□敎人不殺□自不偸盜□

048c12 敎人不盜□自不邪□□敎人不□□自不妄

048c13 語□敎人不妄語□彼以慈心遍滿一方□餘方

048c14 亦爾□慈心廣大□無二無量□無有結恨□遍滿

048c15 世間□悲·喜·捨心□亦復如是□彼苦行者□自識

048c16 往昔無數劫事□一生·二生□至無數生□國土成

048c17 敗□劫數終始□盡見盡知□又自見知□我曾生彼

048c18 種姓□如是名字□如是飮食□如是壽命□如是

048c19 所受苦樂□從彼生此□從此生彼□如是盡憶

048c20 無數劫事□是爲梵志彼苦行者牢固無壞

048c21 梵志白佛言□云何爲第一□佛言□梵志□諦聽□

048c22 諦聽□吾當說之□梵志言□唯然□世尊□願樂欲

048c23 聞□佛言□彼苦行者□自不殺生□敎人不殺□自

048c24 不偸盜□敎人不盜□自不邪□□敎人不□□

048c25 自不妄語□敎人不欺□彼以慈心遍滿一方□

048c26 餘方亦爾□慈心廣大□無二無量□無有結恨□

048c27 遍滿世間□悲·喜·捨心□亦復如是□彼苦行者□

048c28 自識往昔無數劫事□一生·二生□至無數生□國

048c29 土成敗□劫數終始□盡見盡知□又自知見□我

049a01 曾生彼種姓□如是名字·飮食·壽命□如是所

049a02 經苦樂□從彼生此□從此生彼□如是盡憶無

049a03 數劫事□彼天眼淨觀衆生類□死此生彼□顔

049a04 色好醜·善惡所趣□隨行所墮□盡見盡知□又

049a05 知衆生身行不善□口行不善□意行不善□誹謗

049a06 賢聖□信邪倒見□身壞命終□墮三惡道□或有

049a07 衆生身行善□口·意亦善□不謗賢聖□見正信

049a08 行□身壞命終□生天·人中□行者天眼淸淨□觀見

049a09 衆生□乃至隨行所墮□無不見知□是爲苦行

049a10 第一勝也□佛告梵志□於此法中復有勝者□

049a11 我常以此法化諸聲聞□彼以此法得修梵

049a12 行□時□五百梵志弟子各大擧聲□自相謂言□今

049a13 觀世尊爲最尊上□我師不及□時□彼散陀那

049a14 居士語梵志曰□汝向自言□瞿曇若來□吾等

049a15 當稱以爲□牛□世尊今來□汝何不稱□又汝

049a16 向言□當以一言窮彼瞿曇□能使默然□如龜

049a17 藏六□謂可無患□以一箭射□使無逃處□汝

049a18 今何不以汝一言窮如來耶□佛問梵志□汝

049a19 憶先時有是言不□答曰□實有□佛告梵志□

049a20 汝豈不從先宿梵志聞諸佛·如來獨處山

049a21 林□樂閑靜處□如我今日樂於閑居□不如汝

049a22 法□樂於□鬧□說無益事□以終日耶□梵志曰□

049a23 聞過去諸佛樂於閑靜□獨處山林□如今世

049a24 尊□不如我法□樂於□鬧□說無益事□以終

049a25 日耶□佛告梵志□汝豈不念□瞿曇沙門能說

049a26 菩提□自能調伏□能調伏人□自得止息□能止

049a27 息人□自度彼岸□能使人度□自得解脫□能解

049a28 脫人□自得滅度□能滅度人□時□彼梵志卽從

049a29 座起□頭面作禮□手□佛足□自稱己名曰□我

049b01 是尼俱陀梵志□我是尼俱陀梵志□今者自歸□

049b02 禮世尊足□佛告梵志□止□止□且住□使汝心解□

049b03 便爲禮敬□時□彼梵志重禮佛足□在一面坐

049b04 佛告梵志□汝將無謂佛爲利養而說法

049b05 耶□勿起是心□若有利養□盡以施汝□吾所說

049b06 法□微妙第一□爲滅不善□增益善法□又告梵

049b07 志□汝將無謂佛爲名稱□爲尊重故□爲導

049b08 首故□爲眷屬故□爲大衆故□而說法耶□勿

049b09 起此心□今汝眷屬盡屬於汝□我所說法□

049b10 爲滅不善□增長善法□又告梵志□汝將無

049b11 謂佛以汝置不善聚·黑冥聚中耶□勿生是

049b12 心□諸不善聚及黑冥聚汝但捨去□吾自爲汝

049b13 說善淨法□又告梵志□汝將無謂佛黜汝

049b14 於善法聚·淸白聚耶□勿起是心□汝但於善

049b15 法聚·淸白聚中精勤修行□吾自爲汝說善淨

049b16 法□滅不善行□增益善法□爾時□五百梵志弟

049b17 子皆端心正意□聽佛所說□時□魔波旬作此

049b18 念言□此五百梵志弟子端心正意□從佛聽

049b19 法□我今寧可往壞其意□爾時□惡魔卽以己

049b20 力壞亂其意□爾時□世尊告散陀那曰□此五

049b21 百梵志子端心正意□從我聽法□天魔波旬壞

049b22 亂其意□今吾欲還□汝可俱去□爾時□世尊以

049b23 右手接散陀那居士置掌中□乘虛而歸□時□

049b24 散陀那居士·俱陀梵志及五百梵志子聞佛

049b25 所說□歡喜奉行

049b26 　　(九)佛說長阿含第二分衆集經第五

049b27 如是我聞□一時□佛於末羅遊行□與千二百

049b28 五十比丘俱□漸至波婆城□頭菴婆園

049b29 爾時□世尊以十五日月滿時□於露地坐□諸

049c01 比丘僧前後圍繞□世尊於夜多說法已□告

049c02 舍利弗言□今者四方諸比丘集□皆共精勤□

049c03 捐除睡眠□吾患背痛□欲暫止息□汝今可爲

049c04 諸比丘說法□對曰□唯然□當如聖敎□爾時□世

049c05 尊卽四牒僧伽梨□偃右脅如師子□累足

049c06 而臥□時□舍利弗告諸比丘□今此波婆城有

049c07 尼乾子命終未久□其後弟子分爲二部□

049c08 常共諍訟相求長短□迭相罵□□各相是非□我

049c09 知此法□汝不知此□汝在邪見□我在正法□

049c10 言語錯亂□無有前後□自稱己言□以爲眞正□

049c11 我所言勝□汝所言負□我今能爲談論之主□

049c12 汝有所問□可來問我□諸比丘□時□國人民奉

049c13 尼乾者□厭患此輩□訟之聲□皆由其法不

049c14 眞正故□法不眞正無由出要□譬如□塔

049c15 不可復□此非三耶三佛所說□諸比丘□

049c16 唯我釋迦無上尊法□最爲眞正可得出要□

049c17 譬如新塔易可嚴飾□此是三耶三佛之所

049c18 說也□諸比丘□我等今者□宜集法·律□以防諍

049c19 訟□使梵行久立□多所饒益□天·人獲安□諸比

049c20 丘□如來說一正法□一切衆生皆仰食存□如

049c21 來所說復有一法□一切衆生皆由行往□是

049c22 爲一法如來所說□當共集之□以防諍訟□使

049c23 梵行久立□多爲饒益□天·人獲安□諸比丘□如

049c24 來說二正法□一名□二色□復有二法□一癡□二

049c25 愛□復有二法□有見·無見□復有二法□一無□□

049c26 二無愧□復有二法□一有□□二有愧□復有二

049c27 法□一盡智□二無生智□復有二法□二因二緣生

049c28 於欲愛□一者淨妙色□二者不思惟□復有二法□

049c29 二因二緣生於瞋□□一者怨憎□二者不思惟□

050a01 復有二法□二因二緣生於邪見□一者從他

050a02 聞□二者邪思惟□復有二法□二因二緣生於

050a03 正見□一者從他聞□二者正思惟□復有二法□二

050a04 因二緣□一者學解脫□二者無學解脫□復有

050a05 二法□二因二緣□一者有爲界□二者無爲界□諸

050a06 比丘□是爲如來所說□當共撰集以防諍訟□

050a07 使梵行久立□多所饒益□天·人獲安□諸比丘□

050a08 如來說三正法□謂三不善根□一者貪欲□二者

050a09 瞋□□三者愚癡□復有三法□謂三善根□一者不

050a10 貪□二者不□□三者不癡□復有三法□謂三不

050a11 善行□一者不善身行□二者不善口行□三者

050a12 不善意行□復有三法□謂三不善行□身不善

050a13 行·口不善行·意不善行□復有三法□謂三惡行□

050a14 身惡行·口惡行·意惡行□復有三法□謂三善行□

050a15 身善行·口善行·意善行□復有三法□謂三不善

050a16 想□欲想·瞋想·害想□復有三法□謂三善想□無

050a17 欲想·無瞋想·無害想□復有三法□謂三不善思□

050a18 欲思·□思·害思□復有三法□謂三善思□無欲思·

050a19 無□思·無害思□復有三法□謂三福業□施業·平

050a20 等業·思惟業□復有三法□謂三受□樂受·苦受·不

050a21 苦不樂受□復有三法□謂三愛□欲愛·有愛·無

050a22 有愛□復有三法□謂三有漏□欲漏·有漏·無明

050a23 漏□復有三法□謂三火□欲火·□火·愚癡火□復

050a24 有三法□謂三求□欲求·有求·梵行求□復有三

050a25 法□謂三增盛□我增盛·世增盛·法增盛□復有三

050a26 法□謂三界□欲界·□界·害界□復有三法□謂三

050a27 界□出離界·無□界·無害界□復有三法□謂三

050a28 界□色界·無色界·盡界□復有三法□謂三聚□戒

050a29 聚·定聚·慧聚□復有三法□謂三戒□增盛戒·增盛

050b01 意·增盛慧□復有三法□謂三三昧□空三昧·無

050b02 願三昧·無相三昧□復有三法□謂三相□止息相·

050b03 精勤相·捨相□復有三法□謂三明□自識宿命智

050b04 明·天眼智明·漏盡智明□復有三法□謂三變

050b05 化□一者神足變化□二者知他心隨意說法□三

050b06 者敎誡□復有三法□謂三欲生本□一者由現

050b07 欲生人天□二者由化欲生化自在天□三者

050b08 由他化欲生他化自在天□復有三法□謂三

050b09 樂生□一者衆生自然成辦□生歡樂心□如梵光

050b10 音天初始生時□二者有衆生以念爲樂□自

050b11 唱善哉□如光音天□三者得止息樂□如遍淨

050b12 天□復有三法□謂三苦□行苦·苦苦·變易苦□復

050b13 有三法□謂三根□未知欲知根·知根·知已根□

050b14 復有三法□謂三堂□賢聖堂·天堂·梵堂□復有

050b15 三法□謂三發□見發·聞發·疑發□復有三法□謂

050b16 三論□過去有如此事□有如是論□未來有

050b17 如此事□有如是論□現在有如此事□有如

050b18 是論□復有三法□謂三聚□正定聚·邪定聚·不定

050b19 聚□復有三法□謂三憂□身憂·口憂·意憂□復有

050b20 三法□謂三長老□年耆長老·法長老·作長老□復

050b21 有三法□謂三眼□肉眼·天眼·慧眼□諸比丘□是

050b22 爲如來所說正法□當共撰集□以防諍訟□使

050b23 梵行久立□多所饒益□天·人獲安□諸比丘□如

050b24 來說四正法□謂口四惡行□一者妄語□二者兩

050b25 舌□三者惡口□四者綺語□復有四法□謂口四

050b26 善行□一者實語□二者軟語□三者不綺語□四者

050b27 不兩舌□復有四法□謂四不聖語□不見言見□

050b28 不聞言聞□不覺言覺□不知言知□復有四法□

050b29 謂四聖語□見則言見□聞則言聞□覺則言覺□

050c01 知則言知□復有四法□謂四種食□□食·觸食·

050c02 念食·識食□復有四法□謂四受□有現作苦行

050c03 後受苦報□有現作苦行後受樂報□有現作樂

050c04 行後受苦報□有現作樂行後受樂報□復有四

050c05 法□謂四受□欲受·我受·戒受·見受□復有四法□

050c06 謂四縛□貪欲身縛·瞋□身縛·戒盜身縛·我見

050c07 身縛□復有四法□謂四刺□欲刺·□刺·見刺·慢

050c08 刺□復有四法□謂四生□卵生·胎生·濕生·化生□

050c09 復有四法□謂四念處□於是□比丘內身身觀□

050c10 精勤不懈□憶念不忘□捨世貪憂□外身身觀□

050c11 精勤不懈□憶念不忘□捨世貪憂□內外身身

050c12 觀□精勤不懈□憶念不忘□捨世貪憂□受·意·法

050c13 觀□亦復如是□復有四法□謂四意斷□於是□比

050c14 丘未起惡法□方便使不起□已起惡法□方便

050c15 使滅□未起善法□方便使起□已起善法□方便思

050c16 惟□使其增廣□復有四法□謂四神足□於是□比

050c17 丘思惟欲定滅行成就□精進定·意定·思惟定□

050c18 亦復如是□復有四法□謂四禪□於是□比丘除

050c19 欲·惡不善法□有覺·有觀□離生喜·樂□入於初

050c20 禪□滅有覺·觀□內信·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□

050c21 入第二禪□離喜修捨·念·進□自知身樂□諸聖

050c22 所求□憶念·捨·樂□入第三禪□離苦·樂行□先滅

050c23 憂·喜□不苦不樂·捨·念·淸淨□入第四禪□復有

050c24 四法□謂四梵堂□一慈·二悲·三喜·四捨□復有四

050c25 法□謂四無色定□於是□比丘越一切色想□

050c26 先盡瞋□想□不念異想□思惟無量空處□

050c27 捨空處已入識處□捨識處已入不用處□

050c28 捨不用處已入有想無想處□復有四法□謂

050c29 四法足□不貪法足·不瞋法足·正念法足·正

051a01 定法足□復有四法□謂四賢聖族□於是□比丘

051a02 衣服知足□得好不喜□遇惡不憂□不染不著□

051a03 知所禁忌□知出要路□於此法中精勤不

051a04 懈□成辦其事□無闕無減□亦能敎人成辦此

051a05 事□是爲第一知足住賢聖族□從本至今□未

051a06 常惱亂□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天及世間人□

051a07 無能毁罵□飯食·床臥具·病瘦醫藥□皆悉

051a08 知足□亦復如是□復有四法□謂四攝法□惠施·愛

051a09 語·利人·等利□復有四法□謂四須陀洹支□

051a10 比丘於佛得無壞信□於法·於僧·於戒得無

051a11 壞信□復有四法□謂四受證□見色受證·身受

051a12 滅證·念宿命證·知漏盡證□復有四法□謂四

051a13 道□苦遲得·苦速得·樂遲得·樂速得□復有四

051a14 法□謂四聖諦□苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·

051a15 苦出要聖諦□復有四法□謂四沙門果□須陀洹

051a16 果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果□復有四法□

051a17 謂四處□實處·施處·智處·止息處□復有四法□

051a18 謂四智□法智·未知智·等智·知他人心智□復

051a19 有四法□謂四辯才□法辯·義辯·詞辯·應辯□復

051a20 有四法□謂四識住處□色識住·緣色·住色□與

051a21 愛俱增長□受·想·行識中亦如是住□復有四

051a22 法□謂四扼□欲扼·有扼·見扼·無明扼□復

051a23 有四法□謂四無扼□無欲扼·無有扼·無見

051a24 扼·無無明扼□復有四法□謂四淨□戒淨·心淨·

051a25 見淨·度疑淨□復有四法□謂四知□可受知受·

051a26 可行知行·可樂知樂·可捨知捨□復有四

051a27 法□謂四威儀□可行知行·可住知住·可坐

051a28 知坐·可臥知臥□復有四法□謂四思惟□少

051a29 思惟·廣思惟·無量思惟·無所有思惟□復有

051b01 四法□謂四記論□決定記論□分別記論·詰問記

051b02 論·止住記論□復有四法□謂佛四不護法□如

051b03 來身行淸淨□無有闕漏□可自防護□口行淸

051b04 淨·意行淸淨·命行淸淨□亦復如是□是爲如

051b05 來所說正法□當共撰集□以防諍訟□使梵行

051b06 久立□多所饒益□天·人獲安□又□諸比丘□如來

051b07 說五正法□謂五入□眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸□

051b08 復有五法□謂五受陰□色受陰□受·想·行·識受

051b09 陰□復有五法□謂五蓋□貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·

051b10 掉戱蓋·疑蓋□復有五法□謂五下結□身見結·

051b11 戒盜結·疑結·貪欲結·瞋□結□復有五法□謂五

051b12 上結□色愛·無色愛·無明·慢·掉□復有五法□謂

051b13 五根□信根·精進根·念根·定根·慧根□復有五法□

051b14 謂五力□信力·精進力·念力·定力·慧力□復有五

051b15 法□謂滅盡枝□一者比丘信佛·如來·至眞·等

051b16 正覺□十號俱具□二者比丘無病□身常安穩□

051b17 三者質直無有諛諂□能如是者□如來則示

051b18 涅槃徑路□四者自專其心□使不錯亂□昔所

051b19 諷誦□憶持不忘□五者善於觀察法之起滅□

051b20 以賢聖行□盡於苦本□復有五法□謂五發□非

051b21 時發·虛發·非義發·虛言發·無慈發□復有五法□

051b22 謂五善發□時發·實發·義發·和言發·慈心發□復

051b23 有五法□謂五憎嫉□住處憎嫉·檀越憎嫉·利養

051b24 憎嫉·色憎嫉·法憎嫉□復有五法□謂五趣解

051b25 脫□一者身不淨想□二者食不淨想□三者一切

051b26 行無常想□四者一切世間不可樂想□五者死

051b27 想□復有五法□謂五出要界□一者比丘於欲

051b28 不樂·不動□亦不親近□但念出要□樂於遠離□

051b29 親近不怠□其心調柔□出要離欲□彼所因欲起

051c01 諸漏纏□亦盡捨滅而得解脫□是爲欲出要□

051c02 瞋□出要·嫉□出要·色出要·身見出要□亦復

051c03 如是□復有五法□謂五喜解脫入□若比丘精

051c04 勤不懈□樂閑靜處□專念一心□未解得解□未

051c05 盡得盡□未安得安□何謂五□於是□比丘聞如

051c06 來說法□或聞梵行者說□或聞師長說法□思

051c07 惟觀察□分別法義□心得歡喜□得歡喜已□得

051c08 法愛□得法愛已□身心安隱□身心安隱已□則

051c09 得禪定□得禪定已□得實知見□是爲初解脫

051c10 入□於是□比丘聞法喜已□受持諷誦□亦復歡

051c11 喜□爲他人說□亦復歡喜□思惟分別□亦復歡

051c12 喜□於法得定□亦復如是□復有五法□謂五人□

051c13 中般涅槃·生般涅槃·無行般涅槃·有行般涅

051c14 槃·上流阿迦尼□□諸比丘□是爲如來所說

051c15 正法□當共撰集□以防諍訟□使梵行久立□多

051c16 所饒益□天·人獲安□又□諸比丘□如來說六正

051c17 法□謂內六入□眼入·耳入·鼻入·舌入·身入·意入□

051c18 復有六法□謂外六入□色入·聲入·香入·味入·觸

051c19 入·法入□復有六法□謂六識身□眼識身□耳·鼻·

051c20 舌·身·意識身□復有六法□謂六觸身□眼觸身□

051c21 耳·鼻·舌·身·意觸身□復有六法□謂六受身□眼受

051c22 身□耳·鼻·舌·身·意受身□復有六法□謂六想身□

051c23 色想·聲想·香想·味想·觸想·法想□復有六法□

051c24 謂六思身□色思·聲思·香思·味思·觸思·法思□

051c25 復有六法□謂六愛身□色愛身□聲·香·味·觸·法愛

051c26 身□復有六法□六淨本□若比丘好瞋不捨□

051c27 不敬如來□亦不敬法□亦不敬衆□於戒穿

051c28 漏□染□不淨□好於衆中多生諍訟□人所憎

051c29 惡□□亂淨衆□天·人不安□諸比丘□汝等當自

052a01 內觀□設有瞋恨□如彼□亂者□當集和合

052a02 衆□廣設方便□拔此諍本□汝等又當專念自

052a03 觀□若結恨已滅□當更方便□遮止其心□勿復

052a04 使起□諸比丘□□戾不諦·□吝嫉□·巧僞虛

052a05 妄·自因己見·謬受不捨·迷於邪見·與邊

052a06 見俱□亦復如是□復有六法□謂六界□地界·火

052a07 界·水界·風界·空界·識界□復有六法□謂六察行□

052a08 眼察色□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意察法□復有

052a09 六法□謂六出要界□若比丘作是言□我修慈

052a10 心□更生瞋□□餘比丘語言□汝勿作此言□勿

052a11 謗如來□如來不作是說□欲使修慈解脫□

052a12 更生瞋□想□無有是處□佛言□除瞋□已□然

052a13 後得慈□若比丘言□我行悲解脫□生憎嫉心□

052a14 行喜解脫□生憂惱心□行捨解脫□生憎愛心□

052a15 行無我行□生狐疑心□行無想行□生衆亂想□

052a16 亦復如是□復有六法□謂六無上□見無上·聞無

052a17 上·利養無上·戒無上·恭敬無上·憶念無上□復

052a18 有六法□謂六思念□佛念·法念·僧念·戒念·施念·

052a19 天念□是爲如來所說正法□當共撰集□以防諍

052a20 訟□使梵行久立□多所饒益□天·人獲安□諸比

052a21 丘□如來說七正法□謂七非法□無信·無□·無愧·

052a22 少聞·懈怠·多忘·無智□復有七法□謂七正法□有

052a23 信·有□·有愧·多聞·精進·總持·多智□復有七法□

052a24 謂七識住□或有衆生□若干種身□若干種想□天

052a25 及人是□是初識住□或有衆生□若干種身而一

052a26 想者□梵光音天最初生時是□是二識住□或有

052a27 衆生□一身若干種想□光音天是□是三識住□或

052a28 有衆生□一身一想□遍淨天是□是四識住□或

052a29 有衆生□空處住·識處住·不用處住□復有七

052b01 法□謂七勤法□一者比丘勤於戒行□二者勤

052b02 滅貪欲□三者勤破邪見□四者勤於多聞□五

052b03 者勤於精進□六者勤於正念□七者勤於禪

052b04 定□復有七法□謂七想□不淨想·食不淨想·一

052b05 切世間不可樂想□無想·無常想·無常苦想·

052b06 苦無我想□復有七法□謂七三昧具□正見·正思·

052b07 正語·正業·正命·正方便·正念□復有七法□謂七

052b08 覺意□念覺意·法覺意·精進覺意·喜覺意·□覺

052b09 意·定覺意·護覺意□是爲如來所說正法□當共

052b10 撰集□以防諍訟□使梵行久立□多所饒益□天·

052b11 人獲安□諸比丘□如來說八正法□謂世八法□

052b12 利·衰·毁·譽·稱·譏·苦·樂□復有八法□謂八解脫□色

052b13 觀色□一解脫□內無色想觀外色□二解脫□淨解脫□

052b14 三解脫□度色想滅瞋□想住空處解脫□四解

052b15 脫□度空處住識處□五解脫□度識處住不用處□

052b16 六解脫□度不用處住有想無想處□七解脫□度

052b17 有想無想處住想知滅□八解脫□復有八法□謂

052b18 八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正

052b19 念·正定□復有八法□謂八人□須陀洹向·須陀洹·

052b20 斯陀含向·斯陀含·阿那含向·阿那含·阿羅漢

052b21 向·阿羅漢□是爲如來所說正法□當共撰集□

052b22 以防諍訟□使梵行久立□多所饒益□天·人獲

052b23 安□諸比丘□如來說九正法□所謂九衆生居□

052b24 或有衆生□若干種身□若干種想□天及人是□是

052b25 初衆生居□復有衆生□若干種身而一想者□梵

052b26 光音天最初生時是□是二衆生居□復有衆生□

052b27 一身若干種想□光音天是□是三衆生居□復有

052b28 衆生□一身一想□遍淨天是□是四衆生居□復

052b29 有衆生□無想無所覺知□無想天是□是五衆生

052c01 居□復有衆生□空處住□是六衆生居□復有衆

052c02 生□識處住□是七衆生居□復有衆生□不用處

052c03 住□是八衆生居□復有衆生□住有想無想處□

052c04 是九衆生居□是爲如來所說正法□當共撰集□

052c05 以防諍訟□使梵行久立□多所饒益□天·人獲

052c06 安□諸比丘□如來說十正法□所謂十無學法□

052c07 無學正見·正思·正語·正業·正命·正念·正方便·正

052c08 定·正智·正解脫□是爲如來所說正法□當共撰

052c09 集□以防諍訟□使梵行久立□多所饒益□天·人

052c10 獲安□爾時□世尊印可舍利弗所說□時□諸比丘

052c11 聞舍利弗所說□歡喜奉行

052c12 佛說長阿含經卷第八

052c13

052c14 佛說長阿含經卷第九

052c15

052c16 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

052c17 　　(一○)第二分十上經第六

052c18 如是我聞□一時□佛遊鴦伽國□與大比丘衆

052c19 千二百五十人俱□詣瞻婆城□止宿伽伽

052c20 池側□以十五日月滿時□世尊在露地坐□大

052c21 衆圍□□竟夜說法□告舍利弗□今者四方諸

052c22 比丘集□皆各精勤□捐除眠睡□欲聞說法□

052c23 吾患背痛□欲少止息□卿今可爲諸比丘說

052c24 法□時□舍利弗受佛敎已□爾時世尊卽四牒

052c25 僧伽梨□偃右脅臥如師子□累足而臥□爾時□

052c26 耆年舍利弗告諸比丘□今我說法□上中下言□

052c27 皆悉眞正□義味具足□梵行淸淨□汝等諦聽□善

052c28 思念之□當爲汝說□時□諸比丘受敎而聽□舍

052c29 利弗告諸比丘□有十上法□除衆結縛□得至

053a01 泥洹□盡於苦際□又能具足五百五十法□今

053a02 當分別□汝等善聽□諸比丘□有一成法·一修

053a03 法·一覺法·一滅法·一退法·一增法·一難解

053a04 法·一生法·一知法·一證法□云何一成法□謂

053a05 於諸善法能不放逸□云何一修法□謂常自

053a06 念身□云何一覺法□謂有漏觸□云何一滅法□

053a07 謂是我慢□云何一退法□謂不惡露觀□云何

053a08 一增法□謂惡露觀□云何一難解法□謂無間

053a09 定□云何一生法□謂有漏解脫□云何一知法□謂

053a10 諸衆生皆仰食存□云何一證法□謂無□心解

053a11 脫□又有二成法·二修法·二覺法·二滅法·二

053a12 退法·二增法·二難解法·二生法·二知法·二

053a13 證法□云何二成法□謂知□·知愧□云何二修

053a14 法□謂止與觀□云何二覺法□謂名與色□云何

053a15 二滅法□謂無明·愛□云何二退法□謂毁戒·破見□

053a16 云何二增法□戒具·見具□云何二難解法□有因

053a17 有緣□衆生生垢□有因有緣□衆生得淨□云何

053a18 二生法□盡智·無生智□云何二知法□謂是處·非

053a19 處□云何二證法□謂明與解脫□又有三成法·

053a20 三修法·三覺法·三滅法·三退法·三增法·三

053a21 難解法·三生法·三知法·三證法□云何三成

053a22 法□一者親近善友□二者耳聞法音□三者法

053a23 法成就□云何三修法□謂三三昧□空三昧·無

053a24 相三昧·無作三昧□云何三覺法□謂三受□苦

053a25 受·樂受·不苦不樂受□云何三滅法□謂三愛□欲

053a26 愛·有愛·無有愛□云何三退法□謂三不善根□貪

053a27 不善根·□不善根·癡不善根□云何三增法□謂

053a28 三善根□無貪善根·無□善根·無癡善根□云何

053a29 三難解法□謂三難解□賢聖難解·聞法難解·如

053b01 來難解□云何三生法□謂三相□息止相·精進

053b02 相·捨離相□云何三知法□謂三出要界□欲出

053b03 要至色界□色界出要至無色界□捨離一切

053b04 諸有爲法□彼名爲盡□云何三證法□謂三明□

053b05 宿命智·天眼智·漏盡智□諸比丘□是爲三十法□

053b06 如實無虛□如來知已□平等說法□復有四成

053b07 法·四修法·四覺法·四滅法·四退法·四增法·

053b08 四難解法·四生法·四知法·四證法□云何四

053b09 成法□謂四輪法□一者住中國□二者近善

053b10 友□三者自謹愼□四者宿植善本□云何四修

053b11 法□謂四念處□比丘內身身觀□精勤不懈□憶念

053b12 不忘□捨世貪憂□外身身觀□精勤不懈□憶念

053b13 不忘□捨世貪憂□內外身身觀□精勤不懈□憶

053b14 念不忘□捨世貪憂□受·意·法觀□亦復如是□云

053b15 何四覺法□謂四食□□食·觸食·念食·識食□云何

053b16 四滅法□謂四受□欲受·我受·戒受·見受□云何

053b17 四退法□謂四扼□欲扼·有扼·見扼·無明

053b18 扼□云何四增法□謂四無扼□無欲扼·無有

053b19 扼·無見扼·無無明扼□云何四難解法□謂有

053b20 四聖諦□苦諦·集諦·滅諦·道諦□云何四生法□

053b21 謂四智□法智·未知智·等智·知他心智□云何

053b22 四知法□謂四辯才□法辯·義辯·辭辯·應辯□云

053b23 何四證法□謂四沙門果□須陀洹果·斯陀含果·

053b24 阿那含果·阿羅漢果□諸比丘□是爲四十法□如

053b25 實無空□如來知已□平等說法□復有五成法·

053b26 五修法·五覺法·五滅法·五退法·五增法·

053b27 五難解法·五生法·五知法·五證法□云何五

053b28 成法□謂五滅盡枝□一者信佛·如來·至眞□十

053b29 號具足□二者無病□身常安隱□三者質直無有

053c01 諛諂□直趣如來涅槃徑路□四者專心不亂□

053c02 諷誦不忘□五者善於觀察法之起滅□以賢

053c03 聖行盡於苦本□云何五修法□謂五根□信根·

053c04 精進根·念根·定根·慧根□云何五覺法□謂五受

053c05 陰□色受陰□受·想·行·識受陰□云何五滅法□謂五

053c06 蓋□貪欲蓋·瞋□蓋·眠睡蓋·掉戱蓋·疑蓋□云

053c07 何五退法□謂五心□結□一者比丘疑佛□疑

053c08 佛已□則不親近□不親近已□則不恭敬□是爲

053c09 初心□結□又比丘於法·於衆·於戒□有穿漏

053c10 行·不眞正行·爲□染行□不親近戒□亦不

053c11 恭敬□是爲四心□結□又復比丘於梵行人

053c12 生惡向心□心不喜樂□以□惡言而毁罵

053c13 之□是爲五心□結□云何五增法□謂五喜本□

053c14 一悅·二念·三□·四樂·五定□云何五難解法□謂

053c15 五解脫入□若比丘精勤不懈□樂閑靜處□專

053c16 念一心□未解得解□未盡得盡□未安得安□

053c17 何謂五□若比丘聞佛說法□或聞梵行者說□

053c18 或聞師長說□思惟觀察□分別法義□心得歡

053c19 喜□得歡喜已□便得法愛□得法愛已□身心安

053c20 隱□身心安隱已□則得禪定□得禪定已□得如

053c21 實智□是爲初解脫入□於是□比丘聞法歡喜□

053c22 受持諷誦□亦復歡喜□爲他人說□亦復歡喜□思

053c23 惟分別□亦復歡喜□於法得定□亦復如是□云

053c24 何五生法□謂賢聖五智定□一者修三昧現樂

053c25 後樂□生內外智□二者賢聖無愛□生內外智□

053c26 三者諸佛賢聖之所修行□生內外智□四者□

053c27 寂滅相□獨而無侶□而生內外智□五者於三

053c28 昧一心入·一心起□生內外智□云何五知法□謂

053c29 五出要界□一者比丘於欲不樂·不念□亦不親

054a01 近□但念出要□樂於遠離□親近不怠□其心調

054a02 柔□出要離欲□因欲起漏亦盡捨滅□而得解脫□

054a03 是爲欲出要□瞋□出要·嫉□出要·色出要·

054a04 身見出要□亦復如是□云何五證法□謂五無學

054a05 聚□無學戒聚·定聚·慧聚·解脫聚·解脫知見聚□

054a06 是爲五十法□如實無虛□如來知已□平等說

054a07 法□復有六成法·六修法·六覺法·六滅法·

054a08 六退法·六增法·六難解法·六生法·六知法·

054a09 六證法□云何六成法□謂六重法□若有比丘

054a10 修六重法□可敬可重□和合於衆□無有諍

054a11 訟□獨行無雜□云何六□於是□比丘身常行慈□

054a12 敬梵行者□住仁愛心□名曰重法□可敬可重□

054a13 和合於衆□無有諍訟□獨行無雜□復次□比丘

054a14 口慈·意慈□以法得養及鉢中餘□與人共之□

054a15 不懷彼此□復次□比丘聖所行戒□不犯不毁□

054a16 無有染□□智者所稱□善具足持□成就定意□

054a17 復次□比丘成就賢聖出要□平等盡苦□正見及

054a18 諸梵行□是名重法□可敬可重□和合於衆□無

054a19 有諍訟□獨行不雜□云何六修法□謂六念□念

054a20 佛·念法·念僧·念戒·念施·念天□云何六覺法□謂

054a21 六內入□眼入·耳入·鼻入·舌入·身入·意入□云何

054a22 六滅法□謂六愛□色愛·聲愛·香愛□味·觸·法愛□

054a23 云何六退法□謂六不敬法□不敬佛·不敬法·

054a24 不敬僧·不敬戒·不敬定·不敬父母□云

054a25 何六增法□謂六敬法□敬佛·敬法·敬僧·法戒·

054a26 敬定·敬父母□云何六難解法□謂六無上□見無

054a27 上·聞無上·利養無上·戒無上·恭敬無上·念

054a28 無上□云何六生法□謂六等法□於是□比丘眼

054a29 見色無憂無喜□住捨專念□耳聲·鼻香·舌味·身

054b01 觸·意法□不喜不憂□住捨專念□云何六知法□謂

054b02 六出要界□若比丘作是言□我修慈心□更生

054b03 瞋□□餘比丘言□汝勿作此言□勿謗如來□

054b04 如來不作是說□欲使修慈解脫更生瞋

054b05 □者□無有是處□佛言□除瞋□已□然後得

054b06 慈□若比丘言□我行悲解脫□生憎嫉心□行喜

054b07 解脫□生憂惱心□行捨解脫□生憎愛心□行無

054b08 我行□生狐疑心□行無想行□生衆亂想□亦復

054b09 如是□云何六證法□謂六神通□一者神足通證□

054b10 二者天耳通證□三者知他心通證□四者宿命

054b11 通證□五者天眼通證□六者漏盡通證□是爲

054b12 六十法□諸比丘□如實無虛□如來知已□平等說

054b13 法□復有七成法·七修法·七覺法·七滅法·七

054b14 退法·七增法·七難解法·七生法·七知法·七

054b15 證法□云何七成法□謂七財□信財·戒財·□財·

054b16 愧財·聞財·施財·慧財□爲七財□云何七修法□

054b17 謂七覺意□於是□比丘修念覺意□依無欲·依

054b18 寂滅·依遠離□修法·修精進·修喜·修□·修

054b19 定·修捨□依無欲·依寂滅·依遠離□云何七覺

054b20 法□謂七識住處□若有衆生□若干種身□若干種

054b21 想□天及人是□是初識住□復有衆生□若干種

054b22 身而一想者□梵光音天最初生時是□是二識

054b23 住□復有衆生□一身若干種想□光音天是□是

054b24 三識住□復有衆生□一身一想□遍淨天是□是四

054b25 識住□或有衆生□空處住□是五識住□或識處

054b26 住□是六識住□或不用處住□是七識住□云何七

054b27 滅法□謂七使法□欲愛使·有愛使·見使·慢使·瞋

054b28 □使·無明使·疑使□云何七退法□謂七非法□

054b29 是比丘無信·無□·無愧·少聞·懈墮·多忘·無智□

054c01 云何七增法□謂七正法□於是□比丘有信·有

054c02 □·有愧·多聞·不懈墮·强記·有智□云何七難解

054c03 法□謂七正善法□於是□比丘好義·好法·好知時·

054c04 好知足·好自攝·好集衆·好分別人□云何七生

054c05 法□謂七想□不淨想·食不淨想·一切世間不可

054c06 樂想·死想·無常想·無常苦想·苦無我想□云

054c07 何七知法□謂七勤□勤於戒行·勤滅貪欲·勤

054c08 破邪見·勤於多聞·勤於精進·勤於正念·勤

054c09 於禪定□云何七證法□謂七漏盡力□於是□漏

054c10 盡比丘於一切諸苦·集·滅·味·過·出要□如實知

054c11 見□觀欲如火坑□亦如刀劍□知欲見欲□不

054c12 貪於欲□心不住欲□漏盡比丘逆順觀察□如

054c13 實覺知□如實見已□世間貪嫉·惡不善法不漏

054c14 不起□修四念處□多修多行□五根·五力·七覺意·

054c15 賢聖八道□多修多行□諸比丘□是爲七十法□

054c16 如實不虛□如來知已□平等說法□復有八成

054c17 法·八修法·八覺法·八滅法·八退法·八增法·

054c18 八難解法·八生法·八知法·八證法□云何八

054c19 成法□謂八因緣□不得梵行而得智□得梵

054c20 行已智增多□云何爲八□於是□比丘依世尊

054c21 住□或依師長□或依智慧梵行者住□生□愧

054c22 心□有愛有敬□是謂初因緣□未得梵行而得

054c23 智□得梵行已智增多□復次□依世尊住□隨時

054c24 請問□此法云何□義何所趣□時□諸尊長卽爲開

054c25 演甚深義理□是爲二因緣□旣聞法已□身心樂

054c26 靜□是爲三因緣□旣樂靜已□不爲遮道無益雜

054c27 論□彼到衆中□或自說法□或請他說□猶復不

054c28 捨賢聖默然□是爲四因緣□多聞廣博□守持

054c29 不忘□諸法深奧□上中下善□義味諦誠□梵行

055a01 具足□聞已入心□見不流動□是爲五因緣□修

055a02 習精勤□滅惡增善□勉力堪任□不捨斯法□是

055a03 爲六因緣□有以智慧知起滅法□賢聖所趣□

055a04 能盡苦際□是爲七因緣□觀五受陰□生相·滅

055a05 相□此色·色集·色滅□此受·想·行·識□識集·識滅□

055a06 是爲八因緣□未得梵行而有智□得梵行已

055a07 智增多□云何八修法□謂賢聖八道□正見·正志·

055a08 正語·正業·正命·正方便·正念·正定□云何八覺

055a09 法□謂世八法□利·衰·毁·譽·稱·譏·苦·樂□云何八滅

055a10 法□謂八邪□邪見·邪思·邪語·邪業·邪命·邪方便·

055a11 邪念·邪定□云何八退法□謂八懈怠法□何謂八

055a12 懈怠□比丘乞食不得食□便作是念□我於

055a13 今日下村乞食不得□身體疲極□不能堪任

055a14 坐禪·經行□今宜臥息□懈怠比丘卽便臥息□

055a15 不肯精勤未得欲得·未獲欲獲·未證欲證□

055a16 是爲初懈怠□懈怠比丘得食旣足□復作是

055a17 念□我朝入村乞食□得食過足□身體沈重□不

055a18 能堪任坐禪·經行□今宜寢息□懈怠比丘卽

055a19 便寢息□不能精勤未得欲得·未獲欲獲·未

055a20 證欲證□懈怠比丘設少執事□便作是念□我今

055a21 日執事□身體疲極□不能堪任坐禪·經行□今

055a22 宜寢息□懈怠比丘卽便寢息□懈怠比丘設欲

055a23 執事□便作是念□明當執事□必有疲極□今者

055a24 不得坐禪·經行□當豫臥息□懈怠比丘卽便

055a25 臥息□懈怠比丘設少行來□便作是念□我朝行

055a26 來□身體疲極□不能堪任坐禪·經行□我今宜

055a27 當臥息□懈怠比丘卽便臥息□懈怠比丘設欲

055a28 少行□便作是念□我明當行□必有疲極□今者

055a29 不得坐禪·經行□當豫寢息□懈怠比丘卽尋

055b01 寢息□不能精勤未得欲得·未獲欲獲·未證

055b02 欲證□是爲六懈怠比丘□設遇小患□便作

055b03 是念□我得重病□困篤羸瘦□不能堪任坐禪·

055b04 經行□當須寢息□懈怠比丘卽尋寢息□不能

055b05 精勤未得欲得·未獲欲獲·未證欲證□懈怠比

055b06 丘所患已差□復作是念□我病差未久□身體

055b07 羸瘦□不能堪任坐禪·經行□宜自寢息□懈

055b08 怠比丘卽尋寢息□不能精勤未得欲得·未獲

055b09 欲獲·未證欲證□云何八增法□謂八不怠□云

055b10 何八精進□比丘入村乞食□不得食還□卽作

055b11 是念□我身體輕便□少於睡眠□宜可精進坐

055b12 禪·經行□未得者得□未獲者獲□未證者證□於

055b13 是□比丘卽便精進□是爲初精進比丘□乞食得

055b14 足□便作是念□我今入村□乞食飽滿□氣力充足□

055b15 宜勤精進坐禪·經行□未得者得□未獲者獲□未

055b16 證者證□於是□比丘卽尋精進□精進比丘設有

055b17 執事□便作是念□我向執事□廢我行道□今宜

055b18 精進坐禪·經行□未得者得□未獲者獲□未證者

055b19 證□於是□比丘卽尋精進□精進比丘設欲執

055b20 事□便作是念□明當執事□廢我行道□今宜精

055b21 進坐禪·經行□未得者得□未獲者獲□未證者證□

055b22 於是□比丘卽便精進□精進比丘設有行來□便

055b23 作是念□我朝行來□廢我行道□今宜精進坐

055b24 禪·經行□未得者得□未獲者獲□未證者證□於是□

055b25 比丘卽尋精進□精進比丘設欲行來□便作是

055b26 念□我明當行□廢我行道□今宜精進坐禪·經

055b27 行□未得者得□未獲者獲□未證者證□於是比丘

055b28 卽便精進□精進比丘設遇患時□便作是念□

055b29 我得重病或能命終□今宜精進□未得者得□未

055c01 獲者獲□未證者證□於是比丘卽便精進□精進

055c02 比丘患得小差□復作是念□我病初差□或更

055c03 增動□廢我行道□今宜精進坐禪·經行□未得者

055c04 得□未獲者獲□未證者證□於是□比丘卽便精進

055c05 坐禪·經行□是爲八□云何八難解法□謂八不閑

055c06 妨修梵行□云何八□如來·至眞出現於世□說

055c07 微妙法□寂滅無爲□向菩提道□有人生地獄

055c08 中□是爲不閑處□不得修梵行□如來·至眞出現

055c09 於世□說微妙法□寂滅無爲□向菩提道□而有

055c10 衆生在畜生中·餓鬼中·長壽天中·邊地無識□

055c11 無佛法處□是爲不閑處□不得修梵行□如來·至

055c12 眞·等正覺出現於世□說微妙法□寂滅無爲□

055c13 向菩提道□或有衆生生於中國□而有邪見□

055c14 懷顚倒心□惡行成就□必入地獄□是爲不閑

055c15 處□不得修梵行□如來·至眞·等正覺出現於世□

055c16 說微妙法□寂滅無爲□向菩提道□或有衆生

055c17 生於中國□聾·盲·□·啞不得聞法□修行梵行□

055c18 是爲不閑□如來·至眞·等正覺不出世間□無

055c19 有能說微妙法□寂滅無爲□向菩提道□而有

055c20 衆生生於中國□彼諸根具足□堪受聖敎□而

055c21 不値佛□不得修行梵行□是爲八不閑□云何

055c22 八生法□謂八大人覺□道當少欲□多欲非道□道

055c23 當知足□無厭非道□道當閑靜□樂衆非道□道

055c24 當自守□戱笑非道□道當精進□懈怠非道□道

055c25 當專念□多忘非道□道當定意□亂意非道□道

055c26 當智慧□愚癡非道□云何八知法□謂八除入□

055c27 內有色想□觀外色少□若好若醜□常觀常念□是

055c28 爲初除入□內有色想□觀外色無量□若好若醜□

055c29 常觀常念□是爲二除入□內無色想□外觀色少□

056a01 若好若醜□常觀常念□是爲三除入□內無色想□

056a02 外觀色無量□若好若醜□常觀常念□是爲四除

056a03 入□內無色想□外觀色靑□靑色·靑光·靑見□譬

056a04 如靑蓮華□亦如靑波羅奈衣□純一靑色·

056a05 靑光·靑見□作如是想□常觀常念□是爲五除

056a06 入□內無色想□外觀色黃□黃色·黃光·黃見□譬

056a07 如黃華·黃波羅奈衣□黃色·黃光·黃見□常念常

056a08 觀□作如是想□是爲六除入□內無色想□觀外

056a09 色赤□赤色·赤光·赤見□譬如赤華·赤波羅奈

056a10 衣□純一赤色·赤光·赤見□常觀常念□作如是想□

056a11 是爲七除入□內無色想□外觀色白□白色·白

056a12 光·白見□譬如白華·白波羅奈衣□純一白色·白

056a13 光·白見□常觀常念□作如是想□是爲八除入

056a14 云何八證法□謂八解脫□色觀色□一解脫□內

056a15 有色想□觀外色□二解脫□淨解脫□三解脫□度

056a16 色想□滅瞋□想□住空處□四解脫□度空處□

056a17 住識處□五解脫□度識處□住不用處□六解脫□

056a18 度不用處□住有想無想處□七解脫□度有想

056a19 無想處□住想知滅□八解脫□諸比丘□是爲八

056a20 十法□如實無虛□如來知已□平等說法□復有九

056a21 成法·九修法·九覺法·九滅法·九退法·九增

056a22 法·九難解法·九生法·九知法·九證法□云何

056a23 九成法□謂九淨滅枝□法戒淨滅枝·心淨滅

056a24 枝·見淨滅枝·度疑淨滅枝·分別淨滅枝·

056a25 道淨滅枝·除淨滅枝·無欲淨滅枝·解脫

056a26 淨滅枝□云何九修法□謂九喜本□一喜□二愛□三

056a27 悅□四樂□五定□六如實知□七除捨□八無欲□九解

056a28 脫□云何九覺法□謂九衆生居□或有衆生□若

056a29 干種身若干種想□天及人是□是初衆生居□或

056b01 有衆生□若干種身而一想者□梵光音天最初

056b02 生時是□是二衆生居□或有衆生□一身若干

056b03 種想□光音天是□是三衆生居□或有衆生□一身

056b04 一想□遍淨天是□是四衆生居□或有衆生□無

056b05 想無所覺知□無想天是□是五衆生居□復有衆

056b06 生□空處住□是六衆生居□復有衆生□識處住□

056b07 是七衆生居□復有衆生□不用處住□是八衆生

056b08 居□復有衆生□住有想無想處□是九衆生居□云

056b09 何九滅法□謂九愛本□因愛有求□因求有利□

056b10 因利有用□因用有欲□因欲有著□因著有

056b11 嫉□因嫉有守□因守有護□云何九退法□謂九

056b12 惱法□有人已侵惱我□今侵惱我□當侵惱

056b13 我□我所愛者□已侵惱□今侵惱□當侵惱□我所

056b14 憎者□已愛敬□今愛敬□當愛敬□云何九增法□謂

056b15 無惱□彼已侵我□我惱何益□已不生惱□今不

056b16 生惱□當不生惱□我所愛者□彼已侵惱□我惱

056b17 何益□已不生惱□今不生惱□當不生惱□我

056b18 所憎者□彼已愛敬□我惱何益□已不生惱□今

056b19 不生惱□當不生惱□云何九難解法□謂九梵

056b20 行□若比丘有信而不持戒□則梵行不具□

056b21 比丘有信·有戒·則梵行具足□若比丘有信·有

056b22 戒而不多聞□則梵行不具□比丘有信·有戒·

056b23 有多聞·則梵行具足□若比丘有信·有戒·有

056b24 多聞□不能說法□則梵行不具□比丘有信·有

056b25 戒·有多聞□能說法□則梵行具足□若比丘有信·

056b26 有戒·有多聞□能說法□不能養衆□則梵行不

056b27 具□若比丘有信·有戒·有多聞□能說法·能養

056b28 衆□則梵行具足□若比丘有信·有戒·有多聞□能

056b29 說法·能養衆·不能於大衆中廣演法言□則

056c01 梵行不具□若比丘有信·有戒·有多聞□能說法·

056c02 能養衆·能於大衆廣演法言□則梵行具足□

056c03 若比丘有信·有戒·有多聞□能說法·能養衆·能

056c04 在大衆廣演法言□而不得四禪□則梵行不

056c05 具□若比丘有信·有戒·有多聞□能說法·能養

056c06 衆·能於大衆廣演法言□又得四禪□則梵行

056c07 具足□若比丘有信·有戒·多聞□能說法·能養

056c08 衆·在大衆中廣演法言□又得四禪□不於

056c09 八解脫逆順遊行□則梵行不具□有比丘有

056c10 信·有戒·有多聞□能說法·能養衆·於大衆中

056c11 廣演法言□具足四禪□於八解脫逆順遊行□

056c12 則梵行具足□若比丘有信·有戒·有多聞□能說

056c13 法·能養衆·在大衆中廣演法言□得四禪□

056c14 於八解脫逆順遊行□然不能盡有漏成無

056c15 漏□心解脫·智慧解脫□於現法中自身作證□

056c16 生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不受有□則

056c17 梵行不具□若比丘有信·有戒·有多聞□能說法·

056c18 能養衆·能在大衆廣演法言□成就四禪□

056c19 於八解脫逆順遊行□捨有漏成無漏□心解

056c20 脫·智慧解脫□於現法中自身作證□生死已盡□

056c21 梵行已立□所作已辦□更不受有□則梵行具

056c22 足□云何九生法□謂九想□不淨想·觀食想·一

056c23 切世間不可樂想·死想·無常想·無常苦想·苦

056c24 無我想·盡想·無欲想□云何九知法□謂九異

056c25 法□生果異·因果異□生觸異·因觸異□生受異·

056c26 因受異□生想異·因想異□生集異·因集異□生欲

056c27 異·因欲異□生利異·因利異□生求異·因求異□生

056c28 煩惱異·因煩惱異□云何九證法□謂九盡□

056c29 若入初禪□則聲刺滅□入第二禪□則覺觀刺

057a01 滅□入第三禪□則喜刺滅□入第四禪□則出入

057a02 息刺滅□入空處□則色想刺滅□入識處□則空

057a03 想刺滅□入不用處□則識想刺滅□入有想無

057a04 想處□則不用想刺滅□入滅盡定□則想受刺

057a05 滅□諸比丘□是爲九十法□如實不虛□如

057a06 來知已□平等說法□復有十成法·十修法·十

057a07 覺法·十滅法·十退法·十增法·十難解法·十

057a08 生法·十知法·十證法□云何十成法□謂十

057a09 救法□一者比丘二百五十戒具□威儀亦具□

057a10 見有小罪□生大怖畏□平等學戒□心無傾

057a11 邪□二者得善知識□三者言語中正□多所

057a12 含受□四者好求善法□分布不吝□五者諸梵

057a13 行人有所施設□輒往佐助□不以爲勞□難

057a14 爲能爲□亦敎人爲□六者多聞□聞便能持□未

057a15 曾有忘□七者精進□滅不善法□增長善法□

057a16 八者常自專念□無有他想□憶本善行□若

057a17 在目前□九者智慧成就□觀法生滅□以賢聖

057a18 律而斷苦本□十者樂於閑居□專念思惟□於

057a19 禪中間無有調戱□云何十修法□謂十正

057a20 行□正見·正思·正語·正業·正命·正方便·正念·正

057a21 定·正解脫·正知□云何十覺法□謂十色入□眼

057a22 入·耳入·鼻入·舌入·身入·色入·聲入·香入·味入·觸

057a23 入□云何十滅法□謂十邪行□邪見·邪思·邪語·邪

057a24 業·邪命·邪方便·邪念·邪定·邪解脫·邪智□云何

057a25 十退法□謂十不善行跡□身殺·盜·□□口兩舌·惡

057a26 罵·妄言·綺語□意貪取·嫉□·邪見□云何十增法□

057a27 謂十善行□身不殺·盜·□□口不兩舌·惡罵·妄

057a28 言·綺語□意不貪取·嫉□·邪見□云何十難解法□

057a29 謂十賢聖居□一者比丘除滅五枝□二者成就

057b01 六枝□三者捨一□四者依四□五者滅異諦□六者

057b02 勝妙求□七者無濁想□八者身行已立□九者

057b03 心解脫□十者慧解脫□云何十生法□謂十稱譽

057b04 處□若比丘自得信已□爲他人說□亦復稱歎

057b05 諸得信者□自持戒已□爲他人說□亦復稱歎

057b06 諸持戒者□自少欲已□爲他人說□亦復稱歎

057b07 諸少欲者□自知足已□爲他人說□亦復稱歎

057b08 諸知足者□自樂閑靜□爲他人說□亦復稱歎

057b09 樂閑靜者□自多聞已□爲他人說□亦復稱歎

057b10 諸多聞者□自精進已□爲他人說□亦復稱歎

057b11 諸精進者□自專念已□爲他人說□亦復稱歎

057b12 諸專念者□自得禪定□爲他人說□亦復稱歎

057b13 得禪定者□自得智慧□爲他人說□亦復稱歎

057b14 得智慧者□云何十知法□謂十滅法□正見之人

057b15 能滅邪見□諸緣邪見□起無數惡□亦盡除滅□

057b16 諸因正見□生無數善□盡得成就正思·正語·

057b17 正業·正命·正方便·正念·正定·正解脫·正智□正

057b18 智之人能滅邪智□諸因邪智□起無數惡□悉

057b19 皆除滅□諸因正智□起無數善法□盡得成就□

057b20 云何十證法□謂十無學法□無學正見·正思·正

057b21 語·正業·正命·正方便·正念·正定·正解脫·正智□

057b22 諸比丘□是爲百法□如實無虛□如來知已□平

057b23 等說法□爾時□舍利弗佛所印可□諸比丘聞

057b24 舍利弗所說□歡喜奉行

057b25 　　(一一)佛說長阿含第二分增一經第七

057b26 如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

057b27 與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□世尊告

057b28 諸比丘□我與汝等說微妙法□上中下言□皆

057b29 悉眞正□義味淸淨□梵行具足□謂一增法也□汝

057c01 等諦聽□善思念之□當爲汝說□時□諸比丘受

057c02 敎而聽□佛告比丘□一增法者□謂一成法·一

057c03 修法·一覺法·一滅法·一證法□云何一成法□

057c04 謂不捨善法□云何一修法□謂常自念身□云

057c05 何一覺法□謂有漏觸□云何一滅法□謂有我慢□

057c06 云何一證法□謂無□心解脫□又有二成法·

057c07 二修法·二覺法·二滅法·二證法□云何二成

057c08 法□謂知□·知愧□云何二修法□謂止與觀□云

057c09 何二覺法□謂名與色□云何二滅法□謂無明·有

057c10 愛□云何二證法□謂明與解脫□又有三成法·

057c11 三修法·三覺法·三滅法·三證法□云何三成

057c12 法□一者親近善友□二者耳聞法音□三法法

057c13 成就□云何三修法□謂三三昧□空三昧·無想

057c14 三昧·無作三昧□云何三覺法□謂三受□苦受·樂

057c15 受·不苦不樂受□云何三滅法□謂三愛□欲愛·有

057c16 愛·無有愛□云何三證法□謂三明□宿命智·天眼

057c17 智·漏盡智□又有四成法·四修法·四覺法·四

057c18 滅法·四證法□云何四成法□一者住中國□二

057c19 者近善友□三者自謹愼□四者宿殖善本□云

057c20 何四修法□住四念處□比丘內身身觀□精勤

057c21 不懈□憶念不忘□捨世貪憂□外身身觀□精勤

057c22 不懈□憶念不忘□捨世貪憂□內外身身觀□精

057c23 勤不懈□憶念不忘□捨世貪憂□受·意·法觀□亦

057c24 復如是□云何四覺法□謂四食□□食·觸食·念食·

057c25 識食□云何四滅法□謂四受□欲受·我受·戒受·見

057c26 受□云何四證法□謂四沙門果□須陀洹果·斯陀

057c27 含果·阿那含果·阿羅漢果□又有五成法·五

057c28 修法·五覺法·五滅法·五證法□云何五成法□

057c29 謂五滅盡支□一者信佛·如來·至眞□十號具

058a01 足□二者無病□身常安隱□三者質直無有諛

058a02 諂□眞趣如來涅槃徑路□四者專心不亂□諷

058a03 誦不忘□五者善於觀察法之起滅□以賢聖

058a04 行盡於苦本□云何五修法□謂五根□信根·精

058a05 進根·念根·定根·慧根□云何五覺法□謂五受陰□

058a06 色受陰□受·想·行·識受陰□云何五滅法□謂五蓋□

058a07 貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·掉戱蓋·疑蓋□云何五

058a08 證法□謂五無學聚□無學戒聚·無學定聚·慧聚·

058a09 解脫聚·解脫知見聚□復有六成法·六修法·

058a10 六覺法·六滅法·六證法□云何六成法□謂六

058a11 重法□若有比丘修六重法□可敬可重□和

058a12 合於衆□無有諍訟□獨行無雜□云何六□於是□

058a13 比丘身常行慈及修梵行□住仁愛心□名曰

058a14 重法□可敬可重□和合於衆□無有諍訟□獨行

058a15 無雜□復次□比丘口慈·意慈□以己供養及鉢中

058a16 餘□與人共之□不懷彼此□復次□比丘聖所行

058a17 戒□不犯不毁□無有染□□智者所稱□善具足

058a18 持戒□成就賢聖出要□平等盡苦□正見及諸

058a19 梵行□是名重法□可敬可重□和合於衆□無

058a20 有諍訟□獨行不雜□云何六修法□謂六念□佛念·

058a21 法念·僧念·戒念·施念·天念□云何六覺法□謂六內

058a22 入□眼入·耳入·鼻入·舌入·身入·意入□云何六滅

058a23 法□謂六愛□色愛·聲愛□香·味·觸·法愛□云何六證

058a24 法□謂六神通□一者神足通證□二者天耳通證□

058a25 三者知他心通證□四者宿命通證□五者天眼

058a26 通證□六者漏盡通證□復有七成法·七修法·

058a27 七覺法·七滅法·七證法□云何七成法□謂七

058a28 財□信財·戒財·□財·愧財·聞財·施財·惠財□是

058a29 爲七財□云何七修法□謂七覺意□於是□比丘

058b01 修念覺意□依無欲·依寂滅·依遠離□修法·

058b02 修精進·修喜·修□·修定·修捨□依無欲·

058b03 依寂滅·依遠離□云何七覺法□謂七識住處□

058b04 若有衆生□若干種身若干種想□天及人□此是

058b05 初識住□復有衆生□若干種身而一想者□梵光

058b06 音天最初生時是□是二識住□復有衆生□一身

058b07 若干種想□光音天是□是三識住□復有衆生□

058b08 一身一想□遍淨天是□是四識住處□復有衆

058b09 生□空處住□是五識住□或識處住□是六識住□

058b10 或不用處□是七識住□云何七滅法□謂七使法□

058b11 欲愛使·有愛使·見使·慢使·瞋□使·無明使·疑

058b12 使□云何七證法□爲七漏盡力□於是□漏盡

058b13 比丘於一切諸苦·集·滅·味·過·出要□如實知

058b14 見□觀欲如火坑□亦如刀劍□知欲見欲□不

058b15 貪於欲□心不住欲於中復善觀察□如實得

058b16 知□如實見已□世間貪□·惡不善法不起不

058b17 漏□修四念處□多修多行□五根·五力·七覺意·賢

058b18 聖八道□多修多行□復有八成法·八修法·八

058b19 覺法·八滅法·八證法□云何八成法□謂八因

058b20 緣□未得梵行而得智□得梵行已智增多□

058b21 云何爲八□如是比丘依世尊住□或依師長□

058b22 或依智慧梵行者住□生□愧心□有愛有敬□

058b23 是爲初因緣□未得梵行而得智□得梵行

058b24 已智增多□復次□依世尊住□隨時請問□此法云

058b25 何義·何所趣□尊長卽爲開演深義□是爲二

058b26 因緣□旣聞法已□身心樂靜□是爲三因緣□不

058b27 爲遮道無益雜論□彼到衆中□或自說法□或

058b28 請他說□猶復不捨賢聖默然□是爲四因緣□

058b29 多聞廣博□守持不忘□諸法深奧□上中下善□

058c01 義味誠諦□梵行具足□聞已入心□見不流動□是

058c02 爲五因緣□修習精勤□滅不善行□善行日增□勉

058c03 力堪任□不捨斯法□是爲六因緣□又以智慧

058c04 知起滅法□聖賢所趣能盡苦際□是爲七因

058c05 緣□又觀五受陰□生想·滅想□此色□色集·色滅□

058c06 此受·想·行·識□識集·識滅□是爲八因緣□未得梵

058c07 行而有智□已得梵行智增多□云何八修法□

058c08 謂賢聖八道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·

058c09 正念·正定□云何八覺法□謂世八法□利·衰·毁·譽·

058c10 稱·譏·苦·樂□云何八滅法□謂八邪□邪見·邪志·邪

058c11 語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□云何八證法□謂

058c12 八解脫□色觀色□一解脫□內有色想□外觀色□

058c13 二解脫□淨解脫□三解脫□度色想□滅瞋□想□住

058c14 空處□四解脫□度空處□住識處□五解脫□度識

058c15 處□住不用處□六解脫□度不用處□住有想無

058c16 想處□七解脫□度有想無想處□住想知滅□八解

058c17 脫□復有九成法·九修法·九覺法·九滅法·九

058c18 證法□云何九成法□謂九淨滅枝□法戒淨滅

058c19 枝·心淨滅枝·見淨滅枝·度疑淨滅枝·分

058c20 別淨滅枝·道淨滅枝·除淨滅枝·無欲淨

058c21 滅枝·解脫淨滅枝□云何九修法□謂九喜本□

058c22 一喜□二愛□三悅□四樂□五定□六如實知□七除捨□八

058c23 無欲□九解脫□云何九覺法□謂九衆生居□或有

058c24 衆生□若干種身若干種想□天及人是□是初

058c25 衆生居□或有衆生□若干種身而一想者□梵光

058c26 音天最初生時是□是二衆生居□或有衆生□一

058c27 身若干種想□光音天是□是三衆生居□或有衆

058c28 生□一身一想□遍淨天是□是四衆生居□無想

058c29 無所覺知□無想天是□是五衆生居□復有衆

059a01 生□空處住□是六衆生居□復有衆生□識處住□

059a02 是七衆生居□復有衆生□不用處住□是八衆生

059a03 居□復有衆生□住有想無想處□是九衆生居

059a04 云何九滅法□謂九愛本□因愛有求□因求有

059a05 利□因利有用□因用有欲□因欲有著□因著

059a06 有嫉□因嫉有守□因守有護□云何九證法□

059a07 謂九盡□若入初禪□則聲刺滅□入第二禪□則

059a08 覺觀刺滅□入第三禪□則喜刺滅□入第四

059a09 禪□則出入息刺滅□入空處□則色想刺滅□入

059a10 識處□則空想刺滅□入不用處□則識想刺滅□

059a11 入有想無想處□則不用想刺滅□入滅盡定□

059a12 則想受刺滅□復有十成法·十修法·十覺

059a13 法·十滅法·十證法□云何十成法□謂十救法□

059a14 一者比丘二百五十戒具□威儀亦具□見有小

059a15 罪□生大怖畏□平等學戒□心無傾邪□二者得

059a16 善知識□三者言語中正□多所堪忍□四者好

059a17 求善法□分布不吝□五者諸梵行人有所施

059a18 設□輒往佐助□不以爲勞□難爲能爲□亦敎人

059a19 爲□六者多聞□聞便能持□未曾有忘□七者精

059a20 勤□滅不善法□增長善法□八者常自專念□無

059a21 有他想□憶本善行□如在目前□九者智慧成

059a22 就□觀法生滅□以賢聖律斷於苦本□十者樂

059a23 於閑居□專念思惟□於禪中間無有調戱

059a24 云何十修法□謂十正行□正見·正志·正語·正業·

059a25 正命·正方便·正念·正定·正解脫·正智□云何十

059a26 覺法□謂十色入□眼入·耳入·鼻入·舌入·身入·色

059a27 入·聲入·香入·味入·觸入□云何十滅法□謂十邪

059a28 行□邪見·邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定·

059a29 邪解脫·邪智□云何十證法□謂十無學法□無

059b01 學正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

059b02 定·正解脫·正智□諸比丘□此名一增法□我今

059b03 爲汝等說如是法□吾爲如來·爲諸弟子

059b04 所應作者□皆已備悉□慈愍慇懃□訓誨汝等□

059b05 汝等亦宜勤奉行之□諸比丘□當在閑居樹

059b06 下空處□精勤坐禪□勿自放恣□今不勉力□後

059b07 悔何益□此是我敎□勤受持之□爾時□諸比丘

059b08 聞佛所說□歡喜奉行□

059b09 佛說長阿含經卷第九

059b10

059b11 佛說長阿含經卷第十

059b12

059b13 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

059b14 　　(一二)第二分三聚經第八

059b15 如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

059b16 與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□世尊告

059b17 諸比丘□我與汝等說微妙法□義味淸淨□梵

059b18 行具足□謂三聚法□汝等諦聽□思惟念之□當

059b19 爲汝說□時□諸比丘受敎而聽□佛告比丘□三

059b20 法聚者□一法趣惡趣□一法趣善趣□一法

059b21 趣涅槃□云何一法趣于惡趣□謂無仁慈□懷

059b22 毒害心□是謂一法將向惡趣□云何一法趣

059b23 于善趣□謂不以惡心加於衆生□是爲一

059b24 法將向善趣□云何一法趣于涅槃□謂能精勤□

059b25 修身念處□是爲一法將向涅槃□復有二法

059b26 趣向惡趣□復有二法趣向善趣□復有二法

059b27 趣向涅槃□云何二法趣向惡趣□一謂毁戒□

059b28 二謂破見□云何二法趣向善趣□一謂戒具□二

059b29 謂見具□云何二法趣向涅槃□一謂爲止□二

059c01 謂爲觀□復有三法趣向惡趣□三法向善趣□

059c02 三法向涅槃□云何三法向惡趣□謂三不善

059c03 根□貪不善根·□不善根·癡不善根□云何三法

059c04 向善趣□謂三善根□無貪善根·無□善根·無癡

059c05 善根□云何三法趣向涅槃□謂三三昧□空三昧·

059c06 無相三昧·無作三昧□又有四法趣向惡趣□四

059c07 法向善趣□四法向涅槃□云何四法向惡趣□

059c08 謂愛語·□語·怖語·癡語□云何四法向善趣□謂

059c09 不愛語·不□語·不怖語·不癡語□云何四法向

059c10 涅槃□謂四念處□身念處·受念處·意念處·法念

059c11 處□復有五法向惡趣□五法向善趣□五法向

059c12 涅槃□云何五法向惡趣□謂破五戒□殺·盜·□

059c13 逸·妄語·飮酒□云何五法向善趣□謂持五戒□

059c14 不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□云何五法趣向

059c15 涅槃□謂五根□信根·精進根·念根·定根·慧根□又

059c16 有六法向惡趣□六法向善趣□六法向涅槃□

059c17 云何六法向惡趣□謂六不敬□不敬佛·不敬

059c18 法·不敬僧·不敬戒·不敬定·不敬父母□云

059c19 何六法向善趣□謂六敬法□敬佛·敬法·敬僧·

059c20 敬戒·敬定·敬父母□云何六法向涅槃□謂六

059c21 思念□念佛·念法·念僧·念戒·念施·念天□又有七

059c22 法向惡趣□七法向善趣□七法向涅槃□云何

059c23 七法向惡趣□謂殺生·不與取·□逸·妄語·兩舌·

059c24 惡口·綺語□云何七法向善趣□謂不殺生·不盜·

059c25 不□·不欺·不兩舌·不惡口·不綺語□云何七法

059c26 向涅槃□謂七覺意□念覺意·擇法覺意·精進

059c27 覺意·□覺意·定覺意·喜覺意·捨覺意□又有八

059c28 法向惡趣□八法向善趣□八法向涅槃□云何

059c29 八法向惡趣□謂八邪行□邪見·邪志·邪語·邪業·

060a01 邪命·邪方便·邪念·邪定□云何八法向善趣□謂

060a02 世正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

060a03 定□云何八法向涅槃□謂八賢聖道□正見·正志·

060a04 正語·正業·正命·正方便·正念·正定□又有九法

060a05 向惡趣□九法向善趣□九法向涅槃□云何九

060a06 法向惡趣□謂九惱□有人已侵惱我□今侵惱

060a07 我□當侵惱我□我所愛者□已侵惱□今侵惱□當

060a08 侵惱□我所憎者□已愛敬□今愛敬□當愛敬□云

060a09 何九法向善趣□謂九無惱□彼已侵我□我惱何

060a10 益□已不生惱□今不生惱□當不生惱□我所

060a11 愛者□彼已侵惱□我惱何益□已不生惱□今不

060a12 生惱□當不生惱□我所憎者□彼已愛敬□我惱

060a13 何益□已不生惱□當不生惱□今不生惱□云

060a14 何九法向涅槃□謂九善法□一喜□二愛□三悅□四

060a15 樂□五定□六實知□七除捨□八無欲□九解脫□又有十

060a16 法向惡趣□十法向善趣□十法向涅槃□云何

060a17 十法向惡趣□謂十不善□身殺·盜·□□口兩舌·

060a18 惡罵·妄言·綺語□意貪取·嫉□·邪見□云何十法

060a19 向善趣□謂十善行□身不殺·盜·□□口不兩舌·

060a20 惡罵·妄言·綺語□意不貪取·嫉□·邪見□云何十

060a21 法向涅槃□謂十直道□正見·正志·正語·正業·正

060a22 命·正方便·正念·正定·正解脫·正智□諸比丘□如

060a23 是十法□得至涅槃□是名三聚微妙正法□我

060a24 爲如來·爲衆弟子所應作者□無不周備□

060a25 憂念汝等□故演經道□汝等亦宜自憂其身□

060a26 當處閑居·樹下思惟□勿爲懈怠□今不勉力□

060a27 後悔無益□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行□

060a28 　　(一三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九

060a29 如是我聞□一時□佛在拘流沙國劫摩沙住

060b01 處□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□阿難

060b02 在閑靜處□作是念言□甚奇□甚特□世尊所說

060b03 十二因緣法之光明□甚深難解□如我意觀□

060b04 猶如目前□以何爲深□於是□阿難卽從靜室

060b05 起□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□白世尊

060b06 言□我向於靜室□默自思念□甚奇□甚特□世尊

060b07 所說十二因緣法之光明□甚深難解□如我意

060b08 觀□如在目前□以何爲深□爾時□世尊告阿

060b09 難曰□止□止□勿作此言□十二因緣法之光明□

060b10 甚深難解□阿難□此十二因緣難見難知□諸

060b11 天·魔·梵·沙門·婆羅門·未見緣者□若欲思量

060b12 觀察分別其義者□則皆荒迷□無能見者□阿

060b13 難□我今語汝老死有緣□若有問言□何等是

060b14 老死緣□應答彼言□生是老死緣□若復問

060b15 言□誰是生緣□應答彼言□有是生緣□若復問

060b16 言□誰是有緣□應答彼言□取是有緣□若復問

060b17 言□誰是取緣□應答彼言□愛是取緣□若復

060b18 問言□誰是愛緣□應答彼言□受是愛緣□若

060b19 復問言□誰是受緣□應答彼言□觸是受緣□若

060b20 復問言□誰爲觸緣□應答彼言□六入是觸緣□

060b21 若復問言□誰爲六入緣□應答彼言□名色是

060b22 六入緣□若復問言□誰爲名色緣□應答彼言□

060b23 識是名色緣□若復問言□誰爲識緣□應答彼

060b24 言□行是識緣□若復問言□誰爲行緣□應答

060b25 彼言□癡是行緣□阿難□如是緣癡有行□緣行

060b26 有識□緣識有名色□緣名色有六入□緣六

060b27 入有觸□緣觸有受□緣受有愛□緣愛有取□

060b28 緣取有有□緣有有生□緣生有老·死·憂·悲·

060b29 苦惱□大患所集□是爲此大苦陰緣□佛告阿

060c01 難□緣生有老死□此爲何義□若使一切衆生

060c02 無有生者□寧有老死不□阿難答曰□無也

060c03 是故□阿難□以此緣□知老死由生□緣生有

060c04 老死□我所說者□義在於此□又告阿難□緣有

060c05 有生□此爲何義□若使一切衆生無有欲有·

060c06 色無色有者□寧有生不□答曰□無也□阿難□我

060c07 以此緣□知生由有□緣有有生□我所說者□義

060c08 在於此□又告阿難□緣取有有□此爲何義□

060c09 若使一切衆生無有欲取·見取·戒取·我取者□

060c10 寧有有不□答曰□無也□阿難□我以此緣□知有

060c11 由取□緣取有有□我所說者□義在於此□又告

060c12 阿難□緣愛有取□此爲何義□若使一切衆生

060c13 無有欲愛·有愛·無有愛者□寧有取不□答曰□

060c14 無有□阿難□我以此緣□知取由愛□緣愛有

060c15 取□我所說者□義在於此□又告阿難□緣受有

060c16 愛□此爲何義□若使一切衆生無有樂受·苦

060c17 受·不苦不樂受者□寧有愛不□答曰□無也□阿

060c18 難□我以此緣□知愛由受□緣受有愛□我所

060c19 說者□義在於此□阿難□當知因愛有求□因求

060c20 有利□因利有用□因用有欲□因欲有著□因

060c21 著有嫉□因嫉有守□因守有護□阿難□由有

060c22 護故□有刀杖·諍訟·作無數惡□我所說者□義

060c23 在於此□阿難□此爲何義□若使一切衆生無

060c24 有護者□當有刀杖·諍訟□起無數惡不□答

060c25 曰□無也□是故□阿難□以此因緣□知刀杖·諍訟

060c26 由護而起□緣護有刀杖·諍訟□阿難□我所說

060c27 者□義在於此□又告阿難□因守有護□此爲

060c28 何義□若使一切衆生無有守者□寧有護不

060c29 答曰□無也□阿難□我以此緣□知護由守□因守

061a01 有護□我所說者□義在於此□阿難□因嫉有守□

061a02 此爲何義□若使一切衆生無有嫉者□寧有

061a03 守不□答曰□無也□阿難□我以此緣□知守由

061a04 嫉□因嫉有守□我所說者□義在於此□阿難□因

061a05 著有嫉□此爲何義□若使一切衆生無有著

061a06 者□寧有嫉不□答曰□無也□阿難□我以此緣□知

061a07 嫉由著□因著有嫉□我所說者□義在於此□阿

061a08 難□因欲有著□此爲何義□若使一切衆生無

061a09 有欲者□寧有著不□答曰□無也□阿難□我以此

061a10 緣□知著由欲□因欲有著□我所說者□義在

061a11 於此□阿難□因用有欲□此爲何義□若使一

061a12 切衆生無有用者□寧有欲不□答曰□無也□阿

061a13 難□我以此義□知欲由用□因用有欲□我所

061a14 說者□義在於此□阿難□因利有用□此爲何義□

061a15 若使一切衆生無有利者□寧有用不□答曰□無

061a16 也□阿難□我以此義□知用由利□因利有用□

061a17 我所說者□義在於此□阿難□因求有利□此爲

061a18 何義□若使一切衆生無有求者□寧有利不

061a19 答曰□無也□阿難□我以此緣□知利由求□因求

061a20 有利□我所說者□義在於此□阿難□因愛有

061a21 求□此爲何義□若使一切衆生無有愛者□寧

061a22 有求不□答曰□無也□阿難□我以此緣□知求由

061a23 愛□因愛有求□我所說者□義在於此□又告

061a24 阿難□因愛有求□至於守護□受亦如是□因受

061a25 有求□至於守護□佛告阿難□緣觸有受□此

061a26 爲何義□阿難□若使無眼·無色·無眼識者□

061a27 寧有觸不□答曰□無也□若無耳·聲·耳識□鼻·香·

061a28 鼻識□舌·味·舌識□身·觸·身識□意·法·意識者□寧

061a29 有觸不□答曰□無也□阿難□若使一切衆生無

061b01 有觸者□寧有受不□答曰□無也□阿難□我以是

061b02 義□知受由觸□緣觸有受□我所說者□義在於

061b03 此□阿難□緣名色有觸□此爲何義□若使一切

061b04 衆生無有名色者□寧有心觸不□答曰□無也

061b05 若使一切衆生無形色相貌者□寧有身觸

061b06 不□答曰□無也□阿難□若無名色□寧有觸不□答

061b07 曰□無也□阿難□我以是緣□知觸由名色□緣名

061b08 色有觸□我所說者□義在於此□阿難□緣識有

061b09 名色□此爲何義□若識不入母胎者□有名色

061b10 不□答曰□無也□若識入胎不出者□有名色不

061b11 答曰□無也□若識出胎□□孩壞敗□名色得增

061b12 長不□答曰□無也□阿難□若無識者□有名色不

061b13 答曰□無也□阿難□我以是緣□知名色由識□緣

061b14 識有名色□我所說者□義在於此□阿難□緣名

061b15 色有識□此爲何義□若識不住名色□則識

061b16 無住處□若無住處□寧有生·老·病·死·憂·悲·苦

061b17 惱不□答曰□無也□阿難□若無名色□寧有識不

061b18 答曰□無也□阿難□我以此緣□知識由名色□

061b19 緣名色有識□我所說者□義在於此□阿難□是

061b20 故名色緣識□識緣名色□名色緣六入□六入

061b21 緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

061b22 緣生□生緣老·死·憂苦·悲惱□大苦陰集□阿難□

061b23 齊是爲語□齊是爲應□齊是爲限□齊此爲

061b24 演說□齊是爲智觀□齊是爲衆生□阿難□諸比

061b25 丘於此法中□如實正觀□無漏心解脫□阿難□此

061b26 比丘當名爲慧解脫□如是解脫比丘如來終

061b27 亦知□如來不終亦知□如來終不終亦知□如來

061b28 非終非不終亦知□何以故□阿難□齊是爲語□

061b29 齊是爲應□齊是爲限□齊是爲演說□齊是

061c01 爲智觀□齊是爲衆生□如是盡知已□無漏心

061c02 解脫比丘不知不見如是知見□阿難□夫計

061c03 我者□齊幾名我見□名色與受□俱計以爲我□

061c04 有人言□受非我□我是受□或有言□受非我□我

061c05 非受□受法是我□或有言□受非我□我非受□受

061c06 法非我□但愛是我□阿難□彼見我者□言受

061c07 是我□當語彼言□如來說三受□樂受·苦受·不

061c08 苦不樂受□當有樂受時□無有苦受·不苦不

061c09 樂受□有苦受時□無有樂受·不苦不樂受□有

061c10 不苦不樂受時□無有苦受·樂受□所以然者□

061c11 阿難□樂觸緣生樂受□若樂觸滅受亦滅□阿

061c12 難□苦觸緣生苦受□若苦觸滅受亦滅□不苦不

061c13 樂觸緣生不苦不樂受□若不苦不樂觸滅受

061c14 亦滅□阿難□如兩木相□則有火生□各置

061c15 異處則無有火□此亦如是□因樂觸緣故

061c16 生樂受□若樂觸滅受亦俱滅□因苦觸緣故

061c17 生苦受□若苦觸滅受亦俱滅□因不苦不樂觸

061c18 緣生不苦不樂受□若不苦不樂觸滅受亦俱

061c19 滅□阿難□此三受有爲無常□從因緣生□盡法·

061c20 滅法□爲朽壞法□彼非我有□我非彼有□當

061c21 以正智如實觀之□阿難□彼見我者□以受

061c22 爲我□彼則爲非□阿難□彼見我者□言受非我□

061c23 我是受者□當語彼言□如來說三受□苦受·樂

061c24 受·不苦不樂受□若樂受是我者□樂受滅時□則

061c25 有二我□此則爲過□若苦受是我者□苦受滅

061c26 時□則有二我□此則爲過□若不苦不樂受是

061c27 我者□不苦不樂受滅時□則有二我□此則爲

061c28 過□阿難□彼見我者□言□受非我□我是受□彼則

061c29 爲非□阿難□彼計我者□作此說□受非我□我非

062a01 受□受法是我□當語彼言□一切無受□汝云何

062a02 言有受法□汝是受法耶□對曰□非是□是故□阿

062a03 難□彼計我者□言□受非我□我非受□受法是我□

062a04 彼則爲非□阿難□彼計我者□作是言□受非我□

062a05 我非受□受法非我□但愛是我□者□當語彼言□

062a06 一切無受□云何有愛□汝是愛耶□對曰□非

062a07 也□是故□阿難□彼計我者□言□受非我□我非受□

062a08 受法非我□愛是我□者□彼則爲非□阿難□齊是

062a09 爲語□齊是爲應□齊是爲限□齊是爲演說□

062a10 齊是爲智觀□齊是爲衆生□阿難□諸比丘於

062a11 此法中如實正觀□於無漏心解脫□阿難□此

062a12 比丘當名爲慧解脫□如是解脫心比丘□有

062a13 我亦知□無我亦知□有我無我亦知□非有我非

062a14 無我亦知□何以故□阿難□齊是爲語□齊是爲

062a15 應□齊是爲限□齊是爲演說□齊是爲智觀□

062a16 齊是爲衆生□如是盡知已□無漏心解脫比丘

062a17 不知不見如是知見□佛語阿難□彼計我者□

062a18 齊已爲定□彼計我者□或言少色是我□或言多

062a19 色是我□或言少無色是我□或言多無色是我□

062a20 阿難□彼言少色是我者□定少色是我□我所

062a21 見是□餘者爲非□多色是我者□定多色是我□

062a22 我所見是□餘者爲非□少無色是我者□定言

062a23 少無色是我□我所見是□餘者爲非□多無色是

062a24 我者□定多無色是我□我所見是□餘者爲非

062a25 佛告阿難□七識住□二入處□諸有沙門·婆羅門

062a26 言□此處安隱□爲救·爲護·爲舍·爲燈·爲明·爲

062a27 歸□爲不虛妄□爲不煩惱□云何爲七□或有衆

062a28 生□若干種身若干種想□天及人□此是初識住

062a29 處□諸沙門·婆羅門言□此處安隱□爲救·爲護·

062b01 爲舍·爲燈·爲明·爲歸□爲不虛妄□爲不煩

062b02 惱□阿難□若比丘知初識住□知集·知滅·知

062b03 味·知過·知出要□如實知者□阿難□彼比丘言□

062b04 彼非我□我非彼□如實知見□或有衆生□若干

062b05 種身而一想□梵光音天是□或有衆生□一身若

062b06 干種想□光音天是□或有衆生一身一想□遍

062b07 淨天是□或有衆生□住空處□或有衆生□住識

062b08 處□或有衆生□住不用處□是爲七識住處□或

062b09 有沙門·婆羅門言□此處安隱□爲救·爲護·爲

062b10 舍·爲燈·爲明·爲歸□爲不虛妄□爲不煩惱□阿

062b11 難□若比丘知七識住□知集·知滅·知味·知

062b12 過·知出要□如實知見□彼比丘言□彼非我□我

062b13 非彼□如實知見□是爲七識住□云何二入

062b14 處□無想入·非想非無想入□是爲□阿難□此二

062b15 入處□或有沙門·婆羅門言□此處安隱□爲救·

062b16 爲護·爲舍·爲燈·爲明·爲歸□爲不虛妄□爲

062b17 不煩惱□阿難□若比丘知二入處□知集·知滅·

062b18 知味·知過·知出要□如實知見□彼比丘言□彼

062b19 非我□我非彼□如實知見□是爲二入□阿難□復

062b20 有八解脫□云何八□色觀色□初解脫□內色想□

062b21 觀外色□二解脫□淨解脫□三解脫□度色想□滅

062b22 有對想□不念雜想□住空處□四解脫□度空

062b23 處□住識處□五解脫□度識處□住不用處□六解

062b24 脫□度不用處□住有想無想處□七解脫□滅盡

062b25 定□八解脫□阿難□諸比丘於此八解脫□逆順

062b26 遊行□入出自在□如是比丘得俱解脫□爾時□阿

062b27 難聞佛所說□歡喜奉行□

062b28 　　(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十

062b29 如是我聞□一時□佛在摩竭國菴婆羅村

062c01 北□毘陀山因陀娑羅窟中□爾時□釋提桓

062c02 因發微妙善心□欲來見佛□今我當往至世

062c03 尊所□時□諸□利天聞釋提桓因發妙善

062c04 心□欲詣佛所□卽尋詣帝釋□白言□善哉□帝

062c05 釋□發妙善心□欲詣如來□我等亦樂侍從詣

062c06 世尊所□時□釋提桓因卽告執樂神般遮翼

062c07 曰□我今欲詣世尊所□汝可俱行□此□利諸

062c08 天亦當與我俱詣佛所□對曰□唯然□時□般遮

062c09 翼持琉璃琴□於帝釋前□利天衆中鼓琴

062c10 供養□時□釋提桓因·□利諸天及般遮翼□於法

062c11 堂上忽然不現□譬如力士屈伸臂頃□至

062c12 摩竭國北毘陀山中□爾時□世尊入火焰三昧□

062c13 彼毘陀山同一火色□時國人見□自相謂言□此

062c14 毘陀山同一火色□將是如來諸天之力□時□釋

062c15 提桓因告般遮翼曰□如來·至眞甚難得睹□

062c16 而能垂降此閑靜處□寂默無聲□禽獸爲侶□此

062c17 處常有諸大神天侍衛世尊□汝可於前鼓

062c18 琉璃琴娛樂世尊□吾與諸天尋於後往□對

062c19 曰□唯然□卽受敎已□持琉璃琴於先詣佛□

062c20 去佛不遠□鼓琉璃琴□以偈歌曰

062c21 　跋陀禮汝父　　汝父甚端嚴

062c22 　生汝時吉祥　　我心甚愛樂

062c23 　本以小因緣　　欲心於中生

062c24 　展轉遂增廣　　如供養羅漢

062c25 　釋子專四禪　　常樂於閑居

062c26 　正意求甘露　　我專念亦爾

062c27 　能仁發道心　　必欲成正覺

062c28 　我今求彼女　　必欲會亦爾

062c29 　我心生染著　　愛好不捨離

063a01 　欲捨不能去　　如象爲鉤制

063a02 　如熱遇□風　　如渴得冷泉

063a03 　如取涅槃者　　如水滅於火

063a04 　如病得良醫　　飢者得美食

063a05 　充足生快樂　　如羅漢遊法

063a06 　如象被深鉤　　而猶不肯伏

063a07 　[馬*奔]突難禁制　　放逸不自止

063a08 　猶如淸□池　　衆花覆水上

063a09 　疲熱象沐浴　　擧身得淸□

063a10 　我前後所施　　供養諸羅漢

063a11 　世有福報者　　盡當與彼供

063a12 　汝死當共死　　汝無我活爲

063a13 　寧使我身死　　不能無汝存

063a14 　□利天之主　　釋今與我願

063a15 　稱汝禮節具　　汝善思察之

063a16 爾時□世尊從三昧起□告般遮翼言□善哉□善

063a17 哉□般遮翼□汝能以淸淨音和琉璃琴稱讚

063a18 如來□琴聲·汝音□不長不短□悲和哀婉□感動人

063a19 心□汝琴所奏□衆義備有□亦說欲縛□亦說梵

063a20 行□亦說沙門□亦說涅槃□爾時□般遮翼白佛

063a21 言□我念世尊昔鬱□羅尼連禪水邊□阿

063a22 遊波陀尼俱律樹下初成佛道時□有尸漢

063a23 陀天大將子及執樂天王女□共於一處□但

063a24 設欲樂□我於爾時見其心爾□卽爲作頌□

063a25 頌說欲縛□亦說梵行□亦說沙門□亦說涅槃□

063a26 時□彼天女聞我偈已□擧目而笑語我言□般

063a27 遮翼□我未見如來□我曾於□利天法講堂

063a28 上□聞彼諸天稱讚如來□有如是德□有如

063a29 是力□汝常懷信□親近如來□我今意欲與汝

063b01 共爲知識□世尊□我時與一言之後□不復與

063b02 語□時□釋提桓因作是念□此般遮翼已娛樂

063b03 如來訖□我今寧可念於彼人□時□天帝釋卽

063b04 念彼人□時□般遮翼復生念言□今天帝釋乃能

063b05 念我□卽持琉璃琴詣帝釋所□帝釋告曰□汝

063b06 以我名幷稱□利天意□問訊世尊□起居輕

063b07 利□遊步强耶□時□般遮翼承帝釋敎□卽詣世尊

063b08 所□頭面禮足□於一面住□白世尊言□釋提桓

063b09 因及□利諸天故□遣我來問訊世尊□起居輕

063b10 利□遊步强耶□世尊報曰□使汝帝釋及□利天

063b11 壽命延長□快樂無患□所以然者□諸天·世人及

063b12 阿須輪諸衆生等□皆貪壽命·安樂·無患□爾

063b13 時□帝釋復自念言□我等宜往禮覲世尊□卽

063b14 與□利諸天往詣佛所□頭面禮足□□住一

063b15 面□時□帝釋白佛言□不審我今去世尊遠近

063b16 可坐□佛告帝釋曰汝天衆多□但近我坐□時□

063b17 世尊所止因陀羅窟□自然廣博□無所障□□

063b18 爾時□帝釋與□利諸天及般遮翼皆禮佛足□

063b19 於一面坐□帝釋白佛言□一時□佛在舍衛國

063b20 婆羅門舍□爾時世尊入火焰三昧□我時以

063b21 少因緣□乘千輻寶車□詣毘樓勒天王所□於

063b22 空中過□見一天女叉手在世尊前立□我尋

063b23 語彼女言□若世尊三昧起者□汝當稱我名

063b24 字□問訊世尊□起居輕利□遊步强耶□不審彼

063b25 女後竟爲我達此心不□世尊□寧能憶此事

063b26 不□佛言□憶耳□彼女尋以汝聲致問於我□吾

063b27 從定起□猶聞汝車聲□帝釋白佛言□昔者□我

063b28 以少緣□與□利諸天集在法堂□彼諸舊天

063b29 皆作是言□若如來出世□增益諸天衆□減損

063c01 阿須輪衆□今我躬見世尊□躬見自知□躬自

063c02 作證□如來·至眞出現於世□增益諸天衆□減

063c03 損阿須輪衆□此有瞿夷釋女□於世尊所淨

063c04 修梵行□身壞命終□生□利天宮□卽爲我子□

063c05 □利諸天皆稱言□瞿夷大天子有大功德□

063c06 有大威力□復有餘三比丘□於世尊所淨修

063c07 梵行□身壞命終□生於卑下執樂神中□常

063c08 日日來爲我給使□瞿夷見已□以偈觸□

063c09 曰

063c10 　汝爲佛弟子　　我本在家時

063c11 　以衣食供養　　禮拜致恭恪

063c12 　汝等名何人　　躬受佛敎誡

063c13 　淨眼之所說　　汝不觀察之

063c14 　我本禮敬汝　　從佛聞上法

063c15 　生三十三天　　爲帝釋作子

063c16 　汝等何不觀　　我所有功德

063c17 　本爲女人身　　今爲帝釋子

063c18 　汝等本俱共　　同修於梵行

063c19 　今獨處卑賤　　爲吾等給使

063c20 　本爲弊惡行　　今故受此報

063c21 　獨處於卑賤　　爲吾等給使

063c22 　生此處不淨　　爲他所觸□

063c23 　聞已當患厭　　此處可厭患

063c24 　從今當精勤　　勿復爲人使

063c25 　二人勤精進　　思惟如來法

063c26 　捨彼所戀著　　觀欲不淨行

063c27 　欲縛不眞實　　□惑於世間

063c28 　如象離羈□　　超越□利天

063c29 　釋及□利天　　集法講堂上

064a01 　彼已勇猛力　　超越□利天

064a02 　釋歎未曾有　　諸天亦見過

064a03 　此是釋迦子　　超越□利天

064a04 　患厭於欲縛　　瞿夷說此言

064a05 　摩竭國有佛　　名曰釋迦文

064a06 　彼子大失意　　其後還得念

064a07 　三人中一人　　故爲執樂神

064a08 　二人見道諦　　超越□利天

064a09 　世尊所說法　　弟子不懷疑

064a10 　俱共同聞法　　二人勝彼一

064a11 　自見殊勝已　　皆生光音天

064a12 　我觀見彼已　　故來至佛所

064a13 帝釋白佛言□願開閑暇□一決我疑□佛言□隨

064a14 汝所問□吾當爲汝一一演說□爾時□帝釋卽白

064a15 佛言□諸天·世人·乾沓和·阿須羅及餘衆生

064a16 等□盡與何結相應□乃至怨□·刀杖相向□佛

064a17 告釋言□怨結之生□皆由貪嫉□故使諸天·世

064a18 人·阿須羅·餘衆生等□刀杖相加□爾時□帝釋卽

064a19 白佛言□實爾□世尊□怨結之生□由貪嫉故□使

064a20 諸天·世人·阿須羅·餘衆生等□刀杖相加□我今

064a21 聞佛所說□疑網悉除□無復疑也□但不解此

064a22 貪嫉之生□何由而起□何因何緣□誰爲原首□從

064a23 誰而有□從誰而無□佛告帝釋□貪嫉之生□皆

064a24 由愛憎□愛憎爲因□愛憎爲緣□愛憎爲首□從

064a25 此而有□無此則無□爾時□帝釋卽白佛言□實

064a26 爾□世尊□貪嫉之生□皆由愛憎□愛憎爲因□愛憎

064a27 爲緣□愛憎爲首□從此而有□無此則無□我今

064a28 聞佛所說□迷惑悉除□無復疑也□但不解

064a29 愛憎復何由而生□何因何緣□誰爲原首□從

064b01 誰而有□從誰而無□佛告帝釋□愛憎之生□皆

064b02 由於欲□因欲緣欲□欲爲原首□從此而有□無

064b03 此則無□爾時□帝釋白佛言□實爾□世尊□愛憎之

064b04 生□皆由於欲□因欲緣欲□欲爲原首□從此而

064b05 有□無此則無□我今聞佛所說□迷惑悉除□無

064b06 復疑也□但不知此欲復何由生□何因何

064b07 緣□誰爲原首□從誰而有□從誰而無□佛告帝

064b08 釋□愛由想生□因想緣想□想爲原首□從此而

064b09 有□無此而無□爾時□帝釋白佛言□實爾□世尊□

064b10 愛由想生□因想緣想□想爲原首□從此而有□

064b11 無此則無□我今聞佛所說□無復疑也□但不

064b12 解想復何由而生□何因何緣□誰爲原首□從

064b13 誰而有□從誰而無□佛告帝釋□想之所生□由

064b14 於調戱□因調緣調□調爲原首□從此而有□無

064b15 此則無□帝釋□若無調戱則無想□無想則無

064b16 欲□無欲則無愛憎□無愛憎則無貪嫉□若

064b17 無貪嫉□則一切衆生不相傷害□帝釋□但緣

064b18 調爲本□因調緣調□調爲原首□從此有想□

064b19 從想有欲□從欲有愛憎□從愛憎有貪嫉□

064b20 以貪嫉故□使群生等共相傷害□帝釋白佛

064b21 言□實爾□世尊□由調有想□因調緣調□調爲原

064b22 首□從此有想由調而有□無調則無□若本無

064b23 調者則無想□無想則無欲□無欲則無愛憎□

064b24 無愛憎則無貪嫉□無貪嫉則一切群生不

064b25 相傷害□但想由調生□因調緣調□調爲原首□

064b26 從調有想□從想有欲□從欲有愛憎□從愛

064b27 憎有貪嫉□從貪嫉使一切衆生共相傷

064b28 害□我今聞佛所說□迷惑悉除□無復疑也□爾

064b29 時□帝釋復白佛言□一切沙門·婆羅門盡除調

064c01 戱在滅跡耶□爲不除調戱在滅跡耶□佛

064c02 告帝釋□一切沙門·婆羅門不盡除調戱在

064c03 滅跡也□所以然者□帝釋□世間有種種界□衆

064c04 生各依己界□堅固守持□不能捨離□謂己爲

064c05 實□餘者爲虛□是故□帝釋□一切沙門·婆羅門

064c06 不盡除調戱而在滅跡□爾時□帝釋白佛言□

064c07 實爾□世尊□世間有種種衆生□各依己界□堅

064c08 固守持□不能捨離□謂己爲是□餘爲虛妄□是

064c09 故一切沙門·婆羅門不盡除調戱而在滅

064c10 跡□我聞佛言□疑惑悉除□無復疑也□帝釋復

064c11 白佛言□齊幾調在滅跡耶□佛告帝釋□調

064c12 戱有三□一者口□二者想□三者求□彼口所言□

064c13 自害·害他□亦二俱害□捨此言已□如所言□不

064c14 自害·不害他·不二俱害□知時比丘如口所

064c15 言□專念不亂□想亦自害·害他□亦二俱害□捨

064c16 此想已□如所想□不自害·不害他□二俱不

064c17 害□知時比丘如所想□專念不亂□帝釋□求亦

064c18 自害·害他□亦二俱害□捨此求已□如所求□

064c19 不自害·不害他□不二俱害□知時比丘如

064c20 所求□專念不亂□爾時□釋提桓因言□我聞佛

064c21 所說□無復狐疑□又白佛言□齊幾名賢聖捨

064c22 心□佛告帝釋□捨心有三□一者喜身□二者憂

064c23 身□三者捨身□帝釋□彼喜身者□自害·害他□亦

064c24 二俱害□捨此喜已□如所喜□不自害·害他□

064c25 二俱不害□知時比丘專念不忘□卽名受具

064c26 足戒□帝釋□彼憂身者□自害·害彼□亦二俱害□

064c27 捨此憂已□如所憂□不自害·害他□二俱不

064c28 害□知時比丘專念不忘□卽名受具足戒□復

064c29 次□帝釋□彼捨身者□自害·害他□亦二俱害□捨

065a01 此身已□如所捨□不自害·不害他□二俱不

065a02 害□知時比丘專念不忘□是卽名爲受具足

065a03 戒□帝釋白佛言□我聞佛所說□無復狐疑□又

065a04 白佛言□齊幾名賢聖律諸根具足□佛告帝

065a05 釋□眼知色□我說有二□可親·不可親□耳聲·鼻

065a06 香·舌味·身觸·意法□我說有二□可親·不可親

065a07 爾時□帝釋白佛言□世尊□如來略說□未廣分

065a08 別□我以具解□眼知色□我說有二□可親·不可

065a09 親□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法有二□可親·不

065a10 可親□世尊□如眼觀色□善法損減□不善法增□

065a11 如此眼知色□我說不可親□耳聲·鼻香·舌味·

065a12 身觸·意知法□善法損減□不善法增□我說不

065a13 可親□世尊□如眼見色□善法增長□不善法減□

065a14 如是眼知色□我說可親□耳聲·鼻香·舌味·身

065a15 觸·意知法□善法增長□不善法減□我說可親

065a16 佛告帝釋□善哉□善哉□是名賢聖律諸根具

065a17 足□帝釋白佛言□我聞佛所說□無復狐疑□復

065a18 白佛言□齊幾比丘名爲究竟·究竟梵行·究

065a19 竟安隱·究竟無餘□佛告帝釋□爲愛所苦□身

065a20 得減者□是爲究竟·究竟梵行·究竟安隱·究

065a21 竟無餘□帝釋白佛言□我本長夜□所懷疑網□

065a22 今者如來開發所疑□佛告帝釋□汝昔頗曾

065a23 詣沙門·婆羅門所問此義不□帝釋白佛言□

065a24 我自憶念□昔者□曾詣沙門·婆羅門所諮問此

065a25 義□昔我一時曾集講堂□與諸天衆共論□如

065a26 來爲當出世□爲未出世□時共推求□不見如

065a27 來出現于世□各自還宮□五欲娛樂□世尊□我

065a28 復於後時見諸大神天□自恣五欲已□漸各

065a29 命終□時我□世尊□懷大恐怖□衣毛爲□□時□

065b01 見沙門·婆羅門處在閑靜□去家離欲□我尋

065b02 至彼所問言□云何名究竟□我問此義□彼不

065b03 能報□彼旣不知□逆問我言□汝爲是誰□我尋

065b04 報言□我是釋提桓因□彼復問言□汝是何釋□我

065b05 時答言□我是天帝釋□心有所疑□故來相問

065b06 耳□時□我與彼如所知見□說於釋義□彼問

065b07 我言□更爲我弟子□我今是佛弟子□得須陀

065b08 洹道□不墮餘趣□極七往返□必成道果□唯願

065b09 世尊記我爲斯陀含□說此語已□復作頌

065b10 曰

065b11 　由彼染穢想　　故生我狐疑

065b12 　長夜與諸天　　推求於如來

065b13 　見諸出家人　　常在閑靜處

065b14 　謂是佛世尊　　故往稽首言

065b15 　我今故來問　　云何爲究竟

065b16 　問已不能報　　道跡之所趣

065b17 　今日無等尊　　是我久所求

065b18 　已觀察己行　　心已正思惟

065b19 　唯聖先已知　　我心之所行

065b20 　長夜所修業　　願淨眼記之

065b21 　雖命人中上　　三界無極尊

065b22 　能斷恩愛刺　　今禮日光尊

065b23 佛告帝釋□汝憶本得喜樂·念樂時不□帝釋

065b24 答曰□如是□世尊□憶昔所得喜樂·念樂□世尊□

065b25 我昔曾與阿須輪共戰□我時得勝□阿須輪

065b26 退□我時則還□得歡喜·念樂□計此歡喜·念樂□

065b27 離有穢惡刀杖喜樂·□訟喜樂□今我於佛

065b28 所得喜·念樂□無有刀杖·諍訟之樂□佛告

065b29 帝釋□汝今得喜樂·念樂□於中欲求何功德

065c01 果□爾時□帝釋白佛言□我於喜樂·念樂中□欲

065c02 求五功德果□何等五□卽說偈言

065c03 　我後若命終　　捨於天上壽

065c04 　處胎不懷患　　使我心歡喜

065c05 　佛度未度者　　能說正眞道

065c06 　於三佛法中　　我要修梵行

065c07 　以智慧身居　　心自見正諦

065c08 　得達本所起　　於是長解脫

065c09 　但當勤修行　　習佛眞實智

065c10 　設不獲道證　　功德猶勝天

065c11 　諸有神妙天　　阿迦尼□等

065c12 　下至末後身　　必當生彼處

065c13 　我今於此處　　受天淸淨身

065c14 　復得增壽命　　淨眼我自知

065c15 說此偈已□白佛言□我於喜樂·念樂中□欲得

065c16 如是五功德果□爾時□帝釋語□利諸天曰□汝

065c17 於□利天上梵童子前恭敬禮事□今於佛

065c18 前復設此敬者□不亦善哉□其語未久□時

065c19 梵童子忽然於虛空中天衆上立□向天帝

065c20 釋而說偈曰

065c21 　天王淸淨行　　多利益衆生

065c22 　摩竭帝釋主　　能問如來義

065c23 時□梵童子說此偈已□忽然不現□是時□帝釋

065c24 卽從座起□禮世尊足□□佛三□□□行而退□

065c25 □利諸天及般遮翼亦禮佛足□□行而退□時□

065c26 天帝釋少復前行□顧語般遮翼曰□善哉□善

065c27 哉□汝能先於佛前鼓琴娛樂□然後我及諸

065c28 天於後方到□我今知汝補汝父位□於乾沓

065c29 和中最爲上首□當以彼拔陀乾沓和王

066a01 女與汝爲妻□世尊說此法時□八萬四千

066a02 諸天遠塵離垢□諸法法眼生□時□釋提桓因·□

066a03 利諸天及般遮翼聞佛所說□歡喜奉行

066a04 佛說長阿含經卷第十

066a05

066a06 佛說長阿含經卷第十一

066a07

066a08 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

066a09 　　(一五)第二分阿[少/□]夷經第十一

066a10 如是我聞□一時□佛在冥寧國阿[少/□]夷土□與

066a11 大比丘衆千二百五十人俱□爾時□世尊著

066a12 衣持鉢□入阿[少/□]夷城乞食□爾時□世尊默自

066a13 念言□我今乞食□於時如早□今宜往詣房伽

066a14 婆梵志園觀□比須時至□然後乞食□爾時□世

066a15 尊卽詣彼園□時彼梵志遙見佛來□卽起奉迎□

066a16 共相問訊□言□善來□瞿曇□不面來久□今以何

066a17 緣乃能屈顧□唯願瞿曇就此處坐□爾時□世

066a18 尊卽就其坐□時□彼梵志於一面坐□白世

066a19 尊言□先夜隷車子善宿比丘來至我所□

066a20 語我言□大師□我不於佛所修梵行也□所

066a21 以然者□佛疏外我□彼人見向說瞿曇過□雖

066a22 有此言□我亦不受□佛告梵志□彼善宿所言□

066a23 知汝不受耳□昔我一時在毗舍離□□池側

066a24 集法堂上□時此善宿來至我所□語我言□如

066a25 來外我□我不於如來所修梵行也□我時告

066a26 曰□汝何故言□我不於如來所修梵行□如來

066a27 外我耶□善宿報我言□如來不爲我現神

066a28 足變化□時□我語言□吾可請汝於我法中淨

066a29 修梵行□當爲汝現神足耶□復當語我□如

066b01 來當爲我現神足變化□然後我當修梵行

066b02 耶□時□善宿報我言□不也□世尊□佛告善宿□我

066b03 亦不語汝言□汝於我法中淨修梵行□當爲

066b04 汝現神足變化□汝亦不言爲我現神足者□

066b05 當修梵行□云何□善宿□如汝意者□謂如來

066b06 能現神足·爲不能現耶□我所說法□彼法能

066b07 得出要□盡苦際不耶□善宿白佛言□如是□世

066b08 尊□如來能現神足□非爲不能□所可說法□

066b09 能得出要□盡諸苦際□非爲不盡□是故□善

066b10 宿□我所說法修梵行者□能現神足□非爲

066b11 不能□出要離苦□非不能離□汝於此法欲

066b12 何所求□善宿言□世尊□不能隨時敎我□我父

066b13 □術□世尊盡知□吝不敎我□佛言□善宿□我頗

066b14 曾言□汝於我法中修梵行者□敎汝父術耶□

066b15 汝頗復言□敎我父術者□當於佛所修梵

066b16 行耶□答曰□不也□是故□善宿□我先無此言□汝

066b17 亦無言□今者何故作此語耶□云何□善宿□汝

066b18 謂如來能說汝父□術□爲不能說耶□所

066b19 可說法□能得出要□盡苦際不耶□善宿報言□

066b20 如來能說父之□術□非爲不能□說法出要□

066b21 能盡苦際□非爲不能□佛告善宿□若我能

066b22 說汝父□術□亦能說法出要離苦□汝於我

066b23 法中復欲何求□又告善宿□汝先於毗舍離

066b24 跋□土地□無數方便□稱歎如來□稱歎正法□

066b25 稱歎衆僧□譬如有人八種稱歎彼淸□池□

066b26 使人好樂□一冷□二輕□三柔□四淸□五甘□六無垢□七

066b27 飮無□□八便身□汝亦如是□於毘舍離跋□

066b28 土□稱歎如來□稱歎正法□稱歎衆僧□使人信

066b29 樂□善宿□當知今汝退者□世間當復有言□善

066c01 宿比丘多有知識□又是世尊所親□亦是世尊

066c02 弟子□不能盡形淨修梵行□捨戒就俗處□

066c03 卑陋行□梵志□當知我時備語□不順我敎□捨

066c04 戒就俗□梵志□一時□我在□□池側法講堂

066c05 上□時有尼乾子□字伽羅樓□在彼處止□人

066c06 所宗敬□名稱遠聞□多有知識□利養備具□時□

066c07 善宿比丘著衣持鉢□入毗舍離城乞食□漸

066c08 漸轉到尼乾子所□爾時□善宿以深遠義問

066c09 尼乾子□彼不能答□便生瞋□□善宿自念□我

066c10 觸□此人□將無長夜有苦惱報耶□梵志□當

066c11 知時善宿比丘於乞食後□執持衣鉢□來至

066c12 我所□頭面禮足□在一面坐□善宿爾時亦不

066c13 以此緣告我□我語之曰□愚人□汝寧可自稱

066c14 爲沙門釋子耶□善宿尋報我言□世尊□何故

066c15 稱我爲愚□不應自稱爲釋子耶□我告之

066c16 曰□愚人□汝曾往至尼乾子所問深遠義□彼

066c17 不能報□便生瞋□□汝時自念□我今觸此尼

066c18 乾□將無長夜有苦惱報耶□汝有是念不□善

066c19 宿白佛言□彼是羅漢□何緣乃有此嫉□心□

066c20 我時答曰□愚人□羅漢何緣有嫉□心□非我

066c21 羅漢有嫉□心□汝今自謂彼是羅漢□彼有七

066c22 苦行□長夜執持□何謂七□一盡形壽不著衣

066c23 裳□二盡形壽不飮酒食肉□而不食飯及與

066c24 □麵□三盡形壽不犯梵行□四盡形壽毗

066c25 舍離有四石塔□東名憂園塔·南名象塔·西

066c26 名多子塔·北名七聚塔□盡形不離四塔□

066c27 爲四苦行□而彼後當犯此七苦行已□於毗

066c28 舍離城外命終□譬如野干疥癩衰病□死丘塚

066c29 間□彼尼乾子亦復如是□自爲禁法□後盡犯

067a01 之□本自誓言□盡形不著衣服□後還著衣□本

067a02 自誓言□盡形壽不飮酒□肉□不食飯及□

067a03 麵□而後盡食□本自誓言□不犯梵行□而後亦

067a04 犯□本言□不越四塔□東憂園塔·南象塔·西多子

067a05 塔·北七聚塔□今盡遠離不復親近□彼人自違

067a06 此七誓已□出毘舍離城□塚間命終□佛告善

067a07 宿曰□愚人□汝不信我言□汝自往觀□自當知

067a08 耳□佛告梵志□一時□比丘善宿著衣持鉢□入

067a09 城乞食□乞食已□還出城□於空塚間見尼乾

067a10 子於彼命終□見已□來至我所□頭面禮足□在

067a11 一面坐□不以此事而語我言□梵志□當知

067a12 我爾時語善宿曰□云何□善宿□我先所記尼

067a13 乾子如我語不□對曰□如是□如世尊言□梵志□

067a14 當知我與善宿現神通證□而彼言□世尊不

067a15 爲我現□又一時我在冥寧國白土之邑□時

067a16 有尼乾子□名究羅帝□在白土住□人所宗

067a17 敬□名稱遠聞□多得利養□時□我著衣持鉢□入

067a18 城乞食□時善宿比丘隨我後行□見究羅帝

067a19 尼乾子在糞堆上伏□糠糟□梵志□當知時

067a20 善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏□糠

067a21 糟已□作是念言□世間諸有阿羅漢·向阿羅

067a22 漢道者無有及此□此尼乾子其道最勝□

067a23 所以者何□此人苦行乃能如是□除捨□慢□

067a24 於糞堆上伏□糠糟□梵志□時□我右旋告善

067a25 宿曰□汝意愚人□寧可自稱爲釋子耶□善

067a26 宿白佛言□世尊□何故稱我爲愚□不應自稱

067a27 爲釋子耶□佛告善宿言□汝愚人□觀此究

067a28 羅帝□糞堆上伏食糠糟□汝見已□作是念□

067a29 諸世間阿羅漢及向羅漢者□此究羅帝最

067b01 爲尊上□所以者何□今此究羅帝乃能苦行□除

067b02 捨□慢□□糞堆上伏□糠糟□汝有是念

067b03 不□答我言□實爾□善宿又言□何故□世尊□於阿

067b04 羅漢所生嫉□心□佛告愚人□我不於羅漢

067b05 所生□嫉心□何爲於羅漢所生□嫉心□汝

067b06 今愚人□謂究羅帝眞阿羅漢□此人□後七日

067b07 當腹脹命終□生起屍餓鬼中□常苦飢餓□其

067b08 命終後□以葦索繫□於塚間□汝若不信者□

067b09 可先往語之□時□善宿卽往詣究羅帝所□說

067b10 言□彼沙門瞿曇記汝□□後七日當腹脹命終□

067b11 生起屍餓鬼中□死已以葦索繫□於塚間□

067b12 善宿復白□汝當省食□勿使彼言當也□梵

067b13 志□當知時究羅帝至滿七日腹脹而死□卽

067b14 生起屍餓鬼中□死屍以葦索繫□於塚間□

067b15 爾時□善宿聞佛語已□屈指計日□至七日已□

067b16 時善宿比丘卽往至裸形村中□到已□問其

067b17 村人曰□諸賢□究羅帝今何所在□報曰□已取

067b18 命終□問曰□何患命終耶□答曰□腹脹□問曰□云

067b19 何殯送□答曰□以葦索繫□於塚間□梵志□時□

067b20 善宿聞此語已□卽往塚間□欲至未至□時彼

067b21 死屍□動膝脚□忽爾而□□時彼善宿故前到

067b22 死屍所□語言□究羅帝□汝命終耶□死屍答言□

067b23 我已命終□問曰□汝以何患命終□死屍答言□

067b24 瞿曇記我□七日後腹脹命終□我如其言□至

067b25 滿七日□腹脹命終□善宿復問□汝生何處□屍

067b26 卽報言□彼瞿曇所記□當生起屍餓鬼中□我

067b27 今日生起屍餓鬼中□善宿問曰□汝命終時□

067b28 云何殯送□屍答曰□瞿曇所記□以葦索繫□

067b29 於塚間□實如彼言□以葦索繫□於塚間□時□

067c01 死屍語善宿曰□汝雖出家□不得善利□瞿曇

067c02 沙門說如此事□汝常不信□作是語已□死屍

067c03 還臥□梵志□時□善宿比丘來至我所□頭面禮足□

067c04 在一面坐□不以此緣語我□我尋語曰□如

067c05 我所記□究羅帝者實爾以不□答曰□實爾□如世

067c06 尊言□梵志□我如是數數爲善宿比丘現神

067c07 通證□而彼猶言□世尊不爲我現神通□佛告

067c08 梵志□我於一時在□□池法講堂上□時有

067c09 梵志□名曰波梨子□在彼處止□人所宗敬□

067c10 名稱遠聞□多有利養□於毘舍離大衆之中□

067c11 作如是說□沙門瞿曇自稱智慧□我亦智慧□

067c12 沙門瞿曇自稱神足□我亦有神足□沙門瞿

067c13 曇得超越道□我亦得超越道□我當與彼共

067c14 現神足□沙門現一□我當現二□沙門現二□我

067c15 當現四□沙門現八□我現十六□沙門現十六□

067c16 我現三十二□沙門現三十二□我現六十四□

067c17 隨彼沙門所現多少□我盡當倍□梵志□時□善

067c18 宿比丘著衣持鉢□入城乞食□見波梨梵志

067c19 於大衆中作如是說□沙門瞿曇自稱智

067c20 慧□我亦智慧□沙門瞿曇自稱神足□我亦有

067c21 神足□沙門瞿曇得超越道□我亦得超越道□

067c22 我當與彼共現神足□沙門現一□我當現二□

067c23 沙門現四□我當現八□乃至隨沙門所現多

067c24 少□我盡能倍□時□善宿比丘乞食已□來至我

067c25 所□頭面禮□一面坐□語我言□我於晨朝著衣

067c26 持鉢□入城乞食□時聞毘舍離波梨子於大

067c27 衆中作是說言□沙門瞿曇有大智慧□我亦

067c28 有大智慧□沙門瞿曇有神足□我亦有神足□

067c29 瞿曇現一□我當現二□乃至隨瞿曇所現多

068a01 少□我盡能倍□具以此事而來告我□我語善

068a02 宿言□彼波梨子於大衆中不捨此語□不

068a03 捨此見□不捨此慢□來至我所者□終無是

068a04 處□若彼作是念□我不捨此語□不捨此見□

068a05 不捨此慢□而至沙門瞿曇所者□彼頭卽當

068a06 破爲七分□欲使彼人不捨此語□不捨見

068a07 慢□而能來者□無有是處□善宿言□世尊護口□

068a08 如來護口□佛告善宿□汝何故言□世尊護口□

068a09 如來護口□善宿言□彼波梨子有大威神□有

068a10 大德力□脫當來者將無現世尊虛耶□佛

068a11 告善宿□如來所言頗有二耶□對曰□無也□又

068a12 告善宿□若無二者□汝何故言□世尊護口□如

068a13 來護口□善宿白佛言□世尊爲自知見彼

068a14 波梨子□爲諸天來語□佛言□我亦自知□亦

068a15 諸天來語故知□此毘舍離阿由大將□身壞命

068a16 終□生□利天□彼如來語我言□波梨梵志子

068a17 不知羞□□犯戒妄語□在毘舍離□於大衆

068a18 中作如是誹謗言□阿由陀大將身壞命終□

068a19 生起屍鬼中□然我實身壞命終□生□利天□

068a20 波梨子我先自知□亦諸天來語故知□佛告愚

068a21 人善宿□汝不信我言者□入毘舍離□隨汝

068a22 唱之□我食後當往詣波梨梵志子所□佛告

068a23 梵志□時□彼善宿過其夜已□著衣持鉢□入城

068a24 乞食□時□彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門·

068a25 沙門·梵志□具說此言□波梨梵志子於大衆

068a26 中說如此言□沙門瞿曇有大智慧□我亦有

068a27 大智慧□沙門瞿曇有大威力□我亦有大威

068a28 力□沙門瞿曇有大神足□我亦有大神足□沙

068a29 門現一□我當現二□乃至沙門隨所現多少□

068b01 我盡當倍□而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子

068b02 所□汝等衆人盡可詣彼□時□波梨梵志在道

068b03 而行□善宿見已□速詣其所□語言□汝於毘舍

068b04 離大衆中作如是言□沙門瞿曇有大智慧□

068b05 我亦有大智慧□乃至沙門瞿曇□隨所現神

068b06 足多少□我盡當倍□瞿曇聞此言□今欲來

068b07 至汝所□汝可速歸□報言□我當歸耳□我當歸

068b08 耳□作此語已□尋自惶懼□衣毛爲□□不還本

068b09 處□乃詣道頭波梨梵志林中□坐繩床上□愁

068b10 悶迷亂□佛告梵志□我於食後與衆多隷車·

068b11 沙門·婆羅門·梵志·居士詣波梨子住處□就座

068b12 而坐□於彼衆中有梵志名曰遮羅□時衆人

068b13 喚彼遮羅而告之曰□汝詣道頭林中語波

068b14 梨子言□今衆多隷車·沙門·婆羅門·梵志·居士

068b15 盡集汝林□衆共議言□梵志波梨於大衆中

068b16 自唱此言□沙門瞿曇有大智慧□我亦有大

068b17 智慧□乃至瞿曇隨現神足多少□我盡能倍□

068b18 沙門瞿曇故來至汝林中□汝可來看□於是□

068b19 遮羅聞衆人語已□卽詣道頭林語波梨

068b20 子言□彼衆多隷車·沙門·婆羅門·梵志·居士

068b21 盡集在汝林□衆共議言□梵志波梨子於大衆

068b22 中自唱此言□沙門瞿曇有大智慧□我亦有

068b23 大智慧□乃至沙門瞿曇現神足□隨現多少□

068b24 我盡能倍□瞿曇今在彼林中□波梨今者寧可

068b25 還也□爾時□波梨梵志卽報遮羅曰□當歸□當

068b26 歸□作是語已□於繩床上轉側不安□爾時□繩

068b27 床復著其足□彼乃不能得離繩床□況能行

068b28 步至世尊所□時□遮羅語波梨言□汝自無智□

068b29 但有空聲爲言□當歸□當歸□尙自不能離

068c01 此繩床□何由能得至大衆所□呵責波梨子

068c02 已□卽還詣大衆所□報言□我以持衆人聲□往

068c03 語波梨子□彼報我言□當歸□當歸□卽於繩床

068c04 上動轉其身□床卽著足不能得離□彼尙不

068c05 能離其繩床□何由能得來到此衆□爾時□有

068c06 一頭摩隷車子在衆中坐□卽從座起□偏

068c07 露右臂□長□叉手□白彼衆言□大衆小待□

068c08 我今自往將彼人來□佛言□我爾時語頭摩

068c09 隷車子言□彼人作如是語□懷如是見□起

068c10 如是慢□欲使此人來至佛所□無有是處□

068c11 頭摩子□正使汝以革繩重繫□群牛共挽□至

068c12 彼身碎□彼終不能捨如是語·如是見·如是

068c13 慢□來至我所□若不信我言□汝往自知□爾時□

068c14 頭摩隷車子故往至波梨子所□語波梨子

068c15 言□衆多隷車·沙門·婆羅門·梵志·居士盡集

068c16 汝林□衆共議言□梵志波梨子於大衆中口

068c17 自唱言□沙門瞿曇有大智慧□我亦有大智

068c18 慧乃至沙門瞿曇現其神足□隨所現多少□

068c19 我盡能倍□瞿曇沙門今在彼林□汝可還歸□

068c20 爾時□波梨子卽報言□當歸□當歸□作是語已□

068c21 於繩床上動轉其身□爾時繩床復著其足□

068c22 彼乃不能自離繩床□況復行步至世尊所

068c23 時□頭摩語波梨子言□汝自無智□但有空聲

068c24 爲言□當歸□當歸□尙自不能離此繩床□何由

068c25 能得至大衆所□頭摩復語波梨子曰□諸有

068c26 智者□以譬喩得解□乃往久遠有一師子

068c27 獸王在深林中住□師子淸旦初出窟時□

068c28 四向顧望□奮迅三吼□然後遊行擇肉而食□波

068c29 梨子□彼師子獸王食已還林□常有一野

069a01 干隨後食殘□氣力充足便自言□彼林師子

069a02 竟是何獸□能勝我耶□今寧可獨擅一林□淸

069a03 旦出窟□四向顧望□奮迅三吼□然後遊行□擇

069a04 肉而食耶□彼尋獨處一林□淸旦出窟□奮迅

069a05 三吼□然後遊行□欲師子吼□作野干鳴□波

069a06 梨子□汝今亦爾□蒙佛威恩□存生於世□得

069a07 人供養□而今更與如來共競□時□頭摩子以

069a08 偈責數曰

069a09 　野干稱師子　　自謂爲獸王

069a10 　欲作師子吼　　還出野干聲

069a11 　獨處於空林　　自謂爲獸王

069a12 　欲作師子吼　　還出野干聲

069a13 　□地求穴鼠　　穿塚覓死屍

069a14 　欲作師子吼　　還出野干聲

069a15 頭摩子告曰□汝亦如是□蒙佛恩力□存生於

069a16 世□得人供養□而今更與如來共競□時□彼頭

069a17 摩子以四種喩□面呵責已□還詣大衆□報言□

069a18 我以持衆人聲喚波梨子□彼報我言□當歸□

069a19 當歸□卽於繩床上動轉其身□床卽著足

069a20 不能得離□彼尙不能自離繩床何由能

069a21 得來到此衆□爾時□世尊告頭摩子言□我先

069a22 語汝□欲使此人來至佛所□無有是處□正

069a23 使汝以革繩重繫□群牛共挽□至身碎壞□彼

069a24 終不肯捨如是語·如是見·慢□來至我所□

069a25 梵志□時□我卽與彼大衆種種說法□示敎利喜□

069a26 於彼衆中三師子吼□身昇虛空□還詣本處

069a27 佛告梵志□或有沙門·婆羅門言□一切世間□

069a28 梵自在天所造□我問彼言□一切世間實梵

069a29 自在天所造耶□彼不能報□還問我言□瞿曇□

069b01 此事云何□我報彼言□或有此世間初壞敗

069b02 時□有餘衆生命盡行盡□從光音天命終

069b03 乃更生餘空梵處□於彼起愛□生樂著心□復

069b04 欲使餘衆生來生此處□其餘衆生命盡行盡□

069b05 復生彼處□時□彼衆生自作是念□我今是大梵

069b06 王□忽然而有□無作我者□我能盡達諸義所

069b07 趣□於千世界最得自在□能作能化□微妙第

069b08 一□爲人父母□我先至此□獨一無侶□由我力

069b09 故□有此衆生□我作此衆生□彼餘衆生亦復順

069b10 從□稱爲梵王□忽然而有□盡達諸義□於千世

069b11 界最得自在□能作能化□微妙第一□爲人父

069b12 母□先有是一□後有我等□此大梵王化作我

069b13 等□此諸衆生隨彼壽終來生此間□其漸長

069b14 大□剃除鬚髮□服三法衣□出家爲道□彼入定

069b15 意三昧隨三昧心憶本所生□彼作是語□此

069b16 大梵天忽然而有□無有作者□盡達諸義□於

069b17 千世界最得自在□能作能化□微妙第一□爲

069b18 人父母□彼大梵天常住不移□無變易法□我等

069b19 梵天所化□是以無常□不得久住□爲變易法□

069b20 如是□梵志□彼沙門·婆羅門以此緣故□各言

069b21 彼梵自在天造此世界□梵志□造此世界者□

069b22 非彼所及□唯佛能知□又過此事□佛亦盡知□

069b23 雖知不著苦·集·滅·味·過·出要□如實知之□以

069b24 平等觀無餘解脫□名曰如來□佛告梵志□或

069b25 有沙門·婆羅門作是言□戱笑懈怠是衆生

069b26 始□我語彼言□云何汝等實言□戱笑懈怠是

069b27 衆生始耶□彼不能報□逆問我言□瞿曇□此事

069b28 云何□時我報言□或有光音衆生喜戱笑懈

069b29 怠□身壞命終□來生此間□漸漸長大□剃除鬚

069c01 髮□服三法衣□出家修道□便入心定三昧□

069c02 以三昧力識本所生□便作是言□彼餘衆生

069c03 不喜戱笑□常在彼處□永住不變□由我等數

069c04 喜戱笑□致此無常□爲變易法□如是□梵志□彼

069c05 沙門·婆羅門以是緣故□言戱笑是衆生始□

069c06 如是佛盡知之□過是亦知□知而不著□已

069c07 不著苦·集·滅·味·過·出要□如實知之□已平等

069c08 觀無餘解脫□名曰如來□佛告梵志□或有沙

069c09 門·婆羅門言□失意是衆生始□我語彼言□汝

069c10 等實言□失意是衆生始耶□彼不知報□還問

069c11 我言□瞿曇□此事云何□我語彼言□或有衆生

069c12 展轉相看已□便失意□由是命終□來生此間□漸

069c13 漸長大□剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□便

069c14 入心定三昧□以三昧力識本所生□便作是

069c15 言□如彼衆生以不展轉相看□不失意故□常

069c16 住不變□我等於彼數數相看已□便失意□致此

069c17 無常□爲變易法□如是□梵志□彼沙門·婆羅門

069c18 以是緣故□言失意是衆生始□如此唯佛知

069c19 之□過是亦知□知已不著苦·集·滅·味·過·出要□

069c20 如實知之□知已平等觀無餘解脫□故名如

069c21 來□佛告梵志□或有沙門·婆羅門言□我無因

069c22 而出□我語彼言□汝等實言□本無因出耶□彼

069c23 不能報□逆來問我□我時報曰□或有衆生無

069c24 想無知□若彼衆生起想□則便命終來生此間□

069c25 漸漸長大□剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□

069c26 便入心定三昧□以三昧力識本所生□便

069c27 作是言□我本無有□今忽然有□此世間本無□

069c28 今有□此實餘虛□如是□梵志□沙門·婆羅門以

069c29 此緣故□言無因出□唯佛知之□過是亦知□知

070a01 已不著苦·集·滅·味·過·出要□如實知之□已平

070a02 等觀無餘解脫□故名如來□佛告梵志□我所

070a03 說如是□或有沙門·婆羅門於屛處誹謗我

070a04 言□沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫□成就淨

070a05 行□彼知淸淨□不遍知淨□然我不作是說□

070a06 我弟子入淨解脫□成就淨行□彼知淸淨□不

070a07 遍知淨□梵志□我自言□我弟子入淨解脫□成

070a08 就淨行□彼知淸淨□一切遍淨□是時□梵志白

070a09 佛言□彼不得善利□毁謗沙門瞿曇言□沙門

070a10 自言□我弟子入淨解脫□成就淨行□彼知淸

070a11 淨□不遍知淨□然世尊不作是語□世尊自言□

070a12 我弟子入淨解脫□成就淨行□彼知淸淨□一

070a13 切遍淨□又白佛言□我亦當入此淨解脫□成

070a14 就淨行□一切遍知□佛告梵志□汝欲入者□甚

070a15 爲難也□汝見異·忍異·行異□欲依餘見入淨

070a16 解脫者□難可得也□但使汝好樂佛□心不

070a17 斷絶者□則於長夜□常得安樂□爾時□房伽婆

070a18 梵志聞佛所說□歡喜奉行

070a19 　　(一六)佛說長阿含第二分善生經第十二

070a20 如是我聞□一時□佛在羅閱祇耆□□山中□

070a21 與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□世尊時

070a22 到著衣持鉢□入城乞食□時□羅閱祇城內有

070a23 長者子□名曰善生淸旦出城□詣園遊觀□初

070a24 沐浴訖□擧身皆濕□向諸方禮□東·西·南·北·上·下

070a25 諸方□皆悉周遍□爾時□世尊見長者善生詣

070a26 園遊觀□初沐浴訖□擧身皆濕□向諸方禮□世尊

070a27 見已□卽詣其所□告善生言□汝以何緣□淸旦

070a28 出城□於園林中□擧身皆濕□向諸方禮□爾時□

070a29 善生白佛言□我父臨命終時□遺□我言□汝

070b01 欲禮者□當先禮東方·南方·西方·北方·上方·

070b02 下方□我奉承父敎不敢違背□故□浴訖□先

070b03 叉手東面□向東方禮□南·西·北方□上·下諸方□皆

070b04 悉周遍□爾時□世尊告善生曰□長者子□有此

070b05 方名耳□非爲不有□然我賢聖法中□非禮

070b06 此六方以爲恭敬□善生白佛言□唯願世尊善

070b07 爲我說賢聖法中禮六方法□佛告長者子□

070b08 諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□善生對曰□

070b09 唯然□願樂欲聞□佛告善生□若長者·長者子

070b10 知四結業不於四處而作惡行□又復能知

070b11 六損財業□是謂□善生□長者·長者子離四惡

070b12 行□禮敬六方□今世亦善□後獲善報□今世根

070b13 基□後世根基□於現法中□智者所稱□獲世一

070b14 果□身壞命終□生天·善處□善生□當知四結行

070b15 者□一者殺生□二者盜竊□三者□逸□四者妄

070b16 語□是四結行□云何爲四處□一者欲□二者□□

070b17 三者怖□四者癡□若長者·長者子於此四處而

070b18 作惡者□則有損耗□佛說是已□復作頌曰

070b19 　欲瞋及怖癡　　有此四法者

070b20 　名譽日損減　　如月向于晦

070b21 佛告善生□若長者·長者子於此四處不爲

070b22 惡者□則有增益□爾時□世尊重作頌曰

070b23 　於欲□怖癡　　不爲惡行者

070b24 　名譽日增廣　　如月向上滿

070b25 佛告善生□六損財業者□一者耽□於酒□二

070b26 者博戱□三者放蕩□四者迷於伎樂□五者惡友

070b27 相得□六者懈墮□是爲六損財業□善生□若長

070b28 者·長者子解知四結行□不於四處而爲惡

070b29 行□復知六損財業□是爲□善生□於四處得

070c01 離□供養六方□今善後善□今世根基□後世根基□

070c02 於現法中□智者所譽□獲世一果□身壞命終□

070c03 生天·善處□善生□當知飮酒有六失□一者失

070c04 財□二者生病□三者□諍□四者惡名流布□五者

070c05 □怒暴生□六者智慧日損□善生□若彼長者·長

070c06 者子飮酒不已□其家産業日日損減□善生□博

070c07 戱有六失□云何爲六□一者財産日耗□二者

070c08 雖勝生怨□三者智者所責□四者人不敬信□

070c09 五者爲人疏外□六者生盜竊心□善生□是爲

070c10 博戱六失□若長者·長者子博戱不已□其家産

070c11 業日日損減□放蕩有六失□一者不自護身□

070c12 二者不護財貨□三者不護子孫□四者常自

070c13 驚懼□五者諸苦惡法常自纏身□六者喜生

070c14 虛妄□是爲放蕩六失□若長者·長者子放蕩不

070c15 已□其家財産日日損減□善生□迷於伎樂復

070c16 有六失□一者求歌□二者求舞□三者求琴

070c17 瑟□四者波內早□五者多羅槃□六者首呵那□

070c18 是爲伎樂六失□若長者·長者子伎樂不已□其

070c19 家財産日日損減□惡友相得復有六失□一者

070c20 方便生欺□二者好喜屛處□三者誘他家人□

070c21 四者圖謀他物□五者財利自向□六者好發他

070c22 過□是爲惡友六失□若長者·長者子習惡友

070c23 不已□其家財産日日損減□懈墮有六失□一

070c24 者富樂不肯作務□二者貧窮不肯勤修□三者

070c25 寒時不肯勤修□四者熱時不肯勤修·五者時

070c26 早不肯勤修□六者時晩不肯勤修□是爲懈

070c27 墮六失□若長者·長者子懈墮不已□其家財業

070c28 日日損減□佛說是已□復作頌曰

070c29 　迷惑於酒者　　還有酒伴黨

071a01 　財産正集聚　　隨己復散盡

071a02 　飮酒無節度　　常喜歌舞戱

071a03 　晝出遊他家　　因此自陷隧

071a04 　隨惡友不改　　誹謗出家人

071a05 　邪見世所嗤　　行穢人所黜

071a06 　好惡著外色　　但論勝負事

071a07 　親要無返復　　行穢人所黜

071a08 　爲酒所荒迷　　貧窮不自量

071a09 　輕財好奢用　　破家致禍患

071a10 　擲博群飮酒　　共伺他□女

071a11 　翫習卑鄙行　　如月向於晦

071a12 　行惡能受惡　　與惡友同事

071a13 　今世及後世　　終始無所獲

071a14 　晝則好睡眠　　夜覺多□望

071a15 　獨昏無善友　　不能修家務

071a16 　朝夕不肯作　　寒暑復懈墮

071a17 　所爲事不究　　亦復毁成功

071a18 　若不計寒暑　　朝夕勤修務

071a19 　事業無不成　　至終無憂患

071a20 佛告善生□有四怨如親□汝當覺知□何謂

071a21 爲四□一者畏伏□二者美言□三者敬順□四者

071a22 惡友□佛告善生□畏伏有四事□云何爲四□一

071a23 者先與後奪□二者與少望多□三者畏故强

071a24 親□四者爲利故親□是爲畏伏四事□佛告善

071a25 生□美言親復有四事□云何爲四□一者善惡

071a26 斯順□二者有難捨離□三者外有善來密止

071a27 之□四者見有危事便排濟之□是爲美言

071a28 親四事□敬順親復有四事□云何爲四□一者

071a29 先□□二者後□□三者現□□四者見有小過

071b01 便加杖之□是爲敬順親四事□惡友親復有

071b02 四事□云何爲四□一者飮酒時爲友□二者博

071b03 戱時爲友□三者□逸時爲友□四者歌舞時

071b04 爲友□是爲惡友親四事□世尊說此已□復作

071b05 頌曰

071b06 　畏伏而强親　　美言親亦爾

071b07 　敬順虛□親　　惡友爲惡親

071b08 　此親不可恃　　智者當覺知

071b09 　宜速遠離之　　如避于□道

071b10 佛告善生□有四親可親□多所饒益□爲人

071b11 救護□云何爲四□一者止非□二者慈愍□三者

071b12 利人□四者同事□是爲四親可親□多所饒

071b13 益□爲人救護□當親近之□善生□彼止非有

071b14 四事□多所饒益□爲人救護□云何爲四□一者

071b15 見人爲惡則能遮止□二者示人正直□三者

071b16 慈心愍念□四者示人天路□是爲四止非□多

071b17 所饒益□爲人救護□復次□慈愍有四事□一者

071b18 見利代喜□二者見惡代憂□三者稱譽人德□

071b19 四者見人說惡便能抑制□是爲四慈愍□多

071b20 所饒益□爲人救護□利益有四□云何爲四□一

071b21 者護彼不令放逸□二者護彼放逸失財□三

071b22 者護彼使不恐怖□四者屛相敎誡□是爲四

071b23 利人□多所饒益□爲人救護□同事有四□云何

071b24 爲四□一者爲彼不惜身命□二者爲彼不

071b25 惜財寶□三者爲彼濟其恐怖□四者爲彼屛

071b26 相敎誡□是爲四同事□多所饒益□爲人救

071b27 護□世尊說是已□復作頌曰

071b28 　制非防惡親　　慈愍在他親

071b29 　利人益彼親　　同事齊己親

071c01 　此親乃可親　　智者所附近

071c02 　親中無等親　　如慈母親子

071c03 　若欲親可親　　當親堅固親

071c04 　親者戒具足　　如火光照人

071c05 佛告善生□當知六方□云何爲六方□父母爲

071c06 東方□師長爲南方□妻婦爲西方□親黨爲北

071c07 方□□僕爲下方□沙門·婆羅門·諸高行者爲上

071c08 方□善生□夫爲人子□當以五事敬順父母□

071c09 云何爲五□一者供奉能使無乏□二者凡有

071c10 所爲先白父母□三者父母所爲恭順不逆□

071c11 四者父母正令不敢違背□五者不斷父母所

071c12 爲正業□善生□夫爲人子□當以此五事敬順

071c13 父母□父母復以五事敬親其子□云何爲

071c14 五□一者制子不聽爲惡□二者指授示其善

071c15 處□三者慈愛入骨徹髓□四者爲子求善婚

071c16 娶□五者隨時供給所須□善生□子於父母敬

071c17 順恭奉□則彼方安隱□無有憂畏□善生□弟子

071c18 敬奉師長復有五事□云何爲五□一者給侍

071c19 所須□二者禮敬供養□三者尊重戴仰□四者師

071c20 有敎□敬順無違□五者從師聞法善持不

071c21 忘□善生□夫爲弟子當以此五法敬事師長□

071c22 師長復以五事敬視弟子□云何爲五□一者

071c23 順法調御□二者誨其未聞□三者隨其所問

071c24 令善解義□四者示其善友□五者盡以所

071c25 知誨授不吝□善生□弟子於師長敬順恭奉□

071c26 則彼方安隱□無有憂畏□善生□夫之敬妻亦

071c27 有五事□云何爲五□一者相待以禮□二者威

071c28 嚴不□□三者衣食隨時□四者莊嚴以時□五

071c29 者委付家內□善生□夫以此五事敬待於妻□

072a01 妻復以五事恭敬於夫□云何爲五□一者先

072a02 起□二者後坐□三者和言□四者敬順□五者先意

072a03 承旨□善生□是爲夫之於妻敬待□如是則

072a04 彼方安隱□無有憂畏□善生□夫爲人者□當以

072a05 五事親敬親族□云何爲五□一者給施□二者

072a06 善言□三者利益□四者同利□五者不欺□善生□

072a07 是爲五事親敬親族□親族亦以五事親敬

072a08 於人□云何爲五□一者護放逸□二者護放逸

072a09 失財□三者護恐怖者□四者屛相敎誡□五者

072a10 常相稱歎□善生□如是敬視親族□則彼方安

072a11 隱□無有憂畏□善生□主於□使以五事敎

072a12 授□云何爲五□一者隨能使役□二者飮食隨

072a13 時□三者賜勞隨時□四者病與醫藥□五者縱

072a14 其休假□善生□是爲五事敎授□使□□使

072a15 復以五事奉事其主□云何爲五□一者早起□

072a16 二者爲事周密□三者不與不取□四者作務

072a17 以次□五者稱揚主名□是爲主待□使□則彼

072a18 方安隱□無有憂畏□善生□檀越當以五事供

072a19 奉沙門·婆羅門□云何爲五□一者身行慈□二

072a20 者口行慈□三者意行慈□四者以時施□五者

072a21 門不制止□善生□若檀越以此五事供奉沙

072a22 門·婆羅門□沙門·婆羅門當復以六事而敎

072a23 授之□云何爲六□一者防護不令爲惡□二者

072a24 指授善處□三者敎懷善心□四者使未聞者

072a25 聞□五者已聞能使善解□六者開示天路□善

072a26 生□如是檀越恭奉沙門·婆羅門□則彼方安隱□

072a27 無有憂畏□世尊說已□重說偈曰

072a28 　父母爲東方　　師長名南方

072a29 　妻婦爲西方　　親族爲北方

072b01 　□僕爲下方　　沙門爲上方

072b02 　諸有長者子　　禮敬於諸方

072b03 　敬順不失時　　死皆得生天

072b04 　惠施及軟言　　利人多所益

072b05 　同利等彼己　　所有與人共

072b06 　此四多負荷　　任重如車輪

072b07 　世間無此四　　則無有孝養

072b08 　此法在世間　　智者所撰擇

072b09 　行則獲大果　　名稱遠流布

072b10 　嚴飾於床座　　供設上飮食

072b11 　供給所當得　　名稱遠流布

072b12 　親舊不相遺　　示以利益事

072b13 　上下常和同　　於此得善譽

072b14 　先當習伎藝　　然後獲財業

072b15 　財業旣已具　　宜當自守護

072b16 　出財未至奢　　當撰擇前人

072b17 　欺□□突者　　寧乞未擧與

072b18 　積財從小起　　如蜂集衆花

072b19 　財寶日滋息　　至終無損耗

072b20 　一食知止足　　二修業勿怠

072b21 　三當先儲積　　以擬於空乏

072b22 　四耕田商賈　　澤地而置牧

072b23 　五當起塔廟　　六立僧房舍

072b24 　在家勤六業　　善修勿失時

072b25 　如是修業者　　則家無損減

072b26 　財寶日滋長　　如海呑衆流

072b27 爾時□善生白世尊言□甚善□世尊□實過本望□

072b28 踰我父敎□能使覆者得仰□閉者得開□迷

072b29 者得悟□冥室燃燈□有目得視□如來所說□亦

072c01 復如是□以無數方便□開悟愚冥□現淸白

072c02 法□所以者何□佛爲如來·至眞·等正覺□故能

072c03 開示□爲世明導□今我歸依佛·歸依法·歸依

072c04 僧□唯願世尊聽我於正法中爲憂婆塞□

072c05 自今日始□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·

072c06 不飮酒□爾時□善生聞佛所說□歡喜奉行

072c07 佛說長阿含經卷第十一

072c08

072c09 佛說長阿含經卷第十二

072c10

072c11 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

072c12 　　(一七)第二分淸淨經第十三

072c13 如是我聞□一時□佛在迦維羅衛國緬祇優婆

072c14 塞林中□與大比丘千二百五十人俱□時□有沙

072c15 彌周那在波波國□夏安居已□執持衣鉢□

072c16 漸詣迦維羅衛緬祇園中□至阿難所□頭面禮

072c17 足□於一面立□白阿難言□波波城內有尼乾

072c18 子□命終未久□其諸弟子分爲二分□各共諍訟□

072c19 面相毁罵□無復上下□迭相求短□競其知見□

072c20 我能知是□汝不能知□我行眞正□汝爲邪見□

072c21 以前著後□以後著前□顚倒錯亂□無有法

072c22 則□我所爲妙□汝所言非□汝有所疑□當諮問

072c23 我□大德阿難□時□彼國人民事尼乾者□聞諍

072c24 訟已□生厭患心□阿難語周那沙彌曰□我等

072c25 有言欲啓世尊□今共汝往□宣啓此事□若世

072c26 尊有所戒□□當共奉行□爾時□沙彌周那聞

072c27 阿難語已□卽共詣世尊□頭面禮足□在一面

072c28 立□爾時□阿難白世尊曰□此沙彌周那在波

072c29 波國夏安居已□執持衣鉢□漸來至此□禮我

073a01 足□語我言□波波國有尼乾子□命終未久□其

073a02 諸弟子分爲二分□各共諍訟□面相毁罵□無復

073a03 上下□迭相求短□競其知見□我能知是□汝不

073a04 能知□我行眞正□汝爲邪見□以前著後□以後

073a05 著前□顚倒錯亂□無有法則□我所言是□汝所

073a06 言非□汝有所疑□當諮問我□時□彼國人民

073a07 事尼乾者□聞諍訟已□生厭患心□世尊告

073a08 周那沙彌曰□如是□周那□彼非法中不足聽

073a09 聞□此非三耶三佛所說□猶如朽塔難可□

073a10 色□彼雖有師□盡懷邪見□雖復有法□盡不眞

073a11 正□不足聽採□不能出要□非是三耶三佛所

073a12 說□猶如故塔不可□也□彼諸弟子有不

073a13 順其法□捨彼異見□行於正見□周那□若有人

073a14 來語彼弟子□諸賢□汝師法正□當於中行□何

073a15 以捨離□其彼弟子信其言者□則二俱失道□

073a16 獲無量罪□所以者何□彼雖有法□然不眞正

073a17 故□周那□若師不邪見□其法眞正□善可聽採□

073a18 能得出要□三耶三佛所說□譬如新塔易可

073a19 □色□然諸弟子於此法中□不能勤修□不

073a20 能成就□捨平等道□入於邪見□若有人來語

073a21 彼弟子□諸賢□汝師法正□當於中行□何以捨

073a22 離□入於邪見□其彼弟子信其言者□則二俱

073a23 見眞正□獲無量福□所以者何□其法眞正□佛

073a24 告周那□彼雖有師□然懷邪見□雖復有法□盡

073a25 不眞正□不足聽採□不能出要□非三耶三

073a26 佛所說□猶如朽塔不可□色□彼諸弟子法

073a27 法成就□隨順其行□起諸邪見□周那□若有人

073a28 來語其弟子言□汝師法正□汝所行是□今所

073a29 修行勤苦如是□應於現法成就道果□彼諸

073b01 弟子信受其言者□則二俱失道□獲無量罪□

073b02 所以者何□以法不眞正故□周那□若師不邪

073b03 見□其法眞正□善可聽採□能得出要□三耶三

073b04 佛所說□譬如新塔易爲□色□又其弟子法

073b05 法成就□隨順修行而生正見□若有人來語

073b06 其弟子言□汝師法正□汝所行是□今所修行

073b07 勤苦如是□應於現法成就道果□彼諸弟子

073b08 信受其言□二俱正見□獲無量福□所以者何□

073b09 法眞正故□周那□或有導師出世□使弟子生

073b10 憂□或有導師出世□使弟子無憂□云何導師

073b11 出世□使弟子生憂□周那□導師新出世間□成

073b12 道未久□其法具足□梵行淸淨□如實眞要而不

073b13 布現□然彼導師速取滅度□其諸弟子不得

073b14 修行□皆愁憂言□師初出世□成道未久□其法淸

073b15 淨□梵行具足□如實眞要□竟不布現□而今導師

073b16 便速滅度□我等弟子不得修行□是爲導師

073b17 出世□弟子愁憂□云何導師出世□弟子不憂□

073b18 謂導師出世□其法淸淨□梵行具足□如實眞要

073b19 而廣流布□然後導師方取滅度□其諸弟子皆

073b20 得修行□不懷憂言□師初出世□成道未久□其

073b21 法淸淨□梵行具足□如實眞要而不布現□而

073b22 今導師便速滅度□使我弟子不得修行□如

073b23 是□周那□導師出世□弟子無憂□佛告周那□此

073b24 支成就梵行□謂導師出世□出家未久□名聞

073b25 未廣□是謂梵行支不具足□周那□導師出世□

073b26 出家旣久□名聞廣遠□是謂梵行支具足滿□

073b27 周那□導師出世□出家旣久□名聞亦廣□而諸弟

073b28 子未受訓誨□未具梵行□未至安處□未獲

073b29 己利□未能受法分布演說□有異論起不

073c01 能如法而往滅之□未能變化成神通證□是

073c02 爲梵行支不具足□周那□導師出世□出家

073c03 旣久□名聞亦廣□而諸弟子盡受敎訓□梵行具

073c04 足□至安隱處□已獲己利□又能受法分別演

073c05 說□有異論起能如法滅□變化具足成神通

073c06 證□是爲梵行支具足滿□周那□導師出世□出

073c07 家亦久□名聞亦廣□諸比丘尼未受訓誨□未

073c08 至安處□未獲己利□未能受法分布演說□

073c09 有異論起不能以法如實除滅□未能變化

073c10 成神通證□是爲梵行支未具足□周那□導師

073c11 出世□出家亦久□名聞亦廣□諸比丘尼盡受敎

073c12 訓□梵行具足□至安隱處□已獲己利□復能受

073c13 法分別演說□有異論起能如法滅□變化具

073c14 足成神通證□是爲梵行支具足滿□周那□諸

073c15 優婆塞·優婆夷廣修梵行□乃至變化具足成

073c16 神通證□亦復如是□周那□若導師不在世□無

073c17 有名聞□利養損減□則梵行支不具足滿□若

073c18 導師在世□名聞利養□皆悉具足□無有損減□則

073c19 梵行支爲具足滿□若導師在世□名聞利養□

073c20 皆悉具足□而諸比丘名聞利養□不能具足□是

073c21 爲梵行支不具足□若導師在世□名聞利養□

073c22 具足無損□諸比丘衆亦復具足□則梵行支

073c23 爲具足滿□比丘尼衆亦復如是□周那□我出

073c24 家久□名聞廣遠□我諸比丘已受敎誡□到安

073c25 隱處□自獲己利□復能受法爲人說法□有

073c26 異論起能如法滅□變化具足成神通證□諸

073c27 比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷皆亦如是□周那□

073c28 我以廣流布梵行□乃至變化具足成神通證□

073c29 周那□一切世間所有導師□不見有得名聞

074a01 利養如我如來·至眞·等正覺者也□周那□諸

074a02 世間所有徒衆□不見有名聞利養如我衆

074a03 也□周那□若欲正說者□當言見不可見□云

074a04 何見不可見□一切梵行淸淨具足□宣示布現□

074a05 是名見不可見□爾時□世尊告諸比丘□鬱

074a06 頭藍子在大衆中而作是說□有見不見□云

074a07 何名見不見□如刀可見□刃不可見□諸比丘□

074a08 彼子乃引凡夫無識之言以爲譬喩□如是□

074a09 周那□若欲正說者□當言見不見□云何見

074a10 不見□汝當正欲說言□一切梵行淸淨具足□

074a11 宣示流布□是不可見□周那□彼相續法不具

074a12 足而可得□不相續法具足而不可得□周那□

074a13 諸法中梵行□酪□中醍□□爾時□世尊告諸

074a14 比丘□我於是法躬自作證□謂四念處·四神

074a15 足·四意斷·四禪·五根·五力·七覺意·賢聖八道□

074a16 汝等盡共和合□勿生諍訟□同一師受□同一水

074a17 乳□於如來正法□當自熾然□快得安樂□得

074a18 安樂已□若有比丘說法中有作是言□彼所

074a19 說句不正□義理不正□比丘聞已□不可言是□

074a20 不可言非□當語彼比丘言□云何□諸賢□我

074a21 句如是□汝句如是□我義如是□汝義如是□何

074a22 者爲勝□何者爲負□若彼比丘報言□我句如是□

074a23 我義如是□汝句如是□汝義如是□汝句亦勝□

074a24 汝義亦勝彼比丘說此□亦不得非□亦不得

074a25 是□當諫彼比丘□當呵當止□當共推求□如

074a26 是盡共和合□勿生諍訟□同一受同一師同一

074a27 乳□於如來正法□當自熾然□快得安樂□得安

074a28 樂已□若有比丘說法□中有比丘作是言□

074a29 彼所說句不正□義正□比丘聞已□不可言是□

074b01 不可言非□當語彼比丘言□云何□比丘□我

074b02 句如是□汝句如是□何者爲是□何者爲非□若

074b03 彼比丘報言□我句如是□汝句如是□汝句亦勝□

074b04 彼比丘說此□亦不得言是□不得言非□當

074b05 諫彼比丘□當呵當止□當共推求□如是盡共

074b06 和合□勿生諍訟□同一師受□同一水乳□於如來

074b07 正法□當自熾然□快得安樂□得安樂已□若有

074b08 比丘說法□中有比丘作是言□彼所說句正□

074b09 義不正□比丘聞已□不可言是□不可言非□

074b10 當語彼比丘言□云何□比丘□我義如是□汝義

074b11 如是□何者爲是□何者爲非□若彼報言□我義

074b12 如是□汝義如是□汝義而勝□彼比丘說此已□

074b13 亦不得言是□亦不得言非□當諫彼比丘□

074b14 當呵當止□當共推求□如是比丘盡共和合□

074b15 勿生諍訟□同一師受□同一水乳□於如來正

074b16 法□當自熾然□快得安樂□得安樂已□若有比

074b17 丘說法□中有比丘作如是言□彼所說句正□

074b18 義正□比丘聞已□不得言非□當稱讚彼言□

074b19 汝所言是□汝所言是□是故□比丘□於十二部經

074b20 自身作證□當廣流布□一曰貫經□二曰祇夜經□

074b21 三曰受記經□四曰偈經□五曰法句經□六曰相

074b22 應經□七曰本緣經□八曰天本經□九曰廣經□十

074b23 曰未曾有經□十一曰譬喩經□十二曰大敎經□

074b24 當善受持□稱量觀察□廣演分布□諸比丘□我

074b25 所制衣□若塚間衣□若長者衣·□賤衣□此衣足

074b26 障寒暑·蚊□□足蔽四體□諸比丘□我所制食□

074b27 若乞食□若居士食□此食自足□若身苦惱□衆患

074b28 切已□恐遂至死□故聽此食□知足而已□諸比

074b29 丘□我所制住處□若在樹下□若在露地□若在

074c01 房內□若樓閣上□若在窟內□若在種種住處□

074c02 此處自足□爲障寒暑·風雨·蚊□□下至閑靜

074c03 懈息之處□諸比丘□我所制藥□若大小便□□

074c04 油蜜·黑石蜜□此藥自足□若身生苦惱□衆患切

074c05 已□恐遂至死□故聽此藥□佛言□或有外道梵

074c06 志來作是語□沙門釋子以衆樂自娛□若有

074c07 此言□當如是報□汝等莫作此言□謂沙門釋

074c08 子以衆樂自娛□所以者何□有樂自娛□如來

074c09 呵責□有樂自娛□如來稱譽□若外道梵志問言□

074c10 何樂自娛□瞿曇呵責□設有此語□汝等當報□

074c11 五欲功德□可愛可樂□人所貪著□云何爲五□

074c12 眼知色□可愛可樂□人所貪著□耳聞聲·鼻

074c13 知香·舌知味·身知觸□可愛可樂□人所貪

074c14 著□諸賢□猶是五欲緣生喜樂□此是如來·至

074c15 眞·等正覺之所呵責也□猶如有人故殺衆

074c16 生□自以爲樂□此是如來·至眞·等正覺之所呵

074c17 責□猶如有人私竊偸盜□自以爲樂□此爲如

074c18 來之所呵責□猶如有人犯於梵行□自以爲

074c19 樂□此是如來之所呵責□猶如有人故作妄

074c20 語□自以爲樂□此是如來之所呵責□猶如有

074c21 人放蕩自恣□此是如來之所呵責□猶如有

074c22 人行外苦行□非是如來所說正行□自以爲

074c23 樂□此是如來之所呵責□諸比丘□呵責五欲

074c24 功德□人所貪著□云何爲五□眼知色□可愛

074c25 可樂□人所貪著□耳聞聲·鼻知香·舌知味·身

074c26 知觸□可愛可樂□人所貪著□如此諸樂□沙門

074c27 釋子無如此樂□猶如有人故殺衆生□以此

074c28 爲樂□沙門釋子無如此樂□猶如有人公爲

074c29 盜賊□自以爲樂□沙門釋子無如是樂□猶如

075a01 有人犯於梵行□自以爲樂□沙門釋子無如

075a02 是樂□猶如有人故作妄語□自以爲樂□沙門

075a03 釋子無如是樂□猶如有人放蕩自恣□自以

075a04 爲樂□沙門釋子無如是樂□猶如有人行外

075a05 苦行□自以爲樂□沙門釋子無如是樂□若外

075a06 道梵志作如是問□何樂自娛□沙門瞿曇之

075a07 所稱譽□諸比丘□彼若有此言□汝等當答彼

075a08 言□諸賢□有五欲功德□可愛可樂□人所貪著□

075a09 云何爲五□眼知色□乃至意知法□可愛可

075a10 樂□人所貪著□諸賢□五欲因緣生樂□當速除

075a11 滅□猶如有人故殺衆生□自以爲樂□有如

075a12 此樂□應速除滅□猶如有人公爲盜賊□自以

075a13 爲樂□有如此樂□應速除滅□猶如有人犯

075a14 於梵行□自以爲樂□有如此樂□應速除滅□猶

075a15 如有人故爲妄語□自以爲樂□有如此樂□

075a16 應速除滅□猶如有人放蕩自恣□自以爲樂□

075a17 有如此樂□應速除滅□猶如有人行外苦

075a18 行□自以爲樂□有如是樂□應速除滅□猶如

075a19 有人去離貪欲□無復惡法□有覺·有觀□離生

075a20 喜·樂□入初禪□如是樂者□佛所稱譽□猶如有

075a21 人滅於覺·觀□內喜·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□

075a22 入第二禪□如是樂者□佛所稱譽□猶如有人

075a23 除喜入捨□自知身樂□賢聖所求□護念一心□

075a24 入第三禪□如是樂者□佛所稱譽□樂盡苦盡□

075a25 憂·喜先滅□不苦不樂□護念淸淨□入第四禪□

075a26 如是樂者□佛所稱譽□若有外道梵志作如

075a27 是問□汝等於此樂中求幾果功德□應答彼

075a28 言□此樂當有七果功德□云何爲七□於現法

075a29 中□得成道證□正使不成□臨命終時□當成

075b01 道證□若臨命終復不成者□當盡五下結□中

075b02 間般涅槃·生彼般涅槃·行般涅槃·無行般涅

075b03 槃·上流阿迦尼□般涅槃□諸賢□是爲此樂

075b04 有七功德□諸賢□若比丘在學地欲上□求

075b05 安隱處□未除五蓋□云何爲五□貪欲蓋·瞋□

075b06 蓋·睡眠蓋·掉戱蓋·疑蓋□彼學比丘方欲上

075b07 求□求安隱處□未滅五蓋□於四念處不能

075b08 精勤□於七覺意不能勤修□欲得上人法·賢

075b09 聖智慧增盛□求欲知欲見者□無有是處□

075b10 諸賢□學地比丘欲上求□求安隱處□能滅五

075b11 蓋□貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·掉戱蓋·疑蓋□於四

075b12 意處又能精勤□於七覺意如實修行□欲

075b13 得上人法·賢聖智慧增上□求欲知欲見者□

075b14 則有是處□諸賢□若有比丘漏盡阿羅漢□所

075b15 作已辦□捨於重擔□自獲己利□盡諸有結使□

075b16 正智解脫□不爲九事□云何爲九□一者不殺□二

075b17 者不盜□三者不□□四者不妄語□五者不捨道□

075b18 六者不隨欲□七者不隨□□八者不隨怖□九者

075b19 不隨癡□諸賢□是爲漏盡阿羅漢所作已辦□捨

075b20 於重擔□自獲己利□盡諸有結□正智得解□遠

075b21 離九事□或有外道梵志作是說言□沙門釋

075b22 子有不住法□應報彼言□諸賢□莫作是說□

075b23 沙門釋子有不住法□所以者何□沙門釋子□其

075b24 法常住□不可動轉□譬如門□常住不動□沙

075b25 門釋子亦復如是□其法常住□無有移動□或

075b26 有外道梵志作是說言□沙門瞿曇盡知過

075b27 去世事□不知未來事□彼比丘·彼異學梵志

075b28 智異□智觀亦異□所言虛妄□如來於彼過去事□

075b29 若在目前□無不知見□於未來世□生於道

075c01 智□過去世事虛妄不實□不足喜樂□無所利

075c02 益□佛則不記□或過去事有實□無可喜樂□無

075c03 所利益□佛亦不記□若過去事有實·可樂□而

075c04 無利益□佛亦不記□若過去事有實·可樂□有

075c05 所利益□如來盡知然後記之□未來·現在□亦復

075c06 如是□如來於過去·未來·現在□應時語·實語·義

075c07 語·利語·法語·律語□無有虛也□佛於初夜成

075c08 最正覺□及末後夜□於其中間有所言說□盡

075c09 皆如實□故名如來□復次□如來所說如事□事

075c10 如所說□故名如來□以何等義□名等正覺□

075c11 佛所知見·所滅·所覺□佛盡覺知□故名等

075c12 正覺□或有外道梵志作如是說□世間常存□

075c13 唯此爲實□餘者虛妄□或復說言□此世無常□

075c14 唯此爲實□餘者虛妄□或復有言□世間有常

075c15 無常□唯此爲實□餘者虛妄□或復有言□此

075c16 世間非有常非無常□唯此爲實□餘者虛妄□或

075c17 復有言□此世間有邊□唯此爲實□餘者爲虛

075c18 妄□或復有言□世間無邊□唯此爲實□餘者

075c19 虛妄□或復有言□世間有邊無邊□唯此爲實□

075c20 餘者虛妄□或復有言□世間非有邊非無

075c21 邊□唯此爲實□餘者虛妄□或復有言□是命

075c22 是身□此實餘虛□或復有言□非命非身□此實

075c23 餘虛□或復有言□命異身異□此實餘虛□或復

075c24 有言□非異命非異身□此實餘虛□或復有言□

075c25 如來終□此實餘虛□或復有言□如來不終□此

075c26 實餘虛□或復有言□如來終不終□此實餘虛□或

075c27 復有言□如來非終非不終□此實餘虛□諸有

075c28 此見□名本生本見□今爲汝記□謂□此世常

075c29 存□乃至如來非終非不終□唯此爲實□餘者虛

076a01 妄□是爲本見本生□爲汝記之□所謂未見

076a02 未生者□我亦記之□何者未見未生□我所記

076a03 者□色是我□從想有終□此實餘虛□無色是我□

076a04 從想有終□亦有色亦無色是我□從想有終□

076a05 非有色非無色是我□從想有終□我有邊□我

076a06 無邊□我有邊無邊□我非有邊非無邊□從想

076a07 有終□我有樂□從想有終□我無樂□從想有

076a08 終□我有苦樂□從想有終□我無苦樂□從想有

076a09 終□一想是我□從想有終□種種想是我□從想

076a10 有終□少想是我□從想有終□無量想是我□從

076a11 想有終□此實餘虛□是爲邪見本見本生□我

076a12 之所記□或有沙門·婆羅門有如是論·有

076a13 如是見□此世常存□此實餘虛□乃至無量想是

076a14 我□此實餘虛□彼沙門·婆羅門復作如是說·

076a15 如是見□此實□餘者虛妄□當報彼言□汝實作

076a16 此論□云何此世常存□此實餘虛耶□如此語

076a17 者□佛所不許□所以者何□此諸見中各有結

076a18 使□我以理推□諸沙門·婆羅門中□無與我等

076a19 者□況欲出過□此諸邪見但有言耳□不中共

076a20 論□乃至無量想是我□亦復如是□或有沙門·

076a21 婆羅門作是說□此世間自造□復有沙門·婆

076a22 羅門言□此世間他造□或復有言□自造他造□

076a23 或復有言□非自造非他造□忽然而有□彼沙

076a24 門·婆羅門言世間自造者□是沙門·婆羅門

076a25 皆因觸因緣□若離觸因而能說者□無有是

076a26 處□所以者何□由六入身故生觸□由觸故生

076a27 受□由受故生愛□由愛故生取□由取故生

076a28 有□由有故生生□由生故有老·死·憂·悲·苦惱□

076a29 大患陰集□若無六入則無觸□無觸則無受□

076b01 無受則無愛□無愛則無取□無取則無有□

076b02 無有則無生□無生則無老·死·憂·悲·苦惱□大

076b03 患陰集□又言此世間他造□又言此世間自造

076b04 他造□又言此世間非自造非他造□忽然而

076b05 有□亦復如是□因觸而有□無觸則無□佛告諸

076b06 比丘□若欲滅此諸邪惡見者□於四念處當

076b07 修三行□云何比丘滅此諸惡□於四念處當

076b08 修三行□比丘謂內身身觀□精勤不懈□憶念

076b09 不忘□除世貪憂□外身身觀□精勤不懈□憶念

076b10 不忘□除世貪憂□內外身身觀□憶念不忘□除

076b11 世貪憂□受·意·法觀□亦復如是□是爲滅衆惡

076b12 法□於四念處□三種修行□有八解脫□云何爲

076b13 八□色觀色□初解脫□內有色想□外觀色□二解

076b14 脫□淨解脫□三解脫□度色想滅有對想□住空

076b15 處□四解脫□捨空處□住識處□五解脫□捨識

076b16 處□住不用處□六解脫□捨不用處□住有想無

076b17 想處□七解脫□滅盡定□八解脫□爾時□阿難在世

076b18 尊後執扇扇佛□卽偏露右肩□右膝著地□

076b19 叉手白佛言□甚奇□世尊□此法淸淨□微妙第一□

076b20 當云何名□云何奉持□佛告阿難□此經名爲

076b21 淸淨□汝當淸淨持之□爾時□阿難聞佛所說□

076b22 歡喜奉行

076b23 　　(一八)佛說長阿含第二分自歡喜經第十四

076b24 如是我聞□一時□佛在那難陀城波波利菴

076b25 婆林□與大比丘衆千二百五十人俱□時□長老

076b26 舍利弗於閑靜處□默自念言□我心決定知過

076b27 去·未來·現在沙門·婆羅門智慧·神足·功德力□

076b28 無有與如來·無所著·等正覺等者□時□舍利

076b29 弗從靜室起□往至世尊所□頭面禮足□在一面

076c01 坐□白佛言□向於靜室□默自思念□過去·未來·

076c02 現在沙門·婆羅門智慧·神足·功德·道力□無有

076c03 與如來·無所著·等正覺等者□佛告舍利弗□

076c04 善哉□善哉□汝能於佛前說如是語□一向受持□

076c05 正師子吼□餘沙門·婆羅門無及汝者□云何□舍

076c06 利弗□汝能知過去諸佛心中所念□彼佛有如

076c07 是戒·如是法·如是智慧·如是解脫·如是解

076c08 脫堂不□對曰□不知□云何□舍利弗□汝能知當

076c09 來諸佛心中所念□有如是戒·如是法·如是

076c10 智慧·如是解脫·如是解脫堂不□答曰□不知

076c11 云何□舍利弗□如我今如來·至眞·等正覺心中

076c12 所念□如是戒·如是法·如是智·如是解脫·如

076c13 是解脫堂□汝能知不□答曰□不知□又告舍利

076c14 弗□過去·未來·現在如來·至眞·等正覺心中所

076c15 念□汝不能知□何故決定作是念□因何事生

076c16 是念□一向堅持而師子吼□餘沙門·婆羅門若

076c17 聞汝言□我決定知過去·未來·現在沙門·婆羅

076c18 門智慧·神足·功德·道力□無有與如來·無所著·

076c19 等正覺等者□當不信汝言□舍利弗白佛言□

076c20 我於過去·未來·現在諸佛心中所念□我不能

076c21 知□佛總相法我則能知□如來爲我說法□轉

076c22 高轉妙□說黑·白法□緣·無緣法□照·無照法□如

076c23 來所說□轉高轉妙□我聞法已□知一一法□於法

076c24 究竟□信如來·至眞·等正覺□信如來法善可

076c25 分別□信如來衆苦滅成就□諸善法中□此爲

076c26 最上□世尊智慧無餘□神通無餘□諸世間所有

076c27 沙門·婆羅門無有能與如來等者□況欲出

076c28 其上□世尊說法復有上者□謂制法□制法者□

076c29 謂四念處·四正勤·四神足·四禪·五根·五力·七覺

077a01 意·八賢聖道□是爲無上制□智慧無餘□神通無

077a02 餘□諸世間所有沙門·婆羅門皆無有與如

077a03 來等者□況欲出其上者□世尊說法又有上

077a04 者□謂制諸入□諸入者□謂眼色·耳聲·鼻香·舌

077a05 味·身觸·意法□如過去如來·至眞·等正覺亦制

077a06 此入□所謂眼色□乃至意法□正使未來如來·至

077a07 眞·等正覺亦制此入□所謂眼色□乃至意法□今

077a08 我如來·至眞·等正覺亦制此入□所謂眼色□乃

077a09 至意法□此法無上□無能過者□智慧無餘□神通

077a10 無餘□諸世間沙門·婆羅門無能與如來等

077a11 者□況欲出其上□世尊說法又有上者□謂識

077a12 入胎□入胎者□一謂亂入胎·亂住·亂出□二者不

077a13 亂入·亂住·亂出□三者不亂入·不亂住而亂出□四

077a14 者不亂入·不亂住·不亂出□彼不亂入·不亂住·

077a15 不亂出者□入胎之上□此法無上□智慧無餘□神

077a16 通無餘□諸世間沙門·婆羅門無能與如來

077a17 等者□況欲出其上□如來說法復有上者□所

077a18 謂道也□所謂道者□諸沙門·婆羅門以種種方

077a19 便□入定慧意三昧□隨三昧心修念覺意□依

077a20 欲·依離·依滅盡·依出要法□精進·喜·□·定·捨

077a21 覺意□依欲·依離·依滅盡·依出要□此法最上□

077a22 智慧無餘□神通無餘□諸世間沙門·婆羅門無

077a23 能與如來等者□況欲出其上□如來說法復

077a24 有上者□所謂爲滅□滅者□謂苦滅遲得□二俱

077a25 卑陋□苦滅速得□唯苦卑陋□樂滅遲得□唯遲卑

077a26 陋□樂滅速得然不廣普□以不廣普□故名卑

077a27 陋□如今如來樂滅速得□而復廣普□乃至天

077a28 人見神變化□舍利弗白佛言□世尊所說微

077a29 妙第一□下至女人□亦能受持□盡有漏成無

077b01 漏□心解脫·慧解脫□於現法中自身作證□生

077b02 死已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□是

077b03 爲如來說無上滅□此法無上□智慧無餘□神通

077b04 無餘□諸世間沙門·婆羅門無能與如來等

077b05 者□況欲出其上□如來說法復有上者□謂言

077b06 淸淨□言淸淨者□世尊於諸沙門·婆羅門□不

077b07 說無益虛妄之言□言不求勝□亦不朋黨□所

077b08 言柔和□不失時節□言不虛發□是爲言淸

077b09 淨□此法無上□智慧無餘□神通無餘□諸世間

077b10 沙門·婆羅門無有與如來等者□況欲出其

077b11 上□如來說法復有上者□謂見定□彼見定者□

077b12 謂有沙門·婆羅門種種方便□入定意三昧□

077b13 隨三昧心□觀頭至足□觀足至頭□皮膚內外□

077b14 但有不淨髮·毛·爪甲□肝·肺·腸·胃·脾·腎五

077b15 臟□汗·肪·髓·腦·屎·尿·涕·□·淚□臭不淨□無一可

077b16 貪□是初見定□諸沙門·婆羅門種種方便□入定

077b17 意三昧□隨三昧心□除去皮肉外諸不淨□唯

077b18 觀白骨及與牙齒□是爲二見定□諸沙門·婆羅

077b19 門種種方便□入定意三昧□隨三昧心□除去

077b20 皮肉外諸不淨及白骨□唯觀心識在何處

077b21 住□爲在今世□爲在後世□今世不斷□後世不

077b22 斷□今世不解脫□後世不解脫□是爲三見定□諸

077b23 沙門·婆羅門種種方便□入定意三昧□隨三昧

077b24 心□除去皮肉外諸不淨及除白骨□復重觀

077b25 識□識在後世□不在今世□今世斷□後世不斷□

077b26 今世解脫□後世不解脫□是爲四見定□諸有沙

077b27 門·婆羅門種種方便□入定意三昧□隨三昧心□

077b28 除去皮肉外諸不淨及除白骨□復重觀識□

077b29 不在今世□不在後世□二俱斷□二俱解脫□是

077c01 爲五見定□此法無上□智慧無餘□神通無餘□

077c02 諸世間沙門·婆羅門無與如來等者□況欲

077c03 出其上□如來說法復有上者□謂說常法□常

077c04 法者□諸沙門·婆羅門種種方便□入定意三昧□

077c05 隨三昧心□憶識世間二十成劫敗劫□彼作

077c06 是言□世間常存□此爲眞實□餘者虛妄□所以者

077c07 何□由我憶識□故知有此成劫敗劫□其餘過

077c08 去我所不知□未來成敗我亦不知□此人朝

077c09 暮以無智說言□世間常存□唯此爲實□餘者

077c10 爲虛□是爲初常法□諸沙門·婆羅門種種方

077c11 便□入定意三昧□隨三昧心□憶識四十成劫

077c12 敗劫□彼作是言□此世間常□此爲眞實□餘者

077c13 虛妄□所以者何□以我憶識故知成劫敗劫□

077c14 我復能過是□知過去成劫敗劫□我不知

077c15 未來劫之成敗□此說知始□不說知終□此人

077c16 朝暮以無智說言□世間常存□唯此眞實□餘者

077c17 虛妄□此是二常法□諸沙門·婆羅門種種方便□

077c18 入定意三昧□隨三昧心□憶識八十成劫敗劫□

077c19 彼言□此世間常□餘者虛妄□所以者何□以我

077c20 憶識故知有成劫敗劫□復過是知過去成

077c21 劫敗劫□未來劫之成敗我亦悉知□此人朝暮

077c22 以無智說言□世間常存□唯此爲實□餘者虛

077c23 妄□是爲三常存法□此法無上□智慧無餘□神通

077c24 無餘□諸世間沙門·婆羅門無有能與如來

077c25 等者□況欲出其上□如來說法復有上者□謂

077c26 觀察□觀察者□謂有沙門·婆羅門以想觀察□

077c27 他心爾趣□此心爾趣□彼心作是想時□或虛或

077c28 實□是爲一觀察□諸沙門·婆羅門不以想觀

077c29 察□或聞諸天及非人語□而語彼言□汝心如

078a01 是□汝心如是□此亦或實或虛□是二觀察□或

078a02 有沙門·婆羅門不以想觀察□亦不聞諸天

078a03 及非人語□自觀己身□又聽他言□語彼人言□

078a04 汝心如是□汝心如是□此亦有實有虛□是爲

078a05 三觀察□或有沙門·婆羅門不以想觀察□亦

078a06 不聞諸天及非人語□又不自觀·觀他□除覺·

078a07 觀已□得定意三昧□觀察他心□而語彼言□汝

078a08 心如是□汝心如是□如是觀察則爲眞實□是

078a09 爲四觀察□此法無上□智慧無餘□神通無餘□諸

078a10 世間沙門·婆羅門無有與如來等者□況欲

078a11 出其上□如來說法復有上者□所謂敎誡□敎

078a12 誡者□或時有人不違敎誡□盡有漏成無

078a13 漏□心解脫·智慧解脫□於現法中自身作證□

078a14 生死已盡□梵行已立□所作已辦□不復受有□是

078a15 爲初敎誡□或時有人不違敎誡□盡五下

078a16 結□於彼滅度□不還此世□是爲二敎誡□或

078a17 時有人不違敎誡□三結盡□薄淫·怒·癡□得

078a18 斯陀含□還至此世而取滅度□是爲三敎誡□

078a19 或時有人不違敎誡□三結盡□得須陀洹□

078a20 極七往返□必成道果□不墮惡趣□是爲四敎

078a21 誡□此法無上□智慧無餘□神通無餘□諸世間

078a22 沙門·婆羅門無有與如來等者□況欲出其

078a23 上□如來說法復有上者□爲他說法□使戒淸

078a24 淨□戒淸淨者□有諸沙門·婆羅門所語至誠□

078a25 無有兩舌□常自敬肅□捐除睡眠□不懷邪諂□

078a26 口不妄言□不爲世人記於吉凶□不自稱說

078a27 從他所得以示於人□更求他利□坐禪修智□

078a28 辯才無□□專念不亂□精勤不怠□此法無上□

078a29 智慧無餘□神通無餘□諸世間沙門·婆羅門無

078b01 有與如來等者□況欲出其上□如來說法復

078b02 有上者□謂解脫智□謂解脫智者□世尊由他

078b03 因緣內自思惟言□此人是須陀洹□此是斯陀

078b04 含□此是阿那含□此是阿羅漢□此法無上□智慧

078b05 無餘□神通無餘□諸世間沙門·婆羅門無有

078b06 與如來等者□況欲出其上□如來說法復有

078b07 上者□謂自識宿命智證□諸沙門·婆羅門種種

078b08 方便□入定意三昧□隨三昧心□自憶往昔無

078b09 數世事□一生·二生□乃至百千生成劫敗劫□如

078b10 是無數我於某處生□名字如是□種·姓如是□

078b11 壽命如是□飮食如是□苦樂如是□從此生彼□

078b12 從彼生此□若干種相□自憶宿命無數劫事□

078b13 晝夜常念本所經歷□此是色□此是無色□此是

078b14 想□此是無想□此是非無想□盡憶盡知□此法無

078b15 上□智慧無餘□神通無餘□諸世間沙門·婆羅門

078b16 無與如來等者□況欲出其上□如來說法復

078b17 有上者□謂天眼智□天眼智者□諸沙門·婆羅

078b18 門種種方便□入定意三昧□隨三昧心□觀諸

078b19 衆生□死者·生者□善色□惡色□善趣□惡趣□若好·若

078b20 醜□隨其所行□盡見盡知□或有衆生□成就身

078b21 惡行·口惡行·意惡行□誹謗賢聖□信邪倒見□

078b22 身壞命終□墮三惡道□或有衆生□身行善·口

078b23 言善·意念善□不謗賢聖□見正信行□身壞命

078b24 終□生天人中□以天眼淨□觀諸衆生□如實知

078b25 見□此法無上□智慧無餘□神通無餘□諸世間沙

078b26 門·婆羅門無與如來等者□況欲出其上□如

078b27 來說法復有上者□謂神足證□神足證者□諸

078b28 沙門·婆羅門以種種方便□入定意三昧□隨

078b29 三昧心□作無數神力□能變一身爲無數身□

078c01 以無數身合爲一身□石壁無□□於虛空中

078c02 結加趺坐□猶如飛鳥□出入於地□猶如在

078c03 水□履水如地□身出煙火□如火積燃□以

078c04 手□日月□立至梵天□若沙門·婆羅門稱是

078c05 神足者□當報彼言□有此神足□非爲不有□

078c06 此神足者□卑賤下劣□凡夫所行□非是賢聖

078c07 之所修習□若比丘於諸世間愛色不染□捨

078c08 離此已□如所應行□斯乃名爲賢聖神足□於

078c09 無喜色□亦不憎惡□捨離此已□如所應行□

078c10 斯乃名曰賢聖神足□於諸世間愛色·不愛色□

078c11 二俱捨已□修平等護□專念不忘□斯乃名曰賢

078c12 聖神足□猶如世尊精進勇猛□有大智慧□有

078c13 知·有覺□得第一覺□故名等覺□世尊今亦不

078c14 樂於欲□不樂卑賤凡夫所習□亦不勞勤受

078c15 諸苦惱□世尊若欲除弊惡法□有覺·有觀□離

078c16 生喜·樂□遊於初禪□如是便能除弊惡法□有

078c17 覺·有觀□離生喜·樂□遊於初禪□二禪·三禪·四禪□亦

078c18 復如是□精進勇猛□有大智慧□有知·有覺□得

078c19 第一覺□故名等覺□佛告舍利弗□若有外道

078c20 異學來問汝言□過去沙門·婆羅門與沙門

078c21 瞿曇等不□汝當云何答□彼復問言□未來沙

078c22 門·婆羅門與沙門瞿曇等不□汝當云何答□

078c23 彼復問言現在沙門·婆羅門與沙門瞿曇

078c24 等不□汝當云何答□時□舍利弗白佛言□設有

078c25 是問□過去沙門·婆羅門與佛等不□當答言□

078c26 有□設問□未來沙門·婆羅門瞿曇等不□當答

078c27 言□有□設問□現在沙門·婆羅門與佛等不□當

078c28 答言□無□佛告舍利弗□彼外道梵志或復問

078c29 言□汝何故或言有或言無□汝當云何答□舍

079a01 利弗言□我當報彼□過去三耶三佛與如來

079a02 等□未來三耶三佛與如來等□我躬從佛聞□

079a03 欲使現在有三耶三佛與如來等者□無有

079a04 是處□世尊□我如所聞□依法順法□作如是

079a05 答□將無答耶□佛言□如是答□依法順法□不違

079a06 也□所以然者□過去三耶三佛與我等□未來

079a07 三耶三佛與我等□欲使現在有二佛出世□

079a08 無有是處□爾時□尊者鬱陀夷在世尊後

079a09 執扇扇佛□佛告之曰□鬱陀夷□汝當觀世尊

079a10 少欲知足□今我有大神力□有大威德□而少

079a11 欲知足□不樂在欲□鬱陀夷□若餘沙門·婆羅

079a12 門於此法中能勤苦得一法者□彼便當□

079a13 幡□告四遠言□如來今者少欲知足□今觀如

079a14 來少欲知足□如來有大神力□有大威德□不

079a15 用在欲□爾時□尊者鬱陀夷正衣服□偏露右

079a16 肩□右膝著地□叉手白佛言□甚奇□世尊□少

079a17 有少欲知足如世尊者□世尊有大神力□有

079a18 大威德□不用在欲□若復有餘沙門·婆羅門

079a19 於此法中能勤苦得一法者□便能□幡□告

079a20 四遠言□世尊今者少欲知足□舍利弗□當爲

079a21 諸比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷數說此法□彼

079a22 若於佛·法·僧□於道有疑者□聞說此法□無

079a23 復疑網□爾時□世尊告舍利弗□汝當爲諸比

079a24 丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷數說此法□所以者

079a25 何□彼於佛·法·僧□於道有疑者□聞汝所說□

079a26 當得開解□對曰□唯然□世尊□時□舍利弗卽便

079a27 數數爲諸比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷說法□

079a28 以自淸淨故□故名淸淨經□爾時□舍利弗聞

079a29 佛所說□歡喜奉行

079b01 　　(一九)佛說長阿含第二分大會經第十五

079b02 如是我聞□一時□佛在釋翅提國迦維林中□

079b03 與大比丘衆五百人俱□盡是羅漢□復有十

079b04 方諸神妙天皆來集會□禮敬如來及比丘僧

079b05 時□四淨居天卽於天上各自念言□今者□世尊

079b06 在釋翅提迦維林中□與大比丘衆五百人

079b07 俱□盡得阿羅漢□復有十方諸神妙天皆來

079b08 集會□禮敬如來及比丘僧□我等今者亦可

079b09 往共詣世尊所□各當以偈稱讚如來□時□四

079b10 淨居天猶如力士屈伸臂頃□於彼天沒□

079b11 至釋翅提迦維林中□爾時□四淨居天到已□頭

079b12 面禮足□在一面立□時□一淨居天卽於佛前□

079b13 以偈讚曰

079b14 　今日大衆會　　諸天神普集

079b15 　皆爲法故來　　欲禮無上衆

079b16 說此偈已□退一面立□時□一淨居天復作頌

079b17 曰

079b18 　比丘見衆穢　　端心自防護

079b19 　欲如海呑流　　智者護諸根

079b20 說是偈已□退一面立□時□一淨居天復作頌

079b21 曰

079b22 　斷刺平愛坑　　及塡無明塹

079b23 　獨遊淸淨場　　如善象調御

079b24 說此偈已□退一面立□時□一淨居天復作頌

079b25 曰

079b26 　諸歸依佛者　　終不墮惡趣

079b27 　捨此人中形　　受天淸淨身

079b28 爾時□四淨居天說此偈已□世尊印可□卽禮

079b29 佛足□□佛三□□忽然不現□其去未久□佛告

079c01 諸比丘□今者諸天大集□今者諸天大集□十方

079c02 諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧□

079c03 諸比丘□過去諸如來·至眞·等正覺亦有諸天

079c04 大集□如我今日□當來諸如來·至眞·等正覺亦

079c05 有諸天大集□如我今日□諸比丘□今者諸天

079c06 大集□十方諸神妙天無不來此禮覲如來

079c07 及比丘僧□亦當稱彼名號□爲其說偈□比丘

079c08 當知

079c09 　諸依地山谷　　隱藏見可畏

079c10 　身著純白衣　　潔淨無垢穢

079c11 　天人聞此已　　皆歸於梵天

079c12 　今我稱其名　　次第無錯謬

079c13 　諸天衆今來　　比丘汝當知

079c14 　世間凡人智　　百中不見一

079c15 　何由乃能見　　鬼神七萬衆

079c16 　若見十萬鬼　　猶不見一邊

079c17 　何況諸鬼神　　周遍於天下

079c18 地神有七千悅叉若干種□皆有神足·形貌·

079c19 色像·名稱□懷歡喜心來到比丘衆林中□時□

079c20 有雪山神將六千鬼悅叉若干種□皆有神

079c21 足·形貌·色像·名稱□懷歡喜心來到比丘衆林

079c22 中□有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種□皆

079c23 有神足·形貌·色像·名稱□懷歡喜心來到比

079c24 丘衆林中□此萬六千鬼神悅叉若干種□皆有

079c25 神足·形貌·色像·名稱□懷歡喜心來到比丘衆

079c26 林中□復有毘波蜜神□住在馬國□將五百

079c27 鬼□皆有神足·威德□復有金毘羅神□住王舍

079c28 城毘富羅山□將無數鬼神恭敬圍□□復有

079c29 東方提頭賴□天王□領乾沓和神□有大威德□

080a01 有九十一子□盡字因陀羅□皆有大神力□南

080a02 方毗樓勒天王□領諸龍王□有大威德□有九

080a03 十一子□亦字因陀羅□有大神力□西方毗樓

080a04 博叉天王□領諸鳩槃茶鬼□有大威德□有九

080a05 十一子□亦字因陀羅□有大神力□北方天王名

080a06 毗沙門□領諸悅叉鬼□有大威德□有九十一

080a07 子□亦字因陀羅□有大神力□此四天王護持

080a08 世者□有大威德□身放光明□來詣迦維林中

080a09 爾時□世尊欲降其幻僞虛妄之心□故結□曰

080a10 摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅[□-方+示]

080a11 陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那□

080a12 嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅支多羅

080a13 斯那乾沓波那羅主□尼沙尸呵無

080a14 蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵陀羅那閭尼

080a15 呵斗浮樓輸支婆跡婆

080a16 如是□諸王乾沓婆及羅刹皆有神足·形貌·色

080a17 像□懷歡喜心來詣比丘衆林中□爾時□世尊

080a18 復結□曰

080a19 阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆

080a20 提提頭賴□帝婆沙呵若利耶加毘羅

080a21 攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀

080a22 摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅

080a23 □婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝

080a24 毘枚大跡□毘呵四婆□阿婆婆四質多

080a25 羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿

080a26 四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅□婆耶

080a27 憂羅頭婆延樓素槃[少/□]佛頭舍羅[少/□]伽類

080a28 樓□爾時□世尊爲阿修羅而結□曰

080a29 祇陀跋□呵諦三物第阿修羅阿失陀婆

080b01 延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽

080b02 黎妙摩呵□摩阿修羅陀那□羅陀□摩質

080b03 兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎

080b04 阿細跋黎弗多羅那薩□□樓耶那那迷薩

080b05 那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆

080b06 羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌

080b07 涕泥拔□爾時□世尊復爲諸天而結□曰

080b08 阿浮提婆□□醯陛提豫婆由多陀[少/□]跋

080b09 樓[少/□]跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆

080b10 伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提

080b11 舍伽予薩□那難多羅婆跋那伊地槃大

080b12 □地槃那槃大耶舍卑[少/□]暮陀婆那阿醯□

080b13 大比丘那婆朱弟婆尼□弩提步舍伽利

080b14 阿醯地勇迷那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓

080b15 陀羅婆羅□□大蘇婆尼□提婆阿陀[□-方+示]

080b16 陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼□提婆阿

080b17 陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖□阿

080b18 頭釋拘富羅大□叔伽伽羅摩羅那阿大□

080b19 摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵□婆羅微

080b20 阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢□[□-(色-巴)]

080b21 歎奴阿□余提舍阿醯跋沙□摩摩呵□

080b22 摩摩[□-(色-巴)]沙阿摩[□-(色-巴)]疏多摩乞陀波頭灑阿

080b23 陀摩[□-(色-巴)]波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀

080b24 夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯

080b25 夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍□藍

080b26 婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波

080b27 羅念彌大阿醯提婆提婆□蘭提阿奇尸

080b28 □波摩阿栗□□耶嗚摩浮浮尼婆私

080b29 遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶[□-(色-巴)]阿頭

081a01 阿邏毘沙門伊灑□此是六十種天□爾時□世尊

081a02 復爲六十八五通婆羅門而結□曰

081a03 羅耶梨沙耶何醯□大婆尼伽毘羅跋兜□

081a04 地□[□-(色-巴)]阿頭差暮薩提鴦祇□地牟尼阿頭閉

081a05 □耶差伽尸梨沙婆呵若[□-(色-巴)]阿頭梵摩提婆

081a06 提那婆□地牟尼阿頭拘薩梨伊尼□摩□

081a07 邏鴦祗邏野般□阿樓嗚猿頭摩訶羅

081a08 野阿拘提樓□[□-(色-巴)]阿頭六閉俱薩梨阿樓伽

081a09 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先

081a10 陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶羅野多

081a11 陀阿伽度婆羅蔓陀[□-(色-巴)]迦牧羅野阿頭因陀羅

081a12 樓迷迦符陀□暮摩伽醯阿□傷俱卑予

081a13 阿頭醯蘭若伽否□梨味余梨多他阿伽度阿

081a14 醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛離

081a15 首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅

081a16 予先阿步多陀阿伽度般□婆予婆梨地翅

081a17 阿羅予多陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予

081a18 便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩

081a19 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅□羅予

081a20 尸伊□彌□摩呵羅予復婆樓多陀阿伽

081a21 度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提

081a22 □婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿

081a23 呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他□地提步

081a24 阿呵□利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮

081a25 阿夷[□-(色-巴)]阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨

081a26 □度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶

081a27 賜多由醯蘭若蘇槃那□愁度致夜數羅舍波

081a28 羅□陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙

081a29 貪覆□大□法□沙麗羅陀那摩般枝[病-丙+(白/(□*(戈-□)))]多

081b01 □羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇□羅予阿醯

081b02 □[病-丙+(白/(□*(戈-□)))]比丘三彌地婆尼地婆尼

081b03 爾時□復有千五通婆羅門□如來亦爲結□□

081b04 時□此世界第一梵王及諸梵天皆有神通□有一

081b05 梵童子名曰提舍□有大神力□復有十

081b06 方餘梵天王□各與眷屬圍□而來□復越千

081b07 世界□有大梵王見諸大衆在世尊所□尋與

081b08 眷屬圍□而來□爾時□魔王見諸大衆在世尊

081b09 所□懷毒害心□卽自念言□我當將諸鬼兵往

081b10 壞彼衆□圍□盡取□不令有遺□時□卽召四兵□

081b11 以手拍車□聲如霹靂□諸有見者無不驚

081b12 怖□放大風雨·雷電·霹靂□向迦維林圍繞

081b13 大衆□佛告諸比丘樂此衆者□汝等當知□今

081b14 日魔衆懷惡而來□於是頌曰

081b15 　汝今當敬順　　建立於佛法

081b16 　當滅此魔衆　　如象壞花□

081b17 　專念無放逸　　具足於淨戒

081b18 　定意自念惟　　善護其志意

081b19 　若於正法中　　能不放逸者

081b20 　則度老死地　　永盡諸苦本

081b21 　諸弟子聞已　　當勤加精進

081b22 　超度於衆欲　　一毛不傾動

081b23 　此衆爲最勝　　有大智名聞

081b24 　弟子皆勇猛　　爲衆之所敬

081b25 爾時□諸天·神·鬼·五通仙人皆集迦維園中□見

081b26 魔所爲□怪未曾有□佛說此法時□八萬四千

081b27 諸天遠塵離垢□得法眼淨□諸天·龍·鬼·神·阿修

081b28 羅·迦樓羅·眞陀羅·摩□羅伽·人與非人聞

081b29 佛所說□歡喜奉行

082a01 佛說長阿含經卷第十二

082a02

082a03 佛說長阿含經卷第十三

082a04

082a05 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

082a06 　　(二○)第三分阿摩晝經第一

082a07 如是我聞□一時□佛遊俱薩羅國□與大比丘

082a08 衆千二百五十人俱□至伊車能伽羅俱薩羅

082a09 婆羅門村□卽於彼伊車林中止宿□時□有沸

082a10 伽羅娑羅婆羅門□止郁伽羅村□其村□樂□人

082a11 民熾盛□波斯匿王卽封此村□與沸伽羅娑

082a12 羅婆羅門□以爲梵分□此婆羅門七世已來父

082a13 母眞正□不爲他人之所輕毁□三部舊典諷誦

082a14 通利□種種經書皆能分別□又能善解大人相

082a15 法·祭祀儀禮□有五百弟子□敎授不廢□其第一

082a16 摩納弟子名阿摩晝□七世以來父母眞正□

082a17 不爲他人之所輕毁□三部舊典諷誦通利□

082a18 種種經書皆能分別□亦能善解大人相法·祭

082a19 祀儀禮□亦有五百摩納弟子□敎授不廢□與

082a20 師無異□時□沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇

082a21 釋種子出家成道□與大比丘衆千二百五十

082a22 人俱□至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村□止

082a23 伊車林中□有大名稱□流聞天下□如來·至眞·

082a24 等正覺□十號具足□於諸天·世人·魔·若魔·天·沙

082a25 門·婆羅門中□自身作證□爲他說法□上中下善□

082a26 義味具足□梵行淸淨□如此眞人應往親覲□我

082a27 今寧可觀沙門瞿曇□爲定有三十二相□名聞

082a28 流布□爲稱實不□當以何緣得見佛相□復

082a29 作是念言□今我弟子阿摩晝□七世以來父母

082b01 眞正□不爲他人之所輕毁□三部舊典諷誦

082b02 通利□種種經書盡能分別□又能善解大人相

082b03 法·祭祀儀禮□唯有此人可使觀佛□知相有

082b04 無□時□婆羅門卽命弟子阿摩晝而告之曰□

082b05 汝往觀彼沙門瞿曇□爲定有三十二相□爲

082b06 虛妄耶□時□阿摩晝尋白師言□我以何驗觀

082b07 瞿曇相□知其虛實□師卽報曰□我今語汝□其

082b08 有具足三十二大人相者□必趣二處□無有

082b09 疑也□若在家□當爲轉輪聖王□王四天下□以

082b10 法治化統領民物□七寶具足□一·金輪寶□二·白

082b11 象寶□三·紺馬寶□四·神珠寶□五·玉女寶□六·居士

082b12 寶□七·典兵寶□王有千子□勇猛多智□降伏怨

082b13 敵□兵杖不用□天下泰平□國內民物無所

082b14 畏懼□若其不樂世間出家求道□當成如來·

082b15 至眞·等正覺□十號具足□以此可知瞿曇虛

082b16 實□時□阿摩晝受師敎已□卽嚴駕寶車□將五

082b17 百摩納弟子□淸旦出村□往詣伊車林□到已下

082b18 車□步進詣世尊所□佛坐彼立□佛立彼坐□於

082b19 其中間共談義理□佛告摩納曰□汝曾與諸

082b20 耆舊長宿大婆羅門如是論耶□摩納白佛□

082b21 此爲何言□佛告摩納□我坐汝立□我立汝坐□

082b22 中間共論□汝師論法當如是耶□摩納白佛

082b23 言□我婆羅門論法□坐則俱坐□立則俱立□臥則

082b24 俱臥□今諸沙門毁形鰥獨□卑陋下劣□習黑冥

082b25 法□我與此輩共論義時□坐起無在□爾時□世

082b26 尊卽語彼言□卿摩納未被調伏□時□摩納聞

082b27 世尊稱卿□又聞未被調伏□卽生忿□□毁

082b28 謗佛言□此釋種子□好懷嫉惡□無有義法

082b29 佛告摩納□諸釋種子□何過於卿□摩納言□昔我

082c01 一時爲師少緣□在釋迦迦維羅越國□時□有

082c02 衆多諸釋種子□以少因緣集在講堂□遙

082c03 見我來□輕慢戱弄□不順儀法□不相敬待□佛

082c04 告摩納□彼諸釋子還在本國□遊戱自恣□猶

082c05 如飛鳥自於□林□出入自在□諸釋種子自

082c06 於本國□遊戱自在□亦復如是□摩納白佛言□

082c07 世有四姓□刹利·婆羅門·居士·首陀羅□其彼三

082c08 姓□常尊重·恭敬·供養婆羅門□彼諸釋子義

082c09 不應爾□彼釋□細·卑陋·下劣□而不恭敬我

082c10 婆羅門□爾時□世尊默自念言□此摩納子□數數

082c11 毁罵言及□細□我今寧可說其本緣調伏

082c12 之耶□佛告摩納□汝姓何等□摩納答言□我姓

082c13 聲王□佛告摩納□汝姓爾者□則爲是釋迦奴

082c14 種□時□彼五百摩納弟子□皆擧大聲而語佛

082c15 言□勿說此言□謂此摩納爲釋迦奴種□所以

082c16 者何□此大摩納□眞族姓子□顔貌端正□辯才應

082c17 機□廣博多聞□足與瞿曇往返談論□爾時□世

082c18 尊告五百摩納□若汝師盡不如汝言者□當

082c19 捨汝師共汝論義□若汝師有如上事如汝

082c20 言者□汝等宜默□當共汝師論□時□五百摩納

082c21 白佛言□我等盡默□聽共師論□時□五百摩納

082c22 盡皆默然□爾時□世尊告阿摩晝□乃往過去久

082c23 遠世時□有王名聲摩□王有四子□一名面

082c24 光□二名象食□三名路指□四名莊嚴□其王四

082c25 子少有所犯□王□出國到雪山南□住直

082c26 樹林中□其四子母及諸家屬□皆追念之□卽

082c27 共集議□詣聲摩王所□白言□大王□當知我等

082c28 與四子別久□欲往看視□王卽告曰□欲往隨

082c29 意□時□母眷屬聞王敎已□卽詣雪山南直樹

083a01 林中□到四子所□時諸母言□我女與汝子□汝

083a02 女與我子□卽相配匹遂成夫婦□後生男子□

083a03 容貌端正□時□聲摩王聞其四子諸母與女

083a04 共爲夫婦□生子端正□王卽歡喜□而發此言□

083a05 此眞釋子□眞釋童子能自存立□因此名釋

083a06 (釋□秦言能在直樹林□故名釋□釋□秦言亦言直)□聲摩王卽釋種先

083a07 也□王有靑衣□名曰方面□顔貌端正□與一婆

083a08 羅門交通□遂便有娠□生一摩納子□墮地能

083a09 言□尋語父母□當洗浴我□除諸穢惡□我年大

083a10 已□自當報恩□以其初生能言□故名聲王□如

083a11 今初生有能言者□人皆怖畏□名爲可畏□彼

083a12 亦如是□生便能言□故名聲王□從此已來□婆

083a13 羅門種遂以聲王爲姓□又告摩納□汝頗從

083a14 先宿耆舊大婆羅門□聞此種姓因緣已不

083a15 時□彼摩納默然不對□如是再問□又復不對□

083a16 佛至三問□語摩納言□吾問至三□汝宜速答□

083a17 設不答者□密跡力士手執金杵在吾左右□

083a18 卽當破汝頭爲七分□時□密跡力士手執金

083a19 杵□當摩納頭上虛空中立□若摩納不時答

083a20 問□卽下金杵碎摩納首□佛告摩納□汝可

083a21 仰觀□摩納仰觀□見密跡力士手執金杵立

083a22 虛空中□見已恐怖□衣毛爲□□卽起移坐附

083a23 近世尊□依恃世尊爲救爲護□白世尊言□

083a24 世尊當問□我今當答□佛卽告摩納□汝曾於

083a25 先宿耆舊大婆羅門□聞說如是種姓緣不

083a26 摩納答言□我信曾聞□實有是事□時□五百摩納

083a27 弟子□皆各擧聲自相謂言□此阿摩晝□實是釋

083a28 迦奴種也□沙門瞿曇所說眞實□我等無狀□懷

083a29 輕慢心□爾時□世尊便作是念□此五百摩納後

083b01 必懷慢□稱彼爲奴□今當方便滅其奴名□卽

083b02 告五百摩納曰□汝等諸人□愼勿稱彼爲奴

083b03 種也□所以者何□彼先婆羅門是大仙人□有

083b04 大威力□伐聲摩王索女□王以畏故□卽以

083b05 女與□由佛此言得免奴名□爾時□世尊告阿

083b06 摩晝曰□云何□摩納□若刹利女七世已來父母

083b07 眞正□不爲他人之所輕毁□若與一婆羅門

083b08 爲妻生子□摩納□容貌端正□彼入刹利種□得

083b09 坐受水誦刹利法不□答曰□不得□得父財業

083b10 不□答曰□不得□得嗣父職不□答曰□不得□云

083b11 何□摩納□若婆羅門女七世以來父母眞正□不

083b12 爲他人之所輕毁□與刹利爲妻□生一童

083b13 子□顔貌端正□彼入婆羅門衆中□得坐起受

083b14 水不□答曰□得□得誦婆羅門法□得父遺財□

083b15 嗣父職不□答曰□得□云何□摩納□若婆羅門□

083b16 婆羅門投刹利種者□寧得坐起受水□誦刹

083b17 利法不□答曰□不得□得父遺財□嗣父職不

083b18 答曰□不得□若刹利種□刹利投婆羅門□寧

083b19 得坐起受水□誦婆羅門法□得父遺財□嗣父

083b20 職不□答曰□得□是故□摩納□女中刹利女勝□男

083b21 中刹利男勝□非婆羅門也□梵天躬自說偈

083b22 言

083b23 　刹利生中勝　　種姓亦純眞

083b24 　明行悉具足　　天人中最勝

083b25 佛告摩納□梵天說此偈□實爲善說□非不善

083b26 也□我所然可□所以者何□我今如來·至眞·等正

083b27 覺□亦說此義

083b28 　刹利生中勝　　種姓亦純眞

083b29 　明行悉具足　　天人中最勝

083c01 摩納白佛言□瞿曇□何者是無上士□明行具

083c02 足□佛告摩納□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝

083c03 說□對曰□唯然□願樂欲聞□佛告摩納□若如來

083c04 出現於世□應供·正遍知·明行足·爲善逝·世間

083c05 解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□於一切

083c06 諸天·世人·沙門·婆羅門·天·魔·梵王中□獨覺自

083c07 證□爲人說法□上語亦善·中語亦善·下語亦善□

083c08 義味具足□開淸淨行□若居士·居士子及餘種

083c09 姓□聞正法者卽生信樂□以信樂心而作是

083c10 念□我今在家□妻子繫縛□不得淸淨純修梵

083c11 行□今者寧可剃除鬚髮□服三法衣□出家修

083c12 道□彼於異時□捨家財産□捐棄親族□剃除鬚

083c13 髮·服三法衣□出家修道□與出家人同捨飾

083c14 好□具諸戒行□不害衆生□捨於刀杖□懷□

083c15 愧心□慈念一切□是爲不殺□捨竊盜心□不與

083c16 不取□其心淸淨□無私竊意□是爲不盜□捨離

083c17 □欲□淨修梵行□慇懃精進□不爲欲染□潔淨

083c18 而住□是爲不□□捨離妄語□至誠無欺□不□

083c19 他人□是爲不妄語□捨離兩舌□若聞此語□不

083c20 傳至彼□若聞彼語□不傳至此□有離別者□

083c21 善爲和合□使相親敬□凡所言說□和順知時□

083c22 是爲不兩舌□捨離惡口□所言□□□喜惱他

083c23 人□令生忿結□捨如是言□言則柔濡□不生

083c24 怨害□多所饒益□衆人敬愛□樂聞其言□是爲

083c25 不惡口□捨離綺語□所言知時□誠實如法□依

083c26 律滅諍□有緣而言□言不虛發□是爲捨離綺

083c27 語□捨于飮酒□離放逸處□不著香華瓔珞□歌

083c28 舞倡伎不往觀聽□不坐高床□非時不食□金

083c29 銀七寶不取不用□不娶妻妾□不畜奴婢·象

084a01 馬·車牛·□犬·□羊·田宅·園觀□不爲虛詐斗秤

084a02 欺人□不以手拳共相牽□□亦不□債□不

084a03 誣罔人□不爲僞詐□捨如是惡□滅於諍

084a04 訟諸不善事□行則知時□非時不行□量腹而

084a05 食無所藏積□度身而衣趣足而已□法服應

084a06 器常與身俱□猶如飛鳥羽□隨身□比丘無

084a07 餘亦復如是□摩納□如餘沙門·婆羅門受他

084a08 信施□更求餘積□衣服飮食無有厭足□入

084a09 我法者□無如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門

084a10 食他信施□自營生業□種殖樹木□鬼神所

084a11 依□入我法者□無如是事□摩納□如餘沙門婆

084a12 羅門食他信施□更作方便□求諸利養□象牙·

084a13 雜寶·高廣大床·種種文繡·□□被褥□入

084a14 我法者□無如是事□摩納□如餘沙門·婆羅門

084a15 受他信施□更作方便□求自莊嚴□□油摩身□

084a16 香水洗沐□香末自塗□香澤梳頭□著好華□□

084a17 染目紺色□拭面莊嚴□□紐□潔□以鏡自照□

084a18 雜色革□□上服純白□刀杖·侍從·寶蓋·寶扇·莊

084a19 嚴寶車□入我法者□無如此事□摩納□如餘沙

084a20 門·婆羅門食他信施□專爲嬉戱□碁局博奕□

084a21 八道·十道·百道□至一切道□種種戱笑□入我法

084a22 者□無如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門食他

084a23 信施□但說遮道無益之言□王者·戰□·軍馬之

084a24 事□群僚·大臣·騎乘出入·遊園觀事□及論臥起·

084a25 行步·女人之事□衣服·飮食·親里之事□又說入

084a26 海採寶之事□入我法者□無如此事□摩納□如

084a27 餘沙門·婆羅門食他信施□無數方便□但作

084a28 邪命□諂諛美辭□現相毁□□以利求利□入我

084a29 法者□無如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門食

084b01 他信施□但共諍訟□或於園觀□或在浴池□或

084b02 於堂上□互相是非□言□我知經律□汝無所知□

084b03 我趣正道□汝向邪徑□以前著後□以後著

084b04 前□我能忍汝□汝不能忍□汝所言說□皆不眞

084b05 正□若有所疑□當來問我□我盡能答□入我

084b06 法者□無如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門食

084b07 他信施□更作方便□求爲使命□若爲王·王大

084b08 臣·婆羅門·居士通信使□從此詣彼□從彼至

084b09 此□持此信授彼□持彼信授此□或自爲□或

084b10 敎他爲□入我法者□無如此事□摩納□如餘

084b11 沙門·婆羅門食他信施□但習戰陣□諍之

084b12 事□或習刀杖·弓矢之事□或□□犬·□羊·象

084b13 馬·牛駝諸畜□或□男女□及作衆聲□貝聲·□

084b14 聲·歌聲·舞聲□緣幢倒絶□種種伎戱□入我法

084b15 者□無如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門食他

084b16 信施□行遮道法□邪命自活□瞻相男女□吉凶

084b17 好醜□及相畜生□以求利養□入我法者□無

084b18 如此事□摩納□如餘沙門·婆羅門食他信施□

084b19 行遮道法□邪命自活□召喚鬼神□或復驅遣□

084b20 或能令住□種種[袖-由+厭]禱□無數方道□恐□於

084b21 人□能聚能散□能苦能樂□又能爲人安胎出

084b22 衣□亦能□人使作驢馬□亦能使人盲聾□

084b23 啞□現諸技術□叉手向日月□作諸苦行以

084b24 求利養□入我法者□無如是事□摩納□如餘

084b25 沙門·婆羅門食他信施□行遮道法□邪命自

084b26 活□爲人□病□或誦惡術□或爲善□□或爲醫

084b27 方·鍼灸·藥石□療治衆病□入我法者□無如是

084b28 事□摩納□如餘沙門·婆羅門食他信施□行遮

084b29 道法□邪命自活□或□水火□或爲鬼□□或誦

084c01 刹利□□或誦鳥□□或支節□□或是安宅符

084c02 □□或火燒·鼠□能爲解□□或誦別死生書□

084c03 或讀夢書□或相手面□或誦天文書□或誦一

084c04 切音書□入我法者□無如是事□摩納□如餘沙

084c05 門·婆羅門食他信施□行遮道法□邪命自活□

084c06 瞻相天時□言雨不雨□[穀-(一/禾)+□]貴[穀-(一/禾)+□]賤□多病少病□

084c07 恐怖安隱□或說地動·彗星·日月薄蝕□或言

084c08 星蝕□或言不蝕□如是善瑞□如是惡徵□入

084c09 我法者□無如是事□摩納□如餘沙門·婆羅門

084c10 食他信施□行遮道法□邪命自活□或言此國

084c11 勝彼□彼國不如□或言彼國勝此□此國不如□

084c12 瞻相吉凶□說其盛衰□入我法者□無如是

084c13 事□但修聖戒□無染著心□內懷喜樂□目雖

084c14 見色而不取相□眼不爲色之所拘繫□堅

084c15 固寂然□無所貪著□亦無憂患□不漏諸惡□

084c16 堅持戒品□善護眼根□耳·鼻·舌·身·意亦復如

084c17 是□善御六觸□護持調伏□令得安隱□猶如平

084c18 地駕四馬車□善調御者□執鞭持控□使不

084c19 失轍□比丘如是□御六根馬□安隱無失□彼有

084c20 如是聖戒□得聖眼根□食知止足□亦不貪

084c21 味□趣以養身□令無苦患而不貢高□調和其

084c22 身□令故苦滅□新苦不生□有力無事□令身安

084c23 樂□猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差□不求

084c24 飾好□不以自高□摩納□比丘如是□食足支身□

084c25 不懷慢恣□又如膏車□欲使通利以用運載□

084c26 有所至到□比丘如是□食足支身□欲爲行

084c27 道□摩納□比丘如是成就聖戒□得聖諸根□食

084c28 知止足□初夜後夜□精進覺悟□又於晝日□若

084c29 行若坐□常念一心□除衆陰蓋□彼於初夜□若

085a01 行若坐□常念一心□除衆陰蓋□乃至中夜□偃

085a02 右脅而臥□念當時起□繫想在明□心無錯亂□

085a03 至於後夜□便起思惟□若行若坐□常念一心□除

085a04 衆陰蓋□比丘有如是聖戒具足□得聖諸根□

085a05 食知止足□初夜後夜□精勤覺悟□常念一心□無

085a06 有錯亂□云何比丘念無錯亂□如是比丘內

085a07 身身觀□精勤不懈□憶念不忘□除世貪憂□外

085a08 身身觀·內外身身觀□精勤不懈□憶念不忘□捨

085a09 世貪憂□受·意·法觀亦復如是□是爲比丘念無

085a10 錯亂□云何一心□如是比丘若行步出入□左右

085a11 顧視□屈申俯仰□執持衣鉢□受取飮食□左右

085a12 便利□睡眠覺悟□坐立語默□於一切時□常念一

085a13 心□不失威儀□是爲一心□譬如有人與大衆

085a14 行□若在前行□若在中·後□常得安隱□無有

085a15 怖畏□摩納□比丘如是行步出入□至於語默□

085a16 常念一心□無有憂畏□比丘有如是聖戒□得

085a17 聖諸根□食知止足□初夜後夜□精勤覺悟□常念

085a18 一心□無有錯亂□樂在靜處·樹下·塚間□若在

085a19 山窟□或在露地及糞聚間□至時乞食□還洗

085a20 手足□安置衣鉢□結跏趺坐□端身正意□繫念

085a21 在前□除去□貪□心不與俱□滅瞋恨心□無

085a22 有怨結□心住淸淨□常懷慈愍□除去睡眠□繫

085a23 想在明□念無錯亂□斷除掉戱□心不與

085a24 俱□內行寂滅□滅掉戱心□斷除疑惑□已度

085a25 疑網□其心專一□在於善法□譬如□僕□大家

085a26 賜姓□安隱解脫□免於僕使□其心歡喜□無復

085a27 憂畏□又如有人擧財治生□大得利還□還

085a28 本主物□餘財足用□彼自念言□我本擧財□恐

085a29 不如意□今得利還□還主本物□餘財足用□無

085b01 復憂畏□發大歡喜□如人久病□從病得差□

085b02 飮食消化□色力充足□彼作是念□我先有病□而

085b03 今得差□飮食消化□色力充足□無復憂畏□發

085b04 大歡喜□又如人久閉牢獄□安隱得出□彼自

085b05 念言□我先拘閉□今已解脫□無復憂畏□發大

085b06 歡喜□又如人多持財寶□經大曠野□不遭

085b07 賊盜□安隱得過□彼自念言□我持財寶過此

085b08 □難□無復憂畏發大歡喜□其心安樂□摩納□

085b09 比丘有五蓋自覆□常懷憂畏亦復如奴□

085b10 如負債人·久病在獄·行大曠野□自見未離□

085b11 諸陰蓋心□覆蔽闇冥□慧眼不明□彼卽精勤捨

085b12 欲·惡不善法□與覺·觀俱□離生喜·樂□得入初

085b13 禪□彼已喜樂潤漬於身□周遍盈溢□無不充

085b14 滿□如人巧浴器盛衆藥□以水漬之□中外

085b15 俱潤□無不周遍□比丘如是得入初禪□喜樂

085b16 遍身□無不充滿□如是□摩納□是爲最初現身

085b17 得樂□所以者何□斯由精進□念無錯亂□樂靜

085b18 閑居之所得也□彼於覺·觀□便生爲信□專念

085b19 一心□無覺·無觀□定生喜·樂□入第二禪□彼已一

085b20 心喜樂潤漬於身□周遍盈溢□無不充滿□猶

085b21 如山頂□泉水自中出□不從外來□卽此池

085b22 中出淸淨水□還自浸漬□無不周遍□摩納□比

085b23 丘如是入第二禪□定生喜·樂□無不充滿□是

085b24 爲第二現身得樂□彼捨喜住□護念不錯亂□

085b25 身受快樂□如聖所說□起護念樂□入第三

085b26 禪□彼身無喜□以樂潤漬□周遍盈溢□無不充

085b27 滿□譬如優鉢花·鉢頭摩華·拘頭摩花·分陀

085b28 利花始出□泥而未出水□根莖枝葉潤漬

085b29 水中□無不周遍□摩納□比丘如是入第三禪□

085c01 離喜·住樂□潤漬於身□無不周遍□此是第三

085c02 現身得樂□彼捨喜·樂□憂·喜先滅□不苦不樂□

085c03 護念淸淨□入第四禪□身心淸淨□具滿盈溢□無

085c04 不周遍□猶如有人沐浴淸潔□以新白疊

085c05 被覆其身□擧體淸淨□摩納□比丘如是入第

085c06 四禪□其心淸淨□充滿於身□無不周遍□又入

085c07 第四禪□心無增減□亦不傾動□住無愛□·無

085c08 動之地□譬如密室□內外塗治□堅閉戶嚮□無

085c09 有風塵□於內燃燈無觸□者□其燈焰上□

085c10 然不動□摩納□比丘如是入第四禪□心無增

085c11 減□亦不傾動□住無愛□·無動之地□此是第

085c12 四現身得樂□所以者何□斯由精勤不懈□念

085c13 不錯亂□樂靜閑居之所得也□彼得定心□淸

085c14 淨無穢□柔濡調伏□住無動地□自於身中起

085c15 變化心□化作異身□支節具足□諸根無闕□彼

085c16 作是觀□此身色四大化成彼身□此身亦異□彼

085c17 身亦異□從此身起心□化成彼身□諸根具足□

085c18 支節無闕□譬如有人□中拔刀□彼作是念□

085c19 □異刀異□而刀從□出□又如有人合麻爲

085c20 繩□彼作是念□麻異繩異□而繩從麻出□又如

085c21 有人□中出蛇□彼作是念□□異蛇異□而蛇

085c22 從□出□又如有人從□出衣□彼作是念□

085c23 □異衣異□而衣從□出□摩納□比丘亦如是□

085c24 此是最初所得勝法□所以者何□斯由精進□念

085c25 不錯亂□樂靜閑居之所得也□彼已定心□淸淨

085c26 無穢□柔濡調伏□住無動地□從己四大色身

085c27 中起心□化作化身□一切諸根·支節具足□彼作

085c28 是觀□此身是四大合成□彼身從化而有□此身

085c29 亦異□彼身亦異□此心在此身中□依此身住□

086a01 至他身中□譬如琉璃·摩尼□瑩治甚明□淸淨

086a02 無穢□若以靑·黃·赤□貫之□有目之士置掌

086a03 而觀□知珠異□異□而□依於珠□從珠至珠□

086a04 摩納□比丘觀心依此身住□至彼化身亦復

086a05 如是□此是比丘第二勝法□所以者何□斯由

086a06 精勤□念不錯亂□樂獨閑居之所得也□彼以

086a07 定心□淸淨無穢□柔濡調伏□住無動地□一心修

086a08 習神通智證□能種種變化□變化一身爲無

086a09 數身□以無數身還合爲一□身能飛行□石壁無

086a10 □□遊空如鳥□履水如地□身出煙□□如大

086a11 火[■/積]□手□日月□立至梵天□譬如陶師善調

086a12 和泥□隨意所造□在作何器□多所饒益□亦

086a13 如巧匠善能治木□隨意所造□自在能成□多

086a14 所饒益□又如牙師善治象牙□亦如金師善

086a15 煉眞金□隨意所造□多所饒益□摩納□比丘

086a16 如是□定心淸淨□住無動地□隨意變化□乃至

086a17 手□日月□立至梵天□此是比丘第三勝法

086a18 彼以心定□淸淨無穢□柔濡調伏□住無動地□一

086a19 心修習□證天耳智□彼天耳淨□過於人耳□聞

086a20 二種聲□天聲·人聲□譬如城內有大講堂□高廣

086a21 顯敞□有聰聽人居此堂內□堂內有聲□不勞

086a22 聽功□種種悉聞□比丘如是□以心定故□天耳

086a23 淸淨□聞二種聲□摩納□此是比丘第四勝法□彼

086a24 以定心□淸淨無穢□柔濡調伏□住無動地□一

086a25 心修習□證他心智□彼知他心有欲無欲·有

086a26 垢無垢·有癡無癡·廣心狹心·小心大心·定心

086a27 亂心·縛心解心·上心下心□至無上心皆悉知

086a28 之□譬如有人以淸水自照□好惡必察□比

086a29 丘如是□以心淨故□能知他心□摩納□此是比

086b01 丘第五勝法□彼以心定□淸淨無穢□柔濡調

086b02 伏□住無動地□一心修習宿命智證□便能憶

086b03 識宿命無數若干種事□能憶一生至無數生□

086b04 劫數成敗·死此生彼·名姓種族·飮食好惡·壽

086b05 命長短·所受苦樂·形色相貌皆悉憶識□譬如

086b06 有人□從己村落至他國邑□在於彼處□若行

086b07 若住□若語若默□復從彼國至於餘國□如是

086b08 展轉便還本土□不勞心力□盡能憶識所

086b09 行諸國□從此到彼□從彼到此□行住語默□皆

086b10 悉憶之□摩納□比丘如是□能以定心淸淨無

086b11 穢□住無動地□以宿命智能憶宿命無數劫

086b12 事□此是比丘得第一勝□無明永滅□大明法生□

086b13 闇冥消滅□光曜法生□此是比丘宿命智明□所

086b14 以者何□斯由精勤□念無錯亂□樂獨閑居之

086b15 所得也□彼以定心□淸淨無穢□柔濡調伏□住

086b16 無動處□一心修習見生死智證□彼天眼淨□見

086b17 諸衆生死此生彼·從彼生此·形色好醜·善

086b18 惡諸果·尊貴卑賤·隨所造業報應因緣皆悉

086b19 知之□此人身行惡□口言惡□意念惡□誹謗賢

086b20 聖□言邪倒見□身敗命終□墮三惡道□此人身

086b21 行善□口言善□意念善□不謗賢聖□見正信行□

086b22 身壞命終□生天·人中□以天眼淨□見諸衆生

086b23 隨所業緣□往來五道□譬如城內高廣平地□

086b24 四交道頭起大高樓□明目之士在上而觀□見

086b25 諸行人東西南北□擧動所爲皆悉見之□摩

086b26 納□比丘如是□以定心淸淨□住無動處□見生

086b27 死智證□以天眼淨□盡見衆生所爲善惡□隨

086b28 業受生□往來五道皆悉知之□此是比丘得

086b29 第二明□斷除無明□生於慧明□捨離闇冥□出

086c01 智慧光□此是見衆生生死智證明也□所以者

086c02 何□斯由精勤□念不錯亂□樂獨閑居之所得

086c03 也□彼以定心□淸淨無穢□柔濡調伏□住不動

086c04 地□一心修習無漏智證□彼如實知苦聖諦□如

086c05 實知有漏集□如實知有漏盡□如實知趣漏

086c06 盡道□彼如是知·如是見□欲漏·有漏·無明漏□

086c07 心得解脫□得解脫智□生死已盡□梵行已立□

086c08 所作已辦□不受後有□譬如淸水中□有木石·

086c09 魚鱉水性之屬東西遊行□有目之士明了見

086c10 之□此是木石□此是魚鱉□摩納□比丘如是□以

086c11 定心淸淨□住無動地□得無漏智證□乃至不

086c12 受後有□此是比丘得第三明□斷除無明□生

086c13 於慧明□捨離闇冥□出大智光□是爲無漏智

086c14 明□所以者何□斯由精勤□念不錯亂□樂獨閑

086c15 居之所得也□摩納□是爲無上明行具足□於

086c16 汝意云何□如是明行爲是□爲非□佛告摩納□

086c17 有人不能得無上明行具足□而行四方便□

086c18 云何爲四□摩納□或有人不得無上明行具

086c19 足□而持斫負籠□入山求藥□食樹木根□是爲□

086c20 摩納□不得無上明行具足□而行第一方便□

086c21 云何□摩納□此第一方便□汝及汝師行此法

086c22 不□答曰□不也□佛告摩納□汝自卑微□不識眞

086c23 僞□而便誹謗□輕罵釋子□自種罪根□長地

086c24 獄本□復次□摩納□有人不能得無上明行具

086c25 足□而手執□甁□持杖□術□入山林中□食

086c26 自落果□是爲□摩納□不得無上明行具足□而

086c27 行第二方便□云何□摩納□汝及汝師行此法

086c28 不□答曰□不也□佛告摩納□汝自卑微□不識眞

086c29 僞□而便誹謗□輕慢釋子□自種罪根□長地

087a01 獄本□復次□摩納□不得無上明行具足□而捨

087a02 前採藥及拾落果□還來向村依附人間□起

087a03 草菴舍□食草木葉□摩納□是爲不得明行具

087a04 足□而行第三方便□云何□摩納□汝及汝師行

087a05 此法不□答曰□不也□佛告摩納□汝自卑微□不

087a06 識眞僞□而便誹謗□輕慢釋子□自種罪根□

087a07 長地獄本□是爲第三方便□復次□摩納□不得

087a08 無上明行具足□不食藥草□不食落果□不

087a09 食草葉□而於村城起大堂閣□諸有東西南

087a10 北行人過者隨力供給□是爲不得無上明

087a11 行具足□而行第四方便□云何□摩納□汝及汝師

087a12 行此法不□答曰□不也□佛告摩納□汝自卑微□

087a13 不識眞僞□而便誹謗□輕慢釋子□自種罪

087a14 根□長地獄本□云何□摩納□諸舊婆羅門及諸仙

087a15 人多諸伎術□讚歎稱說本所誦習□如今

087a16 婆羅門所可諷誦稱說□一·阿[口*宅]摩□二·婆摩□

087a17 三·婆摩提婆□四·鼻波密多□五·伊兜瀨悉□

087a18 六·耶婆提伽□七·婆婆婆悉□□八·迦葉□九·

087a19 阿樓那□十·瞿曇□十一·首夷婆□十二·損陀羅□如

087a20 此諸大仙·婆羅門皆掘塹建立堂閣□如汝

087a21 師徒今所居止不□答曰□不也□彼諸大仙頗

087a22 起城□□圍□舍宅□居止其中□如汝師徒

087a23 今所止不□答曰□不也□彼諸大仙頗處高床

087a24 重褥□□□細軟□如汝師徒今所止不□答曰□

087a25 不也□彼諸大仙頗以金銀·瓔珞·雜色花□·美

087a26 女自娛□如汝師徒不□彼諸大仙頗駕乘寶

087a27 車□持[金*戟]導引□白蓋自覆□手執寶拂□著雜

087a28 色寶□□又著全白疊□如汝師徒今所服

087a29 不□答曰□不也□摩納□汝自卑微□不識眞僞□而

087b01 便誹謗□輕慢釋子□自種罪根□長地獄本□

087b02 云何□摩納□如彼諸大仙·舊婆羅門□讚嘆稱

087b03 說本所諷誦□如今婆羅門所可稱說諷誦

087b04 阿[口*宅]摩等□若傳彼所說□以敎他人□欲望生

087b05 梵天者□無有是處□猶如□摩納□王波斯匿與

087b06 人共議□或與諸王□或與大臣·婆羅門·居士

087b07 共論□餘細人聞□入舍衛城□遇人便說波斯

087b08 匿王有如是語□云何□摩納□王與是人共言

087b09 議不□答曰□不也□摩納□此人諷誦王言以語

087b10 餘人□寧得爲王作大臣不□答曰□無有是

087b11 處□摩納□汝等今日傳先宿·大仙·舊婆羅門□

087b12 諷誦敎人□欲至生梵天者□無有是處□云

087b13 何□摩納□汝等受他供養□能隨法行不□答曰□

087b14 如是□瞿曇□受他供養□當如法行□摩納□汝師

087b15 沸伽羅娑羅門受王村封□而與王波斯匿

087b16 共論議時□說王不要論無益之言□不以正

087b17 事共相諫曉□汝今自觀及汝師過□且置是

087b18 事□但當求汝所來因緣□摩納卽時擧目觀

087b19 如來身□求諸相好□盡見餘相□唯不見二相□

087b20 心卽懷疑□爾時□世尊默自念言□今此摩納不

087b21 見二相□以此生疑□卽出廣長舌相□□耳

087b22 覆面□時□彼摩納復疑一相□世尊復念□今此

087b23 摩納猶疑一相□卽以神力□使彼摩納獨見

087b24 陰馬藏□爾時□摩納盡見相已□乃於如來無

087b25 復狐疑□卽從座起□□佛而去□時□沸伽羅婆羅

087b26 門立於門外□遙望弟子□見其遠來□逆問之

087b27 言□汝觀瞿曇實具相不□功德神力實如所

087b28 聞不□卽白師言□瞿曇沙門三十二相皆悉具

087b29 足□功德神力實如所聞□師又問曰□汝頗與

087c01 瞿曇少語議不□答曰□實與瞿曇言語往返

087c02 師又問曰□汝與瞿曇共論何事□時□摩納如

087c03 共佛論□具以白師□師言□我遂得聰明弟子

087c04 致使如是者□我等將入地獄不久□所以

087c05 者何□汝語諸欲勝毁□瞿曇□使之不悅□於

087c06 我轉疏□汝與聰明弟子致使如是□使我

087c07 入地獄不久□於是□其師懷忿結心□卽蹴摩

087c08 納令墮□師自乘車□時□彼摩納當墮車時□卽

087c09 生白癩□時□沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已□

087c10 然自念言□今覲沙門瞿曇□非是時也□須待

087c11 明日□當往覲問□於明日旦□嚴駕寶車□從五

087c12 百弟子前後圍□□詣伊車林中□下車步進□

087c13 到世尊所□問訊已□一面坐□仰觀如來身□具見

087c14 諸相□唯不見二相□時□婆羅門疑於二相□佛

087c15 知其念□卽出廣長舌相□□耳覆面□時□婆羅

087c16 門又疑一相□佛知其念□卽以神力□使見陰

087c17 馬藏□時□婆羅門具見如來三十二相□心卽開

087c18 悟□無復狐疑□尋白佛言□若我行時□中路遇

087c19 佛□少停止乘□當知我已禮敬世尊□所以者

087c20 何□我受他村封□設下乘者□當失此封□惡聲

087c21 流布□又白佛言□若我下乘□解劍退蓋□幷除

087c22 幢麾□□甁履□□當知我已禮敬如來□所以

087c23 者何□我受他封□故有五威儀□若禮拜者□卽

087c24 失所封□惡名流布□又白佛言□若我在衆見

087c25 佛起者□若偏露右臂□自稱姓字□則知我已

087c26 敬禮如來□所以者何□我受他封□若禮拜者□

087c27 則失封邑□惡名流布□又白佛言□我歸依佛□

087c28 歸依法□歸依僧□聽我於正法中爲優婆

087c29 塞□自今已後不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□唯

088a01 願世尊及諸大衆當受我請□爾時□世尊默然

088a02 受請□時□婆羅門見佛默然□知以許可□卽從

088a03 坐起□不覺禮佛□三□而去□歸設飯食□

088a04 供膳旣辦□還白□時到□爾時□世尊著衣持鉢□

088a05 與諸大衆千二百五十人往詣其舍□就坐

088a06 而坐□時□婆羅門手自斟酌□以種種甘膳供

088a07 佛及僧□食訖去鉢□行□水畢□時婆羅門右

088a08 手執弟子阿摩晝臂至世尊前言□唯願如

088a09 來聽其悔過□唯願如來聽其悔過□如是至

088a10 三□又白佛言□猶如善調象馬□猶有蹶倒還

088a11 復正路□此人如是□雖有漏失□願聽悔過□佛

088a12 告婆羅門□當使汝受命延長□現世安隱□使

088a13 汝弟子白癩得除□佛言適訖□時彼弟子白癩

088a14 卽除□時□婆羅門取一小座於佛前坐□世尊

088a15 卽爲婆羅門說法□示敎利喜□施論·戒論·生天

088a16 之論□欲爲穢□□上漏爲患□出要爲上□演

088a17 布淸淨□爾時□世尊知婆羅門心已調柔·淸淨·

088a18 無垢□堪受道敎□如諸佛常法□說苦聖諦·

088a19 集聖諦·苦滅聖諦·苦出要諦□時□婆羅門卽

088a20 於座上遠塵離垢□得法眼淨□猶如淨潔白

088a21 疊□易爲受染□沸伽娑羅婆羅門亦復如是□

088a22 見法得法□決定道果□不信餘道□得無所

088a23 畏□卽白佛言□我今再三歸依佛·法及比丘

088a24 僧□聽我於正法中爲優婆塞□盡形壽不殺·

088a25 不盜·不□·不欺·不飮酒□唯願世尊及諸大衆

088a26 哀愍我故□受七日請□爾時□世尊默然許之□

088a27 時□婆羅門卽於七日中□種種供養佛及大衆□

088a28 爾時□世尊過七日已□遊行人間□佛去未久□

088a29 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終□時諸比丘聞

088b01 此婆羅門於七日中供養佛已□便取命終□

088b02 各自念□此命終□爲生何趣□爾時□衆比丘往至

088b03 世尊所□禮佛已□一面坐□白佛言□彼婆羅門

088b04 於七日中供養佛已□身壞命終□當生何

088b05 處□佛告比丘□此族姓子諸善普集□法法具

088b06 足□不違法行□斷五下結□於彼般涅槃□不

088b07 來此世□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088b08 佛說長阿含經卷第十三

088b09

088b10 佛說長阿含經卷第十四

088b11 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

088b12 　　(二一)第三分梵動經第二

088b13 如是我聞□一時□佛遊摩竭國□與大比丘衆

088b14 千二百五十人俱□遊行人間□詣竹林□止宿

088b15 在王堂上□時□有梵志名曰善念□善念弟子

088b16 名梵摩達□師徒常共隨佛後行□而善念梵

088b17 志以無數方便毁謗佛·法及比丘僧□其弟子

088b18 梵摩達以無數方便稱讚佛·法及比丘僧□師

088b19 徒二人各懷異心□共相違背□所以者何□斯

088b20 由異習·異見·異親近故□爾時□衆多比丘於乞

088b21 食後集會講堂□作如是論□甚奇□甚特□世尊

088b22 有大神力□威德具足□盡知衆生志意所趣□

088b23 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來

088b24 及比丘僧□而善念梵志以無數方便毁謗佛·

088b25 法及與衆僧□弟子梵摩達以無數方便稱讚

088b26 如來及法·衆僧□師徒二人各懷異心□異見·異

088b27 習·異親近故□爾時□世尊於靜室中以天淨

088b28 耳過於人耳□聞諸比丘有如是論□世尊於

088b29 淨室起詣講堂所□大衆前坐□知而故問□諸

088c01 比丘□汝等以何因緣集此講堂□何所論說

088c02 時□諸比丘白佛言□我等於乞食後集此講

088c03 堂□衆共議言□甚奇□甚特□如來有大神力□威

088c04 德具足□盡知衆生心志所趣□而今善念梵志

088c05 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧□以無

088c06 數方便毁謗如來及法·衆僧□弟子梵摩達以

088c07 無數方便稱讚如來及法·衆僧□所以者何□

088c08 以其異見·異習·異親近故□向集講堂議如

088c09 是事□爾時□世尊告諸比丘□若有方便毁謗

088c10 如來及法·衆僧者□汝等不得懷忿結心□害

088c11 意於彼□所以者何□若誹謗我·法及比丘僧□汝

088c12 等懷忿結心□起害意者□則自陷溺□是故汝

088c13 等不得懷忿結心□害意於彼□比丘若稱譽

088c14 佛及法·衆僧者□汝等於中亦不足以爲歡

088c15 喜慶幸□所以者何□若汝等生歡喜心□卽爲

088c16 陷溺□是故汝等不應生喜□所以者何□此是

088c17 小緣威儀戒行□凡夫寡聞□不達深義□直以

088c18 所見如實讚嘆□云何小緣威儀戒行□凡夫寡

088c19 聞□直以所見如實稱讚□彼讚嘆言□沙門瞿曇

088c20 滅殺·除殺□捨於刀杖□懷□愧心□慈愍一切□

088c21 此是小緣威儀戒行□彼寡聞凡夫以此歎佛□

088c22 又嘆□沙門瞿曇捨不與取□滅不與取□無有

088c23 盜心□又嘆□沙門瞿曇捨於□欲□淨修梵行□

088c24 一向護戒□不習□逸□所行淸潔□又嘆□沙門

088c25 瞿曇捨滅妄語□所言至誠□所說眞實□不□世

088c26 人□沙門瞿曇捨滅兩舌□不以此言壞亂於

088c27 彼□不以彼言壞亂於此□有諍訟者能令

088c28 和合□已和合者增其歡喜□有所言說不離

088c29 和合□誠實入心□所言知時□沙門瞿曇捨滅

089a01 惡口□若有□言傷損於人□增彼結恨長怨

089a02 憎者□如此□言盡皆不爲□常以善言悅可

089a03 人心□衆所愛樂□聽無厭足□但說此言□沙門

089a04 瞿曇捨滅綺語□知時之語·實語·利語·法語·

089a05 律語·止非之語□但說是言□沙門瞿曇捨離飮

089a06 酒□不著香華□不觀歌舞□不坐高床□非時

089a07 不食□不執金銀□不畜妻息·□僕·婢使□不

089a08 畜象·馬·□·羊·□·犬及諸鳥獸□不畜象兵·馬兵·

089a09 車兵·步兵□不畜田宅種殖五穀□不以手

089a10 拳與人相加□不以斗秤欺□於人□亦不

089a11 販賣券要斷當□亦不取受□債橫生無端□

089a12 亦不陰謀面背有異□非時不行□爲身養壽□

089a13 量腹而食□其所至處□衣鉢隨身□譬如飛鳥□

089a14 羽□身俱□此是持戒小小因緣□彼寡聞凡夫

089a15 以此歎佛□如餘沙門·婆羅門受他信施□更

089a16 求儲積□衣服飮食無有厭足□沙門瞿曇無

089a17 有如此事□如餘沙門·婆羅門食他信施□

089a18 自營生業□種殖樹木□鬼神所依□沙門瞿曇

089a19 無如此事□如餘沙門·婆羅門食他信施□更

089a20 作方便□求諸利養□象牙·雜寶·高廣大床·種

089a21 種文繡·□□[□-炎+□][□-炎+登]·□□被褥□沙門瞿曇無

089a22 如此事□如餘沙門·婆羅門食他信施□更作

089a23 方便□求自莊嚴□□油摩身□香水洗浴□香末

089a24 自塗□香澤梳頭□著好華□□染目紺色□拭面

089a25 莊飾□□紐□潔□以鏡自照□著寶革□□上

089a26 服純白□戴蓋執拂□幢麾莊飾□沙門瞿曇無

089a27 如此事□如餘沙門·婆羅門專爲嬉戱□碁局

089a28 博奕□八道·十道□至百千道□種種戱法以自娛

089a29 樂□沙門瞿曇無如是事□如餘沙門·婆羅門

089b01 食他信施□但說遮道無益之言□王者·戰□·軍

089b02 馬之事□群僚·大臣·騎乘出入·遊戱園觀□及論

089b03 臥起·行步·女人之事□衣服·飮食·親里之事□又

089b04 說入海採寶之事□沙門瞿曇無如此事□如

089b05 餘沙門·婆羅門食他信施□無數方便□但作邪

089b06 命□諂諛美辭□現相毁□□以利求利□沙門瞿

089b07 曇無如此事□如餘沙門·婆羅門食他信施□

089b08 但共諍訟□或於園觀□或在浴池□或於堂上□

089b09 互相是非□言□我知經律□汝無所知□我趣正

089b10 道□汝趣邪徑□以前著後□以後著前□我能忍□

089b11 汝不能忍□汝所言說□皆不眞正□若有所

089b12 疑□當來問我□我盡能答□沙門瞿曇無如是

089b13 事□如餘沙門·婆羅門食他信施□更作方便□

089b14 求爲使命□若爲王·王大臣·婆羅門·居士通

089b15 信使□從此詣彼□從彼至此□持此信授彼□

089b16 持彼信授此□或自爲□或敎他爲□沙門瞿曇

089b17 無如是事□如餘沙門·婆羅門食他信施□但

089b18 習戰陣□諍之事□或習刀杖·弓矢之事□或

089b19 □□犬·□羊·象馬·牛駝諸獸□或□男女□或

089b20 作衆聲□吹聲·鼓聲·歌聲·舞聲□緣幢倒絶□種種

089b21 伎戱□無不翫習□沙門瞿曇無如是事□如

089b22 餘沙門·婆羅門食他信施□行遮道法□邪命

089b23 自活□瞻相男女□吉凶好醜□及相畜生□以求

089b24 利養□沙門瞿曇無如是事□如餘沙門·婆羅

089b25 門食他信施□行遮道法□邪命自活□召喚鬼

089b26 神□或復驅遣□種種[袖-由+厭]禱□無數方道□恐熱於

089b27 人□能聚能散□能苦能樂□又能爲人安胎出

089b28 衣□亦能□人使作驢馬□亦能使人聾盲□

089b29 啞□現諸技術□叉手向日月□作諸苦行以

089c01 求利養□沙門瞿曇無如是事□如餘沙門·婆

089c02 羅門食他信施□行遮道法□邪命自活□或爲

089c03 人□病□或誦惡□□或誦善□□或爲醫方·

089c04 鍼炙·藥石□療治衆病□沙門瞿曇無如此

089c05 事□如餘沙門·婆羅門食他信施□行遮道法□

089c06 邪命自活□或□水火□或爲鬼□□或誦刹利

089c07 □□或誦象□□或支節□□或安宅符□□或火

089c08 燒·鼠□能爲解□□或誦知死生書□或誦夢

089c09 書□或相手面□或誦天文書□或誦一切音書□

089c10 沙門瞿曇無如此事□如餘沙門·婆羅門食

089c11 他信施□行遮道法□邪命自活□瞻相天時□

089c12 言雨不雨□穀貴穀賤□多病少病□恐怖安隱□或

089c13 說地動·彗星·月蝕·日蝕□或言星蝕□或言不

089c14 蝕□方面所在□皆能記之□沙門瞿曇無如此

089c15 事□如餘沙門·婆羅門食他信施□行遮道法□

089c16 邪命自活□或言此國當勝□彼國不如□或言彼

089c17 國當勝□此國不如□瞻相吉凶□說其盛衰□

089c18 沙門瞿曇無如是事□諸比丘□此是持戒小小

089c19 因緣□彼寡聞凡夫以此嘆佛□佛告諸比丘□

089c20 更有餘法□甚深微妙大法光明□唯有賢聖弟

089c21 子能以此言讚嘆如來□何等是甚深微妙

089c22 大光明法□賢聖弟子能以此法讚嘆如來□

089c23 諸有沙門·婆羅門於本劫本見·末劫末見□種

089c24 種無數□隨意所說□盡入六十二見中□本劫本

089c25 見·末劫末見□種種無數□隨意所說□盡不能

089c26 出過六十二見中□彼沙門·婆羅門以何等緣□

089c27 於本劫本見·末劫末見□種種無數□各隨意說□

089c28 盡入此六十二見中□齊是不過□諸沙門·婆

089c29 羅門於本劫本見□種種無數□各隨意說□盡

090a01 入十八見中□本劫本見□種種無數□各隨意說□

090a02 盡不能過十八見中□彼沙門·婆羅門以何

090a03 等緣□於本劫本見□種種無數□各隨意說□盡

090a04 入十八見中□齊此不過□諸沙門婆羅門

090a05 於本劫本見□起常論□言□我及世間常存□此

090a06 盡入四見中□於本劫本見言□我及世間常

090a07 存□盡入四見□齊是不過□彼沙門·婆羅門

090a08 以何等緣□於本劫本見□起常論□言□我及世

090a09 間常存□此盡入四見中□齊是不過□或有沙

090a10 門·婆羅門種種方便□入定意三昧□以三昧

090a11 心憶二十成劫敗劫□彼作是說□我及世間

090a12 是常□此實餘虛□所以者何□我以種種方便

090a13 入定意三昧□以三昧心憶二十成劫敗劫□

090a14 其中衆生不增不減□常聚不散□我以此知□我

090a15 及世間是常□此實餘虛□此是初見□沙門·婆羅

090a16 門因此於本劫本見□計我及世間是常□於

090a17 四見中□齊是不過□或有沙門·婆羅門種種

090a18 方便□入定意三昧□以三昧心憶四十成劫

090a19 敗劫□彼作是說□我及世間是常□此實餘虛□所

090a20 以者何□我以種種方便□入定意三昧□以三

090a21 昧心憶四十成劫敗劫□其中衆生不增不減□

090a22 常聚不散□我以此知□我及世間是常□此實餘

090a23 虛□此是二見□諸沙門·婆羅門因此於本劫

090a24 本見□計我及世間是常□於四見中□齊是不

090a25 過□或有沙門·婆羅門以種種方便□入定意

090a26 三昧□以三昧心憶八十成劫敗劫□彼作是

090a27 言□我及世間是常□此實餘虛□所以者何□我以

090a28 種種方便入定意三昧□以三昧心憶八十

090a29 成劫敗劫□其中衆生不增不減□常聚不散□我

090b01 以此知□我及世間是常□此實餘虛□此是三見□

090b02 諸沙門·婆羅門因此於本劫本見□計我及

090b03 世間是常□於四見中□齊是不過□或有沙門·

090b04 婆羅門有捷疾相智□善能觀察□以捷疾相

090b05 智方便觀察□謂爲審諦□以己所見□以己辯

090b06 才作是說□言□我及世間是常□此是四見□沙

090b07 門·婆羅門因此於本劫本見□計我及世間

090b08 是常□於四見中□齊是不過□此沙門·婆羅門

090b09 於本劫本見□計我及世間是常□如此一切

090b10 盡入四見中□我及世間是常□於此四見中□

090b11 齊是不過□唯有如來知此見處□如是持·

090b12 如是執□亦知報應□如來所知又復過是□雖

090b13 知不著□已不著則得寂滅□知受集·滅·味·過·

090b14 出要□以平等觀無餘解脫□故名如來□是

090b15 爲餘甚深微妙大法光明□使賢聖弟子眞實

090b16 平等讚嘆如來□復有餘甚深微妙大法光明□

090b17 使賢聖弟子眞實平等讚嘆如來□何等是□諸

090b18 沙門·婆羅門於本劫本見起論□言□我及世間□

090b19 半常半無常□彼沙門·婆羅門因此於本劫本

090b20 見□計我及世間半常半無常□於此四見中□

090b21 齊是不過或過□或有是時□此劫始成□有

090b22 餘衆生福盡·命盡·行盡□從光音天命終□生

090b23 空梵天中□便於彼處生愛著心□復願餘衆

090b24 生共生此處□此衆生旣生愛著願已□復有

090b25 餘衆生命·行·福盡□於光音天命終□來生空

090b26 梵天中□其先生衆生便作是念□我於此處

090b27 是梵·大梵□我自然有□無能造我者□我盡知

090b28 諸義典□千世界於中自在□最爲尊貴□能爲

090b29 變化□微妙第一□爲衆生父□我獨先有□餘衆生

090c01 後來□後來衆生□我所化成□其後衆生復作是

090c02 念□彼是大梵□彼能自造□無造彼者□盡知諸

090c03 義典□千世界於中自在□最爲尊貴□能爲變

090c04 化□微妙第一□爲衆生父□彼獨先有□後有我

090c05 等□我等衆生□彼所化成□彼梵衆生命·行盡已□

090c06 來生世間□年漸長大□剃除鬚髮□服三法

090c07 衣□出家修道□入定意三昧□隨三昧心自識

090c08 本生□便作是言□彼大梵者能自造作□無造

090c09 彼者□盡知諸義典□千世界於中自在□最爲

090c10 尊貴□能爲變化□微妙第一□爲衆生父□常住

090c11 不變□而彼梵化造我等□我等無常變易□不得

090c12 久住□是故當知□我及世間半常半無常□此實

090c13 餘虛□是謂初見□沙門·婆羅門因此於本劫

090c14 本見起論□半常半無常□於四見中□齊是不

090c15 過□或有衆生喜戱笑懈怠□數數戱笑以自

090c16 娛樂□彼戱笑娛樂時□身體疲極便失意□以

090c17 失意便命終□來生世間□年漸長大□剃除鬚

090c18 髮□服三法衣□出家修道□彼入定意三昧□以

090c19 三昧心自識本生□便作是言□彼餘衆生不

090c20 數生□不數戱笑娛樂□常在彼處□永住不變□

090c21 由我數戱笑故□致此無常□爲變易法□是

090c22 故我知□我及世間半常半無常□此實餘虛□是

090c23 爲第二見□沙門·婆羅門因此於本劫本見

090c24 起論□我及世間半常半無常□於四見中□齊

090c25 此不過□或有衆生展轉相看已□便失意□由

090c26 此命終□來生世間□漸漸長大□剃除鬚髮□服

090c27 三法衣□出家修道□入定意三昧□以三昧心

090c28 識本所生□便作是言□如彼衆生以不展轉

090c29 相看□不失意故□常住不變□我等於彼數相

091a01 看□數相看已便失意□致此無常□爲變易法□

091a02 我以此知□我及世間半常半無常□此實餘虛□

091a03 是第三見□諸沙門·婆羅門因此於本劫本見

091a04 起論□我及世間半常半無常□於四見中□齊

091a05 此不過□或有沙門·婆羅門有捷疾相智□善

091a06 能觀察□彼以捷疾觀察相智□以己智辯言□

091a07 我及世間半常半無常□此實餘虛□是爲第四

091a08 見□諸沙門·婆羅門因此於本劫本見起論□

091a09 我及世間半常半無常□於四見中□齊是不

091a10 過□諸沙門·婆羅門於本劫本見起論□我及

091a11 世間半常半無常□盡入四見中□齊是不過□

091a12 唯佛能知此見處□如是持·如是執□亦知報

091a13 應□如來所知又復過是□雖知不著□以不著

091a14 則得寂滅□知受集·滅·味·過·出要□以平等觀

091a15 無餘解脫□故名如來□是爲餘甚深微妙大法

091a16 光明□使賢聖弟子眞實平等讚歎如來□復

091a17 有餘甚深微妙大法光明□使賢聖弟子眞實

091a18 平等讚歎如來□何等法是□諸沙門·婆羅門

091a19 於本劫本見起論□我及世間有邊無邊□彼

091a20 沙門·婆羅門因此於本劫本見起論□我及

091a21 世間有邊無邊□於此四見中□齊是不過□或

091a22 有沙門·婆羅門種種方便□入定意三昧□以

091a23 三昧心觀世間□起邊想□彼作是說□此世間

091a24 有邊□是實餘虛□所以者何□我以種種方便

091a25 入定意三昧□以三昧心觀世間有邊□是故

091a26 知世間有邊□此實餘虛□是謂初見□沙門·婆羅

091a27 門因此於本劫本見起論□我及世間有邊□

091a28 於四見中□齊是不過□或有沙門·婆羅門以

091a29 種種方便□入定意三昧□以三昧心觀世間□

091b01 起無邊想□彼作是言□世間無邊□此實餘虛□

091b02 所以者何□我以種種方便□入定意三昧□以

091b03 三昧心觀世間無邊□是故知世間無邊□此實

091b04 餘虛□是第二見□沙門·婆羅門因此於本劫□本

091b05 見起論□我及世間無邊□於四見中□齊此

091b06 不過□或有沙門·婆羅門以種種方便□入定

091b07 意三昧□以三昧心觀世間□謂上方有邊□四

091b08 方無邊彼作是言□世間有邊無邊□此實餘虛□

091b09 所以者何□我以種種方便□入定意三昧□以

091b10 三昧心觀上方有邊□四方無邊□是故我知世

091b11 間有邊無邊□此實餘虛□是爲第三見□諸沙門·

091b12 婆羅門因此於本劫本見起論□我及世間

091b13 有邊無邊□於此四見中□齊是不過□或有

091b14 沙門·婆羅門有捷疾相智□善於觀察□彼以

091b15 捷疾觀察智□以己智辯言□我及世間非有邊

091b16 非無邊□此實餘虛□是爲第四見□諸沙門·婆羅

091b17 門因此於本劫本見起論□我及世間有邊

091b18 無邊□此實餘虛□於四見中□齊是不過□此是

091b19 諸沙門·婆羅門於本劫本見起論□我及世間

091b20 有邊無邊□盡入四見中□齊是不過□唯佛能

091b21 知此見處□如是持·如是執□亦知報應□如來

091b22 所知又復過是□雖知不著□已不著則得寂

091b23 滅□知受集·滅·味·過·出要□以平等觀無餘解

091b24 脫□故名如來□是爲餘甚深微妙大法光明□

091b25 使賢聖弟子眞實平等讚歎如來□復有餘甚

091b26 深微妙大法光明□使賢聖弟子眞實平等讚

091b27 歎如來□何者是□諸沙門·婆羅門於本劫本

091b28 見□異問異答□彼彼問時□異問異答□於四見

091b29 中□齊是不過□沙門·婆羅門因此於本劫本

091c01 見□異問異答□於四見中□齊是不過□或有

091c02 沙門·婆羅門作如是論□作如是見□我不

091c03 見不知善惡有報·無報耶□我以不見不

091c04 知故□作如是說□善惡有報耶□無報耶□世間

091c05 有沙門·婆羅門廣博多聞□聰明智慧□常樂閑

091c06 靜□機辯精微□世所尊重□能以智慧善別諸

091c07 見□設當問我諸深義者□我不能答□有愧

091c08 於彼□於彼有畏□當以此答以爲歸依·爲

091c09 洲·爲舍□爲究竟道□彼設問者□當如是答□

091c10 此事如是□此事實□此事異□此事不異□此事

091c11 非異非不異□是爲初見□沙門·婆羅門因此問

091c12 異答異□於四見中□齊是不過□或有沙門·

091c13 婆羅門作如是論□作如是見□我不見不

091c14 知爲有他世耶□無他世耶□諸世間沙門·婆

091c15 羅門以天眼知·他心智□能見遠事□已雖近

091c16 他□他人不見□如此人等能知有他世·無他

091c17 世□我不知不見有他世·無他世□若我說

091c18 者□則爲妄語□我惡畏妄語□故以爲歸依·爲

091c19 洲·爲舍□爲究竟道□彼設問者□當如是答□此

091c20 事如是□此事實□此事異□此事不異□此事非異

091c21 非不異□是爲第二見□諸沙門·婆羅門因此

091c22 問異答異□於四見中□齊是不過□或有沙

091c23 門·婆羅門作如是見□作如是論□我不知

091c24 不見何者爲善□何者不善□我不知不見如

091c25 是說是善·是不善□我則於此生愛□從愛生

091c26 □□有愛有□□則有受生□我欲滅受□故出家

091c27 修行□彼惡畏受□故以此爲歸依·爲洲·爲舍□

091c28 爲究竟道□彼設問者□當如是答□此事如是□

091c29 此事實□此事異□此事不異□此事非異非不異□

092a01 是爲第三見□諸沙門·婆羅門因此問異答

092a02 異□於四見中□齊是不過□或有沙門·婆羅

092a03 門愚冥闇鈍□他有問者□彼隨他言答□此

092a04 事如是□此事實□此事異□此事不異□此事非

092a05 異非不異□是爲四見□諸沙門·婆羅門因此

092a06 異問異答□於四見中□齊是不過□或有沙門·

092a07 婆羅門於本劫本見□異問異答□盡入四見

092a08 中□齊是不過□唯佛能知此見處□如是持·

092a09 如是執□亦知報應□如來所知又復過是□雖

092a10 知不著□已不著則得寂滅□知受集·滅·味·過·

092a11 出要□以平等觀無餘解脫□故名如來□是爲

092a12 甚深微妙大法光明□使賢聖弟子眞實平等

092a13 讚歎如來□復有餘甚深微妙大法光明□使

092a14 賢聖弟子眞實平等讚歎如來□何等是□或有

092a15 沙門·婆羅門於本劫本見□謂無因而出有

092a16 此世間□彼盡入二見中□於本劫本見無因

092a17 而出有此世間□於此二見中□齊是不過□彼

092a18 沙門·婆羅門因何事於本劫本見□謂無因

092a19 而有□於此二見中□齊是不過□或有衆生無

092a20 想無知□若彼衆生起想□則便命終□來生世

092a21 間□漸漸長大□剃除鬚髮□服三法衣□出家修

092a22 道□入定意三昧□以三昧心識本所生□彼作

092a23 是語□我本無今有忽然有□此世間本無·今有□

092a24 此實餘虛□是爲初見□諸沙門·婆羅門因此

092a25 於本劫本際□謂無因有□於二見中□齊是

092a26 不過□或有沙門·婆羅門有捷疾相智□善能

092a27 觀察□彼已捷疾觀察智觀□以己智辯能如

092a28 是說□此世間無因而有□此實餘虛□此第二見□

092a29 諸有沙門·婆羅門因此於本劫本見□無因而

092b01 有□有此世間□於二見中□齊是不過□諸有沙

092b02 門·婆羅門於本劫本見□無因而有□盡入二

092b03 見中□齊是不過□唯佛能知□亦復如是□諸有

092b04 沙門·婆羅門於本劫本見□無數種種□隨意所

092b05 說□彼盡入是十八見中□本劫本見□無數種種□

092b06 隨意所說□於十八見□齊是不過□唯佛能知□

092b07 亦復如是□復有餘甚深微妙大法光明□何等

092b08 是□諸有沙門·婆羅門於末劫末見□無數種種□

092b09 隨意所說□彼盡入四十四見中□於末劫末

092b10 見□種種無數□隨意所說□於四十四見□齊是

092b11 不過□彼有沙門·婆羅門因何事於末劫

092b12 末見□無數種種□隨意所說□於四十四見□齊

092b13 此不過□諸有沙門·婆羅門於末劫末見□生

092b14 有想論□說世間有想□彼盡入十六見中□於

092b15 末劫末見生想論□說世間有想□於十六

092b16 見中□齊是不過□彼沙門·婆羅門因何事於

092b17 末劫末見生想論□說世間有想□彼盡入十

092b18 六見中□齊是不過□諸有沙門·婆羅門作如

092b19 是論·如是見□言□我此終後□生有色有想□此

092b20 實餘虛□是爲初見□諸沙門·婆羅門因此於

092b21 末劫末見生想論□說世間有想□於十六見

092b22 中□齊是不過□有言□我此終後□生無色有想□

092b23 此實餘虛□有言□我此終後□生有色無色有想□

092b24 此實餘虛□有言□我此終後□生非有色非無色

092b25 有想□此實餘虛□有言□我此終後□生有邊有

092b26 想□此實餘虛□有言□我此終後□生無邊有想□

092b27 此實餘虛□有言□我此終後□生有邊無邊有想□

092b28 此實餘虛□有言□我此終後□生非有邊非無邊

092b29 有想□此實餘虛□有言□我此終後□生而一向有

092c01 樂有想□此實餘虛□有言□我此終後□生而一向

092c02 有苦有想□此實餘虛□有言□我此終後□生有樂

092c03 有苦有想□此實餘虛□有言□我此終後□生不苦

092c04 不樂有想□此實餘虛□有言□我此終後□生有一

092c05 想□此實餘虛□有言□我此終後□生有若干想□此

092c06 實餘虛□有言□我此終後□生少想□此實餘虛□有

092c07 言□我此終後□生有無量想□此實餘虛□是爲十

092c08 六見□諸有沙門·婆羅門於末劫末見□生想

092c09 論□說世間有想□於此十六見中□齊是不過□

092c10 唯佛能知□亦復如是□復有餘甚深微妙大法

092c11 光明□何等法是□諸有沙門·婆羅門於末

092c12 劫末見□生無想論□說世間無想□彼盡入八見中□

092c13 於末劫末見□生無想論□於此八見中□齊此

092c14 不過□彼沙門·婆羅門因何事於末劫末見□

092c15 生無想論□說世間無想□於八見中□齊此不

092c16 過□諸有沙門·婆羅門作如是見□作如是論□

092c17 我此終後□生有色無想□此實餘虛□有言□我此

092c18 終後□生無色無想□此實餘虛□有言□我此終後□

092c19 生有色無色無想□此實餘虛□有言□我此終後□

092c20 生非有色非無色無想□此實餘虛□有言□我此

092c21 終後□生有邊無想□此實餘虛□有言□我此終後□

092c22 生無邊無想□此實餘虛□有言□我此終後□生有

092c23 邊無邊無想□此實餘虛□有言□我此終後□生非

092c24 有邊非無邊無想□此實餘虛□是爲八見□若沙

092c25 門·婆羅門因此於末劫末見□生無想論□說

092c26 世間無想□彼盡入八見中□齊是不過□唯佛

092c27 能知□亦復如是□復有餘甚深微妙大法光明□

092c28 何等法是□或有沙門·婆羅門於末劫末見□

092c29 生非想非非想論□說此世間非想非非想□彼

093a01 盡入八見中□於末劫末見□作非想非非想

093a02 論□說世間非想非非想□於八見中□齊是不

093a03 過□彼沙門·婆羅門因何事於末劫末見□

093a04 生非想非非想論□說世間非想非非想□於

093a05 八見中□齊是不過□諸沙門·婆羅門作如是

093a06 論□作如是見□我此終後□生有色非有想非

093a07 無想□此實餘虛□有言□我此終後□生無色非有

093a08 想非無想□此實餘虛□有言□我此終後□生有色

093a09 無色非有想非無想□此實餘虛□有言□我此終

093a10 後□生非有色非無色非有想非無想□此實餘

093a11 虛□有言□我此終後□生有邊非有想非無想□此

093a12 實餘虛□有言□我此終後□生無邊非有想非無

093a13 想□此實餘虛□有言□我此終後□生有邊無邊非

093a14 有想非無想□此實餘虛□有言□我此終後□生非

093a15 有邊非無邊非有想非無想□此實餘虛□是爲

093a16 八見□若沙門·婆羅門因此於末劫末見□生

093a17 非有想非無想論□說世間非有想非無想□

093a18 盡入八見中□齊是不過□唯佛能知□亦復如

093a19 是□復有餘甚深微妙大法光明□何等法是□

093a20 諸有沙門·婆羅門於末劫末見□起斷滅論□

093a21 說衆生斷滅無餘□彼盡入七見中□於末劫

093a22 末見起斷滅論□說衆生斷滅無餘□於七見

093a23 中□齊是不過□彼沙門·婆羅門因何事於末

093a24 劫末見□起斷滅論□說衆生斷滅無餘□於七

093a25 見中□齊是不過□諸有沙門·婆羅門作如是

093a26 論□作如是見□我身四大·六入□從父母生乳

093a27 □養育□衣食成長□摩□擁護□然是無常□必歸

093a28 磨滅□齊是名爲斷滅□第一見也□或有沙門·

093a29 婆羅門作是說□言□此我不得名斷滅□我欲

093b01 界天斷滅無餘□齊是爲斷滅□是爲二見□或

093b02 有沙門·婆羅門作是說□言□此非斷滅□色

093b03 界化身□諸根具足□斷滅無餘□是爲斷滅□有

093b04 言□此非斷滅□我無色空處斷滅□有言□此非斷

093b05 滅□我無色識處斷滅□有言□此非斷滅□我無

093b06 色不用處斷滅□有言□此非斷滅□我無色有想

093b07 無想處斷滅□是第七斷滅□是爲七見□諸有

093b08 沙門·婆羅門因此於末劫末見□言此衆生

093b09 類斷滅無餘□於七見中□齊此不過□唯佛能

093b10 知□亦復如是□復有餘甚深微妙大法光明□

093b11 何等法是□諸有沙門·婆羅門於末劫末見□

093b12 現在生泥洹論□說衆生現在有泥洹□彼盡

093b13 入五見中□於末劫末見說現在有泥洹□於

093b14 五見中□齊是不過□彼沙門·婆羅門因何事

093b15 於末劫末見□說衆生現有泥洹□於五見中□

093b16 齊是不過□諸有沙門·婆羅門作是見□作是

093b17 論□說□我於現在五欲自恣□此是我得現在

093b18 泥洹□是第一見□復有沙門·婆羅門作是說□

093b19 此是現在泥洹□非不是□復有現在泥洹微妙

093b20 第一□汝所不知□獨我知耳□如我去欲·惡

093b21 不善法□有覺·有觀離生喜·樂□入初禪□此名

093b22 現在泥洹□是第二見□復有沙門·婆羅門作

093b23 如是說□此是現在泥洹□非不是□復有現在

093b24 泥洹微妙第一□汝所不知□獨我知耳□如我

093b25 滅有覺·觀□內喜·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□

093b26 入第二禪□齊是名現在泥洹□是爲第

093b27 三見□復有沙門·婆羅門作是說□言□此現在

093b28 泥洹□非不是□復有現在泥洹微妙第一□

093b29 汝所不知□獨我知耳□如我除念·捨·喜·住樂□

093c01 護念一心□自知身樂□賢聖所說□入第三禪□

093c02 齊是名現在泥洹□是爲第四見□復有沙門·

093c03 婆羅門作是說□言□此是現在泥洹□非不是□

093c04 現在泥洹復有微妙第一□汝所不知□獨我知

093c05 耳□如我樂滅·苦滅□先除憂·喜□不苦不樂□護

093c06 念淸淨□入第四禪□此名第一泥洹□是爲第

093c07 五見□若沙門·婆羅門於末劫末見□生現在

093c08 泥洹論□於五見中□齊是不過□唯佛能知□亦

093c09 復如是□諸有沙門·婆羅門於末劫末見□無

093c10 數種種□隨意所說□於四十四見中□齊是不

093c11 過□唯佛能知此諸見處□亦復如是□諸有沙

093c12 門·婆羅門於本劫本見·末劫末見□無數種種□

093c13 隨意所說□盡入此六十二見中□於本劫本見·

093c14 末劫末見□無數種種□隨意所說□於六十二見

093c15 中□齊此不過□唯如來知此見處□亦復如是□

093c16 諸有沙門·婆羅門於本劫本見□生常論□說□

093c17 我·世間是常□彼沙門·婆羅門於此生智□謂異

093c18 信·異欲·異聞·異緣·異覺·異見·異定·異忍□因此

093c19 生智□彼以希現則名爲受□乃至現在泥洹□

093c20 亦復如是□諸有沙門·婆羅門生常論□言□世

093c21 間是常□彼因受緣□起愛生愛而不自覺知□

093c22 染著於愛□爲愛所伏□乃至現在泥洹□亦復

093c23 如是□諸有沙門·婆羅門於本劫本見□生常

093c24 論□言□世間是常□彼因觸緣故□若離觸緣而

093c25 立論者□無有是處□乃至現在泥洹□亦復如

093c26 是□諸有沙門·婆羅門於本劫本見·末劫末見□

093c27 各隨所見說□彼盡入六十二見中□各隨所

093c28 見說□盡依中在中□齊是不過□猶如巧捕

093c29 魚師□以細目網覆小池上□當知池中水性

094a01 之類□皆入網內□無逃避處□齊是不過□諸沙

094a02 門·婆羅門亦復如是□於本劫本見·末劫末見□

094a03 種種所說□盡入六十二見中□齊是不過□若

094a04 比丘於六觸集·滅·味·過·出要□如實而知□則爲

094a05 最勝□出彼諸見□如來自知生死已盡□所以

094a06 有身□爲欲福度諸天·人故□若其無身□則諸

094a07 天·世人無所恃□□猶如多羅樹斷其頭者□

094a08 則不復生□佛亦如是□已斷生死□永不復生

094a09 當佛說此法時□大千世界三返六種震動□

094a10 爾時□阿難在佛後執扇扇佛□偏露右臂□長

094a11 □叉手□白佛言□此法甚深□當以何名□云何

094a12 奉持□佛告阿難□當名此經爲義動·法動·見

094a13 動·魔動·梵動□爾時□阿難聞佛所說□歡喜奉行

094a14 佛說長阿含經卷第十四

094a15

094a16 佛說長阿含經卷第十五

094a17 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

094a18 　　(二二)第三分種德經第三

094a19 如是我聞□一時□佛在鴦伽國□與大比丘衆

094a20 千二百五十人俱□遊行人間□止宿瞻婆城

094a21 伽伽池側□時□有婆羅門□名曰種德□住瞻

094a22 婆城□其城人民衆多□熾盛□樂□波斯匿王卽

094a23 封此城與種德婆羅門□以爲梵分□此婆羅

094a24 門七世以來父母眞正□不爲他人之所輕

094a25 毁□異學三部諷誦通利□種種經書盡能分別□

094a26 世典幽微靡不綜練□又能善於大人相法·

094a27 瞻候吉凶·祭祀儀禮□有五百弟子□敎授不

094a28 廢□時□瞻婆城內諸婆羅門·長者·居士聞沙門

094a29 瞿曇釋種子出家成道□從鴦伽國遊行人

094b01 間□來瞻婆城伽伽池側□有大名稱□流聞天

094b02 下□如來·至眞·等正覺□十號具足□於諸天·世人·

094b03 魔·若魔·天·沙門·婆羅門中□自身作證□爲他說

094b04 法□上中下言□皆悉眞正□義味具足□梵行淸

094b05 淨□如此眞人應往覲現□今我寧可往與相見□

094b06 作此言已□卽共相率□出瞻婆城□隊隊相隨□

094b07 欲往詣佛□時□種德婆羅門在高臺上□遙見

094b08 衆人隊隊相隨□故問侍者□彼諸人等以何

094b09 因緣隊隊相隨□欲何所至□侍者白言□我聞

094b10 沙門瞿曇釋種子出家成道□於鴦伽國遊

094b11 行人間□至瞻婆城伽伽池側□有大名稱□流

094b12 聞天下□如來·至眞·等正覺□十號具足□於諸天·

094b13 世人·魔·若魔·天·沙門·婆羅門中自身作證□爲

094b14 他人說□上中下言□皆悉眞正□義味具足□梵行

094b15 淸淨□此瞻婆城諸婆羅門·長者·居士衆聚相

094b16 隨□欲往問訊瞿曇沙門耳□時□種德婆羅門

094b17 卽□侍者□汝速持我聲□往語諸人□卿等小

094b18 住□須我往至□當共俱詣彼瞿曇所□時□彼侍

094b19 者卽以種德聲□往語諸人言□諸人且住□須

094b20 我往到□當共俱詣彼瞿曇所□時□諸人報侍

094b21 者言□汝速還白婆羅門言□今正是時□宜共

094b22 行也□侍者還白□諸人已住□言□今正是時□宜

094b23 共行也□時□種德婆羅門卽便下臺□至中門

094b24 立□時□有餘婆羅門五百人□以少因緣□先集

094b25 門下□見種德婆羅門來□皆悉起迎問言□大婆

094b26 羅門□欲何所至□種德報言□有沙門瞿曇釋

094b27 種子出家成道□於鴦伽國遊行人間□至瞻

094b28 婆城伽伽池側□有大名稱□流聞天下□如來·

094b29 至眞·等正覺□十號具足□於諸天·世人·魔·若魔·

094c01 天·沙門·婆羅門中□自身作證□爲他說法□上中

094c02 下言□皆悉眞正□義味具足□梵行淸淨□如是

094c03 眞人宜往覲現□我今欲往至彼相見□時□五

094c04 百婆羅門卽白種德言□勿往相見□所以者

094c05 何□彼應詣此□此不應往□今大婆羅門七世

094c06 以來父母眞正□不爲他人之所輕毁□若成

094c07 就此法者□彼應詣此□此不應詣彼□又大

094c08 婆羅門異學三部諷誦通利□種種經書皆能

094c09 分別□世典幽微靡不綜練□又能善於大人

094c10 相法·瞻相吉凶·祭祀儀禮□成就此法者□

094c11 彼應詣此□此不應詣彼□又大婆羅門顔貌

094c12 端正□得梵色像□成就此法者□彼應詣此□此

094c13 不應詣彼□又大婆羅門戒德增上□智慧成

094c14 就□成就此法者□彼應詣此□此不應詣彼

094c15 又大婆羅門所言柔和□辯才具足□義味淸淨□

094c16 成就此法者□彼應詣此□此不應詣彼□又

094c17 大婆羅門爲大師□弟子衆多□成就此法者□

094c18 彼應詣此□此不應詣彼□又大婆羅門常敎

094c19 授五百婆羅門□成就此法者□彼應詣此□此

094c20 不應詣彼□又大婆羅門四方學者皆來請

094c21 受□問諸技術祭祀之法□皆能具答□成就此

094c22 法者□彼應詣此□此不應詣彼□又大婆羅

094c23 門爲波斯匿王及甁沙王恭敬供養□成就

094c24 此法者□彼應詣此□此不應詣彼□又大婆

094c25 羅門富有財寶□庫藏盈溢□成就此法者□彼

094c26 應詣此□此不應詣彼□又大婆羅門智慧明

094c27 達□所言通利□無有怯弱□成就此法者□彼應

094c28 詣此□此不應詣彼□爾時□種德告諸婆羅門

094c29 曰□如是□如是□如汝所言□我具有此德□非不

095a01 有也□汝當聽我說□沙門瞿曇所有功德□我

095a02 等應往彼□彼不應來此□沙門瞿曇七世

095a03 已來父母眞正□不爲他人之所輕毁□彼成

095a04 就此法者□我等應往彼□彼不應來此□

095a05 又沙門瞿曇顔貌端正□出刹利種□成就此

095a06 法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿

095a07 曇生尊貴處□出家爲道□成就此法者□我

095a08 應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇光色具

095a09 足□種姓眞正□出家修道□成就此法者□我應

095a10 詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇生財富

095a11 家□有大威力□出家爲道□成就此法者□我

095a12 應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇具賢

095a13 聖戒□智慧成就□成就此法者□我應詣彼□

095a14 彼不應來此□又沙門瞿曇□善於言語柔軟

095a15 和雅□成就此法者□我應詣彼□彼不應來

095a16 此□又沙門瞿曇□爲衆導師□弟子衆多□成就

095a17 此法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿

095a18 曇□永滅欲愛□無有卒暴□憂畏已除□衣毛不

095a19 □□歡喜和悅□見人稱善□善說行報□不毁餘

095a20 道□成就此法者□我應詣彼□彼不應來此□

095a21 又沙門瞿曇□恒爲波斯匿王及甁沙王禮

095a22 敬供養□成就此法者□我應詣彼□彼不應

095a23 來此□又沙門瞿曇□爲沸伽羅娑羅婆羅門

095a24 禮敬供養□亦爲梵婆羅門·多利遮婆羅門·

095a25 鋸齒婆羅門·首迦摩納都耶子所見供養□

095a26 成就此法者□我應詣彼□彼不應來此□又

095a27 沙門瞿曇爲諸聲聞弟子之所宗奉□禮敬

095a28 供養□亦爲諸天·餘鬼神衆之所恭敬□釋種·俱

095a29 利·冥寧·跋祇·末餘·□摩皆悉宗奉□成就此

095b01 法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿

095b02 曇授波斯匿王及甁沙王受三歸五戒□成就

095b03 此法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙門

095b04 瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒□成

095b05 就此法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙

095b06 門瞿曇弟子受三自歸五戒□諸天·釋種·俱

095b07 利等□皆受三歸五戒□成就此法者□我應

095b08 詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇遊行之時□

095b09 爲一切人恭敬供養□成就此法者□我應詣

095b10 彼□彼不應來此□又沙門瞿曇所至城郭聚

095b11 落□爲人供養□成就此法者□我應詣彼□彼

095b12 不應來此□又沙門瞿曇所至之處□非人·鬼

095b13 神不敢觸□□成就此法者□我應詣彼□彼不

095b14 應來此□又沙門瞿曇所至之處□其處人民

095b15 皆見光明□聞天樂音□成就此法者□我應詣

095b16 彼□彼不應來此□又沙門瞿曇所至之處□若

095b17 欲去時□衆人戀慕□涕泣而送□成就此法者□我

095b18 應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇初出

095b19 家時□父母涕泣□愛惜戀恨□成就此法者□我

095b20 應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇少壯出

095b21 家□捨諸飾好·象馬·寶車·五欲·瓔珞□成就此法

095b22 者□我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇

095b23 捨轉輪王位□出家爲道□若其在家□當居

095b24 四天下□統領民物□我等皆屬□成就此法者□

095b25 我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇明

095b26 解梵法□能爲人說□亦與梵天往返言語□成

095b27 就此法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙

095b28 門瞿曇三十二相皆悉具足□成就此法者□

095b29 我應詣彼□彼不應來此□又沙門瞿曇智慧

095c01 通達□無有怯弱□成就此法者□我應詣彼□

095c02 彼不應來此□彼瞿曇今來至此瞻婆城伽

095c03 伽池側□於我爲尊□又是貴客□宜往親覲□時□

095c04 五百婆羅門白種德言□甚奇□甚特□彼之功

095c05 德乃如是耶□若彼於諸德中能成一者尙

095c06 不應來□況今盡具□宜盡相率□共往問訊□種

095c07 德答言□汝欲行者□宜知是時□時□種德卽嚴

095c08 駕寶車□與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門

095c09 長者·居士□前後圍□□詣伽伽池□去池不遠□

095c10 自思惟言□我設問瞿曇□或不可彼意□彼沙

095c11 門瞿曇當呵我言□應如是問□不應如是

095c12 問□衆人聞者□謂我無智□損我名稱□設沙門

095c13 瞿曇問我義者□我答或不稱彼意□彼沙門

095c14 當呵我言□應如是答□不應如是答□衆人

095c15 聞者□謂我無智□損我名稱□設我默然於此

095c16 還者□衆人當言□此無所知□竟不能至沙

095c17 門瞿曇所□損我名稱□若沙門瞿曇問我婆羅

095c18 門法者□我答瞿曇足合其意耳□時□種德

095c19 於伽伽池側作是念已□卽便前行下車步

095c20 進□至世尊所□問訊已□一面坐□時□瞻婆城諸婆

095c21 羅門·長者·居士□或有禮佛而坐者□或有問

095c22 訊而坐者□或有稱名而坐者□或叉手向佛

095c23 而坐者□或有默然而坐者□衆坐旣定□佛知

095c24 種德婆羅門心中所念□而告之曰□汝所念

095c25 者□當隨汝願□佛問種德□汝婆羅門成就幾

095c26 法□所言誠實□能不虛妄□爾時□種德默自念言□

095c27 甚奇□甚特□沙門瞿曇有大神力□乃見人心□

095c28 如我所念而問我義□時□種德婆羅門端身正

095c29 坐□四顧大衆□熙怡而笑□方答佛言□我婆羅

096a01 門成就五法□所言至誠□無有虛妄□云何爲

096a02 五□一者婆羅門七世已來父母眞正□不爲他

096a03 人之所輕毁□二者異學三部諷誦通利□種種

096a04 經書盡能分別□世典幽微靡不綜練□又能善

096a05 於大人相法·明察吉凶·祭祀儀禮□三者顔

096a06 貌端正□四者持戒具足□五者智慧通達□是

096a07 爲五□瞿曇□婆羅門成就此五法□所言誠實□

096a08 無有虛妄□佛言□善哉□種德□頗有婆羅門於

096a09 五法中捨一成四□亦所言誠實□無有虛妄□

096a10 得名婆羅門耶□種德白佛言□有□所以者何□

096a11 瞿曇□何用生爲□若婆羅門異學三部諷誦通

096a12 利□種種經書盡能分別□世典幽微靡不綜

096a13 練□又能善於大人相法·明察吉凶·祭祀儀

096a14 禮□顔貌端正□持戒具足□智慧通達□有此四

096a15 法□則所言誠實□無有虛妄□名婆羅門□佛告

096a16 種德□善哉□善哉□若於此四法中捨一成三

096a17 者□亦所言誠實□無有虛妄□名婆羅門耶□種

096a18 德報言□有所以者何□何用生·誦爲□若婆羅

096a19 門顔貌端正□持戒具足□智慧通達□成此三

096a20 者□所言眞誠□無有虛妄□名婆羅門□佛言□善

096a21 哉□善哉□云何□若於三法中捨一成二□彼亦

096a22 所言至誠□無有虛妄□名婆羅門耶□答曰□有□

096a23 所以者何□何用生·誦及端正爲□爾時□五百婆

096a24 羅門各各擧聲□語種德婆羅門言□何故呵

096a25 止生·誦及與端正□謂爲無用□爾時□世尊告五

096a26 百婆羅門曰□若種德婆羅門容貌醜陋□無

096a27 有種姓□諷誦不利□無有辯才·智慧·善答□不

096a28 能與我言者□汝等可語□若種德顔貌端正□

096a29 種姓具足□諷誦通利□智慧辯才□善於問答□

096b01 足堪與我共論義者□汝等且默□聽此人

096b02 語□爾時□種德婆羅門白佛言□唯願瞿曇且小

096b03 停止□我自以法往訓此人□爾時□種德尋告

096b04 五百婆羅門曰□鴦伽摩納今在此衆中□是我

096b05 外甥□汝等見不□今諸大衆普共集此□唯

096b06 除瞿曇顔貌端正□其餘無及此摩納者□而

096b07 此摩納殺生·偸盜·淫逸·無禮·虛妄·欺□□以火

096b08 燒人□斷道爲惡□諸婆羅門□此鴦伽摩納衆

096b09 惡悉備□然則諷誦·端正□竟何用爲□時□五百婆

096b10 羅門默然不對□種德白佛言□若持戒具足□智

096b11 慧通達□則所言至誠□無有虛妄□得名婆羅

096b12 門也□佛言□善哉□善哉□云何□種德□若於二法

096b13 中捨一成一□亦所言誠實□無有虛妄□名婆

096b14 羅門耶□答曰□不得□所以者何□戒卽智慧□智

096b15 慧卽戒□有戒有智□然後所言誠實□無有虛

096b16 妄□我說名婆羅門□佛言□善哉□善哉□如汝所

096b17 說□有戒則有慧□有慧則有戒□戒能淨慧□慧

096b18 能淨戒□種德□如人洗手□左右相須□左能淨

096b19 右□右能淨左□此亦如是□有慧則有戒□有戒

096b20 則有慧□戒能淨慧□慧能淨戒□婆羅門□戒·慧

096b21 具者□我說名比丘□爾時□種德婆羅門白佛

096b22 言□云何爲戒□佛言□諦聽□諦聽□善思念之□吾

096b23 當爲汝一一分別□對曰□唯然□願樂欲聞□爾

096b24 時□世尊告婆羅門曰□若如來出現於世□應

096b25 供·正遍知·明行成·善逝·世間解·無上士·調御

096b26 丈夫·天人師·佛·世尊□於諸天·世人·沙門·婆羅

096b27 門中□自身作證□爲他人說□上中下言□皆悉眞

096b28 正□義味具足□梵行淸淨□若長者·長者子聞此

096b29 法者□信心淸淨□信心淸淨已□作如是觀□在

096c01 家爲難□譬如桎梏□欲修梵行□不得自在□

096c02 今我寧可剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□

096c03 彼於異時捨家財業□棄捐親族□服三法

096c04 衣□去諸飾好□諷誦比丘□具足戒律□捨殺

096c05 不殺□乃至心法四禪現得歡樂□所以者何□斯

096c06 由精勤□專念不忘□樂獨閑居之所得也□婆

096c07 羅門□是爲具戒□又問□云何爲慧□佛言□若比

096c08 丘以三昧心淸淨無穢□柔軟調伏□住不動處□

096c09 乃至得三明□除去無明□生於慧明□滅於闇

096c10 冥□生大法光□出漏盡智□所以者何□斯由精

096c11 勤□專念不忘□樂獨閑居之所得也□婆羅門□

096c12 是爲智慧具足□時□種德婆羅門白佛言□今我

096c13 歸依佛·法·聖衆□唯願聽我於正法中爲優

096c14 婆塞□自今已後□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·

096c15 不飮酒□時□種德婆羅門聞佛所說□歡喜奉行□

096c16 　　(二三)佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四

096c17 如是我聞□一時□佛在俱薩羅國□與大比丘

096c18 衆千二百五十人俱□遊行人間□至俱薩羅

096c19 □[少/□]婆提婆羅門村北□止宿尸舍婆林中□時□

096c20 有婆羅門名究羅檀頭□止□[少/□]婆提村□其

096c21 村□樂□人民熾盛□園觀浴池□樹木淸□□波斯

096c22 匿王卽封此村與究羅檀頭婆羅門□以爲

096c23 梵分□此婆羅門七世已來父母眞正□不爲他

096c24 人之所輕毁□異學三部諷誦通利□種種經書

096c25 盡能分別□世典幽微靡不綜練□又能善於

096c26 大人相法·瞻候吉凶·祭祀儀禮□有五百弟

096c27 子□敎授不廢□時□婆羅門欲設大祀□辦五百

096c28 特牛·五百□牛·五百特犢·五百□犢·五百□羊·

096c29 五百□羊□欲以供祀□時□□[少/□]婆提村諸婆羅

097a01 門·長者·居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道□

097a02 從俱薩羅國人間遊行□至□[少/□]婆提村北尸

097a03 舍林止□有大名稱□流聞天下□如來·至眞·等

097a04 正覺□十號具足□於諸天·世人·魔·若魔·天·沙門·

097a05 婆羅門中□自身作證□爲他說法□上中下言□皆

097a06 悉眞正□義味具足□梵行淸淨□如此眞人□應往

097a07 覲現□今我等寧可往共相見□作此語已□卽

097a08 便相率□出□[少/□]婆提村□隊隊相隨□欲詣佛

097a09 所□時□究羅檀頭婆羅門在高樓上□遙見衆人

097a10 隊隊相隨□顧問侍者□彼諸人等□以何因緣

097a11 隊隊相隨□欲何所至□侍者白言□我聞沙門瞿

097a12 曇釋種子出家成道□於俱薩羅國遊行人

097a13 間□詣□[少/□]婆提村北尸舍婆林中止□有大

097a14 名稱□流聞天下□如來·至眞·等正覺□十號具足□

097a15 於諸天·世人·魔·若魔·天·沙門·婆羅門中□自身

097a16 作證□爲他說法□上中下言□皆悉眞正□義味具

097a17 足□梵行淸淨□此村諸婆羅門·長者·居士衆聚

097a18 相隨□欲往問訊沙門瞿曇耳□時□究羅檀頭

097a19 婆羅門卽□侍者□汝速持我聲□往語諸人

097a20 言□卿等小住□須待我往□當共俱詣沙門瞿

097a21 曇□時□彼侍者卽承敎命□往語諸人言□且

097a22 住□須我往到□當共俱詣沙門瞿曇所□諸

097a23 人報使者言□汝速還白婆羅門□今正是時□

097a24 宜共行也□侍者還白□諸人已住□言□今正是

097a25 時□宜共行也□時□婆羅門卽便下樓□出中門

097a26 立□時□有餘婆羅門五百人在中門外坐□助

097a27 究羅檀頭施設大祀□見究羅檀頭□皆悉起

097a28 迎問言□大婆羅門□欲何所至□報言□我聞有

097a29 沙門瞿曇釋種子出家成道□於俱薩羅國人

097b01 間遊行□詣□[少/□]婆提村北尸舍婆林□有大

097b02 名稱□流聞天下□如來·至眞·等正覺□十號具足□

097b03 於諸天·世人·沙門·婆羅門中□自身作證□爲人

097b04 說法□上中下言□皆悉眞正□義味具足□梵行淸

097b05 淨□如此眞人□宜往覲現□諸婆羅門□我又聞

097b06 瞿曇知三種祭祀·十六祀具□今我衆中先學

097b07 舊識所不能知□我今欲大祭祀□牛羊已

097b08 備□欲詣瞿曇問三種祭祀·十六祀具□我等

097b09 得此祭祀法已□功德具足□名稱遠聞□時□五百

097b10 婆羅門白究羅檀頭言□大師勿往□所以者

097b11 何□彼應來此□此不應往□大師七世已來父

097b12 母眞正□不爲他人之所輕毁□若成此法者□

097b13 彼應來此□此不應詣彼□又言□大師異學三

097b14 部諷誦通利□種種經書盡能分別□世典幽微

097b15 無不綜練□又能善於大人相法·瞻相吉凶·

097b16 祭祀儀禮□成此法者□彼應詣此□此不應

097b17 詣彼□又大師顔貌端正□得梵色像□成此法

097b18 者□彼應詣此□此不應詣彼□又大師戒德增

097b19 上□智慧成就□成就此法者□彼應詣此□此不

097b20 應詣彼□又大師所言柔和□辯才具足□義味

097b21 淸淨□成此法者□彼應詣此□此不應詣彼

097b22 又大師爲衆導首□弟子衆多□成此法者□彼

097b23 應詣此□此不應詣彼□又大師常敎授五百

097b24 婆羅門□成此法者□彼應詣此□此不應詣

097b25 彼□又大師四方學者皆來請受□問諸技術

097b26 祭祀之法□皆能具答□成此法者□彼應詣此□

097b27 此不應詣彼□又大師爲波斯匿王及甁沙

097b28 王恭敬供養□成此法者□彼應詣此□此不

097b29 應詣彼□又大師富有財寶□庫藏盈溢□成此

097c01 法者□彼應詣此□此不應詣彼□又大師智慧

097c02 明達□所言通利□無有怯弱□成此法者□彼應

097c03 詣此□此不應詣彼□大師若具足此十一法□

097c04 彼應詣此□此不應詣彼□時□究羅檀頭言□如

097c05 是□如是□如汝等言□我實有此德□非不有也□

097c06 汝當復聽我說□沙門瞿曇所成功德□我等

097c07 應詣彼□彼不應來此□沙門瞿曇七世已來

097c08 父母眞正□不爲他人之所輕毁□彼成此法

097c09 者□我等應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇顔

097c10 貌端正□出刹利種□成此法者□我應詣彼□彼

097c11 不應來□又沙門瞿曇生尊貴家□出家爲道□

097c12 成此法者□我應詣彼□彼不應來此□又沙

097c13 門瞿曇光明具足□種姓眞正□出家修道□成此

097c14 法者□我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇生

097c15 財富家□有大威力□出家修道□成此法者□我

097c16 應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇具賢聖戒□

097c17 智慧成就□成此法者□我應詣彼□彼不應

097c18 來□又沙門瞿曇善於言語□柔軟和雅□成此

097c19 法者□我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇爲

097c20 衆導師□弟子衆多□成此法者□我應詣彼□彼

097c21 不應來□又沙門瞿曇永滅欲愛□無有卒暴□

097c22 憂畏已除□衣毛不□□歡喜和悅□見人稱善□

097c23 善說行報□不毁餘道□成此法者□我應詣

097c24 彼□彼不應來□又沙門瞿曇常爲波斯匿王及

097c25 甁沙王禮敬供養□成此法者□我應詣彼□

097c26 彼不應來□又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆

097c27 羅門禮敬供養□亦爲梵婆羅門·多利遮婆羅

097c28 門·種德婆羅門·首伽摩納兜耶子恭敬供養□

097c29 成此法者□我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿

098a01 曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養□亦

098a02 爲諸天及諸鬼神之所恭敬□釋種·俱梨·冥

098a03 寧·跋祇·末羅·蘇摩皆悉宗奉□成此法者□我

098a04 應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇波斯匿王

098a05 及甁沙王受三歸五戒□成此法者□我應詣

098a06 彼□彼不應來□又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅

098a07 門等受三歸五戒□成此法者□我應詣彼□彼

098a08 不應來□又沙門瞿曇弟子受三歸五戒□諸

098a09 天·釋種·俱梨等□受三歸五戒□成此法者□

098a10 我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇所遊行

098a11 處□爲一切人恭敬供養□成此法者□我應

098a12 詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇所至城郭村邑□

098a13 無不傾動恭敬供養□成此法者□我應詣彼□

098a14 彼不應來□又沙門瞿曇所至之處□非人·鬼神

098a15 不敢觸□□成此法者□我應詣彼□彼不應

098a16 來□又沙門瞿曇所至之處□其處人民皆見光

098a17 明□聞天樂音□成此法者□我應詣彼□彼不

098a18 應來□又沙門瞿曇所至之處□若欲去時□衆人

098a19 戀慕□涕泣而送□成此法者□我應詣彼□彼不

098a20 應來□又沙門瞿曇初出家時□父母宗親涕泣

098a21 戀恨□成此法者□我應詣彼□彼不應來□又

098a22 沙門瞿曇少壯出家□捨諸飾好·象馬·寶車·五

098a23 欲·瓔珞□成此法者□我應詣彼□彼不應來□

098a24 又沙門瞿曇捨轉輪王位□出家修道□若其在

098a25 家□王四天下□統領民物□我等皆屬□成此法

098a26 者□我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇明解

098a27 梵法□能爲人說□亦與梵天往返語言□成此

098a28 法者□我應詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇

098a29 明解三種祭祀·十六祀具□我等宿舊所不

098b01 能知□成此法者□我應詣彼□彼不應來□又

098b02 沙門瞿曇三十二相具足□成此法者□我應

098b03 詣彼□彼不應來□又沙門瞿曇智慧通達□無

098b04 有怯弱□成此法者□我應詣彼□彼不應來□

098b05 彼瞿曇來至此□[少/□]婆提村□於我爲尊□又

098b06 是貴客□宜往覲現□時□五百婆羅門白究羅檀

098b07 頭言□甚奇□甚特□彼之功德乃如是耶□若使

098b08 瞿曇於諸德中成就一者□尙不應來□況今

098b09 盡具□宜盡相率□共往問訊□究羅檀頭言□欲

098b10 行者□宜知是時□時□婆羅門卽嚴駕寶車□與

098b11 五百婆羅門及□[少/□]婆提諸婆羅門長者·居

098b12 士□前後圍□□詣尸舍婆林□到已下車□步進

098b13 至世尊所□問訊已□一面坐□時□諸婆羅門·長者□

098b14 居士□或有禮佛而坐者□或問訊而坐者□或

098b15 有稱名而坐者□或有叉手向佛而坐者□或

098b16 有默然而坐者□衆坐已定□究羅檀頭白佛

098b17 言□欲有所問□若有閑暇得見聽者□乃敢

098b18 請問□佛言□隨意所問□時□婆羅門白佛言□我

098b19 聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具□我等

098b20 先宿耆舊所不能知□我等今者欲爲大祭

098b21 祀□已辦五百特牛·五百□牛·五百特犢·五百

098b22 □犢·五百□羊·五百□羊□欲以祭祀□今日

098b23 顧來□問三祭法及十六祭具□若得成此祀

098b24 者□得大果報□名稱遠聞□天人所敬□爾時□世

098b25 尊告究羅檀頭婆羅門曰□汝今諦聽□諦聽□善

098b26 思念之□當爲汝說□婆羅門言□唯然□瞿曇□願

098b27 樂欲聞□爾時□佛告究羅檀頭曰□乃往過去

098b28 久遠世時□有刹利王□水□頭種□欲設大祀□

098b29 集婆羅門大臣而告之曰□我今大有財寶

098c01 具足□五欲自恣□年已朽邁□士衆强盛□無有怯

098c02 弱□庫藏盈溢□今欲設大祀□汝等說祀法斯

098c03 何所須□時□彼大臣卽白王言□如是□大王□如

098c04 王所言□國富兵强□庫藏盈溢□但諸民物多懷

098c05 惡心□習諸非法□若於此時而爲祀者□不

098c06 成祀法□如遣盜逐盜□則不成使□大王□勿

098c07 作是念言□此是我民□能伐能殺□能呵能止□諸

098c08 近王者當給其所須□諸治生者當給其財

098c09 寶□諸修田業者當給其牛犢·種子□使彼各

098c10 各自營□王不逼迫於民□則民人安隱□養育

098c11 子孫□共相娛樂□佛告究羅檀頭□時□王聞諸

098c12 臣語已□諸親近者給其衣食□諸有商賈給

098c13 其財寶□修農田者給牛·種子□是時人民各

098c14 各自營□不相侵惱□養育子孫□共相娛樂□佛

098c15 言□時□王復召諸臣語言□我國富兵强□庫藏盈

098c16 溢□給諸人民□使無所乏□養育子孫□共相

098c17 娛樂□我今欲設大祀□汝說祀法悉何所須□

098c18 諸臣白王□如是□如是□如王所說□國富兵强□

098c19 庫藏盈溢□給諸人民□使其無乏□養育子孫□

098c20 共相娛樂□王欲祀者□可語宮內使知□時□王

098c21 卽如臣言□入語宮內□我國富兵强□庫藏盈溢□

098c22 多有財寶□欲設大祀□時□諸夫人尋白王言□

098c23 如是□如是□如大王言□國富兵强□庫藏盈溢□

098c24 多有珍寶□欲設大祀□今正是時□王出報諸

098c25 臣言□我國富兵强□庫藏盈溢□給諸人民□使

098c26 其無乏□養育子孫□共相娛樂□今欲大祀□已

098c27 語宮內□汝盡語我□斯須何物□時□諸大臣卽

098c28 白王言□如是□如是□如王所說□欲設大祀□

098c29 已語宮內□而未語太子·皇子·大臣·將士□王

099a01 當語之□時□王聞諸臣語已□卽語太子·皇子·

099a02 群臣·將士言□我國富兵强□庫藏盈溢□欲設

099a03 大祀□時□太子·皇子及諸群臣·將士卽白王言□

099a04 如是□如是□大王□今國富兵强□庫藏盈溢□欲

099a05 設祀者□今正是時□時□王復告大臣曰□我國

099a06 富兵强□多有財寶□欲設大祀□已語宮內·太

099a07 子·皇子□乃至將士□今欲大祀□斯何所須□諸

099a08 臣白王□如大王言□欲設祀者□今正是時□王

099a09 聞語已□卽於城東起新堂舍□王入新舍□被

099a10 鹿皮衣□以香□油塗摩其身□又以鹿角戴

099a11 之頭上□牛屎塗地□坐臥其上□及第一夫人·

099a12 婆羅門·大臣□選一黃□牛□一乳王食□一乳夫

099a13 人食□一乳大臣食□一乳供養大衆□餘與犢子□

099a14 時□王成就八法□大臣成就四法□云何王成

099a15 就八法□彼刹利王七世以來父母眞正□不爲

099a16 他人所見輕毁□是爲成就初法□彼王顔貌

099a17 端正□刹利種族□是爲二法□彼王戒德增盛□智

099a18 慧具足□是爲三法□彼王習種種技術□乘象·

099a19 馬車·刀牟·弓矢·戰□之法□無不具知□是爲

099a20 四法□彼王有大威力□攝諸小王□無不靡伏□

099a21 是爲五法□彼王善於言語□所說柔軟□義味具

099a22 足□是爲六法□彼王多有財寶□庫藏盈溢□是

099a23 爲七法□彼王智謀勇果□無復怯弱□是爲八

099a24 法□彼刹利種王□成此八法□云何大臣成就

099a25 四法□彼婆羅門大臣七世以來父母眞正□不

099a26 爲他人所見輕毁□是爲初法□復次□彼大臣

099a27 異學三部諷誦通利□種種經書皆能分別□世

099a28 典幽微靡不綜練□又能善於大人相法·瞻

099a29 察吉凶·祭祀儀禮□是爲二法□復次□大臣善於

099b01 言語□所說柔和□義味具足□是爲三法□復次□大

099b02 臣智謀勇果□無有怯弱□凡祭祀法無不解

099b03 知□是爲四法□時□彼王成就八法□婆羅門大

099b04 臣成就四法□彼王有四援助·三祭祀法·十

099b05 六祀具□時□婆羅門大臣於彼新舍□以十六

099b06 事開解王意□除王疑想□云何十六□大臣白

099b07 王□或有人言□今刹利王欲爲大祀□而七世

099b08 以來父母不正□常爲他人所見輕毁□設有

099b09 此言□不能汚王□所以者何□王七世以來父

099b10 母眞正□不爲他人之所輕毁□或有人言□今

099b11 刹利王欲爲大祀□而顔貌醜陋□非刹利種□

099b12 設有此言□不能汚王□所以者何□王顔貌端

099b13 正□刹利種族□或有人言□今刹利王欲爲大

099b14 祀□而無增上戒□智慧不具□設有此言□不

099b15 能汚王□所以者何□王戒德增上□智慧具足□

099b16 或有人言□今刹利王欲爲大祀□而不善諸

099b17 術□乘象·馬車·種種兵法不能解知□設有此

099b18 言□不能汚王□所以者何□王善諸技術□戰陣

099b19 兵法□無不解知□或有人言□王欲爲大祀□而

099b20 無大威力攝諸小王□設有是言□不能汚

099b21 王□所以者何□王有大威力□攝諸小王□或有

099b22 人言□王欲大祀□而不善於言語□所說□□□

099b23 義味不具□設有此言□不能汚王□所以者

099b24 何□王善於言語□所說柔軟□義味具足□或有

099b25 人言□王欲大祀□而無多財寶□設有是言□不

099b26 能汚王□所以者何□王庫藏盈溢□多有財寶□

099b27 或有人言□王欲大祀□而無智謀□志意怯弱□

099b28 設有是言□不能汚王□所以者何□王智謀勇

099b29 果□無有怯弱□或有人言□王欲大祀□不語

099c01 宮內□設有是語□不能汚王□所以者何□王

099c02 欲祭祀□先語宮內□或有人言□王欲大祀□而

099c03 不語太子·皇子□設有此言□不能汚王□所以

099c04 者何□王欲祭祀□先語太子·皇子□或有人言□

099c05 王欲大祀□不語群臣□設有此言□不能汚

099c06 王□所以者何□王欲大祀□先語群臣□或有人

099c07 言□王欲大祀□不語將士□設有此言不能

099c08 汚王□所以者何□王欲祭祀□先語將士□或有

099c09 人言□王欲大祀□而婆羅門大臣七世以來

099c10 父母不正□常爲他人之所輕毁□設有是語□

099c11 不能汚王□所以者何□我七世以來父母眞

099c12 正□不爲他人所見輕毁□或有人言□王欲

099c13 大祀□而大臣於異學三部諷誦不利□種種

099c14 經書不能分別□世典幽微亦不綜練□不能

099c15 善於大人相法·瞻察吉凶·祭祀儀禮□設有

099c16 此言□不能汚王□所以者何□我於三部異

099c17 典諷誦通利□種種經書皆能分別□世典幽微

099c18 靡不綜練□又能善於大人相法·瞻察吉凶·

099c19 祭祀儀禮□或有人言□王欲大祀□而大臣不

099c20 善言語□所說□□□義味不具□設有此言□不

099c21 能汚王□所以者何□我善言語□所說柔和□義味

099c22 具足□或有人言□王欲大祀□而大臣智謀不

099c23 具□志意怯弱□不解祀法□設有是言□不能汚

099c24 王□所以者何□我智謀勇果□無有怯弱□凡祭

099c25 祀法□無不解知□佛告究羅檀頭□彼王於十

099c26 六處有疑□而彼大臣以十六事開解王意

099c27 佛言□時□大臣於彼新舍□以十事行示敎利

099c28 喜於王□云何爲十□大臣言□王祭祀時□諸有

099c29 殺生·不殺生來集會者□平等施與□若有殺生

100a01 而來者□亦施與□彼自當知□不殺而來者□亦施

100a02 與□爲是故施□如是心施□若復有偸盜·邪□·

100a03 兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·嫉□·邪見來在會

100a04 者□亦施與□彼自當知□若有不盜□乃至正見

100a05 來者□亦施與□爲是故施□如是心施□佛告婆

100a06 羅門□彼大臣以此十行示敎利喜□又告婆

100a07 羅門□時□彼刹利王於彼新舍生三悔心□大

100a08 臣滅之□云何爲三□王生悔言□我今大祀□已

100a09 爲大祀·當爲大祀·今爲大祀□多損財寶□

100a10 起此三心□而懷悔恨□大臣語言□王已爲大

100a11 祀□已施·當施·今施□於此福祀不宜生悔□是

100a12 爲王入新舍生三悔心□大臣滅之□佛告婆

100a13 羅門□爾時□刹利王水□頭種□以十五日月滿

100a14 時出彼新舍□於舍前露地然大火[■/積]□手執

100a15 油甁注於火上□唱言□與□與□時□彼王夫人聞

100a16 王以十五日月滿時出新舍□於舍前然

100a17 大火[■/積]□手執油甁注於火上□唱言□與□與□彼

100a18 夫人·□女多持財寶□來詣王所□而白王言□

100a19 此諸雜寶□助王爲祀□婆羅門□彼王尋告夫

100a20 人·□女言□止□止□汝便爲供養已□我自大有

100a21 財寶□足以祭祀□諸夫人·□女自生念言□我

100a22 等不宜將此寶物還於宮中□若王於東方

100a23 設大祀時□當用佐助□婆羅門□其後王於東

100a24 方設大祀時□夫人·□女卽以此寶物助設

100a25 大祀□時□太子·皇子聞王十五日月滿時出

100a26 新舍□於舍前然大火[■/積]□手執油甁注於火

100a27 上□唱言□與□與□彼太子·皇子多持財寶□來詣

100a28 王所□白王言□以此寶物□助王大祀□王言□止□

100a29 止□汝便爲供養已□我自大有財寶□足已祭

100b01 祀□諸太子·皇子自生念言□我等不宜持此

100b02 寶物還也□王若於南方設大祀者□當以佐

100b03 助□如是大臣持寶物來□願已助王祭祀西

100b04 方□將士持寶物來□願已助王祭祀北方□佛

100b05 告婆羅門□彼王大祭祀時□不殺牛·羊及諸衆

100b06 生□唯用□·乳·麻油·蜜·黑蜜·石蜜□以爲祭祀

100b07 佛告婆羅門□彼刹利王爲大祀時□初喜·中

100b08 喜□後亦喜□此爲成辦祭祀之法□佛告婆羅

100b09 門□彼刹利王爲大祀已□剃除鬚髮□服三法

100b10 衣□出家爲道□修四無量心□身壞命終□生梵

100b11 天上□時□王夫人爲大施已□亦復除髮□服三

100b12 法衣□出家修道□行四梵行□身壞命終□生梵天

100b13 上□婆羅門大臣敎王四方祭祀已□亦爲大

100b14 施□然後剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□行

100b15 四梵行□身壞命終□生梵天上□佛告婆羅門□

100b16 時□王爲三祭祀法·十六祀具□而成大祀□於

100b17 汝意云何□時□究羅檀頭聞佛言已□默然不

100b18 對□時□五百婆羅門語究羅檀頭言□沙門瞿

100b19 曇所言微妙□大師何故默然不答□究羅檀頭

100b20 答言□沙門瞿曇所說微妙□我非不然可□所

100b21 以默然者□自思惟耳□沙門瞿曇說此事□不

100b22 言從他聞□我默思惟□沙門瞿曇將無是彼

100b23 刹利王耶□或是彼婆羅門大臣耶□爾時□世尊

100b24 告究羅檀頭曰□善哉□善哉□汝觀如來□正得

100b25 其宜□是時□刹利王爲大祀者□豈異人乎□勿

100b26 造斯觀□卽吾身是也□我於爾時極大施慧

100b27 究羅檀頭白佛言□齊此三祭祀及十六祀具

100b28 得大果報□復有勝者耶□佛言□有□問曰□何者

100b29 是□佛言□於此三祭祀及十六祀具□若能常

100c01 供養衆僧□使不斷者□功德勝彼□又問□於三

100c02 祭祀及十六祀具□若能常供養衆僧使不

100c03 斷者□爲此功德最勝□復有勝者耶□佛言□有

100c04 又問□何者是□佛言□若以三祭祀及十六祀具

100c05 幷供養衆僧使不斷者□不如爲招提僧

100c06 起僧房堂閣□此施最勝□又問□爲三祭祀及

100c07 十六祀具□幷供養衆僧使不斷絶□及爲招

100c08 提僧起僧房堂閣□爲此福最勝□復有勝者

100c09 耶□佛言□有□又問□何者是□佛言□若爲三種祭

100c10 祀·十六祀具□供養衆僧使不斷絶□及爲招

100c11 提僧起僧房堂閣□不如起歡喜心□口自發

100c12 言□我歸依佛□歸依法□歸依僧□此福最勝

100c13 又問□齊此三歸□得大果報耶□復有勝者□佛

100c14 言□有□又問□何者是□佛言□若以歡喜心受·行

100c15 五戒□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□

100c16 此福最勝□又問□齊此三祀□至於五戒□得大

100c17 果報耶□復有勝者□佛言□有□又問□何者是□佛

100c18 言□若能以慈心念一切衆生□如□牛乳

100c19 頃□其福最勝□又問□齊此三祀□至於慈心□得

100c20 大果報耶□復有勝者□佛言□有□又問□何者是

100c21 佛言□若如來·至眞·等正覺出現於世□有人

100c22 於佛法中出家修道□衆德悉備□乃至具足三

100c23 明□滅諸癡冥□具足慧明□所以者何□以不放

100c24 逸·樂閑靜故□此福最勝□究羅檀頭又白佛

100c25 言□瞿曇□我爲祭祀□具諸牛羊各五百頭□今

100c26 盡放捨□任其自遊隨逐水草□我今歸依佛□

100c27 歸依法□歸依僧□聽我於正法中爲優婆

100c28 塞□自今以後□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不

100c29 飮酒□唯願世尊及諸大衆時受我請□爾時□

101a01 世尊默然受之□時□婆羅門見佛默然受請

101a02 已□卽起禮佛□繞三□而去□還家供辦種種

101a03 □膳□明日時到□爾時□世尊著衣持鉢□與大

101a04 比丘衆千二百五十人俱□詣婆羅門舍□就

101a05 座而坐□時婆羅門手自斟酌□供佛及僧□食

101a06 訖去鉢□行□水畢□佛爲婆羅門而作頌

101a07 曰

101a08 　祭祀火爲上　　諷誦詩爲上

101a09 　人中王爲上　　衆流海爲上

101a10 　星中月爲上　　光明日爲上

101a11 　上下及四方　　諸有所生物

101a12 　天及世間人　　唯佛爲最上

101a13 　欲求大福者　　當供養三寶

101a14 爾時□究羅檀頭婆羅門卽取一小座於佛

101a15 前坐□爾時世尊漸爲說法□示敎利喜□施論·戒

101a16 論·生天之論□欲爲大患□上漏爲□□出要爲

101a17 上□分布顯示諸淸淨行□爾時□世尊觀彼婆

101a18 羅門志意柔軟□陰蓋輕微□易可調伏□如諸佛

101a19 常法□爲說苦諦□分別顯示□說集聖諦·集滅

101a20 聖諦·出要聖諦□時□究羅檀頭婆羅門卽於座

101a21 上遠塵離垢□得法眼淨□猶如淨潔白疊□易

101a22 爲受染□檀頭婆羅門亦復如是□見法得

101a23 法□獲果定住□不由他信□得無所畏□而白佛

101a24 言□我今重再三歸依佛·法·聖衆□願佛聽我

101a25 於正法中爲優婆塞□自今已後□盡形壽不

101a26 殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□重白佛言□唯願世

101a27 尊更受我七日請□爾時□世尊默然受之□時□

101a28 婆羅門卽於七日中□手自斟酌□供佛及僧□

101a29 過七日已□世尊遊行人間□佛去未久□時究

101b01 羅檀頭婆羅門得病命終□時□衆多比丘聞究

101b02 羅檀頭供養佛七日□佛去未久□得病命終□

101b03 卽自念言□彼人命終□當何所趣□時□諸比丘

101b04 詣世尊所□頭面禮足□於一面坐□彼究羅檀

101b05 頭今者命終□當生何所□佛告諸比丘□彼人

101b06 淨修梵行□法法成就□亦不於法有所觸□□

101b07 以斷五下分結□於彼現般涅槃□不來此世

101b08 爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

101b09 佛說長阿含經卷第十五

101b10

101b11 佛說長阿含經卷第十六

101b12

101b13 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

101b14 　　(二四)第三分堅固經第五

101b15 如是我聞□一時□佛在那難陀城波婆利掩

101b16 次林中□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□

101b17 有長者子□名曰堅固□來詣佛所□頭面禮足□

101b18 在一面坐□時□堅固長者子白佛言□善哉□世尊□

101b19 唯願今者飭諸比丘□若有婆羅門·長者子·居

101b20 士來□當爲現神足顯上人法□佛告堅固□

101b21 我終不敎諸比丘爲婆羅門·長者·居士而

101b22 現神足上人法也□我但敎弟子於空閑處

101b23 靜默思道□若有功德□當自覆藏□若有過

101b24 失□當自發露□時□堅固長者子復白佛言□唯願

101b25 世尊飭諸比丘□若有婆羅門·長者·居士來□

101b26 當爲現神足□顯上人法□佛復告堅固□我

101b27 終不敎諸比丘爲婆羅門·長者·居士而現

101b28 神足上人法也□我但敎弟子於空閑處靜

101b29 默思道□若有功德□當自覆藏□若有過失□當

101c01 自發露□時□堅固長者子白佛言□我於上人

101c02 法無有疑也□但此那難陀城國土□樂□人

101c03 民熾盛□若於中現神足者□多所饒益□佛及

101c04 大衆善弘道化□佛復告堅固□我終不敎比

101c05 丘爲婆羅門·長者子·居士而現神足上人

101c06 法也□我但敎弟子於空閑處靜默思道□若

101c07 有功德□當自覆藏□若有過失□當自發露□所

101c08 以者何□有三神足□云何爲三□一曰神足□二

101c09 曰觀察他心□三曰敎誡□云何爲神足□長者

101c10 子□比丘習無量神足□能以一身變成無數□

101c11 以無數身還合爲一□若遠若近□山河石壁□自

101c12 在無□□猶如行空□於虛空中結加趺坐□猶

101c13 如飛鳥□出入大地□猶如在水□若行水上□

101c14 猶如履地□身出煙火□如大火聚□手□日

101c15 月□立至梵天□若有得信長者·居士見此比

101c16 丘現無量神足□立至梵天□當復詣餘未得

101c17 信長者·居士所□而告之言□我見比丘現無

101c18 量神足□立至梵天□彼長者·居士未得信者語

101c19 得信者言□我聞有瞿羅□□能現如是無量

101c20 神變□乃至立至梵天□佛復告長者子堅固□

101c21 彼不信者□有如此言□豈非毁謗言耶□堅固

101c22 白佛言□此實是毁謗言也□佛言□我以是故□

101c23 不飭諸比丘現神變化□但敎弟子於空閑

101c24 處靜默思道□若有功德□當自覆藏□若有過

101c25 失□當自發露□如是□長者□此卽是我諸比丘

101c26 所現神足□云何名觀察他心神足□於是□比

101c27 丘現無量觀察神足□觀諸衆生心所念法□

101c28 □屛所爲皆能識知□若有得信長者·居士□

101c29 見比丘現無量觀察神足□觀他衆生心所念

102a01 法□□屛所爲皆悉識知□便詣餘未得信長

102a02 者·居士所□而告之曰□我見比丘現無量觀察

102a03 神足□觀他衆生心所念法□□屛所爲皆悉能

102a04 知□彼不信長者·居士□聞此語已□生毁謗言□

102a05 有乾陀羅□能觀察他心□□屛所爲皆悉能

102a06 知□云何□長者子□此豈非毁謗言耶□堅固白

102a07 佛言□此實是毁謗言也□佛言□我以是故□不

102a08 □諸比丘現神變化□但敎弟子於空閑處

102a09 靜默思道□若有功德□當自覆藏□若有過失□

102a10 當自發露□如是□長者子□此卽是我比丘現

102a11 觀察神足□云何爲敎誡神足□長者子□若如

102a12 來·至眞·等正覺出現於世□十號具足□於諸

102a13 天·世人·魔·若魔·天·沙門·婆羅門中□自身作證□

102a14 爲他說法□上中下言□皆悉眞正□義味淸淨□梵

102a15 行具足□若長者·居士聞已□於中得信□得信

102a16 已□於中觀察自念□我不宜在家□若在家者□

102a17 鉤鎖相連□不得淸淨修於梵行□我今寧可

102a18 剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□具諸功德□

102a19 乃至成就三明□滅諸闇冥□生大智明□所以者

102a20 何□斯由精勤□樂獨閑居□專念不忘之所得

102a21 也□長者子□此是我比丘現敎誡神足□爾時□

102a22 堅固長者子白佛言□頗有比丘成就此三

102a23 神足耶□佛告長者子□我不說有數□多有比

102a24 丘成此三神足者□長者子□我有比丘在此

102a25 衆中自思念□此身四大□地·水·火·風□何由永滅□

102a26 彼比丘□趣天道□往至四天王所□問四天王

102a27 言□此身四大□地·水·火·風□由何永滅□長者子□彼

102a28 四天王報比丘言□我不知四大由何永滅□

102a29 我上有天□名曰□利□微妙第一□有大智慧□

102b01 彼天能知四大由何而滅□彼比丘聞已□卽□

102b02 趣天道□往詣□利天上□問諸天言□此身四

102b03 大□地·水·火·風□何由永滅□彼□利天報比丘言□

102b04 我不知四大何由滅□上更有天□名焰摩□

102b05 微妙第一□有大智慧□彼天能知□卽往就問□又

102b06 言不知□如是展轉□至兜率天·化自在天·

102b07 他化自在天□皆言□我不知四大何由而滅□上

102b08 更有天□微妙第一□有大智慧□名梵迦夷□彼

102b09 天能知四大何由永滅□彼比丘卽□趣梵道□

102b10 詣梵天上問言□此身四大□地·水·火·風□何由永

102b11 滅□彼梵天報比丘言□我不知四大何由永

102b12 滅□今有大梵天王□無能勝者□統千世界□富

102b13 貴尊豪□最得自在□能造化物□是衆生父母□

102b14 彼能知四大由何永滅□長者子□彼比丘尋

102b15 問□彼大梵王今爲所在□彼天報言□不知大

102b16 梵今爲所在□以我意觀□出現不久□未久□

102b17 梵王忽然出現□長者□彼比丘詣梵王所問

102b18 言□此身四大□地·水·火·風□何由永滅□彼大梵王

102b19 告比丘言□我梵天王無能勝者□統千世界□

102b20 富貴尊豪□最得自在□能造萬物□衆生父母□

102b21 時□彼比丘告梵王曰□我不問此事□自問

102b22 四大□地·水·火·風□何由永滅□長者子□彼梵王猶

102b23 報比丘言□我是大梵天王□無能勝者□乃至

102b24 造作萬物□衆生父母□比丘又復告言□我不

102b25 問此□我自問四大何由永滅□長者子□彼梵

102b26 天王如是至三□不能報彼比丘四大何由

102b27 永滅□時□大梵王卽執比丘右手□將詣屛處□

102b28 語言□比丘□今諸梵王皆謂我爲智慧第一□

102b29 無不知見□是故我不得報汝言□不知不

102c01 見此四大何由永滅□又語比丘□汝爲大愚□

102c02 乃捨如來於諸天中推問此事□汝當於世

102c03 尊所問如此事□如佛所說□善受持之□又

102c04 告比丘□今佛在舍衛國給孤獨園□汝可往

102c05 問□長者子□時□比丘於梵天上忽然不現□

102c06 譬如壯士屈申臂頃□至舍衛國祇樹給孤

102c07 獨園□來至我所□頭面禮足□一面坐□白我言□

102c08 世尊□今此四大□地·水·火·風□何由而滅□時□我告

102c09 言□比丘□猶如商人臂鷹入海□於海中放

102c10 彼鷹飛空東西南北□若得陸地則便停止□

102c11 若無陸地更還歸船□比丘□汝亦如是□乃至

102c12 梵天問如是義□竟不成就還來歸我□今當

102c13 使汝成就此義□卽說偈言

102c14 　何由無四大　　地水火風滅

102c15 　何由無□細　　及長短好醜

102c16 　何由無名色　　永滅無有餘

102c17 　應答識無形　　無量自有光

102c18 　此滅四大滅　　□細好醜滅

102c19 　於此名色滅　　識滅餘亦滅

102c20 時□堅固長者子白佛言□世尊□此比丘名何

102c21 等□云何持之□佛告長者子□此比丘名阿室

102c22 已□當奉持之□爾時□堅固長者子聞佛所說□

102c23 歡喜奉行

102c24 　　(二五)佛說長阿含第三分[仁-二+果]形梵志經第六

102c25 如是我聞□一時□佛在委若國金槃鹿野林

102c26 中□與大比丘衆千二百五十人俱□時□有[仁-二+果]

102c27 形梵志姓迦葉□詣世尊所□問訊已□一面坐□

102c28 [仁-二+果]形迦葉白佛言□我聞沙門瞿曇呵責一切

102c29 諸祭祀法□罵諸苦行人以爲弊穢□瞿曇□若

103a01 有言□沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法□罵苦行

103a02 人以爲弊穢□作此言者□是爲法語□法法成

103a03 就□不誹謗沙門瞿曇耶□佛言□迦葉□彼若言□

103a04 沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法□罵苦行人

103a05 以爲弊穢□者□彼非法言□非法法成就□爲

103a06 誹謗我□非誠實言□所以者何□迦葉□我見彼

103a07 等苦行人□有身壞命終□墮地獄中者□又見

103a08 苦行人身壞命終□生天善處者□或見苦行

103a09 人樂爲苦行□身壞命終□生地獄中者□或見

103a10 苦行人樂爲苦行□身壞命終□生天善處者□

103a11 迦葉□我於此二趣所受報處□盡知盡見□我寧

103a12 可呵責諸苦行者以爲弊穢耶□我正說是□

103a13 彼則言非□我正說非□彼則言是□迦葉□有法

103a14 沙門·婆羅門同□有法沙門·婆羅門不同□迦

103a15 葉□彼不同者□我則捨置□以此法不與沙門·

103a16 婆羅門同故□迦葉□彼有智者作如是觀□沙

103a17 門瞿曇於不善法·重濁·黑冥·非賢聖法□彼異

103a18 衆師於不善法·重濁·黑冥·非賢聖法□誰能堪

103a19 任滅此法者□迦葉□彼有智者作是觀時□如

103a20 是知見□唯沙門瞿曇能滅是法□迦葉□彼有智

103a21 者作如是觀□如是推求□如是論時□我於此

103a22 中則有名稱□復次□迦葉□彼有智者作如是

103a23 觀□沙門瞿曇弟子於不善法·重濁·黑冥·非賢

103a24 聖法□彼異衆師弟子於不善法·重濁·黑冥·非

103a25 賢聖法□誰能堪任滅此法者□迦葉□彼有智

103a26 者作如是觀□如是知見□唯沙門瞿曇弟子能

103a27 滅是法□迦葉□彼有智者作如是觀□如是推

103a28 求□如是論時□我弟子則得名稱□復次□迦葉□

103a29 彼有智者作如是觀□沙門瞿曇於諸善法·

103b01 淸白·微妙及賢聖法□彼異衆師於諸善法·淸

103b02 白·微妙及賢聖法□誰能堪任增廣修行者□迦

103b03 葉□彼有智者作如是觀□如是知見□唯有沙

103b04 門瞿曇堪任增長修行是法□迦葉□彼有智

103b05 者作如是觀□如是推求□如是論時□我於此

103b06 中則有名稱□迦葉□彼有智者作如是觀□沙

103b07 門瞿曇弟子於諸善法·淸白·微妙及賢聖法□

103b08 彼異衆師弟子於諸善法·淸白·微妙及賢聖

103b09 法□誰能堪任增長修行者□迦葉□彼有智者

103b10 作如是觀□如是知見□唯有沙門瞿曇弟子

103b11 能堪任增長修行是法□迦葉□彼有智者作

103b12 如是觀□如是推求□如是論時□於我弟子

103b13 則有名稱□迦葉□有道有跡□比丘於中修行□

103b14 則自知自見□沙門瞿曇時說·實說·義說·法說·

103b15 律說□迦葉□何等是道□何等是跡□比丘於中修

103b16 行□自知自見□沙門瞿曇時說·實說·義說·法說·

103b17 律說□迦葉□於是比丘修念覺意□依止息□依

103b18 無欲□依出要□修法·精進·喜·□·定·捨覺意□依

103b19 止息□依無欲□依出要□迦葉□是爲道□是爲

103b20 跡□比丘於中修行□自知自見□沙門瞿曇時說·

103b21 實說·義說·法說·律說□迦葉言□瞿曇□唯有是道·

103b22 是跡□比丘於中修行□自知自見□沙門瞿曇時

103b23 說·實說·義說·法說·律說□但苦行穢汚□有得婆

103b24 羅門名□有得沙門名□何等是苦行穢汚□有

103b25 得婆羅門名□有得沙門名□瞿曇□離服[仁-二+果]形□

103b26 以手自障蔽□不受夜食□不受朽食□不

103b27 受兩壁中間食□不受三人中間食□不受

103b28 兩刀中間食□不受兩□中間食□不受共食

103b29 家食□不受懷妊家食□狗在門前不食其

103c01 食□不受有蠅家食□不受請食□他言先識則

103c02 不受其餐□不食魚□不食肉□不飮酒□不兩

103c03 器食□一餐一咽□至七餐止□受人益食□不過

103c04 七益□或一日一食□或二日·三日·四日·五日·六

103c05 日·七日一食□或復食果□或復食□□或食飯

103c06 汁□或食麻米□或食[禾*咸]稻□或食牛糞□或食

103c07 鹿糞□或食樹根枝葉花實□或食自落果□或

103c08 披衣□或披莎衣□或衣樹皮□或草□身□或

103c09 衣鹿皮□或留髮□或被毛編□或著塚間衣□或

103c10 有常擧手者□或不坐床席□或有常□者□或

103c11 有剃髮留□鬚者□或有臥荊棘上者□或有

103c12 臥果□上者□或有[仁-二+果]形臥牛糞上者□或一

103c13 日三浴□或一夜三浴□以無數苦□苦役此身□

103c14 瞿曇□是爲苦行穢汚□或得沙門名□或得婆

103c15 羅門名□佛言□迦葉□離服[仁-二+果]形者□以無數方

103c16 便苦役此身□彼戒不具足□見不具足□不

103c17 能勤修□亦不廣普□迦葉白佛言□云何爲戒

103c18 具足□云何爲見具足□過諸苦行□微妙第一

103c19 佛告迦葉□諦聽□善思念之□當爲汝說□迦葉

103c20 言□唯然□瞿曇□願樂欲聞□佛告迦葉□若如來·

103c21 至眞出現於世□乃至四禪□於現法中而得

103c22 快樂□所以者何□斯由精勤□專念一心□樂於

103c23 閑靜□不放逸故□迦葉□是爲戒具足□見具足□

103c24 勝諸苦行□微妙第一□迦葉言□瞿曇□雖曰戒

103c25 具足□見具足□過諸苦行□微妙第一□但沙門法

103c26 難□婆羅門法難□佛言□迦葉□此是世間不共

103c27 法□所謂沙門法·婆羅門法難□迦葉□乃至優婆

103c28 夷亦能知此法□離服[仁-二+果]形□乃至無數方便苦

103c29 役此身□但不知其心□爲有□心□爲無□心□

104a01 有恨心□無恨心□有害心□無害心□若知此心

104a02 者□不名沙門·婆羅門□爲已不知故□沙門·婆

104a03 羅門爲難□爾時□迦葉白佛言□何等是沙門·

104a04 何等是婆羅門戒具足□見具足□爲上爲勝□微

104a05 妙第一□佛告迦葉□諦聽□諦聽□善思念之□當

104a06 爲汝說□迦葉言□唯然□瞿曇□願樂欲聞□佛言□

104a07 迦葉□彼比丘以三昧心□乃至得三明□滅諸

104a08 癡冥□生智慧明□所謂漏盡智生□所以者何□

104a09 斯由精勤□專念不忘□樂獨閑靜□不放逸故□

104a10 迦葉□此名沙門·婆羅門戒具足□見具足□最勝

104a11 最上□微妙第一□迦葉言□瞿曇□雖言是沙門·

104a12 婆羅門見具足□戒具足□爲上爲勝□微妙第一□

104a13 但沙門·婆羅門法□甚難□甚難□沙門亦難知□婆

104a14 羅門亦難知□佛告迦葉□優婆塞亦能修行

104a15 此法□白言□我從今日能離服[仁-二+果]形□乃至以

104a16 無數方便苦役此身□不可以此行名爲沙

104a17 門·婆羅門□若當以此行名爲沙門·婆羅門

104a18 者□不得言沙門甚難□婆羅門甚難□不以此

104a19 行爲沙門·婆羅門故□言沙門甚難□婆羅門

104a20 甚難□佛告迦葉□我昔一時在羅閱祇□於高

104a21 山七葉窟中□曾爲尼俱陀梵志說淸淨苦

104a22 行□時梵志生歡喜心□得淸淨信□供養我·稱

104a23 讚我□第一供養稱讚於我□迦葉言□瞿曇□誰

104a24 於瞿曇不生第一歡喜·淨信·供養·稱讚者□

104a25 我今於瞿曇亦生第一歡喜□得淸淨信□供

104a26 養·稱讚□歸依瞿曇□佛告迦葉□諸世間諸所有

104a27 戒□無有與此增上戒等者□況欲出其上□

104a28 諸有三昧·智慧·解脫見·解脫慧□無有與此增

104a29 上三昧·智慧·解脫見·解脫慧等者□況欲出其

104b01 上□迦葉□所謂師子者□是如來·至眞·等正覺□

104b02 如來於大衆中廣說法時□自在無畏□故號師

104b03 子□云何□迦葉□汝謂如來師子吼時不勇□

104b04 耶□勿造斯觀□如來師子吼勇□無畏□迦葉□

104b05 汝謂如來勇□師子吼時不在大衆中耶□

104b06 勿造斯觀□如來在大衆中勇□師子吼□迦

104b07 葉□汝謂如來在大衆中作師子吼不能說

104b08 法耶□勿造斯觀□所以者何□如來在大衆中

104b09 勇□無畏□作師子吼□善能說法□云何□迦葉□

104b10 汝謂如來於大衆中勇□無畏□爲師子吼□

104b11 善能說法□衆會聽者不一心耶□勿造斯觀□

104b12 所以者何□如來在大衆中勇□無畏□爲師

104b13 子吼□善能說法□諸來會者皆一心聽□云何□迦

104b14 葉□汝謂如來在大衆中勇□無畏□爲師子

104b15 吼□善能說法□諸來會者皆一心聽□而不歡喜信

104b16 受行耶□勿造斯觀□所以者何□如來在大衆

104b17 中勇□多力□能師子吼□善能說法□諸來會

104b18 者皆一心聽□歡喜信受□迦葉□汝謂如來在大

104b19 衆中勇□無畏□爲師子吼□善能說法□諸來

104b20 會者歡喜信受□而不供養耶□勿造斯觀□如

104b21 來在大衆中勇□無畏□爲師子吼□善能說

104b22 法□諸來會者皆一心聽□歡喜信受□而設供養

104b23 迦葉□汝謂如來在大衆中勇□無畏□爲師

104b24 子吼□乃至信敬供養□而不剃除鬚髮□服三法

104b25 衣□出家修道耶□勿造斯觀□所以者何□如來

104b26 在大衆中勇□無畏□乃至信敬供養□剃

104b27 除鬚髮□服三法衣□出家修道□迦葉□汝謂如來

104b28 在大衆中勇□無畏□乃至出家修道□而不究

104b29 竟梵行□至安隱處□無餘泥洹耶□勿造斯觀□

104c01 所以者何□如來於大衆中勇□無畏□乃至出

104c02 家修道□究竟梵行□至安隱處□無餘泥洹□時□迦

104c03 葉白佛言□云何□瞿曇□我得於此法中出家

104c04 受具戒不□佛告迦葉□若異學欲來入我法

104c05 中出家修道者□當留四月觀察□稱可衆意□

104c06 然後當得出家受戒□迦葉□雖有是法□亦觀

104c07 其人耳□迦葉言□若有異學欲來入佛法中

104c08 修梵行者□當留四月觀察□稱可衆意□然後

104c09 當得出家受戒□我今能於佛法中四歲觀

104c10 察□稱可衆意□然後乃出家受戒□佛告迦葉□

104c11 我已有言□但觀其人耳□爾時□迦葉卽於佛

104c12 法中出家受具足戒□時□迦葉受戒未久□以

104c13 淨信心修無上梵行□現法中自身作證□生

104c14 死已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□卽

104c15 成阿羅漢□爾時□迦葉聞佛所說□歡喜奉行

104c16 　　(二六)佛說長阿含第三分三明經第七

104c17 如是我聞□一時□佛在俱薩羅國人間遊行□

104c18 與大比丘衆千二百五十人俱□詣伊車能伽

104c19 羅俱薩羅婆羅門村□止宿伊車林中□時□有婆

104c20 羅門名沸伽羅娑羅·婆羅門名多梨車□

104c21 以小緣詣伊車能伽羅村□此沸伽羅娑羅

104c22 婆羅門七世以來父母眞正□不爲他人之

104c23 所輕毁□異典三部諷誦通利□種種經書善能

104c24 分別□又能善於大人相法·觀察吉凶·祭祀儀

104c25 禮□有五百弟子□敎授不廢□其一弟子名婆

104c26 悉[口*宅]□七世以來父母眞正□不爲他人之所

104c27 輕毁□異學三部諷誦通利□種種經書盡能分

104c28 別□亦能善於大人相法□觀察吉凶□祭祀儀

104c29 禮□亦有五百弟子□敎授不廢□多梨車婆羅

105a01 門亦七世已來父母眞正□不爲他人之所

105a02 輕毁□異學三部諷誦通利□種種經書盡能分

105a03 別□亦能善於大人相法·觀察吉凶·祭祀儀

105a04 禮□亦有五百弟子□敎授不廢□其一弟子名

105a05 頗羅墮□七世已來父母眞正□不爲他人之

105a06 所輕毁□異學三部諷誦通利□種種經書盡能

105a07 分別□亦能善於大人相法·觀察吉凶·祭祀儀

105a08 禮□亦有五百弟子□敎授不廢□時□婆悉[口*宅]·頗

105a09 羅墮二人於淸旦至園中□遂共論義□更相

105a10 是非□時□婆悉[口*宅]語頗羅墮□我道眞正□能得出

105a11 要□至於梵天□此是大師沸伽羅娑羅婆羅

105a12 門所說□頗羅墮又言□我道眞正□能得出要□

105a13 至於梵天□此是大師多梨車婆羅門所說□

105a14 如是□婆悉[口*宅]再三自稱己道眞正□頗羅墮亦再

105a15 三自稱己道眞正□二人共論□各不能決□時□

105a16 婆悉[口*宅]語頗羅墮曰□我聞沙門瞿曇釋種子

105a17 出家成道□於拘薩羅國遊行人間□今在伊

105a18 車能伽羅林中□有大名稱□流聞天下□如來·

105a19 至眞·等正覺□十號具足□於諸天·世人·魔·若魔·

105a20 天·沙門·婆羅門中□自身作證□爲他說法□上中

105a21 下言□皆悉眞正□義味具足□梵行淸淨□如是眞

105a22 人□宜往覲現□我聞彼瞿曇知梵天道□能爲

105a23 人說□常與梵天往返言語□我等當共詣彼

105a24 瞿曇□共決此義□若沙門瞿曇有所言說□當

105a25 共奉持□爾時□婆悉[口*宅]·頗羅墮二人相隨到伊

105a26 車林中□詣世尊所□問訊已□一面坐□爾時□世尊

105a27 知彼二人心中所念□卽告婆悉[口*宅]曰□汝等

105a28 二人淸旦至園中□作如是論□共相是非□汝

105a29 一人言□我法眞正□能得出要□至於梵天□此

105b01 是大師沸伽羅娑羅所說□彼一人言□我法

105b02 眞正□能得出要□至於梵天□此是大師多梨車

105b03 所說□如是再三□更相是非□有如此事耶□時□

105b04 婆悉[口*宅]·頗羅墮聞佛此言□皆悉驚愕□衣毛爲

105b05 □□心自念言□沙門瞿曇有大神德□先知人

105b06 心□我等所欲論者□沙門瞿曇已先說訖□時□

105b07 婆悉[口*宅]白佛言□此道·彼道皆稱眞正□皆得

105b08 出要□至於梵天□爲沸伽羅娑羅婆羅門所

105b09 說爲是·爲多梨車婆羅門所說爲是耶□佛

105b10 言□正使婆悉[口*宅]□此道·彼道眞正出要□得至梵

105b11 天□汝等何爲淸旦園中共相是非□乃至再三

105b12 耶□時□婆悉[口*宅]白佛言□諸有三明婆羅門說種

105b13 種道□自在欲道·自作道·梵天道□此三道者盡

105b14 向梵天□瞿曇□譬如村營□所有諸道皆向於

105b15 城□諸婆羅門雖說種種諸道□皆向梵天□佛

105b16 告婆悉咤□彼諸道爲盡趣梵天不□答曰□盡

105b17 趣□佛復再三重問□種種諸道盡趣梵天不

105b18 答曰□盡趣□爾時□世尊定其語已□告婆悉咤

105b19 曰□云何三明婆羅門中□頗有一人得見梵

105b20 天者不□答曰□無有見者□云何□婆悉咤□三

105b21 明婆羅門先師□頗有得見梵天者不□答曰□

105b22 無有見者□云何□婆悉咤□乃往三明仙人舊婆

105b23 羅門□諷誦通利□能爲人說舊諸讚誦□歌詠詩

105b24 書□其名阿咤摩婆羅門·婆摩提婆婆羅

105b25 門·毘婆審婆羅門·伊尼羅斯婆羅門·蛇

105b26 婆提伽婆羅門·婆婆悉婆羅門·迦葉婆羅

105b27 門·阿樓那婆羅門·瞿曇摩婆羅門·首脂婆羅

105b28 門·婆羅損陀婆羅門□彼亦得見梵天不耶

105b29 答曰□無有見者□佛言□若彼三明婆羅門

105c01 無有一見梵天者□若三明婆羅門先師

105c02 無有見梵天者□又諸舊大仙三明婆羅門

105c03 阿[口*宅]摩等亦不見梵天者□當知三明婆羅

105c04 門所說非實□又告婆悉[口*宅]□如是□人言□我

105c05 與彼端正女人交通□稱歎□法□餘人語言□

105c06 汝識彼女不□爲在何處□東方·西方·南方·北

105c07 方耶□答曰□不知□又問□汝知彼女所止土地

105c08 城邑村落不□答曰□不知□又問□汝識彼女父

105c09 母及其姓字不□答曰□不知□又問□汝知彼

105c10 女爲是刹利女□爲是婆羅門·居士·首陀羅女

105c11 耶□答曰□不知□又問□汝知彼女爲長短·□細·

105c12 黑白·好醜耶□答曰□不知□云何□婆悉[口*宅]□彼人

105c13 讚嘆爲是實不□答曰□不實□如是□婆悉[口*宅]□三

105c14 明婆羅門所說亦爾□無有實也□云何□婆悉

105c15 [口*宅]□汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所□叉

105c16 手供養□能作是說□此道眞正□當得出要□至

105c17 日月所□不□報曰□如是□三明婆羅門見日月

105c18 遊行出沒處所□叉手供養□而不能言□此道眞

105c19 正□當得出要□至日月所□也□如是□婆悉[口*宅]□三

105c20 明婆羅門見日月遊行出沒之處□叉手供養□

105c21 而不能說□此道眞正□當得出要□至日月所□

105c22 而常叉手供養恭敬□豈非虛妄耶□答曰□如

105c23 是□瞿曇□彼實虛妄□佛言□譬如有人立梯空

105c24 地□餘人問言□立梯用爲□答曰□我欲上堂□

105c25 又問□堂何所在□東·西·南·北耶□答云□不知□云

105c26 何□婆悉[口*宅]□此人立梯欲上堂者□豈非虛妄

105c27 耶□答曰□如是□彼實虛妄□佛言□三明婆羅門

105c28 亦復如是□虛□無實□婆悉[口*宅]□五欲潔淨□甚

105c29 可愛樂□云何爲五□眼見色□甚可愛樂□耳聲·

106a01 鼻香·舌味·身觸□甚可愛樂□於我賢聖法中□

106a02 爲著·爲縛□爲是拘鎖□彼三明婆羅門爲五

106a03 欲所染□愛著堅固□不見過失□不知出要□

106a04 彼爲五欲之所繫縛□正使奉事日月水火□

106a05 唱言□扶接我去生梵天者□無有是處□譬如

106a06 阿夷羅河□其水平岸□烏鳥得飮□有人在此

106a07 岸身被重繫□空喚彼岸言□來渡我去□彼

106a08 岸寧來渡此人不□答曰□不也□婆悉[口*宅]□五欲

106a09 潔淨□甚可愛樂□於賢聖法中猶如拘鎖□彼

106a10 三明婆羅門爲五欲所染□愛著堅固□不見

106a11 過失□不知出要□彼爲五欲之所繫縛□正使

106a12 奉事日月水火□唱言□扶接我去生梵天上□

106a13 亦復如是□終無是處□婆悉[口*宅]□譬如阿夷

106a14 羅河□其水平岸□烏鳥得飮□有人欲渡□不以

106a15 手足身力□不因船筏□能得渡不□答曰□不

106a16 能□婆悉[口*宅]□三明婆羅門亦復如是□不修沙

106a17 門淸淨梵行□更修餘道不淸淨行□欲求生

106a18 梵天者□無有是處□婆悉[口*宅]□猶如山水暴起□

106a19 多漂人民□亦無船筏□又無橋梁□有行人

106a20 來□欲渡彼岸□見山水暴起□多漂人民□亦無

106a21 船筏□又無橋梁□彼人自念□我今寧可多集

106a22 草木□牢堅縛筏□自以身力渡彼岸耶□卽

106a23 尋縛筏□自以身力安隱得渡□婆悉[口*宅]□此亦

106a24 如是□若比丘捨非沙門不淸淨行□行於沙

106a25 門淸淨梵行□欲生梵天者□則有是處□云何□

106a26 婆悉[口*宅]□梵天有□心耶□無□心耶□答曰□

106a27 無□心也□又問□三明婆羅門有□心·無□

106a28 心耶□答曰□有□心□婆悉[口*宅]□梵天無□心□三

106a29 明婆羅門有□心□有□心·無□心不共同□

106b01 不俱解脫□不相趣向□是故梵天·婆羅門不

106b02 共同也□云何□婆悉[口*宅]□梵天有瞋心·無瞋心

106b03 耶□答曰□無瞋心□又問□三明婆羅門有瞋心·

106b04 無瞋心耶□答曰□有瞋心□佛言□梵天無瞋心□

106b05 三明婆羅門有瞋心□有瞋心·無瞋心不同

106b06 趣□不同解脫□是故梵天·婆羅門不共同也□

106b07 云何□婆悉[口*宅]□梵天有恨心·無恨心耶□答曰□

106b08 無恨心□又問□三明婆羅門有恨心·無恨心

106b09 耶□答曰□有恨心□佛言□梵天無恨心□三明婆

106b10 羅門有恨心□有恨心·無恨心不同趣□不

106b11 同解脫□是故梵天·婆羅門不共同也□云何□婆

106b12 悉[口*宅]□梵天有家屬産業不□答曰□無□又問□三

106b13 明婆羅門有家屬産業不□答曰□有□佛言□梵

106b14 天無家屬産業□三明婆羅門有家屬産業□有

106b15 家屬産業·無家屬産業不同趣□不同解脫□

106b16 是故梵天·婆羅門不共同也□云何□婆悉[口*宅]□梵

106b17 天得自在·不得自在耶□答曰□得自在□又

106b18 問□三明婆羅門得自在·不得自在耶□答曰□

106b19 不得自在□佛言□梵天得自在□三明婆羅門

106b20 不得自在□不得自在·得自在不同趣□不

106b21 同解脫□是故梵天·婆羅門不共同也□佛言□

106b22 彼三明婆羅門□設有人來問難深義□不能

106b23 具答□實如是不□答曰□如是□時□婆悉[口*宅]·頗羅

106b24 墮二人俱白佛言□且置餘論□我聞沙門瞿曇

106b25 明識梵道□能爲人說□又與梵天相見往來

106b26 言語□唯願沙門瞿曇以慈愍故□說梵天道□

106b27 開示演布□佛告婆悉[口*宅]□我今問汝□隨意報

106b28 我□云何□婆悉[口*宅]□彼心念國□去此遠近□答

106b29 近□若使有人生長彼國□有餘人問彼國道

106c01 徑□云何□婆悉[口*宅]□彼人生長彼國答彼道徑□

106c02 寧有疑不□答曰□無疑□所以者何□彼國生長

106c03 故□佛言□正使彼人生長彼國□或可有疑□若

106c04 有人來問我梵道□無疑也□所以者何□我常

106c05 數數說彼梵道故□時□婆悉[口*宅]·頗羅墮俱白佛

106c06 言□且置此論□我聞沙門瞿曇明識梵道□能

106c07 爲人說□又與梵天相見往來言語□唯願沙

106c08 門瞿曇以慈愍故□說於梵道□開示演布□佛

106c09 言□諦聽□善思□當爲汝說□答言□唯然□願樂欲

106c10 聞□佛言□若如來·至眞·等正覺出現於世□十號

106c11 具足□乃至四禪□於現法中而自娛樂□所以

106c12 者何□斯由精勤□專念不忘□樂獨閑靜□不放

106c13 逸故□彼以慈心遍滿一方□餘方亦爾□廣

106c14 布無際□無二·無量□無恨·無害□遊戱此心而自

106c15 娛樂□悲·喜·捨心遍滿一方□餘方亦爾□廣布

106c16 無際□無二·無量□無有結恨□無惱害意□遊戱

106c17 此心以自娛樂□云何□婆悉[口*宅]□梵天有□心·

106c18 無□心耶□答曰□無□心也□又問□行慈比丘

106c19 有□心·無□心耶□答曰□無□心□佛言□梵

106c20 天無□心□行慈比丘無□心□無□心·無□心

106c21 同趣□同解脫□是故梵天·比丘俱共同也□云何□

106c22 婆悉[口*宅]□梵天有瞋心耶□無瞋心耶□答曰□無

106c23 也□又問□行慈比丘有瞋心·無瞋心耶□答曰□

106c24 無□佛言□梵天無瞋心□行慈比丘無瞋心□無

106c25 瞋心·無瞋心同趣□同解脫□是故梵天·比丘俱

106c26 共同也□云何□婆悉[口*宅]□梵天有恨心·無恨心

106c27 耶□答曰□無□又問□行慈比丘有恨心·無恨心

106c28 耶□答曰□無□佛言□梵天無恨心□行慈比丘無

106c29 恨心□無恨心·無恨心同趣□同解脫□是故比丘·

107a01 梵天俱共同也□云何□婆悉[口*宅]□梵天有家屬産

107a02 業不□答曰□無也□又問□行慈比丘有家屬産

107a03 業不耶□答曰□無也□佛言□梵天無家屬産

107a04 業□行慈比丘亦無家屬産業□無家屬産業·

107a05 無家屬産業同趣□同解脫□是故梵天·比丘俱

107a06 共同也□云何□婆悉[口*宅]□梵天得自在不耶□答

107a07 曰□得自在□又問□行慈比丘得自在耶□答

107a08 曰□得自在□佛言□梵天得自在□行慈比丘得

107a09 自在□得自在·得自在同趣□同解脫□是故梵

107a10 天·比丘俱共同也□佛告婆悉[口*宅]□當知行慈比

107a11 丘身壞命終□如發箭之頃□生梵天上□佛說

107a12 是法時□婆悉[口*宅]·頗羅墮卽於座上遠塵離

107a13 垢□諸法法眼生□爾時□婆悉[口*宅]·頗羅墮聞

107a14 佛所說□歡喜奉行

107a15 佛說長阿含經卷第十六

107a16

107a17 佛說長阿含經卷第十七

107a18

107a19 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

107a20 　　(二七)第三分沙門果經第八

107a21 如是我聞□一時□佛在羅閱祇耆舊童子菴

107a22 婆園中□與大比丘衆千二百五十人俱□爾

107a23 時□王阿□世韋提希子以十五日月滿時□

107a24 命一夫人而告之曰□今夜淸明□與晝無異□

107a25 當何所爲作□夫人白王言□今十五日夜月

107a26 滿時□與晝無異□宜沐髮□浴□與諸□女五

107a27 欲自娛□時□王又命第一太子優耶婆陀而告

107a28 之曰□今夜月十五日月滿時□與晝無異□當

107a29 何所施作□太子白王言□今夜十五日月滿時□

107b01 與晝無異□宜集四兵□與共謀議伐於邊逆□

107b02 然後還此共相娛樂□時□王又命勇健大將而

107b03 告之曰□今十五日月滿時□其夜淸明□與晝無

107b04 異□當何所爲作□大將白言□今夜淸明□與晝

107b05 無異□宜集四兵□案所天下□知有逆順□時□

107b06 王又命雨舍婆羅門而告之曰□今十五日月

107b07 滿時□其夜淸明□與晝無異□當詣何等沙門·

107b08 婆羅門所能開悟我心□時□雨舍白言□今夜

107b09 淸明□與晝無異□有不蘭迦葉於大衆中

107b10 而爲導首□多有知識□名稱遠聞□猶如大海

107b11 多所容受□衆所供養□大王□宜往詣彼問

107b12 訊□王若見者□心或開悟□王又命雨舍弟須尼

107b13 陀而告之曰□今夜淸明□與晝無異□宜詣何

107b14 等沙門·婆羅門所能開悟我心□須尼陀白言□

107b15 今夜淸明□與晝無異□有末伽梨瞿舍利於

107b16 大衆中而爲導首□多有知識□名稱遠聞□猶

107b17 如大海無不容受□衆所供養□大王□宜往

107b18 詣彼問訊□王若見者□心或開悟□王又命典作

107b19 大臣而告之曰□今夜淸明□與晝無異□當詣

107b20 何等沙門·婆羅門所能開悟我心□典作大臣

107b21 白言□有阿耆多翅舍欽婆羅於大衆中而

107b22 爲導首□多有知識□名稱遠聞□猶如大海無

107b23 不容受□衆所供養□大王□宜往詣彼問訊□

107b24 王若見者□心或開悟□王又命伽羅守門將而

107b25 告之曰□今夜淸明□與晝無異□當詣何等沙

107b26 門·婆羅門所能開悟我心□伽羅守門將白言□

107b27 有婆浮陀伽□那於大衆中而爲導首□多

107b28 有知識□名稱遠聞□猶如大海無不容受□衆

107b29 所供養□大王□宜往詣彼問訊□王若見者□心

107c01 或開悟□王又命優陀夷漫提子而告之曰□

107c02 今夜淸明□與晝無異□當詣何等沙門·婆羅

107c03 門所能開悟我心□優陀夷白言□有散若夷

107c04 毘羅梨沸於大衆中而爲導首□多所知識□

107c05 名稱遠聞□猶如大海無不容受□衆所供養□

107c06 大王□宜往詣彼問訊□王若見者□心或開悟

107c07 王又命弟無畏而告之曰□今夜淸明□與晝

107c08 無異□當詣何等沙門·婆羅門所能開悟我

107c09 心□弟無畏白言□有尼乾子於大衆中而

107c10 爲導首□多所知識□名稱遠聞□猶如大海無

107c11 不容受□衆所供養□大王□宜往詣彼問訊□

107c12 王若見者□心或開悟□王又命壽命童子而告

107c13 之曰□今夜淸明□與晝無異□當詣何等沙門·

107c14 婆羅門所開悟我心□壽命童子白言□有

107c15 佛·世尊今在我菴婆園中□大王□宜往詣彼

107c16 問訊□王若見者□心必開悟□王飭壽命言□嚴

107c17 我所乘寶象及餘五百白象□耆舊受敎□卽

107c18 嚴王象及五百象訖□白王言□嚴駕已備□唯願

107c19 知時□阿□世王自乘寶象□使五百夫人乘

107c20 五百牝象□手各執炬□現王威嚴□出羅閱祇□

107c21 欲詣佛所□小行進路□告壽命曰□汝今□我□

107c22 陷固於我□引我大衆欲與□家□壽命白

107c23 言□大王□我不敢欺王□不敢陷固引王大衆

107c24 以與□家□王但前進□必獲福慶□時□王小復

107c25 前進□告壽命言□汝欺□我□陷固於我□欲

107c26 引我衆持與□家□如是再三□所以者何□彼

107c27 有大衆千二百五十人□寂然無聲□將有謀

107c28 也□壽命復再三白言□大王□我不敢欺□陷固□

107c29 引王大衆持與□家□王但前進□必獲福慶□

108a01 所以者何□彼沙門法常樂閑靜□是以無聲□

108a02 王但前進□園林已現□阿□世王到園門□下

108a03 象·解劍·退蓋□去五威儀□步入園門□告壽

108a04 命曰□今佛·世尊爲在何所□壽命報言□大王□

108a05 今佛在高堂上□前有明燈□世尊處師子座□

108a06 南面而坐□王小前進□自見世尊□爾時□阿□

108a07 世王往詣講堂所□於外洗足□然後上堂□默

108a08 然四顧□生歡喜心□口自發言□今諸沙門寂然

108a09 靜默□止觀具足□願使我太子優婆耶亦止

108a10 觀成就□與此無異□爾時□世尊告阿□世王

108a11 曰□汝念子故□口自發言□願使太子優婆耶

108a12 亦止觀成就□與此無異□汝可前坐□時□阿□

108a13 世王卽前頭面禮佛足□於一面坐□而白佛

108a14 言□今欲有所問□若有閑暇□乃敢請問□佛言□

108a15 大王□欲有問者□便可問也□阿□世王白佛

108a16 言□世尊□如今人乘象·馬車□習刀·牟·劍·弓矢·

108a17 兵仗·戰□之法□王子·力士·大力士·□使·皮

108a18 師·剃髮師·織□師·車師·瓦師·竹師·葦師□皆以

108a19 種種伎術以自存生□自恣娛樂□父母·妻子·

108a20 奴僕·□使共相娛樂□如此營生□現有果報□

108a21 今諸沙門現在所修□現得果報不□佛告王曰□

108a22 汝頗曾詣諸沙門·婆羅門所問如此義不

108a23 王白佛言□我曾詣沙門·婆羅門所問如是

108a24 義□我念一時至不蘭迦葉所□問言□如人乘

108a25 象·馬車□習於兵法□乃至種種營生□現有果

108a26 報□今此衆現在修道□現得果報不□彼不蘭

108a27 迦葉報我言□王若自作□若敎人作□硏伐殘害□

108a28 煮灸切割□惱亂衆生□愁憂啼哭□殺生偸盜□□

108a29 逸妄語□踰牆劫奪□放火焚燒□斷道爲惡□大

108b01 王□行如此事□非爲惡也□大王□若以利劍

108b02 □割一切衆生□以爲肉聚□彌滿世間□此非

108b03 爲惡□亦無罪報□於恒水南□□割衆生□亦

108b04 無有惡報□於恒水北岸□爲大施會□施一切

108b05 衆□利人等利□亦無福報□王白佛言□猶如有

108b06 人問瓜報李□問李報瓜□彼亦如是□我問

108b07 現得報不□而彼答我無罪福報□我卽自念

108b08 言□我是刹利王□水□頭種□無緣殺出家人□

108b09 繫縛驅遣□時□我懷忿結心□作此念已□卽便

108b10 捨去□又白佛言□我於一時至末伽梨拘舍

108b11 梨所□問言□如今人乘象·馬車□習於兵法□乃

108b12 至種種營生□皆現有果報□今者此衆現在修

108b13 道□現得報不□彼報我言□大王□無施·無與□

108b14 無祭祀法□亦無善惡□無善惡報□無有今

108b15 世□亦無後世□無父·無母□無天·無化·無衆

108b16 生□世無沙門·婆羅門平等行者□亦無今世·

108b17 後世□自身作證□布現他人□諸言有者□皆是

108b18 虛妄□世尊□猶如有人問瓜報李□問李報

108b19 瓜□彼亦如是□我問現得報不□彼乃以無義

108b20 答□我卽自念言□我是刹利王□水□頭種□無

108b21 緣殺出家人□繫縛驅遣□時□我懷忿結心□作

108b22 此念已□卽便捨去□又白佛言□我於一時至

108b23 阿夷陀翅舍欽婆羅所□問言□大德□如人乘

108b24 象·馬車□習於兵法□乃至種種營生□皆現有

108b25 果報□今者此衆現在修道□現得報不□彼報

108b26 我言□受四大人取命終者□地大還歸地□水

108b27 還歸水□火還歸火□風還歸風□皆悉壞敗□

108b28 諸根歸空□若人死時□床輿擧身置於塚間□

108b29 火燒其骨如□色□或變爲灰土□若愚·若智

108c01 取命終者□皆悉壞敗□爲斷滅法□世尊□猶如

108c02 有人問李瓜報□彼亦如是□我問現得報

108c03 不□而彼答我以斷滅□我卽念言□我是刹利

108c04 王□水□頭種□無緣殺出家人□繫縛驅遣□時□

108c05 我懷忿結心□作此念已□卽便捨去□又白佛

108c06 言□我昔一時至彼浮陀伽□延所□問言□

108c07 大德□如人乘象·馬車□習於兵法□乃至種種

108c08 營生□皆現有果報□今者此衆現在修道□得

108c09 報不□彼答我言□大王□無力·無精進·人無力·無

108c10 方便□無因無緣衆生染著□無因無緣衆生淸

108c11 淨□一切衆生有命之類□皆悉無力□不得自

108c12 在□無有□□定在數中□於此六生中受

108c13 諸苦樂□猶如問李瓜報□問瓜李報□彼亦如

108c14 是□我問現得報不□彼已無力答我□我卽自

108c15 念言□我是刹利王□水□頭種□無緣殺出家人□

108c16 繫縛驅遣□時□我懷忿結心□作此念已□卽便

108c17 捨去□又白佛言□我昔一時至散若毘羅梨子

108c18 所□問言□大德□如人乘象·馬車□習於兵法□乃

108c19 至種種營生□皆現有果報□今者此衆現在修

108c20 道□現得報不□彼答我言□大王□現有沙門果

108c21 報□問如是□答此事如是□此事實□此事異□

108c22 此事非異非不異□大王□現無沙門果報□問

108c23 如是□答此事如是□此事實□此事異□此事非

108c24 異非不異□大王□現有無沙門果報□問如是□

108c25 答此事如是□此事實□此事異□此事非異非不

108c26 異□大王□現非有非無沙門果報□問如是□

108c27 答此事如是□此事實□此事異□此事非異非

108c28 不異□世尊□猶如人問李瓜報□問瓜李報□彼

108c29 亦如是□我問現得報不□而彼異論答我□我

109a01 卽自念言□我是刹利王□水□頭種□無緣殺出

109a02 家人□繫縛驅遣□時□我懷忿結心□作是念已□

109a03 卽便捨去□又白佛言□我昔一時至尼乾子

109a04 所□問言□大德□猶如人乘象·馬車□乃至種種

109a05 營生□現有果報□今者此衆現在修道□現得報

109a06 不□彼報我言□大王□我是一切智·一切見人□盡

109a07 知無餘□若行□若住·坐·臥□覺悟無餘□智常現在

109a08 前□世尊□猶如人問李瓜報□問瓜李報□彼亦

109a09 如是□我問現得報不□而彼答我以一切智□

109a10 我卽自念言□我是刹利王□水□頭種□無緣殺

109a11 出家人□繫縛驅遣□時□我懷忿結心□作此念

109a12 已□卽便捨去□是故□世尊□今我來此問如是

109a13 義□如人乘象·馬車□習於兵法□乃至種種營

109a14 生□皆現有果報□今者沙門現在修道□現得報

109a15 不□佛告阿□世王曰□我今還問王□隨意所

109a16 答□云何□大王□王家□使·內外作人□皆見王

109a17 於十五日月滿時□沐髮□浴□在高殿上與

109a18 諸□女共相娛樂□作此念言□□哉□行之果

109a19 報乃至是乎□此王阿□世以十五日月滿

109a20 時□沐髮□浴□於高殿上與諸□女五欲自

109a21 娛□誰能知此乃是行報者□彼於後時□剃

109a22 除鬚髮□服三法衣□出家修道□行平等法□云

109a23 何□大王□大王遙見此人來□寧復起念言□是

109a24 我僕使不耶□王白佛言□不也□世尊□若見彼

109a25 來□當起迎請坐□佛言□此豈非沙門現得報

109a26 耶□王言□如是□世尊□此是現得沙門報也□復

109a27 次□大王□若王界內寄居客人食王□賜□見

109a28 王於十五日月滿時□沐髮□浴□於高殿上

109a29 與諸□女五欲自娛□彼作是念□□哉□彼行之

109b01 報乃如是耶□誰能知此乃是行報者□彼

109b02 於後時□剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□行

109b03 平等法□云何□大王□大王若遙見此人來□寧

109b04 復起念言□是我客民食我□賜耶□王言□不

109b05 也□若我見其遠來□當起迎禮敬□問訊請坐

109b06 云何□大王□此非沙門現得果報耶□王言□

109b07 如是□現得沙門報也□復次□大王□如來·至眞·

109b08 等正覺出現於世□入我法者□乃至三明□滅

109b09 諸闇冥□生大智明□所謂漏盡智證□所以者

109b10 何□斯由精勤□專念不忘□樂獨閑靜□不放逸

109b11 故□云何□大王□此非沙門現在果報也□王報

109b12 言□如是□世尊□實是沙門現在果報□爾時□阿□

109b13 世王卽從坐起□頭面禮佛足□白佛言□唯願

109b14 世尊受我悔過□我爲狂愚癡冥無識□我父

109b15 摩竭甁沙王以法治化□無有偏枉□而我迷

109b16 惑五欲□實害父王□唯願世尊加哀慈愍□受

109b17 我悔過□佛告王曰□汝愚冥無識□但自悔過□

109b18 汝迷於五欲乃害父王□今於賢聖法中能

109b19 悔過者□卽自饒益□吾愍汝故□受汝悔過□爾時□

109b20 阿□世王禮世尊足已□還一面坐□佛爲說法□

109b21 示敎利喜□王聞佛敎已□卽白佛言□我今歸

109b22 依佛□歸依法□歸依僧□聽我於正法中爲

109b23 優婆塞□自今已後□盡形壽不殺·不盜·不□·不

109b24 欺·不飮酒□唯願世尊及諸大衆明受我請□爾

109b25 時□世尊默然許可□時□王見佛默然受請已□

109b26 卽起禮佛□□三□而還□其去未久□佛告諸

109b27 比丘言□此阿□世王過罪損減□已拔重咎□

109b28 若阿□世王不殺父者□卽當於此坐上得

109b29 法眼淨□而阿□世王今自悔過□罪咎損減□已

109c01 拔重咎□時□阿□世王至於中路□告壽命童

109c02 子言□善哉□善哉□汝今於我多所饒益□汝先

109c03 稱說如來指授開發□然後將我詣世尊所□

109c04 得蒙開悟□深識汝恩□終不遺忘□時□王還

109c05 宮辦諸□膳種種飮食□明日時到□唯聖知時

109c06 爾時□世尊著衣持鉢□與衆弟子千二百五十

109c07 人俱□往詣王宮□就座而坐□時□王手自斟酌□

109c08 供佛及僧□食訖去鉢□行□水畢□禮世尊足□

109c09 白言□我今再三悔過□我爲狂愚癡冥無識□

109c10 我父摩竭甁沙王以法治化□無有偏[打-丁+王]□而

109c11 我迷於五欲□實害父王□唯願世尊加哀慈

109c12 愍□受我悔過□佛告王曰□汝愚冥無識□迷於

109c13 五欲□乃害父王□今於賢聖法中能悔過者□

109c14 卽自饒益□吾今愍汝□受汝悔過□時□王禮佛

109c15 足已□取一小座於佛前坐□佛爲說法□示敎

109c16 利喜□王聞佛敎已□又白佛言□我今再三歸

109c17 依佛□歸依法□歸依僧□唯願聽我於正法中

109c18 爲優婆塞□自今已後□盡形壽不殺·不盜·不

109c19 □·不欺·不飮酒□爾時□世尊爲阿□世王說法□

109c20 示敎利喜已□從坐起而去□爾時□阿□世王

109c21 及壽命童子聞佛所說□歡喜奉行

109c22 　　(二八)佛說長阿含第三分布□婆樓經第九

109c23 如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

109c24 園□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□世尊

109c25 淸旦著衣持鉢□入舍衛城乞食□時□世尊念

109c26 言□今日乞食□於時爲早□今我寧可往至布

109c27 □婆樓梵志林中觀看□須時至當乞食□爾

109c28 時□世尊卽詣梵志林中□時布□婆樓梵志遙

109c29 見佛來□卽起迎言□善來□沙門瞿曇□久不來

110a01 此□今以何緣而能屈顧□可前就座□爾時□世

110a02 尊卽就其座□告布□婆樓曰□汝等集此□何

110a03 所作爲□爲何講說□梵志白佛言□世尊□昨日

110a04 多有梵志·沙門·婆羅門□集此婆羅門堂□說

110a05 如是事□相違逆論□瞿曇□或有梵志作是說

110a06 言□人無因無緣而想生□無因無緣而想滅□

110a07 想有去來□來則想生□去則想滅□瞿曇□或有

110a08 梵志作是說□由命有想生□由命有想滅□

110a09 彼想有去來□來則想生□去則想滅□瞿曇□或

110a10 有梵志作是說□如先所言□無有是處□有

110a11 大鬼神□有大威力□彼持想去□彼持想來□彼

110a12 持想去則想滅□彼持想來則想生□我因是

110a13 故生念□念沙門瞿曇先知此義□必能善知

110a14 想知滅定□爾時□世尊告梵志曰□彼諸論者

110a15 皆有過咎□言無因無緣而有想生□無因無

110a16 緣而有想滅□想有去來□來則想生□去則想

110a17 滅□或言因命想生□因命想滅□想有去來□

110a18 來則想生□去則想滅□或有言□無有是處□

110a19 有大鬼神□彼持想來□彼持想去□持來則想

110a20 生□持去則想滅□如此言者□皆有過咎□所以

110a21 者何□梵志□有因緣而想生□有因緣而想滅

110a22 若如來出現於世□至眞·等正覺□十號具足□有

110a23 人於佛法中出家爲道□乃至滅五蓋覆蔽

110a24 心者□除去欲·惡不善法□有覺·有觀□離生喜·

110a25 樂□入初禪□先滅欲想□生喜·樂想□梵志□以

110a26 此故知有因緣想生□有因緣想滅□滅有覺·

110a27 觀□內喜·一心□無覺·無觀□定生喜·樂□入第二

110a28 禪□梵志□彼初禪想滅□二禪想生□以是故知

110a29 有因緣想滅□有因緣想生□捨喜修護□專念

110b01 一心□自知身樂□賢聖所求□護念淸淨□入三

110b02 禪□梵志□彼二禪想滅□三禪想生□以是故知

110b03 有因緣想滅□有因緣想生□捨苦捨樂□先滅

110b04 憂喜□護念淸淨□入第四禪□梵志□彼三禪想

110b05 滅□四禪想生□以是故知有因緣想滅□有因

110b06 緣想生□捨一切色想□滅□不念異想□入

110b07 空處□梵志□一切色想滅□空處想生□以是故

110b08 知有因緣想滅□有因緣想生□越一切空處□

110b09 入識處□梵志□彼空處想滅□識處想生□故知

110b10 有因緣想滅□有因緣想生□越一切識處□入

110b11 不用處□梵志□彼識處想滅□不用處想生□以是

110b12 故知有因緣想滅□有因緣想生□捨不用處□

110b13 入有想無想處□梵志□彼不用處想滅□有想

110b14 無想處想生□以是故知有因緣想滅□有因

110b15 緣想生□彼捨有想無想處□入想知滅定□梵

110b16 志□彼有想無想處想滅□入想知滅定□以是

110b17 故知有因緣想生□有因緣想滅□彼得此想

110b18 已□作是念□有念爲惡□無念爲善□彼作是念

110b19 時□彼微妙想不滅□更□想生□彼復念言□我

110b20 今寧可不爲念行□不起思惟□彼不爲念

110b21 行□不起思惟已□微妙想滅□□想不生□彼不

110b22 爲念行□不起思惟□微妙想滅□□想不生時□

110b23 卽入想知滅定□云何□梵志□汝從本已來□頗

110b24 曾聞此次第滅想因緣不□梵志白佛言□從

110b25 本已來信自不聞如是次第滅想因緣□又

110b26 白佛言□我今生念□謂此有想此無想□或復

110b27 有想□此想已□彼作是念□有念爲惡□無念爲

110b28 善□彼作是念時□微妙想不滅□□想更生□彼

110b29 復念言□我今寧可不爲念行□不起思惟□彼

110c01 不爲念行□不起思惟已□微妙想滅□□想不

110c02 生□彼不爲念行□不起思惟□微妙想滅□□想

110c03 不生時□卽入想知滅定□佛告梵志言□善哉□

110c04 善哉□此是賢聖法中次第想滅想定□梵志復

110c05 白佛言□此諸想中□何者爲無上想□佛告梵

110c06 志□不用處想爲無上□梵志又白佛言□諸想

110c07 中□何者爲第一無上想□佛言□諸想·諸言無

110c08 想□於其中間能次第得想知滅定者□是爲

110c09 第一無上想□梵志又問□爲一想□爲多想□佛

110c10 言□有一想□無多想□梵志又問□先有想生然

110c11 後智□先有智生然後想□爲想·智一時俱生

110c12 耶□佛言□先有想生然後智□由想有智□梵志

110c13 又問□想卽是我耶□佛告梵志□汝說何等人是

110c14 我□梵志白佛言□我不說人是我□我自說色

110c15 身四大·六入□父母生育□乳□成長□衣服莊嚴□

110c16 無常磨滅法□我說此人是我□佛告梵志□汝

110c17 言色身四大·六入□父母生育□乳□長成□衣服

110c18 莊嚴□無常磨滅法□說此人是我□梵志□且置

110c19 此我□但人想生·人想滅□梵志言□我不說人

110c20 是我□我說欲界天是我□佛言□且置欲界天

110c21 是我□但人想生·人想滅□梵志言□我不說人

110c22 是我□我自說色界天是我□佛言□且置色界

110c23 天是我□但人想生·人想滅□梵志言□我不說

110c24 人是我□我自說空處·識處·不用處·有想無想

110c25 處·無色天是我□佛言□且置空處·識處·無所有

110c26 處·有想無想處·無色天是我□但人想生·人想

110c27 滅□梵志白佛言□云何□瞿曇□我寧可得知人

110c28 想生·人想滅不□佛告梵志□汝欲知人想生·

110c29 人想滅者□甚難□甚難□所以者何□汝異見·異習·

111a01 異忍·異受□依異法故□梵志白佛言□如是□瞿

111a02 曇□我異見·異習·異忍·異受□依異法故□欲知

111a03 人想生·人想滅者□甚難□甚難□所以者何□我·

111a04 世間有常□此實餘虛□我·世間無常□此實餘虛□

111a05 我·世間有常無常□此實餘虛□我·世間非有常

111a06 非無常□此實餘虛□我·世間有邊□此實餘虛□我·

111a07 世間無邊□此實餘虛□我·世間有邊無邊□此實

111a08 餘虛□我·世間非有邊非無邊□此實餘虛□是命

111a09 是身□此實餘虛□命異身異□此實餘虛□身命非

111a10 異非不異□此實餘虛□無命無身□此實餘虛□如

111a11 來終□此實餘虛□如來不終□此實餘虛□如來終

111a12 不終□此實餘虛□如來非終非不終□此實餘虛

111a13 佛告梵志□世間有常□乃至如來非終非不終□

111a14 我所不記□梵志白佛言□瞿曇□何故不記□我·

111a15 世間有常□乃至如來非終非不終□盡不記耶

111a16 佛言□此不與義合□不與法合□非梵行□非

111a17 無欲□非無爲□非寂滅□非止息□非正覺□非

111a18 沙門□非泥洹□是故不記□梵志又問□云何爲

111a19 義合·法合□云何爲梵行初□云何無爲□云何無

111a20 欲□云何寂滅□云何止息□云何正覺□云何沙

111a21 門□云何泥洹□云何名記□佛告梵志□我記苦

111a22 諦·苦集·苦滅·苦出要諦□所以者何□此是義合·

111a23 法合□梵行初首·無欲·無爲·寂滅·止息·正覺·沙

111a24 門·泥洹□是故我記□爾時□世尊爲梵志說法□示

111a25 敎利喜已□卽從坐而去□佛去未久□其後諸

111a26 餘梵志語布□婆樓梵志曰□汝何故聽瞿曇

111a27 沙門所說語語□印可瞿曇言□我及世間有

111a28 常□乃至如來非終非不終□不與義合□故我

111a29 不記□汝何故印可是言□我等不可沙門瞿

111b01 曇如是所說□布□婆樓報諸梵志言□沙門

111b02 瞿曇所說□我·世間有常□乃至如來非終非不

111b03 終□不與義合□故我不記□我亦不印可此言□

111b04 但彼沙門瞿曇依法住□以法而言□以法出

111b05 離□我當何由違此智言□沙門瞿曇如此微

111b06 妙法言不可違也□時□布□婆樓梵志又於

111b07 異時□共象首舍利弗詣世尊所□問訊已□

111b08 一面坐□象首舍利弗禮佛而坐□梵志白佛

111b09 言□佛先在我所□時去未久□其後諸餘梵志

111b10 語我言□汝何故聽沙門瞿曇所說語語□印

111b11 可瞿曇言□我·世間常□乃至如來非終非不終□

111b12 不合義□故不記□汝何故印可是言□我等不

111b13 可沙門瞿曇如是所說□我報彼言□沙門瞿

111b14 曇所說□我·世間有常□乃至如來非終非不終□

111b15 不與義合□故我不記□我亦不印可此言□但

111b16 彼沙門瞿曇依法住法□以法而言□以法出

111b17 離□我等何由違此智言□沙門瞿曇微妙法言

111b18 不可違也□佛告梵志曰□諸梵志言□汝何故

111b19 聽沙門瞿曇所說語語印可□此言有咎□所

111b20 以者何□我所說法□有決定記·不決定記□云何

111b21 名不決定記□我·世間有常□乃至如來非終

111b22 非不終□我亦說此言□而不決定記□所以然

111b23 者□此不與義合□不與法合□梵行初□非無

111b24 欲□非無爲□非寂滅□非止息□非正覺□非沙

111b25 門□非泥洹□是故□梵志□我雖說此言而不決

111b26 定記□云何名爲決定記□我記苦諦·苦集·苦滅·

111b27 苦出要諦□所以者何□此與法合·義合□是梵行

111b28 初首□無定·無記□梵志□或有沙門·婆羅門於

111b29 一處世間□無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥

111c01 洹□是故我說決定記□梵志□或有沙門·婆羅

111c02 門於一處世間一向說樂□我語彼言□汝等

111c03 審說一處世間一向樂耶□彼報我言□如是□

111c04 我又說彼言□汝知見一處世間一向樂耶□

111c05 彼答我言□不知不見□我復語彼言□一處世

111c06 間諸天一向樂□汝曾見不□彼報我言□不知

111c07 不見□又問彼言□彼一處世間諸天□汝頗共坐

111c08 起言語□精進修定不耶□答我言□不□我又問彼

111c09 言□彼一處世間諸天一向樂者□頗曾來語汝

111c10 言□汝所行質直□當生彼一向樂天□我以所

111c11 行質直□故得生彼共受樂耶□彼答我言□不

111c12 也□我又問彼言□汝能於己身起心化作他

111c13 四大身□身體具足□諸根無闕不□彼答我言□

111c14 不能□云何□梵志□彼沙門·婆羅門所言爲是誠

111c15 實□爲應法不□梵志白佛言□此非誠實□爲

111c16 非法言□佛告梵志□如有人言□我與彼端正

111c17 女人交通□稱讚□女□餘人問言□汝識彼女

111c18 不□爲在何處□東方·西方·南方·北方耶□答曰□

111c19 不知□又問□汝知彼女所止土地·城邑·村落

111c20 不□答曰□不知□又問□汝識彼女父母及其姓

111c21 字不□答曰□不知□又問□汝知彼女爲刹利

111c22 女□爲是婆羅門·居士·首陀羅女耶□答曰□不

111c23 知□又問□汝知彼女爲長短·□細·黑白·好醜

111c24 耶□答曰□不知□云何□梵志□此人所說爲誠實

111c25 不□答曰□不也□梵志□彼沙門·婆羅門亦復如

111c26 是□無有眞實□梵志□猶如有人立梯空地□餘

111c27 人問言□立梯用爲□答曰□我欲上堂□又問□堂

111c28 何所在□答曰□不知□云何□梵志□彼立梯者豈

111c29 非虛妄耶□答曰□如是□彼實虛妄□佛言□諸

112a01 沙門·婆羅門亦復如是□虛妄無實□佛告布□

112a02 婆樓□汝言我身色四大·六入□父母生育□乳□

112a03 成長□衣服莊嚴□無常磨滅□以此爲我者□我

112a04 說此爲染□□爲淸淨□爲得解□汝意或謂染

112a05 □法不可滅□淸淨法不可生□常在苦中□

112a06 勿作是念□何以故□染□法可滅盡□淸淨法

112a07 可出生□處安樂地□歡喜愛樂□專念一心□智

112a08 慧增廣□梵志□我於欲界天·空處·識處·不用

112a09 處·有想無想處天□說爲染□□亦說淸淨□亦

112a10 說得解□汝意或謂染□法不可滅□淸淨法

112a11 不可生□常在苦中□勿作是念□所以者何□

112a12 染□可滅□淨法可生□處安樂地□歡喜愛樂□

112a13 專念一心□智慧增廣□爾時□象首舍利弗白言□

112a14 世尊□當有欲界人身四大諸根時□復有欲

112a15 界天身□色界天身□空處·識處·不用處·有想無想

112a16 處天身□一時有不□世尊□當有欲界天身時□

112a17 復有欲界人身四大諸根□及色界天身□空處·

112a18 識處·無所有處·有想無想處天身□一時有不□

112a19 世尊□當有色界天身時□復有欲界人身四

112a20 大諸根□及色界天身□空處·識處·無所有處·有

112a21 想無想處天身□一時有不□如是至有想無想

112a22 處天身時□有欲界人身四大諸根□及欲界天

112a23 身□色界天身□空處·識處·無所有處天身□一時

112a24 有不□佛告象首舍利弗□若有欲界人身四大

112a25 諸根□爾時正有欲界人身四大諸根□非欲界

112a26 天身□色界天身□空處·識處·無所有處·有想無想

112a27 處天身□如是乃至有有想無想處天身時□

112a28 爾時正有想無想處天身□無有欲界人身

112a29 四大諸根□及欲界天身□色界天身□空處·識處·

112b01 無所有處天身□象首□譬如牛乳□乳變爲酪□

112b02 酪爲生□□生□爲熟□□熟□爲醍□□

112b03 醍□爲第一□象首□當有乳時□唯名爲乳□不

112b04 名爲酪·□·醍□□如是展轉□至醍□時□唯名

112b05 醍□□不名爲乳□不名酪·□□象首□此亦如

112b06 是□若有欲界人身四大諸根時□無有欲界

112b07 天身□色界天身□乃至有想無想處天身□如是

112b08 展轉□有有想無想處天身時□唯有有想無想

112b09 處天身□無有欲界人身四大諸根□及欲界天

112b10 身□色界天身□乃至無所有天身□象首□於汝意

112b11 云何□若有人問汝言□若有過去身時□有未

112b12 來·現在身□一時有不□有未來身時□有過去·

112b13 現在身□一時有不□有現在身時□有過去·未

112b14 來身□一時有不□設有此問者□汝云何報□象

112b15 首言□設有如是問者□我當報言□有過去

112b16 身時□唯是過去身□無未來·現在□有未來身

112b17 時□唯是未來身□無過去·現在□有現在身時□

112b18 唯是現在身□無過去·未來身□象首□此亦如

112b19 是□有欲界人身四大諸根時□無欲界天身□

112b20 色界天身□乃至有想無想處天身□如是展轉□

112b21 至有想無想處天身時□無有欲界人身四

112b22 大諸根□及欲界天身□色界天身□至不用處天

112b23 身□復次□象首□若有人問汝言□汝曾有過去

112b24 已滅不□未來當生不□現在今有不□設有是

112b25 問者□汝當云何答□象首白佛言□若有是問

112b26 者□當答彼言□我曾有過去已滅□非不有

112b27 也□有未來當生□非不有也□現在今有□非

112b28 不有也□佛言□象首□此亦如是□有欲界人身

112b29 四大諸根時□無欲界天身□乃至有想無想天

112c01 身□如是展轉□至有想無想天身時□無有欲

112c02 界人身四大諸根□及欲界天身□乃至無所有處

112c03 天身□爾時□象首白佛言□世尊□我今歸依佛□

112c04 歸依法□歸依僧□聽我於正法中爲優婆

112c05 塞□自今已後□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不

112c06 飮酒□時□布□婆樓梵志白佛言□我得於佛

112c07 法中出家受戒不□佛告梵志□若有異學欲

112c08 於我法中出家爲道者□先四月觀察□稱衆

112c09 人意□然後乃得出家受戒□雖有是法□亦觀

112c10 入耳□梵志白佛言□諸有異學欲於佛法中

112c11 出家受戒者□先當四月觀察□稱衆人意□然

112c12 後乃得出家受戒□如我今者□乃能於佛法

112c13 中四歲觀察□稱衆人意□然後乃望出家受

112c14 戒□佛告梵志□我先語汝□雖有是法□當觀

112c15 其人□時□彼梵志卽於正法中得出家受戒□

112c16 如是不久以信堅固□淨修梵行□於現法中

112c17 自身作證□生死已盡□所作已辦□不受後有□

112c18 卽成阿羅漢□爾時□布□婆樓聞佛所說□歡喜

112c19 奉行

112c20 　　(二九)佛說長阿含第三分露遮經第十

112c21 如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊行□與

112c22 大比丘衆千二百五十人俱□往詣婆羅婆

112c23 提婆羅門村北尸舍婆林中止宿□時□有婆

112c24 羅門□名曰露遮□住婆羅林中□其村□樂□人

112c25 民熾盛□波斯匿王卽封此村□與婆羅門以

112c26 爲梵分□此婆羅門七世已來父母眞正□不

112c27 爲他人之所輕毁□異典三部諷誦通利□種

112c28 種經書盡能分別□又能善於大人相法·瞻

112c29 侯吉凶·祭祀儀禮□聞沙門瞿曇釋種子出

113a01 家成道□於拘薩羅國人間遊行□至尸舍婆

113a02 林中□有大名稱□流聞天下□如來·至眞·等正

113a03 覺□十號具足□於諸天·世人·魔·若魔·天·沙門·婆

113a04 羅門衆中自身作證□與他說法□上中下善□義

113a05 味具足□梵行淸淨□如此眞人□宜往覲現□我

113a06 今寧可往共相見□時□婆羅門卽出彼村□詣

113a07 尸舍婆林中□至世尊所□問訊已□一面坐□佛爲

113a08 說法□示敎利喜□婆羅門聞法已□白佛言□唯願

113a09 世尊及諸大衆明受我請□爾時□世尊默然受

113a10 請□彼婆羅門見佛默然□知已許可□卽從坐

113a11 起□□佛而去□去佛不遠□便起惡見言□諸沙

113a12 門·婆羅門多知善法□多所證成□不應爲他

113a13 人說□但自知休與他說爲□譬如有人壞故

113a14 獄已□更造新獄□斯是貪惡不善法耳□時□婆羅

113a15 門還至□婆羅林已□卽於其夜具辦種種□

113a16 膳飮食□時到□語剃頭師言□汝持我聲□詣

113a17 尸舍婆林中□白沙門瞿曇□日時已到□宜知

113a18 是時□剃頭師受敎卽行□往到佛所□禮世

113a19 尊足白□時已到□宜知是時□爾時□世尊卽著

113a20 衣持鉢□從諸弟子千二百五十人俱□詣婆

113a21 羅林□剃頭師侍從世尊□偏露右臂□長□叉

113a22 手□白佛言□彼露遮婆羅門去佛不遠□生惡

113a23 見言□諸有沙門·婆羅門多知善法□多所證

113a24 者□不應爲他人說□但自知休與他說爲□

113a25 譬如有人壞故獄已□更造新獄□斯是貪惡

113a26 不善法耳□唯願世尊除其惡見□佛告剃頭

113a27 師曰□此是小事□易開化耳□爾時□世尊至婆

113a28 羅門舍□就座而坐□時□婆羅門以種種甘膳□

113a29 手自斟酌□供佛及僧□食訖去鉢□行□水畢□

113b01 取一小床於佛前坐□佛告露遮□汝昨去

113b02 我不遠□生惡見言□諸沙門·婆羅門多知善

113b03 法□多所證者□不應爲他人說□乃至貪惡不

113b04 善法□實有是言耶□露遮言□爾□實有此事□佛

113b05 告露遮□汝勿復爾生此惡見□所以者何□世

113b06 有三師可以自誡□云何爲三□一者剃除鬚

113b07 髮□服三法衣□出家修道□於現法中可以

113b08 除煩惱□又可增益得上人法□而於現法中

113b09 不除煩惱□不得上人法□己業未成而爲

113b10 弟子說法□其諸弟子不恭敬承事□由復依止

113b11 與共同住□露遮□彼諸弟子語師言□師今剃

113b12 除鬚髮□服三法衣□出家修道□於現法中可

113b13 得除衆煩惱□得上人勝法□而今於現法中

113b14 不能除煩惱□不得上人勝法□己業未成而

113b15 爲弟子說法□使諸弟子不復恭敬承事供

113b16 養□但共依止同住而已□佛言□露遮□猶如有

113b17 人壞故獄已□更造新獄□斯則名爲貪濁惡

113b18 法□是爲一師可以自誡□是爲賢聖戒·律戒·

113b19 儀戒·時戒□又告露遮□第二師者□剃除鬚髮□

113b20 服三法衣□出家修道□於現法中可得除衆

113b21 煩惱□不可增益得上人法□而於現法中

113b22 不能除衆煩惱□雖復少多得上人勝法□己

113b23 業未成而爲弟子說法□其諸弟子不恭敬

113b24 承事□由復依止與共同住□露遮□彼諸弟子語

113b25 師言□師今剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□

113b26 於現法中得除衆煩惱□得上人法□而今

113b27 於現法中不能除衆煩惱□雖復少多得上

113b28 人法己利未成而爲弟子說法□使諸弟子

113b29 不復恭敬承事供養□但共依止同住而已□佛

113c01 言□露遮□猶如有人在他後行□手摩他背□此

113c02 則名爲貪濁惡法□是爲二師可以自誡□是

113c03 爲賢聖戒·律戒·儀戒·時戒□又告露遮□第三

113c04 師者□剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□於現

113c05 法中可除煩惱□又可增益得上人法□而於

113c06 現法中不能除衆煩惱□雖復少多得上人

113c07 法□己利未成而爲弟子說法□其諸弟子恭

113c08 敬承事□依止同住□露遮□彼諸弟子語師言□

113c09 師今剃除鬚髮□服三法衣□出家修道□於現

113c10 法中可得除衆煩惱□少多得上人法□而今

113c11 於現法中不能除衆煩惱□雖復少多得上

113c12 人法□己利未成而爲弟子說法□諸弟子恭

113c13 敬承事□共止同住□佛言□露遮□猶如有人捨

113c14 己禾稼□鋤他田苗□此則名爲貪濁惡法□是

113c15 爲三師可以自誡□是爲賢聖戒·律戒·儀戒·

113c16 時戒□露遮□有一世尊不在世間□不可傾動□

113c17 云何爲一□若如來·至眞·等正覺出現於世□乃

113c18 至得三明□除滅無明□生智慧明□去諸闇冥□

113c19 出大法光□所謂漏盡智證□所以者何□斯由

113c20 精勤□專念不忘□樂獨閑居之所得也□露遮□

113c21 是爲第一世尊不在世間□不可傾動□露遮□

113c22 有四沙門果□何者四□謂須陀洹果·斯陀含

113c23 果·阿那含果·阿羅漢果□云何□露遮□有人聞

113c24 法應得此四沙門果□若有人遮言□勿爲說

113c25 法□設用其言者□彼人聞法得果以不□答曰□

113c26 不得□又問□若不得果□得生天不□答曰□不

113c27 得□又問□遮他說法□使不得果□不得生天□

113c28 爲是善心□爲不善心耶□答曰□不善□又問□不

113c29 善心者□爲生善趣□爲墮惡趣□答曰□生惡

114a01 趣□露遮□猶如有人語波斯匿王言□王所有

114a02 國土□其中財物王盡自用□勿給餘人□云何□露

114a03 遮□若用彼人言者□當斷餘人供不□答曰□

114a04 當斷□又問□斷他供者□爲是善心□爲不善

114a05 心□答曰□不善心□又問□不善心者□爲生善趣□

114a06 爲墮惡道耶□答曰□墮惡道□露遮□彼亦如

114a07 是□有人聞法□應得四沙門果□若有人言□勿

114a08 爲說法□設用其言者□彼人聞法得果不□答

114a09 曰□不得□又問□若不得果□得生天不□答曰□

114a10 不得□又問□遮他說法□使不得道果□不

114a11 得生天□彼爲是善心□爲不善心耶□答曰□不

114a12 善□又問□不善心者□當生善趣□爲墮惡道

114a13 耶□答曰□墮惡道□露遮□若有人語汝言□彼

114a14 波羅婆提村封所有財物□露遮□自用勿給

114a15 人□物當自用□與他何爲□云何□露遮□設用彼

114a16 言者□當斷餘人供不□答曰□當斷□又問□敎

114a17 人斷他供者□爲是善心□爲不善心耶□答

114a18 曰□不善□又問□不善心者□爲生善趣□爲墮惡

114a19 道耶□答曰□墮惡道□露遮□彼亦如是□有人

114a20 聞法應得四沙門果□若有人言□勿爲說法□

114a21 設用其言者□彼人聞法得果不□答曰□不得

114a22 又問□若不得果□得生天不□答曰□不得□又

114a23 問□遮他說法□使不得果□不得生天□爲是

114a24 善心□爲不善心耶□答曰□不善□又問□不善心

114a25 者□爲生善趣□爲墮惡道耶□答曰□墮惡

114a26 道□爾時□露遮婆羅門白佛言□我歸依佛□歸

114a27 依法□歸依僧□願聽我於正法中爲優婆塞□

114a28 自今已後□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮

114a29 酒□佛說法已□時露遮婆羅門聞佛所說□歡喜

114b01 奉行

114b02 佛說長阿含經卷第十七

114b03

114b04 佛說長阿含經卷第十八

114b05

114b06 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

114b07 　　(三○)第四分世記經閻浮提州品第一

114b08 如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

114b09 俱利窟中□與大比丘衆千二百五十人俱□時□

114b10 衆比丘於食後集講堂上議言□諸賢□未曾

114b11 有也□今此天地何由而敗□何由而成□衆生所

114b12 居國土云何□爾時□世尊於閑靜處天耳徹聽□

114b13 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言□

114b14 爾時世尊於靜窟起□詣講堂坐□知而故問□

114b15 問諸比丘□向者所議□議何等事□諸比丘白

114b16 佛言□我等於食後集法講堂議言□諸賢□

114b17 未曾有也□今是天地何由而敗□何由而成□衆

114b18 生所居國土云何□我等集堂議如是事□佛

114b19 告諸比丘言□善哉□善哉□凡出家者應行二

114b20 法□一賢聖默然□二講論法語□汝等集在講堂□

114b21 亦應如此賢聖默然·講論法語□諸比丘□

114b22 汝等欲聞如來記天地成敗·衆生所居國邑

114b23 不耶□時□諸比丘白佛言□唯然□世尊□今正是時□

114b24 願樂欲聞□世尊說已□當奉持之□佛言□比丘□

114b25 諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□佛告諸比

114b26 丘□如一日月周行四天下□光明所照□如是

114b27 千世界□千世界中有千日月·千須彌山王·四

114b28 千天下·四千大天下·四千海水·四千大海·四

114b29 千龍·四千大龍·四千金翅鳥·四千大金翅鳥·

114c01 四千惡道·四千大惡道·四千王·四千大王·七

114c02 千大樹·八千大泥□·十千大山·千閻羅王·千

114c03 四天王·千□利天千焰摩天·千兜率天·千化

114c04 自在天·千他化自在天·千梵天□是爲小千世

114c05 界□如一小千世界□爾所小千千世界□是爲中

114c06 千世界□如一中千世界□爾所中千千世界□是

114c07 爲三千大千世界□如是世界周□成敗□衆生

114c08 所居名一佛刹□佛告比丘□今此大地深十六

114c09 萬八千由旬□其邊無際□地止於水□水深三千

114c10 三十由旬□其邊無際□水止於風□風深六千

114c11 四十由旬□其邊無際□比丘□其大海水深八萬

114c12 四千由旬□其邊無際□須彌山王入海水中八

114c13 萬四千由旬□出海水上高八萬四千由旬□

114c14 下根連地□多固地分□其山直上□無有阿

114c15 曲□生種種樹□樹出衆香□香遍山林□多諸賢

114c16 聖□大神妙天之所居止□其山下基純有金

114c17 沙□其山四面有四□出□高七百由旬□雜色間

114c18 □□七寶所成□四□斜低□曲臨海上□須彌山

114c19 王有七寶階道□其下階道廣六十由旬□挾

114c20 道兩邊有七重寶牆·七重欄楯·七重羅網·七

114c21 重行樹□金牆銀門□銀牆金門□水精牆琉璃

114c22 門□琉璃牆水精門□赤珠牆馬瑙門□馬瑙牆赤

114c23 珠門□車□牆衆寶門□其欄楯者□金欄銀□□銀

114c24 欄金□□水精欄琉璃□□琉璃欄水精□□赤珠

114c25 欄馬瑙□□馬瑙欄赤珠□□車□欄衆寶□□

114c26 其欄楯上有寶羅網□其金羅網下懸銀鈴□其

114c27 銀羅網下懸金鈴□琉璃羅網懸水精鈴□水

114c28 精羅網懸琉璃鈴□赤珠羅網懸馬瑙鈴□馬瑙

114c29 羅網懸赤珠鈴□車□羅網懸衆寶鈴□其金樹

115a01 者金根金枝銀葉華實□其銀樹者銀根銀枝

115a02 金葉華實□其水精樹水精根枝琉璃華葉□其

115a03 琉璃樹琉璃根枝水精華葉□其赤珠樹赤珠

115a04 根枝馬瑙華葉□其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠

115a05 華葉□車□樹者車□根□衆寶華葉□其七重

115a06 牆□牆有四門□門有欄楯□七重牆上皆有樓

115a07 閣臺觀□周□圍□有園觀浴池□生衆寶華

115a08 葉□寶樹行列□花果繁茂□香風四起□悅可人

115a09 心□鳧□鴛鴦□異類奇鳥□無數千種□相和而鳴□

115a10 又須彌山王中級階道廣四十由旬□挾道兩

115a11 邊有七重寶牆·欄楯七重·羅網七重·行樹七

115a12 重□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦如下階□上

115a13 級階道廣二十由旬□挾道兩邊有七重寶牆·

115a14 欄楯七重·羅網七重·行樹七重□乃至無數衆

115a15 鳥相和而鳴□亦如中階□佛告比丘□其下階

115a16 道有鬼神住□名曰伽樓羅足□其中階道有

115a17 鬼神住□名曰持□□其上階道有鬼神住□名

115a18 曰喜樂□其四□高四萬二千由旬□四天大

115a19 王所居宮殿□有七重寶城·欄楯七重·羅網七

115a20 重·行樹七重□諸寶鈴乃至無數衆鳥相和而

115a21 鳴□亦復如是□須彌山頂有三十三天宮□寶

115a22 城七重·欄楯七重·羅網七重·行樹七重□乃至

115a23 無數衆鳥相和而鳴□又復如是□過三十三天

115a24 由旬一倍有焰摩天宮□過焰摩天宮由旬一

115a25 倍有兜率天宮□過兜率天宮由旬一倍有

115a26 化自在天宮□過化自在天宮由旬一倍有

115a27 他化自在天宮□過他化自在天宮由旬一倍

115a28 有梵加夷天宮□於他化自在天·梵加夷天

115a29 中間□有摩天宮□縱廣六千由旬□宮牆七重·欄

115b01 楯七重·羅網七重·行樹七重□乃至無數衆鳥

115b02 相和而鳴□亦復如是□過梵伽夷天宮由旬

115b03 一倍有光音天宮□過光音天由旬一倍有

115b04 遍淨天宮□過遍淨天由旬一倍有果實天

115b05 宮□過果實天由旬一倍有無想天宮□過無

115b06 想天由旬一倍有無造天宮□過無造天由

115b07 旬一倍有無熱天宮□過無熱天由旬一倍

115b08 有善見天宮□過善見天由旬一倍有大善

115b09 見天宮□過大善見天由旬一倍有色究竟

115b10 天宮□過色究竟天上有空處智天·識處智

115b11 天·無所有處智天·有想無想處智天□齊此

115b12 名衆生邊際·衆生世界□一切衆生生·老·病·死·

115b13 受陰·受有□齊此不過□佛告比丘□須彌山北

115b14 有天下□名鬱單曰□其土正方□縱廣一萬由

115b15 旬□人面亦方□像彼地形□須彌山東有天下□

115b16 名弗于逮□其土正圓□縱廣九千由旬□人面

115b17 亦圓□像彼地形□須彌山西有天下□名俱耶

115b18 尼□其土形如半月□縱廣八千由旬□人面亦爾□

115b19 像彼地形□須彌山南有天下□名閻浮提□其

115b20 土南狹北廣□縱廣七千由旬□人面亦爾□像此

115b21 地形□須彌山北面天金所成□光照北方□須彌

115b22 山東面天銀所成□光照東方□須彌山西面天

115b23 水精所成□光照西方□須彌山南面天琉璃所

115b24 成□光照南方□鬱單曰有大樹王□名菴婆羅□

115b25 圍七由旬□高百由旬□枝葉四布五十由旬□弗

115b26 于逮有大樹王□名伽藍浮□圍七由旬□高百由

115b27 旬□枝葉四布五十由旬□俱耶尼有大樹王□名

115b28 曰斤提□圍七由旬□高百由旬□枝葉四布五十

115b29 由旬□又其樹下有石牛幢□高一由旬□閻浮提

115c01 有大樹王□名曰閻浮提□圍七由旬□高百由

115c02 旬□枝葉四布五十由旬□金翅鳥王及龍王樹

115c03 名俱利□婆羅□圍七由旬□高百由旬□枝葉四

115c04 布五十由旬□阿修羅王有樹□名善□□圍七

115c05 由旬□高百由旬□枝葉四布五十由旬□□利天

115c06 有樹□名曰晝度□圍七由旬□高百由旬□枝葉四

115c07 布五十由旬□須彌山邊有山□名伽陀羅□高

115c08 四萬二千由旬□縱廣四萬二千由旬□其邊廣

115c09 遠□雜色間□□七寶所成□其山去須彌山八萬

115c10 四千由旬□其間純生優鉢羅花·鉢頭摩花·俱

115c11 物頭花·分陀利花□蘆葦·松·竹叢生其中□出

115c12 種種香□香亦充遍□去□陀羅山不遠有

115c13 山□名伊沙陀羅□高二萬一千由旬□縱廣二萬一

115c14 千由旬□其邊廣遠□雜色間□□七寶所成□去□

115c15 陀羅山四萬二千由旬□其間純生優鉢羅花·

115c16 鉢頭摩花·俱勿頭花·分陀利花□蘆葦·松·竹

115c17 叢生其中□出種種香□香氣充遍□去伊沙陀

115c18 羅山不遠有山□名樹巨陀羅□高萬二千由

115c19 旬□縱廣萬二千由旬□其邊廣遠□雜色間□□七

115c20 寶所成□去伊沙陀羅山二萬一千由旬□其間

115c21 純生四種雜花□蘆葦·松·竹叢生其中□出種

115c22 種香□香氣充遍□去樹巨陀羅山不遠有山□

115c23 名善見□高六千由旬□縱廣六千由旬□其邊廣

115c24 遠□雜色間□□七寶所成□去樹巨陀羅山萬二

115c25 千由旬□其間純生四種雜花□蘆葦·松·竹叢生

115c26 其中□出種種香□香氣充遍□去善見山不遠

115c27 有山□名馬食上□高三千由旬□縱廣三千由

115c28 旬□其邊廣遠□雜色間□□七寶所成□去善見山

115c29 六千由旬□其間純生四種雜花□蘆葦·松·竹叢

116a01 生其中□出種種香□香氣充遍□去馬食山不

116a02 遠有山□名尼民陀羅□高千二百由旬□縱廣千

116a03 二百由旬□其邊廣遠□雜色間□□七寶所成□去

116a04 馬食山三千由旬□其間純生四種雜花□蘆葦·

116a05 松·竹叢生其中□出種種香□香氣充遍□去尼

116a06 民陀羅山不遠有山□名調伏□高六百由旬□

116a07 縱廣六百由旬□其邊廣遠□雜色間□□七寶所

116a08 成□去尼民陀羅山千二百由旬□其間純生

116a09 四種雜花□蘆葦·松·竹叢生其中□出種種香

116a10 香氣充遍□去調伏山不遠有山□名金剛圍□

116a11 高三百由旬□縱廣三百由旬□其邊廣遠□雜色

116a12 間□□七寶所成□去調伏山六百由旬□其間純

116a13 生四種雜花□蘆葦·松·竹叢生其中□出種種

116a14 香□香氣充遍□去大金剛山不遠有大海水□

116a15 海水北岸有大樹王□名曰閻浮□圍七由旬□高

116a16 百由旬□枝葉四布五十由旬□其邊空地復有

116a17 叢林□名菴婆羅□縱廣五十由旬□復有叢林

116a18 名曰閻婆□縱廣五十由旬□復有叢林名曰

116a19 娑羅□縱廣五十由旬□復有叢林名曰多羅□

116a20 縱廣五十由旬□復有叢林名曰那多羅□縱

116a21 廣五十由旬□復有叢林名曰爲男□縱廣五

116a22 十由旬□復有叢林名曰爲女□縱廣五十由

116a23 旬□復有叢林名曰男女□縱廣五十由旬□復

116a24 有叢林名曰散那□縱廣五十由旬□復有叢

116a25 林名曰□檀□縱廣五十由旬□復有叢林名

116a26 曰□□羅□縱廣五十由旬□復有叢林名曰

116a27 波奈婆羅□縱廣五十由旬□復有叢林名曰

116a28 毗羅□縱廣五十由旬□復有叢林名曰香奈□

116a29 縱廣五十由旬□復有叢林名曰爲梨□縱

116b01 廣五十由旬□復有叢林名曰安石留□縱廣

116b02 五十由旬□復有叢林名曰爲甘□縱廣五十

116b03 由旬□復有叢林名呵梨勒□縱廣五十由旬□

116b04 復有叢林名毗醯勒□縱廣五十由旬□復有

116b05 叢林名阿摩勒□縱廣五十由旬□復有叢林

116b06 名阿摩□□縱廣五十由旬□復有叢林名奈□

116b07 縱廣五十由旬□復有叢林名甘蔗□縱廣五

116b08 十由旬□復有叢林名葦□縱廣五十由旬□復

116b09 有叢林名竹□縱廣五十由旬□復有叢林名

116b10 舍羅□縱廣五十由旬□復有叢林名舍羅業□

116b11 縱廣五十由旬□復有叢林名木瓜□縱廣五

116b12 十由旬□復有叢林名大木瓜□縱廣五十由

116b13 旬□復有叢林名解脫華□縱廣五十由旬□復

116b14 有叢林名瞻婆□縱廣五十由旬□復有叢林

116b15 名婆羅羅□縱廣五十由旬□復有叢林名修

116b16 摩那□縱廣五十由旬□復有叢林名婆師□縱

116b17 廣五十由旬□復有叢林名多羅梨□縱廣五

116b18 十由旬□復有叢林名伽耶□縱廣五十由旬□

116b19 復有叢林名葡萄□縱廣五十由旬□過是地

116b20 空□其空地中復有花池□縱廣五十由旬□復

116b21 有鉢頭摩池·俱物頭池·分陀利池□毒蛇滿

116b22 中□各縱廣五十由旬□過是地空□其空地中

116b23 有大海水□名鬱禪那□此水下有轉輪聖王

116b24 道□廣十二由旬□挾道兩邊有七重牆·七重

116b25 欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七

116b26 寶成□閻浮提地轉輪聖王出于世時□水自

116b27 然去□其道平現□去海不遠有山□名鬱禪□其

116b28 山端嚴□樹木繁茂□花果熾盛□衆香芬馥□異類

116b29 禽獸靡所不有□去鬱禪山不遠有山□名

116c01 金壁□中有八萬巖窟□八萬象王止此窟中□

116c02 其身純白□頭有雜色□口有六牙□齒間金塡□

116c03 過金壁山已□有山名雪山□縱廣五百由旬□

116c04 深五百由旬□東西入海□雪山中間有寶山□高

116c05 二十由旬□雪山□出高百由旬□其山頂上有

116c06 阿□達池□縱廣五十由旬□其水淸冷□澄淨

116c07 無穢□七寶□壘·七重欄楯·七重羅網·七重行

116c08 樹□種種異色□七寶合成□其欄楯者□金欄銀□□

116c09 銀欄金□□琉璃欄水精□□水精欄琉璃□□赤

116c10 珠欄馬瑙□□馬瑙欄赤珠□□車□欄衆寶所

116c11 成□金網銀鈴□銀網金鈴□琉璃網水精鈴□水精

116c12 網琉璃鈴□車□網七寶所成□金多羅樹金根

116c13 金枝銀葉銀果□銀多羅樹銀根銀枝金葉金

116c14 果□水精樹水精根枝琉璃花果□赤珠樹赤珠

116c15 根枝馬瑙葉馬瑙花果□車□樹車□根枝衆

116c16 寶花果□阿□達池側皆有園觀浴池□衆花積

116c17 聚□種種樹葉□花果繁茂□種種香風□芬馥四布□

116c18 種種異類□諸鳥哀鳴相和□阿□達池底□金沙

116c19 充滿□其池四邊皆有梯陛□金□銀陛□銀□金

116c20 陛□琉璃□水精陛□水精□琉璃陛□赤珠□馬

116c21 瑙陛□馬瑙□赤珠陛□車□□衆寶陛□□池周

116c22 □皆有欄楯□生四種花□靑·黃·赤·白□雜色參

116c23 間□華如車輪□根如車□□花根出汁□色白如

116c24 乳□味甘如蜜□阿□達池東有恒伽河□從牛

116c25 口出□從五百河入于東海□阿□達池南有

116c26 新頭河□從師子口出□從五百河入于南海□

116c27 阿□達池西有婆叉河□從馬口出□從五百

116c28 河入于西海□阿□達池北有斯陀河□從象

116c29 口中出□從五百河入于北海□阿□達宮中

117a01 有五柱堂□阿□達龍王恒於中止□佛言□

117a02 何故名爲阿□達□阿□達其義云何□此閻浮

117a03 提所有龍王盡有三患□唯阿□達龍無有

117a04 三患□云何爲三□一者擧閻浮提所有諸龍□

117a05 皆被熱風·熱沙著身□燒其皮肉□及燒骨髓

117a06 以爲苦惱□唯阿□達龍無有此患□二者擧

117a07 閻浮提所有龍宮□惡風暴起□吹其宮內□失

117a08 寶飾衣□龍身自現以爲苦惱□唯阿□達龍王

117a09 無如是患□三者擧閻浮提所有龍王□各

117a10 在宮中相娛樂時□金翅大鳥入宮搏撮

117a11 或始生方便□欲取龍食□諸龍怖懼□常懷熱

117a12 惱□唯阿□達龍無如此患□若金翅鳥生念

117a13 欲住□卽便命終□故名阿□達(阿□達秦言無惱熱)

117a14 佛告比丘□雪山右面有城□名毗舍離□其城

117a15 北有七黑山□七黑山北有香山□其山常有

117a16 歌唱伎樂音樂之聲□山有二窟□一名爲

117a17 晝□二名善晝□天七寶成□柔濡香潔□猶如天

117a18 衣□妙音乾□婆王從五百乾□婆在其中

117a19 止□晝·善晝窟北有娑羅樹王□名曰善住□

117a20 有八千樹王圍□四面□善住樹王下有象

117a21 王□亦名善住□止此樹下□身體純白□七處平

117a22 住□力能飛行□其頭赤色□雜色毛間□六牙纖傭□

117a23 金爲間塡□有八千象圍□隨從□其八千樹

117a24 王下八千象□亦復如是□善住樹王北有大浴

117a25 池□名摩陀延□縱廣五十由旬□有八千浴

117a26 池周□圍□□其水淸□□無有塵穢□以七寶

117a27 塹周□□壘□□池有七重欄楯·七重羅網·

117a28 七重行樹□皆七寶成□金欄銀□□銀欄金□□

117a29 水精欄琉璃□□琉璃欄水精□□赤珠欄馬瑙

117b01 □□馬瑙欄赤珠□□車□欄衆寶□□其金羅網

117b02 下垂銀鈴□其銀羅網下垂金鈴□水精羅網

117b03 垂琉璃鈴□琉璃羅網垂水精鈴□赤珠羅網

117b04 垂馬瑙鈴□馬瑙羅網垂赤珠鈴□□□羅網

117b05 垂衆寶鈴□其金樹者金根金枝銀葉花實□其

117b06 銀樹者銀根銀枝金葉花實□水精樹者水精

117b07 根枝琉璃花實□琉璃樹者琉璃根枝水精花

117b08 實□赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實□馬瑙樹者

117b09 馬瑙根枝赤珠花實□□□樹者車□根枝衆

117b10 寶花實□又其池底金沙布散□□池周□有七

117b11 寶階道□金陛銀□□銀陛金□□水精陛琉璃

117b12 □□琉璃陛水精□□赤珠陛馬瑙□□馬瑙陛

117b13 赤珠□□車□陛衆寶□□挾陛兩邊有寶欄

117b14 楯□又其池中生四種華□靑·黃·赤·白□衆色參間□

117b15 華如車輪□根如車□□花根出汁□色白如乳□

117b16 味甘如蜜□□池四面有衆園觀·叢林·浴池□

117b17 生種種花□樹木淸□□花果□盛□無數衆鳥

117b18 相和而鳴□亦復如是□善住象王念欲遊戱□入

117b19 池浴時□卽念八千象王□時□八千象王復自

117b20 念言□善住象王今以念我□我等宜往至象

117b21 王所□於是□衆象卽往前立□時□善住象王從

117b22 八千象至摩陀延池□其諸象中有爲王持

117b23 蓋者□有執寶扇扇象王者□中有作倡伎

117b24 樂前導從者□時□善住象王入池洗浴□作倡伎

117b25 樂□共相娛樂□或有象爲王洗鼻者□或有洗

117b26 口·洗頭·洗牙·洗耳·洗腹·洗背·洗尾·洗足者□

117b27 中有拔華根洗之與王食者□中有取四

117b28 種花散王上者□爾時□善住象王洗浴·飮食□

117b29 共相娛樂已□卽出岸上□向善住樹立□其八

117c01 千象然後各自入池洗浴·飮食□共相娛樂□訖

117c02 已還出□至象王所□時□象王從八千象前後導

117c03 從□至善住樹王所□中有持蓋覆象王者□

117c04 有執寶扇扇象王者□中有作倡伎樂在

117c05 前導者□時□善住象王詣樹王已□坐臥行步

117c06 隨意所遊□餘八千象各自在樹下□坐臥行步

117c07 隨意所遊□其樹林中有圍八尋者□有圍九

117c08 尋至十尋·十五尋者□唯善住象王婆羅

117c09 樹王圍十六尋□其八千婆羅樹枝葉墮落時□

117c10 淸風遠吹置於林外□又八千象大小便時□諸

117c11 夜叉鬼除之林外□佛告比丘□善住象王有

117c12 大神力□功德如是□雖爲畜生□受福如是□

117c13 　　佛說長阿含第四分世記經鬱單曰品第

117c14 　　二

117c15 佛告比丘□鬱單曰天下多有諸山□其彼山

117c16 側有諸園觀浴池□生衆雜花□樹木淸□□花果

117c17 □茂□無數衆鳥相和而鳴□又其山中多衆流

117c18 水□其水洋順□無有卒暴□衆花覆上□汎汎徐

117c19 流□挾岸兩邊多衆樹木□枝條柔弱□花果繁

117c20 熾□地生濡草□槃□右旋□色如孔翠□香如

117c21 婆師□濡若天衣□其地柔濡□以足踏地□地凹

117c22 四寸□擧足還復□地平如掌□無有高下□比

117c23 丘□彼鬱單曰土四面有四阿□達池□各縱

117c24 廣百由旬□其水澄淸□無有垢穢□以七寶塹

117c25 □□其邊□乃至無數衆鳥相和悲鳴□與摩陀

117c26 延池嚴飾無異□彼四大池各出四大河□廣

117c27 十由旬□其水洋順□無有卒暴□衆花覆上□汎

117c28 汎徐流□挾岸兩邊多衆樹木□枝條柔弱□花果

117c29 繁熾□地生濡草□槃□右旋□色如孔翠□香

118a01 猶婆師□濡若天衣□其地柔濡□以足蹈地□

118a02 地凹四寸□擧足還復□地平如掌□無有高下□

118a03 又彼土地無有溝澗·坑坎·荊棘·株□□亦無蚊

118a04 □·□蛇·蜂蝎·虎豹·惡獸□地純衆寶□無有石

118a05 沙□陰陽調柔□四氣和順□不寒不熱□無衆惱患□

118a06 其地潤澤□塵穢不起□如油塗地□無有遊塵□

118a07 百草常生□無有冬夏□樹木繁茂□花果熾盛□地

118a08 生濡草□槃□右旋□色如孔翠□香猶婆師□

118a09 濡若天衣□其地柔濡□以足蹈地□地凹四寸□

118a10 擧足還復□地平如掌□無有高下□其土常有

118a11 自然粳米□不種自生□無有糠[米*會]□如白花

118a12 聚□猶□利天食□衆味具足□其土常有自然

118a13 釜□□有摩尼珠□名曰焰光□置於□下□飯熟光

118a14 滅□不假樵火□不勞人功□其土有樹□名

118a15 曰曲躬□葉葉相次□天雨不漏□彼諸男女止

118a16 宿其下□復有香樹□高七十里□花果繁茂□其果

118a17 熟時□皮殼自裂□自然香出□其樹或高六十里□

118a18 或五十·四十□極小高五里□皆花果繁茂□其果

118a19 熟時□皮殼自裂□自然香出□復有衣樹□高七

118a20 十里□花果繁茂□其果熟時□皮殼自裂□出種種

118a21 衣□其樹或高六十里·五十·四十□極小高五里□

118a22 皆花果繁茂□出種種衣□復有莊嚴樹□高七十

118a23 里□花果繁茂□其果熟時□皮殼自裂□出種種

118a24 嚴身之具□其樹或高六十里·五十·四十里□極

118a25 小高五里□皆花果繁茂□出種種嚴身之具□復

118a26 有花□樹□高七十里□花果繁茂□其果熟時□皮

118a27 殼自裂□出種種□□樹或高六十里·五十·

118a28 四十里□極小高五里□亦皆花果繁茂□出種

118a29 種□□復有器樹□高七十里□花果繁茂□其果熟

118b01 時□皮殼自裂□出種種器□其樹或高六十里·五

118b02 十·四十□極小高五里□皆花果繁茂□出種種器□

118b03 復有果樹□高七十里□花果繁茂□其果熟時□皮

118b04 殼自裂□出種種果□樹或高六十里·五十·四

118b05 十□極小高五里□皆花果繁茂□出種種果□復有

118b06 樂器樹□高七十里□花果繁茂□其果熟時□皮殼

118b07 自裂□出種種樂器□其樹或高六十里·五十·四

118b08 十□極小高五里□皆花果繁茂□出種種樂器□其

118b09 土有池□名曰善見□縱廣百由旬□其水淸澄□

118b10 無有垢穢□以七寶塹□□其邊□□池四

118b11 面有七重欄楯·七重羅網·七重行樹□乃至無

118b12 數衆鳥相和而鳴□亦復如是□其善見池北有

118b13 樹□名菴婆羅□周圍七里□上高百里□枝葉四布

118b14 遍五十里□其善見池東出善道河□廣一由旬□

118b15 其水徐流□無有□□□種種雜花覆蔽水上□

118b16 挾岸兩邊樹木繁茂□枝條柔弱□花果熾盛□地

118b17 生濡草□槃□右旋□色如孔翠□香如婆師□

118b18 濡若天衣□其地柔濡□足踏地時□地凹四寸□

118b19 擧足還復□地平如掌□無有高下□又其河中

118b20 有衆寶船□彼方人民欲入中洗浴遊戱時□

118b21 脫衣岸上□乘船中流□遊戱娛樂訖已□度水

118b22 遇衣便著□先出先著□後出後著□不求本衣□

118b23 次至香樹□樹爲曲躬□其人手取種種雜香□

118b24 以自塗身□次到衣樹□樹爲曲躬□其人手取

118b25 種種雜衣□隨意所著□次到莊嚴樹□樹爲曲

118b26 躬□其人手取種種莊嚴□以自嚴飾□次到□

118b27 樹□樹爲曲躬□其人手取種種雜□□以著頭

118b28 上□次到器樹□樹爲曲躬□其人手取種種寶

118b29 器□取寶器已□次到果樹□樹爲曲躬□其人手

118c01 取種種美果□或□食者□或口含者□或□汁飮

118c02 者□次到樂器樹□樹爲曲躬□其人手取種種

118c03 樂器□調絃鼓之□□以妙聲和絃□而行

118c04 詣於園林□隨意娛樂□或一日·二日至于七日□

118c05 然後復去□無有定處□善見池南出妙體河□

118c06 善見池西出妙味河□善見池北出光影河□

118c07 亦復如是□善見池東有園林名善見□縱廣

118c08 百由旬□□園四邊有七重欄楯·七重羅網·七

118c09 重行樹□雜色間□□七寶所成□其園四面有四

118c10 大門□周□欄楯□皆七寶成□園內淸淨□無有

118c11 荊棘□其地平正□無有溝澗·坑坎·陵阜□亦無

118c12 蚊□·蠅蚤□·□蛇·蜂蝎·虎狼·惡獸□地純衆寶□

118c13 無有石沙□陰陽調柔□四氣和順□不寒不熱□

118c14 無衆惱患□其地潤澤□無有塵穢□如油塗

118c15 地□遊塵不起□百草常生□無有冬夏□樹木繁

118c16 茂□花果熾盛□地生濡草□盤□右旋□色如

118c17 孔翠□香如婆師□濡若天衣□其地柔濡□足

118c18 蹈地時□地凹四寸□擧足還復□其園常生自

118c19 然粳米□無有糠[米*會]□如白花聚□衆味具足□如

118c20 □利天食□其園常有自然釜□□有摩尼珠□

118c21 名曰焰光□置於□下□飯熟光滅□不假樵

118c22 火□不勞人功□其園有樹□名曰曲躬□葉葉相

118c23 次□天雨不漏□使諸男女止宿其下□復有香

118c24 樹□高七十里□花果繁茂□其果熟時□皮殼自裂□

118c25 出種種香□樹有高六十里·五十·四十□至高五

118c26 里□花果繁茂□出種種香□乃至樂器樹□亦復如

118c27 是□其土人民至彼園中游戱娛樂□一日·二日□

118c28 至于七日□其善見園無人守護□隨意游戱□

118c29 然後復去□善見池南有園林□名大善見□善

119a01 見池西有園林□名曰娛樂□善見池北有園

119a02 林□名曰等花□亦復如是□其土中夜·後夜□阿

119a03 □達龍王數數隨時起淸淨雲□周遍世界

119a04 而降甘雨□如□牛頃□以八味水潤澤普

119a05 洽□水不留停□地無泥□□猶如□師以水灑

119a06 華□使不萎枯□潤澤鮮明□時□彼土於中夜

119a07 後無有雲□□空中淸明□海出□風□淸淨柔

119a08 和□微吹人身□擧體快樂□其土□饒□人民熾盛□

119a09 設須食時□以自然粳米著於釜中□以焰光

119a10 珠置於釜下□飯自然熟□珠光自滅□諸有來

119a11 者□自恣食之□其主不起□飯終不盡□若其主

119a12 起□飯則盡賜□其飯鮮潔□如白花聚□其味具

119a13 足□如□利天食□彼食此飯□無有衆病□氣力

119a14 充足□顔色和悅□無有衰耗□又其上人身體相

119a15 類□形貌同等□不可分別□其貌少壯□如閻浮

119a16 提二十許人□其人口齒平正潔白□密緻無間□

119a17 髮紺靑色□無有塵垢□髮垂八指□齊眉而

119a18 止□不長不短□若其土人起欲心時□則熟

119a19 視女人而捨之去□彼女隨後往詣園林□若

119a20 彼女人是彼男子父親·母親骨肉中表不

119a21 應行欲者□樹不曲蔭□各自散去□若非父親·

119a22 母親骨肉中表應行欲者□樹則曲躬□□蔭

119a23 其身□隨意娛樂□一日·二日□或至七日□爾乃散

119a24 去□彼人懷妊□七日·八日便産□隨生男女□置

119a25 於四衢大交道頭□捨之而去□諸有行人經過

119a26 其邊□出指令嗽□指出甘乳□充適兒身□過

119a27 七日已□其兒長成與彼人等□男向男衆□

119a28 女向女衆□彼人命終□不相哭泣□莊嚴死屍□

119a29 置四衢道□捨之而去□有鳥名憂慰禪伽□接

119b01 彼死屍置於他方□又其土人□大小便時□地卽

119b02 爲開□便利訖已□地還自合□其土人民無所繫

119b03 戀□亦無畜積□壽命常定□死盡生天□彼人何

119b04 故壽命常定□其人前世修十善行□身壞命終□

119b05 生鬱單曰□壽命千歲□不增不減□是故彼人

119b06 壽命正等□復次□殺生者墮惡趣□不殺者生善

119b07 趣□如是竊盜·邪□·兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·

119b08 嫉□·邪見者□墮惡趣中□不盜□不□□不兩舌·

119b09 惡口·妄言·綺語□不貪取·嫉□·邪見者□則生

119b10 善趣□若有不殺□不盜□不□□不兩舌·惡口·妄

119b11 言·綺語□不貪取·嫉□·邪見□身壞命終□生鬱單

119b12 曰□壽命千歲□不增不減□是故彼人壽命正等□

119b13 復次□□吝貪取□不能施惠□死墮惡道□開心

119b14 不吝□能爲施惠者□則生善處□有人施沙門·

119b15 婆羅門□及施貧窮乞兒·瘡病·困苦者□給其衣

119b16 服·飯食·乘輿·花□·塗香·床榻·房舍□又造立塔

119b17 廟□燈燭供養□其人身壞命終□生鬱單曰□壽命

119b18 千歲□不增不減□是故彼人壽命正等□何故稱

119b19 鬱單曰爲勝□其土人民不受十善□擧動

119b20 自然與十善合□身壞命終□生天善處□是故

119b21 彼人得稱爲勝鬱單曰□鬱單曰者□其義云

119b22 何□於三天下□其土最上最勝□故名鬱單曰

119b23 (鬱單曰秦言最上)

119b24 　　佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第

119b25 　　三

119b26 佛告比丘□世間有轉輪聖王□成就七寶□有

119b27 四神德□云何轉輪聖王成就七寶□一金輪寶□

119b28 二白象寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女寶□六

119b29 居士寶□七主兵寶□云何轉輪聖王金輪寶成

119c01 就□若轉輪聖王出閻浮提地□刹利水□頭種□

119c02 以十五日月滿時□沐浴香湯□上高殿上□與

119c03 □女衆共相娛樂□天金輪寶忽現在前□輪有

119c04 千輻□其光色具足□天金所成□天匠所造□非

119c05 世所有□輪徑丈四□轉輪聖王見已□默自念言□

119c06 我曾從先宿諸舊聞如是語□若刹利王水

119c07 □頭種□以十五日月滿時□沐浴香湯□昇法

119c08 殿上□□女圍□□自然金輪忽現在前□輪有千

119c09 輻□光色具足□天匠所造□非世所有□輪徑丈四□

119c10 是則名爲轉輪聖王□今此輪現□將無是耶□今

119c11 我寧可試此輪寶□時□轉輪王卽召四兵□向

119c12 金輪寶□偏露右臂□右膝著地□以右手摩□

119c13 金輪語言□汝向東方□如法而轉□勿違常則□

119c14 輪卽東轉□時□轉輪王卽將四兵隨其後行□

119c15 金輪寶前有四神導□輪所住處□王卽止駕□爾

119c16 時□東方諸小國王見大王至□以金鉢盛銀

119c17 粟□銀鉢盛金粟□來詣王所□拜首白言□善哉□

119c18 大王□今此東方土地□樂□多諸珍寶□人民熾

119c19 盛□志性仁和□慈孝忠順□唯願聖王於此治政□

119c20 我等當給使左右承受所□當時□轉輪王語

119c21 小王言□止□止□諸賢□汝等則爲供養我已□但

119c22 當以正法治化□勿使偏枉□無令國內有

119c23 非法行□身不殺生□敎人不殺生·偸盜·邪□·

119c24 兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·嫉□·邪見之人□此

119c25 卽名爲我之所治□時□諸小王聞是敎已□卽

119c26 從大王巡行諸國□至東海表□次行南方·西

119c27 方·北方□隨輪所至□其諸國王各獻國土□亦

119c28 如東方諸小王比□此閻浮提所有名曰土

119c29 沃野□□多出珍寶□林水淸淨□平廣之處□輪

120a01 則周行□封盡圖度東西十二由旬□南北十

120a02 由旬□天神於中夜造城□□其城七重□七重

120a03 欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□七寶所

120a04 成□乃至無數衆鳥相和而鳴□造此城已□金

120a05 輪寶復於其城中□圖度封地東西四由旬□

120a06 南北二由旬□天神於中夜造宮殿□宮牆七

120a07 重□七寶所成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復

120a08 如是□造宮殿已□時金輪寶在宮殿上虛空

120a09 中住□完具而不動轉□轉輪聖王踊躍而言□

120a10 此金輪寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是

120a11 爲金輪寶成就□云何白象寶成就□轉輪聖王

120a12 淸旦於正殿上坐□自然象寶忽現在前□其毛

120a13 純白□七處平住□力能飛行□其首雜色□六牙纖

120a14 傭□眞金間塡□時□王見已念言□此象賢良□若善

120a15 調者可中御乘□卽試調習□諸能悉備□時□轉輪

120a16 王欲自試象□卽乘其上□淸旦出城□周行四

120a17 海□食時以還□時□轉輪王踊躍而言□此白象

120a18 寶眞爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲象

120a19 寶成就□云何轉輪聖王紺馬寶成就□時□轉輪

120a20 聖王淸旦在正殿上坐□自然馬寶忽現在前□

120a21 紺靑色□朱□尾□頭頸如象□力能飛行□時□王

120a22 見已念言□此馬賢良□若善調者□可中御乘□

120a23 卽試調習□諸能悉備□時□轉輪聖王欲自試馬

120a24 寶□卽乘其上□淸旦出城□周行四海□食時已

120a25 還□時□轉輪王踊躍而言□此紺馬寶眞爲我瑞□

120a26 我今眞爲轉輪聖王□是爲紺馬寶成就□云何

120a27 神珠寶成就□時□轉輪聖王於淸旦在正殿

120a28 上坐□自然神珠忽現在前□質色淸徹□無有

120a29 瑕穢□時□王見已言□此珠妙好□若有光明□可

120b01 照宮內□時□轉輪王欲試此珠□卽召四兵□以

120b02 此寶珠置高幢上□於夜冥中□齎幢出城□其

120b03 珠光明照一由旬□現城中人皆起作務□謂爲

120b04 是晝□時□轉輪聖王踊躍而言□今此神珠眞

120b05 爲我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲神珠寶

120b06 成就□云何玉女寶成就□時□玉女寶忽然出現□

120b07 顔色溶溶□面貌端正□不長不短□不□不細□

120b08 不白不黑□不剛不柔□冬則身溫□夏則身□□擧

120b09 身毛孔出□檀香□口出優鉢羅花香□言語

120b10 柔濡□擧動安詳□先起後坐□不失宜則□時□轉

120b11 輪聖王見已無著□心不暫念□況復親近□時□轉

120b12 輪聖王見已□踊躍而言□此玉女寶眞爲我瑞□

120b13 我今眞爲轉輪聖王□是爲玉女寶成就□云何

120b14 居士寶成就□時□居士丈夫忽然自出□寶藏自

120b15 然財富無量□居士宿福□眼能徹視地中伏藏□

120b16 有主無主皆悉見知□其有主者能爲擁護□其

120b17 無主者取給王用□時□居士寶往白王言□大

120b18 王□有所給與□不足爲憂□我自能辦□轉輪

120b19 聖王欲試居士寶□卽□嚴船於水遊戱□

120b20 告居士曰□我須金寶□汝速與我□居士報曰□

120b21 大王小待□須至岸上□王尋逼言□我今須用□

120b22 正爾得來□時□居士寶被王嚴□□卽於船上

120b23 長□□以右手內著水中□水中寶甁隨手而

120b24 出□如□緣樹□彼居士寶亦復如是□內手水

120b25 中□寶緣手出□充滿船上□而白王言□向須

120b26 寶用□爲須幾許□時□轉輪聖王語居士言□

120b27 止□止□吾無所須□向相試耳□汝今便爲供養

120b28 我已□時□居士聞王語已□尋以寶物還沒

120b29 水中□時□轉輪聖王踊躍而言□此居士寶眞爲

120c01 我瑞□我今眞爲轉輪聖王□是爲居士寶成

120c02 就□云何主兵寶成就□時□主兵寶忽然出現□智

120c03 謀雄猛□英略獨決□卽詣王所白言□大王□有

120c04 所討罰□不足爲憂□我自能辦□時□轉輪聖

120c05 王欲試主兵寶□卽集四兵而告之曰□汝今

120c06 用兵□未集者集□已集者放□未嚴者嚴□已嚴

120c07 者解□未去者去□已去者住□時□主兵寶聞王語

120c08 已□卽令四兵□未集者集□已集者放□未嚴者

120c09 嚴□已嚴者解□未去者去□已去者住□時□轉輪聖

120c10 王見已□踊躍而言□此主兵寶眞爲我瑞□我今

120c11 眞爲轉輪聖王□是爲轉輪聖王七寶成就□

120c12 謂四神德□一者長壽不夭無能及者□二者身

120c13 强無患無能及者□三者顔貌端正無能及

120c14 者□四者寶藏盈溢無能及者□是爲轉輪聖王

120c15 成就七寶及四功德□時□轉輪聖王久乃命駕

120c16 出遊後園□尋告御者□汝當善御而行□所以

120c17 然者□吾欲諦觀國土人民安樂無患□時□國

120c18 人民路次觀者□復語侍人□汝且徐行□吾欲

120c19 諦觀聖王威顔□時□轉輪聖王慈育民物如

120c20 父愛子□國民慕王如子仰父□所有珍琦盡

120c21 以貢王□願垂納受□在意所與□時王報曰□

120c22 且止□諸人□吾自有寶□汝可自用□轉輪聖王

120c23 治此閻浮提時□其地平正□無有荊棘·坑坎·

120c24 堆阜□亦無蚊□·蜂蝎·蠅蚤·蛇□·惡蟲□石沙·

120c25 瓦礫自然沈沒□金銀寶玉現於地上□四時和

120c26 調□不寒不熱□其地柔濡□無有塵穢□如油

120c27 塗地□潔淨光澤□無有塵穢□轉輪聖王治於

120c28 世時□地亦如是□地出流泉□淸淨無竭□生

120c29 柔濡草□冬夏常靑□樹木繁茂□花果熾盛□地生

121a01 濡草□色如孔翠□香若婆師□濡如天衣□足

121a02 蹈地時□地凹四寸□擧足還復□無空缺處□自

121a03 然粳米無有糠[米*會]□衆味具足□時有香樹□花

121a04 果茂盛□其果熟時□果自然裂□出自然香□香氣

121a05 馥熏□復有衣樹□花果茂盛□其果熟時□皮殼

121a06 自裂□出種種衣□復有莊嚴樹□花果熾盛□其

121a07 果熟時□皮殼自裂□出種種莊嚴具□復有□

121a08 樹□花果茂盛□其果熟時□皮殼自裂□出種種

121a09 □□復有器樹□花果茂盛□其果熟時□皮殼自裂□

121a10 出種種器□復有果樹□花果茂盛□其果熟時□

121a11 皮殼自裂□出種種果□復有樂器樹□花果茂

121a12 盛□其果熟時□皮殼自裂□出衆樂器□轉輪聖王

121a13 治於世時□阿□達龍王於中夜後起大密

121a14 雲□彌滿世界而降大雨□如□牛頃□雨八

121a15 味水□潤澤周普□地無停水□亦無泥洹□潤澤

121a16 沾洽□生長草木□猶如□師水灑花□□使花

121a17 鮮澤□令不萎枯□時雨潤澤□亦復如是□又時

121a18 於中夜後□空中淸明□淨無雲□□海出□風□

121a19 淸淨調柔□觸身生樂□聖王治時□此閻浮提五

121a20 穀□賤□人民熾盛□財寶□饒□無所□乏□當

121a21 時□轉輪聖王以正治國□無有阿[打-丁+王]□修十善

121a22 行□爾時諸人民亦修正見□具十善行□其王

121a23 久久□身生重患□而取命終□時猶如樂人□食

121a24 如小過□身小不適□而便命終□生梵天上□時

121a25 玉女寶·居士寶·主兵寶及國土民作倡伎樂□

121a26 葬聖王身□其王玉女寶·居士寶·主兵寶·國

121a27 內士民□以香湯洗浴王身□以劫貝纏五

121a28 百張疊□次如纏之□奉擧王身□置金棺裏□

121a29 以香油灌置鐵槨裏□復以木槨重衣其外□

121b01 積衆香薪重衣其上□而耶維之□於四衢

121b02 道頭起七寶塔□縱廣一由旬□雜色參間□以

121b03 七寶成□其塔四面各有一門□周□欄楯□以

121b04 七寶成□其塔四面空地縱廣五由旬□園牆七

121b05 重·七重欄楯·七重羅網·七重行樹□金牆銀門□

121b06 銀牆金門□琉璃牆水精門□水精牆琉璃門□赤

121b07 珠牆馬瑙門□馬瑙牆赤珠門□車□牆衆寶門□

121b08 其欄楯者□金欄銀□□銀欄金□□水精欄琉璃

121b09 □□琉璃欄水精□□赤珠欄馬瑙□□馬瑙欄赤

121b10 珠□□車□欄衆寶□□其金羅網下懸銀鈴□

121b11 其銀羅網下懸金鈴□琉璃羅網懸水精鈴□

121b12 水精羅網懸琉璃鈴□赤珠羅網懸馬瑙鈴□

121b13 馬瑙羅網懸赤珠鈴□車□羅網懸衆寶鈴□其

121b14 金樹者銀葉花實□其銀樹者金葉花實□其琉

121b15 璃樹水精花葉□水精樹琉璃花葉□赤珠樹者

121b16 馬瑙花葉□馬瑙樹赤珠花葉□車□樹衆寶花

121b17 葉□其四園牆復有四門□周□欄楯□又其牆

121b18 上皆有樓閣寶臺□其牆四面有樹木園林·流

121b19 泉浴池□生種種花□樹木繁茂□花果熾盛□衆香

121b20 芬馥□異鳥哀鳴□其塔成已□玉女寶·居士寶·典

121b21 兵寶·擧國士民皆來供養此塔□施諸窮乏□

121b22 須食與食□須衣與衣□象馬寶乘□給衆所須□

121b23 隨意所與□轉輪聖王威神功德□其事如是

121b24 佛說長阿含經卷第十八

121b25

121b26 佛說長阿含經卷第十九

121b27 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

121b28 　　第四分世記經地獄品第四

121b29 佛告比丘□此四天下有八千天下圍□其

121c01 外□復有大海水周□圍□八千天下□復有

121c02 大金剛山□大海水□金剛山外復有第二大

121c03 金剛山□二山中間窈窈冥冥□日月神天有大

121c04 威力□不能以光照及於彼□彼有八大地獄□

121c05 其一地獄有十六小地獄□第一大地獄名想□

121c06 第二名黑繩□第三名堆壓□第四名叫喚□第

121c07 五名大叫喚□第六名燒炙□第七名大燒炙□

121c08 第八名無間□其想地獄有十六小獄□小獄

121c09 縱廣五百由旬□第一小獄名曰黑沙□二名沸

121c10 屎□三名五百丁□四名飢□五名渴□六名一

121c11 銅釜□七名多銅釜□八名石磨□九名膿血□十

121c12 名量火□十一名灰河□十二名鐵丸□十三名

121c13 □斧□十四名豺狼□十五名劍樹□十六名寒□

121c14 云何名想地獄□其中衆生手生鐵爪□其爪長

121c15 利□迭相瞋忿□懷毒害想□以爪相[國*瓜]□應手肉

121c16 墮□想爲已死□冷風來吹□皮肉還生□尋活起立□

121c17 自想言□我今已活□餘衆生言□我想汝活□以

121c18 是想故□名想地獄□復次□想地獄其中衆生

121c19 懷毒害想□共相觸□□手執自然刀劍□刀劍鋒

121c20 利□迭相斫刺□[利-禾+皮]剝□割□身碎在地□想謂爲

121c21 死□冷風來吹□皮肉更生□尋活起立□彼自想言□

121c22 我今已活□餘衆生言□我想汝活□以此因緣

121c23 故□名想地獄□復次□想地獄其中衆生懷毒害

121c24 想□迭相觸□□手執刀劍□刀劍鋒利□共相斫

121c25 刺□[利-禾+皮]剝□割□想謂爲死□冷風來吹□皮肉更生□

121c26 尋活起立□自言□我活□餘衆生言□我想汝活□以

121c27 此因緣故□名想地獄□復次□想地獄其中衆生

121c28 懷毒害想□迭相觸□□手執油影刀□其刀鋒

121c29 利□更相斫刺□[利-禾+皮]剝□割□想謂爲死□冷風來吹□

122a01 皮肉更生□尋活起立□自言□我活□餘衆生言□

122a02 我想汝活□以是因緣□名爲想地獄□復次□想

122a03 地獄其中衆生懷毒害想□迭相觸□□手執

122a04 小刀□其刀鋒利□更相斫刺□[利-禾+皮]剝□割□想謂爲

122a05 死□冷風來吹□皮肉更生□尋活起立□自言□我活□

122a06 餘衆生言□我想汝活□以是因緣故□名想地

122a07 獄□其中衆生久受罪已□出想地獄□□惶馳

122a08 走□求自救護□宿罪所牽□不覺忽到黑沙地

122a09 獄□時□有熱風暴起□吹熱黑沙□來著其身□擧

122a10 體盡黑□猶如黑雲□熱沙燒皮□盡肉徹骨□罪

122a11 人身中有黑焰起□□身□旋□還入身內□受

122a12 諸苦惱□燒炙□爛□以罪因緣□受此苦報□其

122a13 罪未畢□故使不死□於此久受苦已□出黑沙

122a14 地獄□□惶馳走□求自救護□宿罪所牽□不覺

122a15 忽到沸屎地獄□其地獄中有沸屎鐵丸自

122a16 然滿前□驅迫罪人使抱鐵丸□燒其身手□

122a17 至其頭面□無不周遍□復使探撮□擧著口

122a18 中□燒其脣舌□從咽至腹□通徹下過□無不□

122a19 爛□有鐵嘴□□□食皮肉□徹骨達髓□苦毒辛

122a20 酸□憂惱無量□以罪未畢□猶復不死□於沸屎

122a21 地獄久受苦已□出沸屎地獄□□惶馳走□求

122a22 自救護□到鐵釘地獄□到已□獄卒撲之令墮□

122a23 偃熱鐵上□舒展其身□以釘釘手·釘足·釘

122a24 心□周遍身體□盡五百釘□苦毒辛酸□號□呻

122a25 吟□餘罪未畢□猶復不死□久受苦已□出鐵釘

122a26 地獄□□惶馳走□求自救護□到飢餓地獄□獄

122a27 卒來問□汝等來此□欲何所求□報言□我餓□獄

122a28 卒卽捉撲熱鐵上□舒展其身□以鐵鉤鉤口

122a29 使開□以熱鐵丸著其口中□□其脣舌□從

122b01 咽至腹□通徹下過□無不□爛□苦毒辛酸□悲

122b02 號啼哭□餘罪未盡□猶復不死□久受苦已□出

122b03 飢地獄□□惶馳走□求自救護□到渴地獄□獄

122b04 卒問言□汝等來此□欲何所求□報言□我渴□獄

122b05 卒卽捉撲熱鐵上□舒展其身□以熱鐵鉤鉤

122b06 口使開□消銅灌口□燒其脣舌□從咽至腹□

122b07 通徹下過□無不□爛□苦毒辛酸□悲號啼哭□餘

122b08 罪未盡□猶復不死□久受苦已□出渴地獄□□

122b09 惶馳走□求自救護□宿罪所牽□不覺忽到一

122b10 銅□地獄□獄卒怒目捉罪人足□倒投□

122b11 中□隨湯涌沸□上下□旋□從底至口□從口至

122b12 底□或在□腹□身體爛熟□譬如煮豆□隨

122b13 湯涌沸□上下□轉□中外爛壞□罪人在□□

122b14 隨湯上下□亦復如是□號□悲叫□萬毒普

122b15 至□餘罪未盡□故復不死□久受苦已□出

122b16 一銅□地獄□□惶馳走□求自救護□宿罪所

122b17 牽□不覺忽至多銅□地獄□多銅□地獄縱

122b18 廣五百由旬□獄鬼怒目捉罪人足□倒投□

122b19 中□隨湯涌沸□上下□旋□從底至口□從口至

122b20 底□或在□腹□擧身爛壞□譬如煮豆□隨湯

122b21 涌沸□上下□轉□中外皆爛□罪人在□□亦復

122b22 如是□隨湯上下□從口至底□從底至口□或

122b23 手足現□或腰腹現□或頭面現□獄卒以鐵鉤鉤

122b24 取置餘□中□號□悲叫□苦毒辛酸□餘罪未

122b25 畢□故使不死□久受苦已□出多銅□地獄□

122b26 □惶馳走□求自救護□宿對所牽□不覺忽至

122b27 石磨地獄□石磨地獄縱廣五百由旬□獄卒

122b28 大怒□捉彼罪人撲熱石上□舒展手足□以

122b29 大熱石壓其身上□□轉□磨□骨肉□碎□膿

122c01 血流出□苦毒切痛□悲號辛酸□餘罪未盡□故使

122c02 不死□久受苦已□出石磨地獄□□惶馳走□求

122c03 自救護□宿對所牽□不覺忽至膿血地獄□膿

122c04 血地獄縱廣五百由旬□其地獄中有自然膿

122c05 血□熱沸涌出□罪人於中東西馳走□膿血沸

122c06 熱湯□其身體手足頭面皆悉爛壞□又取膿

122c07 血而自食之□湯其脣舌□從咽至腹□通徹

122c08 下過□無不爛壞□苦毒辛酸□衆痛難忍□餘罪

122c09 未畢□故使不死□久受苦已□乃出膿血地獄□

122c10 □惶馳走□求自救護□宿罪所牽□不覺忽至

122c11 量火地獄□量火地獄縱廣五百由旬□其地獄

122c12 中有大火聚□自然在前□其火焰熾□獄卒瞋怒

122c13 馳迫罪人□手執鐵斗□使量火聚□彼量火

122c14 時□燒其手足□遍諸身體□苦毒熱痛□呻吟號

122c15 哭□餘罪未畢□故使不死□久受苦已□乃出量

122c16 火地獄□□惶馳走□自求救護□宿對所牽□不

122c17 覺忽到灰河地獄□灰河地獄縱廣五百由旬□

122c18 深五百由旬□灰湯涌沸□惡氣[火*逢][火*□]□□波相搏□

122c19 聲響可畏□從底至上□鐵刺縱廣鋒長八寸□

122c20 其河岸邊生長刀劍□其邊皆有獄卒狐狼□

122c21 又其岸上有劍樹林□枝葉花實皆是刀劍□鋒

122c22 刃八寸□罪人入河□隨波上下□□覆沈沒□鐵刺

122c23 刺身□內外通徹□皮肉爛壞□膿血流出□苦痛萬

122c24 端□悲號酸毒□餘罪未畢□故使不死□久受苦

122c25 已□乃出灰河地獄至彼岸上□岸上利劍割

122c26 刺身體□手足傷壞□爾時□獄卒問罪人言□汝

122c27 等來此□欲何所求□罪人報言□我等飢餓□獄

122c28 卒卽捉罪人撲熱鐵上□舒展身體□以鐵鉤

122c29 僻口□洋銅灌之□燒其脣舌□從咽至腹□通徹

123a01 下過□無不□爛□復有豺狼□牙齒長利□來□

123a02 罪人□生食其肉□於是□罪人爲灰河所煮□利

123a03 刺所刺□洋銅灌口□豺狼所食已□卽便[馬*奔]馳

123a04 走上劍樹□上劍樹時□劍刃下向□下劍樹時□

123a05 劍刃上向□手攀手絶□足□足絶□劍刃刺身□

123a06 中外通徹□皮肉墮落□膿血流出□遂有白骨

123a07 筋脈相連□時□劍樹上有鐵嘴鳥□啄頭骨壞□

123a08 □食其腦□苦毒辛酸□號□悲叫□餘罪未畢□故

123a09 使不死□還復來入灰河獄中□隨波上下□□

123a10 覆沈沒□鐵刺刺身□內外通徹□皮肉爛壞□膿血

123a11 流出□唯有白骨浮漂於外□冷風來吹□肌肉

123a12 還復□尋便起立□□惶馳走□求自救護□宿對所

123a13 牽□不覺忽至鐵丸地獄□鐵丸地獄縱廣五百

123a14 由旬□罪人入已□有熱鐵丸自然在前□獄鬼

123a15 驅捉□手足爛壞□擧身火然□苦痛悲號□萬毒□

123a16 至□餘罪未畢□故使不死□久受苦已□乃至

123a17 出鐵丸地獄□□惶馳走□求自救護□宿對所

123a18 牽□不覺忽至□斧地獄□□斧地獄縱廣五百

123a19 由旬□彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱

123a20 鐵上□以熱鐵□斧破其手足·耳鼻·身體□苦

123a21 毒辛酸□悲號叫喚□餘罪未盡□猶復不死□久

123a22 受罪已□出□斧地獄□□惶馳走□求自救護□

123a23 宿罪所牽□不覺忽至豺狼地獄□豺狼地獄縱

123a24 廣五百由旬□罪人入已□有群豺狼競來[齒*盧]

123a25 □□[齒*齊]□拖□□肉墮傷骨□膿血流出□苦痛萬

123a26 端□悲號酸毒□餘罪未畢□故使不死□久受苦

123a27 已□乃出豺狼地獄□□惶馳走□求自救護□宿對

123a28 所牽□不覺忽至劍樹地獄□劍樹地獄縱廣

123a29 五百由旬□罪人入彼劍樹林中□有大暴風

123b01 起吹□劍樹葉墮其身上□著手手絶□著足足

123b02 絶□身體頭面無不傷壞□有鐵嘴鳥立其頭

123b03 上□啄其兩目□苦痛萬端□悲號酸毒□餘罪未畢□

123b04 故使不死□久受苦已□乃出劍樹地獄□□惶

123b05 馳走□求自救護□宿罪所牽□不覺忽至寒□

123b06 地獄□寒□地獄縱廣五百由旬□罪人入已□有

123b07 大寒風來吹其身□擧體凍□□皮肉墮落□苦

123b08 毒辛酸□悲號叫喚□然後命終□佛告比丘□黑繩

123b09 大地獄有十六小地獄□周□圍□□各各縱廣

123b10 五百由旬□從黑繩地獄至寒□地獄□何故

123b11 名爲黑繩地獄□其諸獄卒捉彼罪人撲熱

123b12 鐵上□舒展其身□以熱鐵繩□之使直□以

123b13 熱鐵斧逐繩道斫□□彼罪人□作百千段□

123b14 猶如工匠以繩□木□利斧隨斫□作百千段□

123b15 治彼罪人□亦復如是□苦毒辛酸□不可稱計□

123b16 餘罪未畢□故使不死□是名爲黑繩地獄□復

123b17 次□黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上□舒

123b18 展其身□以鐵繩□□以鋸鋸之□猶如工匠以

123b19 繩□木□以鋸鋸之□治彼罪人□亦復如是□

123b20 苦痛辛酸□不可稱計□餘罪未畢□故使不死□

123b21 是故名爲黑繩地獄□復次□黑繩地獄捉彼罪

123b22 人撲熱鐵上□舒展其身□以熱鐵繩置其

123b23 身上□燒皮徹肉□□骨沸髓□苦毒辛酸□痛不

123b24 可計□餘罪未畢□故使不死□故名黑繩地獄

123b25 復次□黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數□驅

123b26 迫罪人□使行繩間□惡風暴起□吹諸鐵繩□歷

123b27 落其身□燒皮徹肉□□骨沸髓□苦毒萬端□

123b28 不可稱計□餘罪未畢□故使不死□故名黑

123b29 繩□復次□黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被

123c01 之□燒皮徹肉□□骨沸髓□苦毒萬端□不可稱

123c02 計□餘罪未畢□故使不死□故名黑繩□其彼罪

123c03 人久受苦已□乃出黑繩地獄□□惶馳走□求

123c04 自救護□宿對所牽□不覺忽至黑沙地獄□乃至

123c05 寒□地獄□然後命終□亦復如是

123c06 佛告比丘□堆壓大地獄有十六小地獄□周

123c07 □圍□□各各縱廣五百由旬□何故名爲堆壓

123c08 地獄□其地獄中有大石山□兩兩相對□罪人

123c09 入中□山自然合□堆壓其身□骨肉□碎□山還

123c10 故處□猶如以木擲木□彈□還離□治彼罪人□

123c11 亦復如是□苦毒萬端□不可稱計□餘罪未畢□

123c12 故使不死□是故名曰堆壓地獄□復次□堆

123c13 壓地獄有大鐵象□擧身火然□哮呼而來□蹴

123c14 □罪人□宛轉其上□身體□碎□膿血流出□

123c15 苦毒辛酸□號□悲叫□餘罪未畢□故使不死□

123c16 故名堆壓□復次□堆壓地獄其中獄卒捉諸

123c17 罪人置於磨石中□以磨磨之□骨肉□碎□

123c18 膿血流出□苦毒辛酸□不可稱計□其罪未畢□

123c19 故使不死□故名堆壓□復次□堆壓獄卒捉

123c20 彼罪人臥大石上□以大石壓□骨肉□碎□

123c21 膿血流出□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故

123c22 使不死□故名堆壓□復次□堆壓獄卒取彼

123c23 罪人臥鐵臼中□以鐵杵□從足至頭□皮肉

123c24 □碎□膿血流出□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未

123c25 畢□故使不死□故名堆壓□其彼罪人久受

123c26 苦已□乃出堆壓地獄□□惶馳走□求自救護□

123c27 宿罪所牽□不覺忽至黑沙地獄□乃至寒□

123c28 地獄□然後命終□亦復如是

123c29 佛告比丘□叫喚大地獄有十六小地獄□周

124a01 □圍□□各各縱廣五百由旬□何故名爲叫喚

124a02 地獄□其諸獄卒捉彼罪人擲大□中□熱湯

124a03 涌沸□煮彼罪人□號□叫喚□苦痛辛酸□萬毒□

124a04 至□餘罪未畢□故使不死□故名叫喚地獄□復

124a05 次□叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮

124a06 中□熱湯涌沸而煮罪人□號□叫喚□苦切辛酸□

124a07 餘罪未畢□故使不死□故名叫喚□復次□叫喚

124a08 地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵□中□熱

124a09 湯涌沸□煮彼罪人□號□叫喚□苦痛辛酸□餘罪

124a10 未畢□故使不死□故名叫喚□復次□叫喚地獄

124a11 其諸獄卒取彼罪人擲小□中□熱湯涌沸□

124a12 煮彼罪人□號□叫喚□苦痛辛酸□餘罪未畢□故

124a13 使不死□故名叫喚地獄□復次□叫喚地獄其

124a14 諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上□反覆煎熬□號

124a15 □叫喚□苦痛辛酸□餘罪未畢□故使不死□故

124a16 名叫喚□久受苦已□乃出叫喚地獄□□惶馳

124a17 走□求自救護□宿對所牽□不覺忽至黑沙地

124a18 獄□乃至寒□地獄□爾乃至終

124a19 佛告比丘□大叫喚地獄有十六小獄□周□圍

124a20 □□何故名爲大叫喚地獄□其諸獄卒取彼罪

124a21 人著大鐵釜中□熱湯涌沸而煮罪人□號□

124a22 叫喚□大叫喚□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□

124a23 故使不死□故名大叫喚地獄□復次□大叫喚地

124a24 獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中□熱湯

124a25 涌沸而煮罪人□號□叫喚□大叫喚□苦切辛酸□

124a26 萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□故名大叫

124a27 喚地獄□復次□大叫喚獄卒取彼罪人置鐵

124a28 □中□熱湯涌沸□煮彼罪人□號□叫喚□苦毒辛

124a29 酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□故名大

124b01 叫喚地獄□復次□大叫喚地獄其諸獄卒取彼

124b02 罪人擲小□中□熱湯涌沸□煮彼罪人□號□

124b03 叫喚□大叫喚□苦痛辛酸□萬毒□至□故名大叫

124b04 喚□復次□大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人

124b05 擲大[金*敖]上□反覆煎熬□號□叫喚□大叫喚□苦痛

124b06 辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□故名

124b07 大叫喚□久受苦已□乃出大叫喚地獄□□惶馳

124b08 走□求自救護□宿對所牽□不覺忽至黑沙地

124b09 獄□乃至寒□地獄□爾乃命終

124b10 佛告比丘□燒炙大地獄有十六小獄□周□

124b11 圍□□何故名爲燒炙□大地獄□爾時□獄卒將

124b12 諸罪人置鐵城中□其城火然□內外俱赤□燒

124b13 炙罪人□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪

124b14 未畢□故使不死□是故名爲燒炙地獄□復次□

124b15 燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內□

124b16 其室火然□內外俱赤□燒炙罪人□皮肉□爛□苦

124b17 痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□是

124b18 故名爲燒炙地獄□復次□燒炙地獄其諸獄卒

124b19 取彼罪人著鐵樓上□其樓火然□內外俱赤□

124b20 燒炙罪人□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒□至□餘

124b21 罪未畢□故使不死□是故名爲燒炙地獄□復

124b22 次□燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵

124b23 陶中□其陶火燃□內外俱赤□燒炙罪人□皮肉□

124b24 爛□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不

124b25 死□是故名爲燒炙地獄□復次□燒炙地獄其

124b26 諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上□其[金*敖]火然□中外

124b27 俱赤□燒炙罪人□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒□

124b28 至□餘罪未畢□故使不死□久受苦已□乃出

124b29 燒炙地獄□□惶馳走□求自救護□宿罪所牽□

124c01 不覺忽至黑沙地獄□乃至寒□地獄□然後命

124c02 終□亦復如是

124c03 佛告比丘□大燒炙地獄有十六小獄□周□圍

124c04 □□各各縱廣五百由旬□云何名大燒炙地獄□

124c05 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中□其城火然□內

124c06 外俱赤□燒炙罪人□重大燒炙□皮肉□爛□苦

124c07 痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□是

124c08 故名爲大燒炙地獄□復次□大燒炙地獄其諸

124c09 獄卒將諸罪人入鐵室中□其室火燃□內外俱

124c10 赤□燒炙罪人□重大燒炙□皮肉□爛□苦痛辛

124c11 酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□是故名

124c12 爲大燒炙地獄□復次□大燒炙地獄其諸獄卒

124c13 取彼罪人著鐵樓上□其樓火燃□內外俱赤□

124c14 燒炙罪人□重大燒炙□皮肉□爛□苦痛辛酸□

124c15 萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□是故名曰

124c16 大燒炙地獄□復次□大燒炙地獄其諸獄卒取

124c17 彼罪人著大鐵陶中□其陶火然□內外俱赤□

124c18 燒炙罪人□重大燒炙□苦痛辛酸□萬毒□至□

124c19 餘罪未畢□故使不死□是故名爲大燒炙地

124c20 獄□復次□大燒炙地獄中自然有大火坑□火焰

124c21 熾盛□其坑兩岸有大火山□其諸獄卒捉彼罪

124c22 人貫鐵叉上□□著火中□燒炙其身□重大

124c23 燒炙□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未

124c24 畢□故使不死□久受苦已□然後乃出大燒炙

124c25 地獄□□惶馳走□求自救護□宿對所牽□不覺

124c26 忽至黑沙地獄□乃至寒□地獄□爾乃命終□亦

124c27 復如是

124c28 佛告比丘□無間大地獄有十六小獄□周□圍

124c29 □□各各縱廣五百由旬□云何名無間地獄□其

125a01 諸獄卒捉彼罪人剝其皮□從足至頂□卽

125a02 以其皮纏罪人身□著火車輪□疾駕火車□

125a03 輾熱鐵地□周行往返□身體碎爛□皮肉墮落□

125a04 苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□故使不死□

125a05 是故名爲無間地獄□復次□無間大地獄有大

125a06 鐵城□其城四面有大火起□東焰至西□西焰

125a07 至東□南焰至北□北焰至南□上焰至下□下

125a08 焰至上□焰熾□遑□無間空處□罪人在中□東

125a09 西馳走□燒炙其身□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒

125a10 □至□餘罪未畢□故使不死□是故名爲無間

125a11 地獄□復次□無間大地獄中有鐵城□火起洞然□

125a12 罪人在中□火焰燎身□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬

125a13 毒□至□餘罪未畢□故使不死□是故名爲無

125a14 間地獄□復次□大無間地獄罪人在中□久乃門

125a15 開□其諸罪人[馬*奔]走往趣□彼當走時□身諸肢

125a16 節□皆火焰出□猶如力士執大草炬逆風而

125a17 走□其焰熾然□罪人走時□亦復如是□走欲至

125a18 門□門自然閉□罪人[跳-兆+匍]蹈□伏熱鐵地□燒炙其

125a19 身□皮肉□爛□苦痛辛酸□萬毒□至□餘罪未畢□

125a20 故使不死□是故名爲無間地獄□復次□無間

125a21 地獄其中罪人□擧目所見□但見惡色□耳有

125a22 所聞□但聞惡聲□鼻有所聞□但聞臭惡□身有

125a23 所觸□但觸苦痛□意有所念□但念惡法□又其

125a24 罪人彈指之頃□無不苦時□故名無間地獄□

125a25 其中衆生久受苦已□從無間出□□惶馳走□

125a26 求自救護□宿對所牽□不覺忽到黑沙地獄□

125a27 乃至寒□地獄□爾乃命終□亦復如是□爾時□世

125a28 尊卽說頌曰

125a29 　身爲不善業　　口意亦不善

125b01 　斯墮想地獄　　怖懼衣毛□

125b02 　惡意向父母　　佛及諸聲聞

125b03 　則墮黑繩獄　　苦痛不可稱

125b04 　但造三惡業　　不修三善行

125b05 　墮堆壓地獄　　苦痛不可稱

125b06 　瞋□懷毒害　　殺生血汚手

125b07 　造諸雜惡行　　墮叫喚地獄

125b08 　常習衆邪見　　爲愛網所覆

125b09 　造此卑陋行　　墮大叫喚獄

125b10 　常爲燒炙行　　燒炙諸衆生

125b11 　墮燒炙地獄　　長夜受燒炙

125b12 　捨於善果業　　善果淸淨道

125b13 　爲衆弊惡行　　墮大燒炙獄

125b14 　爲極重罪行　　必生惡趣業

125b15 　墮無間地獄　　受罪不可稱

125b16 　想及黑繩獄　　堆壓二叫喚

125b17 　燒炙大燒炙　　無間爲第八

125b18 　此八大地獄　　洞然火光色

125b19 　斯由宿惡殃　　小獄有十六

125b20 佛告比丘□彼二大金剛山間有大風起□名

125b21 爲增□□若使此風來至此四天下及八千

125b22 天下者□吹此大地及諸名山須彌山王去

125b23 地十里□或至百里□飛□空中□皆悉□碎□譬

125b24 如壯士□手把輕糠散於空中□彼大風力□若

125b25 使來者□吹此天下□亦復如是□由有二大金

125b26 剛山遮止此風□故使不來□比丘□當知此金

125b27 剛山多所饒益□亦是衆生行報所致□又彼

125b28 二山間風□焰熾猛熱□若使彼風來至此四天

125b29 下者□其中衆生·山河·江海·草木·叢林皆當

125c01 □枯□猶如盛夏斷生濡草□置於日中□尋時

125c02 萎枯□彼風如是□若使來至此世界□熱氣燒

125c03 炙□亦復如是□由此二金剛山遮止此風□故

125c04 使不來□比丘□當知此金剛山多所饒益□亦

125c05 是衆生行報所致□又彼二山間風□臭處不淨□

125c06 腥穢酷烈□若使來至此天下者□熏此衆生

125c07 皆當失目□由此二大金剛山遮止此風□故

125c08 使不來□比丘□當知此金剛山多所饒益□亦

125c09 是衆生行報所致□又彼二山中間復有十地

125c10 獄□一名厚雲□二名無雲□三名呵呵□四名奈

125c11 何□五名羊鳴□六名須乾提□七名優鉢羅□八

125c12 名拘物頭□九名分陀利□十名鉢頭摩□云

125c13 何厚雲地獄□其獄罪人自然生身□譬如厚

125c14 雲□故名厚雲□云何名曰無雲□其彼獄中受

125c15 罪衆生□自然生身□猶如段肉□故名無雲□云

125c16 何名呵呵□其地獄中受罪衆生□苦痛切身□皆

125c17 稱呵呵□故名呵呵□云何名奈何□其地獄中

125c18 受罪衆生□苦痛酸切□無所歸依□皆稱奈何□

125c19 故名奈何□云何名羊鳴□其地獄中受罪衆

125c20 生□苦痛切身□欲擧聲語□舌不能轉□直如

125c21 羊鳴□故名羊鳴□云何名須乾提□其地獄中

125c22 擧獄皆黑□如須乾提華色□故名須乾提□云

125c23 何名優鉢羅□其地獄中擧獄皆靑□如優鉢羅

125c24 華□故名優鉢羅□云何名俱物頭□其地獄中

125c25 擧獄皆紅□如俱物頭華色□故名俱物頭□云

125c26 何名分陀利□其地獄中擧獄皆白□如分陀

125c27 利華色□故名分陀利□云何名鉢頭摩□其地

125c28 獄中擧獄皆赤□如鉢頭摩華色□故名鉢頭

125c29 摩□佛告比丘□喩如有[竺-二+□]受六十四斛□滿中

126a01 胡麻□有人百歲持一麻去□如是至盡□厚雲

126a02 地獄受罪未竟□如二十厚雲地獄壽與一

126a03 無雲地獄壽等□如二十無雲地獄壽與一

126a04 呵呵地獄壽等□如二十呵呵地獄壽與一

126a05 奈何地獄壽等□如二十奈何地獄壽與一

126a06 羊鳴地獄壽等□如二十羊鳴地獄壽與一

126a07 須乾提地獄壽等□如二十須乾提地獄壽

126a08 與一優鉢羅地獄壽等□如二十優鉢羅地

126a09 獄壽與一拘物頭地獄壽等□如二十拘物

126a10 頭地獄壽與一分陀利地獄壽等□如二十

126a11 分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等□如

126a12 二十鉢頭摩地獄壽□名一中劫□如二十中

126a13 劫□名一大劫□鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛□罪

126a14 人去火一百由旬□火已燒炙□去六十由旬□

126a15 兩耳已聾□無所聞知□去五十由旬□兩目已

126a16 盲□無所復見□瞿波梨比丘已懷惡心□謗舍

126a17 利弗·目□連□身壞命終□墮此鉢頭摩地獄中

126a18 爾時□梵王說此偈言

126a19 　夫士之生　　斧在口中

126a20 　所以斬身　　由其惡口

126a21 　應毁者譽　　應譽者毁

126a22 　口爲惡業　　身受其罪

126a23 　技術取財　　其過薄少

126a24 　毁謗賢聖　　其罪甚重

126a25 　百千無雲壽　　四十一雲壽

126a26 　謗聖受斯殃　　由心口爲惡

126a27 佛告比丘□彼梵天說如是偈□爲眞正言□佛

126a28 所印可□所以者何□我今如來·至眞·等正覺亦

126a29 說此義

126b01 　夫士之生　　斧在口中

126b02 　所以斬身　　由其惡言

126b03 　應毁者譽　　應譽者毁

126b04 　口爲惡業　　身受其罪

126b05 　技術取財　　其過薄少

126b06 　毁謗賢聖　　其罪甚重

126b07 　百千無雲壽　　四十一雲壽

126b08 　謗聖受斯殃　　由心口爲惡

126b09 佛告比丘□閻浮提南大金剛山內□有閻羅

126b10 王宮□王所治處縱廣六千由旬□其城七重□七

126b11 重欄楯·七重羅網·七重行樹□乃至無數衆鳥

126b12 相和悲鳴□亦復如是□然彼閻羅王晝夜三

126b13 時□有大銅□自然在前□若□出宮內□王見

126b14 畏怖□捨出宮外□若□出宮外□王見畏怖□捨

126b15 入宮內□有大獄卒□捉閻羅王臥熱鐵上□

126b16 以鐵鉤□口使開□洋銅灌之□燒其脣舌□

126b17 從咽至腹□通徹下過□無不□爛□受罪訖已□

126b18 復與諸□女共相娛樂□彼諸大臣同受福

126b19 者□亦復如是□佛告比丘□有三使者□云何爲

126b20 三□一者老□二者病□三者死□有衆生身行惡□

126b21 口言惡□心念惡□身壞命終□墮地獄中□獄卒

126b22 將此罪人詣閻羅王所□到已□白言□此是天

126b23 使所召也□唯願大王善問其辭□王問罪人

126b24 言□汝不見初使耶□罪人報言□我不見也□

126b25 王復告曰□汝在人中時頗見老人頭白齒

126b26 落□目視□□□皮緩肌[月*曷]□□脊柱杖□呻吟而

126b27 行□身體戰掉□氣力衰微□見此人不□罪人言□

126b28 見□王復告曰□汝何不自念□我亦如是□彼

126b29 人報言□我時放逸□不自覺知□王復語言□汝自

126c01 放逸□不能修身·口·意□改惡從善□今當令

126c02 汝知放逸苦□王又告言□今汝受罪□非父母

126c03 過□非兄弟過□亦非天帝□亦非先祖□亦非知

126c04 識·□僕·使人□亦非沙門·婆羅門過□汝自有惡□

126c05 汝今自受□時□閻羅王以第一天使問罪人

126c06 已□復以第二天使問罪人言□云何汝不見

126c07 第二天使耶□對曰□不見□王又問言□汝本爲

126c08 人時□頗見人疾病困篤□臥著床褥□屎尿臭處□

126c09 身臥其上□不能起居□飮食須人□百節酸疼□

126c10 流淚呻吟□不能言語□汝見是不□答曰□見□王

126c11 又報言□汝何不自念□如此病苦□我亦當爾□

126c12 罪人報言□我時放逸□不自覺知□王又語言□

126c13 汝自放逸□不能修身·口·意□改惡從善□今當

126c14 令汝知放逸苦□王又告言□今汝受罪□非父

126c15 母過□非兄弟過□亦非天帝過□亦非先祖□亦

126c16 非知識·□僕·使人□亦非沙門·婆羅門過□汝自

126c17 爲惡□汝今自受□時□閻羅王以第二天使問

126c18 罪人已□復以第三天使問罪人言□云何汝

126c19 不見第三天使耶□答言□不見□王又問言□

126c20 汝本爲人時□頗見人死□身壞命終□諸根永滅□

126c21 身體挺直□猶如枯木□捐棄塚間□鳥獸所食□

126c22 或衣棺槨□或以火燒□汝見是不□罪人報曰□

126c23 實見□王又報言□汝何不自念□我亦當死□與

126c24 彼無異□罪人報言□我時放逸□不自覺知□王

126c25 復語言□汝自放逸□不能修身·口·意□改惡從

126c26 善□今當令汝知放逸苦□王又告言□汝今受

126c27 罪□非父母過□非兄弟過□亦非天帝□亦非

126c28 先祖□亦非知識·□僕·使人□亦非沙門·婆羅門

126c29 過□汝自爲惡□汝今自受□時□閻羅王以三天

127a01 使具詰問已□卽付獄卒□時□彼獄卒卽將罪

127a02 人詣大地獄□其大地獄縱廣百由旬□下深百

127a03 由旬□爾時□世尊卽說偈言

127a04 　四方有四門　　巷陌皆相當

127a05 　以鐵爲獄牆　　上覆鐵羅網

127a06 　以鐵爲下地　　自然火焰出

127a07 　縱廣百由旬　　安住不傾動

127a08 　黑焰[火*逢][火*□]起　　赫烈難可睹

127a09 　小獄有十六　　火熾由行惡

127a10 佛告比丘□時□閻羅王自生念言□世間衆生迷

127a11 惑無識□身爲惡行□口·意爲惡□其後命終□少

127a12 有不受此苦□世間衆生若能改惡□修身·口·

127a13 意爲善行者□命終受樂□如彼天神□我若命

127a14 終生人中者□若遇如來□當於正法中剃

127a15 除鬚髮□服三法衣□出家修道□以淸淨信

127a16 修淨梵行□所作已辦□斷除生死□於現法

127a17 中自身作證□不受後有□爾時□世尊以偈

127a18 頌曰

127a19 　雖見天使者　　而猶爲放逸

127a20 　其人常懷憂　　生於卑賤處

127a21 　若有智慧人　　見於天使者

127a22 　親近賢聖法　　而不爲放逸

127a23 　見受生恐畏　　由生老病死

127a24 　無受則解脫　　生老病死盡

127a25 　彼得安隱處　　現在得無爲

127a26 　已渡諸憂畏　　決定般涅槃

127a27 　　佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

127a28 佛告比丘□有四種龍□何等爲四□一者卵生□

127a29 二者胎生□三者濕生□四者化生□是爲四種□

127b01 有四種金翅鳥□何等爲四□一者卵生□二者

127b02 胎生□三者濕生□四者化生□是爲四種□大海

127b03 水底有娑竭龍王宮□縱廣八萬由旬□宮牆七

127b04 重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□嚴飾□

127b05 皆七寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如

127b06 是□須彌山王與□陀羅山□二山中間有難

127b07 陀·婆難陀二龍王宮□各各縱廣六千由旬□

127b08 宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周

127b09 □校飾□以七寶成□乃至無數衆鳥相和而

127b10 鳴□亦復如是□大海北岸有一大樹□名究羅

127b11 □摩羅□龍王·金翅鳥共有此樹□其樹下圍

127b12 七由旬□高百由旬□枝葉四布五十由旬□此大

127b13 樹東有卵生龍王宮·卵生金翅鳥宮□其宮各

127b14 各縱廣六千由旬□宮牆七重□七重欄楯·七重

127b15 羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至

127b16 無數衆鳥相和悲鳴□亦復如是□其究羅□摩

127b17 羅樹南有胎生龍王宮·胎生金翅鳥宮□其宮

127b18 各各縱廣六千由旬□宮牆七重□七重欄楯·七

127b19 重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃

127b20 至無數衆鳥相和悲鳴□亦復如是□究羅□摩

127b21 羅樹西有濕生龍宮·濕生金翅鳥宮□其宮

127b22 各各縱廣六千由旬□宮牆七重□七重欄楯·七

127b23 重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃

127b24 至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□究羅□摩

127b25 羅樹北有化生龍王宮·化生金翅鳥宮□其宮

127b26 各各縱廣六千由旬□宮牆七重□七重欄楯·七

127b27 重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃

127b28 至無數衆鳥相和悲鳴□亦復如是□若卵生金

127b29 翅鳥欲搏食龍時□從究羅□摩羅樹東枝

127c01 飛下□以翅搏大海水□海水兩搏二百由旬□

127c02 取卵生龍食之□隨意自在□而不能取胎生·

127c03 濕生·化生諸龍□若胎生金翅鳥欲搏食卵生

127c04 龍時□從樹東枝飛下□以翅搏大海水□海水

127c05 兩披二百由旬□取卵生龍食之□自在隨意□

127c06 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時□從樹南枝

127c07 飛下□以翅搏大海水□海水兩披四百由旬□

127c08 取胎生龍食之□隨意自在□而不能取濕生·

127c09 化生諸龍食也□濕生金翅鳥欲食卵生龍

127c10 時□從樹東枝飛下□以翅搏大海水□海水兩

127c11 披二百由旬□取卵生龍食之□自在隨意□濕

127c12 生金翅鳥欲食胎生龍時□於樹南枝飛下□

127c13 以翅搏大海水□海水兩披四百由旬□取胎

127c14 生龍食之□自在隨意□濕生金翅鳥欲食濕

127c15 生龍時□於樹西枝飛下□以翅搏大海水□海

127c16 水兩披八百由旬□取濕生龍食之□自在隨

127c17 意□而不能取化生龍食□化生金翅鳥欲食

127c18 卵生龍時□從樹東枝飛下□以翅搏大海水□

127c19 海水兩披二百由旬□取卵生龍食之□自在隨

127c20 意□化生金翅鳥欲食胎生龍時□從樹南枝

127c21 飛下□以翅搏大海水□海水兩披四百由旬□

127c22 取胎生龍食之□隨意自在□化生金翅鳥欲

127c23 食濕生龍時□從樹西枝飛下□以翅搏大海

127c24 水□海水兩披八百由旬□取濕生龍食之□化

127c25 生金翅鳥欲食化生龍時□從樹北枝飛下□

127c26 以翅搏大海水□海水兩披千六百由旬□取

127c27 化生龍食之□隨意自在□是爲金翅鳥所食

127c28 諸龍□復有大龍□金翅鳥所不能得□何者

127c29 是□娑竭龍王·難陀龍王·跋難陀龍王·伊那婆羅

128a01 龍王·提頭賴□龍王·善見龍王·阿盧龍王·伽

128a02 拘羅龍王·伽毗羅龍王·阿波羅龍王·伽[少/□]龍

128a03 王·瞿伽[少/□]龍王·阿□達龍王·善住龍王·優□

128a04 伽波頭龍王·得叉伽龍王□此諸大龍王皆

128a05 不爲金翅鳥之所搏食□其有諸龍在近

128a06 彼住者□亦不爲金翅鳥之所搏食□

128a07 佛告比丘□若有衆生奉持龍戒□心意向龍□

128a08 具龍法者□卽生龍中□若有衆生奉持金翅

128a09 鳥戒□心向金翅鳥□具其法者□便生金翅鳥

128a10 中□或有衆生持□梟戒者□心向□梟□具

128a11 其法者□墮□梟中□若有衆生奉持狗戒□或

128a12 持牛戒□或持鹿戒□或持啞戒□或持摩尼婆

128a13 陀戒□或持火戒□或持月戒□或持日戒□或持

128a14 水戒□或持供養火戒□或持苦行穢□法□彼

128a15 作是念□我持此啞法·摩尼婆陀法·火法·日月

128a16 法·水法·供養火法·諸苦行法□我持此功德□欲

128a17 以生天□此是邪見□佛言□我說此邪見人必趣

128a18 二處□若生地獄□有墮四生□或有沙門·婆

128a19 羅門有如是論·如是見□我·世間有常□此實

128a20 餘虛□我及世間無常□此實餘虛□我及世間有

128a21 常無常□此實餘虛□我及世間非有常非無常□

128a22 此實餘虛□我·世有邊□此實餘虛□我·世無邊□

128a23 此實餘虛□我·世有邊無邊□此實餘虛□我·世

128a24 非有邊非無邊□此實餘虛□是命是身□此實餘

128a25 虛□是命異身異□此實餘虛□非有命非無命□此

128a26 實餘虛□無命無身□此實餘虛□或有人言□有

128a27 如是他死□此實餘虛□有言□無如是他死□此

128a28 實餘虛□或言□有如是無如是他死□此實餘

128a29 虛□又言□非有非無如是他死□此實餘虛□彼

128b01 沙門·婆羅門若作如是論·如是見者□言世

128b02 是常□此實餘虛者□彼於行有我見·命見·身

128b03 見·世間見□是故彼作是言□我·世間有常□彼

128b04 言無常者□於行有我見·命見·身見·世間見□

128b05 是故彼言□我·世間無常□彼言有常無常者□

128b06 彼行於有我見·命見·身見·世間見□故言□世

128b07 間有常無常□彼言非有常非無常者□於行

128b08 有我見·命見·身見·世間見□故言□我·世間非有

128b09 常非無常□彼言我·世間有邊者□於行有我

128b10 見·命見·身見·世間見□言□命有邊□身有邊□世間

128b11 有邊□從初受胎至於塚間□所有四大身如

128b12 是展轉□極至七生□身·命行盡□我入淸淨聚□

128b13 是故彼言□我有邊□彼言我·世間無邊者□於

128b14 行有我見·命見·身見·世間見□言□命無邊□身無

128b15 邊□世間無邊□從初受胎至於塚間□所有四

128b16 大身如是展轉□極至七生□身·命行盡□我入淸

128b17 淨聚□是言□我·世間無邊□彼作是言□此世間

128b18 有邊無邊□彼於行有我見·命見·身見·世間

128b19 見□命有邊無邊□從初受胎至於塚間□所有

128b20 四大身如是展轉□極至七生□身·命行盡□我入

128b21 淸淨聚□是故言□我有邊無邊□彼作是言□我·

128b22 世間非有邊非無邊□於行有我見·命見·身見·

128b23 世間見□命身非有邊非無邊□從初受胎至

128b24 於塚間□所有四大身如是展轉□極至七生□身·

128b25 命行盡□我入淸淨聚□是故言□我非有邊非無

128b26 邊□彼言是命是身者□於此身有命見□於

128b27 餘身有命見□是故言□是命是身□言命異身

128b28 異者□於此身有命見□於餘身無命見□是

128b29 故言□命異身異□彼言身命非有非無者□於

128c01 此身無命見□於餘身有命見□是故言□非有

128c02 非無□彼言無身命者□此身無命見□餘身無

128c03 命見□是故言□無命無身□彼言有如是他死

128c04 者□其人見今有命□後更有身·命遊行□是故

128c05 言□有如是他死□無如是他死者□彼言今

128c06 世有命□後世無命□是故言□無如是他死□有

128c07 如是他死無如是他死者□彼言今世命斷

128c08 滅□後世命遊行□是故言□有如是他命無如

128c09 是他命□非有非無如是他死者□彼言今身·

128c10 命斷滅□後身·命斷滅□是故言□非有非無如是

128c11 他死□爾時□世尊告諸比丘言□乃往過去有

128c12 王名鏡面□時□集生盲人聚在一處□而告之

128c13 曰□汝等生盲□寧識象不□對曰□大王□我不識·

128c14 不知□王復告言□汝等欲知彼形類不□對曰□

128c15 欲知□時□王卽□侍者□使將象來□令衆盲子

128c16 手自□象□中有摸象得鼻者□王言此是象□

128c17 或有摸象得其牙者□或有摸象得其耳

128c18 者□或有摸象得其頭者□或有摸象得其

128c19 背者□或有摸象得其腹者□或有摸象得

128c20 其[月*□]者□或有摸象得其膊者□或有摸

128c21 象得其跡者□或有摸象得其尾者□王皆語

128c22 言□此是象也□時□鏡面王卽□彼象□問盲子

128c23 言□象何等類□其諸盲子□得象鼻者□言象如

128c24 曲轅□得象牙者□言象如杵□得象耳者□言

128c25 象如箕□得象頭者□言象如鼎□得象背者□

128c26 言象如丘阜□得象腹者□言象如壁□得象

128c27 [月*□]者□言象如樹□得象膊者□言象如柱□得

128c28 象跡者□言象如臼□得象尾者□言象如□□

128c29 各各共諍□互相是非□此言如是□彼言不爾□

129a01 云云不已□遂至□諍□時□王見此□歡喜大笑

129a02 爾時□鏡面王卽說頌曰

129a03 　諸盲人群集　　於此競諍訟

129a04 　象身本一體　　異相生是非

129a05 佛告比丘□諸外道異學亦復如是□不知苦

129a06 諦□不知習諦·盡諦·道諦□各生異見□互相是

129a07 非□謂己爲是□便起諍訟□若有沙門·婆羅門

129a08 能如實知苦聖諦·苦習聖諦·苦滅聖諦·苦出

129a09 要諦□彼自思惟□相共和合□同一受□同一師□同

129a10 一水乳□熾然佛法□安樂久住□爾時□世尊而

129a11 說偈言

129a12 　若人不知苦　　不知苦所起

129a13 　亦復不知苦　　所可滅盡處

129a14 　亦復不能知　　滅於苦集道

129a15 　失於心解脫　　慧解脫亦失

129a16 　不能究苦本　　生老病死源

129a17 　苦能諦知苦　　知苦所起因

129a18 　亦能知彼苦　　所可滅盡處

129a19 　又能善分別　　滅苦集聖道

129a20 　則得心解脫　　慧解脫亦然

129a21 　斯人能究竟　　苦陰之根本

129a22 　盡生老病死　　受有之根原

129a23 諸比丘□是故汝等當勤方便思惟苦聖諦·苦

129a24 集聖諦·苦滅聖諦·苦出要諦

129a25 佛說長阿含經卷第十九

129a26

129a27 佛說長阿含經卷第二十

129a28

129a29 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

129b01 　　(七)第四分世記經阿須倫品第六

129b02 佛告比丘□須彌山北大海水底有羅呵阿須

129b03 倫城□縱廣八萬由旬□其城七重□七重欄楯·七

129b04 重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□城

129b05 高三千由旬□廣二千由旬□其城門高一千由

129b06 旬□廣千由旬□金城銀門□銀城金門□乃至無數

129b07 衆鳥相和而鳴□亦復如是□其阿須倫王所治

129b08 小城□當大城中□名輪輸摩跋□□縱廣六萬

129b09 由旬□其城七重□七重欄楯·七重羅網·七重行

129b10 樹□周□校飾□七寶所成□城高三千由旬□廣

129b11 二千由旬□其城門高二千由旬□廣千由旬□金

129b12 城銀門□銀城金門□乃至無數衆鳥相和而鳴□

129b13 亦復如是□於其城內別立議堂□名曰七

129b14 尸利沙□堂牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重

129b15 行樹□周□校飾□七寶所成□議堂下基純以

129b16 車□□其柱樑純以七寶□其堂中柱圍千由

129b17 旬□高萬由旬□當此柱下有正法座□縱廣七

129b18 百由旬□彫文刻鏤□七寶所成□堂有四戶□周

129b19 □欄楯□階亭七重□七重欄楯·七重羅網·七重

129b20 行樹□周□校飾□七寶所成□乃至衆鳥相和而

129b21 鳴□亦復如是□其議堂北有阿須倫宮殿□縱

129b22 廣萬由旬□宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七

129b23 重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無數衆

129b24 鳥相和悲鳴□亦復如是□其議堂東有一園

129b25 林□名曰娑羅□縱廣萬由旬□園牆七重□七重欄

129b26 楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶

129b27 成□乃至無數衆鳥相和悲鳴□亦復如是□其議

129b28 堂南有一園林□名曰極妙□縱廣萬由旬如

129b29 娑羅園□其議堂西有一園林□名曰□摩□縱

129c01 廣萬由旬亦如娑羅園林□其議堂北有一園

129c02 林□名曰樂林□縱廣萬由旬亦如娑羅園林

129c03 娑羅·極妙二園中間生晝度樹□下圍七由旬□

129c04 高百由旬□枝葉四布五十由旬□樹牆七重□七

129c05 重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七

129c06 寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□

129c07 又其□摩·樂林二園中間有跋難陀池□其水

129c08 淸□□無有垢穢□寶塹七重□周□□□□七重欄

129c09 楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□七寶所成□

129c10 於其池中生四種華□華葉縱廣一由旬□香

129c11 氣流布亦一由旬□根如車□□其汁流出□色白

129c12 如乳□味甘如蜜□無數衆鳥相和而鳴□又其池

129c13 邊有七重階亭□門牆七重□七重欄楯·七重羅

129c14 網·七重行樹□周□校飾□七寶所成□乃至無數

129c15 衆鳥相和悲鳴□亦復如是□其阿須倫王臣下

129c16 宮殿□有縱廣萬由旬者□有九千·八千□極小

129c17 宮殿至千由旬□宮牆七重□七重欄楯·七重羅

129c18 網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無

129c19 數衆鳥相和而鳴□亦復如是□其小阿須倫宮

129c20 殿有縱廣千由旬·九百·八百□極小宮殿至百

129c21 由旬□皆宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重行

129c22 樹□周□校飾□七寶所成□乃至無數衆鳥相和

129c23 悲鳴□亦復如是□其議堂北有七寶階道入

129c24 於宮中□復有階道趣娑羅園□復有階道趣

129c25 極妙園□復有階道趣□摩園□復有階道趣

129c26 樂林園□復有階道趣晝度樹□復有階道趣

129c27 跋難陀池□復有階道趣大臣宮殿□復有

129c28 階道趣小阿須倫宮殿□若阿須倫王欲詣

129c29 娑羅園遊觀時□卽念毗摩質多阿須倫王□

130a01 毗摩質多阿須倫王復自念言□羅呵阿須倫

130a02 王念我□卽自莊嚴駕乘寶車□無數大衆侍從

130a03 圍□□詣羅呵阿須倫王前□於一面立□時□阿

130a04 須倫王復念波羅呵阿須倫王□波羅呵阿

130a05 須倫王復自念言□王今念我□卽自莊嚴駕

130a06 乘寶車□無數大衆侍從圍□□詣我羅呵王前□

130a07 於一面立□時□阿須倫王復念□摩羅阿須倫

130a08 王□□摩羅阿須倫王復自念言□今王念我□

130a09 卽自莊嚴駕乘寶車□無數大衆侍從圍□□詣

130a10 羅呵王前□於一面立□時□王復念大臣阿須

130a11 倫□大臣阿須倫復自念言□今王念我□卽自莊

130a12 嚴駕乘寶車□無數大衆侍從圍□□詣羅呵王

130a13 前□於一面立□時□王復念小阿須倫□小阿須

130a14 倫復自念言□今王念我□卽自莊嚴□與諸大

130a15 衆詣羅呵王前□於一面立□時□羅呵王身著

130a16 寶衣□駕乘寶車□與無數大衆前後圍□□詣

130a17 娑羅林中□有自然風□吹門自開□有自然風□

130a18 吹地令淨□有自然風□吹花散地□花至於

130a19 膝□時□羅呵王入此園已□共相娛樂□一日·二日□

130a20 乃至七日□娛樂訖已□便還本宮□其後遊觀極

130a21 妙園林·□摩園林·樂園林□亦復如是□時□羅呵

130a22 王常有五大阿須倫侍衛左右□一名提持□

130a23 二名雄力□三名武夷□四名頭首□五名□伏□

130a24 此五大阿須倫常侍衛左右□其羅呵王宮殿

130a25 在大海水下□海水在上□四風所持□一名住

130a26 風□二名持風□三名不動□四者堅固□持大

130a27 海水□懸處虛空□猶如浮雲□去阿須倫宮一

130a28 萬由旬終不墮落□阿須倫王福報·功德·威神

130a29 如是

130b01 　　佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

130b02 佛告比丘□須彌山王東千由旬提頭賴□天

130b03 王城□名賢上□縱廣六千由旬□其城七重□七重

130b04 欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七

130b05 寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□

130b06 須彌山南千由旬有毗樓勒天王城□名善

130b07 見□縱廣六千由旬□其城七重□七重欄楯·七重

130b08 羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至

130b09 無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□須彌山西千

130b10 由旬有毗樓婆叉天王城□名周羅善見□縱

130b11 廣六千由旬□其城七重□七重欄楯·七重羅網·

130b12 七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無數

130b13 衆鳥相和而鳴□亦復如是□須彌山北千由旬

130b14 有毗沙門天王□王有三城□一名可畏□二名

130b15 天敬□三名衆歸□各各縱廣六千由旬□其城七

130b16 重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□

130b17 以七寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復

130b18 如是□衆歸城北有園林□名伽毗延頭□縱廣

130b19 四千由旬□園牆七重□七重欄楯·七重羅網·七

130b20 重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無數衆

130b21 鳥相和而鳴□亦復如是□園城中間有池名

130b22 那□尼□縱廣四十由旬□其水淸澄□無有垢

130b23 穢□以七寶塹□□其邊□七重欄楯·七重羅

130b24 網·七重行樹□周□校飾□七寶所成□中生蓮

130b25 花□靑·黃·赤·白·雜色□光照半由旬□其香芬薰聞

130b26 半由旬□又其花根大如車□□其汁流出□色白

130b27 如乳□味甘如蜜□乃至無數衆鳥相和悲鳴□亦

130b28 復如是□除日月宮殿□諸四天王宮殿縱廣四

130b29 十由旬□宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重

130c01 行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無數衆鳥

130c02 相和而鳴□亦復如是□其諸宮殿有四十由旬·

130c03 二十由旬□極小縱廣五由旬□從衆歸城有寶

130c04 階道至賢上城□復有階道至善見城□復有

130c05 階道至周羅善見城□復有階道至可畏城·

130c06 天敬城□復有階道至伽毗延頭園□復有階

130c07 道至那□尼池□復有階道至四天王大臣

130c08 宮殿□若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊

130c09 觀時□卽念提頭賴天王□提頭賴天王復自

130c10 念言□今毘沙門王念我□卽自莊嚴駕乘寶

130c11 車□與無數乾沓和神前後圍□□詣毘沙門

130c12 天王前□於一面立□時□毘沙門王復念毘樓勒

130c13 天王□毘樓勒天王復自念言□今毘沙門王念

130c14 我□卽自莊嚴駕乘寶車□與無數究槃□神

130c15 前後圍□□詣毘沙門天王前□於一面立□毘

130c16 沙門王復念毘樓婆叉□毘樓婆叉復自念言□

130c17 今毘沙門王念我□卽自莊嚴駕乘寶車□無

130c18 數龍神前後圍□□詣毘沙門王前□於一面

130c19 立□毘沙門王復念四天王大臣□四天王大臣

130c20 復自念言□今毘沙門王念我□卽自莊嚴駕乘

130c21 寶車□無數諸天前後導從□詣毘沙門天王前□

130c22 於一面立□時□毘沙門天王卽自莊嚴□著寶飾

130c23 衣□駕乘寶車□與無數百千天神詣伽毘延

130c24 頭園□有自然風□吹門自開□有自然風□吹地

130c25 令淨□有自然風□吹花散地□花至於膝□時□王

130c26 在園共相娛樂□一日·二日□乃至七日□遊觀訖

130c27 已□還歸本宮□毘沙門王常有五大鬼神侍

130c28 衛左右□一名般□樓□二名檀陀羅□三名醯摩

130c29 跋陀□四名提偈羅□五名修逸路摩□此五鬼

131a01 神常隨侍衛□毘沙門王福報·功德·威神如

131a02 是□

131a03 　　佛說長阿含第四分世記經□利天品第八

131a04 佛告比丘□須彌山王頂上有三十三天城□縱

131a05 廣八萬由旬□其城七重□七重欄楯·七重羅網·

131a06 七重行樹□周□校飾□以七寶成□城高百由旬□

131a07 上廣六十由旬□城門高六十由旬□廣三十由

131a08 旬□相去五百由旬有一門□其一一門有五百

131a09 鬼神守侍衛護三十三天□金城銀門□銀城

131a10 金門□乃至無數衆鳥相和悲鳴□亦復如是□其

131a11 大城內復有小城□縱廣六萬由旬□其城七重□

131a12 七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以

131a13 七寶成□城高百由旬□廣六十由旬□城門相

131a14 去五百由旬□高六十由旬□廣三十由旬□一一

131a15 城門有五百鬼神侍衛門側□守護三十三

131a16 天□金城銀門□銀城金門□水精城琉璃門□琉璃

131a17 城水精門□赤珠城馬瑙門□馬瑙城赤珠門□車

131a18 □城衆寶門□其欄楯者□金欄銀□□銀欄金

131a19 □□水精欄琉璃□□琉璃欄水精□□赤珠欄馬

131a20 瑙□□馬瑙欄赤珠□□車□欄衆寶□□其欄楯

131a21 上有寶羅網□其金羅網下懸銀鈴□其銀羅網

131a22 下懸金鈴□琉璃羅網懸水精鈴□水精羅網懸

131a23 琉璃鈴□赤珠羅網懸馬瑙鈴□馬瑙羅網懸

131a24 赤珠鈴□車□羅網懸衆寶鈴□其金樹者□金根

131a25 金枝銀葉花實□其銀樹者□銀根銀枝金葉花

131a26 實□其水精樹□水精根枝琉璃花葉□其琉璃樹□

131a27 琉璃根枝水精花葉□其赤珠樹□赤珠根枝馬

131a28 瑙花葉□馬瑙樹者□馬瑙根枝赤珠花葉□車□

131a29 樹者□車□根枝衆寶花葉□其七重城□城有四

131b01 門□門有欄楯□七重城上皆有樓閣臺觀周

131b02 □圍□□有園林浴池□生衆寶花□雜色參間□

131b03 寶樹行列□華果繁茂□香風四起□悅可人心□

131b04 鳧雁·鴛鴦·異類奇鳥□無數千種□相和而鳴□其

131b05 小城外中間有伊羅鉢龍宮□縱廣六千由旬□

131b06 宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周

131b07 □校飾□以七寶成□乃至無數衆鳥相和悲

131b08 鳴□亦復如是□其善見城內有善法堂□縱廣

131b09 百由旬□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□

131b10 校飾□以七寶成□其堂下基純以眞金□上覆

131b11 琉璃□其堂中柱圍十由旬□高百由旬□當其

131b12 柱下敷天帝御座□縱廣一由旬□雜色間□□

131b13 以七寶成□其座柔軟□軟若天衣□夾座兩邊

131b14 左右十六座□堂有四門□周□欄楯□以七寶

131b15 成□其堂階道縱廣五百由旬□門郭七重□七重

131b16 欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七

131b17 寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□

131b18 善見堂北有帝釋宮殿□縱廣千由旬□宮牆七

131b19 重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□

131b20 以七寶成□乃至無數衆鳥相和悲鳴□亦復

131b21 如是□善見堂東有園林□名曰□□□縱廣千

131b22 由旬□園牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重行

131b23 樹□周□校飾以七寶成□乃至無數衆鳥相

131b24 和而鳴□亦復如是□□□園中有二石□□天

131b25 金校飾□一名賢□二名善賢□縱廣各五十由

131b26 旬□其石柔軟□軟若天衣□善見宮南有園林□

131b27 名曰□樂□縱廣千由旬□園牆七重□七重欄楯·

131b28 七重羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□

131b29 乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□其園內

131c01 有二石□□七寶所成□一名晝□二名善晝□

131c02 各縱廣五十由旬□其□柔軟□軟若天衣□善見

131c03 堂西有園林□名雜□縱廣千由旬□園牆七重□

131c04 七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□七

131c05 寶所成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□

131c06 其園中有二石□□一名善見□二名順善見□

131c07 天金校飾□七寶所成□各縱廣五十由旬□其□

131c08 柔軟□軟若天衣□善見堂北有園林□名曰大

131c09 喜□縱廣千由旬□園牆七重□七重欄楯·七重羅

131c10 網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□乃至無

131c11 數衆鳥相和而鳴□亦復如是□其園中有二石

131c12 □□一名喜□二名大喜□車□校飾□縱廣五十

131c13 由旬□其□柔軟□軟若天衣□其□□園·□樂園

131c14 中間有難陀池□縱廣百由旬□其水淸澄□無

131c15 有垢穢□七重寶塹周□□□□欄楯七重·七重

131c16 羅網·七重行樹□周□校飾□以七寶成□其池

131c17 四面有四梯陛□周□欄楯間以七寶□乃至

131c18 無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□又其池中生

131c19 四種花□靑·黃·赤·白·紅□雜色間□□其一花葉

131c20 蔭一由旬□香氣芬熏聞一由旬□根如車

131c21 □□其汁流出□色白如乳□味甘如蜜□其池四

131c22 面復有園林□其雜園林·大喜園林二園中間

131c23 有樹名晝度□圍七由旬□高百由旬□枝葉四布

131c24 五十由旬□樹外空亭縱廣五百由旬□宮牆七

131c25 重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□

131c26 以七寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復

131c27 如是□其餘□利天宮殿縱廣千由旬□宮牆七

131c28 重□七重欄楯·七重羅網·七重行樹□周□校飾□

131c29 以七寶成□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦復

132a01 如是□其諸宮殿有縱廣九百·八百□極小百

132a02 由旬□宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·七重行

132a03 樹□周□校飾□乃至無數衆鳥相和而鳴□亦

132a04 復如是□諸小天宮縱廣百由旬□有九十·八

132a05 十□極小至十二由旬□宮牆七重□七重欄楯·七

132a06 重羅網·七重行樹□周□圍□□以七寶成□乃至

132a07 無數衆鳥相和而鳴□亦復如是□善見堂北有

132a08 二階道至帝釋宮殿□善見堂東有二階道

132a09 至□□園□復有階道至□樂園觀□復有階

132a10 道至雜園中□復有階道至大喜園□復有階

132a11 道至大喜池□復有階道至晝度樹□復有階

132a12 道至三十三天宮□復有階道至諸天宮□復

132a13 有階道至伊羅鉢龍王宮□若天帝釋欲□

132a14 □園中遊觀時□卽念三十三天臣□三十三天

132a15 臣卽自念言□今帝釋念我□卽自莊嚴駕乘

132a16 寶車□與無數衆前後圍□至帝釋前□於一

132a17 面立□帝釋復念其餘諸天□諸天念言□今帝

132a18 釋念我□卽自莊嚴□與諸天衆相隨至帝釋

132a19 前□於一面立□帝釋復念伊羅鉢龍王□伊羅

132a20 鉢龍王復自念言□今帝釋念我□龍王卽自

132a21 變身出三十三頭□一一頭有六牙□一一牙有

132a22 七浴池□一·一浴池有七大蓮華□一一蓮花

132a23 有一百葉□一一花葉有七玉女□鼓樂絃歌□

132a24 □舞其上□時□彼龍王作此化已□詣帝釋前□

132a25 於一面立□時□釋提桓因著衆寶飾□瓔珞其

132a26 身□坐伊羅鉢龍王第一頂上□其次兩邊各有

132a27 十六天王□在龍頂上次第而坐□時□天帝釋

132a28 與無數諸天眷屬圍□詣□□園□有自然

132a29 風□吹門自開□有自然風□吹地令淨□有自

132b01 然風□吹花散地□衆花積聚□花至于膝□時□天

132b02 帝釋於賢·善賢二石□上隨意而坐□三十三

132b03 王各次第坐□復有諸天不得侍從見彼園

132b04 觀□不得入園五欲娛樂□所以者何□斯由本

132b05 行功德不同□復有諸天得見園林而不得

132b06 入□不得五欲共相娛樂□所以者何□斯由本

132b07 行功德不同□復有諸天得見·得入□不得五

132b08 欲共相娛樂□所以者何□斯由本行功德不同□

132b09 復有諸天得入·得見□五欲娛樂□所以者何□

132b10 斯由本行功德同故□遊戱園中□五欲自娛□

132b11 一日·二日□至於七日□相娛樂已□各自還宮□彼

132b12 天帝釋遊觀□樂園·雜園·大喜園時□亦復如

132b13 是□何故名之爲□□園□入此園時□身體□

132b14 □□何故名爲□樂園□入此園時□身體自然

132b15 有種種□色以爲娛樂□何故名爲雜園□常

132b16 以月八日·十四日·十五日□除阿須倫女□放諸□

132b17 女與諸天子雜錯遊戱□是故名爲雜園□何

132b18 故名爲大喜園□入此園時□娛樂歡樂□故名

132b19 大喜□何故名爲善法堂□於此堂上思惟妙

132b20 法□受淸淨樂□故名善法堂□何故名爲晝度

132b21 樹□此樹有神□名曰漫陀□常作伎樂以自娛

132b22 樂□故名晝度□又彼大樹枝條四布□花葉繁茂

132b23 如大寶雲□故名晝度□釋提桓因左右常有

132b24 十大天子隨從侍衛□何等爲十□一者名因

132b25 陀羅□二名瞿夷□三名毘樓□四名毘樓婆提□

132b26 五名陀羅□六名婆羅□七名耆婆□八名靈醯

132b27 嵬□九名物羅□十名難頭□釋提桓因有大神

132b28 力□威德如是□閻浮提人所貴水花□優鉢羅

132b29 花·鉢頭摩花·拘物頭花·分陀利花·須乾頭花□

132c01 柔軟香潔□其陸生花□解脫花·□蔔花·婆羅陀

132c02 花·須曼周那花·婆師花·童女花□拘耶尼·鬱單

132c03 曰·弗于逮·龍宮·金翅鳥宮水陸諸花□亦復

132c04 如是□阿須倫宮水中生花□優鉢羅花·鉢頭

132c05 摩花·拘物頭花·分陀利花□柔軟香潔□陸生花□

132c06 殊好花·頻浮花·大頻浮花·伽伽利花·大伽伽

132c07 利花·曼陀羅花·大曼陀羅花□四天王·三十三天·

132c08 焰摩天·兜率天·化自在天·他化自在天所貴

132c09 水陸諸花□亦復如是□天有十法□何等爲十□一

132c10 者飛去無限數□二者飛來無限數□三者去無

132c11 □□四者來無□□五者天身無有皮膚·骨體·筋

132c12 脈·血肉□六者身無不淨大小便利□七者身無

132c13 疲極□八者天女不産□九者天目不□□十者

132c14 身隨意色□好靑則靑□好黃則黃□赤·白衆色□

132c15 隨意而現□此是諸天十法□人有七色□云何

132c16 爲七□有人金色□有人火色□有人靑色□有人

132c17 黃色□有人赤色□有人黑色□有人魔色□諸天·

132c18 阿須倫有七色□亦復如是□諸比丘□螢火之

132c19 明不如燈燭□燈燭之明不如炬火□炬火之

132c20 明不如積火積火之明不如四天王宮殿·

132c21 城□·瓔珞·衣服·身色光明□四天王宮殿·城□·

132c22 瓔珞·衣服·身色光明不如三十三天光明□三

132c23 十三天光明不如焰摩天光明□焰摩天光明

132c24 不如兜率天光明□兜率天光明不如化自

132c25 在天光明□化自在天光明不如他化自在天

132c26 光明□他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿·

132c27 衣服身色光明□梵迦夷天宮殿·衣服·身色光

132c28 明不如光念天光明□光念天光明不如

132c29 遍淨天光明□遍淨天光明不如果實天光

133a01 明□果實天光明不如無想天光明□無想天

133a02 光明不如無造天□無造天光明不如無

133a03 熱天□無熱天光明不如善見天□善見天

133a04 光明不如大善天□大善天光明不如

133a05 色究竟天□色究竟天光明不如地自在

133a06 天□地自在天光明不如佛光明□從螢火

133a07 光至佛光明□合集爾所光明□不如苦諦光

133a08 明□集諦·滅諦·道諦光明□是故□諸比丘□欲求光

133a09 明者□當求苦諦·集諦·滅諦·道諦光明□當

133a10 作是修行□閻浮提人身長三□半□衣長七

133a11 □□廣三□半□瞿耶尼·弗于逮人身亦三□半□

133a12 衣長七□□廣三□半□鬱單曰人身長七□□衣

133a13 長十四□□廣七□□衣重一兩□阿須倫身長一

133a14 由旬□衣長二由旬□廣一由旬□衣重六銖□四天

133a15 王身長半由旬□衣長一由旬□廣半由旬□衣重

133a16 半兩□□利天身長一由旬□衣長二由旬□廣一

133a17 由旬□衣重六銖□焰摩天身長二由旬□衣長四

133a18 由旬□廣二由旬□衣重三銖□兜率天身長四由

133a19 旬□衣長八由旬□廣四由旬□衣重一銖半□化自

133a20 在天身長八由旬□衣長十六由旬□廣八由旬□

133a21 衣重一銖□他化自在天身長十六由旬□衣長

133a22 三十二由旬□廣十六由旬□衣重半銖□自上諸

133a23 天□各隨其身而著衣服□閻浮提人壽命百

133a24 歲□少出多減□拘耶尼人壽命二百歲□少出

133a25 多減□弗于逮人壽三百歲□少出多減□鬱單

133a26 曰人盡壽千歲□無有增減□餓鬼壽七萬歲□

133a27 少出多減□龍·金翅鳥壽一劫□或有減者□阿

133a28 須倫壽天千歲□少出多減□四天王壽天五百

133a29 歲□少出多減□□利天壽天千歲□少出多減□

133b01 焰摩天壽天二千歲□少出多減□兜率天壽天

133b02 四千歲□少出多減□化自在天壽天八千歲□少

133b03 出多減□他化自在天壽天萬六千歲□少出多

133b04 減□梵迦夷天壽命一劫□或有減者□光音天壽

133b05 命二劫□或有減者□遍淨天壽命三劫□或有減

133b06 者□果實天壽命四劫□或有減者□無想天壽命

133b07 五百劫□或有減者□無造天壽命千劫□或有減

133b08 者□無熱天壽命二千劫□或有減者□善見天壽

133b09 命三千劫□或有減者□大善見天壽命四千劫□

133b10 或有減者□色究竟天壽命五千劫□或有減者□

133b11 空處天壽命萬劫□或有減者□識處天壽命二

133b12 萬一千劫□或有減者□不用處天壽命四萬二

133b13 千劫□或有減者□有想無想天壽命八萬四千

133b14 劫□或有減者□齊此爲衆生□齊此爲壽命□

133b15 齊此爲世界□齊此名爲生·老·病·死往來所

133b16 趣□界·入聚也□

133b17 佛告比丘□一切衆生以四食存□何謂爲四□

133b18 □·細滑食爲第一□觸食爲第二□念食爲第

133b19 三□識食爲第四□彼彼衆生所食不同□閻浮

133b20 提人種種飯·□麵·魚肉以爲□食□衣服·洗

133b21 浴爲細滑食□拘耶尼·弗于逮人亦食種種飯

133b22 □麵·魚肉以爲□食□衣服·洗浴爲細滑食□

133b23 鬱單曰人唯食自然粳米□天味具足以爲

133b24 □食□衣服·洗浴爲細滑食□龍·金翅鳥食□

133b25 □·魚鱉以爲□食□洗浴·衣服爲細滑食□阿

133b26 須倫食淨□食以爲□食□洗浴·衣服爲細

133b27 滑食□四天王·□利天·焰摩天·兜率天·化自在天·

133b28 他化自在天食淨□食以爲□食□洗浴·衣

133b29 服爲細滑食□自上諸天以禪定喜樂爲食□

133c01 何等衆生觸食□卵生衆生觸食□何等衆生念

133c02 食□有衆生因念食得存□諸根增長□壽命

133c03 不絶□是爲念食□何等識食□地獄衆生及無

133c04 色天□是名識食□閻浮提人以金銀·珍寶·穀

133c05 帛·奴僕治生販賣以自生活□拘耶尼人以牛

133c06 羊·珠寶市易生活□弗于逮人以穀帛·珠璣

133c07 市易自活□鬱單曰人無有市易治生自活□

133c08 閻浮提人有婚姻往來·男娶女嫁□拘耶尼

133c09 人·弗于逮人亦有婚姻·男娶女嫁□鬱單曰

133c10 人無有婚姻·男女嫁娶□龍·金翅鳥·阿須倫

133c11 亦有婚姻·男女嫁娶□四天王·□利天□乃至他

133c12 化自在天亦有婚姻·男娶女嫁□自上諸天無

133c13 復男女□閻浮提人男女交會□身身相觸以成

133c14 陰陽□拘耶尼·弗于逮·鬱單曰人亦身身相觸

133c15 以成陰陽□龍·金翅鳥亦身身相觸以成陰陽□

133c16 阿須倫身身相近□以氣成陰陽□四天王·□利

133c17 天亦復如是□焰摩天相近以成陰陽□兜率天

133c18 執手成陰陽□化自在天熟視成陰陽□他化

133c19 自在天暫視成陰陽□自上諸天無復□欲□若

133c20 有衆生身行惡□口言惡□意念惡□身壞命終□

133c21 此後識滅□泥梨初識生□因識有名色□因名

133c22 色有六入□或有衆生身行惡□口言惡□意念

133c23 惡□身壞命終□墮畜生中□此後識滅□畜生初識

133c24 生□因識有名色□因名色有六入□或有衆

133c25 生身行惡□口言惡□意念惡□身壞命終□墮餓

133c26 鬼中□此後識滅□餓鬼初識生□因識有名色□

133c27 因名色有六入□或有衆生身行善□口言善□

133c28 意念善□身壞命終□得生人中□此後識滅□人

133c29 中初識生□因識有名色□因名色有六入

134a01 或有衆生身行善□口言善□意念善□身壞命

134a02 終□生四天王□此後識滅□四天王識初生□

134a03 因識有名色□因名色有六入□彼天初生□如

134a04 此人間一·二歲兒□自然化現□在天膝上坐□彼

134a05 天卽言□此是我子□由行報故□自然智生□卽自

134a06 念言□我由何行□今生此間□卽復自念□我昔

134a07 於人間身行善□口言善□意念善□由此行故□

134a08 今得生天□我設於此命終□復生人間者□當

134a09 淨身·口·意□倍復精勤□修諸善行□兒生未久

134a10 便自覺飢□當其兒前有自然寶器□盛天百

134a11 味自然淨食□若福多者飯色爲白□其福中者

134a12 飯色爲靑□其福下者飯色爲赤□彼兒以手

134a13 探飯著口中□食自然消化□如□投火□彼

134a14 兒食訖□方自覺渴□有自然寶器盛甘露漿□

134a15 其福多者漿色爲白□其福中者漿色爲靑□其

134a16 福下者漿色爲赤□其兒取彼漿飮□漿自消

134a17 化□如□投火□彼兒飮食已訖□身體長大□與

134a18 餘天等□卽入浴池沐浴□洗□以自娛樂□自

134a19 娛樂已□還出浴池□詣香樹下□香樹曲躬□手

134a20 取衆香□以自塗身□復詣劫貝衣樹□樹爲曲

134a21 躬□取種種衣□著其身上□復詣莊嚴樹□樹爲

134a22 曲躬□取種種莊嚴□以自嚴身□復詣□樹□樹

134a23 爲曲躬□取□貫首□復詣器樹□樹爲曲躬□

134a24 卽取寶器□復詣果樹□樹爲曲躬□取自然果□

134a25 或食或含□或□汁而飮□復詣樂器樹□樹爲曲

134a26 躬□取天樂器□以淸妙聲和絃而歌□向諸

134a27 園林□彼見無數天女鼓樂絃歌□語笑相向□

134a28 其天遊觀□遂生染著□視東忘西□視西忘東□

134a29 其初生時□知自念言□我由何行□今得生此□

134b01 當其遊處觀時□盡忘此念□於是便有□女

134b02 侍從□若有衆生身行善□口言善□意念善□身

134b03 壞命終□生□利天□此後識滅□彼初識生□因

134b04 識有名色□因名色有六入□彼天初生□如閻

134b05 浮提二·三歲兒□自然化現□在天膝上□彼天卽

134b06 言□此是我男□此是我女□亦復如是□或有衆

134b07 生身·口·意善□身壞命終□生焰摩天□其天初生□

134b08 如閻浮提三·四歲兒□或有衆生身·口·意善□

134b09 身壞命終□生兜率天□其天初生□如此世間四·

134b10 五歲兒□或有衆生身·口·意善□身壞命終□生

134b11 化自在天□其天初生□如此世間五·六歲兒□或

134b12 有衆生身·口·意善□身壞命終□生他化自在

134b13 天□其天初生□如此世間六·七歲兒□亦復如

134b14 是□佛告比丘□半月三齋云何爲三□月八日

134b15 齋·十四日齋·十五日齋□是爲三齋□何故於

134b16 月八日齋□常以月八日□四天王告使者言□

134b17 汝等案行世間□觀視萬民□知有孝順父

134b18 母·敬順沙門·婆羅門·宗事長老·齋戒布施·

134b19 濟諸窮乏者不□爾時□使者聞王敎已□遍案

134b20 行天下□知有孝順父母·宗事沙門·婆羅門·

134b21 恭順長老·持戒守齋·布施窮乏者□具觀察

134b22 已□見諸世間不孝父母·不敬師長·不修

134b23 齋戒·不濟窮乏者□還白王言□天王□世間

134b24 孝順父母·敬事師長·淨修齋戒·施諸窮乏

134b25 者□甚少□甚少□爾時□四天王聞已□愁憂不悅□答

134b26 言□□此爲哉□世人多惡□不孝父母□不事師

134b27 長□不修齋戒□不施窮乏□減損諸天衆□增

134b28 益阿須倫衆□若使者見世間有孝順父母·

134b29 敬事師長·勤修齋戒·布施貧乏者□則還白

134c01 天王言□世間有人孝順父母·敬事師長·勤

134c02 修齋戒·施諸窮乏者□四天王聞已□卽大歡

134c03 喜□唱言□善哉□我聞善言□世間乃能有孝順

134c04 父母□敬事師長□勤修齋戒□布施貧乏□增益

134c05 諸天衆□減損阿須倫衆□何故於十四日齋□

134c06 十四日齋時□四天王告太子言□汝當案行

134c07 天下□觀察萬民□知有孝順父母·敬事師

134c08 長·勤修齋戒·布施貧乏者不□太子受王

134c09 敎已□卽案行天下□觀察萬民□知有孝順

134c10 父母·宗事師長·勤修齋戒·布施貧乏者□

134c11 具觀察已□見諸世間有不孝順父母·不

134c12 敬師長·不修齋戒·不施貧乏者□還白王

134c13 言□天王□世間孝順父母·敬順師長·淨修齋

134c14 戒·濟諸貧乏者□甚少□甚少□四天王聞已□愁

134c15 憂不悅言□□此爲哉□世人多惡□不孝父母□

134c16 不事師長□不修齋戒□不濟窮乏□減損諸

134c17 天衆□增益阿須倫衆□太子若見世間有孝

134c18 順父母·敬事師長·勤修齋戒·布施貧乏者□

134c19 卽還白王言□天王□世間有人孝順父母·

134c20 敬順師長·勤修齋戒·施諸貧乏者□四天

134c21 王聞已□卽大歡喜□唱言□善哉□我聞善言□世間

134c22 能有孝事父母□宗敬師長□勤修齋戒□布施

134c23 貧乏□增益諸天衆□減損阿須倫衆□是故十

134c24 四日齋□何故於十五日齋□十五日齋時□四

134c25 天王躬身自下□案行天下□觀察萬民□世間

134c26 寧有孝順父母·敬事師長·勤修齋戒·布

134c27 施貧乏者不□見世間人多不孝父母□不

134c28 事師長□不勤齋戒□不施貧乏□時□四天王

134c29 詣善法殿□白帝釋言□大王□當知世間衆生

135a01 多不孝父母□不敬師長□不修齋戒□不施

135a02 貧乏□帝釋及□利諸天聞已□愁憂不悅言□□

135a03 此爲哉□世人多惡□不孝父母□不敬師長□不

135a04 修齋戒□不施窮乏□減損諸天衆□增益阿須

135a05 倫衆□四天王若見世間有孝順父母·敬事

135a06 師長·勤修齋戒·布施貧乏者□還詣善法

135a07 堂□白帝釋言□世人有孝順父母·敬事師

135a08 長·勤修齋戒布施貧乏者□帝釋及□利

135a09 諸天聞是語已□皆大歡喜□唱言□善哉□世間

135a10 乃有孝順父母·敬事師長·勤修齋戒·布施

135a11 貧乏者□增益諸天衆□減損阿須倫衆□是

135a12 故十五日齋戒□是故有三齋□爾時□帝釋欲

135a13 使諸天倍生歡喜□卽說偈言

135a14 　常以月八日　　十四十五日

135a15 　受化修齋戒　　其人與我同

135a16 佛告比丘□帝釋說此偈□非爲善受□非爲

135a17 善說□我所不可□所以者何□彼天帝釋□·怒·癡

135a18 未盡□未脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱□我說其人

135a19 未離苦本□若我比丘漏盡阿羅漢□所作已

135a20 辦□捨於重擔□自獲己利□盡諸有結□平等解

135a21 脫□如此比丘應說此偈

135a22 　常以月八日　　十四十五日

135a23 　受化修齋戒　　其人與我同

135a24 佛告比丘□彼比丘說此偈者□乃名善受□乃

135a25 名善說□我所印可□所以者何□彼比丘□·怒·

135a26 癡盡已□脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱□我說其人離

135a27 於苦本□佛告比丘□一切人民所居舍宅□皆

135a28 有鬼神□無有空者□一切街巷四衢道中□屠

135a29 兒市肆及丘塚間□皆有鬼神□無有空者□凡

135b01 諸鬼神皆隨所依□卽以爲名□依人名人□

135b02 依村名村□依城名城□依國名國□依土名

135b03 土□依山名山□依河名河□佛告比丘□一切

135b04 樹木極小如車軸者□皆有鬼神依止□無有

135b05 空者□一切男子·女人初始生時□皆有鬼神隨

135b06 逐擁護□若其死時□彼守護鬼攝其精氣□其人

135b07 則死

135b08 佛告比丘□設有外道梵志問言□諸賢□若一

135b09 切男女初始生時□皆有鬼神隨逐守護□其

135b10 欲死時□彼守護鬼神攝其精氣□其人則死

135b11 者□今人何故有爲鬼神所觸□者□有不

135b12 爲鬼神所觸□者□設有此問汝等應答

135b13 彼言□世人爲非法行□邪見顚倒□作十惡業□

135b14 如是人輩□若百若千乃至有一神護耳□譬

135b15 如群牛·群羊□若百若千一人守牧□彼亦如

135b16 是□爲非法行□邪見顚倒□作十惡業□如是人

135b17 輩□若百若千乃有一神護耳□若有人修行

135b18 善法□見正信行□具十善業□如是一人有百

135b19 千神護□譬如國王□國王·大臣有百千人衛

135b20 護一人□彼亦如是□修行善法□具十善業□如

135b21 是一人有百千神護□以是緣故□世人有爲

135b22 鬼神所觸□者□有不爲鬼神所觸□者

135b23 佛告比丘□閻浮提人有三事勝拘耶尼人□

135b24 何等爲三□一者勇猛强記□能造業行□二者勇

135b25 猛强記□勤修梵行□三者勇猛强記□佛出其土□

135b26 以此三事勝拘耶尼□拘耶尼人有三事

135b27 勝閻浮提□何等爲三□一者多牛□二者多羊□

135b28 三者多珠玉□以此三事勝閻浮提□閻浮提

135b29 有三事勝弗于逮□何等爲三□一者勇猛强

135c01 記□能造業行□二者勇猛强記□能修梵行□三者

135c02 勇猛强記□佛出其土□以此三事勝弗于逮□

135c03 弗于逮有三事勝閻浮提□何等爲三□一者

135c04 其土極廣□二者其土極大□三者其土極妙□以

135c05 此三事勝閻浮提□閻浮提有三事勝鬱單

135c06 曰□何等爲三□一者勇猛强記□能造業行□二

135c07 者勇猛强記□能修梵行□三者勇猛强記□佛出

135c08 其土□以此三事勝鬱單曰□鬱單曰復有

135c09 三事勝閻浮提□何等爲三□一者無所繫屬□

135c10 二者無有我□三者壽定千歲□以此三事

135c11 勝閻浮提□閻浮提人亦以上三事勝餓鬼

135c12 趣□餓鬼趣有三事勝閻浮提□何等爲三□一

135c13 者長壽□二者身大□三者他作自受□以此三

135c14 事勝閻浮提□閻浮提人亦以上三事勝龍·

135c15 金翅鳥□龍·金翅鳥復有三事勝閻浮提□何

135c16 等爲三□一者長壽□二者身大□三者宮殿□以

135c17 此三事勝閻浮提□閻浮提以上三事勝阿

135c18 須倫□阿須倫復有三事勝閻浮提□何等爲

135c19 三□一者宮殿高廣□二者宮殿莊嚴□三者宮殿

135c20 淸淨□以此三事勝閻浮提□閻浮提人以此

135c21 三事勝四天王□四天王復有三事勝閻浮

135c22 提□何等爲三□一者長壽□二者端正□三者多

135c23 樂□以此三事勝閻浮提□閻浮提人亦以上

135c24 三事勝□利天·焰摩天·兜率天·化自在天·

135c25 他化自在天□此諸天復有三事勝閻浮提□

135c26 何等爲三□一者長壽□二者端正□三者多樂

135c27 佛告比丘□欲界衆生有十二種□何等爲十

135c28 二□一者地獄□二者畜生□三者餓鬼□四者人□

135c29 五者阿須倫□六者四天王□七者□利天□八者

136a01 焰摩天□九者兜率天□十者化自在天□十一者

136a02 他化自在天□十二者魔天□色界衆生有二十

136a03 二種□一者梵身天□二者梵輔天□三者梵衆天□

136a04 四者大梵天□五者光天□六者少光天□七者無

136a05 量光天□八者光音天□九者淨天□十者少淨天□

136a06 十一者無量淨天□十二者遍淨天□十三者嚴

136a07 飾天□十四者小嚴飾天□十五者無量嚴飾天□

136a08 十六者嚴飾果實天□十七者無想天□十八者

136a09 無造天□十九者無熱天□二十者善見天□二十

136a10 一者大善見天□二十二者阿迦尼□天□無色

136a11 界衆生有四種□何等爲四□一者空智天□二

136a12 者識智天□三者無所有智天□四者有想無想

136a13 智天

136a14 佛告比丘□有四大天神□何等爲四□一者地

136a15 神□二者水神□三者風神□四者火神□昔者□地神

136a16 生惡見言□地中無水·火·風□時□我知此地神

136a17 所念□卽往語言□汝當生念言□地中無水·火·

136a18 風耶□地神報言□地中實無水·火·風也□我時

136a19 語言□汝勿生此念□謂地中無水·火·風□所以

136a20 者何□地中有水·火·風□但地大多故□地大得

136a21 名□佛告比丘□我時爲彼地神次第說法□除

136a22 其惡見□示敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲爲

136a23 不淨□上漏爲患□出要爲上□敷演開示□淸淨

136a24 梵行□我時知其心淨□柔軟歡喜□無有陰蓋□

136a25 易可開化□如諸佛常法□說苦聖諦·苦集諦·

136a26 苦滅諦·苦出要諦□演布開示□爾時□地神卽於

136a27 座上遠塵離垢□得法眼淨□譬如淨潔白衣□

136a28 易爲受色□彼亦如是□信心淸淨□遂得

136a29 法眼□無有狐疑□見法決定□不墮惡趣□不

136b01 向餘道□成就無畏□而白我言□我今歸依佛□

136b02 歸依法□歸依僧□盡形壽不殺·不盜·不□·

136b03 不欺·不飮酒□聽我於正法中爲優婆夷□佛

136b04 告比丘□昔者□水神生惡見言□水中無地·火·

136b05 風□時□地神知彼水神心生此見□往語水神

136b06 言□汝實起此見□言水中無地·火·風耶□答曰□

136b07 實爾□地神語言□汝勿起此見□謂水中無地·

136b08 火·風□所以者何□水中有地·火·風□但水大多

136b09 故□水大得名□時□地神卽爲說法□除其惡見□

136b10 示敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲爲不淨□上

136b11 漏爲患□出要爲上□敷演開示□淸淨梵行□時□

136b12 地神知彼水神其心柔軟□歡喜信解□淨無陰

136b13 蓋□易可開化□如諸佛常法□說苦聖諦·苦集

136b14 諦·苦滅諦·苦出要諦□演布開示□時□彼水神卽

136b15 遠塵離垢□得法眼淨□猶如淨潔白衣□易爲

136b16 受色□彼亦如是□信心淸淨□得法眼淨□無有

136b17 狐疑□決定得果□不墮惡趣□不向餘道□成

136b18 就無畏□白地神言□我今歸依佛□歸依法□

136b19 歸依僧□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□

136b20 聽我於正法中爲優婆夷□佛告比丘□昔者□

136b21 火神生惡見言□火中無地·水·風□時□地神·水

136b22 神知彼火神心生此見□共語火神言□汝實

136b23 起此見耶□答曰□實爾□二神語言□汝勿起此

136b24 見□所以者何□火中有地·水·風□但火大多故□火

136b25 大得名耳□時□二神卽爲說法□除其惡見□示

136b26 敎利喜□施論·戒論·生天之論□欲爲不淨□上漏

136b27 爲患□出要爲上□敷演開示□淸淨梵行□二神

136b28 知彼火神其心柔軟□歡喜信解□淨無陰蓋□易

136b29 可開化□如諸佛常法□說苦聖諦·苦集諦·苦

136c01 滅諦·苦出要諦□演布開示□時□彼火神卽遠塵

136c02 離垢□得法眼淨□猶如淨潔白衣□易爲受色□

136c03 彼亦如是□信心淸淨□遂得法眼□無有狐疑□

136c04 決定得果□不墮惡趣□不向餘道□成就無

136c05 畏□白二神言□我今歸依佛·法·聖衆□盡形壽

136c06 不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□聽我於正法中

136c07 爲優婆夷□佛告比丘□昔者□風神生惡見言□

136c08 風中無地·水·火□地·水·火神知彼風神生此

136c09 惡見□往語之言□汝實起此見耶□答曰□實爾□

136c10 三神語言□汝勿起此見□所以者何□風中有

136c11 地·水·火□但風大多故□風大得名耳□時□三神卽

136c12 爲說法□除其惡見□示敎利喜□施論·戒論·生天

136c13 之論□欲爲不淨□上漏爲患□出要爲上□敷演

136c14 開示□淸淨梵行□三神知彼風神其心柔軟□歡

136c15 喜信解□淨無陰蓋□易可開化□如諸佛常法□

136c16 說苦聖諦·苦集·苦滅·苦出要諦□演布開示□

136c17 時□彼風神卽遠塵離垢□得法眼淨□譬如淨潔

136c18 白衣□易爲受色□彼亦如是□信心淸淨□逮得

136c19 法眼□無有狐疑□決定得果□不墮惡趣□不

136c20 向餘道□成就無畏□白三神言□我今歸依佛·

136c21 法·聖衆□盡形壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮

136c22 酒□願聽我於正法中爲優婆夷□慈心一切□

136c23 不□衆生□佛告比丘□雲有四種□云何爲四□

136c24 一者白色□二者黑色□三者赤色□四者紅色□其

136c25 白色者地大偏多□其黑色者水大偏多□其赤

136c26 色者火大偏多□其紅色者風大偏多□其雲去

136c27 地或十里·二十里·三十里□至四十四千里□

136c28 除劫初後時雲上至光音天□電有四種□云

136c29 何爲四□東方電名身光□南方電名難毁□西

137a01 方電名流炎□北方電名定明□以何緣故□

137a02 虛空雲中有此電光□有時身光與難毁相

137a03 觸□有時身光與流炎相觸□有時身光與定

137a04 明相觸□有時難毁與流炎相觸□有時難毁

137a05 與定明相觸□有時流炎與定明相觸□以是

137a06 緣故□虛空雲中有電光起□復有何緣□虛

137a07 空雲有雷聲起□虛空中有時地大與水

137a08 大相觸□有時地大與火大相觸□有時地大

137a09 與風大相觸□有時水大與火大相觸□有

137a10 時水大與風大相觸□以是緣故□虛空雲中

137a11 有雷聲起□相師占雨有五因緣不可定

137a12 知□使占者迷惑□云何爲五□一者雲有雷電□

137a13 占謂當雨□以火大多故□燒雲不雨□是爲

137a14 占師初迷惑緣□二者雲有雷電□占謂當雨□

137a15 有大風起□吹雲四散□入諸山間□以此緣故□

137a16 相師迷惑□三者雲有雷電□占謂當雨□時大

137a17 阿須倫接攬浮雲□置大海中□以此因緣□

137a18 相師迷惑□四者雲有雷電□占謂當雨□而雲

137a19 師·雨師放逸□亂□竟不降雨□以此因緣□相

137a20 師迷惑□五者雲有雷電□占謂當雨□而世間

137a21 衆庶非法放逸□行不淨行□□貪嫉□□所見

137a22 顚倒□故使天不降雨□以此因緣□相師迷惑□

137a23 是爲五因緣□相師占雨不可定知

137a24 佛說長阿含經卷第二十

137a25

137a26

137a27 佛說長阿含經卷第二十一

137a28

137a29 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

137b01 　　(三○)第四分世記經三災品第九

137b02 佛告比丘□有四事長久□無量無限□不可以

137b03 日月歲數而稱計也□云何爲四□一者世間

137b04 災漸起□壞此世時□中間長久□無量無限□不

137b05 可以日月歲數而稱計也□二者此世間壞

137b06 已□中間空曠□無有世間□長久逈遠□不可以

137b07 日月歲數而稱計也□三者天地初起□向欲

137b08 成時□中間長久□不可以日月歲數而稱計

137b09 也□四者天地成已□久住不壞□不可以日月

137b10 歲數而稱計也□是爲四事長久□無量無限□

137b11 不可以日月歲數而計量也□佛告比丘□世

137b12 有三災□云何爲三□一者火災□二者水災□三

137b13 者風災□有三災上際□云何爲三□一者光音天□

137b14 二者遍淨天□三者果實天□若火災起時□至光

137b15 音天□光音天爲際□若水災起時□至遍淨天□

137b16 遍淨天爲際□若風災起時□至果實天□果實

137b17 天爲際□云何爲火災□火災始欲起時□此世

137b18 間人皆行正法□正見不倒□修十善行□行此

137b19 法時□有人得第二禪者□卽踊身上昇於虛

137b20 空中□住聖人道·天道·梵道□高聲唱言□諸賢□

137b21 當知無覺·無觀第二禪樂□第二禪樂□時□世間

137b22 人聞此聲已□仰語彼言□善哉□善哉□唯願爲

137b23 我說無覺·無觀第二禪道□時□空中人聞其

137b24 語已□卽爲說無覺·無觀第二禪道□此世間人

137b25 聞彼說已□卽修無覺無觀第二禪道□身壞

137b26 命終□生光音天□是時□地獄衆生罪畢命終□來

137b27 生人間□復修無覺·無觀第二禪□身壞命終□生

137b28 光音天□畜生·餓鬼·阿須倫·四天王·□利天·炎

137b29 天·兜率天·化自在天·他化自在天·梵天衆生命

137c01 終□來生人間□修無覺·無觀第二禪□身壞命終□

137c02 生光音天□由此因緣地獄道盡□畜生·餓鬼·

137c03 阿須倫乃至梵天皆盡□當於爾時□先地獄盡□

137c04 然後畜生盡□畜生盡已□餓鬼盡□餓鬼盡已□阿

137c05 須倫盡□阿須倫盡已□四天王盡□四天王盡已□

137c06 □利天王盡□□利天王盡已□炎摩天盡□炎

137c07 摩天盡已□兜率天盡□兜率天盡已□化自在天

137c08 盡□化自在天盡已□他化自在天盡□他化自在

137c09 天盡已□梵天盡□梵天盡已□然後人盡□無有遺

137c10 餘□人盡無餘已□此世敗壞□乃成爲災□其後

137c11 天不降雨□百穀草木自然枯死□

137c12 佛告比丘□以是當知□一切行無常□變易朽

137c13 壞□不可恃□□有爲諸法□甚可厭患□當求度

137c14 世解脫之道□其後久久□有大黑風暴起□吹大

137c15 海水□海水深八萬四千由旬□吹使兩披□取日

137c16 宮殿□置於須彌山半□去地四萬二千由旬□

137c17 安日道中□緣此世間有二日出□二日出已□

137c18 令此世間所有小河·□澮·渠流皆悉乾竭□佛

137c19 告比丘□以是當知□一切行無常□變易朽壞□

137c20 不可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當求度世

137c21 解脫之道□其後久久□有大黑風暴起□海水

137c22 深八萬四千由旬□吹使兩披□取日宮殿□置

137c23 於須彌山半□去地四萬二千由旬□安日道

137c24 中□緣此世間有三日出□三日出已□此諸大

137c25 水□恒河·耶婆那河·婆羅河·阿夷羅婆提河·阿摩

137c26 怯河·辛陀河·故舍河皆悉乾竭□無有遺餘

137c27 以是當知□一切行無常□變易朽壞□不可恃

137c28 □□凡諸有爲甚可厭患□當求度世解脫之

137c29 道□其後久久□有大黑風暴起□海水深八萬四

138a01 千由旬□吹使兩披□取日宮殿□置於須彌山

138a02 半□安日道中□緣此世間有四日出□四日出

138a03 已□此諸世間所有泉源·淵池□善見大池·阿

138a04 □大池·四方陀延池·優鉢羅池·拘物頭池·分

138a05 陀利池·離池□縱廣五十由旬皆盡乾竭□以

138a06 是故知□一切無常□變易朽壞□不可恃□□凡

138a07 諸有爲甚可厭患□當求度世解脫之道□其

138a08 後久久□有大黑風暴起□吹大海水□使令兩

138a09 披□取日宮殿□置於須彌山半□安日道中□緣

138a10 此世間有五日出□五日出已□大海水稍減

138a11 百由旬□至七百由旬□以是可知□一切行無

138a12 常□變易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚可厭

138a13 患□當求度世解脫之道□是時□大海稍盡□餘

138a14 有七百由旬·六百由旬·五百由旬·四百由旬

138a15 乃至百由旬在□以是可知□一切行無常□變易

138a16 朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當求

138a17 度世解脫之道□時□大海水稍稍減盡□至七

138a18 由旬·六由旬·五由旬□乃至一由旬在□佛告比

138a19 丘□以是當知□一切行無常□變易朽壞□不可

138a20 恃□□凡諸有爲甚可厭患當求度世解脫

138a21 之道□其後海水稍盡□至七多羅樹·六多羅樹□

138a22 乃至一多羅樹□佛告比丘□以是當知□一切

138a23 行無常□變易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚

138a24 可厭患□當求度世解脫之道□其後海水轉

138a25 淺七人·六人·五人·四人·三人·二人·一人□至腰·

138a26 至膝□至于[跳-兆+□]·□□佛告比丘□以是當知□一

138a27 切行無常□變易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚

138a28 可厭患□當求度世解脫之道□其後海水猶

138a29 如春雨後□亦如牛跡中水□遂至□盡□不漬

138b01 人指□佛告比丘□以是當知□一切行無常□變

138b02 易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當

138b03 求度世解脫之道□其後久久□有大黑風暴

138b04 起□吹海底沙□深八萬四千由旬□令著兩

138b05 岸[颱-台+票]□取日宮殿□置於須彌山半□安日道中□

138b06 緣此世間有六日出□六日出已□其四天下及

138b07 八萬天下諸山·大山·須彌山王皆煙起□燃□

138b08 猶如陶家初然陶時□六日出時亦復如是

138b09 佛告比丘□以是當知□一切行無常□變易朽壞□

138b10 不可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當求度世

138b11 解脫之道□其後久久□有大黑風暴起□吹海

138b12 底沙□八萬四千由旬□令著兩岸飄□取日宮

138b13 殿□置於須彌山半□安日道中□緣此世間有

138b14 七日出□七日出已□此四天下及八萬天下諸

138b15 山·大山·須彌山王皆悉洞然□猶如陶家然□

138b16 焰起□七日出時亦復如是□佛告比丘□以此

138b17 當知□一切行無常□變易朽壞□不可恃□□凡諸

138b18 有爲甚可厭患□當求度世解脫之道□此四

138b19 天下及八萬天下諸山·須彌山皆悉洞然□一

138b20 時□四天王宮·□利天宮·炎摩天宮·兜率天·

138b21 化自在天·他化自在天·梵天宮亦皆洞然□佛

138b22 告比丘□是故當知□一切行無常□變易朽壞□

138b23 不可恃□□凡諸有爲法甚可厭患□當求

138b24 度世解脫之道□此四天下□乃至梵天火洞然

138b25 已□風吹火焰至光音天□其彼初生天子

138b26 見此火焰□皆生怖畏言□□□此何物□先生諸

138b27 天語後生天言□勿怖畏也□彼火曾來□齊

138b28 此而止□以念前火光□故名光念天□此

138b29 四天下□乃至梵天火洞然已□須彌山王漸漸

138c01 頹落□百由旬·二百由旬□至七百由旬□佛告

138c02 比丘□以是當知□一切行無常□變易朽壞□不

138c03 可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當求度世解

138c04 脫之道□此四天下乃至梵天火洞然已□其後

138c05 大地及須彌山盡無灰燼□是故當知□一切行

138c06 無常□變易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚可

138c07 厭患□當求度世解脫之道□其此大地火燒盡

138c08 已□地下水盡□水下風盡□是故當知□一切行無

138c09 常□變易朽壞□不可恃□□凡諸有爲甚可厭

138c10 患□當求度世解脫之道□佛告比丘□火災起

138c11 時□天不復雨□百穀草木自然枯死□誰當信

138c12 者□獨有見者□自當知耶□如是乃至地下

138c13 水盡□水下風盡□誰當信者□獨有見者□自當

138c14 知耶□是爲火災□云何火劫還復□其後久久□

138c15 有大黑雲在虛空中□至光音天□周遍降雨□

138c16 □如車輪□如是無數百千歲雨□其水漸長□

138c17 高無數百千由旬□乃至光音天□時□有四大風

138c18 起□持此水住□何等爲四□一名住風□二名

138c19 持風□三名不動□四名堅固□其後此水稍減

138c20 百千由旬□無數百千萬由旬□其水四面有大

138c21 風起□名曰僧伽□吹水令動□鼓蕩濤波□起沫

138c22 積聚□風吹離水□在於空中自然堅固□變成

138c23 天宮□七寶校飾□由此因緣有梵迦夷天宮□

138c24 其水轉減至無數百千萬由旬□其水四面有

138c25 大風起□名曰僧伽□吹水令動□鼓蕩濤波□起

138c26 沫積聚□風吹波離水□在於空中自然堅固□

138c27 變成天宮□七寶校飾□由此因緣有他化自

138c28 在天宮□其水轉減至無數千萬由旬□其水四

138c29 面有大風起□名曰僧伽□吹水令動□鼓蕩濤

139a01 波□起沫積聚□風吹離水□在虛空中自然堅

139a02 固□變成天宮□七寶校飾□由此因緣有他化自

139a03 在天宮□其水轉減至無數百千由旬□有僧

139a04 伽風□吹水令動□鼓蕩濤波□起沫積聚□風吹

139a05 離水□在虛空中自然堅固□變成天宮□七寶

139a06 校飾□由此因緣有兜率天宮□其水轉減至

139a07 無數百千由旬□有僧伽風□吹水令動□鼓蕩

139a08 濤波□起沫積聚□風吹離水□在虛空中自然堅

139a09 固□變成天宮□由此因緣有炎摩天宮□其水

139a10 轉減至無數百千由旬□水上有沫□深六十萬

139a11 八千由旬□其邊無際□譬如此間□穴泉流水□

139a12 水上有沫□彼亦如是□以何因緣有須彌山□

139a13 有亂風起□吹此水沫造須彌山□高六十萬

139a14 八千由旬□縱廣八萬四千由旬□四寶所成□金·

139a15 銀·水精·琉璃□以何因緣有四阿須倫宮殿□其

139a16 後亂風吹大海水吹大水沫□於須彌山四

139a17 面起大宮殿□縱廣各八萬由旬□自然變成七

139a18 寶宮殿□復何因緣有四天王宮殿□其後亂風

139a19 吹大海水沫□於須彌山半四萬二千由旬□

139a20 自然變成七寶宮殿□以是故名爲四天王宮

139a21 殿□以何因緣有□利天宮殿□其後亂風吹

139a22 大水沫□於須彌山上自然變成七寶宮殿□

139a23 復以何緣有伽陀羅山□其後亂風吹大水

139a24 沫□去須彌山不遠□自然化成寶山□下根入

139a25 地四萬二千由旬□縱廣四萬二千由旬□其邊

139a26 無際□雜色間□□七寶所成□以是緣故有伽

139a27 陀羅山□復以何緣有伊沙山□其後亂風吹

139a28 大水沫□去伽陀羅山不遠□自然變成伊沙

139a29 山□高二萬一千由旬□縱廣二萬一千由旬□其邊

139b01 無際□雜色參間□七寶所成□以是緣故有伊

139b02 沙山□其後亂風吹大水沫□去伊沙山不遠□

139b03 自然變成樹辰陀羅山□高萬二千由旬□縱廣

139b04 萬二千由旬□其邊無際□雜色參間□七寶所成□

139b05 以是因緣有樹辰陀羅山□其後亂風吹大

139b06 水沫□去樹辰陀羅山不遠□自然變成阿般

139b07 泥樓山□高六千由旬□縱廣六千由旬□其邊無

139b08 際□雜色參間□七寶所成□以是緣故有阿般

139b09 尼樓山□其後亂風吹大水沫□去阿般尼樓

139b10 山不遠□自然變成彌□陀羅山□高三千由

139b11 旬□縱廣三千由旬□其邊無際□雜色參間□七寶

139b12 所成□以是因緣有尼□陀羅山□其後亂風

139b13 吹大水沫□去尼□陀羅山不遠□自然變成

139b14 比尼陀山□高千二百由旬□縱廣千二百由旬□

139b15 其邊無際□雜色參間□七寶所成□以是緣故

139b16 有比尼陀山□其後亂風吹大水沫□去比尼

139b17 陀山不遠□自然變成金剛輪山□高三百由

139b18 旬□縱廣三百由旬□其邊無際□雜色參間□七寶

139b19 所成□以是因緣有金剛輪山□何故有月·

139b20 有七日宮殿□其後亂風吹大水沫□自然變

139b21 成一月宮殿·七日宮殿□雜色參間□七寶所成□

139b22 爲黑風所吹還到本處□以是因緣有日·月

139b23 宮殿□其後亂風吹大水沫□自然變成四天下

139b24 及八萬天下□以是因緣有四天下及八萬天

139b25 下□其後亂風吹大水沫□在四天下及八萬天

139b26 下□自然變成大金剛輪山□高十六萬八千

139b27 由旬□縱廣十六萬八千由旬□其邊無限□金剛

139b28 堅固□不可毁壞□以是因緣有大金剛輪山□

139b29 其後久久□有自然雲遍滿空中□周遍大雨□

139c01 □如車輪□其水彌漫□沒四天下□與須彌

139c02 山等□其後亂風吹地爲大坑□澗水盡入中□

139c03 因此爲海□以是因緣有四大海水□海水鹹

139c04 苦有三因緣□何等爲三□一者有自然雲遍

139c05 滿虛空□至光音天□周遍降雨□洗濯天宮□滌

139c06 蕩天下□從梵迦夷天宮·他化自在天宮□下至

139c07 炎摩天宮·四天下·八萬天下·諸山·大山·須彌山

139c08 王皆洗濯滌蕩□其中諸處有穢惡鹹苦諸

139c09 不淨汁□下流入海□合爲一味□故海水鹹□二

139c10 者昔有大仙人禁□海水□長使鹹苦□人不

139c11 得飮□是故鹹苦□三者彼大海水雜衆生居□

139c12 其身長大□或百由旬·二百由旬□至七百由旬□

139c13 呼哈吐納□大小便中□故海水鹹□是爲火

139c14 災

139c15 佛告比丘□云何爲水災□水災起時□此世

139c16 間人皆奉正法□正見□不邪見□修十善業□

139c17 修善行已□時□有人得無喜第三禪者□

139c18 踊身上昇於虛空中□住聖人道·天道·梵

139c19 道□高聲唱言□諸賢□當知無喜第三禪樂□

139c20 無喜第三禪樂□時□世間人聞此聲已□仰

139c21 語彼言□善哉□善哉□願爲我說是無喜第

139c22 三禪道□時□空中人聞此語已□卽爲演說

139c23 無喜第三禪道□此世間人聞其說已□卽修

139c24 第三禪道□身壞命終□生遍淨天□爾時□地獄

139c25 衆生罪畢命終□來生人間□復修第三禪道□

139c26 身壞命終□生遍淨天□畜生·餓鬼·阿須輪·四

139c27 天王·□利天·炎摩天·兜率天·化自在天·他化

139c28 自在天·梵天·光音天衆生命終□來生人間□修

139c29 第三禪道□身壞命終□生遍淨天□由此因緣□

140a01 地獄道盡□畜生·餓鬼·阿須倫·四天王□乃至光

140a02 音天趣皆盡□當於爾時□先地獄盡□然後畜生

140a03 盡□畜生盡已□餓鬼盡□餓鬼盡已□阿須倫盡□阿

140a04 須倫盡已□四天王盡□四天王盡已□□利天盡□

140a05 □利天盡已□炎摩天盡□炎摩天盡已□兜率天

140a06 盡□兜率天盡已□化自在天盡□化自在天盡已□

140a07 他化自在天盡□他化自在天盡已□梵天盡□梵

140a08 天盡已□光音天盡□光音天盡已□然後人盡無

140a09 餘□人盡無餘已□此世間敗壞□乃成爲災□其後

140a10 久久□有大黑雲暴起□上至遍淨天□周遍大

140a11 雨□純雨熱水□其水沸湧□煎熬天上□諸天宮

140a12 殿皆悉消盡□無有遺餘□猶如□油置於火

140a13 中□煎熬消盡□無有遺餘□光音天宮亦復如

140a14 是□以此可知□一切行無常□爲變易法□不可

140a15 恃□□有爲諸法□甚可厭患□當求度世解脫

140a16 之道□其後此雨復浸梵迦夷天宮□煎熬消盡□

140a17 無有遺餘□猶如□油置於火中□無有遺

140a18 餘□梵迦夷宮亦復如是□其後此雨復浸他

140a19 化自在天·化自在天·兜率天·炎摩天宮□煎熬

140a20 消盡□無有遺餘□猶如□油置於火中□無

140a21 有遺餘□彼諸天宮亦復如是□其後此雨復浸

140a22 四天下及八萬天下諸山·大山·須彌山王□煎熬

140a23 消盡□無有遺餘□猶如□油置於火中□煎熬

140a24 消盡□無有遺餘□彼亦如是□是故當知□一切行

140a25 無常□爲變易法□不可恃□□凡諸有爲甚可

140a26 厭患□當求度世解脫之道□其後此水煎熬

140a27 大地□盡無餘已□地下水盡□水下風盡□是故當

140a28 知□一切行無常□爲變易法□不可恃□□凡諸

140a29 有爲甚可厭患□當求度世解脫之道□佛告

140b01 比丘□遍淨天宮煎熬消盡□誰當信者□獨有

140b02 見者□乃能知耳□梵迦夷宮煎熬消盡□乃至地

140b03 下水盡□水下風盡□誰當信者□獨有見者□乃

140b04 當知耳□是爲水災□云何水災還復□其後久

140b05 久□有大黑雲充滿虛空□至遍淨天□周遍降

140b06 雨□□如車輪□如是無數百千萬歲□其水漸

140b07 長□至遍淨天□有四大風□持此水住□何等爲

140b08 四□一名住風□二名持風□三名不動□四名堅

140b09 固□其後此水稍減無數百千由旬□四面有大

140b10 風起□名曰僧伽□吹水令動□鼓蕩濤波□起沫

140b11 積聚□風吹離水□在虛空中□自然變成光音

140b12 天宮□七寶校飾□由此因緣有光音天宮□其

140b13 水轉減無數百千由旬□彼僧伽風吹水令動□

140b14 鼓蕩濤波□起沫積聚□風吹離水□在虛空中□

140b15 自然變成梵迦夷天宮□七寶校飾□如是乃至

140b16 海水一味鹹苦□亦如火災復時□是爲水災□佛

140b17 告比丘□云何爲風災□風災起時□此世間人皆

140b18 奉正法□正見□不邪見□修十善業□修善行時□

140b19 時有人得淸淨護念第四禪□於虛空中住

140b20 聖人道·天道·梵道□高聲唱言□諸賢□護念淸淨

140b21 第四禪樂□護念淸淨第四禪樂□時□此世人聞

140b22 其聲已□仰語彼言□善哉□善哉□願爲我說護

140b23 念淸淨第四禪道□時□空中人聞此語已□卽爲

140b24 說第四禪道□此世間人聞其說已□卽修第

140b25 四禪道□身壞命終□生果實天□爾時□地獄衆生

140b26 罪畢命終□來生人間□復修第四禪□身壞命終□

140b27 生果實天□畜生·餓鬼·阿須倫·四天王乃至遍

140b28 淨天衆生命終□來生人間□修第四禪□身壞

140b29 命終□生果實天□由此因緣□地獄道盡□畜生·

140c01 餓鬼·阿須倫·四天王□乃至遍淨天趣皆盡□爾

140c02 時□地獄先盡□然後畜生盡□畜生盡已□餓鬼盡□

140c03 餓鬼盡已□阿須倫盡□阿須倫盡已□四天王盡□

140c04 四天王盡已□如是展轉至遍淨天盡□遍淨天

140c05 盡已□然後人盡無餘□人盡無餘已□此世間敗

140c06 壞□乃成爲災□其後久久□有大風起□名曰大

140c07 僧伽□乃至果實天□其風四布□吹遍淨天宮·光

140c08 音天宮□使宮宮相拍□碎若粉塵□猶如力士

140c09 執二銅杵□杵杵相拍□碎盡無餘□二宮相拍

140c10 亦復如是□以是當知□一切行無常□爲變易

140c11 法□不可恃□□凡諸有爲甚可厭患□當求度

140c12 世解脫之道□其後此風吹梵迦夷天宮·他化

140c13 自在天宮□宮宮相拍□碎如粉塵□無有遺餘□

140c14 猶如力士執二銅杵□杵杵相拍□碎盡無餘□

140c15 二宮相拍亦復如是□以是當知□一切行無

140c16 常□爲變易法□不可恃□□凡諸有爲甚可厭

140c17 患□當求度世解脫之道□其後此風吹化自

140c18 在天宮·兜率天宮·炎摩天宮□宮宮相拍□碎若

140c19 粉塵□無有遺餘□猶如力士執二銅杵□杵

140c20 杵相拍□碎盡無餘□彼宮如是碎盡無餘□以

140c21 是當知□一切行無常□爲變易法□不可恃□□

140c22 凡諸有爲甚可厭患□當求度世解脫之道

140c23 其後此風吹四天下及八萬天下□諸山·大山·

140c24 須彌山王置於虛空□高百千由旬□山山相拍□

140c25 碎若粉塵□猶如力士手執輕糠散於空中□

140c26 彼四天下·須彌諸山碎盡分散□亦復如是□以

140c27 是可知□一切行無常□爲變易法□不可恃□□

140c28 凡諸有爲甚可厭患□當求度世解脫之道□

140c29 其後風吹大地盡□地下水盡□水下風盡□是故

141a01 當知□一切行無常□爲變易法□不可恃□□凡

141a02 諸有爲甚可厭患□當求度世解脫之道□佛

141a03 告比丘□遍淨天宮·光音天宮□宮宮相拍□碎若

141a04 粉塵□誰當信者□獨有見者□乃能知耳□如是

141a05 乃至地下水盡□水下風盡□誰能信者□獨有見

141a06 者□乃能信耳□是爲風災□云何風災還復□其

141a07 後久久□有大黑雲周遍虛空□至果實天□而

141a08 降大雨□□如車輪□霖雨無數百千萬歲□

141a09 其水漸長□至果實天□時□有四風持此水住□

141a10 何等爲四□一名住風□二名持風□三名不動□

141a11 四名堅固□其後此水漸漸稍減無數百千由

141a12 旬□其水四面有大風起□名曰僧伽□吹水令

141a13 動□鼓蕩濤波□起沫積聚□風吹離水□在於空

141a14 中自然變成遍淨天宮□雜色參間□七寶所成□

141a15 以此因緣有遍淨天宮□其水轉減無數百千

141a16 由旬□彼僧伽風吹水令動□鼓蕩濤波□起沫

141a17 積聚□風吹離水□在於空中自然變成光音

141a18 天宮□雜色參間□七寶所成□乃至海水一味鹹

141a19 苦□亦如火災復時□是爲風災□是爲三災□是

141a20 爲三復

141a21 　　佛說長阿含第四分世記經戰□品第十

141a22 佛告比丘□昔者□諸天與阿須倫共□□時□釋

141a23 提桓因命□利諸天而告之曰□汝等今往

141a24 與彼共戰□若得勝者□捉毘摩質多羅阿須

141a25 倫□以五繫繫縛□將詣善法講堂□吾欲觀之□

141a26 時□□利諸天受帝釋敎已□各自莊嚴□時□毘摩

141a27 質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰□汝

141a28 等今往與彼共戰□若得勝者□捉釋提桓因□

141a29 以五繫繫縛□將詣七葉講堂□吾欲觀之□時□

141b01 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫敎已□各自莊

141b02 嚴□於是□諸天·阿須倫衆遂共戰□□諸天得

141b03 勝□阿須倫退□時□□利諸天捉阿須倫王□以

141b04 五繫繫縛□將詣善法堂所□示天帝釋□時□阿

141b05 須倫王見天上快樂□生慕樂心□卽自念言□

141b06 此處殊勝□卽可居止□用復還歸阿須倫宮

141b07 爲□發此念時□五繫卽得解□五樂在前□若阿

141b08 須倫生念欲還詣本宮殿□五繫還縛□五樂自

141b09 去□時□阿須倫所被繫縛□轉更牢固□魔所繫

141b10 縛復過於是□計吾我人爲魔所縛□不計

141b11 吾我人魔縛得解□愛我爲縛□愛愛爲縛□

141b12 我當有爲縛□我當無爲縛□有色爲縛□無色

141b13 爲縛□有色無色爲縛□我有想爲縛□無想爲

141b14 縛□有想無想爲縛□我爲大患·爲癰·爲刺□

141b15 是故□賢聖弟子知我爲大患·爲癰·爲刺□

141b16 捨吾我想□修無我行□觀彼我爲重擔·

141b17 爲放逸·爲有□當有我是有爲□當有無

141b18 我是有爲□有色是有爲□無色是有爲□有色無

141b19 色是有爲□有想是有爲□無想是有爲□有想

141b20 無想是有爲□有爲爲大患·爲刺·爲瘡□是

141b21 故□賢聖弟子知有爲爲大患·爲刺·爲瘡

141b22 故□捨有爲□爲無爲行□佛告比丘□昔者□諸天

141b23 子與阿須倫共□□時□釋提桓因命□利

141b24 天而告之曰□汝等今往與阿須倫共□□

141b25 若得勝者□捉毘摩質多羅阿須倫□以五

141b26 繫繫縛□將詣善法講堂□吾欲觀之□時□□

141b27 利諸天受帝釋敎已□各卽自莊嚴□時□毘摩

141b28 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰□汝

141b29 等今往與彼共戰□若得勝者□捉釋提桓因□

141c01 以五繫繫縛□將詣七葉講堂□吾欲觀之□時□

141c02 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫敎已□各自莊

141c03 嚴□於是□諸天·阿須倫衆遂共戰□□諸天得勝□

141c04 阿須倫退□□利諸天捉阿須倫□以五繫繫

141c05 縛□將詣善法堂所□示天帝釋□彷□遊善

141c06 法堂上□阿須倫王遙見帝釋□於五繫中惡

141c07 口罵□□時□天帝侍者於天帝前□卽說偈言

141c08 　天帝何恐怖　　自現己劣弱

141c09 　須質面毁□　　默聽其惡言

141c10 時□天帝釋卽復以偈答侍者曰

141c11 　彼亦無大力　　我亦不恐畏

141c12 　如何大智士　　與彼無智諍

141c13 爾時□侍者復作偈頌白帝釋言

141c14 　今不折愚者　　恐後轉難忍

141c15 　宜加以杖□　　使愚自改過

141c16 時□天帝釋復作偈頌答侍者曰

141c17 　我常言智者　　不應與愚諍

141c18 　愚罵而智默　　卽爲信勝彼

141c19 爾時□侍者復作偈頌白帝釋言

141c20 　天王所以默　　恐損智者行

141c21 　而彼愚□人　　謂王懷怖畏

141c22 　愚不自忖量　　謂可與王敵

141c23 　沒死來觸突　　欲王如牛退

141c24 時□天帝釋復作偈頌答侍者曰

141c25 　彼愚無知見　　謂我懷恐怖

141c26 　我觀第一義　　忍默爲最上

141c27 　惡中之惡者　　於瞋復生瞋

141c28 　能於瞋不瞋　　爲戰中最上

141c29 　夫人有二緣　　爲己亦爲他

142a01 　衆人諍有訟　　不報者爲勝

142a02 　夫人有二緣　　爲己亦爲他

142a03 　見無諍訟者　　乃謂爲愚□

142a04 　若人有大力　　能忍無力者

142a05 　此力爲第一　　於忍中最上

142a06 　愚自謂有力　　此力非爲力

142a07 　如法忍力者　　此力不可沮

142a08 佛告比丘□爾時□天帝釋豈異人乎□勿造斯

142a09 觀□時□天帝釋卽我身是也□我於爾時□修習

142a10 忍辱□不行卒暴□常亦稱讚能忍辱者□若有

142a11 智之人欲弘吾道者□當修忍默□勿懷忿

142a12 諍□佛告比丘□昔者□□利諸天與阿須倫共

142a13 □□時□釋提桓因語質多阿須倫言□卿等何爲

142a14 嚴飾兵仗□懷怒害心□共戰諍爲□今當共汝

142a15 講論道義□知有勝負□彼質多阿須倫語

142a16 帝釋言□正使捨諸兵仗□止於諍訟論義者□

142a17 誰知勝負□帝釋敎言□但共論議□今汝衆中·我

142a18 天衆中□自有智慧知勝負者□時□阿須倫語

142a19 帝釋言□汝先說偈□帝釋報言□汝是舊天□汝

142a20 應先說□爾時□質多阿須倫卽爲帝釋而作

142a21 頌曰

142a22 　今不折愚者　　恐後轉難忍

142a23 　宜加以杖□　　使愚自改過

142a24 時□阿須倫說此偈已□阿須倫衆卽大歡喜□高

142a25 聲稱善□唯諸天衆默然無言□時□阿須倫王語

142a26 帝釋言□汝次說偈□爾時□帝釋卽爲阿須倫

142a27 而說偈言

142a28 　我常言智者　　不應與愚諍

142a29 　愚罵而智默　　卽爲勝彼愚

142b01 時□天帝釋說此偈已□□利諸天皆大歡喜□擧

142b02 聲稱善□時□阿須倫衆默然無言□爾時□天帝

142b03 語阿須倫言□汝次說偈□時□阿須倫復說偈

142b04 言

142b05 　天王所以默　　恐損智者行

142b06 　而彼愚□人　　謂王懷怖畏

142b07 　愚不自忖量　　謂可與王敵

142b08 　沒死來觸突　　欲王如牛退

142b09 時□阿須倫王說此偈已□阿須倫衆踊躍歡喜□

142b10 擧聲稱善□時□□利天衆默然無言□時□阿須倫

142b11 王語帝釋言□汝次說偈□時□天帝釋爲阿須

142b12 倫而說偈言

142b13 　彼愚無知見　　謂我懷恐畏

142b14 　我觀第一義　　忍默爲最上

142b15 　惡中之惡者　　於瞋復生瞋

142b16 　能於瞋不瞋　　爲戰中最勝

142b17 　夫人有二緣　　爲己亦爲他

142b18 　衆人爲諍訟　　不報者爲勝

142b19 　夫人有二緣　　爲己亦爲他

142b20 　見無諍訟者　　不謂爲愚□

142b21 　若人有大力　　能忍無力者

142b22 　此力爲第一　　於忍中最上

142b23 　愚自謂有力　　此力非爲力

142b24 　如法忍力者　　此力不可沮

142b25 釋提桓因說此偈已□□利天衆踊躍歡喜□擧

142b26 聲稱善□阿須倫衆默然無言□時□天衆·阿須

142b27 倫衆各小退□□自相謂言□阿須倫王所說偈

142b28 頌□有所觸犯□起刀劍□□生□訟根□長諸怨

142b29 結□樹三有本□天帝釋所說偈者□無所觸□□

142c01 不起刀劍□不生□訟□不長怨結□絶三有

142c02 本□天帝所說爲善□阿須倫所說不善□諸天

142c03 爲勝□阿須倫負□佛告比丘□爾時□釋提桓因

142c04 豈異人乎□勿造斯觀□所以者何□卽我身是□

142c05 我於爾時□以柔濡言□勝阿須倫衆□佛告

142c06 比丘□昔者□諸天復與阿須倫共□□時□阿須倫

142c07 勝□諸天不如□時□釋提桓因乘千輻寶車怖

142c08 懼而走□中路見□婆羅樹上有一巢□巢有

142c09 兩子□卽以偈頌告御者言□頌曰

142c10 　此樹有二鳥　　汝當□車避

142c11 　正使賊害我　　勿傷二鳥命

142c12 爾時□御者聞帝釋偈已□尋便住車□避鳥□

142c13 爾時□車頭向阿須倫□阿須倫衆遙見寶車

142c14 □向□其軍卽相謂言□今天帝釋乘千輻寶車

142c15 □向我衆□必欲還□□不可當也□阿須倫衆

142c16 卽便退散□諸天得勝□阿須倫退□佛告比丘□

142c17 爾時□帝釋者豈異人乎□勿造斯觀□所以者

142c18 何□卽我身是也□我於爾時□於諸衆生起慈

142c19 愍心□諸比丘□汝等於我法中出家修道□宜

142c20 起慈心□哀愍黎庶

142c21 佛告比丘□昔者□諸天與阿須倫共□□爾時□

142c22 諸天得勝□阿須倫退□時□天帝釋戰勝還宮□

142c23 更造一堂□名曰最勝□東西長百由旬□南北廣

142c24 六十由旬□其堂百間□間間有七交露臺□一一

142c25 臺上有七玉女□一一玉女有七使人□釋提桓

142c26 因亦不憂供給□諸玉女衣被·飮食·莊嚴之

142c27 具□隨本所造□自受其福□以戰勝阿須倫□

142c28 因歡喜心而造此堂□故名最勝堂□又千世

142c29 界中所有堂觀無及此堂□故名最勝□佛告

143a01 比丘□昔者□阿須倫自生念言□我有大威德□

143a02 神力不少□而□利天·日月諸天常在虛空□

143a03 於我頂上遊行自在□今我寧可取彼日月

143a04 以爲耳□□自在遊行耶□時□阿須倫王瞋□熾

143a05 盛□卽念□打阿須倫□□打阿須倫卽復念言□

143a06 今阿須倫王念我□我等當速莊嚴□卽□左

143a07 右備具兵仗□駕乘寶車□與無數阿須倫衆

143a08 前後導從□詣阿須倫王前□於一面立□時□王

143a09 復念舍摩梨阿須倫□舍摩梨阿須倫復自

143a10 念言□今王念我□我等宜速莊嚴□卽□左右

143a11 備具兵仗□駕乘寶車□與無數阿須倫衆前

143a12 後導從□詣阿須倫王前□在一面立□時□王復

143a13 念毘摩質多阿須倫□毘摩質多阿須倫復自

143a14 念言□今王念我□我等宜速莊嚴□卽□左右

143a15 備具兵仗□駕乘寶車□與無數阿須倫衆前

143a16 後導從□往詣王前□在一面立□時□王復念大

143a17 臣阿須倫□大臣阿須倫卽自念言□今王念我□

143a18 我等宜速莊嚴□卽□左右備具兵仗□駕乘

143a19 寶車□與無數阿須倫衆前後導從□往詣王

143a20 前□於一面立□時□王復念諸小阿須倫□諸小

143a21 阿須倫復自念言□今王念我□我等宜速莊

143a22 嚴□卽自莊嚴□備具兵仗□與無數衆相隨□往

143a23 詣王前□於一面立□時□羅呵阿須倫王卽自莊

143a24 嚴□身著寶鎧□駕乘寶車□與無數百千阿須

143a25 倫衆兵仗嚴事□前後圍□出其境界□欲往

143a26 與諸天共□□爾時□難陀龍王·跋難陀龍王

143a27 以身纏□須彌山七□□震動山谷□薄布微

143a28 雲□□□稍雨□以尾打大海水□海水波涌□至

143a29 須彌山頂□時□□利天卽生念言□今薄雲微布□

143b01 □□稍雨□海水波涌□乃來至此□將是阿須

143b02 倫欲來戰□□故有此異瑞耳□爾時□海中諸

143b03 龍兵衆無數巨億□皆持戈□·弓矢·刀劍□重

143b04 被寶鎧□器仗嚴整□逆與阿須倫共戰□若龍

143b05 衆勝時□卽逐阿須倫入其宮殿□若龍衆退□龍

143b06 不還宮□卽[馬*奔]趣伽樓羅鬼神所□而告之曰□

143b07 阿須倫衆欲與諸天共戰□我往逆□□彼今

143b08 得勝□汝等當備諸兵仗□衆共倂力□與彼共

143b09 戰□時□諸鬼神聞龍語已□卽自莊嚴□備諸兵

143b10 仗□重被寶鎧□與諸龍衆共阿須倫□□得

143b11 勝時□卽逐阿須倫入其宮殿□若不如時□不

143b12 還本宮□卽退走[馬*奔]持華鬼神界□而告之言□

143b13 阿須倫衆欲與諸天共□□我等逆戰□彼今

143b14 得勝□汝等當備諸兵仗□衆共倂力□與彼共

143b15 戰□諸持華鬼神聞龍語已□卽自莊嚴□備諸

143b16 兵仗□重被寶鎧□衆共倂力□與阿須倫□□若

143b17 得勝時□卽逐阿須倫入其宮殿□若不如時□

143b18 不還本宮□卽退走[馬*奔]常樂鬼神界□而告之

143b19 言□阿須倫衆欲與諸天共□□我等逆戰□彼

143b20 今得勝□汝等當備諸兵仗□與我倂力□共

143b21 彼戰□□時□諸常樂鬼神聞是語已□卽自莊嚴□

143b22 備諸兵仗□重被寶鎧□衆共倂力□與阿須倫

143b23 □□若得勝時□卽逐阿須倫入其宮殿□若不

143b24 如時□不還本宮□卽退走[馬*奔]四天王□而告之

143b25 曰□阿須倫衆欲與諸天共□□我等逆戰□彼

143b26 今得勝□汝等當備諸兵仗□衆共倂力□與彼

143b27 共戰□時□四天王聞此語已□卽自莊嚴□備諸兵

143b28 仗□重被寶鎧□衆共倂力□與阿須倫共□□若

143b29 得勝時□卽逐阿須倫入其宮殿□若不如者□

143c01 四天王卽詣善法講堂□白天帝釋及□利諸

143c02 天言□阿須倫欲與諸天共□□今□利諸天

143c03 當自莊嚴□備諸兵仗□衆共倂力□往共彼戰□

143c04 時□天帝釋命一侍天而告之曰□汝持我聲

143c05 往告焰摩天·兜率天·化自在天·他化自在天

143c06 子言□阿須倫與無數衆欲來戰□□今者諸

143c07 天當自莊嚴□備諸兵仗□助我□戰□時□彼侍

143c08 天受帝敎已□卽詣焰摩天□乃至他化自在

143c09 天□持天帝釋聲而告之曰□彼阿須倫無數

143c10 衆來戰□□今者諸天當自莊嚴□備諸兵仗□

143c11 助我戰□□時□焰摩天子聞此語已□卽自莊

143c12 嚴□備諸兵仗□重被寶鎧□駕乘寶車□與無數

143c13 巨億百千天衆前後圍□□在須彌山東面住□

143c14 時□兜率天子聞此語已□卽自莊嚴□備諸兵仗□

143c15 重被寶鎧□駕乘寶車□與無數巨億百千天

143c16 衆圍□□在須彌山南面住□時□化自在天子

143c17 聞此語已□亦嚴兵衆□在須彌山西面住□時□

143c18 他化自在天子聞此語已□亦嚴兵衆□在須

143c19 彌山北住□時□天帝釋卽念三十三天□利天□

143c20 三十三天□利天卽自念言□今帝釋念我□

143c21 我等宜速莊嚴□卽□左右備諸兵仗□駕乘

143c22 寶車□與無數巨億諸天衆前後圍□□詣天

143c23 帝釋前□於一面立□時□天帝釋復念餘□利

143c24 諸天□餘□利諸天卽自念言□今帝釋念我□我

143c25 等宜速莊嚴□卽□左右備諸兵仗□駕乘寶

143c26 車□與無數巨億諸天衆前後圍□□詣帝釋

143c27 前□於一面立□時□帝釋復念妙匠鬼神□妙匠鬼

143c28 神卽自念言□今帝釋念我□我宜速莊嚴□卽

143c29 □左右備諸兵仗□駕乘寶車□無數千衆前

144a01 後圍□□詣帝釋前立□時□帝釋復念善住龍

144a02 王□善住龍王卽自念言□今天帝釋念我□我

144a03 今宜往□卽詣帝釋前立□時□帝釋卽自莊嚴□

144a04 備諸兵仗□身被寶鎧□乘善住龍王頂上□與

144a05 無數諸天鬼神前後圍□□自出天宮與阿須

144a06 倫往□□所謂嚴兵仗·刀劍·□□·弓矢·□

144a07 □·斧·旋輪·□索□兵仗鎧器□以七寶成□復以

144a08 鋒刃加阿須倫身□其身不傷□但刃觸而已□

144a09 阿須倫衆執持七寶刀劍·□□·弓矢·□□·

144a10 鉞斧·旋輪·□索□以鋒刃加諸天身□但觸而

144a11 已□不能傷損□如是欲行諸天共阿須倫□□

144a12 欲因欲是

144a13 佛說長阿含經卷第二十一

144a14

144a15 佛說長阿含經卷第二十二

144a16

144a17 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

144a18 　　第四分世記經三中劫品第十一

144a19 佛告比丘□有三中劫□何等爲三□一名刀兵

144a20 劫□二名穀貴劫□三名疾疫劫□云何爲刀兵

144a21 劫□此世間人本壽四萬歲□其後稍減壽二萬

144a22 歲□其後復減壽萬歲□轉壽千歲□轉壽五百歲□

144a23 轉壽三百歲·二百歲□如今人壽於百歲少

144a24 出多減□其後人壽稍減□當壽十歲□是時女

144a25 人生五月行嫁□時□世間所有美味□□油·蜜·

144a26 石蜜·黑石蜜□諸有美味皆悉自然消滅□五穀

144a27 不生□唯有□稗□是時□有上服錦綾·繒絹·劫貝·

144a28 芻摩皆無復有□唯有□織草衣□爾時□此地

144a29 純生荊棘·蚊□·蜂□·□蛇·毒□□金銀·琉璃·七

144b01 寶珠玉自然沒地□唯有石沙穢惡充滿□是

144b02 時□衆生但增十惡□不復聞有十善之名□乃

144b03 無善名□況有行善者□爾時□人有不孝父母□

144b04 不敬師長□能爲惡者□則得供養□人所敬待□

144b05 如今人孝順父母□敬事師長□能爲善者□則

144b06 得供養□人所敬待□彼人爲惡□便得供養□

144b07 亦復如是□時人命終墮畜生中□猶如今人

144b08 得生天上□時人相見懷毒害心□但欲相殺□

144b09 猶如獵師見彼群鹿□但欲殺之□無一善念□

144b10 其人如是□但欲相殺□無一善念□爾時□此地

144b11 溝澗·溪谷·山陵·堆阜□無一平地□時人來恐怖

144b12 惶懼□衣毛爲□□時□七日中有刀劍劫起□時人

144b13 手執草木·瓦石□皆變成刀劍□刀劍鋒利□所

144b14 擬皆斷□展轉相害□其中有□慧者見刀兵相

144b15 害□恐怖逃避□入山林·坑澗無人之處□七日藏

144b16 避□心口自言□我不害人□人勿害我□其人於

144b17 七日中□食草木根□以自存活□過七日已□還

144b18 出山林□時□有一人得共相見□歡喜而言□今

144b19 見生人□今見生人□猶如父母與一子別□久

144b20 乃相見□歡喜踊躍□不能自勝□彼亦如是□歡

144b21 喜踊躍□不能自勝□是時□人民於七日中□哭

144b22 泣相向□復於七日中□共相娛樂□歡喜慶賀□時

144b23 人身壞命終□皆墮地獄中□所以者何□斯由

144b24 其人常懷瞋怒□害心相向□無慈仁故□是

144b25 爲刀兵劫

144b26 佛告比丘□云何爲飢餓劫□爾時□人民多行

144b27 非法□邪見顚倒□爲十惡業□以行惡故□天不

144b28 降雨□百草枯死□五穀不成□但有莖稈□云何

144b29 爲飢餓□爾時□人民收掃田里·街巷·道陌·糞土

144c01 遺穀□以自存活□是爲飢餓□復次□飢餓時□其

144c02 人於街巷·市里·屠殺之處及丘塚間□拾諸骸

144c03 骨□煮汁飮之□以此自存□是爲白骨飢餓□

144c04 復次□飢餓劫時□所種五穀盡變成草木□時人

144c05 取華煮汁而飮□復次□飢餓時□草木華落□覆在

144c06 土下□時人掘地取華煮食□以是自存□是爲

144c07 草木飢餓□爾時□衆生身壞命終□墮餓鬼中□所

144c08 以者何□斯由其人於飢餓劫中□常懷□貪□

144c09 無施惠心□不肯分割□不念厄人故也□是

144c10 爲飢餓劫

144c11 佛告比丘□云何爲疾疫劫□爾時□世人修行

144c12 正法□正見□不顚倒見□具十善行□他方世界

144c13 有鬼神來□此間鬼神放逸□亂□不能護人□

144c14 他方鬼神侵□此世間人□□打□杖□接其精

144c15 氣□使人心亂□驅逼將去□猶如國王□諸將

144c16 帥有所守護□餘方有賊寇來侵□□此放逸

144c17 之人劫於村國□此亦如是□他方世界有鬼

144c18 神來□取此間人□□打□杖□接其精氣□驅

144c19 逼將去□佛告比丘□正使此間鬼神不放逸

144c20 □亂□他方世界有大力鬼神來□此間鬼神

144c21 畏怖避去□彼大鬼神侵□此人□□打□杖□

144c22 接其精氣□殺之而去□譬如國王·若王大臣□

144c23 遣諸將帥守衛人民□將帥淸愼□無有放

144c24 逸□他方有强猛將帥人□兵衆多來破村城□

144c25 掠奪人物□彼亦如是□正使此間鬼神不敢

144c26 放逸□他方世界有大力鬼神來□此間鬼神恐

144c27 怖避去□彼大鬼神侵□此人□□打□杖□接其

144c28 精氣□殺之而去□時□疾疫劫中人民身壞命終□

144c29 皆生天上□所以者何□斯由時人慈心相向□展

145a01 轉相問□汝病差不□身安隱不□以此因緣

145a02 得生天上□是故名爲疾疫劫□是爲三中劫

145a03 也

145a04 　　佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十

145a05 　　二

145a06 佛告比丘□火災過已□此世天地還欲成時□

145a07 有餘衆生福盡·行盡·命盡□於光音天命終□

145a08 生空梵處□於彼生染著心□愛樂彼處□願餘

145a09 衆生共生彼處□發此念已□有餘衆生福·行·

145a10 命盡□於光音天身壞命終□生空梵處□時□先

145a11 生梵天卽自念言□我是梵王大梵天王□無造

145a12 我者□我自然有無所承受□於千世界最得

145a13 自在□善諸義趣□富有□饒□能造化萬物□我

145a14 卽是一切衆生父母□其後來諸梵復自念言□

145a15 彼先梵天卽是梵王大梵天王□彼自然有□無

145a16 造彼者□於千世界最尊第一□無所承受□

145a17 善諸義趣□富有□饒□能造萬物□是衆生父母□

145a18 我從彼有□彼梵天王顔貌容狀常如童子□是

145a19 故梵王名曰童子□或有是時□此世還成世間□

145a20 衆生多有生光音天者□自然化生□歡喜爲

145a21 食□身光自照□神足飛空□安樂無□□壽命長久□

145a22 其後此世變成大水□周遍彌滿□當於爾時□

145a23 天下大闇□無有日月·星辰·晝夜□亦無歲月·

145a24 四時之數□其後此世還欲變時□有餘衆生

145a25 福盡·行盡·命盡□從光音天命終□來生此間□

145a26 皆悉化生□歡喜爲食□身光自照□神足飛空□安

145a27 樂無□□久住此間□爾時□無有男女·尊卑·上

145a28 下□亦無異名□衆共生世□故名衆生□是時□此

145a29 地有自然地味出□凝停於地□猶如醍□□

145b01 地味出時□亦復如是□猶如生□□味甛如

145b02 蜜□其後衆生以手試嘗知爲何味□初嘗覺

145b03 好□遂生味著□如是展轉嘗之不已□遂生

145b04 貪著□便以手□□漸成□食□□食不已□餘

145b05 衆生見□復效食之□食之不已□時□此衆生身

145b06 體□□□光明轉滅□無復神足□不能飛行□爾

145b07 時□未有日月□衆生光滅□是時□天地大闇□如

145b08 前無異□其後久久□有大暴風吹大海水□深

145b09 八萬四千由旬□使令兩披飄□取日宮殿□著

145b10 須彌山半□安日道中□東出西沒□周旋天下

145b11 第二日宮從東出西沒□時衆生有言□是卽

145b12 昨日也□或言□非昨也□第三日宮繞須彌

145b13 山□東出西沒□彼時衆生言□定是一日□日者□義

145b14 言是前明因□是故名爲日□日有二義□一曰

145b15 住常度□二曰宮殿□宮殿四方遠見故圓□寒溫

145b16 和適□天金所成□頗梨間□□二分天金□純眞無

145b17 雜□外內淸徹□光明遠照□一分頗梨□純眞無

145b18 雜□外內淸徹□光明遠照□日宮縱廣五十一

145b19 由旬□宮牆及地薄如梓柏□宮牆七重□七重欄

145b20 楯·七重羅網·七重寶鈴·七重行樹□周□校飾

145b21 以七寶成□金牆銀門□銀牆金門□琉璃牆水精

145b22 門□水精牆琉璃門□赤珠牆馬瑙門□馬瑙牆赤

145b23 珠門□車□牆衆寶門□衆寶牆車□門□又其欄

145b24 楯□金欄銀□□銀欄金□□琉璃欄水精□□水精

145b25 欄琉璃□□赤珠欄馬瑙□□馬瑙欄赤珠□□衆

145b26 寶欄車□□□車□欄衆寶□□金網銀鈴□銀

145b27 網金鈴□水精網琉璃鈴□琉璃網水精鈴□赤珠

145b28 網馬瑙鈴□馬瑙網赤珠鈴□車□網衆寶鈴□衆

145b29 寶網車□鈴□其金樹者銀葉華實□銀樹者金

145c01 葉華實□琉璃樹者水精華實□水精樹者琉璃

145c02 華實□赤珠樹者馬瑙華實□馬瑙樹者赤珠華

145c03 實□車□樹者衆寶華實□衆寶樹者車□華

145c04 實□宮牆四門□門有七階□周□欄楯□樓閣臺

145c05 觀·園林浴池□次第相比□生衆寶華□行行相當□

145c06 種種果樹□華葉雜色□樹香芬馥□周流四遠□雜

145c07 類衆鳥相和而鳴□其日宮殿爲五風所持□

145c08 一曰持風□二曰養風□三曰受風□四曰轉風□

145c09 五曰調風□日天子所止正殿□純金所造□高十

145c10 六由旬□殿有四門□周□欄楯□日天子座縱

145c11 廣半由旬□七寶所成□淸淨柔軟□猶如天衣□日

145c12 天子自身放光照于金殿□金殿光照于日

145c13 宮□日宮光出照四天下□日天子壽天五百

145c14 歲□子孫相承□無有間異□其宮不壞□終于一

145c15 劫□日宮行時□其日天子無有行意□言我行

145c16 住常以五欲自相娛樂□日宮行時□無數百千

145c17 諸大天神在前導從□歡樂無倦□好樂捷疾□

145c18 因是日天子名爲捷疾□日天子身出千光□

145c19 五百光下照□五百光傍照□斯由宿業功德□故

145c20 有此千光□是故日天子名爲千光□宿業功

145c21 德云何□或有一人供養沙門·婆羅門□濟諸

145c22 窮乏□施以飮食·衣服·湯藥·象馬·車乘·房舍·燈

145c23 燭□分布時與□隨其所須□不逆人意□供養持

145c24 戒諸賢聖人□由彼種種無數法喜光明因緣□

145c25 善心歡喜□如刹利王水□頭種初登王位□善

145c26 心歡喜□亦復如是□以此因緣□身壞命終□爲

145c27 日天子□得日宮殿□有千光明□故言善業得

145c28 千光明□復以何等故□名爲宿業光明□或

145c29 有人不殺生□不盜□不邪□□不兩舌·惡口·

146a01 妄言·綺語□不貪取□不瞋□·邪見□以此因緣□

146a02 善心歡喜□猶如四衢道頭有大浴池□淸淨無

146a03 穢□有人遠行□疲極熱渴□來入此池□□浴淸□□

146a04 歡喜愛樂□彼十善者□善心歡喜□亦復如是□

146a05 其人身壞命終□爲日天子□居日宮殿□有千

146a06 光明□以是因緣故□名善業光明□復以何緣

146a07 名千光明□或有人不殺·不盜·不□·不欺·不飮

146a08 酒□以此因緣□善心歡喜□身壞命終□爲日天

146a09 子□居日宮殿□有千光明□以是因緣故□名善

146a10 業千光明□六十念頃名一羅耶□三十羅耶名摩

146a11 □多□百摩□多名優波摩□日宮殿六月南行□

146a12 日行三十里□極南不過閻浮提□日北行亦復

146a13 如是□以何緣故日光炎熱□有十因緣□何

146a14 等爲十□一者須彌山外有□陀羅山□高四萬

146a15 二千由旬□頂廣四萬二千由旬□其邊無量□

146a16 七寶所成□日光照山□觸而生熱□是爲一緣

146a17 日光□炎熱□二者□陀羅山表有伊沙陀山□高

146a18 二萬一千由旬□縱廣二萬一千由旬□周□無

146a19 量□七寶所成□日光照山□觸而生熱□是爲二

146a20 緣日光炎熱□三者伊沙陀山表有樹提陀

146a21 羅山□上高萬二千由旬□縱廣萬二千由旬□周

146a22 □無量□七寶所成□日光照山□觸而生熱□是

146a23 爲三緣日光炎熱□四者去樹提陀羅山表

146a24 有山名善見□高六千由旬□縱廣六千由旬□

146a25 周□無量□七寶所成□日光照山□觸而生熱□

146a26 是爲四緣日光炎熱□五者善見山表有馬

146a27 祀山□高三千由旬□縱廣三千由旬□周□無量□

146a28 七寶所成□日光照山□觸而生熱□是爲五緣

146a29 日光炎熱□六者去馬祀山表有尼彌陀羅

146b01 山□高千二百由旬□縱廣千二百由旬□周□無

146b02 量□七寶所成□日光照山□觸而生熱□是爲六

146b03 緣日光炎熱□七者去尼彌陀羅山表有調

146b04 伏山□高六百由旬□縱廣六百由旬□周□無量□

146b05 七寶所成□日光照山□觸而生熱□是爲七緣

146b06 日光炎熱□八者調伏山表有金剛輪山□高

146b07 三百由旬□縱廣三百由旬□周□無量□七寶所

146b08 成□日光照山□觸而生熱□是爲八緣日光炎

146b09 熱□復次□上萬由旬有天宮殿□名爲星宿□琉

146b10 璃所成□日光照彼□觸而生熱□是爲九緣日

146b11 光炎熱□復次□日宮殿光照於大地□觸而生

146b12 熱□是爲十緣日光炎熱□爾時□世尊以偈頌

146b13 曰

146b14 　以此十因緣　　日名爲千光

146b15 　光明炎熾熱　　佛日之所說

146b16 佛告比丘□何故冬日宮殿寒而不可近□有

146b17 光而冷□有十三緣□雖光而冷□云何爲十三□

146b18 一者須彌山·□陀羅山中間有水□廣八萬四

146b19 千由旬□周□無量□其水生雜華□優鉢羅華·拘

146b20 勿頭·鉢頭摩·分陀利·須乾提華□日光所照□觸

146b21 而生冷□是爲一緣日光爲冷□二者□陀羅

146b22 山·伊沙陀羅山中間有水□廣四萬二千由

146b23 旬□縱廣四萬二千由旬□周□無量□有水生

146b24 諸雜華□日光所照□觸而生冷□是爲二緣日

146b25 光爲冷□三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中

146b26 間有水□廣二萬一千由旬□周□無量□生諸

146b27 雜華□日光所照□觸而生冷□是爲三緣日光

146b28 爲冷□四者善見山·樹提山中間有水□廣萬

146b29 二千由旬□周□無量□生諸雜華□日光所照□

146c01 觸而生冷□是爲四緣日光爲冷□五者善見

146c02 山·馬祀山中間有水□廣六千由旬□生諸雜華□

146c03 日光所照□觸而生冷□是爲五緣日光爲冷□

146c04 六者馬祀山·尼彌陀羅山中間有水□廣千二

146c05 百由旬□周□無量□生諸雜華□日光所照□觸

146c06 而生冷□是爲六緣日光爲冷□尼彌陀羅山·

146c07 調伏山中間有水□廣六百由旬□周□無量□

146c08 生諸雜華□日光所照□觸而生冷□是爲七緣

146c09 日光爲冷□調伏山·金剛輪山中間有水□廣三

146c10 百由旬□周□無量□生諸雜華□日光所照□觸

146c11 而生冷□是爲八緣日光爲冷□復次□此閻浮

146c12 利地大海江河□日光所照□觸而生冷□是爲

146c13 九緣日光爲冷□閻浮提地河少□拘耶尼地水

146c14 多□日光所照□觸而生冷□是爲十緣日光爲

146c15 冷□拘耶尼河少□弗于逮水多□日光所照□觸而

146c16 生冷□是爲十一緣日光爲冷□弗于逮河少□

146c17 鬱單曰河多□日光所照□觸而生冷□是爲十

146c18 二緣日光爲冷□復次□日宮殿光照大海水□

146c19 日光所照□觸而生冷□是爲十三緣日光爲

146c20 冷□佛時頌曰

146c21 　以此十三緣　　日名爲千光

146c22 　其光明淸冷　　佛日之所說

146c23 佛告比丘□月宮殿有時損質盈虧□光明損

146c24 減□是故月宮名之爲損□月有二義□一曰住

146c25 常度□二曰宮殿□四方遠見故圓□寒溫和適□

146c26 天銀·琉璃所成□二分天銀□純眞無雜□內外淸

146c27 徹□光明遠照□一分琉璃□純眞無雜□外內淸徹□

146c28 光明遠照□月宮殿縱廣四十九由旬□宮牆及

146c29 地薄如梓柏□宮牆七重□七重欄楯·七重羅網·

147a01 七重寶鈴·七重行樹□周□校飾以七寶成□

147a02 乃至無數衆鳥相和而鳴□其月宮殿爲五

147a03 風所持□一曰持風□二曰養風□三曰受風□

147a04 四曰轉風□五曰調風□月天子所止正殿□琉璃

147a05 所造□高十六由旬□殿有四門□周□欄楯□月

147a06 天子座縱廣半由旬□七寶所成□淸淨柔軟□

147a07 猶如天衣□月天子身放光明□照琉璃殿□琉

147a08 璃殿光照于月宮□月宮光出照四天下□月天

147a09 子壽天五百歲□子孫相承□無有異系□其宮

147a10 不壞□終于一劫□月宮行時□其月天子無有

147a11 行意□言我行住常以五欲自相娛樂□月宮

147a12 行時□無數百千諸大天神常在前導□好樂

147a13 無倦□好樂捷疾□因是月天名爲捷疾□月天

147a14 子身出千光明□五百光下照□五百光傍照□斯

147a15 由宿業功德故有此光明□是故月天子名

147a16 曰千光□宿業功德云何□世間有人供養沙

147a17 門·婆羅門□施諸窮乏飮食·衣服·湯藥·象馬·車

147a18 乘·房舍·燈燭□分布時與□隨意所須□不逆人

147a19 意□供養持戒諸賢聖人□猶是種種無數法

147a20 喜□善心光明□如刹利王水□頭種初登王位□

147a21 善心歡喜□亦復如是□以是因緣□身壞命終□

147a22 爲月天子□月宮殿有千光明□故言善業得

147a23 千光明□復以何業得千光明□世間有人不

147a24 殺□不盜□不邪□□不兩舌·惡口·妄言·綺語□不貪

147a25 取·瞋□·邪見□以此因緣□善心歡喜□猶如四

147a26 衢道頭有大浴池淸淨無穢□有人遠行□疲極

147a27 熱渴□來入此池□□浴淸□□歡喜快樂□彼行

147a28 十善者□善心歡喜□亦復如是□其人身壞命終□

147a29 爲月天子□居月宮殿□有千光明□以是因緣

147b01 故□名善業千光□復以何因緣得千光明□

147b02 世間有人不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□以此

147b03 因緣□善心歡喜□身壞命終□爲月天子□居月

147b04 宮殿□有千光明□以是因緣故□名善業千光□

147b05 六十念頃名一羅耶□三十羅耶名摩□多□百

147b06 摩□多名優婆摩□若日宮殿六月南行□日

147b07 行三十里□極南不過閻浮提□是時□月宮殿

147b08 半歲南行□不過閻浮提□月北行亦復如是

147b09 以何緣故月宮殿小小損減□有三因緣故

147b10 月宮殿小小損減□一者月出於維□是爲一

147b11 緣故月損減□復次□月宮殿內有諸大臣身

147b12 著靑服□隨次而上□住處則靑□是故月減□是

147b13 爲二緣月日日減□復次□日宮有六十光□光

147b14 照於月宮□映使不現□是故所映之處月則

147b15 損減□是爲三緣月光損減□復以何緣月光

147b16 漸滿□復有三因緣使月光漸滿□何等爲

147b17 三□一者月向正方□是故月光滿□二者月宮諸

147b18 臣盡著靑衣□彼月天子以十五日處中而

147b19 坐□共相娛樂□光明遍照□□諸天光□故光普

147b20 滿□猶如衆燈燭中燃大炬火□□諸燈明□彼

147b21 月天子亦復如是□以十五日在天衆中□

147b22 □絶衆明□其光獨照□亦復如是□是爲二因

147b23 緣□三者日天子雖有六十光照於月宮□十

147b24 五日時月天子能以光明逆照□使不掩□□

147b25 是爲三因緣月宮團滿無有損減□復以

147b26 何緣月有黑影□以閻浮樹影在於月中□故

147b27 月有影

147b28 佛告比丘□心當如月□淸□無熱□至檀越

147b29 家□專念不亂□復以何緣有諸江河□因日

147c01 月有熱□因熱有炙□因炙有汗□因汗成江

147c02 河□故世間有江河□有何因緣世間有五種

147c03 子□有大亂風□從不敗世界吹種子來生

147c04 此國□一者根子□二者莖子□三者節子□四者

147c05 虛中子□五者子子□是爲五子□以此因緣□世

147c06 間有五種子出□此閻浮提日中時□弗于逮日

147c07 沒□拘耶尼日出□鬱單曰夜半□拘耶尼日中□

147c08 閻浮提日沒□鬱單曰日出□弗于逮夜半□鬱

147c09 單曰日中□拘耶尼日沒□弗于逮日出□閻浮

147c10 提夜半□若弗于逮日中□鬱單曰日沒□閻浮

147c11 提日出□拘耶尼夜半□閻浮提東方□弗于逮爲

147c12 西方□閻浮提爲西方□拘耶尼爲東方□拘

147c13 耶尼爲西方□鬱單曰爲東方□鬱單曰爲

147c14 西方□弗于逮爲東方□所以閻浮提名閻浮

147c15 者□下有金山□高三十由旬□因閻浮樹生□

147c16 故得名爲閻浮金□閻浮樹其果如□□其味

147c17 如蜜□樹有五大孤□四面四孤□上有一孤□

147c18 其東孤孤果乾□和所食□其南孤者七

147c19 國人所食□一曰拘樓國·二曰拘羅婆·三名

147c20 毘提·四名善毘提·五名漫陀·六名婆羅·

147c21 七名婆梨□其西孤果海□所食□其北孤

147c22 果者禽獸所食□其上孤果者星宿天所食□

147c23 七大國北有七大黑山□一曰裸土□二曰白

147c24 鶴□三曰守宮□四者仙山□五者高山□六者禪

147c25 山□七者土山□此七黑山上有七婆羅門仙人□

147c26 此七仙人住處□一名善帝□二名善光□三名守

147c27 宮□四名仙人□五者護宮□六者伽那那□七者

147c28 增益□佛告比丘□劫初衆生食地味已□久住

147c29 於世□其食多者顔色□悴□其食少者顔色光

148a01 潤□然後乃知衆生顔色形貌優劣□互相是非□

148a02 言□我勝汝□汝不如我□以其心存彼我□懷諍

148a03 競故□地味消竭□又地皮生□狀如薄□□色味

148a04 香潔□爾時□衆生聚集一處□懊惱悲泣□椎胸

148a05 而言□□哉爲禍□今者地味初不復現□猶如

148a06 今人得盛美味□稱言美善□後復失之以爲

148a07 憂惱□彼亦如是憂惱悔恨□後食地皮□漸得

148a08 其味□其食多者顔色□悴□其食少者顔色潤

148a09 澤□然後乃知衆生顔色形貌優劣□互相是非□

148a10 言□我勝汝□汝不如我□以其心存彼我□懷諍

148a11 競故□地皮消竭□其後復有地膚出□轉更□

148a12 厚□色如天華□軟若天衣□其味如蜜□時□諸衆

148a13 生復取共食□久住於世□食之多者顔色轉損□

148a14 食甚少者顔色光澤□然後乃知衆生顔色形

148a15 貌優劣□互相是非□言□我勝汝□汝不如我□以

148a16 其心存彼我□懷諍競故□地膚消竭□其後復

148a17 有自然粳米□無有糠[米*會]□不加調和□備衆

148a18 美味□爾時□衆生聚集而言□□哉爲禍□今者地

148a19 膚忽不復現□猶如今人遭禍逢難稱言□苦

148a20 哉□爾時□衆生亦復如是懊惱悲歎□其後衆生

148a21 便共取粳米食之□其身□醜□有男女形□互

148a22 相瞻視□遂生欲想□共在屛處爲不淨行□餘

148a23 衆生見言□□此爲非□云何衆生共生有如

148a24 此事□彼行不淨男子者□見他呵責□卽自悔

148a25 過言□我所爲非□卽身投地□其彼女人見其男

148a26 子以身投地□悔過不起□女人卽便送食□餘

148a27 衆生見□問女人言□汝持此食□欲以與誰□答

148a28 曰□彼悔過衆生墮不善行者□我送食與之□

148a29 因此言故□世間便有不善夫主之名□以送

148b01 飯與夫□因名之爲妻□其後衆生遂爲□

148b02 逸□不善法增□爲自障蔽□遂造屋舍□以此因

148b03 緣故□始有舍名□其後衆生□逸轉增□遂成

148b04 夫妻□有餘衆生壽·行·福盡□從光音天命終□

148b05 來生此間□在母胎中□因此世間有處胎名□

148b06 爾時□先造瞻婆城□次造伽尸婆羅捺城□

148b07 其次造王舍城□日出時造□卽日出時成□以

148b08 此因緣□世間便有城郭·郡邑王所治名□爾時□

148b09 衆生初食自然粳米時□朝收暮熟□暮收朝

148b10 熟□收後復生□無有莖稈□時□有衆生默自

148b11 念言□日日收穫□疲勞我爲□今當倂取以供

148b12 數日□卽時倂穫□積數日糧□餘人於後語此

148b13 人言□今可相與共取粳米□此人答曰□我已

148b14 先積□不須更取□汝欲取者□自隨意去□後人

148b15 復自念言□前者能取二日餘糧□我豈不能取

148b16 三日糧耶□此人卽積三日餘糧□復有餘人

148b17 語言□共取糧去來□此人答曰□我已取三日

148b18 餘糧□汝欲取者□自隨汝意□此人念言□彼人

148b19 能取三日糧□我豈不能取五日糧耶□取

148b20 五日糧已□時衆生競積餘糧故□是時粳米

148b21 便生糠[米*會]□收已不生□有枯稈現□爾時□衆

148b22 生集在一處□懊惱悲泣□拍胸而言□□此爲

148b23 哉□自悼責言□我等本皆化生□以念爲食□身光

148b24 自照□神足飛空□安樂無□□其後地味始生□色

148b25 味具足□時我等食此地味□久住於世□其食

148b26 多者顔色轉□□其食少者色猶光澤□於是

148b27 衆生心懷彼我□生□慢心言□我色勝□汝色

148b28 不如□諍色□慢故□地味消滅□更生地皮□色

148b29 香味具□我等時復共取食之□久住於世□其

148c01 食多者色轉□悴□其食少者色猶光澤□於是

148c02 衆生心懷彼我□生□慢心言□我色勝□汝色

148c03 不如□諍色□慢故□地皮消滅□更生地膚□轉

148c04 更□厚□色香味具□我等時復共取食之□久住

148c05 於世□其食多者色轉□悴□其食少者色猶光

148c06 澤□於是衆生心懷彼我□生□慢心言□我色

148c07 勝□汝色不如□諍色□慢故□地膚滅□更生自

148c08 然粳米□色香味具□我等時復共取食之□朝

148c09 穫暮熟□暮穫朝熟□收以隨生□無有載收□

148c10 由我爾時競共積聚故□便生糠[米*會]□收已

148c11 不生□現有根稈□我等今者寧可共封田

148c12 宅□以分[彊-弓+田]畔□時□卽共分田以異[彊-弓+田]畔□計

148c13 有彼我□其後遂自藏己米□盜他田穀□餘衆

148c14 生見已□語言□汝所爲非□汝所爲非□云何自藏

148c15 己物□盜他財物□卽呵責言□汝後勿復爲盜□

148c16 如是不已□猶復爲盜□餘人復呵言□汝所爲

148c17 非□何故不休□卽便以手杖打□將詣衆中□

148c18 告衆人言□此人自藏粳米□盜他田穀□盜

148c19 者復言□彼人打我□衆人聞已□懊惱涕泣□□胸

148c20 而言□世間轉惡□乃是惡法生耶□遂生憂結熱

148c21 惱苦報□此是生·老·病·死之原□墜墮惡趣□有

148c22 田宅[彊-弓+田]畔別異□故生諍訟□以致怨□□無能

148c23 決者□我等今者寧可立一平等主□善護人

148c24 民□賞善罰惡□我等衆人各共減割以供給

148c25 之□時□彼衆中有一人形質長大□容貌端正□甚

148c26 有威德□衆人語言□我等今欲立汝爲主□善

148c27 護人民□賞善罰惡□當共減割以相供給□其

148c28 人聞之□卽受爲主□應賞者賞□應罰者罰□於

148c29 是始有民主之名□初民主有子□名曰珍寶□

149a01 珍寶有子□名曰好味□好味有子□名曰靜齋□

149a02 靜齋有子□名曰頂生□頂生有子□名曰善行□

149a03 善行有子□名曰宅行□宅行有子□名曰妙味□

149a04 妙味有子□名曰味帝□味帝有子□名曰水仙□

149a05 水仙有子□名曰百智□百智有子□名曰嗜欲□

149a06 嗜欲有子□名曰善欲□善欲有子□名曰斷結□

149a07 斷結有子□名曰大斷結□大斷結有子□名曰

149a08 寶藏□寶藏有子□名曰大寶藏□大寶藏有子□

149a09 名曰善見□善見有子□名曰大善見□大善見

149a10 有子□名曰無憂□無憂有子□名曰洲渚□洲渚

149a11 有子□名曰殖生□殖生有子□名曰山岳□山

149a12 岳有子□名曰神天□神天有子□名曰遣力□

149a13 遣力有子□名曰牢車□牢車有子□名曰十

149a14 車□十車有子□名曰百車□百車有子□名曰

149a15 牢弓□牢弓有子□名曰百弓□百弓有子□名

149a16 曰養牧□養牧有子□名曰善思□從善思

149a17 已來有十族□轉輪聖王相續不絶□一名伽

149a18 [少/□]□□二名多羅婆□三名阿葉摩□四名

149a19 持施□五名伽楞伽□六名瞻婆□七名拘

149a20 羅婆□八者般□羅□九者彌私羅□十者聲摩□

149a21 伽[少/□]□王有五轉輪聖王□多羅婆王有五

149a22 轉輪聖王□阿葉摩王有七轉輪聖王□持施

149a23 王有七轉輪聖王□伽楞伽王有九轉輪聖

149a24 王□瞻婆王有十四轉輪聖王□拘婆羅王有三

149a25 十一轉輪聖王□般□羅王有三十二轉輪聖

149a26 王□彌私羅王有八萬四千轉輪聖王□聲摩

149a27 王有百一轉輪聖王□最後有王□名大善生

149a28 從□聲摩王有子□名烏羅婆□烏羅婆有子□

149a29 名渠羅婆□渠羅婆有子□名尼求羅□尼求羅

149b01 有子□名師子頰□師子頰有子□名曰白淨

149b02 王□白淨王有子□名菩薩□菩薩有子□名羅□

149b03 羅□由此本緣有刹利名□爾時□有一衆生

149b04 作是念言□世間所有家屬萬物皆爲刺棘癰

149b05 瘡□今宜捨離□入山行道□靜處思惟□時□卽遠

149b06 離家刺□入山靜處□樹下思惟□日日出山□

149b07 入村乞食□村人見已□加敬供養□衆共稱善□

149b08 此人乃能捨離家累□入山求道□以其能離

149b09 惡不善法□因是稱曰爲婆羅門□婆羅門衆中

149b10 有不能行禪者□便出山林□遊於人間□自

149b11 言□我不能坐禪□因是名曰無禪婆羅門□經

149b12 過下村□爲不善法□施行毒法□因是相生□遂

149b13 便名毒□由此因緣□世間有婆羅門種□彼衆

149b14 生中習種種業以自營生□因是故世間有

149b15 居士種□彼衆生中習諸技藝以自生活□

149b16 因是世間有首陀羅種□世間先有此釋種

149b17 出已□然後有沙門種□刹利種中有人自思

149b18 惟□世間恩愛□穢不淨□何足貪著也□於

149b19 是捨家□剃除鬚髮□法服求道□我是沙門□我

149b20 是沙門□婆羅門種·居士種·首陀羅種衆中

149b21 有人自思惟□世間恩愛□穢不淨□何足貪

149b22 著□於是捨家□剃除鬚髮□法服求道□我是沙

149b23 門□我是沙門□若刹利衆中□有身行不善□口

149b24 行不善□意行不善□行不善已□身壞命終□一

149b25 向受苦□或婆羅門·居士·首陀羅□身行不善□

149b26 口行不善□意行不善□彼行不善已□身壞命

149b27 終□一向受苦□刹利種身行善□口行善□意念

149b28 善□身壞命終□一向受樂□婆羅門·居士·首陀羅

149b29 身行善□口行善□意等念善身壞命終□一向

149c01 受樂□刹利種身中有二種行□口·意有二種

149c02 行□彼身·意行二種已□身壞命終□受苦樂報□

149c03 婆羅門·居士·首陀羅身二種行□口·意二種行□

149c04 彼身·意行二種行已□身壞命終□受苦樂報

149c05 刹利衆中剃除鬚髮□服三法衣□出家求道□

149c06 彼修七覺意□彼以信堅固出家爲道□修無

149c07 上梵行□於現法中自身作證□我生死已盡□梵

149c08 行已立□所作已辦□更不受後有□婆羅門·居士·

149c09 首陀羅剃除鬚髮□服三法衣□出家求道□彼

149c10 修七覺意□彼以信堅固出家爲道□修無上

149c11 梵行□於現法中作證□我生死已盡□梵行已

149c12 立□更不受後有□此四種中□出明行成□得阿

149c13 羅漢爲最第一□是時□梵天說是偈言

149c14 　刹利生爲最　　能集諸種姓

149c15 　明行成具足　　天人中爲最

149c16 佛告諸比丘□彼梵天說此偈爲善說□非

149c17 不善說□善受□非不善受□我所印可□所以者

149c18 何□我今如來·至眞·等正覺亦說此偈

149c19 　刹利生爲最　　能集諸種姓

149c20 　明行成具足　　天人中爲最

149c21 爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

149c22 長阿含具足□歸命一切智□一切衆安樂□衆

149c23 生處無爲□我亦在其例

149c24 佛說長阿含經卷第二十二