經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第一

1眞言要決卷第一

2盜□□言盜

邀寵規利	聚財□自□賤人憎

他愛己□損	馬輕心服玩奢華器物

侈靡□嚴飾棟宇放志肆情□習學色言以爲才

辯□修治巧僞將作智能□傲虐貧賤諂□富貴□

惡直醜正嫉□良善□護短  飾非拒諫□矜

功伐善□同惡相親□結    遊暴慢□滋味

養壽祠祀請恩□厭詛除凶□奏伐命□棄本逐

末背正行邪□巫覡是心妖訛是信□側詩□賦彩

□薰香□異端奇伎博奕淫樂□以娛耳目以悅

婦人□耽樂爲常終身不悟□中智已下莫不盡

然□晝夜憂勞無忘寢食□父子兄弟互懷間欺□

伯叔夫妻交相猜貳□閉門內敎欺負□開門外

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第一

頁數: 一二二六

上	欄

遣施行□妄善詐親內離外舍□甘言强○面柔

足恭□心寡慈悲口多恩愛□□不以爲惡故共

行之□若悟爲非誰復肯造□信知道與俗反與

僞違□行眞者則萬無一人□行僞者則比肩皆

是□於是群邪混正□正實難行□衆僞亂眞□眞實

難辯□故尼父有武叔之毁□周公有管蔡之言□

是故君子道消至人潛隱□非惟明智誰復悟

之□故莊子云□至言不出□俗言勝也□詩云□聽言

則對□誦言如醉□夫俗情迷惑若此□可不悲哉□

人皆好人之愛己□不好己之愛人□人皆嫌人

之惡己□不嫌己之惡人□人皆憎人之道己短□

不憎己之說人非□人皆欲人之行信於己□不

好己之行信於人□人皆欲人之行直於己□不

好己之行直於人□貧則皆欲人之以財惠己□

富則不好以財惠人□自危則欲人之濟己□人

危則不肯以身濟人□己之妻妾則不欲令人顧

視□見他妻妾則好蕩以□心□己之父母則欲

得使人崇敬□見他父母則不欲屈己尊重□而

復終日孜孜怨恨□伍□不知反躬自責內省

其身□旣不達往來之情□未殊禽獸者也□故禮

記云□人而無禮雖能言□不亦禽獸之心乎□孔

子云□躬自厚而薄責於人則遠怨矣□世人但

知平章他人短□不知己之不長□但知平章他

子無仁智□不知己子是庸愚□但知平章他婦

有□行□不知己婦無貞實心□但知笑他無禮

義□不知己自無人情□但知恨人不禮己□不知

己之無所知□但知平章知鄙吝□不知已之是

□貪□故欲論他事者□先自觀己身□欲○他是

非者□先自察長短□若其不爾者□則豈得謂之

中	欄

中智乎□故易云復以自知□老子云自知者□明

其此之謂也

聞過不卽改是愚人□見鞭不卽行是駑馬□駑

馬終日受鞭策□愚人終日被毁挫□毁挫不

知□恥者甚於駑馬乎□故遺敎經云□若無愧

者與諸禽獸無相異也□易云□君子見善則遷□

有過則改□是以佛法許以發露懺悔□王法許

以擧覺首愆□若發露事不盡則不得成懺悔□

擧覺事不盡則不得成首[&FFFF]#□故懺悔改過者

必須發露盡誠□擧覺首愆者必須陳辭盡狀□

若懺悔更造罪□不及無不懺□首愆更造過□不

及無不陳□故首罪者則須濯志日新□懺悔者

則須蕩心□一□是以顔回不貳過□夫子尙之□

故書云□德惟一動罔弗吉□德二三動罔弗凶□

易云□□以一德□德之固也□造燭者爲心其

明□讀經者爲心其理□明以照暗室□理以照

暗心□故造燭不能然□雖有燭不廢暗□讀經不

見理雖讀經不廢愚□室暗動則有□□心愚動

則過生□過生者爲其無智□有□者爲其無照□

故世人但知造燭心明以照室□不解讀經心

理以照心□何其愚哉

琴瑟解者迪之而得其曲□不解者迪之空得

其聲□經書解者讀之而得其理□不解者讀之

空得其言□故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之

聲□愚人雖讀經書終不見經書之理□故禮記

云□人莫不飮食鮮能知味□其此之謂矣

經敎雖多□解理者得其深意□河水雖廣□別水

者見其深流□見其深流者駕船而登彼岸□得

其深意者運心而出生死□結網以心龜魚□龜

下	欄

魚在深水□結網成不入水以網魚□乃束而高

懸□龜魚無由得□造經以心福智□福智在深心□

造經成不讀誦以網心□乃盛於函□□福智無

由生□又讀經不得深理者□猶舒網空曳於水

中□舒網空曳於水中□徒網濕而人困□龜魚一

無得□讀 經不得深理者□徒紙熟而心□□福智

一無成□世人□解結網成卽入水以心魚□造

經成者不知讀誦以心理□但知魚之以糞體□

不知理之以糞神□心理糞神者與道德同遊□

心魚糞體者與禽獸齊趣□與禽獸齊趣者雖

是人貌□常懷畜生之心□與道德同遊者雖是

凡夫□常懷菩薩之行□菩薩之行者饒益衆生□

畜生之心者唯相劫剝□劫剝心者一錢決能

致□□饒益行者萬金終不與爭□同資人事心

行懸殊□校其短長非喩所及□故涅槃經云□身

雖丈夫行同畜生□雖受人身心如佛心

盲人駕船之彼岸者□不能見水脈而終著貳□

愚人讀經以心福智者□不能解義趣而終獲

罪□盲人著貳不自覺□愚人得罪不自知□不自

覺者見船見在水□然船體去住一種靜□故明

者告之終不信□不自知者見身見讀經□然經

體深淺一種語□故智者告之終不依□故知別

水者不能道盲人之船□解理者不能發愚人

之智□若盲者受導必登彼岸□愚人受敎必出

生死□世咸共知盲人心別水者駕船□終不知

愚心解理人問道□是以生則憂惶百慮□死則

流轉三塗□何其苦哉□論語云□不日如之何如

之何者吾未如之何

婦人孕子不得不生□旣生不得不死□猶飢不

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第一

頁數: 一二二七

上	欄

得不食□旣食不得不出□旣出不出與身爲

患□旣死不死豈是吉哉□故未有不出之食□未

有不死之人□只可出有 早晩□死有短長□其間

優劣未足計也□故前食不出後食何以得入□

前生不死後生何以得生□世咸共知食者任

其時消□乃不知生者任其時死□亦其一愚□故

大智度論云□我本不貪生□亦復不樂死□一心

及智慧□待明至而去

鏡以照面□智以照心□故鏡明則塵垢不止□智

明則欲惡不生□人之無道猶車之無軸□車之

無軸不可以駕□人之無道不可以行□人小不

聞道□慾惡必拔傷其性□猶禾小不□□落稗

必凌挫其苗秀而不耘鋤□獲實必少老□而聞

道得眞不多□屋破者□畏風雨□心邪者□憂

禍患□故補得屋則風雨不能入其室□正得意

則禍患不能入其心□世□解補屋以□風雨□

不解正心以除禍患□何其愚哉□故老子云□循

之於身其德乃眞□有沖天之翼者必不棲息

於桑楡□有方外之心者必不言談於名利□故

言名利者是小人淺志□談至道者是君子深

識□是以小人用名利爲宗□君子以道德爲主□

故孔子云□君子喩於義□小人喩於利□白玉投

於緇泥不能汚毁其色□君子遊於濁世不能

染亂其心□故松柏可以負霜雪□明智可以涉

艱厄□歲寒然後知松柏茂□世濁然後知至人

通□投頑石於江河則萬載而不潤□聚愚人而

語道則終身而不聞□故易云□知機其神乎

眼以觀色□心以照理□故眼審則行不傷足□志

靜則動不勞神□牆宇外牢惡人不得入其室□

中	欄

道德內固邪氣不能襲其心□家富者人不遠

索□志滿者心不外緣□無疾者不訪良醫□無欲

者不規榮寵□遺貪者不尙金玉□遺名者不願

毁譽□樂道安貧則財友莫訪□抱德獨處則勢

利不尋□積穀帛者不憂飢凍□抱道德者不慮

凶邪□世□解貯穀帛以防困乏□不解懷道

德以備艱厄□故孔子雖在陳蔡之間而絃歌

不輟□易云□困窮而通□言嗜慾而不言道德者□

爲無眞如故也□食糟糠而不食珍味者□爲無

稻梁故也□衣麻□而不衣綾紈者□爲無□□

故也□行杖策而不乘肥馬者□爲無事騎故也□

世□解心車騎以代徒行□心□□以代麻□□

心稻梁以代糟糠□不解修眞智以除嗜慾□嗜

慾無厭亡身喪命□豈非愚哉□言道德而不行

者□猶飢而不食□行道而不樂者□猶食而不

甘□樂道而不終者□猶甘而不飽也□故樂道終

則神明暢□甘食飽則形氣充□故世人但知以

食充形氣□不知以道德泰神明□夫神Ｃ形充

猶臣强君弱□臣强君弱國必顚墜□形充神Ｃ

身必死亡□言□者無眞行□懷素者無飾詞□多

□者好華飾□多利者好交遊□故交遊廣者

心不實□華飾盛者志不貞□是以志貞者衣粗

服□心實者好言交□以此而觀人則萬無一失

矣□故易云□治容誨□□禮記云□君子之交如

水□老子云□信言不美□美言不信□言煩無當者

理蔽□多慮無益者心疲□孝子養親者忘勞苦□

眞人懷道者外形骸□故不擇事而作者養親

故也□不擇地而安者懷道故也□故孔子云□食

無心飽□居無心安□是以儒有曲肱陋巷□道有

下	欄

宴坐山林□貞女非良媒不嫁□至理非實語不

宣□良媒必不妄媒其女□實語必不妄出其言□

媒而不妄媒其實德□言而不妄言其實理□媒

其實德婚者不惑□言其實理聽者不疑□不疑

必受而行用□不惑必納爲室家□故家得順婦

則能安和九族□心得實理能則能靜泰百骸□九

族安和則枝葉外茂□百骸靜泰則種智內明□

枝葉外茂名爲强族□種智內明名爲達人□故

世人但解訪良媒心其婦德□不知訪實語心

其至言□何其愚也□故孔子云□擇不處仁焉得

智

藥不當病不及不服□言不中理不及不言□藥

不當病反傷其命□言不中理反害其身□故易

云□亂之所生則言語以爲階□老子云□開其銳

濟其事終身不救□愚人娶妻不心婦德□唯心

門地富貴姿質爲本□女人恃色必恣□□□恃

其門族必懷欺侮□欺侮則不順舅姑□□□

則受人扇惑□不順舅姑則內外不睦□受人扇

惑則表□昏□耽慾□愚人終不省覺□兼恐被

夫嫌薄無所不至□心巫厭□不憂婦道□唯思

聲色□服[&FFFF]#粧□諂媚夫○詐將親善□讒Ｃ尊

卑□夫納婦言□疏薄骨肉□致使至親同氣怨

徹穹蒼□ 如此之徒豈唯三五□危身沒命實屬

婦人□喪國亡家皆由女色□故周文之盛先述

德於后妃□殷紂之亡卒歸愆於姐己□自餘群

小何可勝言□牝□之晨可不悟也□故詩云□婦

爲長舌維□之階亂匪自降天生自婦人

無同則無異□無合則無離□無聚則無散□無愛

則無憎無憂則無喜□無得則無失□無生則無

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第一

頁數: 一二二八

上	欄

死無親則無疏□世或有先疏後親者□或有先

親後疏者□至如夫妻未合不識□此則先疏□亦

旣婚□恩愛同懷□則是後親□兄弟同胞其氣□

此則先親□後遂離析□則是後疏□ 夫婦本疏□

成膠漆□兄弟本一□成路人□加以側目相憎

瞋嫌嫉□□互相經略養言妻兒□不惟父母之

恩乃懷財色之美□積習旣久遂以爲常□擧世

皆然□親疏孰在□故以財交者財盡卽疏□以色

交者色衰卽棄□以食交者食盡卽離□以名交

者名亡卽絶□以勢交者勢去卽乖□以藝交者

藝竭卽斷□是以有故而合者必有故可離□無

故而同者必無故可異□有故者非□故離合

有時□無故者有□故同異無日□無故者謂道

合□有故者謂世交□是以小人無親非利不合□

君子無親非道不同□非道不同無道則散□非

利不合無利卽離□故禮記云□儒□義同而進

不同而退□莊子云□君子言以親□小人甘以

絶□誠不謬矣□歡喜不及忍辱□多○不及不瞋□

不殺勝於放生□心福不如避罪□不□勝於布

施□心敬勝於足恭□故遺敎經云□忍之爲德

持戒苦行所不能及□能行忍者乃可名爲有

力大人□又云□劫功德賊無過瞋□□大智度論

云□若人加□如□楷金山益發其明□心佛道

度衆生之利器□忍爲最妙□又云□瞋爲苦因

緣□慈是樂因緣□莊子云□力敵萬夫非爲勇士□

能行一忍號曰丈夫□論語云□一朝之忿忘其

身以及其親□非惑歟□道者本爲弘道化物□不

爲剃頭著帽長齊菜食誦經禮佛好心練行故

也□官者本爲輔國治民□不爲懷寵尸祿淸謹

中	欄

檢案判事打人故也□故孔子云□禮云體云王

帛云乎哉□樂云樂云鍾鼓云乎哉□君子上達

小人下達□是以菩薩具善種智□衆生具惡種

智□習惡智不已決定入地獄□習善智不已決

定得菩提□故易云□善不積不足以成名□惡不

積不足以滅身□菩薩善種智名爲戒定慧□衆

生惡種智名爲貪瞋癡□□破貪瞋癡卽是戒

定慧□能決此事者名爲大丈夫□故老子云□是

以大丈夫處其厚不處其薄□居其實不居其

華□故玄彼取此仕而懷居□未足以爲仕修道

懷安□豈是道哉□故維摩經云□貪著禪味是

菩薩縛□君子懷德小人懷土□修道願生極樂

世界者□甚於懷土小人□君子懷形小人懷惠□

修道而心果報者□甚於懷惠小人□何以故□夫

世間愚人□以無明毒心貪剝錢財□作少許

客塵功德□而卽願生諸天及無量壽極樂世

界者□不是小小愚癡何者□夫寧無病坐茅廬□

不有病坐金屋□寧無病臥板□□不有病臥

王床□寧無病食蔬餐□不有病食珍味□寧無病

策弱杖□不有病乘壯馬□寧無事而家貧□不有

事而家富□寧解脫遊煩惱□不被縛住涅槃□寧

有慧□閻色□不無明生極樂□故華嚴經云□寧

受一切苦得聞佛音聲□不受一切樂而不聞

佛名□以此而議會須得明悟解脫於煩惱□何

因直以暗心而願生彼極樂世界哉□至如世

間愚人□因少功勛蒙授官賞□資財殷足服乘

輕鮮□外雖 得此□華□內愚不殊疇昔□無仁無

智不能守之□違犯憲章得罷還失反歸南畝□

何殊舊人□縱得一世保終暝目□與彼何別□中

下	欄

間非無小異□生死終歸大同□猶無智修福得

往西方□命盡歿身還比三趣□然心體常一形

報稍殊□雖至天堂終不變易□俱聖人引接隱

覆難明□若不悟其理源趣超心無不皆錯□故

涅槃經云□如我先說□若有善男子善女人□善

能修治身口意業□捨命之時□雖有親族取其

屍骸□或以火燒□或投大水□或棄塚間□狐狼禽

獸競共食□□然心意識卽生善道□然是心法

實無去來亦無所至□直是前後相續相貌不

異□如是之言卽是如來□密之敎□夫法主正

說如此智□□□不善思□故思益經云□菩薩若

生轉輪王家□不名家淸淨□若生帝釋中□若生

梵王中□亦不名家淸淨□若在兩生處□乃至

畜生自不失善根□亦令衆生生諸善根□是名

菩薩家淸淨□商人貪貨遠道口生度海色江□

經諸險難廣心財寶□以望大富□及其船沒被

賊身命不存□縱得千金於何所用□設使得財

至舍又憂盜賊偸劫□晝夜心不暫安□此實爲

財受苦□小盜猶可防備□大盜幷身不存□故世

間聚財直爲賊盜貯備□夫所食不過滿腹□所

衣不過覆身□無事積聚無涯而致亡身喪命□

豈如少慾知足樂道安貧□貯文藝以作資財□

持禮義以爲□戟□衛慧明之商主□駕解脫之

法船□入五慾之溟波□採群生之□寶□置涅槃

之彼岸□出生死之愛河□超三界以永安□此大

商之□計□故大智度論云□一切寶中人壽第

一□人爲命故心財□不爲財故心命□愚人所以

不能抱朴懷□衣食□饒者□一爲貪欲無厭□

二爲非理損耗人□人皆悉規利不覺還輸與

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二二九

上	欄

他□又復愛好心名費用無度□往還重餉來去

頻煩□不知去其僞情保其眞性□內守我分外

不逐物□損其企尙絶其來往□器物趣供其事□

衣食適充其身□守業安居勤作儉用□如其信

爾誰不懷眞物□我咸寧何有不足□故禮記云□

生財有大道□生之者衆□食之者寡□爲之者

疾□用之者舒□財□足矣□老子云□使足復結

繩而用 之□甘其食美其服□安其居樂其俗□□

國相望□狗之聲相聞□民至老死不相往來□

世人悉解布施□只自不解斷貪□世人悉解作

善□只自不解斷惡□世人悉解惡死□只自不解

嫌生□世人悉解心富□只自不解節儉□爾節

儉則無富可心□若解嫌生則無死可惡□若解

斷惡則無善可行□若解斷貪則無□可施□此

實行之甚易解亦不難□若不能解而行者□豈

非愚惑矣□故孔子云□不知言無以爲人□世

人爭名皆欲得自稱是好人及遣□行仁義則

無一人肯□官人爭考皆云我能淸治及遣□行

道德則云我不能□若不能行道德則不須爭

考第□若不能行仁義則不須爭令名□若違

此者安可與語□故論語云□誰能出不由戶□何

莫由斯道也

仕官者本爲輔國治民□不爲心富貴□修道者

本爲弘道化物□不爲心聖智故□愚人入朝仕□

官□只圖富貴榮樂□無心憂國養民□愚人出家

修道□只圖聖智果報□無心憂道濟物□無心憂

國養民者□必矜名諂□而毁Ｃ忠良□無心憂

道濟物者□必心名○曲而誹謗正道□故以富

貴爲懷者□得富貴必起侈心□以聖智爲念者□

中	欄

得聖智必起邪見□起侈心者必矜富貴而傲虐

貧賤□起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫□恃聖

智而侮慢凡夫者□必以聖智惑人□矜富貴而

傲虐貧賤者□必以富貴誇物□以富貴誇物者□

必□富貴而廣事奢華□以聖智惑人者□必衒

聖智廣心利養□衒聖智廣心利養者必入三

塗□□富貴廣事奢華者必亡九族□故能遣富

貴奢華者□始堪興政安民□能遣聖智利養者□

始堪弘道化物□弘道化物永會眞如□興政安

民永終天祿□如違此理罕有不亡□覆車改轍

古今少悟□故書云□德惟善政□政在養民□天工

人其代之天命不干常□老子云□富貴而□自

遺其咎□是以聖人爲而不恃成功不處□莊子

云□天時非賢也□樂通物非聖人也□豈虛言哉

眞言要決卷第一

1眞言要決卷第三

2之理故□法華經云□我爲設方便說諸菩薩

道□示之以涅槃□我雖說涅槃□是亦非眞滅□諸

法從本來常自寂滅相□夫若得體解大道則

能出死入生□雖復應感群方心常寂滅□旣得

動而常寂□何處更有涅槃哉□故思益經云□若

人於諸法滅相中心涅槃者□當知是輩皆爲

增上慢人□世尊□正行道者□於法不作生□不作

減□無得無果□佛藏經云□若人得涅槃者□是

人不隨如來出家□隨六師出家□舍利弗□當知

是人是爲法賊入我法中□當知是人汚辱我

下	欄

法□當知是人爲是大賊

惡生死而愛涅槃者□猶惡貧賤而愛富貴□惡

貧賤而愛富貴非道德之宗□惡生死而愛涅

槃非眞如之旨□故懷道德者始得身居富貴□

體眞如者始得神遊涅槃□故居富貴者終不

得嫌其貧賤□遊涅槃者必不得惡其生死□若

以生死涅槃爲是非□名爲增上慢□若以貧賤

富貴爲得失□名爲倒置人□故君子能處賤貧□

菩薩能入生死□若以富貴爲道德□齊景公不

應被尼甫非□若以寂滅爲眞如□舍利弗不應

被淨名責□故知愛富貴而作三公者□不及初

入仕道德人□愛涅槃而證四果者□不及初發

心菩薩□此乃內外明著事理顯然□終身不悟

邪愚之甚

修道獨處坐禪用心精進□或見佛身菩薩身

眞人羅漢身□天尊老君身神仙身□及過往有

名號賢德身□幷談說妙言稱道授法□卽以爲

眞者□此大大邪惑□何以故□夫諸佛菩薩天尊

老君等□□是過去出世聖人□當今無有見

其眞狀者□今日但聞其名見其形像而已□誰

復識其面目哉□其形像者□是世間工巧影

響而作□未必卽得似彼眞形□今乃想其僞形

爲眞狀者□此之邪惑顚倒□全是不近人情至□

如□兒弱喪年長成大□本生父母見尙不識□

肉我非彼所生□復是異世而能識之者哉□若

其法身應化無種不爲□豈止守其本狀□若其

取此而爲眞應者□必入魔網不疑□故魔亦能

種種變化惑作佛身菩薩之身□亦能宣說妙

法□自非大乘慧眼不能別之□若入魔網全不

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三○

上	欄

及元不修道□以此而議坐禪□所有境界□不

得取以爲證□縱使放光動地彌不得信之□但

當正心不動□魔事卽自亡滅□故維摩經云□降

魔是道場不傾動故□西昇經云□不受於邪□邪

氣自去□凡人同生一類不因紹介者尙不得輒

與○懷□肉彼非類幽昧而造次信之者也□若

其目擊道存者□理自絶於言論□若其不爾必

須勘當是非□夫世間人事猶不得以言貌取

人□肉出世冥理得以色聲爲證□故康子饋藥□

孔子拜而受之曰□丘未達不嘗之□此良有以

也□聖人尙爾□肉其凡哉□故物理不可睹跡

卽信□一一皆須察之□故大智度論云□多聞持

戒禪未得漏盡法□雖有此功德此事不可信□

涅槃經云□迦葉白佛言□世尊□我今不依是四

種人□何以故□如瞿師羅經中佛爲瞿師羅說□

若天魔梵爲欲破壞變爲佛像□具足莊嚴三

十二相八十種好□圓光一尋□面部圓滿猶月

盛明□眉間豪相白踰珂雪□如是莊嚴來向汝

者□汝當檢校定其虛實□旣覺知已應當降伏□

世尊□魔等尙能變作佛身□肉當不能作羅漢

等四種之身□坐臥空中□左脅出水右脅出火□

身出煙二猶如火聚□以是因緣我於是中心

不生信□或有所說不能稟受□亦無敬念而

作依止□佛言□善男子□於我所說若生疑者尙

不應受□肉如是等□是故應當善分別是善不

善可作不可作□如是作已長夜受樂□修道

願生値彌勒者□此大邪癡□何以故□夫修道者□

破無明見發種智牙□斷四生業滅三塗苦□出

入六道敎化衆生□□向無上菩提罔知限極□

中	欄

此則是法身自在解脫見知□若然者彌勒□

在目前□何須願値□故奄提遮經云□我常念

所思□大聖之所行□未曾與汝異□何事不淸淨□

如不爾者□卽是無明常沒不出□縱値彌勒亦

未識之□何以故□三毒肉眼不辯賢愚□但聞

彌勒之名不識彌勒之狀相□學論其彌勒復不

見彌勒之理□徒言此願知復何成至□如釋迦

出世□舍衛大城不見佛者豈止千萬□以此而

議會須開心見道□無目暗願何爲哉□何以故□

若夫智不聾盲卽是慧眼□慧眼者卽無所不

見□無所不見者則能見佛□見佛者謂見眞佛□

非是化佛□化佛有 生有滅□眞佛無去無來□無

去無來遍滿三界□愚無慧眼不能見之□故思

益經云□若有於法生見□則於其人佛不出世□

若人於諸法畢竟滅相中心涅槃者□則於其

人佛不出世□佛藏經云□舍利佛□若人以色

身見佛□是去佛遠□若人能見諸法無相□無

名無觸□無憶無念□無生無滅□無有戱論□不念

一切法□不念涅槃□不以涅槃爲念□不貪涅槃□

信解諸法皆是一相所謂無相□是名眞見佛□

思益經云□以見我故卽是見佛□所以者何□我

性卽是佛性□夫我性旣是佛性□得佛性卽須

內修□內修自得菩提□何假外心彌勒□以外

心彌勒之念□不及內修覺心

修道計三大阿僧祇劫望得作佛者□此大邪

癡□何以故□修道者斷生死業離六趣苦□履一

乘道入不二門□除無明心開智慧眼□法身獨

脫自在神通□敎化衆生出生入死□或爲眷屬

□僕□或作餓鬼畜生利物□卽爲無種不應□或

下	欄

入地獄濟拔諸苦□心無所得□大慈大悲□盡未

來際無有厭倦□若然者則是法身常住不死

不生□雖應六道無來無去□豈存心於三十

二相八十種好而已哉□如不然者則是無明□

旣是無明則輪□六道□此盡三大阿僧祇劫

幾□受苦□泥黎此非直心所得□與道相違□有

證有心□深是增上我慢□故涅槃經云□菩薩名

無所得□有所得者二十五有□菩薩永斷二

十五有得大涅槃□名無所得□又云□汝之所問

亦無所得□我之所說亦無所得□若說有得□是

魔眷屬□非我弟子□佛藏經云□如來於法都

無所得□有所滅故名爲涅槃□亦不見有得涅

槃者□又云□有所得者□於我法中卽是邪見□是

名大賤□一切世間天人中賊□是名一切世

間怨家諸佛大賊□夫聖人應化誘導群生□擁

立指歸非爲了義□但凡1愚無智□卽謂別有一

佛可心□心之不已□遂生邪見□故楞伽經云□

佛告大慧□爲無爲涅槃故說誘進行菩薩行

者□此及餘世界修菩薩行者□樂聲聞乘涅槃□

爲令聲聞乘進向大乘□化佛受聲聞記□非是

法佛□夫至如釋迦出世□一生補處菩薩數若

□沙□亦應一一作佛□若其一一作佛□則無日

無佛出世□縱令一一作佛□作佛已後更欲何

爲□夫修出世道而心作佛者□無異世間愚

人□蒙一位一班則欲圖謀帝道□背國圖君

則是逆賊□違道心佛豈是順人□許由山谷之

士尙無意於萬乘□肉出世智人豈有心於十

號□至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等□□是

過去他方2出世□應化諸佛猶自作菩薩弟子

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三一

上	欄

之衆□助釋迦弘道敎化衆生□何處始發心修

道至理都未思量□乃承彼謗進之假名□遂望

三大阿僧祇劫而得作佛□1故大智度論云□但

爲世俗故說有須陀洹乃至佛□何以故□一切

諸法實無我相□今用分別須陀洹果乃至佛□

是世俗法□夫老君之爲柱史□孔子之宰中都□

□爲助國行道居斯下末□是以聖人開化出

處萬途□或捨帝位而出家□或懷聖道而入俗□

此□爲抑揚群品舒卷行藏□便居高位者不

恃貴以矜尊□處下僚者不怨卑以憂辱□故

釋迦自持應器□孔丘願得執鞭□肉乎碌碌凡

庸而輒自尊誇重□故聖人應化如此□豈有定

體而爲佛相哉□老君孔子皆是出世聖人□未

見修道願作者□唯聞佛有放光功德咸共尙

之□不察了義根源而貴假名□未用遂卽希心

此號□不覺與理相違□夫佛者以覺悟大慈法

身得名□非以三十二相得號□今乃以無明

三毒之見希心作佛形容者□豈關至理□故金

剛波若經云□若以三十二相觀如來者□轉輪

聖王卽是如來□維摩經云□佛身者則法身也□

夫法身無相□豈有佛身色像於其間哉□故

大智度論云□有二種因緣□一者福德因緣□二

者智慧因緣□欲引導福德因緣衆生故用三

十二相身□欲以智慧因緣引導衆生故用法

身□法身有二種衆生□一者知諸法假名□二者

著名字□爲著名字衆生故說無相□爲知諸法

假名衆生故說三十二相□夫中道正說如此□

佛理可不悟之哉□故涅槃經云□佛者名覺□旣

自覺悟□復能覺人天□若有此覺佛理足明□若

中	欄

無此覺何以心佛□故法華經云□舍利弗□汝等

當信佛之所說□言不虛妄□舍利弗□諸佛隨

宜說法□意趣難解□所以者何□我以無數方便

種種因緣譬喩言2辭演說諸法□是法非思量

分別之所能解□唯有諸佛乃能知之□所以者

何□諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世□

舍利弗□云何諸佛世尊唯以一大事因緣故

出現於世□諸佛3世尊欲令衆生開佛知見使

得淸淨故出現於世□欲示衆生佛之知見故

出現於世□欲令衆生悟佛知見故出現於世□

欲令衆生入佛知見4道故出現於世□佛告舍

利弗□諸佛如來但敎化菩薩諸有所作常爲

一事□唯以佛之知見示悟衆生□舍利弗□如

來但以一佛乘5法爲衆生說法□無有餘乘若

二若三□舍利弗□一切十方諸佛法亦如是□

夫佛之一乘知見者□卽謂無相無作無爲無

得□法 身淸淨無生究竟種智也□*故金剛6般

若經7云□若有法如來得阿□多羅三□三菩

提□燃燈佛則不與我8授記□汝於來世當得

作佛□號釋迦牟9亡□以無10有法得阿□多羅

三□三菩提故□燃燈佛與我*授記□汝於來

世當得作佛□號釋迦牟尼□何以故□如來者卽

諸法如義□夫如體畢竟寂滅無生□誰有心而

得者□故11經云□如來者無所從來亦無所去□

故名如來□又云□離一切諸相則名諸佛□夫佛

旣離相□心何所希心□若有希心豈非邪見

12出家修道專以□術防身爲道者□此乃與鬼

神爲怨□何名薰修大慈之行□故佛每說正法□

一切天龍鬼神皆悉集聽□未見佛起嫌心以

下	欄

□驅逐□但令開發道眼而起大慈□今者修道

都不觀身無常多諸過患□先以□□呵鬼防

護穢濁之身□豈是奉持大師敎旨□故涅槃經

云□比丘不應作治身□術六十四能十八或

人□術□夫三世諸佛皆以般若大悲爲本□不

以罵鬼□術爲宗□猶五帝三皇皆以慈儉淳

朴爲基□不以禁令嚴刑爲本□若修道專以□

術而伏鬼神者□猶治政專以刑罰而威百姓□

刑罰爲治□不久必亂□□術爲道□不久必邪□故

13知□術非修道之方□刑罰非致治之體□故

大智度論云□大悲是一切諸佛菩薩之根本□

是般若波羅蜜之母□諸佛之祖母□又云□諸□

術中般若波羅蜜是大14□術□何以故□能常

與衆生道德樂故□餘□術樂因緣能起煩惱□

又不善業故墮三惡道故□*故云□般若波羅蜜

是大明□□無上明□□無等等明□□三世諸佛

皆用是明□□得阿□多羅三□三菩提□夫般

若波羅蜜者□是心體實智□此智能破煩惱斷

妄除邪□以能除邪故名15爲神□□夫除邪者□

謂除我心邪妄□非謂□彼鬼神□但令我心體

眞無邪□鬼神自然不擾□故老子云□以道□天

下□其鬼不神□非其鬼不神□其神不傷人

16夫若口誦般若波羅蜜而不內除邪妄

者□無異鸚鵡學佛語□以能持此□故得

無上菩提□若□不持此□必無除邪得

道之理

17如來令遣出家修道人著壞色糞掃納

衣者□一爲破愛好我慢□二爲居山林曠

野要人不圖□三爲趣得供身不爲貪覓□

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三二

上	欄

四爲示見少欲知足敎化衆生□今者乃

有深練好繒□□作花草分間蔭映□納作

山衣被服端嚴□淫誘女色□服旣是爲心□

何得眞□如此造事姦人□豈合與同河飮

水□內懷犬羊之質□外被文豹之資□何

止□惑衆生□深是汚辱三寶□然此一服

値數十千□自非理外規心□如何可得心

行如此□何名道人□天堂判自不論地獄

遣誰代入□夫糞掃納衣□若心生貪著行

違於道□佛尙不許聽著□何肉苞藏姦伏

假作山衣□佛藏經云□若納衣比丘於糞

掃中拾取弊故應生是心□以此障寒及

修聖道勤行精進□若比丘於此納衣生

貪著心□卽應捨之□我不聽著□何肉餘衣□

何以故□舍利弗□是比丘於此衣中生非

比丘法□是比丘不復應著□何肉餘物□舍

利弗□時是比丘寧以熱鐵□自纏其身□

不應復著此納衣□何以故□於此衣中深

愛心故□ 夫法衣旣爾□應器亦然□故大

智度論云□佛聽比丘用二種□□若瓦若

鐵□如來暇戒不許出家修道人食肉者□

一爲斷大慈種□二爲身心濁逸□三爲

不發一切衆生善心□四爲令一切有命

者畏□五爲增長惡業□今者乃有私地食

肉□稱言將護衆生□不畏天眼之誅□反

畏愚情之責□發露之旨其義安施□覆藏

罪過何時懺悔□又假令有一二不食肉

者□則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身□我

慢自在□長養肥盛□放逸貪淫□聞人近請

中	欄

作齋□先思量飮食粗細□不能內省合消

以不逆□計校施財物□必多喪菩□富者則

爭共安名報願□貧人則競推僧次□收殘

□[&FFFF]#稱與疾僧□重索齋餘言供同學□觀

行戒律本不關心□飮食錢財無忘[&FFFF]#寐□

縱使面顔無恥可不懼罪三塗□孔子尙

云□君子謀道不謀食□憂道不憂貧□肉乎

佛者□□故楞伽經云□凡所飮食□作食

子肉想□作眼藥想□不應食肉□聽食肉

者無有是處□佛藏經云□寧□熱石□呑飮

洋銅□不以無戒食不信施□涅槃 經云□善

男子□從今日始不聽聲聞弟子食肉□若

受檀越信施之時□應觀是食如子肉想□

忠言相告□眞是大慈□諂言相說□眞是嫉

□□夫見過言說有二種□一者爲利益故

見過相告□二者爲嫉□故見過相說□不

得一向執見過爲是過爲非□無問道俗

皆同此理□故孔子云□君有爭臣□父有

爭子□士有爭友□忠告善道□夫若有忠心

訶責者是□若懷嫉□譽歎者非□其訶責

稱歎者□必須□得實情不得望風浪說□

故大智度論云□應訶而讚□應讚而訶□口

集諸過終不見樂□夫若爲行道利益見

過訶責者□是奉佛深心□若爲畏懼嫉□

見過不言者□是違佛至意□故涅槃經云□

有持戒比丘威儀具足護持正法□見壞

法者卽能驅遣訶責糾治□當知是人得

福無量不可稱計□若比丘見壞法者□置

不驅遣訶責擧處□當知是人佛法中怨□

下	欄

若能驅遣訶責擧處□是我弟子□眞聲聞

也□夫聲聞尙爾□肉菩薩乎□勝□經云□

應折伏者而折伏之□應攝受者而攝受

之□何以故□折伏攝受故令法久住者□天

人充滿惡道減少

辯僞篇第六

夫事有眞僞□理有正邪□自悲慧眼無容能別□

故殘賊□惑愚人□以規貨財者□必1遣假金

銀□造事□2惑衆生□以心錢帛者□必稱聖功

德□然非金銀不動愚人志□非功德不感癡人

心□故造假金者□必用眞金爲表□銅□爲骨□造

□惑者□必以聖道爲語劫剝爲心□愚人所以

被殘賊□止爲貪金銀□癡人所以被詐3僞惑

止爲貪功德□若不貪功德者□必不被詐僞人

惑□不貪金銀者□必不被造事人4欺□不被功

德惑者是見理人□不被假金5欺者是別貨人□

不見理者必貪善致敗□不別貨者必貪金致

禍□故物之□致敗喪者□非爲貪惡□□爲貪善

故也□故曰□魚呑釣者爲貪香餌□人喪命者爲

貪善道□何以故□夫姦淫喪命者□止爲薰香

妖治□不爲腥□醜陋□盜賊喪身者□止爲金銀

繒綺□不爲糞土砂礫□故老子云□天下皆知

美之爲美□斯惡已□皆知善之爲善□斯不善

已

6造僞過所□關令□以心度關者□必稱司門□

造僞告身□官人以心資蔭者□必稱吏部□造

妖僞□衆生□以心財食者□必稱聖言□故造僞

過所者□特忌司門郎中□造僞告身者□特忌尙

書吏部□造妖惑者特忌解7道智人□故司門郎

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三三

上	欄

中手暑過所□尙書吏部面自補官□解道智人

心自悟理□司門郎中懸別僞過所□尙書吏部

1懸別僞告身□解道智人懸別妖惑語□若關

令暗者被僞過所□□官人愚者被僞告身欺□

衆生愚者被妖僞人惑□以此而議物理皆不

得率爾信其言跡耳□故孔子云□視其所以□

觀其所由□察其所安□人焉庾哉人焉庾哉□涅

槃經云□共住久處智慧觀察□大智度論云□說

相似般若波羅蜜□相似者名字語2言同而心

義異

倚官狹勢心財者必覓首領令其句牽□販佛

賣僧心施者□必覓邑主令其勸化□首領句牽

者□必假官人以作威恩□邑主勸化者□必稱佛

法以說罪福□百3姓懼 威覓恩□則竭産無吝□

衆生畏罪心福則傾家不4辭□故倚官狹勢者

極衆□販佛賣僧者極多□遞相侵漁貧人何以

自言□百姓耕織擬供賦役□衣食復在其5間□

施惠旣盡公私何以取濟□是故倚官狹勢者□

明主能除之□販佛賣僧者□正見能斷之□故大

智度論云□若總衆生6供以供養佛□佛所不

許□破法心財故□若施凡人奪彼與此非平等□

法如菩薩法等□心一切皆如兒子□以是故少

施

7愚人有事心恩者□好乞長史錢□癡人造罪

心福者□好施僧尼物□百姓實無心8○長史□

止自覓私恩□衆生實無心愛僧尼□止自心私

福□長史亦無心○民戶□止自覓錢財□僧尼亦

無心9愛檀越□止自心利養□長史若不倚王

法作寒暑□百姓終不肯乞一錢□僧10尼若不倚

中	欄

佛法說吉凶□衆生必不肯施一物□故知眞淸

謹長史□唯奉國王正法□行事終不作寒暑□從

百姓索錢□眞淸淨沙門□唯奉如來正法修道□

必不說吉凶從衆生覓施□長史所以稱戶主

爲好人者□爲得他財錢□復不向人說其取受□

僧尼所以稱檀越爲信心者□爲得他財施復

不向人說其過愆□縱使多乞長史錢正誤正

役終不[&FFFF]#□縱使多施僧尼物正業正報終不

亡□正課旣不[&FFFF]#□則不須乞長史11物□正報旣

不滅□則不須施僧尼財□故事帝王者□但莫造

妖逆劫盜□殺奸欺及諸罪過□而勤力田蠶□

孝養父母□友順兄弟□慈愛妻兒□和睦諸親□遜

悌鄕黨□供奉正課□若然者何但不畏官人長

史□乃至不懼帝王□故孔子云□內省不□何憂

何懼□若其違上所行□縱使車載黃金□送與帝

王□亦終不[&FFFF]#刑戮□何肉乞官人長史錢□是

以事道佛者□但滅三毒無明□勤身苦作以言

性命□敬順師長□慈悲於一切衆生□斷除嫉□

我慢□遠離諂曲邪非□莫起一切惡行□隨已所

堪給濟困乏□若然者何但不畏僧尼道士□乃

至不懼諸佛天尊□故維摩經云□無畏是道場□

無諸過故□若其違上所行者□縱使捨身命

與佛亦終不[&FFFF]#入地獄□何肉施僧尼財□若官

人枉法取百姓錢□國法終不捨□若僧尼破戒

受檀越施□佛法終不原□國法終不捨□爲身

自執法治12百姓佛法終不原□爲身自行道化

群生□官人尙自除名得重罪□何處有恩及百

姓□僧尼尙自歿身入地獄□何處有福及衆生□

故出身仕官者□不得同於庶13民□出家修道

下	欄

者□不得同於凡俗□故官人則有衙府自異□道

人則有寺觀自殊□官人則有倚公營私之愆□

道人則有傍是行非之過□非傍公則不得作

威恩以營私□非傍聖則不得說禍福以行僞□

非明王不能暇彼濁官14吏□非正見不能定彼

15僞僧尼□溫室之經多說利養□至於講說歲有

百千遺敎之經□專明禁戒□至於講說未見一

人□以此參驗足明心跡□化誘取物□剝脫貧

窮不問有無□唯多卽喜□夫上古薄賦斂省□

役□猶稱爲聖主□肉修習出世之道□而劫奪無

厭□如此外道無明□非明王不能暇御□故勝

□經云□16餘衆生於諸深法堅著妄說□違背正

法□習諸外道腐敗種子者□當以王力天龍鬼

神力而調伏之

17夫先王茅茨土階□惡衣菲食□而憂養兆民

者□稱爲聖君□金屋瑤臺□食珍衣綺□而暴亂蒼

生者□稱爲暗主故聖君能撫諧百姓□而國

泰身安□闇主乃殘滅黔梨□而國亡身滅□肉乎

世尊大覺棄聖位□於轉輪不入香味色聲□證

無上之眞道□法身常住□應六趣而引接群生□

持□巡門□乞常餐而度慈五濁□豈存心於綺

練□豈留意於僞形□若以滋味美色爲懷□猶乖

堯18舜養19民之道□若以實刹銀基爲念□乃20同

桀紂亂國之心□非理勞弊含生□寧得稱爲三

界慈父□違道懷私愛己□寧得稱爲天人大師□

其有弟子聲聞之衆□□令捨俗21于空閑□或

居塚墓以調心□或依山林而學靜□應器三衣

□杖行住□與同居□言命取濟隨緣少欲遠

於貪22著□復設經律明訓□兼以垂誨將來尙

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三四

上	欄

不得□以持行爲心□豈得1以破戒爲意□至於

像法流末正敎比淪□慧目者寡□生盲者衆□不

復遵其聖軌□唯逐財色聲名誘化無識群迷□

廣構僧房殿塔□營造僞像□竭資財□唯大唯

高爭名爭勝□飾以金銀□彩色六耀□無目衆

生燒香禮拜□嚬眉稱爲供養諸佛□內心實□

波浪□外相詐見禪儀□竟無饒益之心□唯有規

圖之志□群墜揚聲喚□佛何曾有微覺之情□相

率大唱善哉□□懷片善之意□□□爭頭逐食□

喩於獵狗尋□□擾擾競覓施財□劇於飛蛾赴

火□不辨菽麥之狀□亦復說法化人□當身見自

被囚□焉能爲人解縛□但知勸他布施□不悟

己自□貪□仍號我是沙門□施者當應獲福□莫

省己之長短□破戒違律之愆□奸非諂曲恣僞□

猶稱如來釋種□故知□破滅正法非是外人□寧

更有蟲內傷師子□故佛藏經云□舍利弗□我法

實以多供養故後當疾滅□夫復有謗□是行非

淫亂□以2爲相大乘□酒肉貪嗜無厭□名爲不

生分別□妄語惡口兩舌□乃云言語性空□未解

一念澄心□猖披以爲解脫□爭有爭無之□訟□

競斷競常之是非□隨心憎愛之毁譽□逐3語尋

言之戱論□著空斷修諸行□不以六度在懷□聞

道法性無生□幷捨因緣業果□不復尊敬師友□

放4逸[&FFFF]#□凌人□觸目無一所知□卽號我離

文字□經藏都未深入□智海於何出生□雖誦句

偈微言□實不識其玄旨□依他經論言說亦道□

我無所心執□此無記癡心以爲同塵□晦跡食

穢憑河受辱□□爲有力大人無明□縱志貪餐

口言無心□任運學諸世間邪術□將作種智

中	欄

多能禱祀厭詛□心恩自□人稱我善□親彼財

交色合疏其骨肉□善遊賣假僞之印符□取資

財以潤屋針5□□合鍊金石卜筮推步□盈虛□

禁占相吉凶□巫覡呼神喚鬼朋黨□共相親狎

扇惑老□小兒□稱爲救度病苦衆生□其間唯

行6奸非剝脫□甘言誘人衣食百倍□多世巫

醫自矜結□好貴人自美狎遊名德□恃託先王

典籍□衒賣取人錢財□貪欲積聚無崖□講敎遂

妄勞倦□逢迎富勢豪貴□不覺面柔足恭□以此

言婦養兒一□何不知□恥□聞人說己之過□無

心剋己復仁□淫逸聲色混淆□不顧禮儀風俗□

卽聾從昧與頑用□□積習生常稱之爲道□其

猶□女成性無憚□世之毁譽久處□鮑魚之肆

不聞其臭□此乃眞是禽獸□眞是闡提□眞是

愚癡□眞是殘賊□苟貪目下之利□將來何以逃

女□長惡不悛敗亡可俟□淑人君子可不戒哉□

故易云□顔氏之子其殆庶幾乎□有不善未嘗

不知之□未嘗復行□豈甚虛矣

爲道者除僞修眞□爲政者除惡樹善□不除惡

不名治政□不除僞不名修道□若7修道能除僞

則種智自明□爲政能除惡則萬*民自富□民

富無惡則奸盜不行□智8明僞除則邪魔不擾□

邪魔不9能擾□是得道眞□奸盜不能行□是

得治要□得治要則人無□企□得道眞則心

無取捨□心無取捨則復命歸根□人無□企

則還淳反朴□還淳反朴始10名眞治□復命

歸根始名眞道□眞道具則文字斯11損□眞

12治興則不言而敎□不言而敎則結繩復用□

文字斯*損則目擊道存□故治政者唯在去

下	欄

奸□修道者唯在除僞□僞不除則眞道暗□奸

不去則政治昏□政治昏則奸○起□眞道暗

則邪惑興□邪惑興則群魔暇□奸○起大盜

侵□爲盜侵者由其不除亂本□爲魔暇者由

其不斷邪源□故斷邪源者當須察微□除13亂

本者當須照隱□照隱者杜其萌兆□察微者

絶其漏因□漏因旣絶則邪不能干□萌兆旣杜

則奸不能亂□奸不能亂唯在君明□邪不能

干唯在心惠□若君不明必爲奸臣所惑□心不

惠必爲邪魔所牽□被奸臣惑者君民必亡□被

邪魔牽者身心必敗□故書云□僕臣正14身后

剋正□僕臣諛*身后自聖□老子云□其安易持□

其未兆易謀□爲之於未有□治之於未亂□故明

君興祚必任賢臣□暗主覆宗必任○人□以此

而議可不察乎□故書云□后德惟臣□弗德惟

臣

15上士不爲過□非有畏□不爲理自16不爲□中士

不爲過□非不欲□爲懼罪福故不敢爲□下士不

爲過□非不欲□爲17懼刑罰故不敢爲□故無刑

罰下士過必18生□無罪福中士過必起□19雖罪

福刑罰□上士終不爲過□何以故□體至道故□理

自然故□心平等故□無規心故□無嗜欲故□無

*愛憎故□自然不爲過者心眞□有畏不爲過

者情僞□情僞者□須暇御□心20眞者方可獨

行□可獨行者名爲上智□須暇御者名爲下

愚□以此自觀足明眞僞□故禮21記云□仁者安

仁□智者利仁□畏罪者强仁□是以上士無愧

於幽冥□下士□懼於刑罰□故詩云□尙不愧于

屋漏□大智度22論云□若無罪福則世俗法亂□

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三五

上	欄

禮記云□刑以防淫

世人修福者悉心人天報□止自□作三塗因□

世人心安者悉畏五刑1罪□止自□違國法令□

2若不違國法令則不須畏五刑□若不作三塗

因則不須心人天報□但驗四人違法令□卽明

衆生□作罪□故知□修福者卽是作罪人□讀律

者卽是違法人□夫登朝仕官*者未有自知□已

無堪莫不皆心好官職□乃至無知署吏拔爲

Ｃ相□亦謂材德備堪及其不勝其任□犯國刑

網方始驗其眞僞□以此理觀足明善惡□故孔

子云□不以言擧人3不以人癡言□易曰□[&FFFF]#折

足覆公□□其刑渥凶言不勝其任

4爲道者易□爲俗者難□易者事簡而眞□難者

事煩而僞□至如服食器用本爲供養□供身取

濟不必 要須華侈□何以故□夫食充虛□何假百

味□器得盛物□何假金銀□衣得覆形□何假文

繡□屋得庇體□何假5彫鏤□*彫鏤爲難非常茨

可□□文繡爲6費非□素可方□金銀爲*費非

凡木可比□百味爲損非蔬食可踰□俗情以爲

有 殊□而適用是一□卽此參驗難易可知□難易

旣知眞僞足辯□7眞僞旣辯道俗可明□道俗旣

明至理自悟□故以簞食瓢飮衣弊閏袍環堵

以居者□儒之易也□綴□□食巖穴以居者□道

之易也□夫何故哉□體易得眞故也□體易得眞

則心鏡內朗□心鏡內朗始堪冥心濟物□8故易

云□9以蒙養正其此之謂矣

10夫易11簡之德稱乎天地□無爲而治稱乎聖

人□是以天地易簡萬12物各得生成□聖人無爲

群生各安其業□故老子曰□是以聖人去13甚

中	欄

去奢去恭□木性是一□隨材異住□人性是一□

隨德立名□故人之眞僞不可易□名材之大小

不可14易任□是以小人不得稱爲君子□君15子

不得稱爲小人□何以故□名須當實故□夫爭名

實者則非君子□Ｃ賢才者則是小人□故小人

好爭□君子好讓□好讓者推善於人□好爭者

引德於己□引德於己此德僞16德□推善於人

此善眞17善□眞善旣不爭名□18僞德豈不知恥□

善僞德爭名□則反常亂俗□眞善不爭則化物□

體眞19則化物□體眞則賢愚咸得其分□眞善

不爭則貴賤各安其所□故老子云□不尙賢□使

20民不爭□又云□上善若水□水善利萬物而不

爭□處衆人之所惡□故幾於道□易曰□勞謙君子

有終吉

21心不獨任六情以助之□君不獨治百司以佐

之□無心識則形骸不存□無帝王之則群生不

立□*故帝王與百司本爲養黎庶□六情與心識

本爲養形骸□養形骸者不得無六情□養蒼生

者不得無群佐□若六情守分則形骸自安□群

佐不擾則蒼生自泰□故22知□喪民者止由群

職□敗身者止23由六情□若心能暇六情則形骸

不須養而自逸□24居能暇群職則蒼生不須治

而自安□若六情待暇名爲妄情□百司待暇名

爲僞佐□若百司眞則君無所憂□六情眞則心

無所慮□無所慮者情與性25冥□無所憂者臣

與君合□臣與君合則可不具陳□情與性*冥則

爲而不恃□爲而不恃26則首足俱順□可不具

陳則貴賤咸序□貴賤咸序則四民自靜□27首足

俱順則百體自安□四民自靜28在於29無欲無

下	欄

爲□百體自安在於無欲□30無爲者削法物□無

欲者損色聲□削法物則淳□以居□損色聲則

天眞自保□老子云□我無爲民自化□我好靜民

自正□我無事民自富□我無欲民自朴□易云□損

先難而後易損以遠害□夫始於除欲故先難□

終於無累故後易□去欲無患故得遠害□31故曰

損以遠害□夫憂身危害皆爲愛欲故也□愛欲

旣除□害焉能及□故俗人尙益□道家尙損□損者

與物玄同□益者與物乖迂□同者爲與理冥□迂

者爲與物爭□爭者危身喪命□冥者遠害全

32眞□故損之爲德□大矣至矣□故易云□山下有

澤損君子以懲忿室欲

眞言要決卷第三

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三六

上	欄

1略諸經論念佛法門往生淨

土集卷上一名慈悲集

大唐慈愍三藏慧日集

稽首歸依大導師	十方三世諸如來

今集諸經念佛法	救度生死愛河人

八萬行中詮要行	顯示西方淨土門

自勸勸他生彼國	願佛慈悲力加被

稽首歸依無量壽	彼國他方大悲主

聞名渴仰遙頂禮	願共自他親奉事

衆生惑業相纏縛	六道輪□苦無量

縱厭娑婆心出離	依附何門速解脫

爲引諸經讚淨土	敎令念佛往西方

奉請彌陀與眷屬	臨終捧座自來迎

今爲憐愍一切衆生□無明覆心迷於淨土□戀

著三界不心往生□六道輪□漂流生死□爲斯

顚倒無信凡夫□集諸經論淨土法門□勒成三

卷□令彼見聞□心修學□上盡一形下沽十念□

必定往生高昇淨刹□化身淸淨永斷胞胎□見

佛聞經刹那成聖□神通自在隨意卷舒□供佛

他方往來一念□地居不退入聖行流□三昧現

前菩提速證□令有智者見倍傾心□遣愚昧者

知而息諍□凡夫垢重貪愛昏迷□不了此身四

大虛假□膿血不淨和合共成□瑩飾塗摩便生

保重□三毒驅策造罪恣情□不慮泥□猛苦長

劫□耽荒五欲醉飮六塵□但事奢華□知□向□

中	欄

臨終苦逼方始歸依□縱欲虔誠注心何地□荒

忙失志無法可憑□甘入三塗無希救護□可傷

可念□頑駭凡夫平生放逸不親善友□臨終始

悔無趣無歸□今爲此等無信道俗□成立淨土

敎□令念佛信而□向□夫立宗者□先破後立□何

以故□若不□邪難以顯正□所以初卷先□異

見□以敎及理逐遣知非□次第二卷廣引聖敎□

成立淨土念佛正宗□次第三卷會釋諸敎古

今疑滯□校量諸行出離遲疾□然於佛法生異

見者□或有出家在家男女四衆□懼生死苦厭

惡俗塵□或住山間或依聚落□或居寺舍或復

在家□展轉相傳敎人看淨□晝則恣情睡眠□夜

乃暫時繫念□見世空寂都無一物□將爲究竟

言□一切諸法□猶如龜毛□亦如□角□本無有

體□誰當生滅□無善可修無惡可斷□心所取相

及以經佛□盡當遠離□但令內心安住空中□知

世虛妄萬法都無□雖是凡夫能如是解□此卽

是佛□已證禪定□已斷生死□不受後有□何勞勤

苦□遠覓世尊□亦不假念佛誦經爲出離因□卽

此禪定□是無爲法□是可修法□是可修法□是速疾法□是出

離因□除此之外諸餘行門□悉皆虛妄□卽如念

佛誦經心生淨士□布施持戒忍辱精進乃至

智慧□寫經造像建立塔廟□恭敬禮拜孝養父

母□奉事師長等□是生死因非解脫因□何以故□

見善可修見惡可斷□涅槃可欣生死可厭□誓

斷生死誓證菩提□悉皆動念心有所得□著相

修習虛妄分別□是有爲法□是生死法□雖復勤

修□不[&FFFF]#流浪者□余頗尋三藏□推心事理□觀彼

向來□禪師所見錯謬彌甚□違經反理乖背佛

下	欄

意□豈有凡夫但住空門□不斷不修懈怠懶墮□

而得解脫者哉□問曰□向言觀空違聖敎者□未

審與何經敎而有相違□答曰□卽如無上依經

上卷云□復有增上慢人□在正法中□觀空生於

有無二見□是眞空者□直向無上菩提□一道淨

解脫門□如是顯了開示正說□於中生空見□我

說不可治□阿難□若有人執我見□如須彌山大□

我不驚怪亦不毁□□增上慢人執著空見□如

一毛髮作十六分□我不許可□又涅槃經第七

云□苦滅聖諦者□若有多修習學空法□是爲不

善□何以故□滅一切法故□壞於如來眞法藏故□

作是修學□是名修空□非苦滅諦□修苦滅者□逆

於一切諸外道等□若言修空是滅諦者□一切

外道亦修空法□應有滅諦□若有說言□有如來

藏雖不可見□若能滅除一切煩惱□爾乃得入□

若發此心□一念因緣□於諸法中□而得自在□若

有修習如來密藏□無我空寂□如是之人□於無

量世□在生死中□流轉受苦□又維摩經第2一

云□譬如有人□欲於空地造立宮室□隨意無□□

若於得見佛□難得禪定□難得解脫難得出離□

緣此艱難□無上慈父□殷勤示誨□殷勤敎誡□此

是穢土□此是牢獄□此是火宅□無樂有苦□佛世

難遇苦□正法難聞苦□禪定難得苦□聖果難證

苦□邪見眷屬苦□老病死逼苦□三塗罪報苦□怨

家强會苦□王官逼迫苦□名利○馳苦□心不隨

意苦□衣食貧乏苦□更相繫縛苦□常憂不言苦□

□懼惡名苦□貪生畏死苦□六道輪□苦□有如

是等無量苦□聚逼切身□心宜應厭離□專心西

方阿彌陀佛國□然彼佛國□無苦有樂□無三惡

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三七

上	欄

趣樂超過八難樂□永斷輪□樂□老病死無樂□

常見諸佛樂□聽聞正法樂□隨聞悟解樂□起凡

證聖樂□入諸禪定樂□神通自在樂□遊歷十方

樂□聖衆共往樂□供養諸佛樂□所須應念樂□一

生不退樂□菩薩眷屬樂□隨形化生樂□永斷生

死樂□證大菩提樂□有如是等無量快樂□應當

欣樂□發願往生□愚癡衆生□不知恩德□反生

誹謗□毁□不信□愛著三界□六道輪□□不樂

往生□安樂1

爲理□若執己見□不依聖敎□言無爲法許可修

習有增益者□卽無爲法□便有生滅□何以故□許

有增益故□夫有增益者□皆有生滅□許有生滅□

便同有爲□亦是虛妄□若許虛妄□便違聖敎□及

害己宗□若不許者□與理相違□何以故□自許無

爲有生滅等故□又六度三學皆是有爲□禪定

卽是六度三學隨一所攝□如何確執是無爲

耶□進退徵詰□逃竄無處□無明厚重□我慢山

高□執自己見□强違理敎□一何迷昧□但學坐

者□無問道俗□心多闇塞□觸徒2抵滯□不閑聖

敎□語多疏失□確執阿□多羅三□三菩提□及

彼禪定菩提四智等□有爲之法□□是無爲□凝

然常住□□說無爲常住之法□許可修習體有

增益□若如此者□無爲之法便成有爲□有爲之

法□作無爲□此卽說無爲□有說有爲□無常與

無常□□被□換□執此謬解□以之爲正□縱引聖

敎□曉彼迷情□令歸正理□反生誹謗□亦不信

受□譬如迷人隨自迷意□東西南北□皆□換□

然不迷者□憐愍彼故□方便告語□如汝所見□東

中	欄

西南北□迷心故爾□非正知也□迷人聞已□倍生

忿怒□汝自迷亂□不辨東西□□□於我□迷彼南

北□不以爲得□□以爲失□不領好心□便成諍

論□今時道俗亦復如是□怖畏生死□各心出離□

迷一生路□棄而不修□傾心迂□□長劫路中□繫

念觀空□苟偸朝夕□衆迷共執□以爲捷徑□不

知更有□方便要津□貧道自至□傷愍彼故□開張

捷路□淨土要門□指示西方□令其趣入區分法

相□不令混雜□刊定是非□□邪顯正□愚人聞

者□倍益瞋心□智者見之□故應□向□先聞□正

法者□邪法不能動其心□先染邪法者□正法卒

難令彼信□各懷我見□朋附執心□熏習所師□不

肯□向□如龜藏六□護惜瑕疵□但見他非□不

思己過□佛法一味□應無彼此□因行萬差□那無

遲疾□得勝卽須□捨劣遇疾□宜應棄遲固執不

移□豈[&FFFF]#生死□祇如有爲無爲□有漏無漏□定與

非定□可修不修□證與非證□凡與非凡□遲之與

疾□義理分明□尙未能了3

地□變現自在□壽命長短□延促隨意□六者漏盡

通□他方此界一切衆生□及自己身□斷諸惑漏□

品數多少□證果地位□於一念頃□悉皆具知□無

有錯謬□此六通卽是定果□然今道俗言已證

者□未委證何禪定□若證有漏定者除漏盡通□

得餘五通□若證無漏定者□應得六通□故法華

經第一偈云□又見菩薩□常處空閑□深修禪定□

得五神通□聖敎明文必不虛說□自禪門東流□

未曾聞有證五通者□肉六通耶□通義尙未能

了□焉知□禪定證與非證□但行欺詐□謗無淨

下	欄

土□輕蔑聖敎□埋沒世尊□顯揚己德□闡提無

信□何異此也□4夫心禪定□先持齋戒□齋戒爲

因□方能引定□故月燈三昧經第一偈云

功用無量乃得成	若深觀此能得定

無物能將此定來	必由淨戒之所起

然坐禪者□於彼齋戒□心全慢緩□多分不持□以

何爲因□而得禪定□何以得知□學坐之人□不持

齋戒□以現量知□非比知也□出家者□過中藥

食□種數千般□恣情盡5足□在家者□三時飽食□

持齋何在□酒通藥分□熏穢令補□病服鳥殘□及

自死者□淨戒安存□以此理推□不持齋戒□但

養見身□□修來報□口雖說空□行在有中□以

法訓人卽言□萬事皆空□及至自身□一切皆有□

不能亡軀□徇道齋戒□一時日夜□資持唯愁不

言此□乃行參塵俗□沙門之義遠矣□幸有智

者□見而思之□棄彼迷徒□應隨達者□又禪定

者□上人之法□實未證得□言已得者□若約戒

結□罪犯波羅夷□6據經論□重墮增上慢□然今

坐者□多犯此罪□何以故□師資互讚皆云□已得

已證故□復言坐者□卽於此身□證悟聖果□永斷

生死□更不受生□禪師錯失□事在於此□非但

陷他□亦成自累□又諸禪師□勸諸道俗□自內

心佛□不假外佛□爲善知識者□亦應不假禪師

敎導□自解看心□然禪師者□卽是凡夫□都無

證解□令諸道俗奔波奉事□愛過父母□悲泣雨

淚□捨命心乞□一言何不令內心遣外心耶□設

使得者□色淺之言□不足可觀7

8湛然常住□而無生滅□初役可得□禪師亦說□

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三八

上	欄

一切虛妄□空無一物□與彼外道空見何殊□又

復說言□學無生觀者□盡此一生□更不受生□然

此與彼斷見外道計執何異□復說一切諸法

眞如體一□湛然常住□不生不滅□無有初念

後念可得□此卽與彼常見外道見解何別□受

佛依□□不思報思□厭佛嫌經□不念不誦□此

卽善星不異□調達何殊□緣斯僻見□害於正

法□□爲佛子□那不雌黃□樂心解脫□見佛聞

法者□淨土行門最爲捷速□愛著三界□不心解

脫者□隨分安心以度時日□幸有智者思之察

之□隨所樂欲簡而行之□禪師又云□念佛生淨

土者□著相修習□是虛妄法□非成佛因者□竊爲

未可生死□心中出此粗言□非順聖敎□如大

寶積經第十七云□若有衆生□發菩提心□專念

無量壽佛□及修諸善□□向願生□是人臨終□無

量壽佛與比丘衆□迎生彼國□得不退轉□當證

無上正等菩提□大無量壽經上卷云□一向專

念無量壽佛□少多修善□奉持齋戒□乃至其人

臨終□無量壽佛□化現其身□光明相好□具如眞

佛□與諸大衆□現其人前□卽隨化佛□往生其

國□住不退轉□阿彌陀經云□舍利弗□若有善男

子善女人□聞說阿彌陀佛□執持名號□若一

日□若二日□若三日□若四日□若五日□若六日□

若七日□一心不亂□其人臨命終時□阿彌陀佛□

與諸聖衆□現在其前□是人終時□心不顚倒□卽

得往生阿彌陀佛極樂國土□乃至若有人□已

發願□欲生阿彌陀佛國者□是諸人等□皆得不

退轉□於阿□多羅三□三菩提□觀無量壽佛

經下文云□善界子善女人□但聞佛名二菩薩

中	欄

名□除無量億劫生死之罪□何肉憶念□若念佛

者□當知□此人是人中分陀利華□觀世音菩薩□

大勢至菩薩□爲其勝友□當坐道場□生諸佛

家□此等經文□皆云□念佛往生淨土□當成正

覺□如何禪師□判爲虛妄□非成佛因□豈不與

此諸敎相違□法華經第一方便品下偈云

我記如是人	來世成佛道	以深心念佛

修持淨戒故	若人散亂心	入於塔廟中

一稱南無佛	皆已成佛道

華嚴經六十二云□令安住力□念佛門□令入如

來十力中故□觀佛三昧經第一云□佛告父王□

念佛之心亦復如是□以是心故□能得三種菩

提之根□觀佛三昧經第九云□釋迦牟尼佛□彌

勒菩薩□過去於彼○檀佛所□修行念佛三昧□

今乃成佛□又觀佛三昧第十云□行念佛者□如

大力士挽心王鎖斷到慧彼岸□文殊波若經

下卷云□若善男子善女人□欲入一行三昧□應

處空閑□捨諸亂意□不取相貌□繫心一佛□專稱

名字□隨佛方所□端身正向□能於一佛□念念相

續□卽是念中□能見過去未來現在諸佛□何以

故□念一佛功德無量無邊□亦與無量諸佛功

德□無二不思議□佛法等無差別□皆乘一如□成

最正覺□如是等文□誠證非一□皆云□念佛是菩

提因□何忽專輒以凡情見解□違諸聖敎□說爲

虛妄□非成佛因□一何孟浪□禪師復言□讀誦大

乘經典□著相虛妄□非成佛因者□此無義言□甚

於猛火□焚燒佛法□害人善根□衆生眼目□從旣

入冥□長養三塗□斷滅佛種□□爲種子□聞此粗

言□那不痛切□徹於心髓□引經救義□挫彼邪

下	欄

徒□立破成敗□須關典誥□所以廣引聖敎□示彼

迷人□信若不生□誠死難救□請諸禪師□側耳細

聽□諸敎定量□皆世尊語□無虛妄說□卽如金剛

波若經云□須菩提□於意云何□若人滿三千大

千世界□七寶以用布施□乃至若復有人□於此

經中受持□乃至四句偈等□爲他人說□其福勝

彼□何以故□須菩提□一切諸佛及諸佛□阿□多

羅三□三菩提□皆從此經出□下文又云□若有

人能受持讀誦□廣爲人說□如來悉知□是人悉

見是人皆得成就□不可量不可稱□無有邊不

可思議功德□如是人等□則爲荷擔如來阿□

多羅三□三菩提□何以故□須菩提□若樂小法

者□著我見人見□衆生見壽者見□則於此經□不

能聽受□爲人解說□準此經文□不肯讀誦□聽聞

解說□默然坐者□是樂小法人□著我見人見□衆

生見壽者見也□又云□復次須菩提□若善男子

善女人□受持讀誦此經□若爲人輕賤□是人先

世罪業□應墮惡道□以今世人輕賤故□先世罪

業則爲消滅□當得阿□多羅三□三菩提□涅

槃經第六云□譬如沙彌雖未具戒□卽墮僧數□

善男子□若有衆生□發心始學1人□涅槃經書□

持讀誦□亦復如是□雖未具足位階十住□則已

墮於十住數中□或有衆生□是佛弟子□或非弟

子□若因恐怖□或因利養□聽受具經□乃至一

偈□聞已不謗□當知□是人則爲已近□阿□多羅

三□三菩提□又云□若有能聽如是經者□卽不

退轉於阿□多羅三□三菩提□隨其所願□悉

能成就□如我今日所可宣說□又涅槃經說□雪

山童子□爲心半偈□捨所愛身□以□羅刹□以此

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二三九

上	欄

爲因□乃致作佛□佛報恩經第二云□轉輪聖王□

爲心半偈□□身千燈□緣此勝因□乃致作佛□佛

報恩經第七云□1菩薩勤心十二部經□所以者

何□念佛重恩□爲欲流布諸佛正法□爲欲增長

諸佛法故□爲令世間信佛法故□爲令一切無

量衆生悉得無上菩提故□金光明經第八云□

是諸衆生聽斯經者□於未來世□無量百千俱

□ 那庾多劫□天上人中□常受勝樂□得遇諸佛□

速成阿□多羅三□三菩提□金光明經第九

偈云

昔時寶積大法師	爲彼善生說妙法

因彼開演經2王故       東方見成不動佛

我昔聞經隨喜善	所獲福聚量難知

由斯福故證菩提	獲得法身眞妙智

金光明經第十云□汝等能於如是經王□虔誠

流布□乃至於我般涅槃後□不令散滅□卽是無

上菩提正因□法華經第三云□若聲聞□支佛□

及諸菩薩□信是十六菩薩所說經法□受持不

毁者□是人皆當得阿□多羅三□三菩提□如

來之慧□法華經第四偈云

其有欲疾得	一切種智慧當受持是經3

佛4時□於一切法□方便無□衆生□來生其國□

三十七道品□是菩薩淨土□菩薩成佛時□念處

正勤神足根力覺道衆生□來生其國□□向心□

是菩薩淨土□菩薩成佛時□得一切具足功德

國土□乃至十善道□是菩薩淨土□菩薩成佛時□

命不中夭大富梵行□所言誠諦□常以軟語□眷

屬不離□善和諍訟□言必饒益□不嫉不□□正見

中	欄

衆生□來生其國□華嚴經第十三云□爾時文殊

師利菩薩□問智首菩薩言□佛子□於佛法中□智

爲上首如來□何故□或爲衆生□讚歎布施□或讚

持戒□或讚堪忍□或讚精進□或讚禪定□或讚智

慧□或復讚歎□慈悲喜捨□而終無有□唯以一

法□而得出離□成阿□多羅三□三菩提者□時

智首菩薩以頌答曰

佛子甚希有	能知衆生心	如仁所問義

諦聽我言說	過去未來世	現在諸導師

無有說一法	而得於道者	佛知衆生心

性分各不同	隨其所應度	如是而說法

□者爲讚施	毁禁者讚戒	多瞋爲讚忍

好懈讚精進	亂意讚禪定	愚癡讚智慧

怒害讚大悲	憂□爲讚喜	曲心讚歎捨

如是次第修	漸具諸佛法	如先立基堵

而後造宮室	施戒亦復然	菩薩衆行本

譬如建城郭	爲護諸人衆	忍進亦如是

防護諸菩薩	譬如大力王	率土咸戴仰

定慧亦如是	菩薩所依賴	亦如轉輪王

能與一切樂	四等亦如是	與諸菩薩樂

如是等經□廣說諸行□是成佛因□非但六度□如

何禪師□確執禪定□成佛正因□非餘度耶□然諸

聖敎說智勝□成佛正因□餘皆助緣□卽如華嚴

經第十三云□文殊師利問智首菩薩言□佛子□

於佛法中□智爲上首□大無量壽經上卷偈云

布施調意	戒忍精進	如是三昧

智爲上首

進此經文□智爲第一□如何偏讚禪定爲勝□故

博學者辯才無□□寡聞者辭理俱滯□何不□

下	欄

伏人我聽所□未聞屈節於師□諮量未悟□貢高

我慢□不肯稟承□空腹高心發言違敎□於人無

恥邪不愧佛□然諸禪師□不顧聖敎□胸臆自斷□

不可依信□禪師復言□造像有爲功德□非成佛

因者□此亦非理□違聖敎量□佛有誠言□備在

諸經□殷勤稱讚□造像功德□滅過現映□來成正

覺□如何卒暴□違佛言敎□不許爲因證菩提耶□

問曰□若能爲因感菩提果□憑何典誥而得知

耶□答曰□諸經總說□略引二部□證成此義□卽

如造像經上卷云□若復有人□能於我法□未滅

盡來□造佛像者□於彌勒初會□皆得解脫□若有

衆生非但爲己□而心出離□爲欲得無上菩提□

造佛像者□當知□此則爲三十二相之因□能令

其人速致作佛□造像經下卷復云□爾時彌勒

菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如佛所說□於佛法

中□犯波羅夷□不名爲生□或復有人□作斯罪

已□發心憶念諸佛功德□而造佛像□於佛法中□

得再生否□又於今生第二第三第四生中□獲

證法否□佛告彌勒菩薩言□彌勒□譬如有人□身

被五縛□若得解脫□如鳥出網□至無□處□此人

亦爾□若發信心念佛功德□而造佛像□一切業

障□皆得消除□於生死中□速出無□□彌勒□當

知□乘有三種□所謂聲聞乘□獨覺乘□及以佛

乘□此人隨於何乘□而起願樂□卽於此乘□而得

解脫□若但爲成佛□不心餘報□雖有業障□而得

速滅□雖在生死□而無苦難□乃至當證無上

菩提□獲淸淨土□具諸相好□所得壽命□常住

無盡□下文又云□善男子□假使如前□微塵等

數□舍利弗等□所有智慧□不及如來一念之智□

經數: 二八二六

經名: 略諸經論念佛法門往生淨土集卷上

頁數: 一二四○

上	欄

何以故□如來於念念中□常能出現過前塵數

三昧解脫陀羅尼等□種種無量勝功德故□諸

佛功德□一切聲聞□□支佛□於其名字□亦不能

知□是故若有淸信之心□造佛形像□一切業障□

莫不除滅□所獲功德無量無邊□乃至當成阿

□多羅三□三菩提□永拔衆生一切苦惱□法

華經第一方便品下偈云

若人爲佛故	建立諸形像	刻雕成衆相

皆已成佛道	或以七寶成	○石赤白銅

自□及□□	鐵木及與泥	或以膠漆布

嚴飾作佛像	如是諸人等	皆已成佛道

彩□作佛像	百福莊嚴相	自作若使人

皆已成佛道	乃至童子戱	若草木及筆

或以指爪甲	而□作佛像	如是諸人等

漸漸積功德	具足大悲心	皆已成佛道

若欲具引諸經□恐煩紙墨□依斯兩敎□足明優

劣□故知□信心造像□功德無涯□剋證菩提□斷

除諸難□依經敬造□必至涅槃□若取謬言□□纏

生死□比未聞敎□輕佛重人□今見經文□那不□

向□禪師復言□書寫經律□著相虛妄□非成佛因

者□此語非善□違害聖敎□欲陷衆生□墮邪見

網□必其書寫□有損無益者□何故世尊苦勸衆

生□剝皮折骨□令寫經律□菩薩戒云□若佛子□

常應一心□受持讀誦大乘經律□剝皮爲紙□刺

血爲墨□以髓爲水□折骨爲筆□書寫佛戒□樹皮

穀紙□絹素竹帛□亦悉書持□常以七寶無價

香華□一切雜寶□爲箱盛經律卷□若不如法供

養者□犯輕垢罪□下文又云□若佛子□皆以信心

受戒者□若國王王子□百官四部弟子□自恃高

中	欄

貴□破滅佛法□戒律明作□暇法暇我□四部弟

子□不聽出家行道□亦復不聽造立形像佛塔□

經律立統□暇衆安籍□記僧比丘□菩薩地立□白

衣高座□廣行非法□如兵奴之法□而菩薩正應

受一切人供養□而反爲官走□使非法非律□若

國王百官□好心受佛戒者□莫作是破三寶之

罪□而作破法者□犯輕垢罪□準此兩節戒文□若

不剝皮刺血書寫經律□犯輕垢罪□暇不令書□

亦犯輕垢罪□故知□信心書寫□當祈解脫□與

作□緣□必招來苦□法華經第四法師品云□若

善男子善女人□於法華經□乃至一句□受持讀

誦□解說書寫□種種供養經卷□華香纓絡末

香□塗香燒香□繒蓋幢幡□衣服伎樂□合掌恭

敬□是人一切世間□應所瞻奉□應以如來供養□

而供養之□當知□此人1

相旣不殊□還同虛妄□由此理故□爲證菩提□所

修諸行□雖皆取相□而非虛妄□必能爲因□證涅

槃□故不同妄情□計度分別□我我所執□顚倒虛

妄□問曰□修菩薩行□雖皆取相□必能爲因□而

非妄者□何故□金剛波若楞伽等經云□凡所有

相□皆是虛妄□今言有相非虛妄者□與此聖敎□

豈不相違□答曰□諸聖敎中□說虛妄者□有其四

義□第一理事相對說虛妄□第二生死離繫因

果相對說虛妄□第三凡聖相對說虛妄□第四

有無相對說虛妄□第一理事相對說虛妄者□

理眞事妄□何以故□理卽圓成實性□無爲法故□

凝然常故□無去來故□無增減故□無生滅故□體

堅實故□無變易故□事卽依他起性□有爲法故□

下	欄

緣生法故□有增減故□有生滅故□如□幻故□有

變易故□所以將事望理□理眞事妄□此卽有體

虛妄□非如□角□第二生死離繫因果相對說

虛妄者□離繫因果眞□生死因果妄□何以故□因

眞故果眞□因妄故果妄□因果相感法爾□如是

生死果妄□離繫果眞□何以故□生死果報□輪□

不定□得失無□□離繫之果□得而不失□證而無

退□無□故妄□無退故眞□所以因隨於果□眞妄

必同□果從於因□理齊虛實□若將生死□望於離

繫□生死因果□雖有體而虛妄□離繫因果□絶○

鎖而故實□離繫果者□卽菩提涅槃□更無別物□

果唯無漏□因通有漏□菩薩有二□頓漸別故□頓

悟菩薩地前有漏漸通無漏□七地已前通漏

無漏□八地已去無漏相續□第三凡聖相對說

虛妄者□凡妄聖眞□何以故□凡夫顚倒□不能了

知常與無常□生死涅槃□靑黃赤白□男女等法□

本無名字□隨世假立□迷情計實□尋名執著□强

生分別□境分違順□便有憎愛□二心而起□無量

煩惱□隨二心生□無明厚重□不了假名□依之執

實□造生死業□菩薩不爾□遠離顚倒□了達一

切□常與無常□生死涅槃□靑黃赤白□男女等

法□本來無名□欲起言說□呼召諸法□隨順世

俗□假立名字□了知名法□互不相屬□何以故□

一切諸法□離於言論□說不及故□但爲遮詮假

立名目□2今知彼此□而無雜亂□熾然說法□度

脫衆生□廣立名目□開張善惡□指有涅槃□今厭

生死□勸遣精進□斷惡修善□知立假名□表詮諸

法□依名取解□而無封執□封執旣無□憎愛不

生□煩惱不有□煩惱旣3亡□虛妄心斷□虛妄心

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三一

上	欄

之衆□助釋迦弘道敎化衆生□何處始發心修

道至理都未思量□乃承彼謗進之假名□遂望

三大阿僧祇劫而得作佛□1故大智度論云□但

爲世俗故說有須陀洹乃至佛□何以故□一切

諸法實無我相□今用分別須陀洹果乃至佛□

是世俗法□夫老君之爲柱史□孔子之宰中都□

□爲助國行道居斯下末□是以聖人開化出

處萬途□或捨帝位而出家□或懷聖道而入俗□

此□爲抑揚群品舒卷行藏□便居高位者不

恃貴以矜尊□處下僚者不怨卑以憂辱□故

釋迦自持應器□孔丘願得執鞭□肉乎碌碌凡

庸而輒自尊誇重□故聖人應化如此□豈有定

體而爲佛相哉□老君孔子皆是出世聖人□未

見修道願作者□唯聞佛有放光功德咸共尙

之□不察了義根源而貴假名□未用遂卽希心

此號□不覺與理相違□夫佛者以覺悟大慈法

身得名□非以三十二相得號□今乃以無明

三毒之見希心作佛形容者□豈關至理□故金

剛波若經云□若以三十二相觀如來者□轉輪

聖王卽是如來□維摩經云□佛身者則法身也□

夫法身無相□豈有佛身色像於其間哉□故

大智度論云□有二種因緣□一者福德因緣□二

者智慧因緣□欲引導福德因緣衆生故用三

十二相身□欲以智慧因緣引導衆生故用法

身□法身有二種衆生□一者知諸法假名□二者

著名字□爲著名字衆生故說無相□爲知諸法

假名衆生故說三十二相□夫中道正說如此□

佛理可不悟之哉□故涅槃經云□佛者名覺□旣

自覺悟□復能覺人天□若有此覺佛理足明□若

中	欄

無此覺何以心佛□故法華經云□舍利弗□汝等

當信佛之所說□言不虛妄□舍利弗□諸佛隨

宜說法□意趣難解□所以者何□我以無數方便

種種因緣譬喩言2辭演說諸法□是法非思量

分別之所能解□唯有諸佛乃能知之□所以者

何□諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世□

舍利弗□云何諸佛世尊唯以一大事因緣故

出現於世□諸佛3世尊欲令衆生開佛知見使

得淸淨故出現於世□欲示衆生佛之知見故

出現於世□欲令衆生悟佛知見故出現於世□

欲令衆生入佛知見4道故出現於世□佛告舍

利弗□諸佛如來但敎化菩薩諸有所作常爲

一事□唯以佛之知見示悟衆生□舍利弗□如

來但以一佛乘5法爲衆生說法□無有餘乘若

二若三□舍利弗□一切十方諸佛法亦如是□

夫佛之一乘知見者□卽謂無相無作無爲無

得□法 身淸淨無生究竟種智也□*故金剛6般

若經7云□若有法如來得阿□多羅三□三菩

提□燃燈佛則不與我8授記□汝於來世當得

作佛□號釋迦牟9亡□以無10有法得阿□多羅

三□三菩提故□燃燈佛與我*授記□汝於來

世當得作佛□號釋迦牟尼□何以故□如來者卽

諸法如義□夫如體畢竟寂滅無生□誰有心而

得者□故11經云□如來者無所從來亦無所去□

故名如來□又云□離一切諸相則名諸佛□夫佛

旣離相□心何所希心□若有希心豈非邪見

12出家修道專以□術防身爲道者□此乃與鬼

神爲怨□何名薰修大慈之行□故佛每說正法□

一切天龍鬼神皆悉集聽□未見佛起嫌心以

下	欄

□驅逐□但令開發道眼而起大慈□今者修道

都不觀身無常多諸過患□先以□□呵鬼防

護穢濁之身□豈是奉持大師敎旨□故涅槃經

云□比丘不應作治身□術六十四能十八或

人□術□夫三世諸佛皆以般若大悲爲本□不

以罵鬼□術爲宗□猶五帝三皇皆以慈儉淳

朴爲基□不以禁令嚴刑爲本□若修道專以□

術而伏鬼神者□猶治政專以刑罰而威百姓□

刑罰爲治□不久必亂□□術爲道□不久必邪□故

13知□術非修道之方□刑罰非致治之體□故

大智度論云□大悲是一切諸佛菩薩之根本□

是般若波羅蜜之母□諸佛之祖母□又云□諸□

術中般若波羅蜜是大14□術□何以故□能常

與衆生道德樂故□餘□術樂因緣能起煩惱□

又不善業故墮三惡道故□*故云□般若波羅蜜

是大明□□無上明□□無等等明□□三世諸佛

皆用是明□□得阿□多羅三□三菩提□夫般

若波羅蜜者□是心體實智□此智能破煩惱斷

妄除邪□以能除邪故名15爲神□□夫除邪者□

謂除我心邪妄□非謂□彼鬼神□但令我心體

眞無邪□鬼神自然不擾□故老子云□以道□天

下□其鬼不神□非其鬼不神□其神不傷人

16夫若口誦般若波羅蜜而不內除邪妄

者□無異鸚鵡學佛語□以能持此□故得

無上菩提□若□不持此□必無除邪得

道之理

17如來令遣出家修道人著壞色糞掃納

衣者□一爲破愛好我慢□二爲居山林曠

野要人不圖□三爲趣得供身不爲貪覓□

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三二

上	欄

四爲示見少欲知足敎化衆生□今者乃

有深練好繒□□作花草分間蔭映□納作

山衣被服端嚴□淫誘女色□服旣是爲心□

何得眞□如此造事姦人□豈合與同河飮

水□內懷犬羊之質□外被文豹之資□何

止□惑衆生□深是汚辱三寶□然此一服

値數十千□自非理外規心□如何可得心

行如此□何名道人□天堂判自不論地獄

遣誰代入□夫糞掃納衣□若心生貪著行

違於道□佛尙不許聽著□何肉苞藏姦伏

假作山衣□佛藏經云□若納衣比丘於糞

掃中拾取弊故應生是心□以此障寒及

修聖道勤行精進□若比丘於此納衣生

貪著心□卽應捨之□我不聽著□何肉餘衣□

何以故□舍利弗□是比丘於此衣中生非

比丘法□是比丘不復應著□何肉餘物□舍

利弗□時是比丘寧以熱鐵□自纏其身□

不應復著此納衣□何以故□於此衣中深

愛心故□ 夫法衣旣爾□應器亦然□故大

智度論云□佛聽比丘用二種□□若瓦若

鐵□如來暇戒不許出家修道人食肉者□

一爲斷大慈種□二爲身心濁逸□三爲

不發一切衆生善心□四爲令一切有命

者畏□五爲增長惡業□今者乃有私地食

肉□稱言將護衆生□不畏天眼之誅□反

畏愚情之責□發露之旨其義安施□覆藏

罪過何時懺悔□又假令有一二不食肉

者□則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身□我

慢自在□長養肥盛□放逸貪淫□聞人近請

中	欄

作齋□先思量飮食粗細□不能內省合消

以不逆□計校施財物□必多喪菩□富者則

爭共安名報願□貧人則競推僧次□收殘

□[&FFFF]#稱與疾僧□重索齋餘言供同學□觀

行戒律本不關心□飮食錢財無忘[&FFFF]#寐□

縱使面顔無恥可不懼罪三塗□孔子尙

云□君子謀道不謀食□憂道不憂貧□肉乎

佛者□□故楞伽經云□凡所飮食□作食

子肉想□作眼藥想□不應食肉□聽食肉

者無有是處□佛藏經云□寧□熱石□呑飮

洋銅□不以無戒食不信施□涅槃 經云□善

男子□從今日始不聽聲聞弟子食肉□若

受檀越信施之時□應觀是食如子肉想□

忠言相告□眞是大慈□諂言相說□眞是嫉

□□夫見過言說有二種□一者爲利益故

見過相告□二者爲嫉□故見過相說□不

得一向執見過爲是過爲非□無問道俗

皆同此理□故孔子云□君有爭臣□父有

爭子□士有爭友□忠告善道□夫若有忠心

訶責者是□若懷嫉□譽歎者非□其訶責

稱歎者□必須□得實情不得望風浪說□

故大智度論云□應訶而讚□應讚而訶□口

集諸過終不見樂□夫若爲行道利益見

過訶責者□是奉佛深心□若爲畏懼嫉□

見過不言者□是違佛至意□故涅槃經云□

有持戒比丘威儀具足護持正法□見壞

法者卽能驅遣訶責糾治□當知是人得

福無量不可稱計□若比丘見壞法者□置

不驅遣訶責擧處□當知是人佛法中怨□

下	欄

若能驅遣訶責擧處□是我弟子□眞聲聞

也□夫聲聞尙爾□肉菩薩乎□勝□經云□

應折伏者而折伏之□應攝受者而攝受

之□何以故□折伏攝受故令法久住者□天

人充滿惡道減少

辯僞篇第六

夫事有眞僞□理有正邪□自悲慧眼無容能別□

故殘賊□惑愚人□以規貨財者□必1遣假金

銀□造事□2惑衆生□以心錢帛者□必稱聖功

德□然非金銀不動愚人志□非功德不感癡人

心□故造假金者□必用眞金爲表□銅□爲骨□造

□惑者□必以聖道爲語劫剝爲心□愚人所以

被殘賊□止爲貪金銀□癡人所以被詐3僞惑

止爲貪功德□若不貪功德者□必不被詐僞人

惑□不貪金銀者□必不被造事人4欺□不被功

德惑者是見理人□不被假金5欺者是別貨人□

不見理者必貪善致敗□不別貨者必貪金致

禍□故物之□致敗喪者□非爲貪惡□□爲貪善

故也□故曰□魚呑釣者爲貪香餌□人喪命者爲

貪善道□何以故□夫姦淫喪命者□止爲薰香

妖治□不爲腥□醜陋□盜賊喪身者□止爲金銀

繒綺□不爲糞土砂礫□故老子云□天下皆知

美之爲美□斯惡已□皆知善之爲善□斯不善

已

6造僞過所□關令□以心度關者□必稱司門□

造僞告身□官人以心資蔭者□必稱吏部□造

妖僞□衆生□以心財食者□必稱聖言□故造僞

過所者□特忌司門郎中□造僞告身者□特忌尙

書吏部□造妖惑者特忌解7道智人□故司門郎

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三三

上	欄

中手暑過所□尙書吏部面自補官□解道智人

心自悟理□司門郎中懸別僞過所□尙書吏部

1懸別僞告身□解道智人懸別妖惑語□若關

令暗者被僞過所□□官人愚者被僞告身欺□

衆生愚者被妖僞人惑□以此而議物理皆不

得率爾信其言跡耳□故孔子云□視其所以□

觀其所由□察其所安□人焉庾哉人焉庾哉□涅

槃經云□共住久處智慧觀察□大智度論云□說

相似般若波羅蜜□相似者名字語2言同而心

義異

倚官狹勢心財者必覓首領令其句牽□販佛

賣僧心施者□必覓邑主令其勸化□首領句牽

者□必假官人以作威恩□邑主勸化者□必稱佛

法以說罪福□百3姓懼 威覓恩□則竭産無吝□

衆生畏罪心福則傾家不4辭□故倚官狹勢者

極衆□販佛賣僧者極多□遞相侵漁貧人何以

自言□百姓耕織擬供賦役□衣食復在其5間□

施惠旣盡公私何以取濟□是故倚官狹勢者□

明主能除之□販佛賣僧者□正見能斷之□故大

智度論云□若總衆生6供以供養佛□佛所不

許□破法心財故□若施凡人奪彼與此非平等□

法如菩薩法等□心一切皆如兒子□以是故少

施

7愚人有事心恩者□好乞長史錢□癡人造罪

心福者□好施僧尼物□百姓實無心8○長史□

止自覓私恩□衆生實無心愛僧尼□止自心私

福□長史亦無心○民戶□止自覓錢財□僧尼亦

無心9愛檀越□止自心利養□長史若不倚王

法作寒暑□百姓終不肯乞一錢□僧10尼若不倚

中	欄

佛法說吉凶□衆生必不肯施一物□故知眞淸

謹長史□唯奉國王正法□行事終不作寒暑□從

百姓索錢□眞淸淨沙門□唯奉如來正法修道□

必不說吉凶從衆生覓施□長史所以稱戶主

爲好人者□爲得他財錢□復不向人說其取受□

僧尼所以稱檀越爲信心者□爲得他財施復

不向人說其過愆□縱使多乞長史錢正誤正

役終不[&FFFF]#□縱使多施僧尼物正業正報終不

亡□正課旣不[&FFFF]#□則不須乞長史11物□正報旣

不滅□則不須施僧尼財□故事帝王者□但莫造

妖逆劫盜□殺奸欺及諸罪過□而勤力田蠶□

孝養父母□友順兄弟□慈愛妻兒□和睦諸親□遜

悌鄕黨□供奉正課□若然者何但不畏官人長

史□乃至不懼帝王□故孔子云□內省不□何憂

何懼□若其違上所行□縱使車載黃金□送與帝

王□亦終不[&FFFF]#刑戮□何肉乞官人長史錢□是

以事道佛者□但滅三毒無明□勤身苦作以言

性命□敬順師長□慈悲於一切衆生□斷除嫉□

我慢□遠離諂曲邪非□莫起一切惡行□隨已所

堪給濟困乏□若然者何但不畏僧尼道士□乃

至不懼諸佛天尊□故維摩經云□無畏是道場□

無諸過故□若其違上所行者□縱使捨身命

與佛亦終不[&FFFF]#入地獄□何肉施僧尼財□若官

人枉法取百姓錢□國法終不捨□若僧尼破戒

受檀越施□佛法終不原□國法終不捨□爲身

自執法治12百姓佛法終不原□爲身自行道化

群生□官人尙自除名得重罪□何處有恩及百

姓□僧尼尙自歿身入地獄□何處有福及衆生□

故出身仕官者□不得同於庶13民□出家修道

下	欄

者□不得同於凡俗□故官人則有衙府自異□道

人則有寺觀自殊□官人則有倚公營私之愆□

道人則有傍是行非之過□非傍公則不得作

威恩以營私□非傍聖則不得說禍福以行僞□

非明王不能暇彼濁官14吏□非正見不能定彼

15僞僧尼□溫室之經多說利養□至於講說歲有

百千遺敎之經□專明禁戒□至於講說未見一

人□以此參驗足明心跡□化誘取物□剝脫貧

窮不問有無□唯多卽喜□夫上古薄賦斂省□

役□猶稱爲聖主□肉修習出世之道□而劫奪無

厭□如此外道無明□非明王不能暇御□故勝

□經云□16餘衆生於諸深法堅著妄說□違背正

法□習諸外道腐敗種子者□當以王力天龍鬼

神力而調伏之

17夫先王茅茨土階□惡衣菲食□而憂養兆民

者□稱爲聖君□金屋瑤臺□食珍衣綺□而暴亂蒼

生者□稱爲暗主故聖君能撫諧百姓□而國

泰身安□闇主乃殘滅黔梨□而國亡身滅□肉乎

世尊大覺棄聖位□於轉輪不入香味色聲□證

無上之眞道□法身常住□應六趣而引接群生□

持□巡門□乞常餐而度慈五濁□豈存心於綺

練□豈留意於僞形□若以滋味美色爲懷□猶乖

堯18舜養19民之道□若以實刹銀基爲念□乃20同

桀紂亂國之心□非理勞弊含生□寧得稱爲三

界慈父□違道懷私愛己□寧得稱爲天人大師□

其有弟子聲聞之衆□□令捨俗21于空閑□或

居塚墓以調心□或依山林而學靜□應器三衣

□杖行住□與同居□言命取濟隨緣少欲遠

於貪22著□復設經律明訓□兼以垂誨將來尙

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三四

上	欄

不得□以持行爲心□豈得1以破戒爲意□至於

像法流末正敎比淪□慧目者寡□生盲者衆□不

復遵其聖軌□唯逐財色聲名誘化無識群迷□

廣構僧房殿塔□營造僞像□竭資財□唯大唯

高爭名爭勝□飾以金銀□彩色六耀□無目衆

生燒香禮拜□嚬眉稱爲供養諸佛□內心實□

波浪□外相詐見禪儀□竟無饒益之心□唯有規

圖之志□群墜揚聲喚□佛何曾有微覺之情□相

率大唱善哉□□懷片善之意□□□爭頭逐食□

喩於獵狗尋□□擾擾競覓施財□劇於飛蛾赴

火□不辨菽麥之狀□亦復說法化人□當身見自

被囚□焉能爲人解縛□但知勸他布施□不悟

己自□貪□仍號我是沙門□施者當應獲福□莫

省己之長短□破戒違律之愆□奸非諂曲恣僞□

猶稱如來釋種□故知□破滅正法非是外人□寧

更有蟲內傷師子□故佛藏經云□舍利弗□我法

實以多供養故後當疾滅□夫復有謗□是行非

淫亂□以2爲相大乘□酒肉貪嗜無厭□名爲不

生分別□妄語惡口兩舌□乃云言語性空□未解

一念澄心□猖披以爲解脫□爭有爭無之□訟□

競斷競常之是非□隨心憎愛之毁譽□逐3語尋

言之戱論□著空斷修諸行□不以六度在懷□聞

道法性無生□幷捨因緣業果□不復尊敬師友□

放4逸[&FFFF]#□凌人□觸目無一所知□卽號我離

文字□經藏都未深入□智海於何出生□雖誦句

偈微言□實不識其玄旨□依他經論言說亦道□

我無所心執□此無記癡心以爲同塵□晦跡食

穢憑河受辱□□爲有力大人無明□縱志貪餐

口言無心□任運學諸世間邪術□將作種智

中	欄

多能禱祀厭詛□心恩自□人稱我善□親彼財

交色合疏其骨肉□善遊賣假僞之印符□取資

財以潤屋針5□□合鍊金石卜筮推步□盈虛□

禁占相吉凶□巫覡呼神喚鬼朋黨□共相親狎

扇惑老□小兒□稱爲救度病苦衆生□其間唯

行6奸非剝脫□甘言誘人衣食百倍□多世巫

醫自矜結□好貴人自美狎遊名德□恃託先王

典籍□衒賣取人錢財□貪欲積聚無崖□講敎遂

妄勞倦□逢迎富勢豪貴□不覺面柔足恭□以此

言婦養兒一□何不知□恥□聞人說己之過□無

心剋己復仁□淫逸聲色混淆□不顧禮儀風俗□

卽聾從昧與頑用□□積習生常稱之爲道□其

猶□女成性無憚□世之毁譽久處□鮑魚之肆

不聞其臭□此乃眞是禽獸□眞是闡提□眞是

愚癡□眞是殘賊□苟貪目下之利□將來何以逃

女□長惡不悛敗亡可俟□淑人君子可不戒哉□

故易云□顔氏之子其殆庶幾乎□有不善未嘗

不知之□未嘗復行□豈甚虛矣

爲道者除僞修眞□爲政者除惡樹善□不除惡

不名治政□不除僞不名修道□若7修道能除僞

則種智自明□爲政能除惡則萬*民自富□民

富無惡則奸盜不行□智8明僞除則邪魔不擾□

邪魔不9能擾□是得道眞□奸盜不能行□是

得治要□得治要則人無□企□得道眞則心

無取捨□心無取捨則復命歸根□人無□企

則還淳反朴□還淳反朴始10名眞治□復命

歸根始名眞道□眞道具則文字斯11損□眞

12治興則不言而敎□不言而敎則結繩復用□

文字斯*損則目擊道存□故治政者唯在去

下	欄

奸□修道者唯在除僞□僞不除則眞道暗□奸

不去則政治昏□政治昏則奸○起□眞道暗

則邪惑興□邪惑興則群魔暇□奸○起大盜

侵□爲盜侵者由其不除亂本□爲魔暇者由

其不斷邪源□故斷邪源者當須察微□除13亂

本者當須照隱□照隱者杜其萌兆□察微者

絶其漏因□漏因旣絶則邪不能干□萌兆旣杜

則奸不能亂□奸不能亂唯在君明□邪不能

干唯在心惠□若君不明必爲奸臣所惑□心不

惠必爲邪魔所牽□被奸臣惑者君民必亡□被

邪魔牽者身心必敗□故書云□僕臣正14身后

剋正□僕臣諛*身后自聖□老子云□其安易持□

其未兆易謀□爲之於未有□治之於未亂□故明

君興祚必任賢臣□暗主覆宗必任○人□以此

而議可不察乎□故書云□后德惟臣□弗德惟

臣

15上士不爲過□非有畏□不爲理自16不爲□中士

不爲過□非不欲□爲懼罪福故不敢爲□下士不

爲過□非不欲□爲17懼刑罰故不敢爲□故無刑

罰下士過必18生□無罪福中士過必起□19雖罪

福刑罰□上士終不爲過□何以故□體至道故□理

自然故□心平等故□無規心故□無嗜欲故□無

*愛憎故□自然不爲過者心眞□有畏不爲過

者情僞□情僞者□須暇御□心20眞者方可獨

行□可獨行者名爲上智□須暇御者名爲下

愚□以此自觀足明眞僞□故禮21記云□仁者安

仁□智者利仁□畏罪者强仁□是以上士無愧

於幽冥□下士□懼於刑罰□故詩云□尙不愧于

屋漏□大智度22論云□若無罪福則世俗法亂□

經數: 二八二五

經名: 眞言要決卷第三

頁數: 一二三五

上	欄

禮記云□刑以防淫

世人修福者悉心人天報□止自□作三塗因□

世人心安者悉畏五刑1罪□止自□違國法令□

2若不違國法令則不須畏五刑□若不作三塗

因則不須心人天報□但驗四人違法令□卽明

衆生□作罪□故知□修福者卽是作罪人□讀律

者卽是違法人□夫登朝仕官*者未有自知□已

無堪莫不皆心好官職□乃至無知署吏拔爲

Ｃ相□亦謂材德備堪及其不勝其任□犯國刑

網方始驗其眞僞□以此理觀足明善惡□故孔

子云□不以言擧人3不以人癡言□易曰□[&FFFF]#折

足覆公□□其刑渥凶言不勝其任

4爲道者易□爲俗者難□易者事簡而眞□難者

事煩而僞□至如服食器用本爲供養□供身取

濟不必 要須華侈□何以故□夫食充虛□何假百

味□器得盛物□何假金銀□衣得覆形□何假文

繡□屋得庇體□何假5彫鏤□*彫鏤爲難非常茨

可□□文繡爲6費非□素可方□金銀爲*費非

凡木可比□百味爲損非蔬食可踰□俗情以爲

有 殊□而適用是一□卽此參驗難易可知□難易

旣知眞僞足辯□7眞僞旣辯道俗可明□道俗旣

明至理自悟□故以簞食瓢飮衣弊閏袍環堵

以居者□儒之易也□綴□□食巖穴以居者□道

之易也□夫何故哉□體易得眞故也□體易得眞

則心鏡內朗□心鏡內朗始堪冥心濟物□8故易

云□9以蒙養正其此之謂矣

10夫易11簡之德稱乎天地□無爲而治稱乎聖

人□是以天地易簡萬12物各得生成□聖人無爲

群生各安其業□故老子曰□是以聖人去13甚

中	欄

去奢去恭□木性是一□隨材異住□人性是一□

隨德立名□故人之眞僞不可易□名材之大小

不可14易任□是以小人不得稱爲君子□君15子

不得稱爲小人□何以故□名須當實故□夫爭名

實者則非君子□Ｃ賢才者則是小人□故小人

好爭□君子好讓□好讓者推善於人□好爭者

引德於己□引德於己此德僞16德□推善於人

此善眞17善□眞善旣不爭名□18僞德豈不知恥□

善僞德爭名□則反常亂俗□眞善不爭則化物□

體眞19則化物□體眞則賢愚咸得其分□眞善

不爭則貴賤各安其所□故老子云□不尙賢□使

20民不爭□又云□上善若水□水善利萬物而不

爭□處衆人之所惡□故幾於道□易曰□勞謙君子

有終吉

21心不獨任六情以助之□君不獨治百司以佐

之□無心識則形骸不存□無帝王之則群生不

立□*故帝王與百司本爲養黎庶□六情與心識

本爲養形骸□養形骸者不得無六情□養蒼生

者不得無群佐□若六情守分則形骸自安□群

佐不擾則蒼生自泰□故22知□喪民者止由群

職□敗身者止23由六情□若心能暇六情則形骸

不須養而自逸□24居能暇群職則蒼生不須治

而自安□若六情待暇名爲妄情□百司待暇名

爲僞佐□若百司眞則君無所憂□六情眞則心

無所慮□無所慮者情與性25冥□無所憂者臣

與君合□臣與君合則可不具陳□情與性*冥則

爲而不恃□爲而不恃26則首足俱順□可不具

陳則貴賤咸序□貴賤咸序則四民自靜□27首足

俱順則百體自安□四民自靜28在於29無欲無

下	欄

爲□百體自安在於無欲□30無爲者削法物□無

欲者損色聲□削法物則淳□以居□損色聲則

天眞自保□老子云□我無爲民自化□我好靜民

自正□我無事民自富□我無欲民自朴□易云□損

先難而後易損以遠害□夫始於除欲故先難□

終於無累故後易□去欲無患故得遠害□31故曰

損以遠害□夫憂身危害皆爲愛欲故也□愛欲

旣除□害焉能及□故俗人尙益□道家尙損□損者

與物玄同□益者與物乖迂□同者爲與理冥□迂

者爲與物爭□爭者危身喪命□冥者遠害全

32眞□故損之爲德□大矣至矣□故易云□山下有

澤損君子以懲忿室欲

眞言要決卷第三