經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八二

1攝大乘論疏卷第五

2種子如鵝飮乳也

論本云由如世間離欲時不靜地熏習滅者□

3□□□轉依義例顯出世轉依義□此但以前

地益力損能義未得似通達轉依身義爲常

住□此則異如後也

聖人依者聞熏習與解性和合以此爲依一切

聖道皆依此生者□此第十明得聞思慧熏本

識□無常解性時猶是凡夫□熏習增多後更上

第六意識成無流道卽修慧方是聖人□故言

一切聖人道皆依之□問□聞思種子所熏解性□

有解言□是眞淨法身□云何言是無常法耶□答□

□者是自歸識心分別闇心漫語耳□此解非

義也□常住法無無常之義受熏□聞思慧能

下	欄

熏後上第六意識成修慧始爲無流道□此聞

思種子生唯識□境及觀智□爾時□是諸法

因義是依他性□後斷煩惱盡轉依成解脫果□

□□身方得轉依□眞淨心爲法身義□果德

耶□復得聞思種子和合生聖人依□聖道因

法身相應時唯果德依法身也□無復種子因

義也

釋論曰此章復引不違道理顯實有本識者□

此下釋第六順道理章義□卽是□滅心定由

有此本識定義成爲道理也□就此章有二初

明無本識滅心定義不成□二明無本識轉依

義不成就初爲三段□一略標定相出得失意□

二出小乘義正破過失義□三結不離本識淨

不淨品法皆不成就故□此初更爲三□初標大

相二出過失□三□定不離本識□論本標及餘

可見不釋

釋論曰爲得寂靜住及離退失過者□此明所

爲意故□入定事同聖人修滅定爲二義□一爲

得自寂靜安樂住□已得勝無流法□則現在應

得寂靜安樂住□此定旣無六識□寂靜安樂與

涅槃相似故聖人修此定□二爲離退失過□六

識緣境能生不正思惟起諸習氣煩惱則退失

定□恐有退失故修滅定

釋論曰非滅心體稱滅心滅心法故名滅心以

能依從所依故立心名者□此下第二出小乘

義破過失立本識□此文卽大衆部云□滅心定

不滅體滅心法□識是心之體□受想行爲心法□

心法爲能依□心體是所依□以能依從所依立

名心名□故稱滅心□實滅心法不滅心體□後

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八三

上	欄

正破之□所以須滅心法者□彼云□所以須滅心

法者□入此定人必具得上二界定□色界四定

以受爲藏□亦言以受爲眞實□故樂至三定

捨遍四定□無色以想爲藏□亦爲眞實□無色

見受粗動故轉受爲想□受是修道惑本故□爲

修道所破□想是見道所破惑本□受心鈍緣事

起故□故是修道所破惑本□想心利故能推量

覓理□故是見道所破惑本□又想是一切煩惱

本□受是一切苦本□聖人見受想過患觀察能

遂滅受想□受想旣滅□行亦不生□故此定中時

起定心卽更生□故言識不離身□識旣斷而□

不死者□以壽命煖獨及定力等持故不死

釋論曰若人入第四定身行則斷者□出入息

爲身行□由身有出入息故身不死得有行動

等事□又息從身生故名身行

釋論曰若人入第二定等言行則斷者□覺觀

是語言本□作言語事故名言行□從二定以上

旣無復覺觀故稱言行斷

釋論曰若人入滅心定心行則斷者□名心法

爲心行□以能作心事故名心行□若直有心無

作意及想受等法心則無所能作□由有作意

受想等法運動於心故有種種作用□故名受

想等心法爲心行□滅心定中無復心法□故言

心行斷

釋論曰如此身行斷身不滅心亦應爾但心行

滅心不滅者□外人以身行對□心行□得色界

第四定出入息雖斷而色身不滅□何故不說

心法斷心不滅□此語猶成前第一執意至後

自破此執

中	欄

釋論曰故無復從定出及識更生義者□此言

定中無識□識旣斷滅無餘□云何得出定及更

生義□則應入定者卽入無餘涅槃□若實斷

滅而後更生□則無無學人入無餘涅槃亦應

更生

釋論曰若離如前所立相本識者□前以三義

立本識□謂體相因相果相□無此三則一切不

成

釋論曰若不相離滅受想定及滅心定悉不得

成者□此下十義破小乘第二段也□受想與心

必不相離□如四大及所造色必不相離□若不

滅心則受想等亦不滅□故滅心定不成□例如

受想等心法自亦無相離義也

釋論曰意識或有分別或無分別者□意識無

分別是證知境如忍法以去已離□誦名相似

證理故名無分別也

釋論曰能生依止所顯者□本識能生出定心

□定有依止用故□明此定識不離身也

釋論曰若執此定有餘識生者□謂若離本識

外有餘六識生不離三性

釋論曰若說由定心是善故說定是善是義不

然非汝所許與無貪等善根相應此義應至

者□彼義亦不許滅心定有無貪等善根相應□

若汝說定心是善□則決定應與無貪等善相

相應□無離無貪善根而單有心善故□問□此定

體爲屬何性□答□定體是善性□但非心善心及

心法以心□□故□問□四種善中屬何善□答□屬

發起善□以定道生種子遮心令滅不起□能遮

種子卽是定體□爲方便所發起故名發起善□

下	欄

四種善者□一眞實善□卽涅槃□二性善□卽無貪

等善根□體性是善故□三相雜善□卽餘心法□隨

善意識相應通相雜起故也□四發起善□卽身

口善□由心作意發起故成善也□止論定體以

定道所生種子爲滅定體□道與種子同能遮

應生心及心法令不得生□道起卽謝□入定

之時但有道所生種子附本識不滅□說此爲

定體□爲定道所□生起故名發起善□後時出

定或退或進修定道還用此種子染心故心起

時□靜勝前時心也

釋論曰善心通無有別一切心法皆不相離故

者□心起時與心法俱□善故言通也

釋論曰若不相離則受想等亦不滅是故不可

立此心爲善者□若善心起必與諸心法俱起□

旣有善心必有受相等心法也□有如此過故

不可立有善心

釋論曰離欲欲界時一切惡皆滅故非惡性

者□上二界無復惡性□得滅定者必先得上二

界定□於此定中豈復有惡

釋論曰必與善根相應亦應必與受想相應

者□此以受想□之□若以此定是善法必與善

根相應□若此定是心必應與心法相應也

釋論曰無異因緣立此定但與善根相應有異

因緣不得立此定與受想相應者□可得說有

相應不相應義□旣無異因緣□豈得作如此

執

釋論曰此義不成者□更明不成義□此句先標

義

釋論曰所對治是有能對治亦是有者□此句

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八四

上	欄

卽證不成義□所對治是想受□想受是有□能對

治是定□本識滅想滅□想旣猶在□豈得有此滅

心定□故定義不成

釋論曰譬如欲等正生不淨觀等則不得有

者□此句譬證能所對治無□生義□欲瞋等若

現起不淨觀慈悲觀必不得現起□想愛旣在□

此卽是所對治在□滅心定是能對治□以能所

俱在故滅心定義不成

論本云於三和合必有故於餘定有功能故

者□若謂滅心定有心□心從塵生□旣有三事和

合必有觸□有觸必生想受等功能□同於四禪

定中有受等功能故

釋論曰若信受本識此定中無有觸過患故

者□若信滅心定無餘心但有本識□細昧境異

故□則無有觸生等過患□若離本識有別善心

生□此心決不離根塵□三事和合必不離觸

釋論曰因定生安爲相者□安卽觸相□如人擔

重則心不安□若除此擔身輕故心安□身心輕

安卽是觸□□稱爲□□令說爲輕安□因此輕安

觸故必生樂捨受諸心法□次出受名可見

釋論曰何故者□□前語欲釋後第七過失□以

何以故發生後文也

釋論曰若信由觸故此定有受則此唯無有想

是義不然者□旣有觸必有受□則此定不能滅

受□止能想而已□後卽引證此語不然

釋論曰此觸不應有於餘識處俱有相應觸生

時有作意信等善根生起過故者□於此定中

立有觸□此義亦不成□唯除本識此觸於識處

必隨與一識相應俱有□若說有觸則應是信

中	欄

等五善根作意等諸心法□應俱起□不得說

有一無一□無有不作意而得與信等善根相

應義

釋論曰若汝言由此定方便中厭惡觸受想等

故拔除心法但有心無觸等者是義不然者□

卽破其救義□其云□在滅心定方便中唯厭惡

觸受想等心法不惡心□故定成時唯滅心法

而不滅心云□受想是大地□大地旣滅□信等小

大地亦滅□又大衆部解此義云□猶如三定方

便中見喜受過患故三定將起則滅喜受而不

滅心□四定滅樂受亦不滅心□豈得聞受滅必

令心亦滅

釋論曰由此相引者□心引心法爲心自事□自

事卽是心功能□心法引心以爲依止□故心與

心法必不相離

釋論曰是故心應成就與無貪等善根相應

者□相引不相離義成就□此義若成則與諸心

法□相應

釋論曰若汝言定及定方便起必與無貪善根

相違者□更出彼外人救義□彼謂此定旣與受

想心法相違□諸善根與心相應□亦是心法是

受想類故悉爲此定所違□旣滅受想亦滅善

根

釋論曰於餘處未曾見有此義者□一切經敎

及諸部所說□未曾見此義□豈有善生而與善

根相違□無此道理也

釋論曰諸法若因有相應其似果亦有相應故

此執不然者□此定以餘勝定爲方便□方便

中必與諸善根及受想等心法相應俱起□因

下	欄

旣相應生相似定果□果亦應與諸心法相應□

若言果不相應□此亦不然

論本云有譬喩故者□擧覺觀滅語言必滅譬

心必滅□後更出外救義□彼謂如出入息是身

行□第四定雖滅出入息而身不壞滅□滅定亦

爾□雖滅想等心行而心不滅□此亦不然□義不

齊故

論本云如非一切行一切行不如是故者□出

入息非一切行□受想等是一切行□以出入

息不遍三界□第四定以上則無出入息□於欲

界中如卵生中未出卵時無出入息□胎生中

從柯羅邏至伽訶那四位中身分未通亦無出

入息□從第五從伽訶那開九孔竟方出入息□

則出入息不遍故言非一切行□受想則遍三

界皆有故名一切行□又受想等心法於心是

一切行□必由此心法不滅心則在故□覺觀亦

是語言一切行□必由覺觀有語言故□出入息

則非身一切行□不令由此出入息方有身故

也

釋論曰若離出入兩息飮食壽命識等能持此

身令不壞滅者□此出其事□飮食卽是段食□不

取初食時名飮食□至其變爲味時方說爲飮

食□從味次第變爲身界說此爲飮食□若在下

界入第四定後此身猶爲食所持□壽命卽是

果□以業果熟本識持此一期報命根力用□

在故□令不滅識卽是識食□夫出入息身行雖

滅□有此飮食壽命識食等別法持身故不滅□

心行滅後有何法持心令心不滅

釋論曰是故此位者□卽滅心定位釋□後以二

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八五

上	欄

義顯此定中有本識□一後識若生有因知有

本識□二有識食持身知有本識

釋論曰若彼本來是能依所依作大功用拔除

能依令離所依無如此義者□心爲所依□受想

等心法爲能依□本來□相應俱有無相離義□

亦無有大功用能使其相離

釋論曰何以故由譬成故者□擧譬顯之□前擧

有是一切行非一切行爲譬□此擧四大造色

爲譬□如四大與所造色無有因緣令其相離□

四大卽地水火風□所造色卽四微□謂色香味

觸□旣不可令相離者□心與心法亦爾無相離

義□故不可偏拔令相離者

釋論曰若非一切行可得如此滅者□擧一切

行非一切行顯無偏拔義□若如覺觀喜樂等

非一切定中所行法□可得隨定淺深滅之

釋論曰非於一切行中得有如此滅者□想受

是一切定中所行法□此法無有所離心令滅

義

釋論曰若遍行滅心必隨滅者□遍行卽是想

受□遍行有心處也□若無心定旣滅受等遍行□

心必隨滅□後卽引佛語證有本識□若心及心

法滅更無本識□佛不應說識不離身□旣有不

離之言□故知此言爲顯有本識

釋論曰以無第五無記故者□四無記者□一作

善惡不成爲無 覆無記也□二者有覆作記□如

上界惑爲定所含覆□如欲界身邊見常義亦

爾□三者內外果報威儀工巧變化等是自性

無記□四者虛空非擇滅所得悉是眞實無記

也□此定是善□不得有善惡又不成無覆無記

中	欄

義□又無成定義□是修得善□又非果報□小乘淺

行未卽得於定內有威儀工巧變化□大乘是

善□小乘此三悉屬自性無記□六識定心種子

是修得非果報□果報卽是本識□復非是虛空

及非擇滅義□復無第五無記□故不可定爲無

記性也

釋論曰由三有能和合觸生受若三和合無能

則但生觸不生受者□出小乘義後明心法與

心不相離破之□根塵識三和合必有觸但生

受不生受有異耳□若非入滅心定方便道中

根塵識□此必根塵和合有觸功能□從觸必生

受□入滅心方便道中此三極細□非想非非想

識三法和合功能微弱□雖有觸不生受□極細

用以此爲因引定心起□定心起時亦有三法

和合□但三法極微弱和合無復有生受之能□

故受於此時滅不復得生也□問□大乘明滅心

定中有本識□亦應有根塵識和合必有觸生□

旣有觸生得有受不□答□旣有極細觸亦有極

細受□故決定藏論釋九識中觸本識云□分別

本識相應有何相□本識共五大地心法□相

應□一思□二觸□三受□四想□五作意□如此五法

果報所攝最微細□世間大聰明者亦不能覺□

□共生同一境界□是本識受一向是無記非

苦非樂□受如本識性及受如本識性及受本

識性及受識法亦如是□彼論文語如此□思以

簡擇爲功能□謂取境有邪正□作意以發動爲

功能□作意如馬行□思如騎者暇令向東西□想

以執境爲功能□受非苦樂所記故名無記□此

非卽所論□用□取眞義異也

下	欄

論本云若有人執色心次第生□此別破異執□

由不知有本識爲種子□謂色心卽爲色心種

子□猶是欲顯有本識義故有此下文□可見

釋論曰前過謂若識相續斷後識無因應不得

生者□如入無想定等□滅識相續斷□後識從何

而生也

釋論曰有作如此執者者□論本止破斷後無

種子不得生□不破色斷無種子生義□釋論此

句先總標執前色生後色□仍破之故言有作

如此執者

論本云別失者若人從無想無退及出滅心定

此中所執不成者□此若是過□非謂論向明前

過已顯此義而論本標是別失□卽此事者論

主爲生彼別失故先擧此耳

釋論曰若定如此者□下始出別失□明若定如

此相續斷後心更生□則非別失□爲□論主先

標前意故生後別故有此句

釋論曰後心爲因不盡故者□此正出別失□色

心無本識不從別因生□直以前色心爲因能

生於後□說合間中斷絶後亦得生□若爾無學

人入無餘涅槃用最後色心爲因應能更生未

來色心□此則相生無盡

論本云若離次第緣此執不成者□如正量等

部執□前色生後色亦名次第緣□論主今許其

作次第緣□不許色心相生爲因緣□無別種子

爲因緣明色心自生後色心爲因緣□則色心

相生無盡失解脫□從無心處下生界則無因

緣□不應得更生□有此過失也□第三段明離本

識三義不成文可見

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八六

上	欄

釋論曰若人但在生起識不在本識轉依義則

不成者□此下第二就轉依證在本識□大小乘

悉明轉依□而小乘就六識明轉依□此義不成□

大乘就本識明轉依□此義方成□故知道理定

有本識論本卽三偈顯之□釋論更牒偈自

解釋也□就此有偈長行二段□□有三意□初二

句三字明意識爲轉依了因□二明本識定轉

依體相□三破小乘於識轉依義不成□此明意

識爲了因者

釋論曰離五散動者□五識是自性散動□與無

流修慧法爾不相應□故此善識離餘五識□又

此義離六種散動□謂自性外內相粗思惟等□

大義具如前說

釋論曰云何得相離生一切時如此生故者

無流觀心法無五識□出觀方有五識□故言一

切時如此生故

釋論曰離染汚意識及有流善識者□此釋偈

無餘心之意□非但離染汚五識□亦離染汚意

識及有流善意識□若但說善識不說無餘心□

則有流善意識或在其中□今卽說大餘心知

唯在無流善識決定離有流善

釋論曰一切染濁種子滅故唯本識在是名轉

依相者□此下第二正明轉依體□此文解偈問

云轉依以何方便作□此出轉依體及轉依方

便道□本識昔與惑業種子相依持□今得無流

治道滅離□種子本識卽轉依□依法身爲應身

體□故言轉依也□方便作指後釋

釋論曰若汝說由對治生故依止轉異說治道

爲轉依此義不然者□此解偈云若對治轉依

中	欄

出異解□由無流道生故依止轉異於昔故治

道爲轉依體是義不然

釋論曰不以滅爲轉依有二義不成者□此解

偈云非滅故不成□此語破異解出正義□正

以滅爲轉依體□若不取滅爲轉依有二過失□

一若對治雖生而惑業種子不滅者□若無本

識中種子止有六識者□出世道起時已無世

間心及惑□何所滅耶□言而種子不滅□二對

治是轉依了因者□由六識對治道生世間六

識卽滅□無本識則無種子可滅□本以滅本識

中種子□本識轉依法身故□治道是了因□正以

本識爲轉依體□正取惡種子滅本識得解脫

證得法身□依法身異前與生死法相依爲轉

依此卽是寂滅諸惡法證無生轉爲常住果

德□爲轉依義也

釋論曰轉依是解脫及法身卽是滅諦故應以

種子滅爲轉依者□此中據終處明轉依也□明

本識昔有染濁種子所依持得住生死□今旣

爲治道所滅本識淸淨□卽解脫身與如來藏

成一□如來藏得法身名解脫爲應身體□一切

道功德智慧□隨本體而轉成衆德□由無流

意識道生照見本識種子空故名滅惑□惑滅

故依止轉證法身也□若但六識道起□世間心

先滅□惡種子卽隨心滅□道生時已無煩惱及

煩惱所依之心□道何所斷何滅何所轉□故知

定有本識轉依義方成

釋論曰若汝執對治生染濁種子滅者□此下

壞破彼義□彼謂一時中對治種子滅□何故說

滅不說道□今破此執有過□轉依是滅諦是果□

下	欄

對治是因□因是道諦□道轉依了因□用因轉依

則因果無別成一體□得對治道生□卽是般涅

槃何有此理則失因果義

釋論曰若有人立滅諦爲轉依者□此下第二

正破外乘異執□雖同用滅爲轉依□而不立本

識□於生起六識□謂染汚意識所生惑業種子

依於意識以種子爲能依□意識爲所依□對治

道滅□此能依所依名爲轉依□此識不成轉依□

以世間意識滅道智方得起□道起時種子與

所依意識二法久無中何所轉耶□故偈云於

無二無故轉依義不成也

釋論曰第六生起識於定位中若不在時無種

子無無作亦無故轉依義不成者□明菩薩不

退位在無流眞觀中卽定結□無汚染心時染

汚識及種子久已自謝滅□無有世心及種子

二法□久無更何所轉□以本識與道□在一時

遣除□識中種子本識轉依流法身□此轉依

義乃成□故釋論云□無種子無無作亦無也□初

明無種子故言無□次後明能作種子心亦無

故言無作亦無也

差別品第四

前三品成立本識是有□此品明本識體中諸

差別相用不同義也□就品論總有二章□更別

開總成七章□前一爲三章明重本識成種子

義□後一章開爲四章明本識中種子事用有

生六道差別之相貌種類不因義也□此前三

章異相者□一通明習報因□一切生死戱論種

子□二者明我見□卽陀那中煩惱熏習□三明業

熏習卽果報因義□如後應知勝相中解□此七

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八七

上	欄

章卽爲七段□初章爲二□前總明一品差別開

合義意□二者正釋初章義□就總有三□初列章

門□二結問品義意□三者答又爲二□初明七意

大□二者列三意名□此大意可見

釋論言說以名不同我習報因義爲體名有二

種謂言說名思惟名此二種名以音聲爲本

者□此下略釋第一言說章□若依事解言說□與

名同以音聲爲體□何以知然□聖人爲住世衆

生顯示萬物有異□以異音聲立萬物名□ 旣

數習此音聲衆生執萬物定□有則異□若發

口出聲稱爲言說名□若不發言直心緣思惟

萬物別異稱思惟名□雖有二名根本品是音

聲□□以音聲爲體名□依大乘道理解者□一切

萬物無體但有言說□數習根塵等謂爲有□此

但假言說□無萬物實體故立言說熏習遍爲

生死戱論種子□言戱論者□不緣第一義理悉

爲生死戱論也□以此氣分熏本識能生後時

戱論果□卽生能相續力用故稱種子也

釋論曰約能見色根有聲說謂眼者□如色根

能發識見色□約此義立眼名□眼名卽是言說□

此約□理□但實唯有言說無有實體也

釋論曰數習此言說於中起愛熏習本識者□

凡夫共數習此名□後時不復知此名但是言

說□執眼有別物□於中起愛數起所愛熏本識□

此熏習有功能於本識中以爲種子□能生未

來眼□餘根塵識等一切法亦爾□是名言說熏

習也

釋論曰有染汚識由我見等依止於本識起我

我所等熏習者□此下略釋第二我見熏習章□

中	欄

我見由陀那執梨耶爲我得自他差別□由此

故染汚六識六識亦起我執也□染汚是阿陀

那識□意識是所染汚□六識後我見卽依止識

生□於本識中起我執及我所見二識□□還熏

本識□本識有此種子故得自他差別身報也

釋論曰此熏習故起分別謂自爲我異我爲他

者□由我見種子在本識中□後時由此功能生

諸分別執有此彼等界□因此生諸煩惱□還復

熏習本識生諸種子□卽是同類因等流果也

釋論曰隨善惡不動業於六道中所受六根有

差別者□此下略釋第三有分熏習章□呼種子

爲有分□業有三品□謂善惡不動□善業感欲界

人天□惡業感四趣□不動業感上二界報□有者

能得三界六道有報故名有分□三界六道報

正是有體也□由意識作業變異本識有三分

不同□由此三業種子能變異本識起三界六

道苦樂等法不同也□煩惱但通能感有□不能

令得樂等異異報□二正由業有故□是業牽

諸有差別□此三章是集諦□初章通習報因□第

二煩惱□第三是業□故有三章異也

論本云引生差別者□此釋第四引生章□此第

四章論本自解□釋論又解□引生有一□一能引

牽本識受依持生種子所以得立□二本識中

種子引生後果報□此章明於引生之力用故

云引生章

論本云是熏習新生者□通論過去以來起無

明行熏於本識□隨其業等猶有力未受用者

悉爲新生□若已曾得報用者□爲故也

論本云若無此緣行生識緣取生有是義不成

下	欄

者□行卽是過去種子生現在識支□識支卽是

本識□本識將成熟業種子來受生意識□依此

種子爲因緣□本識爲因緣□本識爲根得生也□

緣取生有者□取是惑□有是業□若無本識爲增

上者□種子生有力用無依止處□隨所作業隨

能作心卽滅□故言是義不成

釋論曰引生種類差別者□隨望前一一義可

見□隨數習根塵等成種子□此還生昔所習等

流果義有輕重得樂苦果報□果報有異故言

種類差別

釋論曰此有何相是熏習新生者□引生種類

卽以熏習新生爲相□雖無異性同無記不無

昔種類差別力用之相貌能生昔時同類之果

報□故言引生也

釋論曰若無引生本識差別者□本識有種子

能引生後相似果故名本識爲引生□如昔所

作業輕重煩惱等而得報也

釋論曰行生滅所熏習識者□明行若是常無

能熏習義□由是無常生滅□流故得有熏習

義□彼行所熏習識卽是引生本識□此語卽釋

上句

釋論曰由取所攝故對生起者□此有二釋□一

云□現在取分從無明行所熏習種子力依本

識故生□故說本識爲引生故言取所攝□對前

相似因生現在有分□故言對生有起□二者云□

取爲有因□取能引有生起□故名爲取所攝也□

未來生分緣生處之有引身分令起□故言對

生有□卽陀那之用

釋論曰此有不得成者□若無種子識□未來有

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八八

上	欄

等悉不得成也□以無法持種子因故也

釋論曰從此有生起故說此爲有法者□此釋

有義□從現在作業能得未來生分之有□故名

現在業爲有也

釋論曰取及善惡等是宿世數習果者□明此

現在取及有有卽善惡不動業故言□是宿世

所數習無明行果□此數習無明因果義所生

也□脫解取有非現在□取有二分□但明若無引

生本識□則行所熏習種子正除煩惱種子□不

正除業種子□煩惱旣斷□業種子遂滅也

釋論曰得道以後所見淸淨與前見有異故言

亦有功用者□得道後見他所變異作塵解□而

達此塵體非是有卽是淸淨□正是亦是道功

用也□又前釋云□得道後識不變異作□本所見

塵卽是淸淨□由變異本識種子已滅故爾□此

卽是道功用

釋論曰由他分別所持故者□由衆多識變異

作境界□自識雖不復變異作本境□他未得無

分別無智識猶變異作此境界□爲此人分別識

所持故猶有穢境界□從語可解

釋論曰若約慈悲般若大起分別此分別依止

眞如故則所分別成淸淨土者□佛有大悲般

若□由本願力此見俗唯是識無外塵□□若見

眞慈悲雖分別俗境□由依止眞如智與爲般

若所攝□雖緣俗境無實分別由見淸淨能

現淨土□淨土唯識智爲土體□若作凡聖者十

地通諦□是眞淨土□若作三學四地以上是

眞淨土□若功用無功用□八地是眞淨土□凡

眞淨土□是應身爲土□□從初地以上□是

中	欄

眞淨土也□地前爲相淨土□十信爲事淨土□如

彌勒等土爲事淨也□如聲聞等人未能平等

故□猶事差別論淨也□凡夫下品見穢土見於

化身亦不復具相也□從相淨來□屬化身攝

也□菩薩由分斷無明見淨土三無性眞如後

見眞淨土□凡夫由心分別見穢土

釋論曰唯一境界云何衆生所見不同者□異

境異見此乃可然□同是一境云何各見不同

論本云譬如修觀行人於一類物種種願樂種

種觀察隨心成立者□譬答問□如取一物隨修

觀人以神通變化□種種願樂隨前衆生所宜□

見靑黃得慶者□則觀行人度此一物合作靑

色□從小至大從狹至廣皆成靑色□令前人見

靑不生煩惱□見如一切十入觀所說□若別境

是實有□則不隨觀行心令其□異□由實無體

但是分別所作故□得神通力轉變其心令所

見各異

論本偈云難滅及難解者□此下第二更明結

惑相貌□有長行及偈爲二□初出所治惑□後出

能對治道□就分別煩惱有二種□謂共不共□似

外塵起爲共□緣內識起爲不共□共結難除□不

共結易除□大意如釋論解□相結卽是分別執

相□謂一切六識心所緣外境是有□未達此□

是自心分別所作故□若見相□是識分別所

作□欲瞋等則無從而生□又約無間解脫二道□

無間道難得故□故解脫道得者由無間道斷

惑□惑若滅解脫道次後自起□言無間道難得

也

論本云觀行人心異由相大成外者□釋論解

下	欄

此由三義難解難滅□一由外無法但觀內治□

二相通十方故言大□三明觀心與內種子相

違與外不相關□故言外難滅難解□後卽明心

淨卽見淸淨□此下第二明能對治道又爲二□

初正能道□二者兩得擧境成行□治道滿則是

分淸淨□道未滿則隨分淸淨□法明見眞如實

相相法慧眼通見眞俗空也□若後智見俗唯

有識是虛妄有□餘法悉空無所有衆生□唯識

卽是能依是諦俗體□唯識智卽是所依爲淨

土體□從眞如所起胎生死智爲眞體卽後智

也□依此智問進利他等故得至圓滿法身□故

爲土體

釋論問發論本淨土因由□見佛淸淨者□見佛

是正體智□依此起後智□爲土體也□依此後智

進加智增長五分法身故□以此智爲所依□故

是土體也

釋論曰一菩薩於內修觀不依外者□此明觀

中第二擧境成觀行□外本所有故不依外□卽

顯唯識義也

釋論曰二由此觀唯有識無有外塵者□觀內

唯有識卽顯無外塵□此屬相顯成也□此後明

無外塵種種觀人□於一物隨願樂成顯唯識

無塵義可見

釋論曰 若實有外境觀行人願則不成因不成

故者□以無塵故種種觀人於一物則種種願

成□若是因成□若實有塵如二空不可轉□卽觀

行人所作則不成□卽是因不成也□此後可見

及結前生後亦可解

論本云是不共本識差別有覺受生種子者□

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第五

頁數: 九八九

上	欄

此下釋第三廣料簡示其相貌□就此爲五段□

一明共不共因同生一果義□二辯粗重相識

細輕相識□三明有受不受二相種子□四辯七

識熏本識成亦識上心惑□五辯具縛相不具

相種子□此文云前明不共種子自生一果□今

有他助結成爲他衆生境界義□故文言□若無

此衆生世界生緣不成□生緣卽是助結以成

彼境界義□器世界生緣者□世界□一主餘

人助結爲生緣可解□又有助結他身起成我

愛憎等境□故得平相見爲塵義也

釋論曰此文顯本識是善惡二業相似果者□

第二由善惡二業熏本識□本識二種種子卽

是相似果□此果報種子轉變爲因感報起□更

作善惡卽是因也

釋論曰於理及事心無功能故稱粗重者□不

達道理曰粗□不能作正勤爲重□卽是大小二

識惑□惑如前釋□由有大小惑故散粗不能通

達事理故名粗□亦由此惑心比弱不動勤策

故名重□釋細輕相識□前解□所以但說有流

善爲細輕不說無流善者□今論能爲生死種

子習果及果報果義□無流善滅生死種子□以

無流善爲細輕相識也

論本云若無此由前業果有勝能無勝能依止

差別不得成者□識有粗重細輕二分□此二

分由前作業有善惡種子感果報□果報中復

造善惡業□如此等義皆不得成脫解□由不善

等報因感惡道等身□色形醜陋之惡說名爲

粗□無有力能名爲重□由善業報因感人天勝

報形色微妙說名細□復有勝力能故名爲輕□

中	欄

此就報色身明有方無力□又由惡業所得果

報於此出世道理及所行事不能有用□由善

業所得報於出世事理能有功力□又由惡業

能得果報□果復能作習因生後煩惱惡業□由

善業能得果報□果復作習因生後出世善業

信等諸根

釋論曰若本識無此二相因果義皆不得成

者□謂若無本識此善惡二因果相及習報二

因果相皆不成也□如前所破無依義□立此識

時因果義□因果故是事得也□如前言依止差

別者□卽以六道報身爲所依止□六道不同故

言差別

論本云復次有受不受相二種本識者□此下

第二明不受因果相□本識中種子有二種功

能□一感果報果□二感果報果□此因若熟果報

起時用此種子則有盡義□若感相似果□此則

無盡□習因無窮生果故□故說感果報果種子

名有受相□感相似果種子名不受報□以不所

受果報故卽是習因義也

論本云若無此識有作不作善惡二業由與果

報果故受用盡義不成者□意業等若無本識

持種子者□則不作應得果□作應不得果□故言

與果有盡□不盡義不得成□則有作而不得□不

作而得果□此義應成高個□無自然得果義□無作

而不得果義□故知有本識持之不失也□後出

四句是別意耳□但四生造業善惡業有四句□

有作而不長□有長而不作□有作而且長有□不

作不長□若自作而悔不更相續卽初句□若不

自作但隨喜他卽此句□有作業而續行之卽

下	欄

第三句□後句不作不長□隨有善惡業不造不

續故□可見□今唯言擧初二句□有能感果故有

盡義前二旣能感果□第三所知故是能感□第

四無因也

釋論曰同業種子由是有相續不斷因故名不

受相者□同業卽種類習因生後相續義故言

不斷因□非苦樂受故言不受相□此明分□若成

三彰者□一切法但有名言□以顚倒分別爲有□

習此名言爲有故□以熏習本識成種子故言

名言熏習□將此起理事二分別名皮肉兩惑□

復分別此理事中一中有一切義別種種不同

爲心煩惱□卽無明習氣□此明一切見聞覺知

不緣實義□無始來戱論故有習因種子爲不

受相

釋論曰由施與果功能滅盡不更受報故名受

用者□若無不受則習果無習因便斷絶無相

續義□若無有受相種子則無果報因果□有此

二受相故有已用報果則盡更受未用果起則

受有盡義□故不失解脫

釋論曰以失解脫義故者□以有本識種子有

不盡故有轉盡故有解脫故□彼明不受相種

子卽是習因釋論語可解

釋論曰若無煩惱業則無有及差別者□有卽

三有□差別卽六種□煩惱感有業牽六道差別

之異也

釋論曰譬如幻事爲象馬等亂心因如此譬相

本識是虛妄分別種子故爲一切顚倒亂心因

者□第四段諸譬後自釋□本識中種子是一切

生死顚倒亂心因緣□種子生一切生死亂心□

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九○

上	欄

如幻象馬爲亂心緣生亂心□今略出四譬□同

譬陀那中四惑生六識上心倒識□幻事能生

取執者□實是小豆而法今作兵馬□彼卽執爲

實兵馬故是取執□令譬明生死中實唯有識

如小豆□由無明倒心見無我及塵解謂實有

六塵□如因幻法令見象馬□故成取執也□次鹿

渴能生衆生貪愛者□如鹿渴陽時熱二爲水□

於水起愛付趣持走持不復見虛生貪愛□令

譬明生死中實無有愛而執有愛於中起愛□

如二中實無水而謂有水於中起貪也□夢相

能生衆生亂心者□夢中見五塵云是等一切

事生種種亂心□以覺道理尋之實無所有續

生妄見□令譬明生死如眠夢中所見五塵云欲

一切得生□眞如智覺時無所復見□始驗但有

亂心實無有境□□□能障衆生明了見境□由

陀那不能達理  執梨耶爲我執等汚染六識

障不達理□迷諦寶等一切道理也□餘悉如釋

論易見  次明具不具縛義□釋可見處□不解

不可見受略示之□第五段若作解脫智二障

論之□如來雙滅二障□獨覺聲聞□滅解脫一

障□若作三障論之□二種解釋前際通三乘明

義□以無明有心障□見惑爲肉□修惑爲皮□依此

則二乘斷肉皮二障未斷心障耳□若大乘後

際明義□則八地斷心□初地已上斷肉□地前斷

皮□依此義則聲聞斷皮未都盡竟□□沙無明

亦屬皮障□二乘唯與十行第五心斷惑齊諸

大行能伏斷□第六心以上□沙無明□此中十

五心所伏斷□沙無明習氣猶未能斷惑體□

至道種終心滿方伏滅皮盡耳  後明本識應

中	欄

身義如前解□後復應廣解之□後結無本識諸

事不成所見章□第四段明本識無記性□故

愛三性熏習可見不煩惱後重釋也□果報正

是自性無記心地□作善惡不成屬無覆無記

攝大乘疏卷第五

1攝大乘論疏卷第七

2事善知識卽是生行解力□	云

已入決定信樂	正思惟力亦名加

行力□由無量宿世所習因力故□得承事諸佛

爲修道	緣□由値佛聞法生正思惟起決

定信樂□得此所信之法精進勤修卽是加行□

信樂位乃通□今所正成處 在十□所信樂□卽

三種佛性義如前釋

釋論曰非惡知識等所轉壞者□二乘是惡知

識□所不壞菩薩信樂心□已成心不可轉動 等□

卽天魔外道種種方便不能令大乘心轉

論本云由善成熟修習增長善根是故善得福

德智慧二種資糧者□此第四依止力□由修加

行力故得成熟福慧資糧圓足得入初地□卽

是初地依止亦攝持□由資糧能持成初地□若

登初地卽是唯識觀成故得入□言善成熟修

習增長善根者□善修五義□一無分別能行所

行及所爲行□二無著修□謂不著因報因報恩

寺□三不觀修□謂不觀有因果及能行所行乃

至因果等之相也□四者無可機嫌修□謂攝理

又自無微細過失□又能可他心稱機得益也□

下	欄

五□向修□悉用衆行施衆生□復爲四生□向

無上菩提窮實際□施衆生果□具此義故名

善修也□成熟修有四義□一長時修□二無間修□

三恭敬修□四無餘修□硏令增進名修習也

論本云是故善得福德慧智二種資糧者□若

約六度論之□施戒忍定爲福德□般若爲智慧□

精進通二種□隨所策功德則屬功德門□策慧

則屬慧攝也

論本云諸菩薩修於何處入唯識觀者□下第

三明入界章□正明觀智之境□後釋可見□此問

有二意□一問境□二問位答中此章卽答境問□

第四章方答示位也

釋論曰此法名唯識觀持亦名境界者□唯識

觀能持此境令現前□此境又正能持成唯識

觀也□唯識觀所境界不出此四句□若不識此

四句亦不能得入唯識觀理故□唯識觀所攝

法所緣境界□不出此四句□法者一有見□二

有相□卽似法義顯相□三意言分別□四大乘法

相所生□前相見悉是意識□分別所作離此無

別法爲二也

釋論曰大乘法相爲因故得生者□明此意言

分別是正思惟□正思惟中有見有相皆由先

稟大乘法聞熏習生故言大乘法相爲因得

生

釋論曰此中顯境界時謂意言分別者□離覺

觀分別無分境界故□以意言分別爲境界體

釋論曰顯現境界相謂有見有相者□意言分

別有何相類□此分別不出相見二法爲境 界

相□後句尋因不異前

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九一

上	欄

釋論曰此意言分別有四位者□此下第四入

位章卽答前第三章位處□問明唯識觀有四

位□以意言分別爲體□作諸法理事等解了

一切是識分別□謂有見相等實唯一識耳□然

四位雖同入唯識觀□實有淺深大異□就此章

爲四段□初標位□二釋示位相□三明位處境界

相□四結示其體相

論本云願行地入位隨聞信樂故者□論本先

列四位名□後以四義釋之□釋論具擧前後文

悉謂字隔之後方合釋也□四位例爾□文言隨

聞信樂故□謂於所聞唯識理生信樂者觀智

未好成□故地前表是信樂位也

論本云見道謂如理通達故者□於信樂位唯

識觀未成□卽入初證菩提見住心與理成一□

卽是無分別智□亦卽是眞般若□此智未成俗

觀□最後見境無相始是唯識觀成□卽是生緣

盡故是無相□相盡故識無生□緣卽是無生□以

此二名眞實□眞實本對相生旣無復相生對□

故成無性□性卽眞般若□依藉本願仍起□後得

般若方見俗中唯識義分明□故名通達也

釋論曰此意言分別如顯現相通達實不如是

有但唯識者□此明見分別性空□意言分別所

顯現相卽是分別性□此實非有唯識量耳□卽

無相性也

釋論曰此識非法非義非能取所取者□此明

觀依他性本緣境生識名識□爲能取所取之

境旣無相故識非能取性□旣是見非塵又非

所取也□旣非能所取識卽無生□無復他我彼

此故非法非義離如□旣無法卽是如故卽入

中	欄

三無性理□爾時不見識唯是一如□是前後方

便中正見唯識義耳

釋論曰如此觀察能對治一切三障者□修位

有二種□一大分□以初地爲見位□二地以上爲

修位□八地以上爲究竟位以功用究竟故□二

細分位□位中皆有三位□入住滿亦入住究竟

亦言入住出□此三位亦爲見修究竟也□約修

道有進趣義有增明義□所以能治一切障□言

一切三障者□謂皮肉心三也□煩惱業報亦三

也□解脫定智亦三也□有如此故言一切三障

也□亦得上中下品數爲三也

釋論曰此修道與見道不異由智由境故者□

見修二道雖淺深不同□同得無分別智同得

觀三無性理□故言此義不異□釋論略示五義

異相□初可見□第二云除三乘通障名見道但

除菩薩障名修道者□二乘人但斷見修惑是

果障未斷因□卽用無明初品爲因也□卽爲凡

夫性者□爲凡夫惑之本性能生見修惑故□卽

是見修惑本□今斷初地障卽是斷三乘根本

之因□故言三乘通障□三乘所斷者□十行五

心中已斷修惑盡□六心以上但伏斷無知□無

知卽見修道惑本也□地上斷法我障□亦有義

中說二乘斷惑□以七地來猶見二諦二相義

强故言二乘□非三界斷四惑住二乘也□釋第

三云觀未圓滿無退出義名見道觀未圓滿有

退出義名修道者□見道與眞相應永成一義□

所以明無退出□修道□從方便入理□更出

俗作唯識斷惑進行故言退出□見理與事眞

俗□□□今互擧一邊取□解第四云觀通境名

下	欄

見道者□卽眞如爲通境□修道是緣眞俗兩義

故是通別□見道但取見理義也□解第五云事

成名修道□以至功用究竟地能得無功用位

故名事成

論本云究竟道中謂出離障垢最淸淨故者□

八地無功用位爲究竟□釋論二種位如前釋

之

釋論曰此位最淸淨智慧生處故者□無功用

智任運不作意自無相卽是淸淨智慧□及地

地滿亦是淸淨智慧也

釋論曰最微細障滅盡無餘故者□約□此大

小分位□當分惑盡處無餘

若人入此四位緣何境界下□第三示境□此後

除眞如無分別□就俗中智境一切唯有識□四

界者卽三界無流界合四也

釋論曰一切法以識爲相眞如爲體者□從何

以故以下第四段依俗諦一切法雖復異眞唯

有識故□以識爲相證眞爲悟□唯有境智無差

別之眞如□其外無別法□異如者俗如幻[&FFFF]#無

別體故□不異眞如卽以如爲體□若作隨妄生

義卽是識息妄無生卽如□故一切法悉以眞

如爲體□無離此如爲體也

釋論曰若方便道以識爲相若入見道以眞如

爲體者□方便道唯見識有體□除識外悉如夢

塵□無所有□識隨妄塵故生□旣智塵無所有

則不生卽如也□若入見道是如理眞智見識

無生□無生卽如如無復異法□故以眞爲體□如

此等行是入四位之相也

釋論曰因此方便菩薩得入四位者□此下第

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九二

上	欄

五釋入方便道章□卽是入處方便□因藉此四

善根與本方便修令增長能資唯識觀令得入

初地□就章有三□初釋論標入方便□二問□三

答□釋論釋問意示八處持四善根爲方便故

得入四位也□然八處中前六處爲方便□後二

爲資糧□□爲入因也□仍卽示四善根義□如入

人章釋□次第三答中更爲三□初示所持之善

根□卽前四力□二示能持善根之行有八處□三

者捉八處廣解釋之

論本云由善根力持故者□此明善力□不出四

種力□八處持此令增進故唯識觀成也

論本云由有三相練磨心□卽爲八中三處□滅

除四變障卽八中第四處□緣法義爲境卽第

五處也□無間修定慧是第六也□恭敬定修慧

爲第七處□無放逸修卽第八處□此八處□是

修學處□由修此故成熟四種善根力□八處次

第淺深相成□初三種練磨心爲三□初牒章門□

二釋三練磨心意□後以三行偈更結之□釋論

復解之也

釋論曰一輕賤自身等退屈心者□此下第三廣

解釋方便釋□此明聞菩提廣大甚深難修難

得故心退屈□約如理爲甚深□約如量義爲

廣大□攝法盡故難修□由文修行方便得故言

甚深□爲深故難得□治此心有三義□一明無定

處所□隨□得引□處修皆得□二明人道□是道

器卽是同類修皆得□三明無定時節□隨能勤

修□得□引此爲例作此解磨練心治第一退

屈心

釋論曰二輕賤能得方便退屈心者□菩薩作

中	欄

此心□施等是菩提資糧□若離菩薩意欲不可

得□我等云何能行此行□卽是退屈心□爲治此

心者□明引三世菩薩是我等類□皆能修施等□

以信樂爲正意□正意爲方便□具三義能平等

生長六度□具三種信樂□卽三種佛性如義章

廣□爲正意能行六度等□具生長平等三功能□

出離障垢□故行施等行不足爲難得□此等正

意六度圓滿自然得菩提□退屈心則滅也

釋論曰最難可得者□三義□一者須長時修□二

所修微妙精細□三所修衆多也□至十地三

十大劫阿增祇修行除無有生死最後一刹那

心□此難思量故生退屈□觀前有四種定心□一

思□二了□三證□四除□先尋思一切法唯有識□

旣尋思已決了知一切法唯有識□決定明了

已後證知唯識□證知唯識止除外塵未除識

體□後更尋思塵旣無相□識則無因緣不得生□

復不見識體故名除心□此除心與眞如相□□

由此心在障不得眞證□心卽是解脫道□除則

是無□道□過此後心與理一無有心境之異

釋論曰亦應可得此義難思者□所障有衆多

功德智慧□能障止刹那心者□說可得此義難

思□我今猶在四種生死□去金剛除心猶遠□所

障有多能障亦應有多□若說不可得此亦難

思□有疑心故生退屈□後卽擧例爲對治心者□

明凡夫二乘修有□善根成各得果不差□何

肉我今修圓滿無□善而當不得果耶□夫無

有施戒修三品修卽定也□止有正體無三品

修名偏□具三品卽財法無畏等施爲圓修□捨

命而得果□爲死墮卽轉凡成聖□不捨命爲移

下	欄

位

釋論曰於十地中好生長福德智慧二品善法

故名圓滿者□此二義□一約諸地□地地中具足

六度行爲圓滿□二以眞俗具足爲圓滿□眞解

爲智□俗解爲福□常住具四德自在爲無□□法

身圓德義爲富樂□應身利他上行人能變以

此爲行□法樂自在爲如意□化身取色形義相

好音聲才辯爲可愛□後結意可解□復以三行

偈重結前三練磨心義□今顯現可見□意如前

可解□釋第二偈兩句顯三義者□諸勝菩薩反

所信樂三種佛性等□爲增上緣□善心爲同

類因□施等行戒出世法爲等流果也

論本云由滅除四處障故者□此卽牒前八處

中第四□除四障者□一邪思惟二邪意及疑三

法我我所執四明滅□此四障大略也

釋論曰數觀生死過失涅槃功德此觀但愛自

者□由心分別於無二理中見有彼此得失□不

能平等他故成邪思惟也□第二邪意及疑□

明□於二諦三性等法相道理生信及決了心

故滅邪意及疑者□明於聞思境界中是無法

□隨心成□而執法體是有名法我執□復明此

法有用名法我所執□又譬如執有涅槃謂集

諦無生寂靜爲體者□集諦是苦因□有則是

生□謂言無生故是邪執□卽是菩薩道爲涅槃

因□謂因爲果□豈非邪執□又譬如執涅槃用謂

能離三苦者□能離苦此乃是道□能離苦道是

涅槃因□因能離苦□涅槃是果□果時又已無苦□

而謂始是能離苦則濫因□豈非邪執□次第四

解分別執□明定散□緣內境不緣外□見境無

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九三

上	欄

相見識無生故能滅分別□此一有長行偈□後

偈釋論解不異前也

論本云緣義爲境者□此八處中第五□如釋論

牒前論本來爲章門復問答解釋之□以聞熏

習爲生因答第一問□思慧爲長因是方便答

第二問生後時思等慧□依此聞慧數思惟爲

長令堅住故名攝□正思惟卽爲長因□或似正

敎爲聞慧境□或似正敎所證義顯現爲思慧

境□後明覺觀思惟卽是意言分別□復有見可

解

論本云由四種尋思謂名義自性差別假立尋

思者□此卽八處中第六處□卽無間修□得無間

名者□方便轉勝修之相續無有間隙之惡無

記間善心故名無間修□以名義二爲本□名義

自性名義差別成四者□能目一切物之言爲

名□所目一切法六識境十八界等爲義□名義

自性者□此二名義唯以言說爲自性也□差別

者□如說五陰十八界卽是立名義□名義爲本

有種種義爲差別□如色受等各別不同爲自

性□於一一陰一一界中復有種別不同□如色

中有種種色□一切皆爾□名爲差別言說□唯見

名義自性言說除外更無所有故言言說爲自

性也□名義差別言說唯見名義差別言說者□

名義是當體□差別是其別義□當體旣是言說

其差別義故亦唯有言說□四處度疑決了說

名尋思□此□唯假言說爲義故立餘三爲相

應□以三目義卽屬義□由數習次第相續三故

生解假立法妄想生解故名相應□名義互爲

客者□得義時未識名□如見人不識性□故知不

中	欄

同□以名多□如一人有多名無多體故知不同

體□三名不定故□知人猶子等故不同體□又一

名目多義□如前名目九也□故不同□此明一時

不同□又前有人後方立名又知如文有人道

後此道名爲人□此通名前文有定後方有人

也□此明前後不同□又知識此人姓名來文不

識其人體相□故名義不同體□後□五陰譬□如

五陰是行聚卽是無常之名□猶於相續中有我

執□則知名無常猶於義計常□故知不同體□故

名義互爲客也□然若無數習次第無倒三義

則無相應義也□而通明此義顯不同者□以各

不同是分數各別法卽是無常故有此說也

論本云由四種如實智名義自性差別如實智

四種不可得故者□此下明第六資糧□就章爲

三段□初辯恭敬修□二辯無放逸修□三釋疑

辯住處及境界□初明恭敬修三□前明四如實

智□二辯唯識方便觀□三明唯識眞正觀□第

一四實智中又三初總標□二者一一別釋□三

總釋結成也□論尋思如實智□□在十□終心

出位□諸地方便將入位□尋思在[&FFFF]#頂□如實智

在忍世第一法位□然論此二章□得爲方便

資糧□今取去眞觀□遠者爲方便□近者爲資

糧也□然前四尋思知四是假言說未達四法

無所有□能了了達四法實無所有不可得故

成四如實智也  次別解□第一名尋思所引

如實智者□實爲欲引衆生出世故立世間萬

物名字□若不立名則無人識色等類法則不

能起增益執□乃至互相敎示□豈能解出世理□

故借世法引令出世□如前令入依中明人法

下	欄

通別二相□悉是假借爲入理證耳□皆悉無所

有□次義尋思所引如實智□明義離一切言說

不可說□次明色非者無體不可說□色似色顯

現不說□非色法有無亦爾□法有三義不可說

故□是第二如實智□次第三明自性言說尋思□

唯有言說□由自性言說此類非其自性□如其

自性顯現者□菩薩達其如變化等譬□非類似

類現□是名自性尋思所引第三如實智□又言

甚深義爲境界者□緣無相及依他識爲境界□

次釋第四差別言說無有二義者□此明一切

名義差別言說無二□言及說所說□無所有

故無二□由可言體不成熟故卽分別性無體

也□由不可言體成熟故卽眞實也□次差別言

說無二成第四如實智也□次更總明四義從

先已說名及義下□是總結之明智是假言說□

度疑決了等說 名尋思□因此尋思菩薩觀名

義等二無所有是如實智□次入此已解下□是

方便唯識觀□四種通達分善根依止者卽四

定□後文自釋之□次後次第明不見名義自性

差別□依釋可見也□由四尋思四如實智爲二

方便遣外塵復何方便及境界得入眞觀者□

此下第三問唯識眞觀□前是方便相似解耳□

還硏此入眞□意言分別此四法故生起 此

四法旣無所有□意言無復所分別諸生緣旣

盡□意言分別之識亦不得復生起□此卽是入

眞觀□亦見無相性爲眞見□唯有識達餘法悉

無所有名入唯眞觀也□四種三摩提者□此四

是法無我中四觀依止□非前人無我中四種□

[&FFFF]#頂忍世第一方便□是先得等四定也□後章

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九四

上	欄

自釋之□釋論曰□此下明八處中第八處□無放

逸修□卽章第二段□就此有問答□問答卽辯法

譬兩說□分文爲二段□一法說□二譬說□法說中

爲二□初略示三量智意□二廣釋三量義

論本云但入唯量者□此明俗觀成唯有識體

量□後雖明相見種種□若不顚倒識上變異成

相見二及種種則唯識義不成□以無識生緣

故識不得生□若有實色唯識義又不成□以變

異爲二而無二體唯一

釋論曰此二法一是因一是果者□塵是因□生

義得成又不失能取所取之識故□識是果□此

就緣緣□作語根是識因□識是果□此就增上

緣明義□若約變異義□識是因□根塵□是果□以

根塵從識家種子作因緣生也□離識則無塵

等故也

釋論曰又一是所依一是能依者□根塵是所

依□識是能依□從識變異種生爲根塵□亦得言

根塵能依□識是所依也

釋論曰此二法由無始生死來數習故速疾是

故於一時中有種種相貌起者□若就俗諦體

唯識爲量□爲成識義故開成相見二法□廣見

有六識相有六塵識□各有無量塵識故言種

種相貌□八識一時起及前後論之彌無量種

別□雖復爲種實唯是識量也

釋論曰名義各有三爲六者□此下論本文第

二更廣釋法說義正明入識唯觀有三種□初

明唯量者六相爲義□次尋名無所有者□名本

目義義無所有故名無義者□所因卽六塵以

諸塵爲義□塵無所有此名空□無所因名何義□

中	欄

又此名爲自有義爲當無義若有義義無所

有故名無義者□若除有物可得有於有家之

無□旣無有於有法有□何有家之無耶□故

亦無義也□次義自性差別二法如釋論可見□

不釋之□次第二明相見現如釋論解□作取

能所取義旣不成□始達於一識上作自分別

爲相見二法有□次第三釋論解種種相貌觀

云□於一時中能觀種種相貌□無相無生名入

種種相貌□觀者無相無生爲本□從法來至

法本極處方達種相貌觀成也□若不達理體

於顚倒事相解終不成好解也□次明入三性

譬者□此答第二如何法問更爲二□初有三

十四行文行譬行合釋之□二者從如此菩薩

由入似義下三十三行文法說顯成前譬也□

譬卽借小乘事相以爲譬□譬如闇中不了藤

謂爲蛇□蛇譬分別性事中有□藤譬俗中有

識□是依他性□而藤以事檢之無自體但有四

微□四微譬安立中有眞實性□然蛇本來是無□

由闇不了見藤橫謂爲蛇也□一切衆生不了

別俗中唯有識□於識上作根塵等解□此根

塵實無所有□如藤上本無有蛇也□次明藤無

自體□假說四微爲藤□如達四微時卽不見有

藤□合譬如於眞中不達一如無相□於如上橫

倒見分別性根塵□如見蛇時不見藤□根塵旣

無所有□卽見無相性□是約分別性無所有分□

見眞如見唯有識□卽見依他性□見藤時無蛇□

未明四微緣識卽無生見卽無相無生□卽是

俗識見眞實性□如見四微時無藤□本爲對俗

識立眞如□俗旣空無所對□眞亦絶待第一義

空□如見四微亦無所有唯空□卽是眞實性成

下	欄

無性性□卽非安立諦□無於二諦三性等也

論本云如此菩薩由入似義下□第二法說更

顯前譬□論文初論文顯次第入三性義□第二

旣論文明由入眞實性捨唯識想□第三明意

言分別是先聞法種類□四段明無塵□五明生

緣盡識無生□後段釋結可解也

釋論曰復次是時無有一塵品類而非菩薩而

了別者□旣久習硏釋精識反覆熟觀已竟□雖

無別體不無識法爲相識義也□但此識法本

無二相□分別爲二相□實一識爲體□是諸法本

故□於末始得明了後得入眞竟□後出觀時方

是精識諸法□故無一法而不善達知也

釋論曰無分別智是名者□此第三段辨菩薩

住處境界釋疑也□此爲二□初答兩問住處及

境界□第二更重辯菩薩通別境界爲二□初長

行辯通名□二偈辯通別兩名□此下言名者□名

本身能表法體爲名□又名本定體無分別智

能證理與理成一□卽是定自體之名能起後

智立敎能長章□一切法相是一切表章之根

本□故立無分別智爲一切差名

釋論曰復次名者謂究竟者□卽是眞諦是爲

第一義諦名□是相應之理極果法故言究竟

名□眞卽表究竟極理故爲究竟名也□亦卽法

界者□法界通一切法□皆如無有二相故言通

於一切法□一相無有差別□境智無異相也

論本云無分別智得證得住眞如法界者□明

不分別一切俗中一切相生等者□相卽俗變

異事生是識卽俗體□由不取此別相故得入

住法界

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九五

上	欄

論本云是時菩薩平等平等者□此下第二明

通別平等境界義□此中但明二種平等□依如

釋論可見□具十種者□一義自性平等□二無言

說行相平等□三無生平等□四因緣不起平等□

五畢竟寂滅平等□六離諸虛境平等□七一切

行無取捨平等□八一切法離相平等□九離妄

相境界如幻如化平等□十妄想境界有無無

二平等□略示其名耳□釋論自作兩番釋偈十

名義□今略示其前後同異大相□第一法名□初

番云□謂色受等眼耳等□此五陰五根等□後卽

除五陰但明五根故異□第二明人名□初番云□

謂信行法行等□此卽利鈍二種相似聖人□後

卽我衆生等□此通一切凡夫異前□第三法名□

同取十二部正敎義同□第四義名□亦同是正

敎所詮義□第五性名□初謂無義文字□後卽明

十四□此亦同□十四是音□二十五是字□合有

三十九□而言七者□二字同標章結句以相成□

所以止三十七□身解義意如涅槃記中釋也□

第六略名□初謂衆生等通名□後卽有爲無爲□

此卽後番通內外根無爲等□前但有爲論正

報名耳□第七廣名□前謂衆生各有別名□後謂

色受等□卽五陰空等成衆生法六大則異也□

第八不淨名□前後同凡夫□第九淨名□前明

聖人等□後明須陀洹等□此略同□第十究竟名□

亦同是果上極處名呼爲究竟名□地地皆亦

隨分究竟義□但成自利利他□皆有隨分也

釋論曰究竟名謂緣極通境出世智及出世後

智一切法眞如境者□緣極通境二種智所緣

眞如□目此境爲究竟□欲顯此究竟理與二乘

中	欄

所緣有異□用緣極通境以目二智示是此二

智境□次論本結前可解

釋論曰如此謂方便次第時節捨得者□方便

卽八處持善根初後自有次第淺深時節□卽

有方便□正觀等三諦觀等捨分別得□卽得眞

智得證眞如無得之理也□後可見也

論本云由入此相得入初歡喜地者□此釋第

七資糧果章□就章爲三□初總標□二別釋八果□

三結示於見道得此八果□總標文可解□第二

別釋中釋第一勝時果云□捨凡夫二乘位始

得菩薩眞位□前十解中雖名聖□未得不二之

眞聖猶故□是假名菩薩□未得斷凡夫性以身

猶未得常住法身故□同凡夫二乘各名差別

妄想法爲身故也□初地得理無二法身智無

二常住法身方是眞聖位□異地前假名也□釋

第二云□捨自愛名歡□生他愛名喜者□除貪

瞋故不愛惜自身□能行大捨心□歡悅□由除

嫉□故不憎惡他□見他得利益心□慶喜□方

便中有此力故名方便□果正智得理不二之

時□無喜不喜之相□昔著我愛□今自他不異故

不復愛自憎他□所以令他不達此理者復生

悲欲令達之故

釋論曰未曾得大用及出世心者□大用由證

法身起應化身是大用□無分別智是出世心□

今始得之□是故生喜也□第三地者名勝果□正

釋地體義等□後當廣釋自見□釋第四勝通達

果云□三義□一由得四依□依法不依人等四依

者□一依法□是法門卽是詮敎□人是能示詮之

人□藉人心皆捨人不依人而往也□二依義□義

下	欄

是文下所依以□此所依以卽得利益□語止是

指示令取義□住語卽執詮爲病不應依也□三

者依智不依識者□智是達理能離生死法□識

是隨生死起惑遇種種生死後有□四者簡依

了義經者□細有了不了義□依文判了義□依理

判不了義□若不能如此則自在生疑則不能

得理□豈能利他□依理判了義經則能成就二

利也□二者明通法界十重□從初通達乃至上

地皆善通達者□此十卽十地觀境十功德□若

理觀從初地達一切德卽達十皆善通達□若

就差別義□取法界卽不達二地功德□分別中

有分別倒惑故通達爲難也□三約四方便□如

文可見□前後說處多也□第五明生佛家者□卽

眞如無生之家也□無明能生衆生生死無實

體如但有外相貌無實體也□今生法身中故

不爲無明Ｃ所苞□也□又佛子五義者□一願

樂無上乘爲種子者□由信樂故得多聞熏習

爲種子□二般若爲母者□母有能生子義□若非

無分別智則不脫生死□何得生如來家□智

不令諸惡執□之□惡執□之則有無明□無明

則能生生死□般若生卽是無生生也□故離分

別得無生生□故是生如來家也□三以定爲胎

者□胎能含養兒滿十月故生□由定能含養衆

行故無分別智生□卽是佛子生□四大悲爲乳

母者□乳母能資養兒□大悲利他卽復資養成

我衆行若不爲利他則同二乘□豈成大行□故

大悲如乳母養子也□五諸佛爲父者□一者子

藉父遣體生□二者父又能訓誨令子成長□三

者又爲外蔭護等□明佛子從佛性法身生卽

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九六

上	欄

是體也□三身又訓誨令成長義□二身師義可

見□法身爲自體常住□師旣師自體義亦得是

無師智也□又不令惡法侵損□是外蔭護也

釋論曰恩養果有四種一廣大二最極三無邊

四無倒者□平等令一切得解脫故名廣大□悉

令得入無餘涅槃故名最極□利益無限量盡

一切衆生故名無邊□凡所利益稱根性無不

如理故名無倒□由證如同以如爲體不見有

衆生異我故得衆生心平等□由得大悲同有

利他用故得菩薩心平等□由同法身及法界

爲體異故得法佛心平等□第七第八二果

如釋論大喜可見□後第三結名菩薩見道者

有三方便□謂如實智者正是此時除障□何

以然□由見名義自性差別四種畢竟無所有□

唯見識分別作此解□所解脫無所有爲無相

性□能解心亦不得生□無相無生卽得解脫果□

了因卽無分別正體智□此智爲不生道□四如

實智是對治道正滅障也□應除是俗諦□二

性可解□除滅者卽爲已滅□已滅惑卽理顯現□

理顯現卽三無性□一切法悉本來無二相□故

除生死得法身□皆由唯識觀成□若不達此義

則不識大乘要行也

論本云復次何故菩薩入識觀者□下釋第八

二智用章□此問如釋論解可見證□就此章爲

二□前明無分別智前後入唯識觀定其方便

體相用□次明二智用□就唯識觀中又二□初明

未得初地之前觀□次明已得地更起後觀□言

方便者卽是唯識□若正智止有一如名更生

惑常爲不生道也

中	欄

論本云由緣極通法爲境者□釋論解有四德□

明智體照境□卽通法有四品□此就境有廣狹

論之□苦但心最狹□無常通色心已居次廣□無

我又廣□而止通大乘相用□無性就理體論之

最廣□故言極通境□由唯識觀爲門能令通達

諸法本故□於一切法無不通達微細□後方便

作唯識觀□雖明無倒一義義兼得後三□旣從

無分別智生□又更生勝品智□豈得無前三

義

論本云爲除滅共本阿梨耶識中一切有因諸

法種子者□此下第一明二智用□用有二□前明

唯識觀有自利用□二明得後智利他用□自利

有三□一者除障□二立因□三得果用□此文正明

滅障用□通滅因果事可解□由七識是惑染心

識有煩惱作業故□是種子因緣之本□而本識

是緣中最勝□是增上緣□能生六七識作業□復

能受薰持種子作根依持生故也□六塵是生

種子緣可見也

論本云爲生長能觸法身諸法種子者□此第

二立因用□諸法卽六度□由唯識觀轉六度令

成出世故是證法身因也

論本云爲轉依者□此第三明得佛法用□卽明

三德四無畏□後結爲成除障立因得果三用

入唯識觀□次第二明後智正體□旣得眞無分

別般若竟□此義如資糧章後分釋□今後智用

是出世間智□此智照一切法無倒□又爲他解

說□爲此二用故修無分別後智□云何修智□於

入眞觀前時熟修聞思二慧□是修後智義達

諸法入眞後時出俗見妄法始更明了也

下	欄

釋論曰內相外相內外相者□本識爲內□塵爲

外□成身根爲內外□於自爲內□於他爲外□又根

塵相對爲內外□識通內外□後智見生死同幻

化可解□從正體智生故言淸淨□淸淨本所流

故也

釋論曰故不可依見聞覺智相判諸法爲實有

者□此顯應依智不依識□識著倒相□智則見淸

淨善達倒夢境是無所有也□五明義如前後

更廣解之

釋論曰相違不實不定名偏者□依文符理爲

不相違□眞實及不實□爲不可動名定□違理差

機爲相違□闇心妄說爲不實□前後改轉爲不

定

釋論曰處時相濫名倒者□隨位高下十方地

處高下爲說爲隨處□隨所宜機動時節說卽

有益名隨時□隨大小乘所宜法相法門等相

故言隨相

論本云是時正入唯識觀位中者□此下明第

九二智依止章就此爲三□初總標四種能所

依止爲問□次別釋四能依所止義□後結示之□

就總明有四種三摩提□是四種通達分善根

止者□四定爲所依止□體○頂忍世第一法□四

智是能依止□此四種智卽爲四種通達分善

根也□釋論解云□爲明應入處故□言唯識觀中

者應入處卽三無性眞如□約此處觀方始見

唯識明了能所依止後自別解□由四善根有

四依止故善根成能證無差別理

釋論曰樂觀無塵義故名爲忍者□此第二別

釋□具明忍有四義□一欲樂義□由能忍安受無

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九七

上	欄

生理故二不可壞義□由境眞實智寂靜故□三

智助義□四簡擇義□後二義明其功能也

釋論曰此忍未離三相謂觀善成就惑汚淸淨

未隨意修習者□猶見有成就相染汚相淸淨

相所以未能隨意修習故成下品□次後第二

別釋四依止□第一光得三摩提者□光是智名□

因定得此智□定從所得之智立名故稱光得□

定都四名□一者名三摩提□此云等安□謂能平

等安置於心不令散亂高下□卽是心法令心

於一境法等攝住離於比色□二持訶那□舊言

禪那□此□爲智生□以能引生智惠故也□又□

爲善思□能善思量生六通慧故□又人心不高

下顚倒不□味故名善思□三者稱三摩拔提□

此□等俱至□心不高下爲等□心境不相離爲

俱□在於觀中緣境爲至□故言等俱至□四奢摩

他□此□寂靜□已離下地惑□惑通無復用故名

寂靜□前三名通流無流悉得立之□唯無流定

得此奢摩他名也

釋論曰若具五分五智此定名三摩提者□五

分者初定光得爲自分三定通行爲自分定無

間爲自分念分通四定爲第五分□一定中皆

有五義故得三摩提名□四定別名從强者受

稱也□又五分者□取八聖道中正定爲三摩提

體□正見正覺正語正業正命此五爲分□由正

見見邪相而捨□見正相而取□乃至見邪命而

捨□見正命而取□由正見捨五種所對治□故立

五種□能對治爲助定分也□五分智者□一自性

分智□是無流勝善成熟故言自性分智□二人

分智□此定非惡人所習□智人所讚□此智亦依

中	欄

內起□是智爲至人之氣分因故爲人分智□三

淸淨分智□我此定寂靜美妙□已捨道所對治

惑滅故爲淸淨分智□四果分智□現世安樂住

未來感安樂涅槃果□是果家之小分智故言

果分智□五念分智□此定憶念出入觀熟修不

忘入出觀相故言念分智□約分起五智分三

十七助道法□如釋論解□又四善根者□卽是四

定所發○頂忍世第一四位卽能資生於果□

故爲善根也□第二定釋論明已離三相故是

最上品者□已離成就相染汚相淸淨相等三

種分別惑故成上品也□卽四尋思上品次□

四如實智解三種頂行□第三云是進際者□凡

人至山頂進則成飛仙□似聖人進入忍位□世

第一法卽取眞智成眞聖故是進退際也□第

三定四如實智中名通行從理得名□釋論意

可解也□釋第四定止取通行一刹那定爲無

間定□此定是最後法□釋論可見也□又前釋非

安立諦義云□此諦通一切法無有差別故名

非安立者□立法爲差別中二相之彼此故立

法宗他非安立諦□一切法同一如相無有異

者□同此如相故言通一切法無差別也□後第

三段結爲入非安立諦觀前方便□若得見道

無生智卽爲正相應道也

論本云若菩薩如此入初地已者□此下釋第

十二智差別章□就此爲四□初明得見道爲修

道依止□二明修道依見道成眞聖行□第三簡

二見道異相□四以偈結重顯前義□初明見道

依止者□以修道中一切行□爲聖行者□由得

見道故□由作唯識觀通達眞俗故□得見道爲

下	欄

依止故是聖行

論本云云何菩薩修習觀行入於修道者□此

下至更修加行文來第二明修位觀行體相有

問有答□釋論作三意解此中答卽爲三復次

釋論曰此云何凡問十義者□指後第五勝相□

解十地中具明此十義□今但列所問十義名□

然雖復具有十義亦無分別明科段但有義意

耳□而已復作三番釋□云何下文略示大意□十

義者卽明修道中大相境□一者相□卽修道中

境行體相□二次第者□卽從淺至深從方便入

理□三修者□卽是長時修四修無分別等五修

等一切觀行□四差別者□於一切行中各有無

量義相貌不同故言差別□五攝相助者□卽道

品及世間散心萬行□爲助道也□六攝相□

者一切障□攝之轉令成助道分□七功德者□

卽明法界十功德能生長方便行之功德也□

八更互觀察者□諸萬行更互相顯□如初地有

十度□以檀義獨顯□乃十地智亦然也□更互助

法同相成□九名者□是義表定能顯一切法體

故是名也□十淨不淨者□具眞俗三性□以依

他隨分別爲不淨□不分別者故淨也□次釋修

習觀行□如釋論可見□論本明入修道□釋論明

依止見道入初地者□初地有入住出三僧祇

修行□明重修同修道故也□次答中釋論作三

復次來解之□此中問止一云何□由答中有總

略出其有三義意□釋論作三義來釋之耳□後

更釋文也□初番解釋初明三慧境□此中明十

地異聲聞十地者□一受三歸地□二信地□三信

法地□四內凡夫地□五學信戒地□六八人地□

經數: 二八○五

經名: 攝大乘論疏卷第七

頁數: 九九八

上	欄

七須陀洹地□八斯陀含地□九阿羅漢那含地□

十阿羅漢地□次明三慧功能□次明後得二無

倒□次明長時等四修□次明由轉依故行成眞

聖道也□後明爲得三身具自他利益故更修

加行□復次云何下□第二復次約六義爲問者□

此中但有答文中有六意□故知總明一云何

中有六問□一明三慧界□二明三慧功能□三

明修位因果□卽後智望前爲果□望後時修慧

則爲因□可見□四明四修□五明依止□卽依轉□

六明勝用□卽得三身成滿自他兩用□復次云

何□第三總問修位次第者□初總答問□云從初

修心乃至修位究竟以答問□然應更還擧三

慧境乃至三身爲次第釋之□由境生智□由智

功能故能攝持境□故成次第□次出其體相示

因果□次成滿四修□次明轉依□是自利爲四

德本□次復明得三身二利義□復次論本云佛

廣說所安立法相於菩薩十地者□此更重擧

前文釋證成其意□此卽三慧境□釋論曰□合如

所說雖有衆多法門□論其眞實唯是一境□聞

慧能達此□次思慧能合觀眞俗通別二境□修

慧但在極通境眞中□此行□是眞聖行□異地

前行也□次後智作世等可見□初地證得眞如

法 身始是自利用成□八地無功用自利成□九

地始應身利他成□十地得化身利他用化

二乘凡夫下品人始成就□而猶有微細□著

未自在不及佛也□就感他佛者□凡夫二乘始

行菩薩感化身訖□十□趣初地以上悉感應

身□初地得證法身也□方便淨土中感應身受

法樂爲進道緣□以行成入理卽體證法身成

中	欄

常住果也

釋論曰聲聞見道是他道菩薩見道是自道

者□次第三辯大小乘見道異相□二乘見道心

境異□所行道與能觀心異故是他道也□菩薩

見道境智唯一□無復境智二相故言是自道

釋論曰此依止在道方便中卽思修二慧者□

通方便中福慧助成正道故名依止

釋論曰此涅槃非是道果是道住處者□不明

修道所得究竟果名涅槃故□是道住處非是

道果□顯菩薩以慈悲般若爲體□不著生死涅

槃□離眞俗相□道住此無相法中卽名無相法

卽無住處樂故名涅槃

釋論曰道有下中上上卽是十地者□下卽聲

聞□中卽獨覺□上卽菩薩十地□此十地是眞常

道也

釋論曰此十地出離四種生死爲通功能者□

依本識起方便行[&FFFF]#界外四種生死□十地體

□是眞如□菩薩正是眞智故通[&FFFF]#生死也

釋論曰所居之土無有五濁如頗梨柯等者□

無五濁卽無五人□一凡夫□二外道□三聲聞□四

獨覺□五下位□下意行菩薩等五□爲穢濁不

得入十地中淨土也□頗梨柯者卽水精□此體

淸徹□能徹見彼邊物義□故借以表土□土卽唯

識智爲土體□□□頗梨柯世界釋第九生

如來家者□以見眞如證法身爲如來家釋

第十法輪三義名轉者□一能上下平行者□上

卽行進趣勝位□下卽化他也□平行卽修觀□未

得能得者令得勝法入勝位□已得能守者令

不退失也□三能從此至彼者□能以我功德智

下	欄

慧與他□隨根性機宜令彼得我解□復得傳化

他故言從此至彼第十一得果異□二乘有

十力等□後智果中廣釋□此未解之方便入見

道修道究竟□卽第四段道□又四行五言偈□後

更承五行七言偈□爲顯前義令開顯易見□前

四偈中一偈明四尋思方便及正觀四如實智

方便□次一偈正明四如實智故得入非安立

諦卽三無性第一義理唯自證知□次復兩偈

顯所入出無□法師別論取來證成之如偈□

後釋論結示之可見也□此後五偈釋論結顯

義□一明資糧道□二加行道□三見道□四明究竟

道□釋資糧中又言單名生遍名長菩薩唯遍

無單故生長一時者□十度但進故生長一時

也

釋論曰此福及慧有二種功用一能助道二能

成道體者□道有轉成勝品義則成道體□劣品

有轉滅義□由帶相而是善故能資助成道□道

成劣相卽滅故不成道

釋論曰由定後心觀察諸法是故於法心得決

定者□在定中已證見法義□出觀後此心從定

心生以達法本故觀察諸法心猶決定

釋論曰又菩薩備修五明於度量方便具足自

能故於思惟心得決定者□一切明亦爲內明□

以善解外道所明一切身內諸法精識立破相

名明□以立義破義皆有因故也□二者聲明者□

若善毘伽羅論好識音聲差別之相名聲明□

三者外明者□善識達身外事一切六塵世間

事相爲外明□四醫方明者□善識業病疲病及

治病時等等故也

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 九九九

上	欄

五者工巧明者□一切諸方道述國計治生田

園等悉屬工巧明也□菩薩旣具故思惟中心

得決定也

釋論曰菩薩能化能證故名能了者□是所證

自分現前爲證□未達之處將現證處比度得

解爲比

釋論曰知此義類但以分別爲因者□爲化分

別衆生故說眞俗二諦皆由分別故起□故以

分別爲因也

釋論曰已於義類及分別心決定故者□由加

行道已得無相性分證見眞於二諦義類無所

有心決定□由五明於思惟分別識法心決定

釋論曰離顚倒及變異二虛妄故名眞者□內

心是顚倒□外塵有爲法爲變異□由心至故著

變異成生死眞如理無內外法□故離顚倒及

變異等相也

釋論曰是諸法第一性故名法界者□約諸法

辯自體法爲法性□廢法辨自體是第一□眞

無僞□是生道因之性故名爲法界□具含三身

故□三身是法界自他二用也

釋論曰同見一味無有差別者□見如來大小

乘敎雖顯多種法門□皆爲成就眞如一味無

差別之理□一卽法界之法身也

釋論曰一切染汚法熏習種子是過聚性體

者□惑業果報三品不淨法種子□是過失法

故言過也□有無量種子□在本識中故名聚

體□是生死不淨品之根本生因故名爲性□離

如來大乘正敎不能令解□離無分別智不能

滅者□此是一切染汚法微細種子□一切染法

中	欄

依止此作因緣生故言染法□此依止中無量

種子聚在中故言稠□悉與本識體無異相不

可分別故名密

釋論曰如阿伽陀藥者□此無藥□之□此藥能

治一切病□亦如如意寶能除一切□此亦能除

一切病也□可得名無賈良藥□亦爲無比良藥

也

釋論曰所說理勝及所得果勝者□一乘道理

無性非安立諦等理□果卽大涅槃爲勝也□又

明大乘通三乘中菩薩爲大□又待小得大□一

乘者無二三乘唯是一故□無相待之乘爲眞

實勝乘也□無分別智以法界爲根□體爲知根□

從知未知根生故□又名有根□有未知欲知根

從如實智生□又論緣因解性生亦名有根□能

生後智及進後加行智故□亦名有根□有當體

名有根□何以然□得此智故餘智滅□智依此智

故更生上地功德智慧故是根也□餘可見

攝大乘論義記第七

1攝大乘論抄

2乃是大乘之副軸□建正法之勝幢□破異部於

當時□□邪正於末代轉梵輪於像季□續千載

之餘風□致令羊鹿之輪息駕□□之輪更開論

其興也□乃於佛涅槃後千一百餘年□但以去

聖時□□法襄未□群邪映路僻執交途□遂令

唯識之理潛隱不通□時有四□菩薩出現於

世□號曰阿僧伽□此云無著□亦名無□□其人內

下	欄

潛□□□法性之際□外應群機而助興法雨□

集二王之勝相□錄三性之法印□欲□生及□

情於唯識悟非安之實諦□遂依傍大宗暇造

斯論矣□然菩薩次弟婆藪槃豆□此曰天親□其

人如理之智內融□如量之解秀發□□□□嗟

本論辭義淵玄恐後代衆生抱迷不悟□遂卽

披尋決定要暇造釋論以解本文□於是破二

乘以歸一戴□□異見已同會一心□唯識之道

遂爾再通□無性之理於玆重顯也

第二次明藏攝分齊者□然顯理□□□乃有

塵沙□今且據要而論□對所詮三故敎則爲三□

約所爲二故敎則爲二□言其三者□一曰修多

羅□此云□亦名經□以□能貫花□經能持緯義

用相似□但以此方重於經名不貴□稱□是以

□譯家逐其所重故□廢□名存於經目□譬

聖人言敎能貫穿法相使不差失令法久住

與經□相似□從譬立名□卽詮定敎也者

毘那耶□此云滅□以身口意惡□燒行者義同

火然□戒能滅之故稱滅□此從功能彰目敎從

所詮亦名爲滅□卽詮戒行敎也三者阿毘

達磨□此云無比法亦云對法□欲破煩惱□分

別法相□無分別慧最爲殊勝□更無有法能比

此者故曰無比法□此從無他得名□敎從所詮

亦名無比法□此卽詮慧敎□若名對法者□卽

阿毘是能對智□達磨是所對法□卽從境用立

名□此後二藏皆從所詮得名也□問□若然者□何

故下釋論云□爲說三種修學別立修多羅□爲

成依戒依心學故立毘那耶□以此文驗□應修

多羅詮三行□毘那耶詮二行也答□有二義□

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○○

上	欄

一相成門□以三學行互相助成□能詮之敎亦

有兼正□此文卽是兼詮助□故云說三□成二

宗意爲成詮定戒也□爲別本末故阿毘達磨

不論□□理□理實通有也□二剋性門□修多

羅中雖說戒慧□自屬毘那耶阿毘達磨□阿毘

達磨中雖說心戒□自屬餘二藏亦爾□毘婆沙

中亦作此二釋也□此論卽是阿毘達磨藏攝

對所爲機二者□以根有利鈍之殊□於法則有

淺深之異□□聲聞鈍根約分別性立於三藏□

爲成聲聞行法故□判爲聲聞藏□由聲聞所立

十一種色□十四不相應四十七心心法□及三

無爲□此七十五法悉是事法故屬分別性也□

對菩薩利根通約分別依他眞實性立於三

藏□爲成菩薩行法故□判爲菩薩藏□問□經云□

爲諸緣覺說因緣觀法□卽緣覺亦有敎□何故

不立藏□答□依普曜經□三乘敎卽立三藏□今

依此論及地持論□所以不立緣覺藏者□以似

佛爲說因緣觀者□卽是似聞他音而得悟道□

與聲聞同□判入聲聞藏攝□唯據上達利根

人出在無佛法時無敎可聞□宜以思修力故

自悟因緣而得道果□卽有行故得立乘□無敎

可聞故不立藏也□聲聞藏內有二□一立性敎

門□以其人於和合陰內解無神我□於陰等別

法計有定性□如說色色自性□心心自性執□三

世一切法皆有定性□以未達法空故也二

破性敎門□此人機根稍利□亦解無神我□知

陰等別法緣集故有本無自性□此卽分達法

空也□此二人觀解雖相有淺深□同似聞他音

而悟小果故□總對所爲判爲聲聞藏也菩

中	欄

薩藏內有二□一是顯示敎□此遣分別性內所

有諸法□如經說色空乃至涅槃畢竟體空□此

卽無相大乘亦名顯示敎門□二就依他眞實

說如實因緣如如眞實無垢等法□此卽緣起

大乘自性住乘亦名□密敎門□此二所詮雖

相有淺深□同爲菩薩利根進成大行而悟大

果故□總判爲菩薩藏□此論二敎中通二敎□若

說三無性空等卽顯敎□若說初相等卽是□

密攝也

第三次明敎下所詮宗旨者□准下文意宗旨

有二□一約二諦□二約佛性  言二諦者□若

論世諦卽以唯識爲所詮宗旨□若說眞諦卽

以二無我眞如爲所詮宗旨□故下釋云□一切

法以識爲相□以眞如爲體故□又云□知塵無

所有是通達眞□知唯有識是通達俗也二

約性者□論聖人興敎意□正欲顯理成行行成

得果故□初二勝相卽自性住佛性□於中初勝

相□若論心功能卽是如實因緣□若據實是心

眞如□故下釋云□此卽此阿黎耶識界以解爲

性□此界有五義等也□亦名不空如來藏□地

經亦明緣阿黎耶識作第一義諦觀卽心眞如

也□何者□是染染依止觀□此明心功能與十二

因緣染法爲依止□卽如實因緣也□第二勝相

中□若就相卽是三性是前因緣所生果□若據

實三性本不有卽無三性名空眞如亦名空如

來藏□故下論云□如取不有故三性成無性也□

此空不空二種眞如法相所攝□二實體無二

故□初二勝相名自性住佛性也□其間六勝

相名引出佛性□由行成治障顯出自性住理

下	欄

故名引出也□後二勝相 名至得果佛性□由

得至果位遂前自性住因引出因故名至得果

也□聖人興敎意爲成此三故□以三種佛性爲

所詮宗旨也□故下文言□若欲釋佛體及因果□

其數如此故說次第□故知十勝相是三種佛

性也□論能詮敎體□卽執性宗有二所以□音聲

性色法爲體故彼論云□佛語語情故□二依經

本卽以名味等不相應法爲體□破性宗以二

念已去相續似聲爲體□卽法入攝意識知□大

乘宗以似音聲性色識爲體故□論音聲所詮

名句味也

第四次釋論之題目所言攝者□汎論攝義

有四種□一以文攝文□如以攝大乘論四字爲

本卽攝一部文敎皆盡故□下文言□又部當類

相攝故名藏也□二以義攝義□如以依止相爲

本攝一切義皆盡故□下文言□此依止是應知

等九義所依藏故言所攝也□三以義攝文□一

切文敎皆依義施設故□故下論明□由證眞如

理能攝文及義故名持也□四以文攝義□卽此

攝大乘論文是也□論文雖簡略□總攝諸部大

乘所詮之義□爲十種勝相聚□此文下此卽以

文攝義故名攝也言大者有三種□一體大□

卽目前空不空二種眞如平等不增減故也□

二相大□卽眞如體上具□沙無漏性功德差

別故□名相擧一一德皆遍滿法界故常故□故

名大也□三用大□卽此眞如在因有任持染淨

內熏等用□至果有起應化二身無住處涅槃

等用□擧一一用皆遍法界故常故□所以名大□

雖情見有廢興□用□常也乘者有三種□一

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○一

上	欄

理乘□卽初二勝相自性住佛性□二行乘□卽中

六勝相引出佛性□三果乘□卽後二勝相至德

果佛性□故下釋論明□乘有三義□一性□二隨□

三德也□三世諸佛菩薩依乘□此法別如來地

故名乘也論者有四種□一難論□如中百等□

二集義論□如毘曇成實地持等□三釋宗論□

如法華論往生論等□四釋文論□如智度十地

論等□此之四種通名論者□皆假爲賓主問答

往伏論量道理故名論也□依止者此阿黎識□

是一切諸法所依止也□諸依止中此識最勝

故名勝相□於此相內有於四品故名中□衆名

者依止乃食□衆名在初故名第一也

三寶不同有其三種一者同相□卽佛性之

理分爲三也□卽性理覺照義是佛□軌則義是

法□同性宣和是僧義□雖有三義而顯是一不

異故名同相二別相三寶者□一名寶佛□法

身用眞常五陰爲體□報身修成五陰爲體□化

身卽以化用五陰爲體□理敎行果等名法□菩

薩聲僧等爲僧也三住持三寶□卽取佛形

像等爲佛□紙素等文字爲法□阿難迦葉等及

凡夫比丘以爲僧體□若阿難迦葉等形像等

僧及佛法幷用四塵爲體□若取凡夫僧以有

漏五陰爲體

三藏義二門分別修多羅此云□□以能連

持諸法相故毘那耶名滅□滅身口業非故□

此二□從義用受名阿毘達磨者有二□一

云無比法□卽從相形勝義爲名□二名對治法□

以所觀之法所得之法是所對□智爲能對□此

卽從心境合目通名□藏者從義立名  二明

中	欄

體者□三藏同以音聲色識爲體

二藏義二門分別□一名□一者菩薩□二聲聞□敎

上根之徒行二利之行敎名菩薩藏□爲下根

之人行自利行自利敎名聲聞二明體□雖

就人立二不同□論體同前三藏

立藏九因□因名所以之義有三對三  一就

障分三□初愛分障□唯是修式□二業障□卽身

口意三不善□卽苦樂二邊因之而起□三自

見取障□卽以諸見爲通首取迷理十使也□二

體□初後二體以意爲性□中間一種通三業

爲體第二三者□具詮三學說修多羅□本

末通詮故□又修多是敎□三學三門□依敎生

故作是說□毘那耶成二□以依戒生定故作是

說□阿毘達唯慧□以是未知但言慧也第三

三者法義□宣說法義因果是修多羅□以此藏

宣說語言故□成就法義毘那耶□由於持犯

無疑所以故成因果法義也□法義勝智由阿

毘達磨□以此藏生智勝故能了法義也

無悔義十法二門分別□一持戒□二無悔□三心

安□四得喜□五問□□六樂□七定□八見如實□九

願離□十解脫二體性者□是中前六中□初

一是持戒爲因□後五是戒果□同是戒學攝□□

是定因□第七是定果□卽慧因□第八是慧果□第

九是慧用□第十是三學所問果□若就三業出

體□初一通三業□中八唯以心爲體□後一以無

爲爲體□若三學□前六是戒□中一是定□次二

是慧□後一是前三所得果無爲也

三藏通用五義三分別門□一名□二體□三住地

一名者□謂熏覺寂通解脫□熏者由聞思

下	欄

習之不已熏識成種□卽從譬爲名□覺者由修

慧力故能覺察眞理故名覺□寂者遠離能所

之執名寂□通者若有能所之執卽不通□由無

能所故平等故通也□解脫者若不通眞理可

不解脫□由達理故得解脫也□後四□修慧勝

用之美立名二體者□熏之一種用聞思爲

性□中三用修慧爲體□後之一種用無爲爲體

三位者□若通一一位皆有此五義□若別而

言之□熏在地前□覺在初地□寂在二地至七地□

通在八地至十地解脫在佛地

別用四義修多羅四義二門分別名體名

者□一依□處人用爲敎所依故□二相□謂眞俗

等相日相形彼此等□三法□卽諸法自性故

名法也□四義□卽義用之義故名義也二體

者□依體卽以色以及後智勝用之德爲體□相

者用一切諸法眞俗爲性□法者用陰等諸法

以之爲體也□義者卽用敎法爲性□由依此法

能生道滅戒故

五陰義二門分別□一陰名□二體一名有通

名別名□五陰者□五是數□陰者積聚□以解陰

卽從數義爲名□別者謂色受想行識□形□以

解色□領納以明受□取相相是想□行是起作爲

義□識了別是識□□義果受稱也二體□色陰

以色識爲性□中三陰以隨用以心法爲性□行

中亦可不是心身口業等□識陰通取六七八

等爲識陰體

十八界二門分別□一名□二體名者□分前色

作五根五塵及無作色□用前三陰作法界□用

前識陰作界卽六識界□六塵謂色聲香味等□

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○二

上	欄

六根謂明眼界耳鼻舌界身界意界□六識名

同根  二體□同陰不須分別

十二入名體謂六塵此十法是識入處名入

處名入□從義爲名也體者□與陰不異也□但

約義爲入也

四諦義二門分別□一名□二體通名諦卽實

故□故名諦□名者□謂苦集滅道□苦者逼迫爲

義□集者招感爲義□此二過義受名□滅者能

滅三毒火故名滅□道者能生爲義□此二從功

用爲名二體者有二□一就相□出體相□卽用

苦無常等理爲苦□因等理爲集□道如等理爲

道□滅正等理爲滅□此就相出□二就實□若大

乘卽一味眞如爲苦實□乃至爲道體實□卽經

云□有實卽無作四諦也

次明定義二門分別□一名□二體名者□謂初

禪地二禪地三禪地四禪地□禪者名思惟修

亦名功德叢林□二體□四禪有十八支□卽已之

爲體□禪支有十八□初禪有五□覺觀爲治□喜樂

爲利益□一心爲定體二禪有四支□內淨喜

樂一心□內淨是治□中二是利益□後一心是定

體□三禪有五支□行捨淨念安慧□捨念慧是治□

樂是利益□一心是體□樂一心□四禪有四支□捨

念不苦不樂一心捨念是治□不苦不樂是利

益□一心是定體二體者□以九法爲□謂覺觀

受□定行捨念慧□受分爲四□□分二□卽初二

禪中樂行捨及念各分爲二□定分四□餘四不

分

四無色義名體名者□一空處□二識處□三無

所有處□□從方便行相立名□四於方便中作

中	欄

空識等解而修故□四非想非處□從相形過義

立名□形下名無想□就實猶有細想是過也

二體者□以四陰心爲體□但上下別不立支者□

以是苦道故□樂道者立支□苦道不立支□四禪

邊亦爾

十一切入義名體名者□地水火風靑黃赤

白空處識□此等十法各遍一切無有間故名

遍□入爲識緣故名入□通名卽從數及義爲名

也□別名卽從境爲名也二體者□小乘中前

八以無會善根爲性□眷屬四陰五陰也□空識

以四陰爲體□大乘同以唯識無塵智爲體□或

以意言唯識爲體也□三智分別但加行智也

無諍三昧二種分別名體名者□無諍者以

五因來將護衆生不生煩惱不與他諍□卽從

無過立名也二體者□明諸佛菩薩以如量

智大悲心將護衆生□用此如量智爲體也□小

乘以等智爲體□成論唯聖得故□以名用無漏

智定爲體

阿毘達磨四義二名體一對二數三伏四

解□對者□生死涅槃是所對□智是能對□卽從相

形之義立名□數者□明說一法重重顯之□伏者□

能伏諸說名伏□解者□由此敎令前二藏法相

明了可見名解□此三從功能勝義立名二

體者□唯取論敎爲體□雖就所詮明於四義□但

言取敎有此勝用卽同敎出體□若取所生用

體卽以聞慧爲體

九種方便□出如實論□以五分論伏破□卽立義

等五□以四方便難彼義□於彼立有二方便□一

檢具五分不□二設具五分復離三過不□卽相

下	欄

違不實不定□若具三過不須破自壞也□二檢

彼難亦須二方便□一檢難具五分不□二須識

彼退意□但彼難者恥受屈□不自受屈言□且

休更待後論□卽令言下受伏□若不識彼語而

爲解說□卽自無知爲是須識彼退意

八方便義有二□一名□二體名者□五分論卽

五□一立義□二引證□三譬□四合譬□五結□三方

便者□相違不實不定□以五分伏破□以三方便

伏彼破□以三方便伏彼立也若論體□雖約

敎新但取聞思二慧以之爲體□若就敎卽以

識聲爲性也

五篇二門名體  一名者□波羅夷此云極惡□

卽從重過立名□二僧伽婆尸沙此云僧殘□壞

僧行不具卽從所壞及過受名□三名波逸提

此云墮□卽從果爲名(由犯此必墮惡道故)四名提舍尼此

云向彼悔□卽從對治方便立名也□五名戒叉

加羅尼此云應當學□卽從能防行立名□通名

篇者□以罪類均等者立之一處名篇□卽從義

受名二體者□同用身口意作無作業爲體□

若別身口作無作用色爲體□意業用思爲體

七聚者□更加惡作惡說聚□加偸蘭遮聚□此云

大障道得名者□惡作惡說者□卽以身所作

名惡作□口所說名惡說也□大障道若犯此必

障聖道故名大障道□□從過爲名體性與

五篇同以身口意已之爲體

緣起四因義名體名□一無知□由自無明解

之智□卽無他立名□二放逸□咨心神名放逸□

過立名□三煩惱熾盛□由或增上不覺生染犯

戒違道□四輕慢□由心輕戒不生敬重故犯佛

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○三

上	欄

戒□□從過立名二體性者□無知卽無明使□

放逸卽貪使□由貪故放逸□煩惱熾盛卽通貪

嗔二惑及纏垢一切惑□輕慢唯是慢使□若三

聚中出體唯是心

八種造業具□一名二體名者□三業中由一

不由二有三□由二不由一有三□具三業有一□

不由三業有一□由一有三者□一由心不由身

口□二由身不由心口□三由口不由身心□由二

有三者□由心身不由口□由身口不由心□由心

口不由身□七由身口心具犯□不由心口身而

犯有二義□一者方便復悔過前使人罪成取

罪成時故能敎者得罪□不由三也□二妄語□

外國女人亦爾□初時不解未犯□後犯時復無

三業也體者□身口二以色識爲體□心以意

識爲性

毘那耶四二名體名者□一罪過□從過受名□

二緣起□則犯戒之緣□從義立名□三還淨□明戒

還同昔淨□四出離□明於罪得出也□此二□從

離過受名體者□罪過如五篇七聚中辨□緣

起如或四或八中說□還淨出離卽以方便中

身口意善業爲體

出離有七事  一各發路遮相讀□從義爲名□

二受與學罰□卽從義方便立名□三先暇復開□

四更捨□五轉依比丘比丘尼□六如實觀□七法

爾□□從義爲名也二體□各發路用心口二

業爲性□亦可三業爲體□二受與學罰卽以身

口意三業爲性□三先暇後開以色識爲體□四

更捨與先暇同□五轉依唯約色□卽以色爲體□

六如實觀卽如苦無常無我涅槃寂滅四法印

中	欄

爲體□苦無常是有爲□無我涅槃寂滅是無爲□

七法爾卽以四眞諦爲體□大乘卽以法空之

理爲四諦體□小乘名有作□大乘名無作□此中

但取有作四諦也

毘那耶復四義名體一人□卽從數似者爲

名□二立暇□已說過失立非梵行戒□已說訶欲

等過失□三分別□已略立暇更廣釋□卽比丘者

著□截衣□四決判明持犯等相□此三□從義

爲名□二體者□總以二法爲體□明人無體還

用五陰實法爲性□後三以色識法爲體□以是

音聲性故

十勝相名體名者□一應知依止□二應知□此

二從境及勸辭爲名□三應知入□從境智及勸

辭爲名□四入因果□從所成智及能成行住立

名□五入因果修差別□因果是行□修是方便□差

別是位□從行及能修方便位義立名□三學相

者□戒等是行□體依之與□學是心功能□卽從

行及心功能爲名□九學果寂滅相學是因□果

是位□寂是義□卽從因位義立名□十智差別□智

是體□差別是義□從體義受名□通名勝相□勝小

乘等卽於形勝義立名二體者□初相以梨

耶爲體□二以三性□三以唯識無分別智□四以

六度行爲體□五以十地爲性□六以三聚戒行

爲體□七四定爲體□八三智爲體□九以無住處

涅槃爲體□十以三身爲體

聖敎勝五種有二名體  一正說非方便不同

半敎□第二破小乘僻執以正對破不了也□第

三大乘有小乘無□第四是大菩提因□第五會

衆生得一切智體者□前二用大乘敎法爲

下	欄

體□卽後三卽十義爲體

三次第義名體名者一境有次第□作緣生

識名境□二正行次第□行不倒故名之正行□三

果有次第□起遂前因名之爲果□此三□義爲

名二體者□與前十相體同□以前二相是境□

卽先有後空□中六是行□卽先劣後勝□後二相

是果□卽先法後人□以明次也

四道理名體□出如實論中□一因果道理□初

相是通因□第二相是通果□中六是別因□後二

是別果□與此通別因果不違□二相待道理□卽

因果相待大小相待也□三證成道理□卽十義

以相證成也□如無生成滅等逆順相證也□亦

可此中十義與菩提因果不相違□故證智成

十義唯顯也□卽是立義等五分論義也□四法

如道理□若一切法智如是法如□若別別有體

則非法如道理卽有三□一無我如□二無常如□

三寂靜如二體者□前三道理卽用十相爲

體□但約義分三□第四以通理爲性□卽法空眞

如是

三量名體名□一現量□凡聖所知事非過未

名現量□卽量度從事時義爲名□二敎量□卽敎

受之義□三比量□比卽比度亦是義□此一從義

爲名二體者□若現量卽凡聖所知諸法爲

體□卽眞俗也□敎量卽用大乘敎爲體□卽是色

識爲性□比量卽用加行智尋思如實等智爲

體也□若能用三量四道理智卽唯思慧智爲

性

五種藏義體名一體類義□體者是實類之

言流類也□一切衆生取體雖多□然識不異從

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○四

上	欄

體義立名□二因義因者卽由緣與他也□行法

爲緣□三生義□生者卽是能生長□二從功能義

立名□但因取與因作因□生則就果也□四眞實

義□明此識在世不破出世不盡□此就相形勝

義立名□五藏義□明此識體聚積□沙功德□從

勝義立名二體者□同用本覺解心如來藏

以之爲性

四種差別義名體名者□一生死因□卽煩惱

業□二者報道□卽以似色心爲體□三涅槃因□卽

用八修正行爲體□四涅槃果□卽取三身四種

涅槃爲體

五種不淨品□一者邪師□卽取外道□五陰及

方便五陰爲體□二者邪弟子□同前□三邪戒□用

善不善三業爲性□四邪定□八禪定爲體□五邪

慧□用善不善邪思慧意業爲體□此法無文□別

出名相傳出

二取名體  一者色根習氣□用根種子爲體□

二者色相習氣□用色塵種子爲體□解者用色

心二種習氣爲二種取體□深密經云□一者謂

依色心根取□二者依於不分別言語戱論薰

習而取

二種意名體一能與彼生依止□卽取次第

滅及本識意爲體□亦名不染汚意□二名染汚

意□以□與四惑相應相故□卽從過立□卽第七

識以爲體

四惑名體一身見□積聚名身□對境明白名

見□從假及義爲名□二我慢□我是境□慢是心□

三我愛□此二從心境爲名□四無明□對治明故

名無明□從過爲名二體□同用第七心爲體□

中	欄

隨義分四使亦可四數也

三界義二名體名者□一欲界□欲者卽是淫

欲及段食欲□界是生性之義□三色界□色卽勝

色報等欲卽色欲也□界與前同□此二從因義

爲名□三無色界□斷除色欲由無色欲而生名

無色界□從所無立名也二體者□若欲色二

界卽用色業心業果報五陰及當界欲愛色惑

爲體□無色界用心業煩惱及四心報爲體

心意識義二名體者一心□種種義□從義爲

名□二者意□能生他故名意□三識□取塵了別名

識□此二功能力用爲名二體者□若通而言

之□八識皆有此義□若別而言之□七識名以心

執我玆長生死故□第八識意能與他生依止

故□第六識心正能取塵了別故

玆長十義名體名者□一增上緣□與他作不

障□名增上緣□二緣緣□與緣作緣名緣緣□三

解相□相識體是解性□四共作□能所共成因果

也□五染汚□用持他染法名染汚□六業熏習□持

業故名業熏習□七因□與他爲依持因□八果□與

他爲所生果也□九道□就相爲五道□十地□就相

爲三界九地體者□阿梨識功能爲體□以取

能玆長故報

滋長三義名體一由此十法令心相續□卽

本功能自相續滋長緣也□三義記是能重十

法卽因□二此心能攝持一切法種子□卽由本

識成此種子卽滋長□本記名緣因□三所滋長□

卽三界果報也二體者有二□若前一用本

識爲體□後二是能熏法□於中初是色心習氣□

第二是三界果□卽與前三界體同□若依本記□

下	欄

中間一種本識爲體□餘二能熏法爲體

增壹中四種識名體  名者□喜樂愛習著阿

梨□此等喜樂愛□是能熏□世尊就不了敎相

以能熏從所熏說也體與前不異□若取所從□

喜樂等體者卽喜樂愛著□此三貪習氣爲體□

若習阿梨耶已通貪嗔癡等習氣爲體也

二愛名體  一有愛□緣有生愛名有愛□二無

有愛□緣報斷生愛名無有愛□□從心境爲名

二體者□用心習氣以爲體□卽人我執也□通

見修

四倒二名體 一不淨淨倒□三十六物穢惡

名不淨□卽過淨者望計以爲妙□非淨計淨名

倒□二苦計爲樂□三界皆爲三苦所切名苦□以

愛少苦記之爲樂□三無常常倒□生滅無常計

不生滅名常□四無我我倒□不自在故名無我□

妄計自在有其神主名我□倒者皆解與境違

名倒□□從過義立名二體□用二見半爲體□

卽身見取則樂得□斷見卽邊見之半□卽無常

常息也

四愛名體一飮食□二衣服□三住處□四有無

有愛□□從心境爲名體者□同以愛心習氣

爲體四種希有無正文出

別義有三□一別意□如來本說阿梨耶意爲顯

功德不欲說此義□二別名□但說名不說識義□

三別義□大乘微細境別彼苦等智也

三相名體一自相□自是別他之名□卽相形

受名□二因相□因是功能□與他作因故□卽功能

立號□三果相□果酬他能熏法起名之爲果□卽

從果義立目□相者卽事相□事相爲相□卽從義

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○五

上	欄

爲名體者□若通同以本識心功能爲體□別

而語□因取持他生他等義爲體□果取從他生

邊爲果體自相取前因果卽爲自相體也

三時義二名體  名者□一方便時□非正爲作

業爲是正前緣分名方便時□二正作時□正作

業根本名正□爲正作時□三作後慶快名作後

時□□相形受號二體者□若三時同於一事

者□若是善卽善□惡無記卽用惡無記□三業爲

體□亦卽身口心也□若前後不共成一者□此卽

不定隨前事說

自作等三業義名體一名者□一自作□自相

形之名作□運動之義□卽從相形及義爲名□二

敎他作□敎卽是緣□他卽相形是義□從相形及

義爲名□三隨喜作□識逐他善惡等事□名之爲

隨□情生適悅爲喜□一向從心爲名二體者□

若自作敎他通而言之□用身口意三業爲性□

若隨喜作唯是意業爲性□亦得通身口二業

三緣生名體名者□一自性緣生□自之言體□

性之因□亦可是不改爲義□緣是因義□生是果□

從體因及果義爲名□二愛非愛□善報順情名

愛□惡報違情名非愛□從義爲名□三受用□卽識

能納境名取塵名用□從心功能爲名體者□

自性以阿梨爲體□愛非愛通方便果報五陰

爲體□受用六識爲體

二種生身名體一善道生身□惡道生身□善

惡是因□道是通生之義□報果名生身□以依止

爲義從因果及義爲名□體與愛非愛同

三業名體名者□一罪業□三途苦果名之爲

罪□從過爲名□二福業□業體善巧能生於樂果

中	欄

名福□從義用爲名□三不動業□所得果於地於

趣不可動□如欲界惡業得於人天業於惡道

受故不名定故□從用爲名二體者□罪業用

身口意爲體□福用欲界善身口意三業爲體□

不動業用與同時定意思及身口七支定共無

作業爲體也

十二因緣義二名體 一無明□從無他立名□

二行□起作後果名行□三識□了別名識□此二從

用立名□四名色□名通一切心法□色卽似色等 □

從義及體立名□五六入□六是數□入是義□以通

心入出故□從數義受名□六觸□卽心觸塵也□七

受□納取前境名受□亦是用也□八愛□染心著境

名愛□卽義名□此三從義用爲名□九取□由前

愛心更增上發業名取□從義用爲名□十有□卽

見在業能得當果名有□從果爲名□十一生□卽

新諸根起名之生卽果□從果爲名□十二老死□

諸根衰變名老□神識遷謝名死□從過立名

二體者□總用煩惱業報爲性□於中差別者□前

緣起中□無明是煩惱□行是業□識等五是報□後

緣起中□愛取是煩惱□有是業□生老死是報□若

總而言之□無明愛取是煩惱□行有是業□餘七

是報□時分別皆通五陰□以中陰入識支中

也

三道義  卽煩惱道□沾汚淨心名爲煩惱□以

能生業故名道□從過及用爲名□二業道□造作

名業□能生報故名道□三報道□酬遂前因名報□

能生煩惱及業名道□從義及用爲名  二體

者□煩惱用心習氣爲體□業用身口意三業爲

性□報用五陰爲體

下	欄

迷等三惑義名者	一無知□卽凡夫由無明

故名無知□卽無他受名□二疑知□卽疑當體爲

名□三顚倒知□違返正義名顚倒□心決執名知□

從義用爲名  體者□無知卽四鈍使□疑卽疑

使□顚倒卽五邪見□總十使□亦可是凡夫菩薩

二乘等三人

二種見□一不平等見□四見是邊中常見我見

戒取見見取□常見爲本二不平等不會因果

正道理故□從過義立名□亦可外道因卽定因

不可爲果□果卽定果不可爲因□故非平等□二

無因□卽是邪見也□執無之心壞正因理名無

因□卽從所無立名

僧□二十五諦約五義分別□一由別有總□別

是變異□總是自性□二由末有本□變異是末□自

性是本□末中有貪瞋癡卽知自性亦有□三由

事有能□事是事□能用□能作萬物□由能有體

故能如此□體卽自性□四因果差別□因是自

性□果卽變果也□五由三有無分別□由變異入

自性故無分別也二十五諦□自性是本□從自

性生智□從智生我慢□我慢生五唯量□五唯

量成五大□五大成十一根□五唯量卽五塵□

五大卽四大加空□十一根等五根上加手足

口大便男女隨一幷心平根□加我知卽爲二

十五也

六執名體名□一計自性□自之言體□性言

因□卽體用爲名□二宿作□事謝於往名之爲宿□

宿能得報名作□從義用爲名□三自在變化□自

在者報法□隨心名自在□改易色形名變□無而

忽有名化□卽從勝用爲名□四八自在我□作用

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○六

上	欄

無□名自在□自在之者因我□卽體義爲名□五

無因□邪心緣於壞事名之爲無□因者卽所無

之因也□卽從心行及無爲名□六執我作者受□

我者是心□計是神主之體□作者卽我能作因□

受者受卽受者卽我能也□從體及用爲名

二體者□自性以常見卽邊見少分我見戒取

爲性□宿作少分邪見□亦可見戒取見爲性□自

在有常見有戒取亦有見取□八自在我以我

見及戒取見爲體□因是邪見爲體□我作者受

以邪見我見邊見戒取見四見爲體□總而言

五見爲體

二十五諦□此是僧□取加毘羅仙人義□從定

起作此執□此是色界地中煩惱之心□八萬劫

外不覺名之爲冥□卽迷無明喚之爲冥□從冥

生大卽以業爲大□受生之無名大□百論名覺□

覺生慢慢是中陰□陰兩間生識□百論名我心□

從我生二卽色心□色有二十一□五塵五大五

根五業加心平等爲二十一□心法有三□染粗

黑通前二十四□覺與我心爲二十六□男女二

根一人不□故言二十五也

八自在名體  一於細最細□二於大最大□三

遍至□四隨意□五無繫屬□六變化□七常無變異

八淸淨無憂  體同以我爲體□就能分八也

二種子名體  名者□一外種子□體非情道名

外□從義爲名□二內種子□體是情道之心名內□

從義爲名□通名種子□從義用爲名體者□內

用色心習氣爲體□亦可業煩惱報爲性□外種

用色等四塵爲體

生引二因義名體  名者□一生因□親能辨果

中	欄

名生□所生是果名生□能生名因□從功能及果

爲名□二引因□餘世力持名引□□從功能爲名

二體者□若內生引因業種子爲性但取令

報未有令有是生□盡後不壞由業引也故論

云□種子有二能□一能生□二能引□若外種子用

色形四塵爲體

三差別□一依止□眼等諸根各別各別不同□發

識名依止□從義及功能爲名□二各別緣塵□諸

識取塵各別異生識名塵□從義爲名□三別覺觀

別想□□是作意不同也□覺觀前方便作意□別

想是對塵取相差別作意也□□從義用爲名

四緣名義名體一者因緣□親能得果名因□

用因爲緣故名因緣□從功用及義爲名□二增

上緣□用增上法爲緣名增上緣□三次第緣□前

心與後次第法爲因名次第緣□從果爲名□四

緣緣□所生是心法□與緣爲緣名緣緣□故受二

緣之名□從義爲名體者□因緣用本識中種

子上心同性法親生法爲因緣也□亦可但取

種子也□次第緣通色心二法爲體□增上緣通

一切法也□唯除自己□緣緣亦爾也

二增上名體名者□一不相離增上□用同時

生法故□從義爲名□二但有□卽是相待之義爲

名二體者□色心等一切法爲體□如似無明

生行有二力苦等是不相離修道但有也□如

無明相望旣爾□餘法亦爾

三種道理  一淨留□二不淨品□三順道理□從

戒業而生□體是有流名不淨□從過爲名□體是

無流及有流八定名淨□從離過爲名□若立阿

梨耶卽順滅定等道理□從義爲名  體者□若

下	欄

取約三以立義理者□卽因聞思智爲體□若所

約法者□不淨品用煩惱業報爲體□淨品以世

出世聞思修三慧爲體□順道理以有爲無爲

法爲體□以若取滅定以無爲爲體□若因果以

有爲爲體

大小惑義名體一大惑□二小惑□大小是相

形惑是過□從義及過爲名二體者□大惑以

十使爲體□以具五義故□小惑以纏垢爲體□不

具五義故

本識三義異六七識一執持無廢□以取持

報邊無一念間故而不持□二通攝持諸根□明

此識不扁持一根□三體是果報無記□能與果

爲依持體故□故□從義功能爲名體是本

識無別

四食名體名者□一段食□從相爲名□二觸食□

觸對諸塵故□三思食□以有所思心故□此二從

功用爲名□四識食□以是心識故名識□從體用

爲名□通名食者□從功能爲名□以能成生故

二體者□段以似色識爲體□觸以六識爲體□思

以業思心食思以意識爲體□食以阿梨耶爲

體

受生四義名體一以染汚爲根□用中陰意

識爲體□二散動亦意識爲體□前取三性別□今

約定散別□三有餘用罪福不動三業爲性□四

果報爲體□是阿梨耶識爲報作體故

色界欲界法有四種不同名體一粗細□欲界

心無定故粗□色界有定故細□二動靜異□三自

性修異□四繫縛出離異□□從功能及相形爲

名二體者□欲界以聞思慧爲性□色界以聞

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○七

上	欄

思修爲體

正見二因義名體一從他聞□從義及境爲

名□二自正思惟□從義心功能爲名二體者□

以聞思爲體

出世中問□論主出世心從來不生□云何得

成出世種子答□有二因緣故成□不同彼宗

也□一者增上緣□明此大乘敎乃從最淸淨法

界所流□故知增上緣不同彼故得使成出世□

明小乘中不知敎從本性出□是以不同□二因

緣不同□明小乘中立三世性有□世間諸行不

成出世因□從彼敎亦不生□若思我大乘立義□

乃至凡夫身中人天十善亦能作因生聞熏習

問□若世間心習出世法可得以生出世法□

如十善等本不習作出世解□云何能出世也

答□有二義故此得生出世法□一者此十善

緣何法故□乃由如來藏力使之而生□由緣處

不別所以能生出世法也二者如來立此十

善之敎意□欲生衆生出世法□由此二種義故□

所以能生出世法也□故論云□一切所行之善

無非大淨淸方便也□小乘法亦爾

信等四法名□一信樂大乘信□是心樂是樂

欲□大乘是境□從心境爲名□二般若□三虛空器

三昧□虛空器是境□三昧是定□從境體爲名□四

大悲□二四從功能爲名二體□信卽用聞慧

心爲體□般若卽用無我知爲體□虛空三昧用

三無性定爲體□大悲卽用大悲事定爲體□約

智卽加行智

四德儀名體名者□一淨德□斷除鄙惡名之

爲淨得□卽離過爲名□二我□自在名我□從用爲

中	欄

名□三樂自體寂泊名之爲樂□亦可適悅爲樂□

從義用立名□四常□體無住滅名常□亦可四種□

皆從離過爲名  體者□通而言之□同阿黎解

性爲體□亦可用法身爲性

五分法身名體戒身□防非爲戒□定身□止亂

爲定□慧身□照察爲慧□此三從用爲名□解脫□

從離過受名□知見身□可境生心名知□明白名

見□從義用受名體者□若通而言□則用無分

別智爲體若別而爲論□戒以三聚淨戒爲

體□四定體無分別智爲體□解脫則戒定等邊

見無或無爲爲體□知見身以後智爲體

出世中三慧義名體名□一者聞慧□聞者卽

耳識衆緣取得前聲名聞□慧者則意識分別

名之爲慧□二思慧□靜心諦察名之爲思□三修

慧□增明義是修義□修慧非聞思□由聞等生故

名修□聞等慧卽是□從因爲名二體□三慧

不同□皆以意識心中隨用慧數已之爲性

解脫分等三善二名體名者□一解脫分□解

脫是果□分是因□與果爲因分故□二通達分□通

達是見理之心卽是果□用分不異前□此二從

果及因義立名□三通達品□通達者證見於理

不見能所名爲通達□卽功能之義□品者品別□

則功能之義立名也二體者□若前二正體

唯取聞思二慧以爲體性□前是聞□後是思□亦

通思修二慧爲性也□卽是意業□若通前後眷

屬□則通身口意三業以之爲性□若正取通達□

則唯修慧亦唯意業爲體□若取出世心已去□

卽通身口意三業爲體

聞有三義名體一聞資糧□由音聲名味句

下	欄

等資成聞慧及耳識□從義用果爲名□二聞體□

聞是用□體卽義□從義及用爲名□三聞果□謂聞

慧及聞所了法門□由聞而成□果是義□卽因

受名二體□聞資糧用音聲色識爲體□聞

體用取識爲體□聞果用意識及所緣法門等

爲體

四種對治二名者  依釋論出□一除滅對治□

除之與滅卽聞思伏惑之力□二遠離對治□遠

離由聞思使障遠離也□此二從能治功用立

名□三Ｃ壞對治□Ｃ卽聞思力使業無有力用

名Ｃ壞□從義立名亦可同□四依攝對治□依卽

行者心功能□攝卽佛菩薩大悲心□卽從能所

受名□通對治從道功能立名二體者□若論

初所治見報煩惱業□第二生報□第三後報煩

惱業□第四取八難中佛前佛後世智Ｃ聰生

盲等及北方長壽天等難爲體□若取能治同

用十信已上聞思爲性  亦可通修慧

多聞四義名體二  一多聞因□謂用菩提心

爲體  二多聞依止□卽善知識佛菩薩五陰爲

體□三多聞淸淨□卽六波羅行爲體□四多聞果□

卽根本智後得二智爲體

於滅定中滅心定 有心□依俱舍論中□明滅心

定中有心者□是婆須蜜多羅立此義□瞿沙論

師以三和生觸等難之□彼引阿羅漢受不生

愛爲例也□又依婆沙云□問□入彼定時□徐心數

法盡滅□何故世尊但說滅受想定耶□答□譬喩

者說□滅定中有心□彼作是說□入彼定時□唯此

二法滅故□定是心不相應行□名滅受想定□身

作[&FFFF]#得成就定者四大不動故名定□問□定與

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○八

上	欄

滅何別□答□滅一刹那定是久相續□問□何故

但名滅受想定□答□心之數中有二種根非根□

說受已說根者□說想已說 非根性者

二無心定義二名體名者□一無想定□卽從

無過立名□二滅名定□滅卽定之功力名滅□定

是不動義□卽從用及義爲名二體者□大乘

無定文出□以義論之□用菩薩無漏慧心故□卽

是慧數心不生故名爲數滅□無爲爲定體也□

無想定亦爲凡夫心所心故□亦用此非數滅□

無爲體更須問之

十過失名義  一定義□不立心令定不成也□

二解相及境生過□立心則有心境緣塵生過

失也□三與善根相應過□立心必有無貪等善

根生與心相應過□四惡無記不相應故過□若

是心不可立惡無記地法無故□五想及受生

過故□若定有心法有受想生起過也□六三和

生觸過故□若定有心卽須有根有塵三法合

故卽生觸也□七滅想不滅受過□違聖說滅想

受定以佛說想受俱無故□八作意信等生過□

若立有心信等則相隨起定故□九以能離所

過□若立心不許有想受則違能所不相離過□

十立□不齊過□以出入息非身一切行□例心

法受想是心王一切行□此義不例故

二種解相名體一有分別者□心有勝功能

名之爲有□有之力用名爲分別□從義用爲名□

二無分別□力用輕微名爲無□所無之法名爲

分別□從無他爲名體者□無分別卽是六識

爲體□有分別唯用意識爲體

四種無記名體□是正量部義名者□一有覆

中	欄

無記□體是惑性□覆沒聖道名有覆□從過立名□

二無覆無記□卽非是惑性□不覆聖道名無覆□

從無過立名也□三自性無記□自是簡他之名□

性之言體□從及相形爲名□自性中分四□謂報

生威儀變化功巧□四眞實無記□體非有爲生

滅名眞實□從義爲名□名無記者□不記善惡名

無記□又不能記苦樂等果□從義爲名體□第

一用七識爲性□上二界惑意識亦是□第二無

記用本識爲體□第三用果報等四無記爲體□

第四用無爲爲體

二種名名體  一言說名□從體爲名□二思惟

名□思惟是心之力用□從功用爲名二體有

二所以□一者同以音聲爲性□以論云同以音

聲爲本故□問□如思惟云何是聲□答□是意分

別名意故亦名聲□二者今言聲是本者不是

體義□乃是因義□言說正以聲爲體□思惟以心

爲體□問□若爾何故云同以聲爲本□答□言是

本者□思惟之名□因言而有意地方始分別故

言爲本也□又問□若爾七識云何□答□七識有助

他意識義□意識亦有成七識力□若不爾者□七

識不得治七識□旣有治義□明知亦有資義□以

有資故有遠心音聲爲本也

色心次第生□是正量部義□立前色生後色次

第緣□心亦爾□彼計爲因緣□今破不許有次第

緣也

十一種相根名體名者□一共相□山河等是

衆所共用名共相□二不共相□內報情道各自

不與他共名不共相□三有受受者□是情道覺

受□四不受體□非情道無覺名不受□五粗重相□

下	欄

於理事法中心功能名粗重□六細輕□於理事

中心有功能名細輕□七有受相□業法得報卽

盡名有受□八不受□或法得報更增名不受□九

譬喩相□比類名譬□以近肉深名喩□十具相惑

法未爲治損名爲具相□十一不具相□惑法爲

道所損名不具相□二體者有通有別□先通者□

此十一相中□一一皆用意爲卽體□本識爲依

持體十一識悉皆如此□二約別者□相雖十一□

約之爲五□前之四相□共相無受生□此二用

山河大地等依報及此種子等爲卽體□不共

相有受生用各別內入種子爲體□粗重相用

一切惑及不善種子等爲卽體□細輕相用有

流信等爲體□有受用業報等爲體□不受相用

一切惑爲體□譬喩相用執意二識四倒爲體□

問□何意立譬喩相識□答□前不受相從名言熏

習生□未明惑中意報二識本末□所以爲此故

來也□具相不具相□用靜地惑爲不具相□用欲

界一切惑爲具相體

二結名體 一粗重結□惑體妄心而起□名之

爲粗□結縛爲義□從過受名□二相結□所取名相

繫縛名結□從境義及過爲名體者卽用心

惑及皮惑爲體□相用心惑爲性□粗重用皮惑

爲體

皮等三惑名體   名者□一皮惑□二肉惑□三心

惑□□從喩及過立名  二體□若三聚論體□唯

心習爲體□若就識出體□及惑通六識爲體□心

惑唯意識爲體□若肉惑則以意執二識所起

惑爲體

四種世間□卽見聞覺知□照境名見□耳識隨生

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○○九

上	欄

名聞□鼻舌身三識名覺□意名知  體者以六

識爲體□若就本唯用意識爲體□問□七識四中

是何□答□四中名知

第二相三性義名體  一依他性□依卽本識

之能□他卽能熏□諸法能所全目□二分別性□識

心了境名分別□從義爲名□二眞實性□體非似

故名眞□不同依他處故無體名實□卽離爲名□

性者卽是性類故名性□從義爲名   二體者□

且約一門出之□依他用第八識爲體□分別卽

用六七識及所取塵習氣等爲體□眞實卽用

四眞實爲體□卽有垢如及無垢如無垢道十

二部敎爲體

十一識名體名者□一身識□身是依止之義□

亦是聚義□二身者□七識是執身之者□三受者□

受納之受是用□四應受□塵是識境□名應取義

名受□五正受□用在當今卽相形之義□□從義

爲名□六世□法有流動名世□又前中後異名世□

從時義爲名□七數□卽法有一二三名數□從義

爲名□八處□五大等法是正報所依之所名處□

從義爲名□九言說□聲有詮法名言□披陳名說□

因爲名□十自他差別□自他卽相形義□差別於

自他有 多相不同□卽相形及義爲名□十一善

惡兩道□順益名善□違損名惡□兩是數□道是

義名□卽從用數義受名  二體者有通有別□

若通而言之□此十一識以六七心境以之爲

性□若別而論之□則隨相而說也□身識用五根

爲體□身者用七識爲體□受者用意界爲體□應

受六塵爲體□正受用六識爲體□世數用十八

界爲體□處用五大爲體□卽四塵□自他差別內

中	欄

報十八界爲體□善惡兩道十八界爲體

四識義二門分別二名體名者□一似塵識□

明體無所有相似昔心名似□生識曰塵□從識

變故名識□從義及體爲名也□二似根識□似識

同前□增上是根義□從義用爲名□三似我識□我

者計人有體名我□從彼體義受名□四似識識□

識卽了別之用□從用爲名二體者□以色等

六塵識爲體□法塵通取六七心變□若約十一

識出體別□應受世數處言就識爲體□似根識

以六根爲體□十一識中取身者受者爲體□似

我識用意執二法爲體□十一識中取自他差

別爲體□似識識用六七識爲體□十一識中取

正受識及身者取了別義邊爲體□善惡兩道

通四識也

是時三義二門分別□一名□二體名者□一平

等時□明心離高下往正平等□離過爲名□二和

合時□卽說聽兩心相符名和合□從義爲名□三

轉輪時□明如來說法能受衆生八正道與世

輪轉相似□從法譬爲名  二體者□總以佛及

菩薩後得智大悲心爲體

外執立有色三義一眼識未生先已有色□

二識變爲色亦是有色□三由了別色心故知

有色

四生二門分別名體名者□一胎生□胎者是

始□從時爲名□亦可從相爲名□二濕生□水之□

漬名之爲濕□因而生□從所依爲名□三一卵生□

是Ｃ一卵□從相爲名□四化生□諸根頓有名化□

生由化有名化生□從義爲名□通名生□從種類

義立名□亦可從果爲名二體者□胎生用欲

下	欄

界五陰爲體□濕一卵亦爾□化生三界五陰性□

問□無色無色□云何云是化生有五陰耶□答□若

依小乘□無無色非四生攝□今依大乘□無色亦

有色故具五陰□以瓔珞經無色有化生□是以

是化此生通五道也

四界義名體  名者□卽三界名體同前已出□

第四無流界□流是過□用無流而生名界□從無

過及義爲名□用菩薩變易五陰爲體

六界二門分別名體  名者□地水火風空識□

卽六大□界之言性亦是因義□從用義爲名

二體者□前四卽觸塵攝□卽以色識爲體□空

大用太虛無爲爲體□從心變約心是有爲□小

乘一向有爲空□識界若親成唯是意識□若取

發助明通取七識□若依持爲論通本識□唯取

有爲有流不取無流□以是三界生故卽體如

此

十八界名體  名者□六識卽眼耳鼻舌身意□

□從根爲名□六塵通一切法□卽色聲香味觸

法□六根卽眼耳鼻舌身意  二體者□六塵用

色識及識爲性□意根六識生後皆名意□卽通

六識□若意門明義□本識七識心皆有生之義

悉名根□前五唯色識爲體□六識若取本卽以

意識心爲體□以立一意識故不許有別體五

識也□隨用有六體此無所□

十二入名體卽六根六煩□以六識入意根

中故□卽是十二入□生識以解入□根塵皆生

故體與十八界同

五陰亦爾□以五根五塵入色陰中□六識意根

入識陰□法塵入分爲三陰□此三法義分□性是

經數: 二八○六

經名: 攝大乘論抄

頁數: 一○一○

上	欄

界□生識解入□積聚是陰義

三種唯識觀義名體名者□一唯量□二唯二□

三種種類□言唯量者□唯之言觸量卽識量□從

義爲名□言唯二者□二是數□從義及數爲名□三

種種卽境法非一名種種□類是流類□卽從義

爲名□觀者卽觀察之義爲名□亦可三觀□從

心境爲名□以觀是心唯量等是境故  二體

者□三觀雖同以聞思修爲體□若地前地上加

行道中卽以聞等三慧爲體□正入地卽以正

證修慧爲體

二無身義名體一無色身□二無生身□色卽

以□爲義□生卽心等起故名生□無是義名□從

義及相爲名□通名身以依止爲義□從功能爲

名二體者□無色身用因緣色陰爲體□前言

無者取無實身□無生用因緣四陰爲體□言無

身亦取無實四陰也

唯識四智義名體□名者□一知相違識相□知者

卽菩薩觀心□相違識相是境□二由見無境界

識□由之言已知是能知之智□無境界識是所

觀□三由知離功用□由思慧解知卽凡□以離功

用應成正智名離功用□從能智及義爲名也□

四由知義隨逐三慧□此及前二□從心境爲

名□亦可從心境及義爲名  二體者□此四同

以思慧解心爲性非餘□亦可通用聞慧爲體

十六諦名體名者□苦下有四□卽苦無常空

無我□苦逼迫爲義□遷流不住是無常□空是無

所有名空□不自在是無我□空是無他爲名□餘

三從過爲名□集下有四□卽因集有緣□因是生

方便義□集是集起之義□有卽能有當果之名□

中	欄

緣者能與果爲緣□□從力用爲名□道下有四□

卽道如跡乘□道以通生爲義□爲聖人所行名

跡運以解乘□如不異義□三世諸佛此道不異

故名如□從義爲名□餘三從功能爲名□滅有四□

卽滅止妙離□滅三毒名滅□正則三火止也□妙

滅體無戒名妙□從義爲名□離是離惑之義□此

三無過爲名□諦以實爲義□從義爲名二體

者有二□一約事出體□卽苦等爲苦等體□卽是

果義□以業煩惱等四法爲體□道用無流聖道

爲體□通色心□滅用事滅無爲爲體□二約通出

者□卽本覺心眞如以之爲體

五種眞實卽行體離五種散動說五眞實也□

又離五識分別亦名五種無分□卽以無分別

定慧爲體□約離障說五也□佛性論中五種無

多別□一無爲□二無別異□三離二邊□四解脫□

五自性淸淨□五種眞實□一無二□二過言說□三

過覺觀□四過一異□五一味淸淨

三分別名體名□一自性分別□謂五識□自是

別他之名□性亦可是體卽性類□卽體義爲名□

二憶持□追緣名憶□憶不忘名持□從用爲名□三

顯示□境非今有顯示令有名顯示□從用爲名

體者二義不同□一者小乘□自性是覺數爲

體□憶已念爲體□顯示以慧爲性□二大乘體者□

自性六七識□皆有緣現在□是自性分別□其

餘二種唯是意識□緣過去爲懷持□分別緣未

來爲顯示分別也

自言有二□一者諸熏習各異□各從自因生名

自□二者諸法實無所有從心生故名自耳□體

者用淨不淨品法爲體  云何分別但如萬物

下	欄

相不如一物相□問意何故意識心本無有心□

何不唯一無相乃作如此萬物相也

六因名體名□一境界□法能生心名境界□生

義□從義爲名□二相貌□明心取境相狀□從義爲

名□三觀見□明心快判明了目爲觀見□從義爲

名□四緣起□起報之緣名緣起□從方便爲名五

言說□宣說之聲名言□言有所了名說□亦從方

便爲名□六增益□於三無性理執有人法名增

益□從過爲名體者□若約識明體卽以意識

爲體□若三惑出體唯心惑爲性

三熏習義名體一名言熏習□聲有表詮名

之爲說從義爲名□識熏習了別名識□從用爲

名□二色識□色卽□義□當體爲名□識識□識六

識卽用□後識卽體□體用爲名□見識熏習者□明

自名見□見體名識得名同前□三煩惱□從過爲

名□業者□造作名業□從用爲名□果報□酬因名

果□遂因名報□從義爲名二體者□前五以心

惑爲性□煩惱用皮肉二惑爲體□業用三業爲

性□亦可三聚爲性□果報用五陰爲體通色

以

依他體類及義名體者體類義有二種□一

果報體類□酬因名果□遂因名報□爲他依持名

體□類卽流類□約他諸法非一也□卽從所依及

功能義用受名□二聞思等體類□得名相同□但

世出爲別也二體者□雖約能依分二□論體

皆以本識一心功體爲體二依他義者□明

此識雖約體分二□然此二法皆不偏爲一心

作所緣境□由不偏爲一心境故名依他義也

分別二義二門名體名□一自性分別□知他

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一一

上	欄

諸法之體各別不與他共□共心簡他之義□性

之□體□識緣此境 名爲分別□卽□相□體用

爲名也□亦可一向□用爲名□二分別差別識

有了1

2攝大乘論章卷第一

3相不同有其十種□	是其

名也□名雖	三□初之二種

行相立名□後之五種就行

體立名□行者

依止□第二名應知相者□一義似前□又解□

與三智相應名爲應知	相者□解順

名之爲入□第四入因果者□初□名

目證       □第五因果者□

異名爲差別□第六依戒學相者□行託

法起名之爲依□又託眞戒起修名之爲依□防

非止惡名之爲戒□理中進心目之爲學□簡大

異小名爲差別勝相□七名依心學相者□託法

名依□又託眞定起修名之爲依□緣理不散名

依心學□簡大異小名差別勝相□第八依慧學

者□解心託法名之爲依□又託眞慧起觀名之

爲依□照達二諦名之爲慧□簡大異小名爲差

別勝相□第九學果寂滅勝相者□酬因名果□果

由因剋名爲學果□法性不動名之爲寂□果德

離相目之爲滅□超過小乘名爲差別勝相□第

十智差別相者□決斷名智□簡果因名爲差別□

中	欄

辨大異小亦名差別問□此十相爲在一經所

說□爲在多經共說□釋有二義□一依論初似在

一經所說□故無等聖敎章云□佛世尊前善入

句義□菩薩摩訶薩乃至說如是言□諸佛世尊

有十勝相□過餘敎等□下重開列十名廣辨其

相□故似在一經所說□驗下廣文似在多經□故

衆名章下廣引多經多論證成十義□何故如此

推驗二文應在□阿毘達摩藏中略辨十義□此

卽無等聖敎章及十義次第章所論者是□於

餘經餘論廣辨十義□此卽衆名章下乃至論

末所辨者是□以其略文在於一經所說故□初

二章依略經辨釋□廣文散在多經論故□衆名

章下依別經別論廣釋其義□以有斯趣故廣

略不同□此義深懸理宜推究耳□釋名義訖

第二辨體性者□有其二門□一攝相從實門□二

相實□論門□攝相從實□十種勝相皆用三無

性眞如爲體□故涅槃師子品云□非因果性是

諸法本□體常□不變□淨名經問疾品云無住

爲本□其義相似□智差相云眞如是諸法通相

大同□二相實□論者□初勝相以本識爲體□第

二勝相三性爲體□第三勝相以唯識智爲體□

第四勝相世出世六度爲體□第五勝相十地

爲體□第六勝相三聚爲體□第七相四三摩提

爲體□第八相以四智爲體□此之三學通取緣

修眞修爲體□第九相以涅槃爲體□第十相以

三身爲體□此義廣辨如無等聖敎所說□十義

體狀一一別章廣辨□第二體性訖

第三明次第者□有其二義□一就十法以明次

第□二就起行以明次第□初就十法明次第有

下	欄

其二義□一就三門以辨次第□二就十法以辨

次第□言就三門明次第者□次第章云□境有次

第□正行有次第□果有次第□初二明理起行所

依故先明其理名境有次第□依理起行合理

非邪名正行有次第□後二因果成得果名果

有次第□又境有次第有其二義□一對後行以

明次第□以能起行故先明理□二就初二以明

次第□初依止勝相明平等因果□□邪之首故

先明之以破不平等因果等故□第二應知明

其二諦有無道理破定有無□此理次細故後

明之□次六正行次第有其三義□一對前辨次

第□依前理法而起此行□二對後辨次第□由

此正行能起後果□三就六行以辨次第□緣識

捨塵是入實初門故先辨入相□以觀由因生

復能成後果故次明因果相□爲約十地明修

相不同次明修差別相□爲辨所修行體不同

故次明三學相□就三學中戒能防非故先明

戒學□定息心亂次明心學□慧斷無明是故後

辨慧學□後二果中亦有二義□一對前以明次

第□從前正行起此二果故□次就二果以辨次

第□寂滅果體是故先辨□智差果用故在後說□

就三如是就十如何因緣道理能破自性是故

先辨初相□就前因緣明三性道理能破有無

次明應知□就前應知辨其觀行次明入相□就

前入相辨觀始終次明因果□就前果中辨其

行相不同次明修差□就前修差辨所修行體

故次明戒等三學□戒學在初是故先辨□從戒

生定次明心學□從定發智故次明慧學□由慧

斷惑次明滅果□依體起用次明智差別□就十

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一二

上	欄

法辨次第訖□第二起行辨次第者□初二生解□

次六起行□後二起願□故有次第□是義云

何□初二辨理敎人生解□依止相中明平等因

果敎生正見捨六偏執□第二應知相明非有

非無之理敎生中道之解捨離三謗□謂增益

損減及與相違三種謗心□次六明其行法敎

人依之起行□是義云何□廣辨修儀敎人何習

唯識觀等□乃至慧學類亦同然□故次六相敎

人起行□次二起願者□以辨果法故敎起願□寂

滅勝相敎心涅槃□智差勝相敎心菩提□是義

云何□廣辨諸佛果德令彼衆生將他類已心

其來果故□地論釋名分中云□如佛所得我亦

當得故生喜心□此義次第章廣辨□辨次第訖

第四明位地分齊者□有其二義□一就十法以

辨位地□二就起行以辨位地□言就十法辨位

地者□初二辨理該通上下不局前後□就後八

中□入相有二義□一就位判在解行終心初地

之前無□道門□二就行通於上下地前地上

□有唯識觀義□故入位章云□入位有四□一願

樂地□二見地□三者修地□四者究竟地□第四

因果通方便地及與三地□第五修相第六第

七第八□此四勝相在於十地□後二勝相在於

佛地□就法如是就起行云何□初二勝相敎生

解心□此在地前□後八如前□又此十法皆能起

於聞思修證及以得果不須分別□第四明位

地分齊訖

第五大小乘分別者□有其三義□一就位辨宗□

二就行辨義□三明大小差別□初言就位辨宗

者□此十勝相位判在大宗顯大法□故無等聖

中	欄

敎章偈云□十義餘處無見□此菩提因□此名小

乘□以爲餘處□以此文證明知宗意爲顯大法□

第二就行辨義者□義通大小□此云何知□第二

勝相分別章中辨三無性偈云□由自體非有□

自體不住故□釋解云□此三世無性亦通大小□

此是三無性中無性性義通於大小□三無性

者是泯相門其理淵深□三性立相其義則淺□

深義尙通大小二乘□肉彼三性理淺□何爲不

通□以彼三性通於大小類□餘九種亦通大小□

其義無傷□第三明大小乘差別者□小乘就六

識以辨依止及因果道理□大乘就本識等以

辨依止及因果道理□小乘但就六識門中辨

染淨有無三性道理□大乘通就三識以辨三

性差別□小乘就彼六識明唯識觀義□故彼雜

心定品之中□就四無色地明緣識捨空等爲

唯識觀義□大乘就三識及眞識門以明唯識

觀義□小乘就聲聞六度人無我觀以辨因果□

大乘就菩薩六度以辨因果□小乘就小乘十

地以明修差□大乘就菩薩十地以辨修差□小

乘就聲聞三種戒門以辨戒學□一別解脫戒□

二者定共戒□三者道共□就此三種明戒學差

別□亦可就彼道共戒門以明戒學差別□大乘

就彼三聚戒門明其戒學□一名律儀戒□謂十

善業道□二名攝善法戒□要修六度□三名攝衆

生戒□要行四攝□小乘就彼八禪地定以辨心

學□謂四禪四空等□如定品廣說□成實論家就

九禪定門以辨定學□如禪品廣說□大乘就彼

四定以辨定學□一大乘光□二集福德王□三名

賢護□四名首楞伽摩□如心學相中廣說□小乘

下	欄

就人無我慧以辨十智用爲慧學□如智品廣

說□大乘就人法無二我智以辨三智用爲慧

學□如慧學相中廣說□小乘就煩惱障無數滅

無爲以辨滅果□如賢聖品說□大乘就三障無

處數滅無爲以辨滅果□如寂果相廣說□小乘

就人無我門盡智無生智中以明智果□大乘就

三無性眞如智門以辨智門以辨智果□大小

智差乃有多門□粗略云爾□第五大小分別訖

第六理行分別者□初二明理□後八辨行□理爲

行本故初明□託理成行故後八辨行□就初二

中□因果理淺故 先明依止□顯其本識與六七

等心更互相生迭互爲果□有無理深故次第

二明應知相□就其三性辨定有無虛實之義

故辨應知□後八辨行中□初六明其因修行相□

後二明其果德行相□廣如前辨□其六理行分

別訖

第七因果分別者□有其二義□第一就十法分

別□二就起行分別□言就十法分別者□初之二

相是其因果所證之法通於因果□因行分證

果德窮證□次六明因□復二明果□廣如上辨□十

法如是□起行云何□若就起行分別□十皆起因□

初二起其因解□次六起其因行□後二起其因

願□又此十法通起因果□廣如前辨□第七因果

分別訖

第八學法學行分別者□有其二義□一就所說

十法分別□二就所化衆生分別□就所說十法

分別者□初二明學法□以是理法故□故無等章

云□初二明無等境□次八明學行□八中初六學

因□後二學果□故彼文六無等行無等果□十法

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一三

上	欄

如是□就所化云何□若對所化衆生□十種皆是

所學之法□初二是理法□次六行法□後二果法

敎□彼衆生起解行等名之爲行□初二起解□次

六起行□後二起願□如上廣說□第八學法學行

分別訖

第九對地持十法分別者□量以此論主依彌

勒菩薩敎故方有暇造□彼地持論是彌勒菩

薩所說□卽是僧伽菩薩作論所依□故須對彼

十法分別□言十法者□一持□二相□三翼□四淨

心□五住□六生□七攝□八地□九行□十安立□如地

持論廣說□但彼十法單論行法爲宗□今此十

相通辨理行□又彼十法明種性已上決定不

退行相□今此十相上下通辨□餘義大同□十種

勝相體義深□廣如論說□且隨義門略釋云爾

攝大乘論三識義第二出第一依止勝相衆

名章

言三識者□乃是含靈慮道□稟氣同依□冥通

物表□義苞兩際□性融眞妄□功□染淨□斷縛

梁津□寂果妙路□故使諸佛於三藏中廣辨斯

義□三識義中十一門分別□一釋名義□二辨體

相□三眞妄分別□四解惑分別□五心意識心別□

六善惡無記分別□七三性分別□八攝四識□第

九攝八九二識□十攝十一識□十一大小乘分

別

初言釋名義者□了別二諦名之爲識□了別不

同略有三種□一名梨耶識□二名陀那識□三名

生起識□言梨耶識者□此方正□名無沒識□此

有二義□一識生滅門□能受淨熏終能轉依成

應身功德名爲無沒□二就識眞如門□終可顯

中	欄

了成就法身名爲無沒□故衆名章云□世間不

破□出世間不盡□十地道前名爲世□初地已

上名爲出世□依攝大乘論衆名章中名別有

八□一名種子識□此依達磨藏說□以能持染淨

二法種子故□二名執持識□此依解節經說□以

能執持諸根及種子故□三名根本識□此依僧

祇部說□以能生六七故□又能生染淨二種果

故名根本識□四名窮生死陰□此依彌沙塞部□

至無餘涅槃前常在不滅名窮生死□五名梨

耶□義同前解□六名質多□有多種義及滋長故□

七名果報識□此依正量部□以從善惡二種種

子生故□八名有分識□與彼三有作枝因故□依

楞伽經名別有三□一名藏識□能含□沙諸功

德故□二名聖識□聖人所證□是彼聖人之所用

故□三名第一義識□以深細故□依馬鳴論名別

有三□一名眞識□以識體性不生滅故□二名眞

如識□以識體寂故□三名家識□亦名宅識□以染

淨同依故□此等諸識就識生滅門緣述方了□

就識眞如門□體是神知名之爲了□第二陀那

此名執識□以能執本識爲神我故□執彼名色

以爲我所□名執識□依彼攝論名別有二□第一

執識□義如前解□二名七識□乘六得名□依馬鳴

論名別有七□一名妄識□識體色虛故□二名無

明識□不了無我境故□三名業識□以能染十

使起惡業故□四名轉識□能緣我塵故□五名現

識□照我塵顯現自心故□六名智識□以能分別

我塵故□七名相續識□以我執□起□彼地經

名爲集識□又復正□名無解識□以與四惑常

相應故□自餘諸名悉是義□□第三生起者□此

下	欄

有二義□一從果得名□用彼六識熏習本識成

其種子□種子有二種功能□一是業種□能生苦

樂二種果故□二是惑種□能引業種令其受生□

從此義故名生起識□二從因得名□以從本識

種子生起此識故名生起識□此義如彼緣生

章中廣說□依彼攝論名別有三□一名生起識□

義如前說□二名受用識□能納受六塵苦樂境

故□三名六識□以依止六根差別生故□此義如

緣生章廣說□依馬鳴論名爲事識□以依別根

及六塵生故□依彼楞伽□意識名廣集識□以能

納受多塵境故□五識名現識□以能納受五塵

故□第一釋名義訖

第二辨體中□先辨本識□次辨七識□後辨生起

識□初辨本識中有其六門□一名攝眞門□二名

簡眞門□三名攝淨門□四名簡淨門□五名攝粗

門□六名簡粗門□初言攝眞門者□攝彼淨識以

入本識不立淨識故□馬鳴論云□不生滅法與

生滅和合名爲梨耶□不生是眞□生滅是妄□共

爲本識名爲和合□二言簡眞者□簡取生滅以

爲本識眞如之門□屬彼淨識故□無相論云□無

相無生卽是摩羅究竟淨識□三攝淨者□此障

生滅門中本識之中攝淨不淨品□以能持染

淨兩種種子故□故緣生章云□善惡種子二姓

明了染淨爲二□業惑種子名之爲染□聞熏種

子名之爲淨□四言簡淨者□簡取生死□四果名

淨品法以爲本識□聞熏習等屬他法身非本

識攝□故出世淨章云□聞熏習非阿梨識性攝

屬法身及解脫身□五言攝粗者□以本攝末□六

七二識及以相識皆本識所攝□以本攝彼□故

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一四

上	欄

第二勝相分別章云□一識者謂一本識□六七

二心本識相貌□六言簡粗者□六七識外別有

本識□故衆名章云□意名目第一識□心名目第

二識識名目六識□熏習章云□能熏相續短□所

熏相續長□辨本識性訖第二辨陀那者□有

其四門□一名攝眞門□二名簡眞門□三名從本

門□四名簡本門□初言攝眞門者□生滅不生滅

共成七識□眞諦無生名之爲眞□俗諦生滅名

之爲妄□故第二勝相章云□亂因不有□亂識不

生□我塵等法名爲亂因□七識我執名爲亂體□

俗諦有亂因□俗諦有七識生□眞諦無亂因□眞

諦無七識生□第二簡眞門者□無生之理屬於

淨識□生滅陀那屬於七識□故無相論云□無相

無生名究竟淨識□生滅之心依他所攝□三言

從本門者□七識之心本識所攝□故分別章云□

一識者謂一本識□六七二識本識相貌□體是

本識更無別體□四簡本門者□本識之外別有

七識故衆名章云□心名目第二識□辨七識體

相訖次辨六識□有其五門□一攝眞門□二簡

眞門□三從本門□四簡本門□五攝本門□初言攝

本門者□攝彼眞識入於六識□生滅不生滅共

爲六識□故順道理章云□六塵眞如眞諦門中

六塵無相□俗諦門中六塵有相□明知眞諦門

中六識無生□俗諦門中六識有生□二言簡眞

者□無生淨識所攝□生滅六識所攝□如無相論

說□前已分別□三從本門者□如分別章說□上已

分別□四簡本門者□如衆名章說□識名目六識□

第五攝本門者□如分別章說□梨耶意識攝□辨

體性訖

中	欄

第三眞妄分別者□曲有三門□一理事分別□二

就行分別□三粗細分別□初言理事分別者□本

識生滅分齊名之爲妄□眞如分齊目之爲眞□

陀那六識亦復如是□故無相論云□無相無生

卽是阿摩羅究竟淨識□世諦生滅名之爲妄□

第一義諦稱之爲眞□故分別章云□分別無相

依他無生□世諦門中七識六識是分別性□第

一義中名無相眞實□世諦門中阿梨耶識名

曰依他性□第一義中名無生眞實□第一理事

分別訖□第二就行分別者□本識六識通於眞

妄□陀耶唯妄不通於眞□本識六識在初地已

前未證眞如名之爲妄□初地已上淨品轉依

證會法身名之爲眞□故智差別勝相中說云□

阿梨耶識及生起識名受用身□此名應身□以

爲受用身也□以陀那識中無其淨品轉依證

眞如義□是故就行一向無眞□第二就行分別

訖□第三粗細分別者□本識心細通於眞妄□六

七二識在於凡地唯妄非眞□若初地已上本

識六識□通眞妄□若至佛地本六二識一向

唯眞□故分別章云□分別性無所有□以六七二

心在凡無體名無所有也□第三眞妄分別訖

第四解惑分別者□有其二門□一依攝大乘論

分別□二依楞伽等經分別□初依攝大乘論分

別者□有其三位□一就地前分別□二就十地分

別□三就佛地分別言就地前分別者□有其

三位□一是常沒□二是十信□三是性地□常沒

位中□於六識內但起有漏觀解亦起惑業□於

七識內常起四惑亦能助彼六識起善惡二業□

於本識中能持有漏善業種子幷持煩惱及不

下	欄

善業種子□此云何知□如彼出世淨章云□從十

信已上乃至菩提位□此間功能不失□以此文

證明知外凡常沒唯有三界有漏善業及煩惱

不善等業熏習□從有出世善熏未能成就□二

就十信分別者□於六識中能起出世淨解□故

出世淨章云□聞熏習非是世法□屬法身攝□伏

除人我障正使□猶得暫起習使法我障現行□

故出世淨章云□出世淨心未起時□此聞種子

一切上心惑對治□此名十解□地中無漏聖道

爲出世淨心□十信地中聞熏習種子爲人我

執正使上心以爲對治□亦得起有漏善不繫

業及不善不繫□故地持論住品云□解行住菩

薩或時起邪身口意業墮於惡道□解行上人

猶起此業□十信下地判知有餘業□是其不繫

報是不定□若漸悟苦薩從須陀至□支□□心

入大□至十信地中亦有人無我觀無漏之道□

故涅槃初功德云□須陀八萬劫發菩提心□乃

至□支十千劫發阿□菩提心□彼須陀至□

支佛□於小乘中已離惡趣□今□入大□明知位

當大乘善趣□於陀那識中人我執正使一向

不起□但起習使及法我執□亦能助彼六識起

有漏善惡不繫之業□故出世淨章云□一切上

心惑對治□明知能治六七上心□六七非一名

爲一切□於本識中有出世聞熏習有漏無漏

業二種種子□復有人我法我二執種子□亦有

善惡二種不繫業及不繫業果□例上可知□就

十信分別訖□第三種性分別者□於六識中能

起人法二空無漏觀解□十解地中起人無我

解□十行已上起法無我觀解□亦得起有漏法

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一五

上	欄

中善惡二種不繫業□及受不繫業果□人我執

習使亦有暫起義□法軌亦有現行義□所以得

知地前菩薩得無我觀解□如應知入勝相二

智差別章說□先於方便中已通達二無我理□

言方便者□地前是方便地名爲方便□故知十

解得人無我解□十行已上得法無我解□解行

住中所有行相同前種性□縱有少異義亦不

多□就陀那識中但起人我習使亦起法軌正

使□於本識中有二無我無漏種子□亦有有漏

善惡不繫二業種子及苦樂不定果報□類上

可知□就地前分別訖次第二就十地分別

者□於六識中能起人法二無我觀解□人法二

執一向不起□亦復不起有漏善惡二種不繫

等業□陀那識中亦不起人我習使及法執上

心□亦有眞常六識分得三身□故因果修中云□

初地證過漏義□以證眞如故顯法身□本識淨

品轉依故成應身□依二身起用便有化身□就

十地分別訖第三就佛地分別者□於六識

中有漏惑業一切不起□陀那二惑亦一向永

無□於本識中不淨品惑業種子一切皆無□於

六識中加行道亦息□本識淨品生滅亦息□與

本淨相應成就應身□故出世淨章云□四德圓

時本識都盡□由其始淨合於本淨故□令本淨

四德圓顯□於本識中及與六識內不淨品等

一切永改本性淨品永成□故寂滅勝相云□不

淨品永改本性淨品永成□本性名爲轉依□彼

文復云□五分法身無垢淸相應至佛無異名

永成本性□依智差別勝相復云□阿梨耶識又

生起識名受用身□明知六識淨品及本識淨

中	欄

種有轉依成應身義□此名應身□以爲受用身

能受淨土等樂故□依攝論分別粗判如是□次

依楞伽等經分別□餘義與攝論義同□陀那識

中解惑有異□更須分別□是義云何□以義通

辨□第七識中亦有觀解□故楞伽云□殺七識

智佛名出佛身血□勝□亦云□於此六識及心

法智□明知有其觀解之義□若依小乘□七方便

中伏我見上心習起世間觀解□苦忍已上斷

我見種子起無漏觀解□無學地中斷四惑正

使種子皆盡人無我道滿□故衆名章云□正法

內人有三品□一在正思□二在正修□三在有學□

前之二人伏其我見□第三滅我見□苦忍已上

名爲有學□若依大乘□十信地中頓悟菩薩於

七識中伏我見上心習有漏觀解□漸悟菩薩

至彼十信亦斷四惑種盡□頓悟之人至十解

已上於七識中習無漏觀解永斷四惑正使種

子兼伏法執□至初地已上於七識中習法無

我解斷法執種子□至佛窮盡□此無正經論□准

義推之其趣如是問曰□七識之心不能聽

聞正法□云何能 引生治道斷諸煩惱□釋云□當

識雖無藉六識Ｃ起□所以知然□彼七識中雖

不聞他說於邪我□以六識曾聞道□彼七識得

起我執染類淨□彼七識中雖不聞無我□以六

識中曾聞無我Ｃ□彼七識起無我解竟□復何

妨□第四解惑分別訖□更有餘義至轉依義中

當廣分別

第五心意識分別者□有其三門□第一就雜心

分別□第二就成實分別□第三就大乘分別

言就雜心分別者□彼論就其六識義分爲三□

下	欄

如彼界品說□集起名心□生後名意□了別名識□

彼處以五門辨此三義□謂一名□二義□三業□四

世□五施設初以名別證其三義□其趣可知□二

以義別顯義差別□如上解□三言業者□遠知是

心義□此知未來法□前知是意義□此知過去

法□續生是識義□此知現在法□四言世者□過去

名意□意是根義故□未來名心□心體成就故□現

在名識□能了現境故□前言業者明其心用□心

體現在知三世境名之爲業□此言世者明其

心體□三世橫剋得名不同□第五言施設者□十

八界中施設心名□十二入中施設意名□五陰

之中施設識名□界門就體故名爲心□入門就

相名之爲意□陰門就用目之爲識□雜心如

是次就成實分別者□於中有二□第一就別□

二就通分別□言就別者□彼論有四心□一識□二

想□三受□四行□識心知實□謂靑黃等色□想心

知假□謂長短等色□受納違順□謂好惡等境□行

起善惡□謂造身口等思□有三重四心□一五識

四心□從緣現在五塵而起□二五意識四心□從

緣過去五塵而起□三第六意識四心□從緣虛

空假名等法而起□此三重四心中□若就別以

論皆取初重名識名心亦爲意□餘三則非□故

成實論立有心數品□初重是心□餘名爲數□二

就通分別□三重四心皆得名心亦得名意亦

名爲識□故成實立無心數品□又彼論云□能緣

以解心□四心皆能緣□成實如是大乘如何□

亦有二義□一就通分別□二就別分別□言就通

分別者□三種識中名具三義□故衆名章中本

識名質多□質多名心□相章之中本識名意界□

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一六

上	欄

是其識義上下□論□陀那識三義者□衆名章

中名染汚意□與六識爲意根故□復云□佛說心

名□此名目第二識□此名陀那□爲第二識以緣

本識起我執故名爲心□是識義顯不待言辨□

就六識辨三義者□衆名章中云□一能與彼生

次第緣依□先滅識爲意□此以六識中前滅心

爲意根□後生心爲識□又以識生依止爲意□此

取本識以爲意根□緣生章中名受用識□能受

用六塵故□以此文證明知六識有其識義□第

七勝相中名爲心學□故知六識名爲心□義通

義如是□別義云何□本識名意□是意根故□七識

名心□常緣我塵故□六識名識□了六塵故□是故

衆名章云□心名目第二識□識名目六識□意名

目第一識□第五心意識分別訖

第六善惡無記分別者□先辨六識□次辨七識□

後辨本識□就六識中□先辨雜心□次辨成實□後

辨大乘□雜心論宗五識地中唯有生得善無

方便言□但有修道煩惱無見諦煩惱□但有報

生無記無餘三無記□謂功巧威儀變化等三

也□意識地中具生得方便二種善根□通起見

修二惑□四無記謂報生威儀功巧變化□雜心

如是□次辨成實□成實論宗三重四心義如上

辨□於四心內前之三心皆是無記□第四行心

方通三性□以前三心各是一念緣境各別無

相續□假義故是無記□第四行心通於假實故

該三性□故實如是□大乘云何□大乘六識皆通

三性□與雜心大同□次辨陀那□小乘二論未辨

陀那□唯就大分別□若依攝論□陀那唯是有覆

無記更無餘義□若依楞伽等經亦通三性□以

中	欄

與六識三性心□起爲六識助成善惡等業故

有三性□陀那如是□次辨本識□小乘二論亦

未明本識□但就大乘分別□於中有四□一就攝

眞分別□二就生滅識體分別□三從用分別□四

就時分別□初就攝眞分別者□識眞如門是其

理善□識生滅門中義通三性□持善種子名之

爲善□持不善種名爲不善□體是無記□第二就

生滅識體分別者□從業種子生邊體是無記□

故差別品相根章云□阿梨耶識是無覆無記□

非煩惱染汚故□彼文復云□因是善惡故果是

無覆無記□以此文證明知本識善惡業種得

邊屬果報無記□第三從用分別者□以體從用

故通三性□從不善熏邊成不善種子□從善熏

邊成善種子□從威儀功巧無記熏邊成無記

種子□故生不淨章云□此意識以三性識爲根□

此名本識□以爲三性識也□以意識同時依止□

本識用爲正根□第四就時分別者□善心二業

初薰本識牽果義微同識無記□故不一異章

云□初縷結衣同衣白色□後業種將熟爲愛等

助潤成其善惡□以結衣入染器已相貌異面

種謝報起果成無記□如衣解結相貌皆現□第

六善惡無記分別訖

第七三性分別者□謂依他分別及與眞實□此

義多含□如三性章中當廣分別□今且就一粗

細分別□本識心細能持淨染名爲依他□六七

心粗分別心□名分別性□分別無相依他無

生名爲眞實□第七三性分別訖

第八次攝四識分別□言四識者□如第二勝相

相章廣說□一名似根識□謂眼等五根□二名似

下	欄

塵識□謂色等六塵□三名似我識□所謂我塵□四

名似識識□謂六七二心□此四識義四識章中

當廣分別□似我識者是其本識□識者是六七

二識□言似根似塵者□有其二義□一攝根從識□

以塵從識□是六識所收□二以末從本□本識所

攝□似我識者本識□意識所攝□似識識者就相

是其六七所收

第九攝八九二識分別者□於中有二□第一明

八九二識體相□二根塵分別言八九二識

體者□此之二識或名八識□或名九識故楞伽

云□八九種種識□初勝相相品之中亦云□八識

中隨一識不淨品法所熏習□言離八者□於中

有二□第一從粗辨細□二從細起粗□言從粗辨

細者□生起識中隨根分六□陀那第七□梨耶第

八□言從細起粗者梨耶爲第一□陀那爲第二□

生起分六□以之爲八□如衆名章說□言離九者□

前之三識生滅門中分之爲八□以緣境不同

故□識眞如門合之爲一□以內照同故□以識眞

如通前爲九□故無相論無相品云□分別性永

無□依他性亦不有□此二無所有□卽是阿摩羅

識□故究竟唯一淨識也□又外國傳云□十七地

論菩薩品中廣辨阿摩羅識以爲九識□辨八

九二識體相訖第二根塵分別者□阿梨耶

識以淨識爲根□兼用六七以之爲根□故生不

淨章云□此果報識以染汚識爲根□六七二心

起受生煩惱名染汚爲根□通緣有無非有非

無等法以爲境界□故生不淨章云□此果報識

緣境又不可知□此就生滅識門分別□七識正

依本識爲根□亦依六識中意識爲根□遠託淨

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一七

上	欄

以依持根義□緣彼本識以爲我塵□五陰等法

以爲我所□生起識中□若是意識依本七二識

以之爲根□遠託淨識爲依持根義□若是五識

依本識爲根□亦依眼等五色根以之爲根□緣

色乃至於法六境爲塵□若就三識眞如淨識

以論□同體根塵更無別法□雖復同體亦得義

目以爲根塵□以眞常心事以爲淨識□以眞常

法界以之爲根□以眞如境界用以爲塵□第二

根塵分別訖

第十攝十一識□言十一識者□亦如相章廣說□

一名身識□眼等五根□二名身者識□謂第七識□

三名受者識□謂是本識□四名應受識□謂六外

界□五名正受識□謂六識界□六名世識□三世久

長□七名數識□謂傍數無邊□八或可約衆生界

有多少名處識□謂器世界□九名言說識□謂見

聞學知心□此九言說熏習爲因□十名自他差

別識□謂他我身別□此用我見熏習爲因□十一

善惡兩道不斷識□謂六道相續□此用有分熏

習爲因□此十一識章中當廣分別□第二身者

識陀那識所攝□第三受者識梨耶識所攝□第

五正受識六識所攝□第一身識以根從識五

識所攝□以末從本本識所攝□第四應受識以

塵從識六識所攝□以末從本本識所攝□世數

自他及以二道通三識所攝□第八處識以塵

自他及以二道通三識所攝□第八處識以塵

從識眼鼻舌身四識所攝□以四塵爲體故□以

末從本本識所攝□第九言說識六識所攝□以

見聞覺知爲體故□第十攝十一識訖

第十一大小乘分別者□六識名體俱通大小□

以此六識通粗細故□在下相粗□在上相細□本

中	欄

識七識名通大小□義唯在大□以此二識其義

是細□小乘未解不爲說義□小乘說本識名者□

如衆名章廣說喜樂阿梨耶等□說七識名者□

如成實論說 名耳性無明亦名我見等□通三

性心俱與大乘七識四惑相似□第十一大小

分別訖□三識義廣□趣略爾

四惑義第三在依止勝相衆名品衆名章

言四惑者□乃是染聚之元□垢縛同依□欲令慕

道之流悟眞達俗倒妄雲開□故使菩薩於三

藏中廣辨斯義□四惑義十一門分別(一釋名辨體二約)

(境分別三約三識分別四先後分別五二障分別六三障分別七五住分別八六染分別九八妄分別)

(十十無明分別十一治斷分齊)

初釋名辨體中有其四門(一釋名義  二辨體性 三約三性分別 四三界分別)

初言釋名義者□識心迷理名之爲惑□惑別不

同有其四種□一名我見□二名我慢□三名我愛□

四名無明□惑雖有四得名有二□初之三惑從

所立爲名□第四無明當體立秤□亦可從所迷

爲名□立本識爲我故□初三惑從所立爲名□體

無慧明故□第四一種當體立秤□計本識自在

以爲神主名爲我見□恃我自高名爲我慢□貪

著自我名爲我愛□迷無我理名爲無明□亦可

前之三惑從所立爲名□立無我爲我故□第四

一種從所迷爲名□迷無我理故□釋名義訖□二

辨體性者□四惑皆用陀那爲體□於陀識中謬

執本識以爲神主□是其我見□恃我自高名爲

我慢□貪惜自我名爲我愛□迷無我理名爲無

明□又是我見故無邊□邪惑見四見□執定故無

疑□愛我故無瞋□辨體性訖第三約三性分

別者□四惑體是有覆無記□故衆名章云□染汚

下	欄

故是有覆無記性□得與凡夫三性心俱□言有

覆者有其二義□一爲陀那細心所覆名爲有

覆□二能覆於無我解名爲有覆□不作報因牽

集苦果名爲無記□與雜心論中上二界惑及

欲界中身邊二見其義相似□三性分別訖

四三界分別者□四惑不別繫分段三界□但與

凡夫三界之中見修惑俱染縛六識中見修二

惑□故衆名章云□此識是餘煩惱識依止□彼六

識起見修二惑□爲餘煩惱識□依七識以爲

染根□釋論中云□此染汚識依第一識生□由第

二識染汚□本識爲第一□七識爲第二□本識爲

正根□以有十使種子故□七識爲緣根□以無十

使種子□但爲四惑同時染縛三界有漏法□聞

思以前未伏滅四惑□以來皆用本七二識以

爲意根□四惑同時染縛十使令成煩惱能障

聖解□染不善思業等令牽苦果□染其善業令

成有漏牽三界樂□染無記法令不見理□故衆

名章云□遍善惡無記心中□與成實論聚性無

明相貌相似□但成實論計取性無明在於六

識□不識陀那故□此論四惑在於七識□第一釋

名辨體性訖

第二約境分別中有其四門(五陰□二十二入□三十八界□四十二緣)

初言五陰分別者□計識陰中生滅本識以之

爲我□計餘陰餘識以爲我所□故六地論云□應

於梨耶及陀那中而心解脫□乃於我我所中

而心解脫□計梨耶爲我□七識等爲所□若知梨

耶非我陀那等非是我所卽得解脫□亦可五

陰從本皆名梨耶□更互計爲我及我所□故相

章云□身識者五根之身亦是本識  二就十

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一八

上	欄

二入分別者□十二入中計其意根入中本識

以爲神我□餘十一入爲我所□亦可攝末從本

十二種入皆是本識□更互計爲我及我所

等三十八界分別者□計十八界中本識意

根界以爲神我□計餘界餘識以爲我及我所

四十二因緣分別者□十二緣中計識支生支

本識爲我□餘爲我所□亦可攝末從本十二因

緣皆是本識□更互計爲我及我所等□依中邊

論眞實品□就十法計我□且擧此四□餘二十二

根等可以類知□第二約境分別訖

第三約三識分別者有其三門(一明正起義二明染縛義三明熏成)

(種義)言三識者□生起陀那及以本識□初言正

起義者□在於陀那□以其四同依七識故□二言

染縛義者□通縛生起識□凡夫意識思慧地已

前□三性心中陀那□起染縛意識令成有

漏□如上初門具已分別□三言熏種分別者□四

惑上心在於七識□以與本識相應而起□熏習

本識成四種子□復能染彼六識十使□熏習本

識令成十使等種子□但染法劣弱□六識十使

須依本識種子以爲正根□七識四惑以爲緣

根十使方生□出世淨法其力强故□單依本識

淨品種子亦得現行□三識分別訖

第四先後分別者有其三門(一四惑別時二明三惑別時無明義通)

(三明四惑同時)初言四惑別時者□先起無明迷無我

理□次起我見計本識爲我□次起我愛愛惜自

我□次起我慢恃我陵物□故衆名章云□不了無

我意故起我執□由我執起我愛及以我慢

第二明三惑別時無明義通者□分別章云□我

見是執我心□隨此心起我慢□因我慢起我貪□

中	欄

故三惑別時□此三惑通以無明爲因□明知無

明義通三惑更無別體□亦可三惑之前皆先

起無明後起三惑□故言三惑通以無明爲因

三言四惑同時同體者□四惑同時同體□但

義用不同故分別四惑□七識惑心不了無我

理名爲無明□計本識爲我名爲我見亦名我

執□恃我陵物名爲我慢□貪惜自我名爲我愛□

是故四惑同時同體義分四惑□故衆名章云□

名獨行無明亦名常行□與彼六識三性心俱

名爲獨行及以常行□驗此文證非直無明獨

行□我見我慢及以我愛悉皆獨行□不了無我

無明義邊名獨行無明及以常行□計本識爲

我我見義邊我見獨行□恃我陵物我慢義邊

我慢獨行□貪惜自我我愛義邊我愛獨行□四

皆常行□文中略故但言無明獨行□言獨行者

非是不與陀那之中餘三種惑□起名爲獨□

此明七識之中無明不與七識之中十使別體

□行名爲獨行□若望六識十使亦有別識□

行□但非共識名爲獨行□雖有三義□同體同時

義分四惑□其義最善□第四先後分別訖

第五約二障分別者有其三門(一明上心二明隨眠三明習氣)

言二障者有其二名□依攝大乘論名人我障

及法我障□二依地持論名煩惱障及以智障□

約此二障辨上三門初言上心者□四惑現

行在於七識□此望四惑一向是其人我障攝□

亦名煩惱障攝□亦可四惑與彼六識之中法

執□起□染縛法執亦名法我障二言隨眠

者□本識之中四惑正使種子一向是其人我

障攝□故無相論云□隨眠上心小乘見道聖解

下	欄

所斷  三習氣者□是其四惑種子殘氣亦名

人我障□亦是法我障□是人我障殘氣故名人

我障□與法我障俱斷亦名法我障□故無相論

云□習氣者羅漢不滅□得法如智方能漸遣□十

□地中得法如智□第五約二障分別訖

第六約三障分別者有其二門(一明三障體相二約四惑分別)初

言三障者有其四義□一二障共辨□二二障別

說□三二障合說□四隨地分別□初言二障共說

者□依攝大乘論第一依止勝相差別品相貌

章所辨□小乘見諦惑名爲肉煩惱□以用細故□

小乘修道惑名爲皮煩惱□以用粗故□大乘無

明住地名心煩惱□故彼論云□分別內法壞正

理立非理名肉煩惱□分別外塵起欲瞋等惑

名皮煩惱□分別出世法名心煩惱□二言二障

別記者□依地持論住品所說□煩惱障中有其

三品□一名上中惡趣煩惱□分在解行終心斷

得歡喜住□二名一切煩惱□勿七地斷盡入第

八地□三名一切煩惱習□第十地斷盡入如來

地□智障有三品□謂皮膚[&FFFF]#□斷皮入初地□斷膚

入八地□斷骨入佛地□三言二障合說者□依攝

大乘論第五因果修差別相修時章說□地前

一大劫僧祇斷皮煩惱□初地至七地第二大

劫阿僧祇斷肉煩惱□八地至十地第三大劫

阿僧祇斷心煩惱□四言隨地分別者□如修時

章說□地前立三阿僧祇信行精進趣向□十地

各立三十三阿僧祇□十一地中皆斷皮惑立

初僧祇□斷肉立第二□斷心立第三□故有三十

三僧祇□辨三障體相訖第二約四惑分別

者□次第就前四種三障分別四惑□第一門中

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○一九

上	欄

小乘修惑爲四惑中我愛習氣所染□小乘見

惑爲四惑中我見等所染□大乘無明有四惑

殘習□第二二障別說者□煩惱三品中□第一增

上中惡趣煩惱分□在常沒地有四惑上心□十

信地中有四惑種子□在十解已上有四惑殘

習□第二初地已上一切煩惱分□第三八地已

上一切煩惱習皆有四惑殘習□智障三品但

辨無明住地更不辨其四惑之義□以煩惱障

攝故□第三二障合說□第四隨地分別□類上二

門其義可知□第六約三障分別訖

第七五住分別者有其二門(一辨五住體相二約四惑分別)初

言辨五住體相者□五住地惑在勝□經一乘

章中廣說□第一見一處住地□是小乘人見斷

煩惱□二名欲愛住地□是小乘人欲界修惑□三

名色愛住地□是小乘人色界修惑□四名有愛

住地□是小乘人無色修惑□又三愛住地通於

見修二道□五名無明住地□是大乘人見修煩

惱□在六識中名爲起惑□本識種子名爲地惑□

七識煩惱亦地亦起□對彼六識中惑七識四

惑名之爲地□與彼爲根故□對彼本識惑種七

識四惑名爲起惑□上七識心故□辨五住地惑

體相訖第二約四惑分別者□若就別時四

惑□四惑與彼小乘見惑爲染汚根亦名見惑□

我愛我慢無明三種幷習氣通與見修二惑爲

染汚根亦名修惑□四惑殘習在無明地□若就

同時四惑□四惑皆與彼見修二惑爲根□亦名

見惑亦名修惑□第七約五住地惑分別訖

第八約六染分別者有其二門□一明六染體

相□二約四惑分別初辨六染體相者□在起

中	欄

信論□一名執相應染□在二乘地至大乘十信

地斷之窮盡□二名不斷相應染□依大乘十信

地至淨心地方能斷盡□三名分別相應染□依

二地至第七地斷之方盡□四名現色不相應

染□依第八色自在地斷之方盡□五名能見心

不相應染□依第九心自在地斷之方盡□六名

根本業不相應染□依十地斷盡入如來地□辨

六染體相訖第二約四惑分別者□四惑上

心及以隨眠是其第一執相應染所攝□四惑

殘氣是後五染所攝□第八約六染分別訖

第九約八妄分別者有其二門(一辨八妄體相二約四惑分別)

初辨八妄相相者□依地持論眞實義品廣說□

一名自性妄想□取諸法體□二名差別妄想□取

諸法想□三名攝受精聚妄想□取法上作用□前

三是法執□四名我妄想□取人我體□五名我所

妄想□取人我所□此二是人執□六名念妄想□取

其順境□七名不念妄想□取其違境□八名俱相

違妄想□取中容境□八中初三是無明住地□次

二是見一處住地□後三是三愛住地□辨八妄

體相訖第二約四分別者□初三妄想是其

法執非四惑所攝□我及我所二種妄想是四

惑中我見所攝□念妄想者我愛所攝□不念妄

想我慢所攝□俱相違妄想無明所攝□四惑殘

習初三所攝□第九約八妄想分別訖

第十約十種無明分別者□有其二門(一辨十種無明體相)

(二約四惑分別)第一辨十種無明者□依第五勝相對

治章所說□一名凡夫性無明□是法執種子□二

名依身業等於諸衆生起邪行無明□三名心

遲苦無明□聞思修忘失無明□四名微細煩惱

下	欄

行共生身見等無明□五名於下乘般涅槃無

明□六名粗相行無明□七名微細相行無明□八

名於無明作功用心無明□九名於衆生利益

不由功用心無明□十名於衆法中不得自在

無明□此十無明□是本識中法執種子□亦有

人我障中十使種子殘習及四惑種子殘習□

初一無明當體立名□後之九種就所障加行

之道以立其名□起邪行等皆是淨品加行□從

本識中聞思修種子而生□不從本識中無明

種生□下二十二無明亦是本識中法執種子□

及人我執中殘習種子□□非上心□類此可知□

第一辨十無明體相訖第二約四惑分別

者□四惑上心及隨眠種子□非彼十無明所

攝及二十二無明攝□四惑種子殘習爲彼十

無明及二十二無明所攝□第十約十無明分

別訖

第十一治斷分齊者有其二門□一就大辨小

明二乘人斷之分齊□二明大乘治斷分齊

初就大辨小中□先辨雜心□次辨成實所以名

爲□就大辨小者□良由小乘法中未辨七識四

惑□今明小乘斷七識四惑□是故名爲就大辨

小□所以不爲小乘之人說七識四惑者□由此

七識是其通識難可解知故□不爲小說□以不

爲說七識故□彼小乘人執一切惑皆在六識□

雜心人執相應無明在於六識相應心數□成

實人執取性無明在於六識□大乘人說此相

應取性□在七識□爲有此義故須就以辨其

小□先辨雜心者有其五位□一名外凡位□二名

內凡位□四念已上□三名見道位□苦法忍已上□

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數: 一○二○

上	欄

四修道位□謂十六心已上□五名無學位□謂羅

漢已上□初外凡位中□修習三界事觀聞思修

慧□爾時伏斷六識地中十使上心□陀那四惑

上心猶行□第二念處已上□內凡位中□學作無

我之觀能伏陀那我見上心□問□陀那我見緣

本識起□二乘內凡未見本識□何能伏除七識

我見□釋言□凡夫七識總相迷彼五陰以之爲

我□聖以理說五陰之法體是本識名緣梨耶

道理□我見之心當時不作梨耶意緣□但作我

塵意緣□亦得名爲緣本識起□內凡地中通相

緣彼五陰諸法作無我之解□亦復未能別解

本識□雖不別解但所緣五陰體是本識故□緣

五陰無我亦得名爲緣本識無我□故能伏我

見□三見道位者□苦忍已上□能永斷本識中見

道四惑正使種子功能□亦斷本識中見道十

使種子功能□第四修道位者□第十六心已上

乃至那含□金剛斷修道中四惑種子有其二

義□一就別時四惑分別□但斷我愛我慢無明

三惑種子□前斷未盡故□我見種子前已斷竟

今更不斷□二同時四惑分別□斷彼修道四惑

種子□亦斷十使中貪瞋癡慢四使種子□前義

如衆名章說□正法內人有其三種□一名正思□

在四念處□二名正修□在[&FFFF]#法已上□三名有學□

苦忍已上□前二伏我見□後一滅我見□雖違身

於本識中我愛□隨□亦可修道四惑種子同

體義邊皆名我愛□與後義相似□中邊論修住

品云□凡夫位中隨應無倒法與倒法相雜□外

凡夫地伏六識我見名隨無倒□與七識中我

見相應名與倒相雜□內凡夫地伏七識中四

中	欄

惑上心名隨無倒□與四惑種子相應名爲相

雜□二有學觀人顚倒所隨逐□無其見修道所

斷四惑習在及四使種在名倒所隨逐□已除

見斷四惑種子及十使中六使種子名無見

倒□以外凡地時四惑通染□凡夫所起見修二

惑□入見道時但斷見諦惑種□未斷修道四使

習氣□是故見道但斷染見諦煩惱四惑種子□

未斷染修道煩惱四惑習氣□三無學人名無

顚倒□無倒法隨逐□無見諦四惑等名爲無倒□

修道四使種子名無倒隨□無學已上但有種

子殘習□第五無學位中羅漢已上唯有四惑

種子殘習及十使種子殘習□更無四惑上心

及十使上心□但本識中有四惑種子殘習及

十使中種子殘習□令羅漢等無記心中起我

衣我□等執□此殘習種子二乘不斷□大乘乃

除□若二乘聖人不斷四惑正使種子者□十使

之中我見正使亦應不斷□何以故□同緣本識

起故□故緣相章云□阿梨耶識與阿陀那識及

第六識□我見爲我塵緣相□同緣本識以爲我

塵□何爲偏斷六識我見不斷七識我執□判無

斯理□又七識四惑爲人我障體□若聖人不斷

四惑者□二乘聖人應當不斷人我障體□那含

羅漢入出俱無陀那上心□但可本識中有□又

雜心中執彼陀那無明爲相應無明□相應無

明通見修斷□判知四惑通見修斷種子殘習□

辨雜心訖□次辨成實位別有五□第一外凡□

在乾慧已前□二名內凡□聞思已上□三名見

道□無相已上□四名修道□斯陀含行已上□五名

無學道□羅漢已上□第一外凡未入乾慧□但伏

下	欄

六識上心十使□乾慧地中伏彼陀那四惑上

心□第二內凡聞思地中斷假中我見□修慧已

上斷實中我見□故彼論云□假名惑者多聞因

緣故滅□或以思惟因緣故滅□實法惑者[&FFFF]#頂

中滅□此無漏解心正斷七識無明種子□亦斷

十使見斷無明□第三見道位中斷前假實二

惑窮盡□故彼論云□從[&FFFF]#已來漸斷煩惱見滅

乃盡□此乃無相位中總見性空名爲見滅□第

四修道位中斷彼四惑種子殘習□亦斷修道

四使□對彼見惑亦名殘習□彼成實宗修道位

中更無取性□驗此文意□應不起四惑上心□但

可起彼輕微四使□亦可有漏心中得起輕微

四惑第五無學地中但有本識中四惑種子輕

微殘習□與雜心異者□修道之中分斷殘習□無

學地中但有種子輕微殘習□有此不同□故無

相論云□羅漢之人但有習氣□明就大辨小

訖第二明大乘中治斷分齊者□有其五位□

第一外凡名常沒地□第二內凡名十信地□第

三十解十行地□四十□及以十地□第五佛地□

第一外凡常沒染汚十使上心□善無記心中

無十使上心□但有四惑上心□故衆名章云□遍

凡夫善惡無記心中□第二內凡十信地中有

二種菩薩□一名頓悟菩薩□但伏四惑上心及

十使上心□未斷四惑十使隨眠種子故□第五

勝相修時章云□十信地名不定阿僧祇□有白

法與黑雜□與凡夫不異□出世有漏善名爲白

法□四惑種子及十使種子殘習故□起信論云□

執相應染者□依二乘解脫及信相應地遠離

故□以彼四惑種子及六識中我見種子名執

經數: 二八○七

經名: 攝大乘論章卷第一

頁數＞ 一○二一

上	欄

相應染□驗此一文□定知四惑羅漢方盡□羅漢

人等爲二乘解脫□得心慧二脫故□第三十解

地中有二菩薩□若頓悟菩薩至十解地中斷

四惑正使種子及十使正使種子□故修時章

云□十解十行名定阿僧祇□不黑不白法與白

法雜□人無我觀無漏之道名不黑白法□出世

有漏善名爲白法□此二問起名之爲雜□以得

人無我無漏解故□能治四惑及與十使正使

種子□此行依眞諦起□二漸悟菩薩至十解十

行地中能治分別四惑種子殘習及十使種子

殘習□故起信論云□不斷相應染者□依信相應

地方便捨離乃至淨心地□名本識中四惑種

子殘習及十使種子殘習爲不斷相應染□第

四十□及十地中斷四惑種子殘習及十使種

子殘習幷斷法執無明住地□故無相論云□上

心及隨眠見諦斷習氣煩惱得如如智方斷□

四惑種子殘習及十使種子殘習名爲習氣□

地持論云□十地菩薩斷煩惱障皆是殘習□第

五勝相云□凡夫性無明者□是法我分別無

明□十□地斷入於初地□此行依第一義諦起□

菩薩斷彼人我執等不與二乘行同□二乘雖

緣五陰作無我之解□不知五陰是其本識□菩

薩緣五陰作無我之解□能知五陰是其本識□

又二乘之人作法相觀□菩薩作彼無相觀知

我塵無相唯有本識十□已上作法空之中三

無性觀故□名如如智能滅習氣及以去執第

五佛地四惑種子殘習及十使種子殘習法我

執等一切皆盡□故第五出世淨章云□四德圓

時本識都盡□不淨品本識煩惱業苦一切皆

中	欄

盡

熏習義第四   出初勝相相品所辨

言熏習者□乃是眞妄之本□染淨初門□建妄顯

眞□靡不斯洽□興染起淨□假實同依□故經與

論共述斯要耳□熏習義八門分別□一釋名義□

二明體性分齊□三熏義差別□四約位分別□

五善惡無記分別□六有漏無漏分別□七凡聖

分別□八大小乘分別

言釋名義者□以粗資細名之爲熏□細持粗分

目之爲習□熏習不同有其四種□一名資熏□二

名熏成□三名熏轉□四名熏顯□言資熏者□眞妄

等法更相資助名曰資熏□故起信論中□名眞

如熏熏眞如等□言熏成者□六七二心起於染

淨熏彼本識成染淨種子名爲熏成□故熏習

章云□能熏者相續短□所熏者相續長□六七間

起名之爲短□本識相續目之爲長□言熏轉者□

本識先已被熏成染淨種子□後爲聖道令所

熏染種漸滅淨增名爲熏轉□故寂滅相中云□

不淨品永改本性淨品永成□本性名爲轉依□

言熏顯者□法性本淨□爲分別惑覆名有垢眞

如□修無分別智息去惑妄本淨始顯成無垢

眞如名爲法身□故出世淨章中本論云□聞熏

習是法身種子□釋論解云□法身四德本來

是有□不從種子生□從因作名□名爲種子□五

分法身是四德了因□信心波若三昧大悲與

彼五分法身作生因□種子名從因作名□釋名

義訖

第二明體性分齊者□體性不同有其四種□一

名生起識□二者執識□三名本識□四名自性法

下	欄

身亦名眞如□就此四法辨重分齊□若論資熏

通於四法□於中兩對□一眞妄相對□二粗細相

對□言眞妄相對者□用眞資妄妄想得立□用妄

資眞方興染淨□故勝□云□如來藏無前際不

起不滅法□能種苦厭苦樂心涅槃□種苦起染□

厭苦興淨□妄資眞者□如涅槃經如來性品說

云□佛一味以煩惱故出種種味□此以染資眞

令起生死□又起信論云□從無始已來具無漏

法□及不思議作業性令生厭苦心涅槃也□迦

葉品云□三十七品能爲煩惱不生之法菩提

生因□復爲涅槃而爲了因□此以淨資眞能成

涅槃□言粗細相對者□以細資粗□以粗資緣□故

初勝相相品互爲因果章云□阿梨耶識或爲

一切法因□或爲一切法果□一切法於阿梨耶

識亦爾□梨耶諸法因□以細資粗門□諸法梨耶

因□以粗資細門□此取同時相應共有因義□不

論餘因□染淨因爾□第二熏成□在三法□本識

爲所熏□六七爲能熏□本識具四義故能持種□

一體堅實故能持種□六七疏動故不持種□二

體是果報無記故受善惡二種熏習□六七不

爾故不受熏□三是生滅可熏之法□不同眞識

體不生滅故不成種□四與能熏□起□不同六

七自識前後無明相應義□故緣生章云□堅無

記可熏與能熏相應□第三熏轉通於三識□不

淨品轉改淨品轉成□梨耶是染淨之本□正是

轉體□六七相從說轉□故智差別章云□阿梨耶

識及生起識□此二成受用身□以有轉成□二識

轉改名爲法身□明有轉改不待言論□七識陀

那雖無轉依之文□義推亦有□如上三識義中

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二二

上	欄

已廣分別□第四熏顯□在自性法身□故無等

章云□法身依自性身□如眼根依色□自性身體

似彼淨色□離染體顯爲應身依止□與彼應身

功德以爲依止名爲法身□似彼淨色爲識依

止名爲眼根□又第二勝相分別章云□有垢眞

如無垢眞如□以此文證明自性眞如有熏顯

之義文□又起信論中就事識意識廣明淨熏

成法報二身義□第二明熏習體性分齊說

第三明熏習差別者□有其二種□一名不淨品

熏習□二名淨品熏習□言不淨品者有其二義□

一與六識煩惱相應□二與七識四惑相應名

不淨品□言淨品者有其二義□一不與六識煩

惱相應名爲淨品□此卽世間淨品□二不與七

識四惑相應名爲淨品□此卽出世間淨品□不

淨品中差別有三□一名煩惱不淨品□二名業

不淨品□三名生不淨品□故分別章云□煩惱熏

習業□煩惱不淨者□小熏習果報熏習□小乘法

中有十使煩惱十纏六垢煩惱□言十使者□一

名我見□二名邊見□三名邪見□四名戒取□五見

取□六疑□七慢□八貪□九瞋□十無明□十纏者□一

無□□二無愧□三睡四悔□五□□六[&FFFF]#□七掉□八

眠□九忿□十覆□六垢者□一害□二恨□三惱□四□□

五□□六諂□此如雜心使品廣說□小乘法中雖

不明熏梨耶識義□道理此等實熏本識成其

種子□小乘不解計爲非色非心名爲惑得□若

依大乘有五住煩惱□一名見一處住地□此是

見諦惑□二名欲愛□此欲界修惑□三名色愛□此

色界修惑□四名有愛□此無色界修惑□五名無

明住地□此通三界修惑□此義如勝□經廣說

中	欄

文□此五住中□初見一處唯見道斷□餘之四種

通見修斷□六七心中起此五種□熏彼本識成

煩惱種子□又七識中起於四惑熏本成種□故

三地經云□諸見縛者先已除斷一切欲縛有

縛無明縛等皆悉微薄□論主釋云□諸見縛者

見道時斷□餘者三地微薄□地經有縛通攝色

愛有愛二種住地□攝論煩惱不淨章中□名根

本煩惱及小煩惱□亦名大惑及與小惑□十使

煩惱名爲根本亦名大惑□十纏六垢爲小惑

亦名少分煩惱□明煩惱熏習訖□第二業熏習

者□業別不同有其三種□一是罪業□謂三塗

總報不善惡業及人天之中別報惡業□二名

福業□謂欲界人天總報善業及鬼畜中別報

善業□三名不動業□謂色無色界總別報業□此

是八種定業□故業不淨章云□謂福非福及不

動□非福猶是罪業也□六七心中起此三業熏

於本識成業種子名業熏習□問□此處福業及

不動業與下三界淨熏何異而須兩處別說□

釋有二義□一就地分別□二對識分別□言就地

分別者□福業不動業望於自地各爲自地惑

所繫縛名爲不淨□故業不淨章云□從煩惱生

滅六道生死果報名業染汚各從自地心果愛

心發生諸業名從煩惱生□復爲三界潤受三

界果報名感六道生死□下世間淨者□背下地

煩惱皆下地起□不 貪下地果報名之爲淨□如

聞思二心背欲界起乃至非想無所有處心起

名之爲淨□二對識分別者□業不淨中對陀那

四惑□與四惑相應名爲不淨□下世間淨中對

於六識□不與十使相應名之爲淨□故兩處

下	欄

不同□此義須記□故業不淨章云□與煩惱相應

故名爲染汚□若不善業通與六七二心煩惱

相應□若福業不動業與彼七識四惑相應□故

衆名章云□獨行無明與三性心俱□業不淨品

熏習訖□淨三生不淨熏習者□更無別法體□但

就中陰心受生時明其煩惱熏於本識令業種

力成能生後報□此起七識我愛六識貪使緣

於生有能助業種令成善惡□若生人天助成

善種□若生三塗助不善種□約彼受生以明惑

熏名生不淨熏耳□明不淨品熏習訖□次明淨

品熏習□淨品有二□第一世間淨品□謂三界地

中聞思修慧□二出世淨熏□謂出間聞思修慧□

前三界善心與七識惑俱名爲世淨□若不與

七識四惑相應名出世淨□又復心三有心起

名世間淨□心三乘道起名出世間淨□就世間

淨中有其三慧□雜心論中□聞慧在欲色二界□

思慧在欲界□修慧在色無色界□成實1

2攝論章卷第一

3在四能莊嚴出世間法□五以出世法故最

能

益物者□三種境界是無上福田有心歸仰起

□□□意	行住於一地乃至十

地得無上菩提□天魔外道師及弟子違陀等

經	無此利□譬如意寶珠能令災

□不起生利無窮□爲物所珍故名爲

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二三

上	欄

二用故擧事□法□三皆名寶□第二得名

者□依雜心佛就用法者	者就義

得名□依成實大乘佛一種就實德受名□餘者

同

第	就三種定體□一名字□二別

體□三一體□名字三寶體者□土木金銅

經卷此二依雜心用別名色法爲體□依

成實用假名色爲性□凡夫比丘

法服卽是名字僧□別體三寶體者有二□一明

小乘別體三寶□二明大	有二□

一依雜心明別體□二依成實論□雜心論主明

佛有二種□一生身□二法身□生身體者□謂報生

等智相好之身及諸得四相是生身佛性□法

身者□以無漏智慧及有漏種智方便現起是

法身佛體□法寶體者有四種□謂理敎助道涅

槃爲性□僧寶體者□僧有二種□第一義僧及第

僧□第一義僧者□出家三果阿羅漢人無漏五

陰爲體□僧因者□衆人爲僧因□若說無漏五陰

遠尋其位□若取僧義者和合爲性□不取別人

爲體□據理卽是三業□然今番對不和用不相

應爲性□和合亦然□故彼云謂不和性□問□如衣

有用衣爲體□若衣壞謂不成就性□若然應用

三業爲體□云何言成就性□□不類此也□自

有三業無所造爲亦有和義□故知別有和法□

問□若爾爲一爲四□答□約事言一□就人言四□

此相假方成故假名爲一爾□等僧者□如名字

中說□但依成實合用異本有假名法起陰集

成人□人是佛寶體□故論云佛名自然人□若體

用俱論□以五分法身爲性□法寶體者有四種□

中	欄

與雜心大同□理中更增諸法性空□果中通道

法心空心爲異□僧寶體者□僧有二種□一位僧□

二威儀僧□位僧者是無漏聖人□威儀該通凡

聖□出體與佛寶同□威儀中聖人與位僧同□凡

夫與等僧同□依大乘定體者□若取名所名法

體□佛寶內化身用似色爲體□報身用常住五

陰假人爲體□法佛用顯時眞如爲體□法寶同

前□二更加常住行法及唯識等理□僧寶同前□

更加常住和合三等□若約詮取旨分別者□以

名說義□義異體義不同□佛取智用□法取軌則□

僧和合□經云□佛名爲覺□法名不覺□僧名和

合□問□軌則名法者□何故乃云法名不覺□解

云□佛人乘智義能覺了□對此智用法義則寬

不盡名照□故以不覺稱法□非謂體無方軌□一

體三寶體性者有二□第一就緣起成位名一義

異□第二就無法相有爲通相□第一名一義異

者□名定所依法體□義取能依三法□是爲名一

義異□經云□佛常法常比丘僧常□常者是顯時□

正性體以法常故三義是常□就體顯一□常通

三處能依義別□所以說三□故衆品云□若能計

三寶常住同眞諦□此則是諸佛最上之誓願□

三寶是義□眞諦是所依性體□義從體生□體非

義外□三義雖殊以一種常法爲體□故名常住

同眞諦□法僧在佛三義等無優劣□若因果相

對法僧有滿不滿異□第二者用無我空等理

爲種□故攝論云□以無我義同故說一乘□又云□

有爲法通相於一切衆生平等有

第三別解三種三寶者□先解名字□次釋別體□

後辨一體□就名字內分別有三□第一明名及

下	欄

相□第二時節□第三去異執□第一者圖寫眞容

紙素文字凡夫威儀□彿生善假與名字□然

未是眞故曰名字三寶□第二者若佛在世若

佛滅後□義該始終不唯未運□如佛在世已有

形像□見世尊從天下來起迎禮拜等□第三者

有人或言是住持三寶□然住持者理通眞僞□

大小俱有三種三寶□以聖力相皆有住持益

物不止□在初獨以名字說爲住持□次釋別體

三寶□於中分別有二□第一去情執□第二依宗

分別□第一者有人言是別相□然三寶義分佛

法僧異亦通眞僞□乃至一體有名義俱異故

不得偏以別體名爲別相□第二依宗分別者□

於中有二種□一者小乘□二者大乘□小乘有二□

一依雜心□二依成實□依雜心論云□明佛有二

種□一者生身□二者法身□生身者在見道已

前□三阿僧祇修集諸行□一百劫中種相報業

因□父母所生身有三十二相八十種好□發心

出家道成號佛□論此相好名生身佛□法身者

九地煩惱下之八地六行斷除□非相一地見

修二種□用無漏三十三心無□三□四心爲

解脫□卽此身中空觀無漏及有漏種智五分

功德名法身佛□佛是覺照□法身則有餘法諸

得四相雖無覺照相從名佛□相好身器雖復

體非是佛□爲佛所得無學功德所依□是故名

佛□猶如乳甁□甁非是乳□盛乳故名爲乳甁□佛

亦如是□以身從法通名是佛□法寶者謂理法

敎法助道法涅槃法□此等□有執則稱之爲

法□理者謂四諦十六行□苦四行苦空無常無

我□集四行因集有緣□滅四行滅止妙離□道四

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二四

上	欄

行道正顯跡□敎法者是十二□詮音聲名字

章句名爲敎法□故論云□經律阿毘曇是名俗

世正法□助道法者□□□□支佛在家三果天

中聖人無漏五陰□僧寶是助道法寶攝□此說

不□□□若離緣三寶名爲壞緣□故論云□若於

佛法□支佛法聲法起無漏信是	法

不壞淨□涅槃法者□謂佛涅槃聲聞涅槃□支

佛涅槃□不同報身不得	無事理二和

收非僧寶是涅槃法寶攝□始終上下有此四

法□若依論主      各有二種□法中二者□

謂第一義涅槃及無我法□問□前說苦集義含

敎□□前說滅諦後涅槃法□前說道諦後助道

法□今何故復說敎法助道法涅槃法□前就

通相理觀皆以總攝□但此三有別功能□是故

但說敎能顯理□助道義能除邪□涅槃是心期

之所故復論之□僧寶者有二種□一者第一義

僧□二者等僧□第一義僧者□出家三果及阿羅

漢□此等聖人悟四眞諦得空無我解成就無

漏諸陰名第一義僧□等僧者□始從凡地乃至

未入見道已前出家凡夫□未得無漏觀多用

世俗等智名爲等僧□雖無理和以有事和通

名爲僧□問□前助道中有理和無事和□今等僧

中有事和無理和□何故名僧□解云□若依成實

卽是德僧□若依雜心自有德無和義故法寶

故□所以然者□和本約事理□四人已上同遵各

各無違名僧□在家聖人等以無同聚學義故

不名僧□天中聖人亦爾□非人以就理事辨和□

二依成實論□法於餘處生時有假名作用陰

集成人□人是佛寶□人所成德□俗在法寶□故

中	欄

論云□信佛有一切智是名信佛□信眞智卽是

信法□法寶者有四種□一理法□謂四聖諦及視

此四諦入法無我□四諦卽是空行所觀□法無

我是無我行所觀□此義如二聖行中說□二敎

法謂十二部經□三助道法□謂佛無漏道一切

聖人無漏道及出觀名用無漏名助道法□四

涅槃果法□是三心無處爲道□形對名果□僧者

有二種□一者德僧□二威儀僧□德僧者始於聞

思乃至菩薩內有聖德□以德成人名爲僧□人

是僧數德在法中□此義如前佛寶中說□聖者

勝□明小乘別體三歸三乘諸人除佛□入僧

寶大智論亦云□除佛餘一切人衆皆念僧三

昧所緣□二依大乘解別體三寶□於中有二□一

因果相對總說□二通相別說□總說者□於淸淨

巧方便位居第十一生相續□於最後身無師

自悟示成正覺□一三千二三千乃至無量三

千一時成一時轉名爲佛寶□信地已上乃至

法雲以慈悲願力示受四生□始於息苦乃至

增上亦皆成就聖德□不簡威儀盡入菩薩僧

寶□卽此佛僧能以辭樂演說十種法義攝取

衆生名爲法寶□二通相別說者□始於信地□

□□德四種於十方國示作五生攝取有緣最

後生者卽是佛寶□作四生者名菩薩僧寶□佛

僧二人能以辭樂演說法義名爲法寶□如信

地菩薩起此權用□十住十行十□向十地及

佛□一一位中盡稱法界願行廣大徹窮後際□

皆依生德四種示受五生□最後生身名爲佛

寶□法僧二種如前所說□大地已前生德生相

□是無常生因起用□大地已上除業乃至諸

下	欄

佛生德是常生相無常□是依因起用□次第三

解一體三寶者□於中有三□一因界相對明一

體□二唯就因□三唯就果□因果相對者□大地已

前是無常分不明常住一體三寶□從初地已

去乃盡佛地□在常□中滿不滿異義分四果□

初地菩薩有眞性生身名義菩薩僧乃至十地

亦爾名爲僧寶□金剛已後常住報身無相無

爲是佛寶義□僧所證所行乃佛成就萬德萬

行名爲法寶□唯就因者□十地菩薩所成德行

眞智照境覺用名佛□其所成就出世眞軌名

爲法□德行相成事無違諍卽是僧寶□唯就果

者□於無學地萬德滿足智用照境名之爲佛□

其所證法出世眞軌名之爲法□眞常萬德違

諍相盡名爲僧寶

第四總分別三寶者□且作十二門分別□一辨

次第□二暇立所以□三對歸辨同異□四福田益

物□五明相多少□六常無常□七盛衰分別□八

壞不壞□九通別分別□十約五眼爲境差別□十

一明諸論顯所敬廣略□十二辨敬意

第一辨次第者□分別有二□一修證次第□二起

說次第□修證次第者□先法次僧後佛□法是平

等眞性□依法起學名僧□學滿名佛□如性品云

諸佛所修所謂法也□以法常故諸佛亦常□先

擧法後明佛□僧在中間就始終爲語□此明自

利□就一人修入時語□二起說次第者□佛爲法

主□法是所說□僧是行法人□故寶性論云□一者

調御師□二調御師弟子□故先佛次法後僧

第二暇立三所以者□有二種意□一爲離過□二

爲成善□離過者遠離三種過□歸依佛捨事天

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二五

上	欄

神□歸依法離於殺生□歸依僧不依邪衆□如三

歸偈□說歸依佛者名眞優婆塞終不更歸依

其餘諸天神□歸依於法者則離於殺害□歸依

聖僧者不心於外道□如是歸三寶則得無所

畏□二成善者□爲攝三乘諸人生長善法故說

三寶□故寶性論云□一者大乘□二者中乘□三者

小乘□四信佛□五信法□六信僧□第一第四是菩

薩人□爲大乘故信佛起供養修行得菩提□以

是故立佛寶□第二第五爲中乘人□自然知深

因緣法成□支佛□以是義故說法寶□第三第

六爲小乘人□從他聞法得聲聞證□以是義故

立僧寶

第三對三歸辨同異者□於中作三種分別□第

一明同異□第二出體明所以□第三問答分別□

第一明同異者□若論三寶直擧境界生福□三

歸以人對境□歸謂歸向□婆沙云□歸是歸趣救

護義□是歸趣義□涅槃解脫中說□譬如群鹿怖

畏獵師□若得一跳則喩一歸□如是三跳則喩

三歸□衆生亦爾□怖畏四魔惡獵師故受三歸□

依受三歸故則得安樂□三寶則寬通於眞僞□

三歸則狹唯在眞中□名字三寶一向不入三

歸□一體三寶盡入三歸境界□別體三寶有是

有非□一體三歸者分別有二□一就性體明三

歸實□二就德明三歸義□性體者義該凡聖有

心之粗皆有三歸體實□謂佛性法性僧性□故

性品云□其有宣說是經典者□皆言身中盡有

佛性□如是之人則不遠心三歸依處□何以故□

我身於未來世卽當成就三寶□就不遠心是

性具足□未來成就是德具足□德中有三對□一

中	欄

因果相對□二唯就因□三唯就果□此義前已說

別體是非者中□先小次大□就小中若依雜心□

佛二種身中但歸法身不歸生身□於法身中

歸佛所得無學無漏不歸有漏種智□法中唯

歸涅槃□僧中歸學無學無漏法□故論云□歸依

彼諸佛所得無學法涅槃無上法□僧學無學

法□歸佛所得無學法名歸佛□不歸佛無敬等□

諸有漏法自性不解脫故亦除生身□問□但歸

佛無漏法者□損佛生身應無逆罪□解云□生身

是法身所依□如壞甁失乳□故成無間□法中唯

歸涅槃無上法者□論主歸依愛盡名歸法善

故常故□以餘法無善及常故不歸依□歸僧學

無學□以僧成就非學無學法□及生身以有漏

故不歸依□亦非等僧以可壞故□成實論明別

體三寶義□能生善皆可歸依□故文無成說總

相作語□就大乘明別體□對一體明少分者□且

依法性論及勝□經就果明三歸□對小乘法

僧明少分究竟義□寶性論云□可捨及虛妄無

物及怖畏二種法及僧非究竟歸依□二種法

者□一是所說法□二所證法□所說是能詮敎

法□得證法時滅□如捨船筏□所證法有二□所謂

因果□因是道諦□是有爲虛妄非眞非實無常

故不可歸依□果是滅諦涅槃□彼是無常猶如

燈滅□斷少煩惱苦是無物故□所以不歸□僧者

三乘諸人有恐怖不斷煩惱習常心歸依如

來□以自心歸依非究竟故□所以不歸□旣不歸

小乘法僧□當歸大乘□果中一體三歸□寶性論

云□衆生歸一處佛法身□彼□依佛身有法□依

法究竟僧□佛身有法卽是佛寶□依法究竟僧

下	欄

卽是法僧□此等三義同用眞諦爲體□雖有三

差別□同是彼□果等無優劣□智用照境名爲

佛□自實自相軌則名爲法體□義無邪□和合

是僧義□勝□說與此同□故經言□法者說一乘

道□法僧者是三乘衆□此言一乘道者□三乘所

依人別法通故名一乘□此偏就道諦爲語□又

云□說一乘道法得究竟法身□於上更無一乘

法事者□此明因得果滅道通論□欲明小乘滅

道□不可依□究竟法身卽是涅槃無物住□有

餘時直是結盡□後證無餘身智復無□不同大

乘菩提涅槃二俱常住□菩提是常不墮有爲□

卽菩提明滅□涅槃善有不名無法□故可歸依

佛□僧義如前說□問□何故唯明法僧非究竟而

不說佛寶□解云□彼實此權更無別人□是故不

說□第二出體明所以者□先明所以□次明體性□

第一者□問□何因緣故說此三歸□解云□爲破

衆生歸依山林樹林[&FFFF]#觀塔廟非安非勝不能

[&FFFF]#苦□或復有人歸依如來父母生身頭足等

分爲止□是意歸佛無學法□歸法者□謂善不善

無記法及諸比丘所行是應作法故□初捨此

法當歸愛盡涅槃□歸僧者□或謂歸依四性出

家之人□初捨此人當歸僧學無學法□第二體

性□問□何者是歸趣體性□解云□歸者滅道少

分□趣是口語□又說是能起語心□復有說者□信

可此法□信爲趣體□若依評家後說者好□第三

問答分別者□問□受戒而不受歸□是人得戒

不□解云□或有說不得□所以者何□若欲受戒應

先受歸□復有說者□若慢心不歸不得戒□若人

不知爲先受戒爲先受歸□不受歸而受戒□是

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二六

上	欄

人得戒而與戒者得罪□問□善生經云□菩薩有

二種□一者後身□二者修道□歸依後身名歸依

法□歸依修道名僧此義云何□解云□後身菩薩

卽此生德不入僧寶□不離此身然未是佛□復

非佛寶□然此身中成就無漏功德判爲法寶□

問□佛爲入僧數不入僧數□解云□依善生經□佛

不入□磨僧□故彼經云□佛若入僧數則無三

寶□四不壞信□若就福田卽入□問□歸法通自

他□佛僧二種何故唯他非自□解云□若就法性

言之□三俱是自□就德言之□自已未成佛僧無

所歸故□法則人法有異故得自歸□何故戒

有分□受三歸無分受者□解云□若受三歸爲欲

捨邪故□次具受戒法起行除邪□隨其力能故

有五種優婆塞□問□或有禮拜自在天王世間

諸王長者及諸外道魔梵失三歸不□解云□受

三歸已□造作癡業受外道法自在天語□以是

因緣失三歸依□爲攝取故所說邪法?物受

之供養天時□當起慈心爲護身命錢財國土

人民□不失三歸

第四明福田益物□於中有二□一明境界廣略□

二辨益物不同□第一境有廣略者□一就佛明

廣略□總說唯一□如涅槃權實說□二謂眞應二

身□如十地論體相用說□三謂法報應□如金光

明合實開權□復說三種□謂如如智應化二種□

此如十地相似□如楞伽合權開實說□四謂應

化佛功德佛智慧佛如如佛□若隨境義用有

十□如華嚴說□法廣略者總唯一一切盡名法□

論旨分二□所謂敎義□義不過三□謂理法行法

果法□敎分十二□謂本經乃至論義□僧廣略者

中	欄

總唯一增一至二□於中有三□一就位分二□如

師子品中說□一者世僧□大地已前乃至凡夫□

二者義僧□大地已上乃至金剛□就法分二□謂

□磨法輪□法輪者時人或說四諦或言四依□

就所漏法分二□謂理和事和增二至三□於中

有二□一就行分三□如金剛身說□謂破戒雜僧□

二愚癡僧□三淸淨僧□二就人分三□謂勝□說

僧者謂三乘衆□如大智論說四□一啞羊僧□二

愚癡□三無羞□四有羞□如律毘婆沙說五□一

群羊僧□二無□□三別衆□四淸淨□五眞實□就

用不定□一四人□二五人□三十人□四二十人□

此義可知□二益物不同者□佛僧二寶能生物

福□如十地初願中說□法寶一種生物智慧□如

第二願說□若通而言之□皆生二種□境界無定□

由修行者心因異相所生亦異

第五三寶相者□如第七功德中說□如來有十□

一覺相□二善相□三常□四樂□五我□六淨□七解

脫□八眞實□九示導□十可見□法有十一對□一

善不善□二常無常□三樂不樂□四我無我□五淨

不淨□六知不知□七解不解□八眞不眞□九修不

修□十師非師□十一實不實□僧有九相□一常□

二樂□三我□四淨□五是弟子相□六可見相□七

善□八眞□九不實

第六常無常者□名字三寶是無 常法□小乘別

體□佛僧是無常□法寶中涅槃是常□不爲生滅

所遷□經云聲聞涅槃唯有樂淨無常我者□就

分別無相性□若有分別心則見生死涅槃□若

捨分別卽無生死涅槃可得□故云無常□我有

二□第一佛性眞我□彼未顯性實故無□二神通

下	欄

八自在我□此唯無爲無法故無我□若論法雜

心□陰空無神是無常□總用無處是常□成實論

主空與前同□法空是常□大乘別體□佛僧同前□

法中理與滅果解同前□淺深爲異□若大地已

上乃至諸佛生德是常□生相無常□法義同前□

若在地前相德俱無常□一體一者□實之與義

悉皆是常□以體同故□義非條然□如壽命品

說□若言如來異法僧者則不能成三歸依處□

如汝父母各各異故□故使無常

第七盛衰者□初明佛寶□以權對實明應用有

損益眞無損益□如性品中說□如菴羅樹及閻

色樹一年三變□有時生華光色敷榮□有時生

葉滋茂翁鬱□有時彫落伏似枯死□如來亦爾□

於三界中示三種身□有時初生□有時長大□有

時涅槃□而如來身實非無常□二法有盛衰者□

以敎對理明敎有損益□故性品云□猶如蚊滓

不能令此大地沾洽□當來之世是經流布亦

復如是□於時有利名益□故經云□譬如過夏初

月名秋秋雨連注□此大乘典大涅槃經亦復

如是□爲於南方諸菩薩故當廣流布□降庭法

雨彌滿其處□僧寶損益者□以凡對聖就二人

明損益□凡夫違法不能奉順修行心無聖法

不能越凡成聖□是僧寶損相□故經云□如來正

法將欲滅盡□爾時 多有諸惡比丘□於□密藏

懈怠不懃□哀哉大□當來之世甚可怖畏□智

人不違是典奉順修行自能知義爲他演說得

成聖僧□是僧寶益相□故經言□唯諸菩薩摩訶

薩等能於是經取眞實義□不著文字隨順不

逆爲衆生說

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二七

上	欄

第八壞不壞者□名字三寶不辨壞不壞義□唯

就佛在世時□小乘別體三寶明出佛身血壞

僧斷法□大乘別體權用及一體三義不明壞

義□故性品云□如來亦爾□示有衆生於如來

所生粗惡心起五逆罪至一闡提□爲未來世

諸衆生地如是示現壞僧斷法而作留難□假

使無量諸魔不能侵出如來身而衆生皆謂法

僧毁壞□而如來性眞實無變無有破壞□壞僧

義如雜心廣說

第九通別者□三寶義別有佛法僧異□經中亦

有通相作語□就佛辨法僧□就法辨僧佛□就僧

僧佛法□佛僧者如師子中說□復有僧者□謂諸

佛和合□是故我說僧有佛性□和合是僧義□諸

佛有和合故名佛爲僧佛□人證實故名僧有

佛性□佛法者諸佛如來有俱生奇特未曾有

法□動成物執故名佛爲法□法佛者如三身中

顯時性體與覺照作本名爲法佛□法僧者如

師子中說□一就敎法□故經云□復次有僧謂法

和合□法和合者謂十二部經□十二部經常□是

故我說法僧是常□敎論常理名經爲常□論旨

無違名法爲僧□亦可部別所明不相違故名

法爲僧□二就理法□經云□僧名和合□和合者

謂十二因緣□十二因緣中亦有佛性□十二緣

常□佛性亦爾□是故我說僧有佛性□因緣是

義□佛性是實□卽義辨實故名十二因緣亦有

佛性□以義從體故名十二緣常□因緣義相與

實無違故名爲僧□僧有佛性同十二緣□亦可

因緣和合成生故名僧□僧佛者十地論云□證

三種佛菩提□聲聞□支佛亦名爲佛故□智用

中	欄

照境名佛□彼有正覺見道故名僧爲佛□僧法

者如善生經說□菩薩有二種□一者後身□二者

修道□歸依後身名歸依法□此義前已說

第十約五眼明爲境差別□然名字佛法二寶

肉眼天眼等見□僧者和合意地得□卽是法眼

見□別體佛肉天二眼見□法僧□法眼見□一體

佛法僧法慧佛三眼所見

第十一明諸論顯所敬廣略

第十二辨敬意□此之末後兩番若欲分別□如

疏中所說

二障義

八門分別□一名□二體□三明差別□四依心通

居□五迷邪理事分別□六地起治斷先後□七就

位明分齊□八攝邪分別

第一名者□能燒身心身熱心熱能令行人憂惱

故名煩惱□此名不擧體就功能爲名□決斷名

智□惑性迷理障智故名爲智障□亦可卽智是

障□此一就所障□亦可當體此二隔□聖道及

聖道前方便故名爲障□問□ 名中名智障爲障

智說智障□爲當卽智是障說智障□答□此通二

義□問□若障智說智障□有障可無智□煩惱非智

障惑生應有解□煩惱時無智□是亦說智障□云

何非智障□答□智障由智除故□就能治說智障□

雖有煩惱而無智□煩惱不待於智遣故□智障

之外立煩惱障□問□解惑相對然能治不是解□

亦應所治非是惑□以障卽是惑□能治卽是解□

能治若是解□還復無二障□若卽智是障者□以

障除障□若障得除障者□亦應以闇除闇不待

明□答□望惑說爲智□望勝智說爲障□治義非障

下	欄

義□障義非治義□卽不得說障除障

第二體性者□用五住惑性及三慧觀解以之

爲性

第三明差別者□且作七對以分二障□一心慧

見修分二二假實二理分二□三性相分二□四

相實分二□五功德體性分二□六解惑分二□七

理事分二□第一心慧見修者□先心慧次見修□

心是定數三昧□慧是慧數智慧□道理十使差

別用散隨諸緣名亂□此等用智慧無□正斷□

若然通障無別□今分二別者□且就道治分二□

但貪瞋慢無明等緣事生□以事別故□勞亂心

想故□次安立緣中遮使不令現行俱心故□對

三昧定心說能障爲煩惱障□迷理惑卽是餘

六□此唯見斷□餘四通見修□此等要次理觀方

便不行闇性不成故□對智慧說能障爲智障□

故心論云□道理無癡一切對治近對治故說

無癡□次見修者□見分所斷染性判爲煩惱障□

修分不巧便慧判爲智障□故攝論云□見行謂

六十二見等卽是惑障□邪智爲世間虛妄解

卽是智障□第二假實分二者□前來二障皆爲

觀假者□空人無我智對治粗相惑性□就功能

立名煩惱障□計諸法有定性不空□觀法無

性法無我智故□能障名智障□問□此二與二心

何異□答□無異□二心者□一假名心有二□一因

和合假□二法假□迷因和合假用計爲神我名

因和合假□不了有爲法虛妄不實名法假名

心□問□卽法計常計我等何心所攝□答□初假名

心所攝以用人無我觀智除□二實法心□無自

性空是一切法實以有是虛故名空爲實□不

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二八

上	欄

了第一義諦空無我理名實法心□從境立名□

此與智障無別□亦用法空觀智遣□問此第二

假名心對治有何異□答□正了有爲法虛妄無

實□兼知第一義諦空無我理□對治法假名心□

正觀空理□兼知有爲法不實□對治實法心□此

一對二障如地持眞實義品所說□煩惱障淨

見陰離陰無我人性等□智障淨智知色假名

乃至涅槃假名□色無自性乃至涅槃無自性

等□第三性相分二□計假有別體□計法有性

等□本末通迷粗故判爲煩惱障□所障名人無

我□三界虛妄但是一心作□心變異顯現故有□

心外無別有法計別有心境異□迷本末因起

所迷深故□能迷就能治勝智爲名名智障□問□

何以得知□答□攝論云□先於地前通達人無我

除煩惱障□今於初地通達法無我斷除智障□

又云□滅除智障入唯識四位□卽知唯識所除

與前遣異□故知無性有性等執爲煩惱障□無

別計別有爲智障□第四相實分二者□一切諸

法差別情相集起故名相□卽相無相名相空□

前來諸障卽是四住地爲煩惱障□眞如藏性

是一切諸法體性故名實□無始無明住地障

此藏性不顯令眞觀不生□故就所障爲名名

智障□此一對如地持住品所說□煩惱障分三

品□智障分三品□第五功德體性分二者□迷障

性體者是迷理故及前來者判爲煩惱障□□

沙無明障十功德十種正行名爲智障□第六

解惑分二者□上來五住惑性判爲煩惱障□三

慧解智是分別心□但有所分別□卽有所不分

別卽名無明障□無分別智以無分別故□無所

中	欄

不分別故名智□故判此分別智爲智障□第七

理事二智分二者□除迷識理者□以理通一切

故能觀名一切智□惑性障此名煩惱障□遣闇

識事□以事異故名事□能觀名一切種智□故能

障名爲智障

第四依心分別者□初一對依心慧分二□一依雜

心智障唯意識□煩惱障通六識□若見修分二□

約名攝法□是意識□依成實論□煩惱障通依

五識一相應行心五意識一相應行心第六意

識一相應行心□智障唯第六意識一相應行

心□前三心是無記一念故不爲諸惑所依□故

彼雜問品云□一切煩惱五識時無□唯在第六

識中□依大乘如雜心所明□以煩惱與心王不

相離故□故攝論云□心與心法未曾見其相離□

俱舍論亦云□八戒唯無記□餘卽通三性□第二

對煩惱障如前□智障若就起取性言之□唯第

六意識行心□就地取性言之□三重十二心緣

有而生不了空無我理□卽是智障所攝□依大

乘就起依第六識□就地言之亦通餘心□第三

對煩惱障如前□智障就起言之□依意執兩識□

就地言之卽通餘心□故攝論云□若約五根五

塵五識名亂□何者爲色識□若約五識五根五

塵名爲色識□此色識卽是亂因□此識若不起□

不得於無中執有□此言執有者□未得唯識智

導□是有漏心識緣有生故□第四對煩惱障如

前□智障唯依第六意識□有說依第八識起微

細四謗以爲無始無明住地者不然□阿梨耶

識乃因無始無明故有此□如楞伽經種種妄

想熏以爲現識因□起信論亦云□以無明染

下	欄

法緣故令眞如不染之法有於染相□又云□生

滅無明必與不生滅和合有生滅相□非一非

異名和合識□問□因四使有陀那□卽陀那有四

使□何妨因無明故有阿梨耶□梨耶有無明□答□

由無明故令眞如不染之法有染□不同四使

與陀那同時相應□若無陀那卽無四使故陀

那有四使□故攝論云□此三事若離無明卽不

可得□此無明若離依止卽不可得□說有又說

卽用獨行爲無始者□此或可爾□然以理推心□

起信論云□不違一法界義者名爲無始無明

住地□此無明緣卽如生滅相識藏不了故執

之爲我□後時了達唯是生滅相心卽便對治□

然無明住地乃緣如來藏一法界義不了故

迷□若論能對治達妄無妄□解觀與如相應方

能對治不緣生滅相識□故知不然□第五對□

依第六意識□以五識及陀那□不緣□沙功

德爲境□第六對煩惱通攝一切惑心通依無

別□智障唯依第六意識□第七對煩惱障通依

諸識智障唯依六識□以緣事不了故□陀那識

不緣外法境界故非種智所治□此等熏習種

子□依梨耶□故攝論云□染汚及善從自熏習

種子生故得相續□何以故□此二心由本識所

攝持故□妄非孤起□此等□依在隱如乘藏故□

勝□經云□生死生死者□此二法□依如來藏□

維摩經亦云□依無住本建立一切法

第五迷障理事者□分別有二□第一所障理事

不同□第二能迷障漏無漏別□第一所障理事

不同□於中有二□第一就七義分理事□第二別

辨理事不同□第一者初番煩惱障□第五第六

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○二九

上	欄

第七番智障□所障是事而非理□第一第二第

三第四番智障□第五番煩惱障□此等所障是

理而非事□餘者所障通理事□第二別辨理事

差別者□先事次理□就事明緣生所障異□初及

第七緣外境生障內德□初障障戒等三行□第

七障智德□第五第六緣功德事生還障功德□

第五能障是惑性□第六能障是智慧□就理緣

生迷異者□第四第五緣理生迷故還障理□第

一第二智障緣事而生迷理□如緣色不了有

色無其我□若論是非不了是色非我此等□第

一第二第三是相空理□第四第五是有法眞

如理□第四對相名實□第五對功德名體□就相

中初是無人我理□第二是無性理□第三是相

無生無性理□餘通障理事□緣生及障可以意

得□第二能迷障漏無漏別□先障次迷□就障初

及第二煩惱少分□第七智障□此三唯與有漏

心相依同緣□第六智障唯無漏心相依同緣□

第五智障通與漏無漏心相依同緣□卽爲通

漏無漏□次迷者□初迷及第二煩惱少分□唯與

有漏心相依同緣□唯有漏□餘通二□凡起是有

漏□聖人觀心所計是無漏□如苦諦觀等計苦

有性等是然□第五煩惱障唯是有漏□及第四

智障亦是

第六地起斷除先後□於內先地起後斷除第

一地起分別者□第二中智障及第三智障□此

二互爲地起□或因計性有別相□或因別有相

計有性□自餘皆迷者是地障□依迷生說之爲

起□第二治斷先後者□初對先觀解斷迷理智

障次起行除煩惱障□餘六番皆先斷煩惱後

中	欄

除智障□何意然者□初對先解後行故□先生觀

解除迷智障□次依觀起行除煩惱障□第二第

三第四明理有淺深障有粗細□先悟淺理□次

悟深理□先劣智斷粗□次勝智斷細□第五顯

體生德故□先除迷理惑障顯性體□依體生德

除□沙智障□第六要先除惑性煩惱障□然生

能治爲智障□智障得勝捨劣故□先煩惱障次

智障□第七道理實無先後義說先後□證智後

起後智□先智是因□後智是果□若然亦得先說

煩惱障次智障

第七就位明盡證分齊□初對及第二□中□煩

惱障皆種性已前斷盡□智障從種性初心至

解行滿心盡□第三智障從忍法已去斷□就實

智邪□及就性煩惱障□從世第一法已去斷□就

功德智障□及第七對皆初地初心斷□至金剛

心滅時盡種皆起爲解脫道證□就實辨治斷

法差別如斷結□所說

第八攝障分別□先攝三障□皮障是煩惱障攝□

肉心此二通爲二障攝□以迷空理者爲肉□無

始無明爲心故爾□若攝三使□謂害伴使羸使

薄使□此三就義亦通爲二障□若是□沙對於

無始卽智障攝□若對一切種智所遣判爲煩

惱障攝□又定障煩惱障攝□解脫障智障通二

所攝可知□三漏者□謂欲漏有漏無明漏□□初

對二障攝□增三至四□闡提謗法外道著我□此

二見修相對判爲智障□若假實相對判爲煩

惱障攝□聲聞畏苦緣覺捨離通二障攝□對初

卽智障攝□以不達無性理故□對後惑障攝□四

流者□見流初中智障攝□欲流有流無明流通

下	欄

初對二障攝□四取者□見惑二取□初對智障

攝□欲及我語取通初對二障攝□四扼者□欲扼

有扼無明扼見扼如四流說□四縛貪瞋見惑

如四取說四障□邪思惟邪意及疑法執及分

別□邪意初中智障攝□疑一種第七智障攝□餘

通二障攝可知□增四至五□五下分結是初重

二障攝□三結智障攝□謂身見戒取疑□二結煩

惱障攝□謂貪瞋□五上分結唯煩惱障攝□謂掉

慢無明色染無色染□五蓋四蓋煩惱障攝疑

蓋智障攝□若對後還煩惱攝□五住地三住地

煩惱障攝□見及無明通爲二障攝可知□五心

災□謂疑佛疑法疑僧疑戒疑敎化□此等□初

對二障攝□增五至六□□通二障攝□初執相

應染卽是攝初二障□不斷相應染□分別智相

應染□現色心根本業等不相應染□□是後五

重二障及第七重煩惱障攝□若攝六垢□是

初重煩惱障攝□惱□高害恨諂□增六至七□七

使卽初重二障攝□七者謂貪慢無明疑愛瞋□

見也□增七至八□謂八惡覺□是初煩惱障攝□

欲□害親理國土不死輕侮族姓□增八至九□

九種不淨極重上心三毒隨眠□三毒修道所

滅□□是初煩惱障攝□見諦所滅無明住地不

淨地惑淨地惑等□□是後五重二障攝□及第

七煩惱障攝□非智障攝□九結□是初對二障

攝□增九至十□謂十障□除第二第三□是第五

第六對二障攝□及第七煩惱障攝□第四智障

攝□第二第三是第四對煩惱習也□若攝十纏□

無□無愧與睡眠等通初二障□餘六□是煩

惱障攝□掉悔□嫉忿覆□若攝十使□身邊見惑

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數＞ 一○三○

上	欄

邪疑此等□初重中智障攝□貪慢□無明□此

四通初重二障攝增十至十一□加微智障□通

第七重二障攝□增十一至十三□謂懈怠掉悔

無尊重不能善利益衆生逼惱軟淨心善方便

見眞俗見行相不見滅相不見生相大通極

微□微智障□大通不見生相此二障□是第七

中智障攝□懈怠障是第一第二第三及第四

煩惱障攝□餘皆是第四中智障及第五第六

二障及第七煩惱障攝□增十三至二十二無

明□大通無明微細蜜無明此二卽第七智障

攝□惡道業無明是初三對二障攝□及第四煩

惱障□餘皆第四智障及第六二障及第七煩

惱障攝□增二十二至三十乃至八萬四千□准

性相可知也

不住道義

六番分別□一名□二分別體解成不住義□三對

障分別□四所住境界分別五所益差別□六住

地分別

第一名者□不者無也□不者不也□住之言著□住

之言在□道者二行善巧除難無障名道□亦可

所遊履目之爲道

第二分別體解成不住義者□有其二種□一就

觀明不住□二就行明不住□第一觀者□所緣境

界無別可住□由生死卽涅槃涅槃卽生死□生

死之外無別涅槃故不生心取證□涅槃外無

別生死故不生心存有而捨□故稱不住□就行

明不住義者□由智故令悲於有無染住□由悲

故令智於無不取住□故稱不住

第三對障分別者□分別有二□先觀次行□就觀

中	欄

始習觀言之□若約有無□觀有無性離於自性□

觀無卽有離於斷滅□若約生死□生死卽涅槃

遠離捨生死心□涅槃卽生死遠離取證涅槃

心□終成言之□觀有無有觀無無無遠離有無

心□非有非無爲所觀境界故□有約涅槃□觀生

死無生死遠離涅槃卽生死心□觀涅槃無涅

槃遠離生死卽涅槃心□就行者□始習言之遠

離斷常□由大悲隨有故遠離斷執□由智慧觀

無故捨離常見□終成言之遠離樂住之心□由

智慧如實知生死故捨離樂住□由大悲不嫉

取涅槃遠離取證□又復由智慧捨離凡夫樂

住生死心□由大悲故遠離二乘住涅槃心

第四所住境界者□悲不住無住有□智不住有

住無若語觀者□不住有無二理□住非有非無

一味眞如□問曰□旣有境界□邪成不住□解時

言道□悲雖有境□由智令悲於有不染住□智雖

有境□由悲令智於無不住□觀者於此二種□

不住

第五所益差別者□相別言之□大悲他利□智慧

自利□若就所攝凡聖言之□各通二義大悲有

二方便□一隨順生死攝凡□二不速證涅槃攝

聖□智慧有二方便□一如實知生死無性攝聖□

二通達涅槃第一義樂攝凡□亦可此四皆通

攝凡聖二人

第六分別位地者□分別有二□一地前十信門

中□慈悲劣薄喜捨大乘□由是義未明不住□十

解門中方明不住□於此位中具足有二□一大

悲爲首□二大悲增上□若就十行已去大悲滿

足□卽此位中無性觀大悲滿足□十□向已去

下	欄

乃至初地無相無生無性性大悲滿足□就地

上□三地四地但名護煩惱護小乘□所以爾者□

三地爲明方便攝行德□由□厭二心故□四地

行體除二障故□云護惱護小乘□五地六地方

明不住者□就行以明□所知法中淸淨作十四

諦觀利益衆生□懃方便中觀有爲法虛妄□

詐等以成大悲□六地已去通明二種□第一義

諦觀卽就觀明不住□世諦觀中逆順觀察十

二因緣法□就行明不住□所以爾者□五地明依

解起行不過智之與悲□明行由悲智故成□故

說不住□六地地皆相捨作非安立諦觀□以明

無前地悲智所住境界故□六地判立不住地

三藏義

作十番分別□一名□二體性□三起說因緣□四辨

差別□五論旨分別□六明對治諸障□七明次第

八廣略分別□九大小有無分別□十相攝分別

第一名者□分別有三□一釋名□二得名□三辨名

差別□一釋名者□世習相傳苞含[&FFFF]#積是藏□若

依攝大乘論□云何名藏□由能攝故□此攝何法□

一切應知義□三行等法是一切所應知故云

一切應知義□二辨得名者□藏雖有三□得名有

二□修多羅從能詮敎立名□毘尼阿毘曇從所

詮事受稱□所以然者□欲顯藏是能詮相□初一

就敎體受名□欲顯所詮三行有別故□後二顯

所詮□若也就體卽爲一藏□若就所詮卽立定

藏□但寄互互據爾□三辨名差別者□修多羅藏

梵名有二□一修多羅□二修□路□修多羅者□一

對偈顯名□所名法分齊名直說語言□若論義

用有五□如雜心以五義解修多羅□卽是五名□

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數: 一○三一

上	欄

修□路者□是天竺語音輕重□此處名別有三□

一名法本如□尋敎悟理□名敎爲本□詮旨相稱

曰如□二名經□如雜心云契經等□契者契當也□

經者言能詮表事等於經也□此之二名此方

言敎名也□三名爲□者□但彼處以一名名二

法□此卽二名名二法□如此名縷爲□□名聖人

言敎爲經□若彼此一法若有名者□以此名□

彼名□若法彼有此無□卽以義用以□名□如彼

覺用名佛□此卽名覺也□毘尼藏名有四種□

一毘尼□二毘那耶□三波羅提木叉□四名尸羅□

此名有四□三名行體名□一名能詮名□三名者

□對餘三□卽是毘尼者此方名滅□凡論滅義

有三□一果中涅槃滅□二因中彌留陀滅諦滅□

三戒能滅諍名毘尼滅□戒體非滅□戒能除業□

是戒之義用□故入大乘論云□佛敎二乘菩薩

淨已三業乃至成佛□兼及衆生滿足一切尸

波羅蜜□乃至當知摩訶衍者隨順毘尼□毘那

耶者□天竺語音差別□解義與毘尼同波羅提

木叉者□此名解脫解脫有二種□一無法解脫□

二有法解脫□相續解脫經云□五分法身名解

脫□胡音云毘木叉□涅槃解脫胡音直云木叉□

此二解脫是果解脫□是戒因所得□故遺敎經

云□戒是解脫之本故名波羅提木叉□若依雜

心□波羅提木叉者□防惡戒故□入七衆故□故名

波羅提木叉□此偏就因中解義□尸羅者此名

淸□□以離身口業熱故□雜心論云□尸羅者淳

善義□不害心起故身口淳善慈心動發□離害

心所起身口業故名身口淸□□此處能詮名

律者□詮量是律義□前四爲律敎所詮論犯非

中	欄

犯□犯者有輕重□此就敎釋□若就所詮戒行說□

示行者令依戒法身口離過住如法處□此調

伏以解律□淨名經云□故佛爲說剛强之語以

調伏之□乃至下文就律法調伏故名以一切

苦切之言□乃可入律□阿毘曇藏從所詮有二

名□一阿毘曇摩□二名阿毘達摩□能詮有四名□

一名毘婆沙□二優婆提舍□三名摩德勒伽□四

名摩夷□阿毘曇摩者□阿之言無□毘之言比□曇

摩者法□此稱無比法□慧行最勝過於戒定故

名無比□廣解無比□所以依婆沙有九論師有

二十九復次解釋□如業章所明□阿毘達摩者□

天竺語音左右解義與阿毘曇摩同□二毘婆

沙者此云廣說□三優波提舍者□名論義□摩

得勒伽者此云行境界□摩夷者此名母說亦

名行母

第二體性者□此之三藏體性□若欲依兩論宗

分別□如十二部中已說□今且依大乘略明其

體□若就詮旨有異名義互爲客□卽用諸佛法

□圓音名味句阿含爲體□然此阿含要具三

義□謂數習相續次第□相無相有無相對卽無

所有爲量□攝相就體卽唯智爲性□此粗如淨

土用唯識爲體□故攝論云□最淸淨自在唯識

智爲相

第三起說因緣者□若依攝大乘論有九因緣□

初三番爲生解除迷攝住一境捨離斷常持戒

離業得正智捨邪見□次三番明能成三行□後

三番爲成四無□辨□有此三三九義故立三

藏□就初三內□一立修多羅者□爲成聞慧除衆

生疑故□論云□立修多羅爲對治他疑惑□若人

下	欄

於義中起疑□爲令得決定智故□二爲立毘尼

者□爲成戒行捨離斷常故□論云□爲對治受用

二邊故別立毘那耶□又論云□由佛遮有罪過

受用立毘那耶對治樂行邊□此明佛立毘尼

敎捨身口受用時過□由佛隨喜無罪過受用

立毘那耶對治苦行邊□此明順法成就身口

善業爲佛隨喜讚嘆故□三立阿毘曇摩者□爲

得正智對治見取偏執煩惱故□論云□爲對治

自見取偏執故別立阿毘達摩□能顯無倒實

法相故□第二三義中□一立修多羅者□欲以修

多羅詮三行故□故論云□爲說三種修學故別

立修多羅□二立毘那耶者□爲明修戒定故□論

云□爲依戒依心學故別立毘那耶□何以故□若

人持戒則心無悔□由無悔故能次第得定□三

立阿毘達摩者□爲成依慧故□論云□爲成依慧

學故別立阿毘達摩□何以故□能簡擇無倒義

故□第三三義中□一立修多羅者□爲說法義辭

樂故□論云□正說法及義由修多羅□二立毘那

耶者□爲成戒行離障得成就四辨故□論云□成

就法義由毘那耶□何以故□若人修行戒毘那

耶□三立阿毘達摩者□明由於敎緣於四境成

無□智用故□故論云□法義決定勝智由阿毘

達摩□由此九因緣故立三藏□是名起說因緣

第四辨差別相者□先依大乘□次依毘婆沙□依

大乘者□將欲明差別先辨無差別□一就意所

顯無二故無差別□故攝論云□見修多羅等十

二部經同顯一眞如味故□第二敎體不二故

無差別□故維摩經云□諸佛一音廣說法□衆生

隨類各得解□第二明差別者□約就所詮三行□

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數: 一○三二

上	欄

故攝論云□爲說三種修學故□爲成依戒依心

學故□爲成依慧學故□次依毘婆沙者□於中有

二□一爲明差別先辨無差別□故廣論云□修多

羅毘尼阿毘曇摩有何差別□或有說者無有

差別□所以者何□從一智海佛所出故□因大慈

心說故□二亦有差別□於中有六對□一隨名定

法□名別故法別□故論云□云何差別□卽名差

別□所謂此修多羅此毘尼此阿毘曇□二約所

詮三行辨差別□論云□爲分別心名修多羅□爲

分別戒名毘尼□爲分別慧名阿毘曇□若依入

大乘論□修多羅者分別因果□阿毘曇者分別

法相□亦斷煩惱淨己三業名毘尼□三就方便

趣入不同辨差別□故論云□修多羅中應次第

心□以何等故□世尊說□此毘尼中應因緣心□如

說此戒緣何事暇□阿毘曇中應以相心不以

次第□四就起因不同辨差別□故論云□修多羅

依力明說□毘尼依大慈故說□阿毘曇依無畏

故說□五對所詮法相辨差別□故論云□種種雜

說名修多羅□廣說戒律名曰毘尼□說總相別

相名阿毘曇□六攝益不同辨差別□於中有二□

一爲修習福智□故論云□未種善根令種善根

名修多羅□已種善根令成熟名曰毘尼□善根

已熟得正解脫名阿毘曇□二攝起解行□故論

云□初入法者名修多羅□已入法者爲受持戒

名曰毘尼□已受戒爲令正解名阿毘曇□是名

差別也

第五詮旨分別者□於中有二□一就三行明詮

旨□二通就諸法明詮旨□三行者有二說不同□

一依小乘毘婆沙□修多羅藏詮定□毘尼藏詮

中	欄

戒□阿毘達摩詮慧□問曰□若依三學次第先戒

次定後慧□今三藏以何義故初定中戒後慧□

解云□若通論受戒明義□先戒次定後慧□今約

定共道共解義□是故先定次戒後慧□亦可三

藏中修多羅者從詮作名□餘二就所詮得名□

但詮義在初□是故先擧□非謂行時先定次戒

後慧□二依攝論□修多羅藏總集三學能詮□毘

尼藏中通明戒定□阿毘達摩藏單明其慧□故

論云□復次爲說三種修學故立修多羅藏□爲

依戒依心學故別立毘那耶□爲成依慧學故

別立阿毘曇□二通就諸法明詮旨□於中有三□

一就修多羅□二就毘尼□三就阿毘曇辨差別□

修多羅所詮差別者□或說四種九種二十九

種□四種者有兩番四種□一依相續解脫經□何

等爲四事□一謂聞事□二歸事□三戒事□四

菩薩事□深密解脫經有四□初二同前□三名學

事□四名菩提事□二依攝論□修多羅有四義□一

依二相三法四義□依者是處是人是用□依此

三佛說修多羅眞俗二諦差別名相□如彼廣

說□九事二十九事如相續解脫經廣說□毘尼

所詮差別□或說四或說六或說七□四者如攝

論說□六者如大集經說□七者如相續解脫經

說□摩德勒伽藏所詮有十一種相□宣通分別

廣說顯示是名摩德勒伽藏□此如深密解脫

經中廣說

第六明對治障者□皆別有三□一明三藏敎緣

生解對治障別□二明所詮三行對治法□三明

戒對定慧辨同異□第一者修多羅藏生解除疑

惑□毘那耶生解除二邊情執□阿毘曇生解除

下	欄

見取偏執煩惱□此義如前三藏因緣引攝論

爲證中已說□第二所詮三行對治法者□於中

有二□一明三行別治□二明於慧別治中有二□

一對煩惱業苦□慧由理成解觀除迷義對煩

惱□身口淨業能除不善業爲所治□定爲樂行

是苦對治□二對粗細與性□戒防粗業□定遣細

亂□慧心行空則能除性□此兩對遮永通論□故

論云□何處救度□以何救度□云何救度成□何處

救度者□謂煩惱業苦□以何救度者□授三學

攝取故□云何救度成者□謂二種涅槃界□二但

明慧斷就永處爲語者□慧斷煩惱□煩惱是業

因□因盡故業不起□無業故報不生煩惱業盡

體大涅槃□第三明戒對定慧辨同異者□戒有

二種□一別解脫□二定道二共□別解脫戒者□

正對治破戒惡身口七業道兼期業心□若菩

薩戒兼遮意地正業心□若論護根戒正對治

意□治起戒破惡□以用念慧爲體故□第二定道

二共者□先成立同□次約三種律儀辨同異□第

一者定共與定同對治意地煩惱□以同一果

故□是以雜心云□共念處斷煩惱□以攝受具及

略緣境界故□道共亦然□第二次約三種律儀

辨同異者□若論斷律儀對治欲界九品破戒

煩惱□禪律儀有治不治□根本禪律儀不斷煩

惱□是以雜心云□根本淨初禪是亦同一縛不

能斷煩惱□二禪三禪四禪邊定律儀皆能斷

除下地煩惱□然非起破戒惡□故十地云□雖生

色無色界暫離犯戒□不[&FFFF]#戒行相違□無漏律

儀通在六地□未來中間根本四禪□此六地未

來禪者斷律儀所攝□餘者道律儀所攝□然未

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數: 一○三三

上	欄

來禪地無漏戒與道同一功用□能斷欲界起

破戒惡□亦能斷上二界一切煩惱□自餘地者

論其力用能斷三界□但下地已離無可對治

正取功用唯斷自地及上地□問□無色何故不

立律儀□答□依成實立定律儀□依雜心所明對

治破戒非分故□又律儀是色□無色無色故□問□

禪律儀隨地四大造□彼地無大□可無定律儀□

無漏律儀隨身四大造□身在下二界□依下三

無色發無漏□何意同聚無無漏戒□答□以心不

依色轉破裂色相

第七次第分別者□分別有四種□一詮旨廣略

明次第□二攝益次第□三起說次第□四結集次

第□詮旨廣略明次第者□如攝大乘論說□復次

爲說二種修學故立修多羅□爲依戒依心學

故別立毘那耶□爲成依慧學故立阿毘曇□攝

益次第者□如前差別中說□起說次第者□依普

曜經□佛初在波羅奈說轉法輪經□從此已後

始說修多羅□若依大乘□第二七日說修多羅

法華經□三七日後說修多羅大乘經□七七日

後說修多羅□此諸說前後事在見聞不可會□

其所以次因迦蘭陀子暇非梵行戒□初說毘

尼藏□後於毘舍離彌□陀側□集在講堂□佛

見拔耆因緣本末□爲諸比丘說五怖畏□謂殺

生乃至飮酒□初說阿毘曇結集次第者□大智

論云□如來滅後七日留住後方入棺槨□諸離

車等□毘如竟□八國王分舍利爲供養□故

迦葉語阿難言□諸白衣等以報佛恩□我等今

者亦應報恩□集千羅漢在王舍城結集法藏□

先命阿難誦修多羅□次請優婆黎誦毘尼藏□

中	欄

諸阿羅漢復令阿難誦阿毘曇藏□普曜經中

亦如是說□依阿育王傳□先令阿難頌修多羅□

迦葉自頌阿毘曇□後優婆離頌出毘尼□若依

五分律云□先優婆離頌毘尼藏□次令阿難頌

修多羅□後令阿難頌阿毘曇藏

第八廣略分別者□或說一□三藏之敎對外論

四種通名內論□或說二□如攝大乘論說□此三

由上下乘差別故成二種□謂聲聞藏菩薩藏□

此一對大小別二□或說三種□約三行取能詮

卽是三藏□或說四種□大乘小乘各有詮旨□或

說六種□大小各三□或說八種□大小各加以雜

藏□雜藏者□分別功德經云□所謂雜藏者□或佛

所說或弟子說或諸天說□宿命緣三阿僧祇

菩薩生說者非一□法亦如是故名雜藏□問□三

藏外立雜藏□十二部外何意不立雜部□答□三

藏之敎對所詮三行□行居義不依餘□能詮之

敎攝法不盡□餘未說者欲盡攝故□十二部經

詮旨寬通說無有遺□故不立雜部

第九大小有無者□何者爲無□三藏之敎居在

小乘不在大中□無乘名摩訶衍藏□復不說三

故一乘□經云□不得親近三藏學者□又大智論

云□迦葉阿難王舍城結集三藏爲聲聞藏□文

殊阿難在於鐵圍山集訶摩衍爲菩薩藏□問□

三藏所詮乃是三行□何故小乘有大乘無□答□

三行是自利中作□小乘之人意存自善行不

兼物□故就自行一邊□以行別敎說自行者名

爲小乘□菩薩大士自度度他□以行別敎具辨

二行名摩訶衍爲菩薩藏□何者爲有□大有自

利□小中無他利□以有自利故亦有大乘三藏□

下	欄

故深密解脫經云□如來有三語□謂說修多羅

毘尼摩德勒伽□相續解脫及普曜經亦說大

乘三藏□故攝大乘論云□此菩薩藏凡有幾種□

亦有三種□謂修多羅阿毘曇毘那耶□此三由

上下乘差別故成二種□謂聲聞藏菩薩藏

第十相攝分別者□分別有三□一三藏對十二

部經辨攝□二三藏相望辨攝□三大小相對辨

攝□第一三藏對十二部經辨攝者有二□一義

分詮旨相攝□未必盡於道理□二就通道理辨

相攝□第一分詮旨相攝者□三藏能詮敎攝得

十二部能詮四部□謂修多羅祇夜伽陀優陀

那□所詮相攝者□除本生未曾有餘六部中□戒

攝戒□定攝定□慧攝慧□二就通道理相攝者□若

對雜藏約三行分三藏者□除修多羅本生本

事未曾有□以修多羅長行宣說四諦道理□本

生論過去所受身□本事論過去諸佛所說法□

謂二諦道理□未曾有明動地諸天神量等□非

適明三行故不相攝□亦可但除本生本事未

曾有長行說三行者卽是修多羅部□若然對

於餘部詮三行者三藏攝□不詮三行者不攝□

卽以十二攝三藏可知□唯如攝論所明□修多

羅藏不唯明定□若爾修多羅藏通攝十二□毘

尼藏攝十二內詮戒定者□阿毘曇藏攝十二

內詮慧者□故攝論云□謂說三種修學故別立

修多羅□爲成依或依心學故別立毘那耶□爲

成依慧學故別立阿毘達摩□卽以十二攝三

藏可知□問□三藏中修多羅藏與十二部中修

多羅部有何差別□答□修多羅有三種□一三藏

中修多羅□二十二部中別名修多羅□三十二

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數: 一○三四

上	欄

部中總修多羅□若依毘婆沙□三藏中修多羅

但攝十二部中總別詮定義□不攝餘二藏及

十二部中總別詮戒慧者幷雜藏□十二部中

總修多羅通攝於三藏及雜藏□亦攝十二部

通詮三學義□十二部中別部修多羅者攝三

藏及雜□不攝二種偈經□餘者盡攝□何以故□以

長行宣說爲別部故□若依攝大乘論□修多羅

藏通攝餘二藏□不攝雜藏□若望十二部但攝

詮三行邊□餘非者不攝□又准攝論□修多羅藏

爲除他疑惑及詮無□境界□若爾義攝不居

相攝可知□第二三藏相望辨攝者有三種□一

多分攝□二名異攝□三相從攝□多分攝者□毘婆

沙云□修多羅中亦分別戒亦分別慧□毘尼中

亦分別心亦分別慧□阿毘曇中亦分別心亦

分別戒□如是三藏有何差別□答曰□從多分

故□修多羅中多說心法□毘尼中多說戒法□阿

毘曇中多說慧法□此是多分攝□各異攝者□修

多羅中明三學□毘尼阿毘曇亦如是□故婆沙

云□修多羅中若分別心名修多羅□若分別戒

名毘尼□若分別慧名阿毘曇□阿毘曇中若分

別戒名毘尼□若分別心名修多羅□若分別慧

名毘曇□毘尼中若分別慧名阿毘曇□若分別

戒名毘尼□若分別心名修多羅□相從攝者□修

多羅藏中設明戒慧皆名修多羅藏□毘尼阿

毘曇亦如是□第三大小相對辨攝義者有二□

一大小別相攝□二以大統小□別相攝者□小乘

法中四阿等經名修多羅藏□五部戒律名毘尼

藏□佛所說六足阿毘曇及諸部論等名阿毘

曇藏□大乘法中華嚴等經名修多羅藏□淸淨

中	欄

毘尼名毘尼藏□根本阿毘達磨明十種勝相

等名摩德勒伽藏□二以大統小者□莫問大小

乘經悉入方等深經中名修多羅藏□一切戒

律是菩薩所行悉入毘尼藏□小乘阿毘達摩

及諸有解釋此藏義者悉入摩德勒伽藏

篇聚義

作四門分別□一名□二體性□三約乘別解□四總

分別

第一名者□篇謂章品異名□聚謂聚集

第二體性者□若就能詮□音聲名味等爲體□若

擧所詮□以三業爲性

第三約乘別解□先分別聲聞乘□次分別菩薩

乘□聲聞法若廣分別具如律敎□今且略悔□先

篇次聚篇內作四番分別□一名□二體性□三

增減分別□四辨次第第一名者三門分別□一

成立通名□二釋別名□三辨得名□第一者有三

義□一名均□二體均□三同是究竟□名均者□且

約四重齊名波羅戒□體均者皆是極惡□三同

是究竟 非方便□第二釋別名者□波羅戒者名

無餘罪亦名極惡□僧殘者□依善見論云□胡名

僧伽婆尸沙□僧伽名曰僧□婆者言初□謂與覆

藏□摩□尸沙言後□謂末後出罪□摩是也□薩

婆多毘婆沙云□僧伽名僧□婆尸者言殘□無令

淨之用殘□罪由僧除滅□波逸提者名墮□墮諸

惡趣□提舍尼名能治悔行□微細之罪名突吉

羅□第三辨得名者□第一第五當罪體立名□第

二境體立目□僧是境體是殘□第三就墮彰名□

第四就能治受稱□亦可第一第二就法立名□

謂餘無餘法□自餘同前□第二體者□問□三聚

下	欄

法中以何聚爲體□答□依成實論□色非色非心

爲性□問□心聚可無罪耶□答□意無能治戒律儀

故□故不立所治罪體□若依雜心□若就根本業

道□謂作無作色爲體□若就俱釋言之□通取心□

依律所明亦通取於心□如念害殺等暇意地

突吉羅□問□何故攝論云身口二品爲體□答□

律就根本方便得罪不同□論就以方便從根

本身口故□但道二業爲性□問□意地有方便

罪□亦應意地有方便戒□答□戒方便非戒□問□

亦應罪方便非罪□答□非根本罪□問□雖非根本

而體卽是罪□亦應雖非根本而體卽是戒□答□

罪法異成是罪□方便亦卽是罪□戒善難成故□

是戒方便非是戒□問□防非名戒□動身口方便

善心能離當時惡法不名爲戒者□意地起念

害遮彼意地善心不名爲罪□答□自有戒不妨

非□如無作等□自有防非不名戒□如意地發戒

方便□何得以此爲類也□第三增減者□何意不

增至六不減至四□此就一方化宜故爾□有云

對五道者□此不必然□七聚亦應對七道耶□第

四辨次第者□論當結戒不必先後□但結集家

輕就重先後以書之□初篇能治是行本□所治

極惡故先論□第二是綱網□所治薩僧中故次

論□第三是威儀□對人三說故次論□第四悔過

行□對人一說離其機過故次論□第五□心□是

恭敬行故在第五好論□一一皆具五義爲差

別故論五□故律云□燒盡無有餘第二次辨

聚義作五門分別□一名□二體□三明偸蘭入篇

不入篇□四明偸蘭在第三第六□五階和篇聚□

第一名者□聚別不同有七□五篇爲五□更加偸

經數: 二八○八

經名: 攝論章卷第一

頁數: 一○三五

上	欄

蘭聚□爲三篇內分二□謂三十九十□此如明了

論所明□餘名如前□解偸蘭遮者□遮謂遮障□就

功用爲名□問□何故五篇之內分第三爲二聚□

答□以捨不捨異□問□第二篇內諫不諫異□亦應

分二□答□三十九十有捨已方懺□不捨而懺□故

分爲二□第二篇內無有一法待諫方懺□無有

一法不待諫而懺□懺悔一等更不別加法□故

合之爲一□問□捨不捨異分爲二聚□亦應分爲

二篇□答□墮義處齊□皆以對外三說五門解義□

故合爲一□今捨不捨異七門解義故分爲二□

第二體性□若欲分別如前□第三明偸蘭入篇

不入篇□問□何故篇內不立偸蘭答□分別有

二□一依相傳舊釋□二別明道理□第一者立篇

具三義□一名同二輕重同□三究竟同□具此三

者立□不具此三者不立□偸蘭雖名同不具二□

如破僧等滅□四錢等大衆懺悔□三錢已下

及第二篇重者小衆中懺悔□輕者對手□如破

僧本意取四錢等是究竟取五方便不得□偸

蘭是方便□是以不立□若爾第五篇通輕重方

便究竟□何故立篇□答□沙彌滅□突吉羅非是

太僧故□不論簡去方便直論究竟□皆是□心

一等故立偸蘭□去其方便取究竟□亦通輕重

故不立□第二者以重從重□如滅□等□以輕從

重□如取四錢等□以方便從根本故攝屬五篇

不別建立□聚門之內分重罪不同□輕重有異

方便根本有別□故五聚之外復立偸蘭遮聚□

第四明偸蘭在第三第六者□分別有二□一依

相傳舊釋□二據理分別□第一者□若就戒與威

儀法分□初二是戒□後四是威儀□偸蘭是初二

中	欄

方便□又是留類故在第三□若均雜法分□均中

重者立初聚□最輕者立第五聚□雜中重者立

偸蘭□輕者立第七□惡說以是雜故立在第六□

第二者□如五分律說□著純鳥色犯偸蘭□遮此

豈非威儀也□若就此義欲明偸蘭有是戒種

類邊故在第三□欲明偸蘭復是威儀邊立在

第五□第五階和篇聚者□有人云□聚是罪是所

治□篇是能治行□此不必然□不問篇聚皆含二

義□不得偏定第二次分別菩薩乘者□於內

先篇次聚□篇別不同有二□謂波羅夷突吉羅□

初篇內有四□一由貪動口自讚毁他□故地持

云□菩薩爲貪利故□自歎己德毁□他人□是名

第一波羅夷處法□二由□吝不動身口□故地

持云□菩薩性□惜故□貧苦衆生無所依□□來

心愛者不起悲心給施所心□有欲聞法□惜

不說□是名第二波羅夷處法□三由於瞋□動

於身口□故地持云□菩薩瞋□出粗惡言意猶

不息□復以手打或加杖石□殘害恐怖瞋恨增

上□犯者心悔不受其懺□結恨不捨□是名第三

波羅夷處法□四由癡故建立相似毁謗正法□

故地持云□菩薩謗菩薩藏說相似法熾燃建

立□是名第四波羅夷處法□第二篇內約能起

之因不同□謂中品下品□次分別聚義□聚義就

名唯一□就義有三□一約能治三聚戒分三□二

約因別不同分三□故地持云□若菩薩增上煩

惱犯波羅夷處法者□失菩薩律儀□應當更受□

若中煩惱犯波羅夷處法者□當向三人□若過

作突吉羅懺□若下煩惱犯波羅夷處法者□向

一人懺悔□三約所犯不同分三□謂波羅夷偸

下	欄

蘭遮突吉羅□初及第三如地持所說□偸蘭遮

如涅槃經邪正內所論

第四總分別者作四門分別□一止作分別□二

三業分別□三所障不同□四對治差別第一

止作者□聲聞法如初篇唯作犯□餘篇通止作□

雖有止犯爲成於作犯止持□菩薩法中止作

俱犯□如律儀戒等通於止作□攝善攝生所治

唯止非作□爲成止犯作持故第二三業分

別者□聲聞法中正取身口二業□兼有發業方

便期業之心□如說汝以何心等□正業所起貪

心等非篇聚所攝□菩薩法中通三業□故攝論

云□菩薩意地有罪□謂七種覺觀等□聲聞則

無□約所治明能治□義如三聚戒章所說第

三所障不同者□聲聞法障斷德□菩薩法障三

德□律儀所治障斷德□攝善所治障智德□攝生

所治障恩德□故攝論云□律儀戒斷德因□攝善

法戒智德因□攝衆生戒恩德因□唯此能治故

知所障有異□第四對治差別者□先辨聲聞

法□次論菩薩法□聲聞法□一對菩薩辨不同□二

別約聲聞明對治通別□第一者 總如言之□但

是遮伏非滅罪□體差別有二□一望已起□伏

令羸□是捨對治□二望未起觀起罪之因□捨因

令業果不生□第二者對治不過二種□一通二

別□別義如前五篇次第所說□通義差別有七□

一各各發露遮相續□此約已起望已起通望

五篇七聚□二授與學罰□此望已起對治初二

篇聚□餘者不賈僧救故□問□若爾何故律云□四

事不可救□可救有十三□餘者不次救□答□此望

心無重悔者若云對治初篇者□此人犯以無

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○三六

上	欄

一念覆藏心生重悔令一形行波羅夷懺□三

無暇後開□此望九十已去遮罪非性□四更捨□

此望第五篇第七聚最輕微者□五轉依除初

篇□初聚通望餘者□六如實觀起罪因緣□若望

未通望五篇七聚□若望已起望後四篇六聚□

第七法爾得□通望五篇七聚□此等如攝論所

明□亦如疏中解釋□次分別菩薩法者□一遮伏

對治□二除滅對治第一者且約聚而論□初聚

雖文無□對治之法可以准知□第二聚對三人□

若過三人懺悔之法如聲聞□故地持云□若中

煩惱犯波羅處法者□當向三人□若過三人長

□合掌作突吉羅懺□若下品煩惱或對人或

不對人□起淸淨心要期不犯□故地持云□若下

煩惱犯波羅處法及餘所犯□向一人懺悔□若

無如法人當起淸淨心念言□我終不重犯□犯

此罪□於未來世中常攝持律儀戒□若能如是

所犯卽除□第二除滅對治者□觀罪無自性□故

維摩經云□當宜除滅勿擾其心□罪不在內不

在外不在中間

攝論章卷第一

仁壽元年八月二十八日□瓜州崇敎寺沙

彌善藏□在京辯才寺寫攝論疏流通末代

比字校竟

1攝大乘義章卷第四

斷結義七門分別(一釋名□二體性□三治斷差別□四觀行同異□五退不退分別□六品)

中	欄

(數多少□七治斷位地)

第一釋名□言斷結者□結謂結縛□惑智諸障於

界內界外繫縛行人不得解脫故名爲結□攝

大乘云□若人修行離欲欲界見身被縛在色

界中□乃至修行出無色界見身被縛在阿梨

耶中□斯乃縛義卽結義也□斷謂斷除□明諸聖

人以三乘道爲斷諸結縛故曰斷□結蓋乃約

證就斷以立其名□斷謂所證□結卽所斷

第二體性者□斷結法體□大莊嚴論云□二分捨

用□一障分□二治分□障熟須捨□如[&FFFF]#熟須潰□

治熟須用□如食熟須□□論復說云□轉依有離

有得□離謂離二障□得謂得二智□今具而說有

其三義□一者能斷□三乘聖道無流慧焉□二者

所斷□惑智二障諸煩惱也□三者所證□謂眞如

數滅也□此中三義俱含四諦□初道諦□第二苦

集□三是滅諦

第三治斷差別者四門分別□一約識分別□二

就世分別□三寄道分別□四伏斷分別□一約識

者義有三種□一薩婆多宗凡聖斷惑□用意

識俱生智慧斷諸結使□此通世俗及無流慧□

不用五識□雜心論云□離欲及退時□受生亦命

終□斷及相續□當知是意識□俱舍婆沙亦同此

說□論中旣說離欲唯意識□當知斷結以意識

俱生智慧能斷□非彼五識□以其五識唯一念

故□別相緣故□二依成實□凡夫世俗不斷煩惱□

聖人聖慧方斷煩惱□能斷智慧非六識俱□以

彼宗識是無記俱□依第四末後行心智慧正

斷□三依大乘□廣說九識□若說正治亦唯意識□

攝大乘云□菩薩於善識遠離餘五識□下論釋

下	欄

云□善識者無流意識遠離五識者離五散動

及離眼等五識□問曰□所以斷惑非餘識也□答

曰□第一淨識體是如如□眞性本有非始修智□

不說斷惑□阿梨耶識唯有淨品聞熏種子□以

是成就不能現行照理斷結□問曰□本識聞熏

若非正斷□何故攝論云□下品聞熏能治上品

本識□乃至上品聞熏能治下品本識□攝論復

云□聞熏習爲欲損減本識故生□不爲增益本

識故生□看彼論勢聞熏能治云何非正斷□答

曰□所說聞熏治三品惑及咸本識乃據聞熏

能生對治□是對治因說爲對治□而非正治也□

阿陀那識□與四惑染汚俱生□但是所斷非

能治也□眼等五識散亂不定一念而起故非

能治□攝大乘云□五識非對治道生處□攝論復

云□善識者無流意識離眼等五識二就世

分別□薩婆多宗對治道生解惑不俱□解正現

在□惑在過未□今以現在對治之解正治現在

得惑之得非色非心法令所得惑體失而不

成□名曰斷惑□非謂正斷染汚惑體□雜心論云□

若不斷得不名對治也□二依成實□對治道生

正斷過未惑之功能□所以然者□正以智慧斷

過去惑爲因之能令彼未來果義不起□乃說

因□果亡說爲斷結□而無結使法體之可斷

也□三依大乘□對治生時能治所治兩法必俱□

第六意識正起能治□第八梨耶有二障種正

爲所治□攝大乘云□若無阿梨耶識□此對治識

共大小惑種子俱在□此義不成□論復說云□若

離本識轉依不成□攝論復云□初刹那爲無□

壞現在三寄道分別者□薩婆多宗凡夫是

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○三七

上	欄

斷結世俗道聖道皆具四道□一方便道□二無

□道□三解脫道□四勝進道□於此四中無□道

正斷□亦說有證解脫正證□雜心論云□謂彼雙

道滅世尊之所說□下論云□三界煩惱當知無

□解脫道滅□方便前導勝進後助非正斷也□

成實論宗斷諸結使亦具四道□名字同前□一

一道中說衆多心□不唯一品乃至九品□故彼

論云□衆多心斷諸煩惱□非八非九□大乘法中

亦具四道□還以無□用爲正斷□解脫正證□攝

大乘云□無間道難得故解脫難得□問曰□大乘

斷結無□解脫□爲一念中有此二道□爲二念

中有此二道□答曰□或有法師□大乘斷惑但一

念中有此二道□體性正一□就義說二□正斷現

惑名爲無□□卽此無□令未來惑不生說爲

解脫□此義不然□若以無□卽爲解脫者□菩薩

金剛體是無□□亦應卽是佛果解脫□旣金剛

心一念之中但是無□不卽佛果□因何得說一

念無□亦卽解脫□今者正判□夫是二道必是

異念□前念無□是說正斷□後念解脫說爲正

證□攝大乘云□初刹那爲次第道□第二刹那爲

解脫道□初刹那壞現在惑令滅□第二刹那遮

未來惑令不生□大品經云□無□道行說爲菩

薩□解脫道行名爲諸佛四伏斷分別□薩婆

多宗斷界內結通凡聖□凡夫之人世俗六行

總斷欲界見修二惑□乃至總斷三空已還□

是永斷□聖人別斷界內見修□先斷見諦後斷

修惑□始自欲界乃至非想亦是永斷□問曰□凡

聖斷惑□凡不見理□聖人見理□云何斷惑俱是

永斷□答曰□凡夫聖人所見理事雖復不同□治

中	欄

道斷結同捨惑得同令惑體失不屬人□是故

凡聖俱說永斷□若依成實□凡夫之人但想非

智□於諸結使是伏非斷□成實論云□是諸外道

斷結還起更生欲界□是故凡夫不名斷結□復

次以諸凡夫常有我心□是故不能斷身見等□

問曰□若凡夫不斷煩惱□云何命終往生色界

論中□答曰□深遮煩惱生色無色界□成實論宗

一切聖人所斷煩惱皆是永斷□大乘法中或

有法師引涅槃經云有諸外道六行斷結爲三

果向□便說凡夫永斷煩惱□或復引彼佛性論

說□若諸煩惱在衆生離欲相續不動業因生

上二界名隨眠□或復引攝論凡夫或損一分

皮煩惱□復引攝論世間離欲時不靜地熏習

滅靜地熏習增世間轉依義得成□諸法師等

授列向文□證大乘中凡夫永斷□此義不然□涅

槃所說同薩婆多宗□非大乘正義□佛性論攝

論所說凡夫斷煩惱者□□是伏結名之爲斷□

非謂永斷□今者正判□大乘法中凡夫斷結但

是伏斷而非永斷□攝大乘云□凡夫從上界退

墮受下界生□初受生識必爲大小惑所染汚□

此識及惑從何種子生□論中旣責小乘諸師□

旣凡夫從上來生下界所起之惑必由因生□

故知凡夫從下地生上界時□不斷欲界梨耶

識中見修惑種而生上界□今來下生用昔種

子起惑潤生□旣有種子□當知非斷□攝論復云□

有流善識非謂轉依□涅槃經云□諸外道等有

苦集諦無滅道諦□旣滅諦故不斷惑□涅槃復

云□若世俗道而斷煩惱□雖斷還起□地持論云□

世俗道不得解脫果□大乘法中一切聖人地

下	欄

前地上所斷煩惱皆是永斷

第四觀行同異者□於中兩門□一觀□二行□初觀

門中復有四句一人法二空者□薩婆多宗

凡夫斷惑世俗事觀非生法兩空□聖人斷惑

但作生空不作法空□雜心論云□內離人故空□

成實論宗聖人斷結通作人法兩空之觀□成

實論云□但見色等無常敗壞是亦名空□非謂

淸淨□後見陰滅時是觀淸淨□問曰□有爲緣

智□何故下淸淨論云□行者後時起五陰想□彼

假名心還復得生□故不淸淨□若證陰滅陰不

現前□以假名滅故則假名想不復隨逐□故說

淸淨□譬如有樹剪伐焚燒陸百都盡□樹想方

盡不復隨逐□成實復云□如實義者□諸煩惱等

見滅時斷□所言見滅卽其性空□泥洹法空滅

也□大乘法中所斷二障亦作人法二空觀而

斷煩惱□大地已前以生空觀斷界內惑□登地

已上以法空斷界外惑□攝大乘云□前於十

解已得人無我□今於初地得法無我□攝論

復云□地前漸除惑障□登地已上漸除智障

二明三慧□謂聞思修□薩婆多宗於三慧中若

凡若聖唯用修慧斷見修惑□以是定心能斷

煩惱□聞思散亂不能斷惑□雜心論云□修慧能

斷煩惱□永離名故□及正定故□非聞思也□成實

論宗聞等三慧皆斷煩惱□成實論云□假名心

者□或以多聞智因緣斷□或以思惟智因緣斷□

實法心在[&FFFF]#等中以空智斷□大乘法中亦以

修慧斷除二障□不以聞思□攝大乘云□奢摩毘

那智緣總法爲境□刹那刹那能破壞諸惑聚□

涅槃經云□定動智伏除□攝論復云□顯是修慧

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○三八

上	欄

非聞思慧三明三智□謂加行正體後得之

三智也□薩婆多宗及成實論斷結之智雖復

論□不說加行智名□然對治智正當三智□加行

智非正體後得□大乘法中所斷二障□大地已

前正用加行爲無□解脫斷其惑障□以得人

空故唯加行□未得法空非中後知□登地已上

正用中智爲無□解脫斷其智障幷惑障習

氣攝大乘云□由無分別智能遣能滅□遣約現

在□滅約未來□攝大乘復云□得無分別智則解

相結□相結不起粗重隨滅□以此當知初地已

上中智正斷非前後智□以其前智但作導□後

得智者唯能後助□問曰□其加行智能斷惑障□

其正體智復除智障□何故不說後得智而斷惑

也□答曰□前中二智□在觀內定慧照理智能

斷惑□後得出觀緣俗量境故不斷惑□問曰□若

言後得不斷煩惱□何故攝論後得智能除報

障□佛性論說無分別智滅□現在惑名爲盡智□

後得智滅未來惑名無生智□答曰□攝論說云

後智除報□乃據後智出觀自在取捨隨心說除

報障□非謂正作無□道斷□佛性論說云後智

能斷未來惑者□蓋是出觀勝進道中遠遮未

來惑說斷未來□非無□斷也四明四念處□

謂身受心法□薩婆多宗四念處中以法念處

斷諸結使□非身受心三念處耳□雜心論云□修

慧中具四念處□彼法念處能除煩惱□總境見

故□非餘念處□事境見故□婆沙俱舍亦同此說□

成實論宗中雖復不說一一念處斷如是煩

惱□然彼論云□念處斷假名心惑□當知四念俱

斷煩惱□大乘法中所斷二障□唯一法念能斷

中	欄

煩惱□非三念處□攝大乘云□由奢摩陀毘般

舍那智緣極總法爲境□刹那刹那破壞諸惑

聚□攝大乘復云□觀行人破煩惱□以無分別智

緣眞如通爲一境□維摩經云□觀身實相觀佛

亦然□此等經論□法念觀也二辨行者□謂

十六□謂苦無無常空無我等□薩婆多宗一凡

二聖□其凡夫人斷八地欲世俗六行□是事觀

故不見諦理□言六行者□謂苦行粗行障行□此

之三行隨用一行作無□道□解脫道中亦有

三行□謂止行離行妙行□隨用一行作解脫道□

若論聖人□斷三界惑作四諦觀有十六行□苦

諦四行□苦行無常行空行無我行□隨用一行

斷苦諦惑□集諦四行□因行集行緣行有行□滅

諦四行□滅行妙行止行離行□道諦四行□道行

如行跡行乘行□若其聖人以世俗道斷修道

結□還作六行如前說也□成實論宗斷三界結

無流行斷□論中所說但有兩行□謂空行無我

行□成實論云□有二種行□空行無我行□於五

陰中不見衆生是名空行□見陰上無是無我

行□若斷煩惱但此二行□大乘法中斷界內惑

說有兩義□若是聲聞具十六行斷見修惑□依

佛性論□利根聲聞苦法忍中一無我行通斷

三界四眞諦下八十八結□鈍根聲聞於十六

心具十六行別斷三界四眞諦下八十八結□

佛性論云□平等觀者有利有鈍□若利根人於

一念中等觀四諦八十八惑一時俱斷皆 名見

諦□若鈍根人次第觀者□初念觀苦不見三諦□

若斷苦下名爲見諦□餘曰修道□准佛性論□聲

聞人斷見諦惑具十六行□修道斷結亦復如

下	欄

是□若是菩薩斷界內惑位在十解□若斷見諦

但用一無我行頓斷見惑□若斷修道十□終

身修無我行□於三界中九地別斷□界內如是□

言界外者□初地已上地地之中皆法空無我

行斷習及智障

第五退不退分別者□薩婆多宗一凡二聖□凡

夫總斷三空已來見修二惑□其利根者斷已

不退□若鈍根人斷已或退如婆沙說□若是聖

人於中有二□一者就人□二者所退□就前人中□

聖通三乘□緣覺與佛□利根不退□聲聞人內學

與無學□學人之中斷見諦惑□無□利鈍皆說

不退□見道速疾見道猛利□所斷諸惑猶如折

石如鎧入陳□斷已不退□若斷修道□及無學位

觸對五欲煩惱還退□雜心論云□先以不淨得

離欲後思淨相退□論中所說學與無學有六

種性□退法種性逢五退具斷已還退□思法護

法住法必勝進法不動法□此等五人本種性

者斷已不退□增進相者□始自思法至必勝進□

由根未滿遇緣有退□廣如論說□二辨所退者□

聖人退中毘婆□提但退禪定亦退聖道□不

退煩惱不失無爲□彼作是說□聖道滅惑永斷

無餘□譬如以物破甁□如火燒薪□亦如燒衣□育

多婆提復作是說□聖人退時退於禪定亦失

聖道□退起煩惱幷失無爲□論中說云□退聖道

時捨解脫得死結還生□評家所存育多所說

以爲勝也□雜心俱舍□同育多婆提所說□成

實論宗聖人退中還有二義□一者約人□二就

所退□言約人者□凡夫有退□退已起惑還生欲

界□聖人斷結□斷已不退□成實論云□阿羅漢

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○三九

上	欄

等永拔愛根□從何生結□成實復云□聖人散滅

破裂不集不識□是故不退□後復次中通學無

學□問曰□成實論宗凡夫斷結爲退不退□答

曰□凡夫斷結但伏非永□若遇退具結使還生□

成實論云□諸外道等斷結還起還生欲界□是

故凡夫不名斷結□二辨所退□鈍根聖人逢退

因緣但退禪定不退聖道□不起諸結不失無

爲□成實論云□聖道不退但退禪定□退禪定中

自在之力非一切羅漢得自在力□復次是人

依此禪定得羅漢道□以失禪定則失無流□非

無流退□譬如石山風不能動□健者如是毁譽

不[&FFFF]#□大乘法中亦有兩義□一者約人□二辨所

退□言約人者□人有凡聖□凡夫斷結是伏非斷□

無問利鈍斷已還退□涅槃云□若世道而斷煩

惱以還起故名爲無常□智度論云□舍利弗曾

行菩薩道施眼因緣退大住小□地持論云□無

種性人善趣成就數退數進□此謂十信及十

信前凡夫人也□言聖人者□聖該三乘□聲聞乘

中如涅槃經中說□瞿抵比丘六返失□卽聲聞

人有退義也□攝論云□六識緣外塵不正思惟□

由不正思惟退失滅盡定□緣覺乘者但是利

根不說有退□菩薩法中十信之位發心不固

悲願淺薄□遇緣便退□攝大乘云□諸菩薩在十

信位中修天行未堅固□多厭生死慈悲劣薄□

欲捨大乘修小乘道□始自十解至於十地同

一利根必無有退□地持論云□有種性處成熟

無有退失□數數增進□大莊嚴論云□退菩提心

由四因緣□一非種性離菩薩種性故□二非法

明離善知識故□三少慧力未解大乘法空故□

中	欄

四少因力先世不種諸波羅蜜自性善根□涅

槃經云□復有六法壞菩提心□一者吝法□二者

於諸衆生起不善心□三者親近惡友□四者不

懃精進□五者自大□慢□六營務世業□如是六

法破菩提心□此中法體□第一□纏□第二瞋

□□第三愚癡□第四懈怠□第五□慢□第六因於

貪愛生三毒煩惱□涅槃經中復有五法退菩

提心□一者樂苦外道出家□二者不修大悲心□

三者好心法師過罪□四者常樂處生死□五者

不喜受持十二部經□此中第一邪見□第二愚

癡煩惱□第三瞋□□第四貪愛□第五不信□彼經

所說若五若六非直退菩提心而起煩惱□起時

亦乃失菩薩戒□此等退失□在十信□問曰□若

言種性無退失者□何故攝論在頂法位住於

退際□答曰□攝論所說住退際者□乃據修道在

方便中暫時不進說名爲退□非謂失位名爲

退也□二辨所退者□大乘法中所說聲聞鈍根

有退□但退禪定及退聖道□不退煩惱不失無

爲□問曰□云何知□彼大乘法中聲聞鈍根但退

禪定及退聖道不退煩惱不失無爲□答曰□准

於經說□瞿抵比丘旣云有退□故但退禪定及

退聖道□復准維摩及攝大乘說□其阿羅漢無

惑種子不起煩惱□故知大乘聲聞雖退□不退

煩惱不失無爲□維摩經言□衆生空者如阿羅

漢三毒□攝大乘云□先入觀時諸惑重習皆已

滅盡□云何無因緣得生世心□若爾此惑不由

因生卽無解脫□其無學人惑心亦應無因而

生也□問曰□種性已上斷惑不退□何故地持種

性菩薩成熟白法非四煩惱之所染汚□若染

下	欄

汚者白淨之法不現在前□旣言染汚白法不

起□故知種性退失道定亦起煩惱及失無爲□

云何向說種性已上無退義也□答曰□種性已

上斷結不退無前四事□地持論言若有染汚

白法不起□非謂界內修道正使□此中菩薩永

斷上心所起染汚□但是修道習氣煩惱微細

現前障於白法故不違也□大莊嚴論云□菩薩

種性過失略說有四□一者習惑功德不行煩

惱多行□彼說旣云惑習□明非正使

第六品數多少者□薩婆多宗夫斷結使必有

九品□謂下下道治上上結□乃至上上道斷下

下結□婆沙論云□凡夫斷結九無□道九解脫

道斷九品結□聖人斷結亦復如是□問曰□凡夫

聖人皆九種道斷九種結有何差別□婆沙論

云□凡夫所斷見修合斷□聖人所斷先斷見諦

後斷修道□婆沙論云□聖人斷見諦結以一無

□一解脫道斷九品結□修道所斷以九無□

九解脫道□雜心論云□一種斷九種□九種斷一

種□九種斷謂斷見諦結九種□九種是斷修道

結也□成實論宗斷諸結使□以多心而斷煩

惱□不同薩婆多宗□但說八忍及陳九品□成實

論云□有人言□煩惱九種智亦九種□以下下智

斷上上煩惱□乃至上上智斷下下煩惱□是事

不然□以無量心斷諸煩惱□譬如巧匠手執斧

柯□眼見指處□不能分別日日所盡若于分數□

但見盡已乃知其盡□比丘亦爾□修行道時雖

不分別今日所盡□若于諸漏□昨日所盡若于

諸漏□但彼盡已乃知流盡□故以無量心盡諸

煩惱□非八非九□言非八者破薩婆多見諦八

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四○

上	欄

忍□言非九者破薩婆多修道九品□大乘法中

略作兩門□一總辨九品□二別明九品□初總明

九品者□昔來法師言□大乘所斷煩惱擧眞形

妄□無妄可斷不說九品□或有人云□三大祇中

念念起智刹那刹那能壞諸惑□是無□□卽

復義說無□之道而爲解脫□理皆不然□今者

正判□依攝大乘及地持論□大乘斷惑□聖道九

品惑亦九品□以下下道治上上結□以上上道

治下下結□攝大乘云□若聞熏習下品生能對

治上品本識□乃至聞熏習上品生能對治下

品本識□攝論復云□觀行人破煩惱以無分別

智緣眞如通爲一境□先用劣道□次用中道□後

用勝道□譬如世間欲破木時□先用細楔後用

粗楔□地持論云□解行住菩薩行下忍時行相

增□中忍時中□行上忍時下□如是行上忍時斷

此過相次第入歡喜住□釋云□下忍時斷增者□

所上結名爲增也□中忍時中者煩惱中也□上

忍時下者煩惱下也□涅槃經云□分別煩惱不

可稱計□滅亦如是不可稱計□非諸聲聞緣覺

所知□是名上智□此謂大乘斷諸煩惱九品□經

論如是□二別明九品者略有兩門□一明界內□

二釋界外□就界內中□准佛性論□斷見諦惑聲

聞有二□一者利根於見道中但以苦忍爲一

品道通斷見諦八十八結□此謂所斷本識之

中三界見諦熏習種子但一刹那對治斷也□

問曰□上二界中見道煩惱此忍所斷□今者頗

有上二界中見諦煩惱法忍斷不□答曰□大乘

法中上二界見諦煩惱□利根聲聞用苦法忍

而通斷也□集諦滅諦道諦而用苦法忍斷□次

中	欄

第作頗設准以爲之□二若鈍根人八忍八智

斷三界中見諦煩惱□聲聞所斷界內修道俱

九無□九解脫斷九地中九品諸結□理不可

疑□菩薩位中斷界內結者□先斷見諦後明修

道斷□見諦惑諸經論中不說品數□今者竊准

佛性論說□利根聲聞以平等觀斷三界見道

八十八惑□但以苦忍一念卽斷□今例菩薩十

解初心一刹那道頓斷三界見諦所斷八十八

結□信不疑也□若斷修道所斷煩惱□始從十

解第二念去至於十□向多身已來但伏未

斷□以此諸位諸菩薩等斷除上心留隨眠惑

助願受生故說伏也□於最後身三界九地地

地之中皆用九無□道九解脫道斷九品結□

地持論云□解行住菩薩行下忍時行相增□行

中忍時中□行上忍時下□如是行上忍時斷此

過次第入歡喜住□地持所說正斷界內□修道

菩薩說作九品□界內如是□二明界外所斷智

障十種無明□准佛性論還爲此解□第一無明

爲見道惑略分三品□謂皮肉心□初地始心以

一刹那無分別智爲無□道頓斷皮惑□第二

念智爲解脫道□第三念去眞智相續無惑可

斷□至住地心還以一念無分別智爲無□道

斷皮肉惑□第二念智爲解脫道□第三念去無

惑可斷□至滿地心斷皮心惑□例上可知□初

地所斷見惑如是□問曰□夫是見道理必相續□

若准向解□初地三心三時斷惑便成三重□見

道義不乖乎□答曰□小乘法中見道時短促□大

乘見道證理時長□故約三心三時斷惑□復次

菩薩初地是見道位三心□見理亦無爽□二

下	欄

地以去判屬修道□斷惑之義與前不同□具如

二地□第二無明有皮肉心□二地始心無分別

智爲九無□無解脫如是漸斷皮惑九品□第九

解脫已後眞智相續無惑可斷□住心九品斷

九品肉□滿心九品斷九品心□准佛性論義應

如是□二地旣然□始自三地至于十地義例可

知□問曰□何故得知大乘斷惑說九品或言三

品□答曰□准攝大乘論□地上斷惑說三或說九□

攝大乘云□爲除皮煩惱入初地□爲除肉煩惱

住初地□爲除心煩惱出初地□攝論復云□觀

行人斷煩惱無分別智緣眞如通爲一境□先

用劣道□次用中道□後用勝道□譬如破木先用

細楔後用粗楔□此證三品□而此三品品別有

三卽是九品□大乘斷惑結使微細漸頓難知□

聊示如是

第七治斷位地略作十門□一辨二障自有兩

門□一明障體□二辨斷障位地□初明障體者□障

謂二障□一者煩惱障亦名惑障□二者智障

復名自惑□今以界內四住正使爲惑障體□以

彼無明住地及惑障習三乘加行爲智障體□

二約位斷障者□薩婆多宗煩惱障中五見及

疑見諦所斷□貪瞋癡慢貫通二斷□貪等迷理

見道所斷□貪等障事修道所除□彼宗所說二

乘之人但滅惑障未除智障□唯佛知來滅彼

智障□雜心論云□佛除染汚不染汚無知□俱

舍論云□智障永時障□二論所說蓋是惑障習

氣也□成實論宗所斷二障與薩婆多異□彼論

宗中見道已前聞思慧位斷假名惑□修慧位

中斷實法惑□見諦道中見滅之時斷迷理十

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四一

上	欄

使□修道門中斷彼地地迷事貪等四使煩惱□

如彼宗中以人言之□二十七賢聖信行一人

斷假名惑□法行一人斷實法惑□無相行人斷

見諦惑□前之二人須陀遠向□第三人須陀近

向□前薩婆多宗見諦已前七方便道不斷煩

惱□今此成實見諦已前五方便道斷煩惱□謂

向所謂假名實法二種惑也□若其修道從須

陀果信解脫見得等至阿羅漢二十四人□斷

彼九地修道四使□以彼論宗瞋通三界故說

四使□問曰□假名實法旣是十使之外別說二

惑□未知此惑法體是何□答曰□此之二惑三界

通迷□前是人我□後是法我□以其輕故見諦

前斷十使煩惱□別迷見修以其重故見修別

斷□成實論中得二滅時滅彼空心□成實論云□

若緣泥洹是名空心□成實復云□空心者於二

處滅□一入無心定時滅□二入無餘泥洹斷相

續時滅□無心定中緣滅故滅□斷相續時因盡

故滅□大乘法中惑障一種□眞諦三藏於十信

位正斷欲界修道皮惑□亦斷四禪三空修道

皮惑□十解位中通斷三界見諦肉惑□十行位

中前五行來唯斷非想修道皮惑□晉漢諸僧

或有說云□地前伏位不能斷惑□經中說云□有

人出世具煩惱性□智度論及仁王經中說云□

伏心菩提惑說伏忍□故說地前唯伏不斷□到

初地中方斷界內見修正使煩惱□初地斷見□

二地已上方斷修道□或還於攝論諸法師或

有說云□十解位 中斷見諦惑□至登初地方斷

界內修道煩惱此義不然□三藏若言十信位

中已斷欲界修道煩惱□幷復說言斷四禪三

中	欄

空修道惑者□十信位中凡夫菩薩但是有流□

攝大乘論有流善識不許轉依□攝論說云□十

信白法與異法相雜□云何三藏說彼十信凡

夫斷惑□復次大乘斷惑先見後修□云何此斷

先修後見□又復十解已上三賢菩薩斷修道

上心□留彼三界隨眠種子□受三界生自行利

物□今在十信已斷皮惑□諸菩薩等復留何惑

受三界生□不亦謬乎□三藏復云□十行位中

前五行來唯斷非想修道皮惑□雖有此唱□竊

驗論未見有受文□莫知三藏依何經論而作

此解□晉漢僧云地前伏惑未斷煩惱者□何故

攝論說云□地前漸斷惑障□初地已下漸除智

障□攝論復云□菩薩有二□一者凡夫□謂十信

已還□二者聖人□謂十解已上□今明轉凡夫

依作聖人依□論中旣地前漸斷惑障□復說轉

凡夫依作聖人依□卽是地前能斷煩惱□云何

但說地前伏而不斷□或有說云□十解位中斷

見諦結□至登初地方斷修惑者□便是未離界

內染汚惑障繫縛而得出世法□又復地前斷

於惑障□初地已上別除智障□若其界內修道

之惑初地方斷□界外智障應地前斷□今者正

判□界內見惑十解中斷□從此以後攝留修惑

利物受生□此至十□於最後身次第斷除界

內修惑方入初地□攝大乘云□諸惑謂見修煩

惱□於菩薩地中先已滅盡□以此文證地前正

滅界內惑□理不可違□問曰□界內修惑□向

後身若說斷竟方入初地者□何故法集經云□

菩薩得無生法忍斷其四漏及四漏習氣□智

度論云□未得法身結使不盡□攝大乘云□於歡

下	欄

喜地得五百定類離三界欲□據斯經論界內

修惑□初地斷□因何向說界內修惑於地前

□向中斷□答曰□經論所言界內修惑初地斷

者□□說已斷□譬如經云□無明住地佛菩提智

斷□經中雖說無明住地佛智所斷□而實無明

十地中斷□當知向引經論界內修惑雖云於

初地斷□而實此惑□向中斷□問曰□若言地前

界內惑者□何故經云□有人出世具煩惱性□仁

王經云□三賢位中名爲伏忍□智度論中名伏

心菩提□經論旣說地前菩薩具煩惱性伏忍

伏心□故知地前但伏不斷□云何向說地前菩

薩能斷界內煩惱□答曰□具煩惱性者□初依菩

薩猶具界內隨眠惑性□若至十□方乃滅盡□

復次具界 外煩惱性也□伏忍伏心亦是伏彼

界內上心及伏界外惑也□問曰□斷界內惑中

六識見修種子如常途說□未知地前斷陀那

識義復云何□答曰□三藏解云□阿陀那識是肉

煩惱□三藏復云□有六識無陀那者□謂須陀洹

等三學果人□以此當知三藏法師判識唯見

諦斷□晉漢諸師咸同三藏□陀那識於見諦

斷□仍復有說□陀那微細□三界九地無粗細差

別□於見諦道苦忍一念頓斷三界陀那俱盡□

此亦不然□無相論云□阿陀那識見諦肉惑□

十六心斷皮煩惱者□思惟所斷至羅漢盡□而

見諦斷准佛性論□斷見諦惑聲聞有二□一者

利根於見道中但以苦忍爲一品道通斷見諦

八十八結□此謂所斷本識中三界見諦熏習

種子但一刹那對治斷□今斷陀那亦如是也□

二若鈍根人八忍八智斷三界中見諦煩惱□

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四二

上	欄

今斷陀那亦復如是□利根聲聞苦法忍心一

刹那斷□鈍根聲聞十六心中八忍八智斷也□

修道所斷阿陀那識准常途說□無相論中旣

云陀那體通皮肉及見思所斷□云何諸師但

說陀那識唯肉煩惱見諦斷□然復此識體通

見修遍在九地□云何諸師說言陀那識三界

無粗細但苦忍斷□不亦謬乎□今者正判□此

阿陀那識若約小乘肉煩惱分□利根者苦忍

一念斷□其鈍根者見道中十六心斷皮煩惱

分□從須陀洹勝進斷至阿那含金剛道斷之

究竟□無相論云□第二執識四惑相應□此識與

相應至羅漢究竟滅盡□無相復云□若見諦肉

煩惱識及心法得出世道十六行究竟滅盡□

餘殘未盡但屬思惟□是名第二識也□若約菩

薩□經論雖復無文正說□准前無相論□阿陀那

識見道肉分□十解初心一刹那智斷□第二刹

那解脫道證解道皮惑□十□最後身與六識

中修道惑障同處而斷□而此修道陀那三界九

品九地地別九品漸斷非頓□准釋可知□若其

智障從初地斷至法雲盡□問曰□界內惑障若

地前斷□何故仁王經云□前之三地斷三界中

色煩惱□四五六地斷三界中心煩惱□七八九

地斷三界中色習煩惱□十地及佛斷三界心

習□仁王經中旣云初地已上斷三界色心煩

惱□卽界內惑地上方斷□云何向說界內煩惱

地前斷也□答曰□仁王經中爲別五忍階降地

相□寄惑障正習而說上下□而實惑障正使地

前斷也所言斷色煩惱者□蓋斷凡夫時五欲

愛色之習心亦例此□二說三障□謂皮肉心□於

中	欄

中二門□一明障體□皮肉二惑界內十使以爲

體性□見諦所斷是肉惑體□修道所斷爲皮惑

體□若其心惑界外智障是心惑體□二辨治斷□

皮肉二惑□見道諸使肉惑十解位斷□修道皮

惑十□終身斷□准前道理□二論宗斷如前准

解□若其心惑從初地斷至十地盡□或說三障□

謂惑業報□一明體性□二辨位地□就體性中□

一界內三障□其惑障者見修二惑以爲其體□

業障者今大乘中罪福不動等種以爲體性□

報者界內報生五陰法也□二界外三障□無明

住地及惑障習爲惑障體□三業加行無流業

種是業障體□三聖意生變易五陰爲報障體□

二辨治斷位地者□界內惑業大乘法中見諦

斷分十解中斷□修道斷分十□終身斷也□其

報障者其登初地報盡說捨□智度論曰□云

何法身行檀滿足□答曰□菩薩末後肉身得

無生法忍捨肉身得法身□於十方六道變身

化衆生□釋云□論說無生法忍□謂初地無分

別智名無生法忍也□若二乘無學來入大乘

十信位中□捨分段報而受變易□智度所說

乃據直來凡夫菩薩須斯二果此以肉身而

入初地□界外三障者□惑業與報□從初地斷

至法雲盡□或說四障□謂闡提謗法□外道著

我□聲聞畏苦□緣覺捨心□於中二門□一明體

性□前二界內惑障以爲其體□後二界外智障

而爲其體也□二治斷位地者□前二正障地前

所斷□謂於十解與見道惑同對治斷□後二障

者後初地斷至十地盡□而攝論說□地前四位

斷四里障□地上十位斷四氣者□斯乃爲具四

障各說斷四□好體而言□十信不斷但伏四

下	欄

障□十解正斷□前二是界內惑故不斷□後二界

外惑故初地已上正斷後二□不斷前二□其義

可知□或說四障□俱舍論云□一者惑障□二

者禪定障□三者智障□四永時障□亦作兩門□

一體性者□惑障法體界內見道惑也□禪定障

者界內修惑□永時障者見道習也□釋云□長時

愛我故曰永時□智障者修道習也□二治斷者□

惑定二障在二乘位及地前斷□永時障者入初

地斷非上地也□智障者初地斷至十地盡或

說四謗□謂增益損減相違戱論□人我中地還

在界內見修所斷法執中起□登地已上地地

斷四□十地方盡□四辨五住□一見一處住地二

欲愛住地□三色愛住地□四有受住地□五無明

住地□於中二門□一明體性要說有二□一者

起惑□二曰住地□言起惑者□六七識中現行煩

惱□言住地者□梨耶識中五住種子□就此五

中□前四住地者若起若地是界內惑□無明住

地若起若地是界外惑□二治斷者□前四住中

若起若地二乘位及地前斷□十解斷見□十□

終身方斷三愛□無明住地若起若地入初地

斷□至十地盡□問曰□大地已前已斷四住□何故

十地經云□一切欲縛轉後微薄□轉復微薄者□

謂一切修道欲色無色界煩惱及彼因□同無

明習氣皆悉微薄□諸見縛於初地見道已斷□

地論旣云見縛於初地斷□欲愛色愛無色愛

同無明習氣第三地斷□以此當知地前諸位

不斷四住煩惱也□答曰□向言地前斷四住者□

乃斷正使及正使種子□地論所說見縛初地

斷者見習也□第三地中斷三住者亦是二住

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四三

上	欄

習也□好體治自二地乃至十地斷三愛習□但

以三地修八禪故障斷三愛□仁王經中初地

斷貪□三地斷瞋□三地斷癡□四地除見□五地

斷疑者□蓋乃經中借擧凡聖階降地相□三地

已來相同凡夫□說前三地斷貪瞋癡□四五兩

地相同四果中初二沙門果故□復說云□除見

及疑□而實正使地前斷也□復次更說有五□謂

五散動□一自性散動□二內散動□三外散動□

四粗重散動□五思惟散動□亦作兩門□一體

性者□自性散動謂五識也□內散動者謂睡悼

及愛□外散動者第六意識也□粗重散動者身

見使也□思惟散動謂法執也□二治斷者□前四

散動是界內惑□在二乘位及地前斷也□粗重

散動見諦斷□自餘三種修道斷□第五散動是

界 外惑□從初地斷至十地盡□六者六染□起信

論有六種染□一執相應染□二不斷相應染□三

分別智相應染□四現色不相應染□五現心不

相應染□六根本業不相應染□亦作兩門□一體

性者□初之兩染界內煩惱以爲法體□斯二體

一義二而分兩染□前一起惑□第二成就□復

次前一見惑□後一修惑□餘之四染是界外惑

以爲法體□二治斷者□起信論中自說治斷□初

執相應染或二乘地及十信斷□起信論云□執

相應染依二乘解脫及信相應地遠離故□第

二不斷相應染□若見道惑十解中斷□修道惑

者十□盡也□起信論云□依信相應方便捨到

淨心地究竟離故□論中雖云淨心地□據理地

前斷□復次前一見斷□第二修斷□第三分別智

相應染□從初地斷至七地盡□起信論云□依

中	欄

具戒地漸離至無相方便地究竟到七地故□

論中雖云從具戒地□好體從初地斷□四現色

不相應染□第八地斷□起信論依色自在地能

離故□第五現心不相應染□第九地斷□起信

論云□依心自在地能離故□第六根本業不相

應染□第十地斷□起信論云□菩薩盡地入如來

地能離故□七明七使□一貪欲使□二瞋□使□

三有愛使□四□慢使□五見使□六疑使□七無明

使□亦作兩門□一體性者□此中七使界內十使

爲其體性□二治斷者□若是正使在二乘位及

地前斷□若是習氣地上斷□若其細解見修兩

別義在可知□復次有七□謂七流□謂見漏□思

性漏□愛漏□念漏□根漏□惡漏□親近漏□前二漏

體□後五漏具□界內煩惱見修行斷□准釋可

知□八者八種妄想□如地持說□一自性妄想□

二差別妄想□三積聚妄想□四我妄想□五我所

妄想□六念妄想□七不念妄想□八俱相違妄

想□依無相論名八分別□名字大同□亦作兩

門□一體性者□前三妄想界外煩惱□後五妄想

界內惑也□就前三中□初一法我□第二第三

法我所也□後五妄想我及我所見道斷□或餘

三妄想修道煩惱□二治斷者□前三妄想從初

地斷至十地盡□後五妄想在二乘地及地前

斷□九者九種客塵煩惱□佛性寶性二論所說□

一隨眠貪欲煩惱□寶性論云貪使煩惱□二隨

眠瞋煩惱□寶性論云瞋使煩惱□三隨眠癡煩

惱□寶性論云癡使煩惱□四貪瞋癡等極重上

心惑□實性論云貪瞋癡結使煩惱□五無明住

地□寶性論云無明住地所攝煩惱□六見諦所

下	欄

滅□寶性論云見道所斷煩惱□七修習所滅□寶

性論云修道所斷煩惱□八不淨地惑□寶性論

云不淨地所攝煩惱□九淨地惑□寶性論云淨

地所攝煩惱□亦作兩門□一體性者□前四煩惱

界內修道四使爲體□初三種子□第四現行□第

五無明□界外煩惱第六第七界內見修所斷

煩惱□第八第九還是界外所斷煩惱□二治斷

者□前四客塵二乘位中修道所斷□菩薩法中

前三客塵旣曰隨眠□理是種子□十解已上爲

異二乘攝留受生□十□後身斷已登地□第四

客塵論禪上心□始從十解至于十□多身已

來爲異凡夫伏令不起□第五無明從初地斷

至十地盡□第六見滅□第七修滅□在三乘位及

地前斷□第八客塵從初地至七地盡□第九客

塵從八地滅至十地盡□或說九結□一貪愛結□

二瞋□結□三□慢結□四見結□五他取結□加

近論云□名失願結□六疑結□七無明結□八□

結□九疾結□亦作兩門□一體性者□此中九結

□是界內十使及□嫉兩纏爲體也□使中是

見結身見邊見邪見爲體□他取見者戒取見

取二使爲體□餘之五結當名取體□義在可知□

二治斷者□此中九結在二乘位及地前斷□習

氣者從初地斷至十地盡□十者十障□亦曰無

明□後當廣說也

三性義七門分別(第一釋名□二出法體□三辨性差別□四攝法分齊□五觀行除障□六諸門)

(分別義異□七開合多少)

第一釋名□於中有二□一正釋名□二辨廢立□

初釋名中通名曰性□性謂性別□性者體性□三

性道理其義有別體性各殊□故名爲性亦稱

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四四

上	欄

爲相□相之與性其致正一□次別名者□性別不

同有其三種□一分別性□二依他性□三眞實

性□分別性者此有三名□一曰分別性□釋有兩

義□一虛妄境生虛妄心□說彼境界名分別性□

攝大乘云□似塵顯現名分別性□二能取妄心

顚倒分別□說彼妄心名分別性□攝大乘云□諸

菩薩以分別爲煩惱□攝論復云□識以分別爲

性也□前約所生果而得其名□後就功能以彰

厥稱□二名妄想自性□釋有兩義□一約妄境能

生妄心名妄想自性□二者妄心顚倒分別不

稱實義故目妄想自性□楞伽經云妄想自性□

亦前約果□後是功能以題其名□三名思惟分

別想□亦有二義□一境界而生思惟□名思惟分

別相□二妄心顚倒思惟□此以妄心思惟諸塵

故名思惟分別相□金光明云思惟分別相□亦

是就果及功能以陳其名□二依他性者此有

兩名□一名依他性□釋有兩義□一繫屬種子□

謂根塵識現行生起繫屬本識熏習種子故曰

依他□攝大乘云□從熏習種子生繫屬於他□說

名依他性□二繫屬 根塵名曰依他□謂識現起

依他根塵方乃得生名依他性□攝大乘云□此

依他性若離因緣自不得生□根塵爲因緣依

他得生名依他性□無相論云□依因依緣顯法

自性卽亂識分名依他性□因謂內根□緣謂外

塵□二名緣起自性□一切諸識依根緣塵而得

生起名緣起自性□楞伽經云□若依若緣生起

名緣起自性□前名依他約義從緣而得其名□

後曰緣起能所立目□緣者能生□起是所生□三

眞實性者此有三名□一名眞實亦有兩義□一

中	欄

理體不變□二功德無倒□言理體不變者□謂有

垢無垢二無所有不可破壞名眞實性□攝大

乘云□前二眞實無變異義名爲眞實□無相論

云□眞實性者□謂法如如□卽是二性無變異義

名爲眞實□此乃就體以指其諱□二功德無倒

者□道及正敎稱理無倒故名眞實□攝大乘云□

後二眞實無倒爲義名眞實義□二名成自性□

楞伽經云成自性□金光明云成就性□其義一

也□皆是眞體不可破壞名成自性□三名第一

義性□八卷楞伽及無上依經云第一義性□斯

乃成名約義以擧其號□第一義者形對立目□

二名字廢立者□攝大乘說分別性中有三種

問□一問依止□若分別性似塵顯現依止依他

應名依他□云何乃稱分別性也□二問無所有□

此分別性旣無所有□無所有中何所分別□三

問似塵□此分別性旣是似塵不言似識□云何

似塵名分別性□論中但兩復次總答三問□一

以分別似塵顯現雖依他似塵無體□用彼意識

而爲塵故稱分別□攝大乘云□無量相貌意識

分別□釋論解云□一切塵相是爲分別說名意

識□上來總答前兩問也□二似塵能與意識住

分別境名分別性□攝大乘云□顚倒生因成分

別性□釋論解云□意識顚倒生境界名爲生因□

故成分別□斯乃答前第三問也□二依他性中

論有兩問□一問唯識□旣言識外無法□有何可

依名依他性□攝大乘云□唯見亂識而有自體

不見有他□云何此識名依他性□二問似塵依

止□旣此依他似塵所依應名他依□云何說名

依他性也□攝大乘云□似塵顯現依止依他□云

下	欄

何得成依他性也□論中具有兩答以答二問□

初明依他□實唯有識無別有他□而此唯識從

自因生□說自爲他名依他性□攝大乘云□從自

熏習種子而生說名依他□此答前問□二答似

塵依止明依他性□雖爲塵依而識起時還緣

似塵由塵而生說名依他□攝大乘云□依他性

生已無有功能□過一刹那自所取故□由此義

故說 名依他□此答第二問□前答就彼體類依

他□後答約其義依他也□三眞實性□論中所說

但有問□謂問無所有□旣云無所有□云何得

名眞實性□攝大乘云□以無所有爲眞實性□何

故得名眞實不名非眞實□論中三義答此一

問□一由如□無不如故名眞實□釋論解云□此是

第一不相違義顯眞實性□二淸淨境界故名

眞實□釋論解云□此是第二無顚倒義顯眞實

性□三諸善法中最勝義故名爲眞實□此是第

三無分別義顯眞實性

第二體性者□有法師言□三性法體具無寬狹□

分別性體通攝有爲及與無爲□依他眞實亦

復如是□此義不然□妄心妄境可是分別□二空

眞如體是無爲不可變異□云何亦說是分別

性□設復經論彼無爲爲分別性□蓋是變異之

無爲□非眞理之無爲也□有爲諸法從因緣所

生是依他□二空無爲體是常住非因緣生□云

何乃說是依他性□今者正判□分別性者體性

有二□一者妄塵□二者妄心□言妄塵者□六塵境

界從彼妄心似塵而起體無所有□顯現似塵□

卽說此塵爲分別性□攝大乘云□不取識體爲

分別□但取識所顯現似塵爲分別性□中邊論

經數: 二八○九

經名: 攝大乘義章卷第四

頁數: 一○四五

上	欄

云□分別性者□謂是六塵永不可得猶如空花□

無相論云□分別性者□名言所顯諸法自性卽

似塵分也□言妄心者□七八諸識顚倒分別不

緣實義□以此妄心爲分別性□攝大乘云□菩薩

以分別爲煩惱□若以此名分別內法或增或

減壞正理立非理名肉煩惱□若以此名分別

外塵起欲瞋癡名皮煩惱□若以此名分別世

出世法名心煩惱□論復說云□阿梨耶識分別

根本□自體亦分別□論復說云□所生諸識謂彼

七識是分別性□楞伽經云妄想自性□金光明

云思惟分別□智度論云□菩薩正見者一切思

惟皆邪思惟□乃至思惟涅槃思惟佛義皆亦

如是□智度論復云□諸思惟分別皆從不實虛

詐顚倒故有是分別性也□二辨依他□總而說

之但有爲色心爲體□別而爲論亦有二種□一

染濁依他□二淸淨依他□亦是世間出世間二

果報也□言染濁依他者□三界果報從業煩惱

熏習種子生名爲染分□言淸淨依他者無流

功德從聞熏習種子生名爲淨分□攝大乘云□

依他體類從二種熏習生□一從業煩惱熏習

生□二從聞熏習生□論云□若果報識爲依他

性□從業煩惱熏習生□若出世間聞思修從聞

熏習生□此約體類而說依他□佛性論云□依他

二種□一染濁依他□二淸淨依他□染濁依他緣

分別成□淸淨依他緣如如成□攝大乘論第二

復次亦同此說□此乃約義而說依他□詳前二

論但說有爲是依他性□云何謬說無爲亦是

依他□豈不誤哉□三眞實性者□眞實體性亦有

二種□一者有爲□二者無爲□言有爲者道及聖

中	欄

敎□道謂二智具生□敎謂無等聖敎□言無爲者

有垢無垢二種眞如□攝大乘云□若說四淨淨

此說屬眞實淸淨□由本性無垢道緣緣一切

淸淨法四皆品類攝□問曰□向說分別但是境

心不說無爲□何故攝論有爲無爲三乘道果

分別所作□大品經中復說□乃至一法過於涅

槃□我亦說彼如幻如化□答曰□論云無爲者□

非謂證智所證二空眞如是無爲□所言無爲

但是分別所作□經云涅槃如幻如化□亦是妄

心顯現涅槃□而非聖智所證涅槃□故此無爲

及說涅槃攝分別性三論所破涅槃義者□當

前妄心分別涅槃也□涅槃經中及大乘經論

佛與菩薩所證涅槃□當前證智所得眞如涅

槃□俟諸來哲達斯邪正勿謬濫也□問曰□前說

依他但是有爲□非無爲者□何故般若論云□於

實爲了因□實卽實相眞如□無爲由了因得□應

是依他□云何無爲非依他性□答曰□夫是依他

必從種子生因而生□眞如本有非生因生□故

非依他□而彼眞如藉緣而顯說有了因□攝大

乘云□四德本來是有□不從種子生□從因作名

故名種子□問曰□眞實性中有垢無垢二種眞

如體是無爲□可說眞實道及正敎體是有爲□

云何亦說爲眞實性□答曰□眞實性道及正四

品類有垢無垢無變異義□爲眞實性道及正

敎雖是有爲□無倒義故爲眞實性□問曰□依他

性中三乘聖道名淨品依他□眞實性中亦說

聖道爲眞實性□此二何殊□答曰□淨品依他通

三乘道亦該三智□眞實性中所說聖道唯取

大乘□佛菩薩所起二智聖道爲眞實性□不取

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二乘所起聖道亦非菩薩加行道也□問曰□二

乘無流及菩薩加行云何非眞實性也□答曰□

雖是無流□正是顚倒分別非眞實性□涅槃經

云□聲聞緣覺所有思惟皆是虛妄□菩薩思惟

悉是眞實□智度論云□菩薩於諸法空無所得

知一切思惟皆是邪思惟□勝□經云□法者一

乘道□此前經論但明菩薩中後二智爲眞實

性□思惟及一乘□非謂加行智也□是故但取初

地已上至於佛果中後二智爲眞實性□不顚

倒故□問曰□二乘聖道及菩薩加行望於界內

能除惑障滅四顚倒□云何說顚倒不說眞實

性□答曰□二乘聖道雖離人著□猶是法倒□入大

便捨□菩薩加行體是分別□至佛卽除□故非眞

實□攝大乘云□得此智時餘智悉滅□得此智者

謂佛一乘中後二智□餘智滅者三乘分別加

行智滅□攝論復說□二十二無明地地之中皆

滅三障□所滅業障謂三乘加行智也□問曰□分

別性中七八諸識說名分別□依他性中七八

諸識名依他□有何差別□答曰□七八諸識體正

是一□以義差別說有二性□若取七八諸識緣

塵顚倒義邊爲分別性□此謂無體情有分別□

若取七八諸識體是果法因緣生義爲依他性□

此謂有體因緣所生□問曰□分別性中具攝似

根塵識十八界□依他中因緣所生根塵識□眞

實性中佛與菩薩根塵及諸□此三何別□答曰□

分別性中根塵識者□乃從人法二我妄心生□

愛憎斷常定有無□妄心變異似根塵識□斯乃

情有理無□譬如闇藤顯現似蛇而實無蛇□依

他性中根塵識者□乃從本識諸界染淨種子

頁數: 一○四六

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因緣而生□斯乃因緣有法□譬如晝時見彼實

藤四塵成也□眞實性中根塵識者□是佛菩薩

報身功德陰界入法二智種子而生□又是法

界所流證實無倒□譬如眞金稱兩等住□此中

所說之種十八界□前一凡夫境界□後二聖智

境界□復次前一染分□第二二分□第三唯淨

攝大乘義章卷第四