Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六一

上	欄

1十地論義疏卷第一

2剛Ｃ堅義如金剛

便能生道行者能利他行不

能者無能勝奪也□三昧分者□佛性門中入寂

分凡有二義□一表十地理深非證不說□二欲

受加□是故入三昧也  問曰□大士靜亂平等□

何當不定而始云者  答曰□蓋隨化□□□

□又解□寂圓道備通萬行無障無□□以之

爲乘證無出入顯在外用□攝用在心故名入

也□光明者□如來光同處不相障□故□論云

光明者□顯照一切餘法門故□非思量境者□明

十地眞法體非分別妙Ｃ名相□故法華Ｃ云□

是法不可示□言辭相寂滅□諸餘衆生類無有

能得解□加分以下佛性門中果嚴因分  問

曰□上入三昧在於定中□今此加分中□諸佛

開基淨願九入十始Ｃ廣明地體圓極備Ｃ萬

行□敬爲誰說也  答曰□正爲金剛藏說□以金

剛藏入法性三昧與諸佛體同故□諸佛在定

中爲說十地法用辨十地自體無障無□□加

以三業定中具作法用旣竟□金剛藏然後出

定依向諸佛所敎爲大衆具辨十地行相差

別□故有定中說問曰□若爾何故下論云定

無言說答曰□云無言說者□乃可無六識分

別言說□非無證說□故Ｃ云□無說是名貞說

也□加者□向入三昧顯已契證□是能說之人□諸

佛同加勸令其說□故云加分□夫凡解加有二

中	欄

種□若如來住持力加□須菩提說大品令草木

能說章句□皆是住持力加□今不論此加□亦

不論加其進行□今直取加其敎智說同佛說

問曰□金剛藏是十地大士□體證相應勘能

自說□何假佛加答曰□實自能說□但大人在

坐迭相映奪說則成□□要假佛加說同佛說□

故下論云□同化辨才也□就文中有三分□初

直明本願力故加□第二何故加已下爲說十

地故加□第三明諸佛與力之相□就初Ｃ文中

有三分□第一至同名金剛藏明出Ｃ者意□是

諸佛已下明諸佛讚勸□第三是盧舍那佛已

下明 諸佛助加之義問曰□佛具一切智□一

佛便足□何故多佛加者  答曰□顯諸佛道同□

德無彼此□同契不二□顯法爲重□及法師者□以

加力故說同佛說□法在於人□人法俱重也

問曰□上知多佛之德□何故同一名號也  答

曰□願者是本行之秤□金剛是眞理行之名□本

在因時同行金剛理行今成正覺□還以此正

法同號其人□故言本願也問曰□若以理行

同故名號同者□何故盧舍那佛而名獨異

答曰□盧舍那佛名菴淨如來□是自體異用報

果圓寂故不與因同名□十方諸佛是自體方

便相在對因故與菩薩同名也問曰□萬行

非一□何故唯金剛爲行也  答曰□金剛是眞

理行萬用之體多所行□故論云示多佛也□三

昧法體者是十地□證智皆名金剛者□十方諸

佛及盧舍那佛□昔在因地同行金剛行也□同

說者皆顯十地也□旣契窮本際得卽不二□本

今齊等故言不異名加也□又者更有義增踊

下	欄

悅者□爲辨菩薩與佛所得道同□但增微爲異□

如來圓證□菩薩分證□慶已必圓故生踊悅也□

方便顯多佛者□一言兩顯是集法者巧故言

方便□爲說十地者□寄圓數表圓道也□先作

是願者□是盧舍那開基行願□今自加者□非

但自立□亦兼一切□故今成正覺□先加金剛

藏命其入定也□後餘佛加者□諸佛道同化儀

處一必須嚮助也□盧舍那本願者□前承盧舍

那加所以入定□後諸佛加令其起先說□先說

之來元由盧舍那爲成其人法席建立也□何

故加者是問□第二明所爲說者是答□生下

二十句□復云何加生下第三Ｃ文□二十句備

如論分□初十句明入□入據其解□後十始Ｃ

明行□自行義劣但彰名名入□利他行勝故辨

始Ｃ之稱□住信行地者□常徒解信正在習種□

性種彰行□道種彰發趣□今明信行□始從習種

Ｃ訖解行皆爲信地□初地已上名證地也□是

出世間道品者□是十地法正是佛法故□故指

道品爲爲佛法  問曰□今爲說十地法所以

擧佛法者答曰□菩薩地法正以佛法爲體

故也□見智者是敎道□得證者是證道□敎有

始末□ 證有初後□始相應名見□淳熟名智□始

契名得□Ｃ圓名證□以成明也□信樂得證者□

此辨入方便因果□通擧前智據先成就處語□

今言信樂□始解會時爲言解行□Ｃ心修覺相

入證方便以爲信樂□始契初地相應以爲得

證□以成入義問曰道體平等妙Ｃ名相□非

得非證□云何言得證  答曰□若言無名相不

可得證者□蓋非分別之心取相能會□但聖人

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六二

上	欄

所證理Ｃ形名無爲所不爲□是以無言之法

寄言說言□無聽之旨藉說以悟□故論云□何

故不但說無言示現依言心解故□智慧地者□

本分中六種決定正明實慧體也□根本入者□

一而備萬以之爲本□修多羅中者□本初句與

九句爲本□又爲辨此中開合□九入都就敎中

證也□依根本入者□九入皆分別□向一句皆

是所入□智地差別故悉名爲入問曰□向智

地一句乃是十地智□九入中始明聞慧□Ｃ明

佛盡□何得爲本也  答曰□智地一行具一切

行□今始從聞攝Ｃ至盡者□就其衆意之相故

寄優劣階降而言□此非根本入中有此優劣□

亦非雖根本外有此差別□何故然者□大乘義

融一而備衆□衆而是一□淺而備深□深而備

淺□故但擧初地則徹佛地□理無不盡□其用

亦備□此是初地之佛地□非是佛地之佛地□

若擧佛地亦備初地□此是佛地之初地□非初

地之初地□華嚴Ｃ云□住於一地普攝諸地功

德□故智理行但融□九入中初四句明地前行

相□中間四入明地上行□第九明佛果行□攝一

切者□習種性是一切佛法種子根本建立也□

道品者□初地已上方便者性種行也□法相入

者□道種性修慧義□二義中知故云彼彼□善

知二諦境界故云種種□三慧旣成勘能化物

故云敎化□義者是理□名字是敎□善知理敎

故云具足□應機授藥故云善說□世間行滿□

次明入證□初地始心與理相應名證□證有二

種□一Ｃ證□二體證□修道剋證理唯自覺故

云Ｃ證□一切衆生皆以法界爲體□煩惱覆故

中	欄

隱而不現□了因除彰自體顯用如如平等故

曰體證□初地始心以爲見道□後安住以爲修

道□敎化者對料簡□第四句擧利他以成自利

也□修道有行對治成就故云不放逸也□離煩

惱染者□前見道除煩惱障□後修道應除智障□

而言煩惱者□擧煩惱盡以除智障□二地至七

地爲修道也□地地轉入者□八地九地也□出

過功用故云出世間□前修道之位修行義彰

得遠離之名□今八地無功用道當體無貪性

善根淨也□復有善根能爲因者□料簡善差別□

世間善能生出世間善根□此異體相生□七地

已還善根生八地已上出世道品□同體相生

故云因也□菩薩盡者□十地大士因道究竟更

無有餘非滅盡也□佛果功德名爲□密□菩薩

分證故云入□佛盡者果道窮圓也□一切智者□

諸佛一切智□契會相應名入□爲校量非根本

入者□理而言之□智慧地體一而備萬□所以

始從聞攝Ｃ至佛盡者□爲辨行相差別寄優

劣而彰□非根本入中有此優劣之根也□一

切十句中皆有六種者□此通釋十地一部中

皆有六種Ｃ別義也□言說應知者□爲敎化故

作此優劣之說□眞實之相不可依言而取故

云應知□又解□一卽一切□淺深平等六無六相

也□謂陰入者□陰是五陰□入是十二入□界

是十八界□事別不融故須除也□六種正見者□

一行爲Ｃ□衆行爲別□Ｃ別俱融爲同□Ｃ別

差殊爲異相□證相順爲成□相違相背爲壞□是

Ｃ本入者□智慧地體也□別者九入也□依止

本者□非本末則不立□非末本則不滿□故云

下	欄

滿也□九皆是入曰同□九入階降名增□擧一

衆無不Ｃ爲略□歷別而彰爲廣□如世界成壞

者□借喩以肉□成時微塵不增□壞時微塵不

減□圓極常爾義無障□故爲肉也□得十地始

Ｃ者□問曰□何故名始Ｃ□答曰□創入相應

名始□後剋成滿名之爲Ｃ□信欲等者□信是

解之始□欲是行之始□親近是道之始□此三

位在解行中□解滿名念□行滿名持□道滿名

地滿有十階故言諸地□復有阿含及證者□阿

含者就敎道以論始Ｃ□證者就證道以明始

Ｃ□如是次第者□論位及敎以說此次第□依

初相者□位始Ｃ也□位中旣成證敎可知故

言應知□攝始Ｃ□前九入中語其自行位劣

以聞慧爲初□此論始Ｃ據外化□其行是勝

以思慧爲初□受持說者□地持八句Ｃ雖不

思處說有所捨□是隨所聞義□依義不依味□

闇說明說□名受持也□修慧中有二句□欲之

與行□地持中有四句□前二心觀別修行未

善成故不取□但取正觀合修二句□始相應名

欲□行之淳熟名行□修相方便解心造境以爲

觀分別□道品初地得解在心與眞境相應體

未卽是名修覺□初地始心爲見道□法體自然

爲法無我□見道據位無我據行□善相應成以

爲方便□體非分別離諸妄相□以之爲擇□非

擇去之擇故言勝也□大智慧者□應言大乘□

若釋名辨義□觀照爲慧□運通爲乘□今據法

辨義□一切行俱融以爲智慧□無障無□以爲

大乘□非二乘境界故云過小乘也□對治無明

者□寄對治以顯□明非體對治也□此事中者□

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六三

上	欄

Ｃ法無我智□彼時中者□Ｃ見道時□皆善知

者□Ｃ方便也□修道始Ｃ者□出世間智力是

初地智□智有姿成二地義□以牒前起後□以

明修道之解依前而生也□法義者□二地已上

修道行地□此處菩薩五種障者□據位而言□此

二地已上也□就行實而言□正是初地□但論

主解義多途□或順釋或返釋或顯發釋□今論

主將明此處菩薩有五種對治行□故擧五障

來顯  答曰□今言有者□是其Ｃ障□但無粗

障故言寄障顯也□就五障中□初一句於法義

二辨中障□卽二地邪行於衆生障也□第二句

於辭樂說二辨中障□卽三地闇相於聞思也□

第三發心狹劣障□四地至七地住寂心也□第

四不懃化物障□卽九地不能善利益衆生也□

第五無不能破邪者□不善爲客旣不能破邪□

己義不立□故言善巧障□卽十地於諸法中不

能自在障也□壞也□人無探承故離散也□不能

答難者□上明不善爲客□此不善爲主□顯不

能立正也□雖能破邪立正□若樂著小乘亦是

其障□雖心菩提□而化物懈怠亦是其障□雖

有心化物□而無方便亦爾障也□各有二過□闕

無自行外化□其義可知□對治有五者□對以

顯行□隨彼所著者□外人邪執處也□顯己義

者□菩薩內具明解□善識邪正□能破邪執□故

云對治□正義旣興□學徒還集□幡上離散□卽

攝衆生戒也□能答難者□旣隨問能答□得通

大法□是無□義□正義旣通□出言人信□幡上

人不信受□卽三地禪智也樂著小乘對治者□

樂小則捨大□願大則棄小今願大□捨小卽爲

中	欄

二得也□大菩提願者自體行念者方便行□不

忘者堅固義□卽四地至八地道品菩提分也□

利益衆生者□卽九地四十辨才也□通達分別

卽地智神通等也□加之所爲如上所釋故□言

已說何故加  問曰□加須有法□復云何加

答曰□諸佛與力乃有無量不出三業□謂口意

身□口加益辨□意加增智□身加形安□口加勸

說雖益辨才□若智慧不達根性則辨無所寄□

故次明意加與其智力□旣具辨才智慧勘處

衆施化□在定無言□故次明身加摩頂令超□據

相三別論理處通□云何口加者□擧初章門□何

者□是口加事汝當辨說□法門差別者□諸佛

上說二十句是略明十地行□金剛藏爲衆廣

說也□得法義者□前二辨也□不妄說者□後

二辨也□諸法門者□是十地法卽上金剛藏所

證法也□種種名相者□十地行相不同也□此法

善巧成者□明敎道萬用殊□能用不永寂故名

方便也□此初句辨才與下十句爲本□別依止

本故云依根本□自分他分加者□明十地之法

是不共法□唯佛能盡其宗□金剛藏但分得其

旨□今加金剛藏敎智同盡其宗□以爲他分加□

自分加者□於自分中若於己衆實德自在□但

大人在坐情有悚怯說不盡趣□要待加被形

安志泰方有所說也□二種辨才者□蒙佛加故

己智增□智增由加所成□此他力義□自力者□

今對佛宣辨雖自力勘能□要須待加故自力

亦云加也□不聞加者□加必加於可加□加則

己辨釋他力  問曰□此十地法是金剛藏已

成自分□何得名爲佛法  答曰□差別以人對

下	欄

法則十地法是菩薩法□若據法窮原則世間

法亦是佛法□今說地之旨實□故須佛加自力

中前二自行□後二利他□有作者□敎道於Ｃ

中方便無□也□證道本寂不從外來以爲無

作□化衆生者□始化相應身淨者□化令淳

熟身得淨果□三種盡者□更開章門□菩薩盡

者□因道究竟□八地已上□同相障者□初地

已上七地已來所有法界海會菩薩同名菩薩

名爲同相□正以多相故障於報身不顯無功

用智□超功用智盡相融無□成於報佛也二

乘不同盡者□初地至七地不同相障盡□言不

同者□地前菩薩見聲聞相異菩薩相□見菩薩

相異佛相□是名異相障□由此別相障故不能

見應身佛□初地已上斷四住煩惱盡則不同

障盡□佛盡者□果德圓備體障盡□障者窮實

而言□一佛備一切□是合理之解□若一切備

一□覆成其障□何者是也□稠衆果中多百多

千□卽是其事正以Ｃ智在懷□一佛體上分別

作無量佛解□以是故障法身不顯□故論云□

金剛藏菩薩入體性三昧□十方世界有心有

相皆入金剛藏身中□智見通如來□形充法

界□周圍百萬億阿僧祇世界□卽體障盡故

云佛盡也□法 身者法性身□心者第七心□意

者第六意□識者五識識□故楞伽Ｃ云□心爲

採集主□意爲廣採集□現識分別五□離此七

種識轉爲智□故云唯智依止□受佛位者方便

行滿□智處生者報行滿□度五道於生死而不

著□涅槃道淨者不住於涅槃□智滿足者是佛

智□校量上上者釋轉勝義□後上勝前上也

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六四

上	欄

問曰□何故意加中明色身名身者  答曰□就

身口顯得意力□無上勝身者□形懼則情悚□形

安則志泰□故加無畏上身令其安志□辨才者□

口辨諸法說無滯□□前色身勝Ｃ上句□後名

身勝生下辨才句□不著辨才者□具四辨才說

無滯□□勘辨才者□辨成就智勘有所說□Ｃ

者有爲Ｃ集無爲Ｃ集體也□旣有其Ｃ必有

本實□故次辨法□法名自體眞如□眞如法性

也□旣有眞實之理便有生死涅槃大用義興□

以之爲作□於向三無□大智義成□成有三種□

一理成□二智成□三說成□說上三法表理障

顯名理成□智慧分別證會不差名智成□言不

差理名說成□善達此四□爲人宣說得生心解□

名勘辨才□是爲成義□不達上四名曰不成

問曰□何者是成□何者不成  答曰□一彼

現前得相□得證相應□現量智也□二彼依現

前得相□唯已所得比度而知□比量智也□三

自種比相□雖非現得要是可得之類□是信言

量智□四成相□稱向三說成其詮相□五快淨

語說相□尋此證詮相能生妙解□是爲成五種

淨相七種七者□一彼異相似得相□四諦二

諦理相大同故□曰相似得□二彼異不相似得

相□若隨心行差別萬端□名不相似得□三一

切相似得相□理相唯一也□四一切不相似得

相□行相淺深大小非一也□五異生比相□於上

四種法中Ｃ倒異解取不得方也□六不成相□

旣正解說不成詮也□七不淨語說相□尋之者

生人邪解長人煩惱也□前四不淨敎Ｃ□第五

不淨敎因□第六不淨敎體□第七不淨敎用□五

中	欄

種淨敎中□前三淨敎因□第四淨敎體□第五

淨敎用□任放者□出言會理□文義具足□不

差機會□名任放也□是不忘加者□上論直釋

任放義□此釋得任放之由□由佛加也□能說

辨才者□前衆生法說不悟□隨其性欲借事陳

肉開曉其懷□三種同相智者□一Ｃ起□二妄

相□三眞如□Ｃ起者第七阿梨耶識□是生死

本也□妄想者六識心□妄生分別邪著六塵□

眞如者佛性眞諦□第一義空也□此三解無別

異名爲同相□Ｃ日同處染淨常別名不雜□Ｃ

論互擧又解□同相者□謂三空智擧相論三□

推理唯一爲同□證空實覺曰智□曉在心府故

曰現前□敎出辨才者□以佛十力外化衆生令

得出離也□上明十力□此明無畏□說時決定

能□邪顯正爲無畏也□無量辨才者□今就大

乘義中□但擧一字無法而不盡□正以善達六

種正見故爾□六種正見者□法□圓音體是其

融□一敎一切敎□一體一切體□敎體旣融□但

擧一敎無敎不備而無理不Ｃ□體含備周無

可缺然□以之爲本□說本分疏有衆敎之別□以

之爲末□雖復衆敎差別敎相處一□以之爲同□

對同衆別以之爲異□理不自彰爲敎□所顯敎

成詮用以爲成□對分自立互Ｃ興擧迭無姿

成以之爲壞□此壞壞正是成壞□本末同異義

亦如之□同化者得佛神化也□三種化者三輪

敎化也□如來加被莊嚴三業與衆獨Ｃ名殊

勝也□有力者融因之力□是行平等□慈悲是心

平等也 問曰□如此平等應無所簡□何故唯

加金剛藏而不加餘者 答曰□下論云金剛

下	欄

藏得大乘光明三昧者□是其法體自體因□因

不異果□以果嚴因得力義顯□所以云加也□餘

者不得故也  問曰□此會無量一生菩薩善

行十地□何故云不得答曰□以其非自體行

故不得也  問曰□若爾金剛藏便是可壞□金

剛藏非方便□則不具萬德答曰□若體此宗

時不應作是難□何以故□此宗中論行一行一

切行□語人一人則一切人□是故餘菩薩有自

體行正金剛是□金剛藏有方便行正餘菩薩

是□本願現前者□行因旣久□行立在今也□三

昧攝功德因者□體備法界眷屬行也□八種行

者□功德乃有無量□略辨八種以明自他行□因

淨者□行性是因□非前因也□深心者□發心

徹於後際□又十住毘婆沙論云□深有三種□一

者能於佛果起心玄其處遠□二者於佛性理

中生信□三者於受苦衆生深起大悲□故云深

心也□地盡者□發心非於初地□乃盡十地取

菩薩果□深心信樂等者深心義也問曰□若

初地是深心者□Ｃ至十地彌於深心□何故但

言初地深也  答曰□正以深心名通故□以信

樂來顯信在初□論云始者信欲等也□善法根

本者□自體因德無不備□智淨者□前初地見道

但論深心□此以上修道論智淨□行周法界亦

趣佛果故云地盡□初地自體眞照以爲觀智□

此眞如觀者增三地也□圓滿者自體內明□普

照者外朗周於法界□下喩肉可知□身淨者四

地□生生者五地六地□善行成滿七地□心調

伏者八地□至十地無功用□行能斷習障故云

行也□聞攝淨者□上明自利□下明利他□受持

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六五

上	欄

□密具足聞持陀羅尼也□通淨者□神通無□□

身業益物也□以決定信者□此語應言以神通

力令物決定信也□辨才淨者□此三昧能善同

方音說無滯□□是口業益物□善知敎旨明閑

取捨故言相違也□初章字者□根本圓音無□

敎出生無量字句也□離慢淨者□意業敎授令

得眞智也□眞實智釋法界智印也□敎授不異

釋善印□印於衆生同已所得也□上明三昧具

八種淨功德□此第二明三昧體能作八種因□

自利因者幷擧四句Ｃ文□下次第出四種因□

精進因上初句深心□深心能與精進作因□不

忘因第二句智圓滿□自證圓智與不忘作因□

身轉淨故是勢力因□善斷煩惱習故是不染

因□後四句Ｃ論一一相對明因□念持無量法

與斷疑作因□以神通力故與敬重作因□得Ｃ

持解故明閑取捨與轉法作因□假餘尊法誦

持者□正明九十六種道中各有所重名尊□菩

薩爾時形同外道□口說佛語□內行佛法也□自

得眞智勘能化物□與敎授作因□如是化者□擧

化他以成自行□摩頂覺者□上佛力故入定□今

佛加故覺□卽身加相□身有二種□一據自體行

應言灌頂□二據方便行則言摩頂□此中欲令

起說故□就方便行云摩頂也□示神通力者□自

體不動無所不至□所現神力非世所能□名爲

奇異也□云何起分者□自下解性門中Ｃ起分□

上入三昧有其二意□一欲觀機審理□二欲招

諸加助□今三昧訖者□觀察已周□得力者□得

佛威力□說時至者□衆生根熟感道時至問

曰□說時旣至□何不在定而說答曰□定無言

中	欄

說故起也□云何本分者□自下正明佛性體□向

出定欲說□直先略說以起請端□略爲廣本故

明本分□本有二種□一敎本□二宗本□略辨地

名與後廣說爲本□是敎本□六種決定苞含萬

行以爲宗本□故云本分  問曰□何故略說不

待請□廣說待請也  答曰□爲顯此法是無言

之法□其唯自證非Ｃ所得□而備因外彰所以

自說□廣說所以待請者□爲顯非唯一向自成□

要藉修相方便得彼用也□爲說不說者□若不

自說□大衆不知金剛藏爲受加說爲不說也□

又不知說何等法者□上諸佛雖勸汝當辨說□

未知竟說何法□故略陳地名令大衆寄心有

在也□願善決定如初地中說發菩提心卽此

本分願應知者□明願與發心左右爲名□是故

二處互擧Ｃ會不二也□眞實智攝者□眞如實

智與理相應慧攝非Ｃ智所攝□善決定者□旣

證初地出世眞智明白之解凡地妄想疑倒一

切永亡故□云卽決定者□卽十地體旣是出世

眞證□若以世法來釋者則失正義□故直言卽

是也□此以入初地非信攝者□分其位相□今

據初地已上辨其眞道□地前是對治方便故

名爲信  問曰□依地持論云□地前亦有眞行□

何故但云信也  答曰□地前實有眞行□隱而

不彰□所以然者□爲顯一修成故□取前爲方便□

當所辨者爲正位□若論前雖有眞行□無相發

起義□據十地修入法用悉皆如此□若辨十地

行□賢首爲信地□若十行爲信地□乃至辨佛

地□十地已還皆以爲信□故仁王Ｃ云□十地

菩薩而無相信□滅一切煩惱□照第一義諦□

下	欄

不名爲見□就六種決定中有三□前二句明

決定行體□第三句明決定所證法□下三句明

決定行用□觀相決定者□自有辨觀地前方便

修相覺名觀□得證時名依止□此是前後觀依

止自有理之外□用智爲觀□卽體眞照以爲依

止□今都不取此爲觀義□正取卽理眞照自體

相應眞如一味以爲觀善也□體非分別不雜

無明故言一味□眞實決定者□自體眞覺性離

Ｃ得也□體非分別離諸妄想故云出世間也□

勝善決定者□自下所證法無障□行用□法界

超昇累表以之爲勝□大法界者□是佛性異名□

釋勝義□法界有二種□一事法界□二眞實法

界□聲聞所知名事法界□不名爲大□眞實法

界以爲大□與此相應成以爲勝□諸佛稱法界

得圓用□菩薩分用□故言佛根本□大勝高廣

者□超昇獨Ｃ莫能加者以之爲大□超出位外

以之爲高□曠苞無限因之爲廣□此皆行用差

別□一體異名者□大乘義融一而備萬□此法相

義者□大乘法相理正如此□非始造Ｃ成出在

天眞自相常住□有佛無佛不可虧盈故云法

爾□復法界大者□下有三句辨如法界義□卽

是三道眞如觀明證道幡心契悟如理相應更

無異得□以之爲證□勝凡夫二乘者□超凡越

聖 問曰□Ｃ云初發心菩薩勝阿羅漢□今辨

十地眞行□何故始言勝者答曰□此非三乘

中凡夫二乘□今以習種前十信人未有行成

爲凡夫□習種性位是聞慧以爲聲聞□性種解

行據位而言□未得眞空但與理相應以爲覺□

今得證相應過於此位□以之爲勝□方便集地

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六六

上	欄

者□此辨不住道□於生死而不著□涅槃而不

樂□自非善巧□何能爾也□白法界者□明助道□

無偏光□以之爲白□因善決定者□十地證智

與常無常二果作因□無常果者示用□因果體

是方便集超□但Ｃ有增減故用有□從Ｃ集義

以爲無常□但非刹那無常□以此無常Ｃ因□所

對方便涅槃以爲無常果□言愛者□對生死以

得此果□生死滓累理非所□□此果超昇理是

可愛□故言愛果也□是因如虛空者□成用而無

得虛空通有色之用而無相□色自無常□虛

空自常□如外用殊能用無用□相雖方便Ｃ顯□

顯則是常□色不盡者□據色以障虛空通色之

用無□不盡□空爲色依生色不盡□願善決定

能生報果而無窮盡乃至得涅槃□常果因者□

佛性正因爲常因□得涅槃者□以此常因得性

淨涅槃□大善決定者□外化行利他是勝□以

之爲大也□次前決定非一向住者□常果涅槃

是圓寂滅□涅槃語寂萬相□俱夷語圓德無不

備□德無不備故不住涅槃□相寂故不住世間□

此辨次前決定非一向住□此願非唯是用□用

而常寂□不住義不異前釋□不怯弱者□是菩

薩勇猛精進決定能證三世諸佛所行智地不

生疑難也□生成佛智住持故者□十地證智能

生佛果□自成建立堅固不壞也□善決定是Ｃ

者□明義旣周□還以六種來融□六義者如上也□

何故決定說十地對治十障者□然此十地是

菩薩德位之名□論其體也□則曠周法界德無

不備□略而言之□不出證敎□寂用兩行妙Ｃ

虛通名曰證□道用分殊能故日敎道□此二旨

中	欄

起分別□下Ｃ言入於三世眞如法中言證□不

可傳說之在敎□蓋是倚互以彰名□標相以示

實據□相而言□證唯內覺□敎則外彰□故就外

彰之狀分別地義辨相多種□或直彰法體或

藉標擬□直陳法體者□如地前三位彰其始行

未勉分數□故當相可彰□言標擬者□初地已上

同入佛境□於六決定平等無差□然有彰未盡□

必有明未之相不可得說□故借世間寄彰其

致□寄相雖衆略說有五□或對障別地□或就

行標殊□或寄報優劣□或Ｃ之數量□或引喩

比肉□或夷齊一貫□言障別者□對於十障故

說十地□就一種障中Ｃ起有十□故初煩惱障□

中智障□後體障□餘二十二或三十三各自一

徹□類此而言應有十一障□但此中爲別十地

因行故但說十□理實而言□二障三障雙遣相

Ｃ解脫□Ｃ明二十二者□據二障以明□或說

三十三者□擧三障而對治階降以障自體無

差別之差別□初三據煩惱障□次二智障□次

二二障習□後三體障□一凡夫我相障者□初

地始證眞如見法無我創階聖位□故說凡夫

我相以爲障也□邪行於衆生身等障者□二地

修道之初□先以持戒之行離破戒垢□故身等

邪行以爲障也□闇相於聞思修等諸法忘障

者□三地依淨持戒起三昧聞持照見上法□謂

之爲明□故於聞思闇相以爲障也□解法慢障

者□四地入道得證除慢□故以解法之慢以爲

障也□身淨我慢障者□五地得不住道染淨俱

行□故身淨我慢以爲障□微煩惱習障者□六

地逆順觀察染淨Ｃ起入深寂法門□故取染

下	欄

淨微習以爲障也□Ｃ相習障者□七地功用行

滿念念無間□故Ｃ相習間以爲障也□於無相

有行障者□八地正得無生離功用之染□故於

無相有行以爲障也□不能善利益衆生障者□

九地四十無□功能利物□故不能利益衆生

以爲障□於諸法中不得自在障者□十地得法

自在成大法身□故不得自在以爲障□此之十

障若後歷別則是世間之障寄之別地□若一

中辨十十位皆然□此則當地說障何者□如凡

夫我相□乃至九地見法有性□十地猶習亦爲

初障通於後地□第二大願能受一切諸法輪□

卽是法自在除不自在障□然則後障亦該於

前十障Ｃ起義顯明矣□行標報示Ｃ數喩肉□

文顯可知□夷齊一貫者□就相雖差□行實平

等□皆周法界□又一解□十地者眞體寂Ｃ□何由

可悟□顯用方便由何而致□是以一道淸淨平

等無二□相狀殊能其理莫差□語體澄湛亦無

波□此直以時異有淨不淨□理無品第對語辨

十□十者何也□謂一對□慢我相障以辨歡喜

地□二對解惑相泯障以辨道流離垢地□三對

眞道現相障以辨心解明地□四對忘超惑惱

心智火所燒障以辨觀明二地□五對流來無

明惑難可度越障以辨顯用自在難勝地□六

對平等智用障以辨薄流現前成□七對無始

流來解起障以辨順流遠行地□八對念念芬

熏解智障以辨安止不動地□九對慧解智照

功用障以辨顯解善慧地□十對雲騰解智理

窮自在障以辨法雲地□此十名者□蓋是玄原

之幽智□Ｃ稱之靈宅□修途之宗輝□而表還

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六七

上	欄

中之妙旨□返本歸宗之途要□眞心Ｃ滅之詮

Ｃ□如建眞解之本德□智用兩分之區要□而

有本末之別□一體一切體□以一體爲本□一

切體爲末□一切體一體□一切體爲本□一體

爲末□一地一切地□一地爲本□一切地爲末□

一切地一地□一切地爲本□一地爲末□本末

有差□體用兩別□且論於十萬亦如之□十地

名敎略之云爾  自利利他者顯行成就□出

過二乘故云無上□初得聖處顯得正位□多生

歡喜者□初喜則多久不必爾□下論云□多歡喜

故亦名歡喜□誤心犯戒者□犯戒由於內心□犯

輕者名之爲誤心□起於煩惱爲能起欲□顯微

Ｃ業跡一切悉離故云能離□淸淨戒者此指

其行□二地修道之始□故以戒標初也□隨聞

思修慧隨順四地□下論云□以得證智光明故

名爲明□不忘者□三地Ｃ解爲不忘□境智異

以爲煩惱□可爲智燒以之爲薪□除遣此障眞

證無□□無□之用以之爲二□此四地是證道

位□有證必起用故光明爲首□下論釋言□依

證智法明放阿含光明入無量法門亦名爲

二□得出世間智不住世間□方便善巧不住涅

槃□著唯世間解唯涅槃□於此二種以爲難度□

不住道成於Ｃ無□以爲能度□般若波羅蜜

者□八地所證大無生法□此地得法平等窮盡

諸相□彼境界現前故曰現前□下Ｃ言□菩薩

從六地來能入寂滅定也□以此如見行未淳

熟故有間也□前六地有間□此地無間□故曰

善修無相行□功用道滿以爲究竟□能過世間

二乘者□前三地修世間行共世間□四五六地

中	欄

修出世間行共二乘□不名爲過□此地得過也□

報行淳熟□菩薩從初地來廣修行道於此淳

熟□爲前修道所對故曰報行□前第七地方

便中斷於體障分別功用不亡名爲相間□今

除此功用故名無間□前六地相間他事動□七

地無相□然者有功用□此地得無功用□故曰

不動□無□力者四無□智力□以能說法成就

利他□慧行中善故曰善慧地□得大法身者□此

指菩薩法身普覆如雲□又能注法雨滅衆生

煩惱塵二□故寄雲以肉之□能受雲雨之說自

利行□能作雲雨之說卽是利他行□二行滿足

無復體□故云具足自在也□受法王位者□圓

道滿足勘受佛職也□猶如太子者喩肉□然子

義多種□若以得證相應以爲王子□初地以上

爲王子□若以無障□解爲子者□六地以上爲

王子□若始成法身爲子者□八地以上爲王子□

若具足子相爲王子者□要取第十地受佛位

爲太子□而得自在者□於九地以還自在也□有

微智障□且據二障而論□煩惱與智遣無先後□

盡則俱時□就相而言□煩惱相粗在先而除□智

障是Ｃ在後而遣□故初地斷煩惱障□盡在於

十地□四地斷智之初□盡在於佛地□故言有

微智障不自在也□微障旣盡佛果圓顯故說

佛地也□如孕在藏□借女人肉□懷胎爲喩□初

月懷胎十月滿足□菩薩亦爾□初地得聖之胎□

十地聖體滿足□故云亦復如是也□以諸地有

障者□問曰□與上十障有何等異也□答曰□障

名雖同□明義有異□上辨十障辨解惑不俱□有

障故解不得起□此言障者□以生長未足爲障□

下	欄

如此爲異也□如子生時者□如人受生始託父

母入人位也□初喩登初地入聖之胎□滿足十

月成人之Ｃ□如似行滿道成佛果□故云事究

竟也□諸根覺了者□前明體滿□此明智用滿

也□藏有十時□餘Ｃ中有三十八日□日爲一

時則三十八時□此中爲肉十故但說十時□陀

羅婆身者此方云乳□受胎一日身相微薄喩

初地□始證眞如形佛勝智名爲薄也□押羅婆

者此云薄酪□喩二地□進入修道解心轉疆故

如酪也□尸羅他者此云稠酪□喩三地□具禪

定智慧神通化物善根已淳也□堅身者如凝

蘇□喩四地□入如來家轉有契力解心轉疆也□

形相似色身者喩五地□得不住道廣化衆生

應同諸佛相似也□性相似者□謂智慧爲性□喩

六地□般若現前智慧似佛也□業動身喩七地□

能功用化行廣大名爲業也□此三滿足喩八

地已上功用究竟無功道成□根滿足者喩八

地□具三自在化道成立也□男女相別者喩九

地□善識根病萬差對治各異也□具四無□無

方益物名滿足也□廣長諸根滿足者喩十地□

功圓行滿□現受佛位自在行化□一切道備也□

相似者□上列十喩竟□今擧十地內合也□我不

見不歎說者牒上Ｃ文□顯此勝法增渴仰者

論釋也□於中成佛者□如閻色提成道處乃

至爲化所及處亦名佛世界□歎說有二種者□

此中凡三番明證敎二道□初番阿含義證入

義者□此釋歎說何法□歎說證敎二道□阿含

名義言無煩惱人所說淨敎□證入者證道也□

摩訶薩有三種大□願大者發心徹於後際□行

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六八

上	欄

大者廣周法界也□利益大者無衆生而不度

也□勝妙法者擧Ｃ□最殊勝論釋□顯是出世

間證智□光明者擧Ｃ□此大乘法□顯照餘法

門者論釋□世間法名之爲餘□出世間地法能

起世間智明故曰顯照□此第二番所以歎說

者□正以是明淨法門□是以歎說□法門名爲

法故者□正指十地體爲法門也□分別十地事

擧Ｃ□顯示所知法者論釋□向者光明法門是

無漏世間敎道也□是事不可思議等者牒Ｃ□

顯示出世間智論釋□是證道也□此第三番爲

何義還Ｃ屬二道成難說義也□此非世間能

成淸淨道者□以上言分別十地事顯示世間

智□欲明此是敎道殊能差別名爲世間□非世

間故須拂也□請分者□自下佛性門中明方便

姿體分  門曰□請分何故而興者	答曰□金

剛藏菩薩旣受加勸起說本分□略明六種決

定十地名字□卽止默然□時衆旣聞本分渴仰

請慇思演其義□解脫月是衆之上首□旣知衆

心說偈啓請□是故來也  問曰□Ｃ云菩薩於

諸衆生作不請之友□此中何故須請也  答

曰□凡說法之來□爲於偈仰樂聞者說□若不

待請則聞者不生難遭之想□旣不重法聞則

不悟□是以須請□故論云□欲令大衆渴仰請說

故也□又解□世間行滿□於正地在修相覺方

便現在前相顯於己□名之爲說□乘之修入入

行資體□名之爲請也□請分中有五番□要唯

有三□初解脫月三請□第二大衆請□第三諸

佛加請  問曰□解脫月何故先請也  答曰□

解脫月是衆之上首□行德超群□是故騰意先

中	欄

請□然解脫月數騰意而請□未若大衆各自慇

懃發彰於口□是以第二大衆同聲而請□然此

十地之旨理旣淵深□非佛不究際□斯已還說

者不能盡其說□故次第三次明如來法王加

請  問曰□華嚴中地前明十住十行等皆一請

而說□此十地何故多請  答曰□前明世間

行在修相位□旣是位相說之不難□所以請不

勞煩□此之十地理旣深遠幽而難曉□故須多

請□淺深不同義在於此□就解脫月騰意請

中□凡有三請□初請意□旣聞本分略說地名□

然未演其義默然而住□大衆咸疑□若說者不

能說上則不應說□若聽者不勘聞上側不應

聞□以說以聞故說聽必無過□說聽旣無過□

現側須辨□何故不說□是初請意□下金剛藏

答□非謂說聽之有過□但法是難聞□證信者

難得□故我默然□是以第二解脫月更言而請□

若以證信者難得□今此衆有能證信□故應廣

說□下金剛藏復答□雖所歎衆勘能證信□餘

樂小法者聞生疑惑有衰無利□我旣愍此故

不說也□是以第三解脫月請□願承佛神力

說□以佛力故令人易信解□若不說者側失大

利□不得成就一切佛法□此歎法有大利益故

請□有解□若據修入次第□初請爲表未信者令

信□第二請彰未入令入□第三請彰未熟也□

就初請中有二□前長行疑念請□偈中騰意請□

何因何Ｃ者□是疑駭之辭□說者爲因□聽者

爲Ｃ□俱皆無過□以何因Ｃ默然不說□論曰

默然住欲令大衆偈仰者爲欲於人□復增尊

敬者重於法也  問曰□解脫月何故此衆中

下	欄

請  答曰□有其二義□一者行德超群□彼衆

信伏可以詳推□二者德明鑒達知衆心疑問

則衆請同曉除疑心開□具此二義故所以初

請問曰□何故前言金剛藏爲上首□今言解

脫月爲上首者  答曰□前列菩薩名中金剛

藏爲上首□蓋是衆之上首□今解脫月者乃

是請衆之上首也□餘問則亂者□餘問非一□詳

心不推問則成亂□此則釋上首義  問曰□下

亦大衆同請□何故不亂  答曰□以此上首示

請之儀式故□大衆如法而請□一時同聲而不

亂也□衆調伏者□釋不亂義□上首所請情不

失迪□互相推長以爲調伏□又解□若據修入

次第□餘問則亂者永修相次第□衆調伏者從

修相覺得入同生異生一切方便行皆隨順相

應也□少字攝多者□義入偈中理則易解□故言

攝也□若有過則不應說者□此五偈顯說聽無

過義□說法必藉因Ｃ□說者無過因具足□聽

者無過Ｃ具足□因Ｃ旣具□何故不說□因Ｃ

不定通於二種□一據正位攝方便□則以金剛

藏爲因□聽者爲Ｃ□二據方便入正位□則以

聽衆爲因□說者爲Ｃ□淨覺無過故者□分處

五偈顯無過□相淨覺無過者□淨覺是說因□則

初偈說因具足故無過□次二偈歎同生衆有

三種決定故無過□次一偈嘆異生衆有六種淸

淨故無過□末後一偈□Ｃ嘆同生異生思法情

深渴仰樂聞□聽者無過中有二種衆□一者同

法衆亦名同生衆□二者異法衆亦名異生衆□

同法者同是入證位□證行是一以爲同法□異

法者入敎道之位□敎道差分體是別相以爲

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第一

頁數: 七六九

上	欄

異法□若說法爲語言同法異法□若就形狀爲

語言同生異生□同生者同是菩薩□亦可出家

形同□異生者道殊別乃至諸趣形異□云何嘆

者說者□分處Ｃ文一一牒擧釋  問曰□萬行

非一□何故不歎餘德□咀嘆淨覺者  答曰□將

請說法□淨覺是說因故唯嘆也□是說因者□

若以音聲章句爲說□內覺心爲說因□若住前

方便行爲說□行前方便爲因□若理照外用以

爲說□內用淨智爲因□覺者是覺知□觀者是

觀知□行者謂心行□心行於Ｃ覺觀能動口言

爲因□旣有淨說因□何故不說也□一攝對治

二離諸過者□念智作對治名□功德具有力作

離過稱所治者□一雜覺謂四倒□二雜覺因

是三倒□四倒據粗念等而除□三倒是Ｃ以眞

智而遣□卽論云離諸妄想也□餘顯離諸過者□

釋功德具□離說□也□有三過者□一者□[&FFFF]#

者□雖有智能說□若有□[&FFFF]#則不能說法□懈

怠者□情惰於所說□不樂說者□無說所辨力

也□[&FFFF]#是瞋家分□不貪等除故無初過也□無

第二過者□不□於所說□上說地名故無過□無

第三過者□有樂說辨才力也□□慧明了者□

根機疾利必勘受法也□願大菩提者□明非二

乘決定□名聞決定者□不名虛施□施必稱德□

有大名稱爲衆敬重也□攝受決定者□凡說

法必爲於可爲說地□故所爲之衆必能領Ｃ

也□說者善知者□金剛藏善知此衆勘受法□故

攝受爲說也□心不欲聞亦不得說□生起後

偈□雖有利根而無樂欲亦不得說□今明現

有樂欲故能聽受也□阿含決定者□但勘受敎

中	欄

及隨順敎行悉非阿含□非證決定者□不能滅

除妄相入於正證□此明有樂心有阿含決定

無證決定也□非現前決定者□究竟未來有

能入證□此句明有樂心無阿含決定無證決

定也□現前決定者□現不能入□此句明無樂心

無阿含決定無證決定□此三種法器不具不

敢請說也□今示現此衆具足勘能入證故請

說也□偈言佛子智無畏者擧Ｃ釋□佛子者稱

金剛藏□智者彰能知二種機□證法者顯有證

決定□現受者有阿含決定□若法器不具則恐

其不受□善知滿足故無所畏□下Ｃ請願說也□

已嘆同法衆Ｃ前偈□樂聞Ｃ後偈□次嘆異生

衆生下淸淨者不濁故□離聽法垢□故不濁□

一不欲者情惰不□於法□雖復情□□不得

方亦名不欲□雖心欲聽而意不重則身無恭

敬□名威儀濁□雖威儀齊整而五蓋覆心□名爲

蓋濁□雖無五蓋而有異想□謂□勝破壞□於

上生□於下破壞□或無異想而不足功德多

有障難□或功德具而癡濁愚闇之障也□此偈

以安住爲宗□故獨釋安心□實想物不能動名

堅固□餘可見□是二偈者還Ｃ前可知□後一偈

者起後解釋也□示無雜染心者□衆情齊同一

心□在專樂之至更無餘念□非□心者□人喜

於勝生□□今重法非□心□下半偈喩一心待

法義□十地之旨圓融一味如蜜□萬行斯擧衆

德具足如甘露也□六相如上說□大智無所畏

者□金剛藏答其問默之意□初一偈集法者明

金剛藏意欲令衆悅□下五偈正是答其默意□

五偈中初二偈明難說□第三偈明喩難聞□第

下	欄

四偈喩難說難聞□第五Ｃ難說難聞□欲令大

衆悅是Ｃ者□略擧五偈之意以酬解脫月

問曰□大衆何時不悅也  答曰□上金剛藏略

說地名復嘆眞勝□衆咸樂聞而默然不說□於

是違其聽情同生疑念名爲不悅□故金剛藏

顯法難說難聞□是故我默□一云□難說則法

爲深勝復難聞□不Ｃ於言則有可聞之理□是

以大衆心生歡喜也□正酬答相者□前解脫月

擧說聽之無 過以請□金剛藏今答□非謂說聽

有過□但理是深勝難說難聞□不可如常所說□

如常所聞雖未卽說有可說之理□通擧五偈

酬答意故云正酬答也□酬答有二種□勘答者

大智也□不怯弱者說有可說□內具明智情無

所懼□大智故離不勘答□是自無過□無所畏

故離不正答□明理深難說大衆無過□自他無

過者說所聽無過也  問曰□何者是正答相

答曰□論云□難說復難聞故□此Ｃ生偈中

意正明難說難聞義□云何者牒以釋也□難得

者會之不易也□最難勝者理深難證□未曾有

者雖證而證無證相□偈言下以Ｃ帖所說□難

者示其難法未出其事  問曰□何者是難事

而云Ｃ難  答曰□偈言□菩薩所行示地事分

別上□Ｃ出難事下復牒以釋之□出世間智者

證智□示者顯示□故別本云□見以體證明白

曰見諸地□行事者□十地中德用□行行非一

名事□說勝故者□分別顯彰名之爲說□說之

極妙故云上也  問曰□何者是菩薩行	答

曰□論云□諸佛之根本□此明因能滿果也□覺

佛智者釋佛義□以覺故名佛□明分得佛智爲

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七○

上	欄

佛根本□已說難說者□上來直明法是難說□未

辨所以□復說所以難者□下釋難之所以□何

者是難者□何者難之所以也□行事者牒上地

行事□是敎道如實相應隨云義□住卽證道□不

可如上說者□非聞思等境界故不可卽相彰□

此略明後偈意□云何彼義住擧不偈釋□難得

是Ｃ者□正偈中意故云Ｃ□餘是別□義難證

故者□前偈上句難者難得也□難得有四種

者□對四相明菩薩行事不可如是說□微者非

聞思境界□粗事不須思惟顯□聞則能得□今

言微□故非粗聞慧相應境界也 問曰□若微

乃可非粗聞慧境界□思慧應當見  答曰□亦

非思慧境界□以分別法相名之爲思□此法無

相故非思境  問曰□若是難見非思慧境界□

世聞修道智慧應能得□答曰□契合成行名

之爲修□念所不及□何能修相應1

2十地論義疏卷第三

3槃而不永寂滅□實寂而常用□從初示成道□

次第法輪轉□敎化說法□Ｃ訖於此也□法輪

復住者□佛智住持Ｃ正法中□護持十二部Ｃ□

廣化衆生□合軌則不失也者□法智通者漏盡

通也□世間涅槃無障□□故不兩住也□初願供

養諸佛故功德行滿□第二願護持正法故智

行滿□第三至第七敎化衆生□以何身□攝法

爲首身也□如初成道梵王請法之首□戒律毘

尼憂波羅爲首□末代流通阿難迦葉爲首□皆

是攝法之人□以何心行□菩薩心行也□化何者

中	欄

衆生□故明知衆生也□自身住何處能化□住淨

佛國土也□後三顯自身者彰行體□勝校量者□

擬位則從二地至九地□說行則是自利淳熟□

故上明同心同行等菩薩地盡□第十究竟覺

地亦可利他淳熟□故明不空行得一切地盡□

證報佛亦自利利他行究竟滿也□如實化者□

自利滿故能如實敎化也□隨心心義者□初

發心自體願行與義相應也□成彼所作者正

修行也□大行成就者行滿也□何以故者□釋之

習義□隨二境界漸習而證□非可頓階也□何故

名大願者問願體□光明者自體眞照離無明

垢□此是智慧行也□善根者功用行也□常懃

修習無量行□如上二願中說得無功用而進

力彌曠以爲懃修也□與一切同行者□化無

不備□普周法界究竟無餘也  問曰□十盡

句何以而生也  答曰□此有二種□若據法

以法成行□若據行以利他行成自利行□故

有此文也□就中有三番□初直明境界盡□言

盡者是究竟故言盡□可謂盡於無盡□第二

辨己之善根與法界相應究竟盡也□第三以

法界不盡故成此善根亦相應不盡也□第三

過也□衆生是Ｃ者□菩薩建心本爲化物□故

衆生得其Ｃ名□餘句顯爲衆生義名別□九

句中有三□初三Ｃ明所化衆生及住處□然化

須有法□次三明所用化法□然用須得智□下

三句明所用智□世界盡是衆生住處□卽體以

自住無異住也□虛空界者復是世界住處□有

爲界爲世界□無爲界以爲虛空界□法界盡明

用此法化也□善惡無Ｃ眞如平等爲法界□說

下	欄

法化衆生置何處□涅槃中也□佛出世界者見

佛受化也□如來智界者□上明化法□法須智

用□故明如來智也□稱衆生性欲而化□心Ｃ

界者□上明知心□此明復知心所Ｃ境□智入界

者□令修入佛境界無障□解脫智□已說盡者

問曰□此中有九句□始明八句□何故云已

說也  答曰□爲辯三轉更無別法□正以前八

爲體□故言已說也□不斷盡者□稱法相應成

故云盡□非壞盡也□三轉者隨順修行義□稱

法以興行□轉凡成聖□故名爲轉□世間者是

人無我行□初三是也□法轉者是法無我行□卽

中間三句□法界是敎□涅槃是證□佛出世明

見佛聞法□此三雖異□莫不是法□以爲法轉

也□與人法相應解爲智□卽後三句□初句如

來智□後二是自體境□云何名智□故Ｃ云□說

智及智處皆名爲波若□故爲智轉也□增上力

者□以十盡句成願勇猛故□衆生不盡□願亦

不盡也□以此無盡願力道成佛果□不住涅槃

廣化衆生□名作利益也□云何行校量□上明

願勝□次明行勝□願以□心爲義□若不修行

則所心難□□故次願後明行□行有其十□一

者信□二者悲□三者慈□四者捨□五者不疲□□

六者知諸Ｃ論□七者善解世法□八者□愧□九

者堅固力□十者供養諸佛如說修行  問曰□

十行之首何故創明信者  答曰□凡欲建心

立行□非信不成□今欲捨諸妄想證大涅槃□若

無信心以不立行□故Ｃ云□信爲道元功德種

也□發如是願已者□牒上十大願Ｃ成信義□

彼諸善根者□彼安住中亦以信爲初□彼之信

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七一

上	欄

行由十種願懃修故行得成就□無□自在故

云勝也□柔軟者□上調順明其體熟此柔軟明

用熟□此二是初地見道解□在果名調柔果□勝

樂行者□釋名中歡喜心正是殊勝之悅也□如

是則成信者□Ｃ成信義□下明信境以顯信相□

要而言之□不出因果信□始從初地盡爲行入

因能得果以之爲本□是因信也□成菩提覺明

果信也□所攝本行者明因行有二□云何行明

行體□云何次第成辨地通位修行增長□下擧

ＣＣ也□菩提所攝者明果信□本行入者□果

是本行所入處□果德無量略明六種信□此六

勝名爲信勝□外道立邪信□無畏爲對治□魔

喜壞善信□十力爲對治□二乘狹見自謂究竟

信□不共法爲對治□不思議者明不思議出世

間□虛通無□得爲上也□不雜者安住實性□邊

中俱正故云無也□證實之義是佛境界故云

深也□一切智勝者□智行一切Ｃ用無不在

也□離勝者明佛法淸淨□本今平等故云遠離□

非謂有煩惱之可遣□信成就果者明因Ｃ故

果卽是自性離也□上云有六□今但有五者□通

數略句爲第六句□如來智地說加者□略說因

行果行不出□證敎二道說加者□始證十地智

Ｃ得無上菩提果名也□三種觀者□自下明第

二悲第三慈□遠離樂者□慈明與樂樂之最上

爲第一□第一義樂一切衆生等有而自遠離□

甚可愍念故起慈也□具足苦者□悲能拔苦□

豈直無樂而已□復衆苦具足苑轉其中□甚可

憐愍故起悲也□彼二Ｃ倒者□若雖無樂有苦□

而自覺智卽容返苦得樂□今明於二Ｃ倒顯

中	欄

不覺不知甘處無厭□如是甚深者□釋上第一

義樂□無上菩提至極幽玄名爲甚深□故衆生

不識不解□仰心在於生死□故云遠離□佛果

萬德皆是甚深□Ｃ爲一觀□離則有九□故云

有二番□初列數□第二釋義□寂靜者□體照

相應是證道據果卽性淨果□離妄計實有者

體無分別也□妄計正取者離分別也□寂滅甚

深者□外用敎道亦卽方便淨果□法義定者□

用稱於體□空無相等者□所以行融無□功由

三空門故爾□次辯三空門對治□分別者法體

體分名爲分別□與空相違□相者執體之相□與

無相相違也□取捨願情與無願相違□有三爲

Ｃ□無三爲解脫□菩薩觀三不曾三名爲解脫□

不以捨三爲解脫□此三句顯寂靜對治差別□

離雜染法者□惑障俱盡塵習永止無垢濁智□

不可思量者□佛果萬德□旣正萬德□斯備功德

無邊□此是不住道眞俗雜流等也□上者自利

利他更莫能過□謂易道行□此三顯寂滅體差

別□難得者□明至理幽微非近情所測□修途

遐曠非一步可窮□無上菩提道理立儀外□自

非積時累劫無以可證也□云何具足苦□明遠

離上樂具足苦義□苦雖無量□十二Ｃ收苦無

不盡名具足也□故六地無明行識是行苦□觸

受是苦苦□餘因Ｃ分是壞苦□就中有二□初說

無明行識三支□第二從名色訖老死一番明

惑業果報  問曰□十二因Ｃ□論主何故分兩

番而明者  答曰□初番明妄想Ｃ競生死彌

輪□特由無明爲本生□後一番明諸惑妄想無

依不立□妄依眞有□是故辯阿梨耶識共生以

下	欄

爲萬惑之本□故Ｃ云□以如來藏故說生死□是

故如來藏是一切法本□以有二種本故二處

而明也□又解作三番□初三辯同時相□中間

名色辨依持相□六入已下辨次第相□皆左右

互彰□前明同時□中後亦然□中明依持□前

後亦爾□後明次第□前二就粗非無此義□爲

欲言Ｃ而理通□若擧煩惱業苦同時義亦盡□

擧依持義亦盡□擧次第義亦盡□若就宗別□

六識位中始從無明Ｃ訖老死□前後不同時

容有十二種義□七識位中有相未窮□一體以

辯十二□八識位中七識無體依眞而用別□卽

用爲體更無別體□正以用爲體□卽體用同時

以辯十二  問曰□同時相云何答曰□但是

Ｃ心莫不違理□闇於所Ｃ以爲無明□卽體與

集建立於果以之爲業□但是有爲莫非Ｃ智

名之爲識□自體形現以之爲名□相有外彰

以之爲色□卽此由內外□有相發起以之爲入□

共相對當以之爲觸□自住己Ｃ以之爲受□體

能染著以之爲愛取□能有於果以之爲有□有

自成起以之爲生□虛和不固遷變改易以爲

老死□非謂義說十二而已□體備十二□正以

十二爲體  問曰□如大智度論有三種十二

因Ｃ□今此所辨竟是何因Ｃ也  答曰□據體

而論□唯是六識愚癡因Ｃ□若語觀境□通於

三種□但得有淺深也□九句中初列名□第二

一一相當辯釋□九句中初三句無明支□次五

句業支□後一句識支□會正道者名爲正見□

乖正道者名爲邪見□皆言邪見者□對向第一

義樂□但是生死莫非Ｃ倒□此理外妄倒故悉

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七二

上	欄

名邪見也□闇於所Ｃ惑心自覆以爲蔽意□此

心自取以爲□慢□慢而興著以爲愛念□法名

自體□義名功德□親違理起故名倒□如是次

第三句Ｃ論相釋也□於追心時過者□諂曲詐

善在相□嫉□情忌在心差別□於身財中擧果

顯成過也□集業者□業在相中辨當集起業時□

而云受者□欲顯大乘辯義同時Ｃ起無別業

以論報□彼二Ｃ倒者□順受故生愛□違受故生

憎□欲吹心者業增長相□思是正業體□思轉

增名熾燃□思後運動三業共相加害名起業

邪見  問曰□貪瞋癡皆能發業□何故但云瞋

也答曰□苦受生瞋□瞋於悲心障重□欲障過

起悲故偏云瞋也  問曰□若爾未來何故但

云愛也  答曰□不愛不生爲障生後義便也□

意識者□餘處說業爲種子□以善惡苦樂正相

故爾□此中就因Ｃ體性□故識爲種子□此是

第七識名爲本識□與六識心爲本□是生死根

原也  問曰□何故善業爲種子因Ｃ者	答

曰□善中有是有非□惡一向是生死□今明善

體旣隨生死惡則亡言□又相善體是有漏故

也□三界地者□第二寄九支論差別相□自相者□

現前支卽相差別各有自體□同相者□雖現未

之殊□果類不異□生老無常過患處同□Ｃ倒相

者□體性實空□情故爲有也□人法二無我名離

我我所□以不達故名離□非對治離□自下自相

同相合釋也□報相者□色從識因復有六入果

名爲報□名色共阿梨耶識以業動故成種子

生名色報也□言共者□妄不孤立不能獨受苦

樂□今明要依於眞染淨Ｃ起得名衆生□此是

中	欄

依義□共彼生者□上明共生似若名色與藏識

二俱相依□今明但名色依所阿梨耶識□應言

名色依彼生故也□彼因相者□向託之而起以

爲依義□今明起也已因之而住不得相離以

爲持義□彼果者□彼名色果報□旣有依持義立

種種相集也 問曰□餘是果可爾□愛取有是

因□何故名果也  答曰□阿梨耶識爲因故餘

悉名果也□離我所此二示現空者□釋附前Ｃ

倒相義十二因Ｃ是我空義□卽此因Ｃ諸法

其體卽寂以之爲空□空故Ｃ倒而有□自體無

我者辯眞空義□正以眞實無二體相俱寂一

切無我□唯眞爲實□離妄想心識爲無知覺□示

非妄想衆生數唯眞是知餘非知□相Ｃ心體

達理以之爲動□卽Ｃ照理心無相解以爲不

動□如此動不動事皆亦無知□故借肉□草木喩

於動□石壁肉於不動□又亦如響者□因有山谷

音聲作本故有於響□響似聲而實非聲□如依

眞故有Ｃ心□Ｃ心似心其實非心□故論云相

似相類法故也□云何彼二Ｃ倒者□擧第三章

門釋□彼二者上第一義樂十二因Ｃ是苦也□

名彼二□Ｃ倒者不知不覺義□佛果至樂而不

知因Ｃ至苦而不覺也  問曰□前自體空中

云不知不覺□與此何異也  答曰□上辯眞寂

法體離覺知相□此以不達故爲不知覺也

問曰□上開二章門已具釋竟□何故此中復擧

慈悲二行來也  答曰□牒上生下□牒上甚深

樂因Ｃ苦欲敎衆生捨苦取樂□然離苦有方

得樂有由□故生下財法二施□先以財施破其

貪心□後以法施破其癡心□是故更明此也□不

下	欄

離苦聚者牒悲境□令住涅槃者牒慈境□先以

說者如上釋也□Ｃ曰已下第四明捨行問

曰□此文何故而來者  答曰□上來至此三種

觀衆生故起大悲□自下辯隨順大悲故起捨

等業心大菩提拔濟衆生□心佛智者釋能捨

義□爲心佛智故修行大捨也□是一切物者□

以下辯捨相□就中初Ｃ明捨相下有九句別

明捨相□一切物者此是Ｃ句□一外者金銀等□

一內者頭目等□外中二者□一所用嚴飾代步

是也□二貯積者下藏攝是也□如Ｃ者Ｃ擧帖□

如是次第者□應次第以Ｃ帖□於中廣有八種

者□應言九種□但先Ｃ外中八種所用有七□

貯積有一□以爲八□內者自身直指內施也□

所攝是外事者指外施也□捨中初捨是Ｃ者□

卽上Ｃ文中卽時所有可施之物乃至財物穀

等是也□餘九捨是別者□下通內外皆是也□二

種者□貯積故有藏攝喜□所用故有利益喜□

謂金銀等者釋藏攝□八種者釋利益義□通

內句爲八也□一切愛事者□隨所染事過於餘

者以爲堅著□頭目等是內捨有何利益□但以

稱心爲益也□隨宜而行者□自下幷釋後六行

問□曰何故前四行別說□後六行合說也

答曰□前四是方便故別說□後六是行體故合

說  問曰□六行之中□初不疲□□第二知Ｃ

論□何故不釋者  答曰□上明起大慈悲捨身

命財□已知無疲□得大衆無畏能說深法□則

是知諸Ｃ論其義以顯□故不假釋也隨宜者□

第七行隨自己力應當善自量己不得過分

而說□應如三量智爲物說也□一隨自己分□二

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七三

上	欄

隨彼所受者□前人過分自取宜抑□下分自取

宜破□自分相應宜授□故云隨宜也□如論中說

者□發菩提心地持論□明隨宜事故爲證也□

□愧者□第八行於修行中進否皆生□愧□一

念時者□如商那和修敎憂波[&FFFF]#提□愧學心

法□此中亦然□日夜時□明始Ｃ時必定不斷

者修行相Ｃ□於此時中修之得方宜進□卽進

不宜則捨□日夜等亦爾也□堅固者第九行不

可俎壞□如上所說信等□於向信等離過堅固□

精懃者釋堅義□於自分堅固名不退□故下

云不捨行故□於勝進分中行解轉明爲不轉

欲□故論云精進不息也□如說修行者□第十

行明修行供養□利養者方便行□修行者自體

行□亦云功德智慧行□二種勝者□論分十行

相□信悲慈行之未立但云深心□雖未圓證於

佛決然□行未普周而心周法界□以爲深義□餘

之七行名爲行成就□於中已下分別行相差

異也□攝護信等者□爲辯後之三行更無別體

依七行而成□於七行不著有過生□愧除障

垢也□堅固者於七行中堅固令不退也□修行

彼垢淨者□以依七行如法修行供養佛者善

根滿足□得二種身者□顯修行勝滿足相□上

妙身者是初地菩薩報得妙色莊嚴身□調柔

心者初地證智名智慧身也□亦可報應二身□

前所說者□爲辯校量行義□向信增上等亦是

持地淨法□今辯此不異同□彼前地中修治淨

地淨於見道□今此十句離淸淨盡是地障淨

法□應言盡障也□Ｃ向修道也□云何果勝者□

校量中第三行之淳熟勝出二乘相□調柔者□

中	欄

但志洪遠乃至方便滿證□居初地體用淳熟□

名果校量也□行體淳熟無諸□剛朴由如Ｃ金

柔軟淸淨□此行如是證行相應□柔軟利益卽

是證道相應□發趣者□修證相應豫鑒通塞□趣

果必達也□前調柔果始證相應□此發趣者是

修進觀達先後際見道相也□攝報者□行旣成

滿有Ｃ御自在現涉生死攝化之力□卽敎道

相也□願智者□行已淳熟福智用彰□卽是證

敎圓寂無障無□自體平等不住道也□地之

勝分淳熟無□以之爲果□非生因習因果□金

相似者□喩調柔義□寄事顯法□地前如金在

草中□見道相應時名出也□安住中行果中行

盡是金體□准下正以菩提心出世間智爲體

也□信等善者□始得證之解與信名也□三種

入者□金師三遍入火□金體明淨調柔隨用□

初入火離草石□二入火瑩光色□三入火金體

調柔隨意所用□喩十地證智調柔果□行功德

火熏修成就□略而言之□不出此三□供養具等

皆出世間善根所成非世間等□下論云世間

不共之物具足奉施□用此三行修治地法如

入火數Ｃ也  問曰□何故但明三入火者 答

曰□爲明初地修三種行火除三種垢□四住惑

粗喩□石□習氣闇Ｃ障體□不淨無明障性不

能得證□除此三障得證初地□下論云除外貪

等垢也  問曰□若依Ｃ應先見佛後明喩□何

故先明釋Ｃ金者   答曰□爲解調柔義便故

卽釋Ｃ金也□見佛者□旣證地上入佛境界與

如來相應□□眉動目曠周法界與佛不異名

見也□神通力者□是敎道方便行□見色身者□

下	欄

與報佛相應也□內正願力者□證眞如智是正

因也□見法身佛者□與法佛相應已見眞如法

身□乃至多百者□與一報相應□百千報亦相

應□法身亦爾也□示現多佛者□語實而言□佛

無限數□而言百千者□爲作階降故如此也

問曰□攝報中初地見百□二地見千□調柔中

皆言多□何故不同  答曰□攝報中爲明階降

十地力用不同故□初百□二千□金調柔中不

爲校量力用多少□直明證體□證體平等故無

憂劣也□三種供養謂三業也□不共物者出世

間果也□發趣者□初地是諸地之始□爲辨修

行方法具足在此一切法成□衆地皆成義同

問知也□故二地已上更不明發趣果□就文中

有四分□第一法說□第二喩說□第三合喩□第

四Ｃ句□說中有四□第一從初至無厭足名問□

第二從是菩薩善知已下名知□第三名行□第

四從已得地智已下名到□喩中還四□合中亦

四□依文可見問曰□云何地果中由故不知

初地中事始請問也  答曰□言請問者示彼問

故彰知之□善巧知相旣得初地後□於二地乃

至十地行處相應□但深淺爲異□故名請問□就

問地法中有四□一地具□此諸地皆然□諸相

者□惑爲障相□解爲治相□是入地方便□卽敎

說修等以之爲相□正與出世間智相應□以之

爲證□安住中地滿足無障□淳熟以之爲果□

修行校量以之爲成地之法□言世間者無漏

世間也□所謂信等者是行體□爲滿彼故者□顯

相具足□五種方便者□Ｃ文有十□論主略爲

五門□觀者除煩惱障□得者除智障□增上者

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七四

上	欄

除體障□性離非Ｃ飾是果亡□不退者始顯先

際自體平等因果也□盡至者無障□解脫圓

窮後際也□觀方便中二句□一者障對治□二

者成壞□所顯眞實證道性淨名爲成□敎道方

便淨隨Ｃ差殊爲壞□又解□敎行除障相顯爲

成□寂證行滅爲壞□雖寂而逆亂俱興爲善巧□

欲入者未入正證□已入者明正證時□當地行

滿名勝進也□轉下作上名增上□地轉行者□十

地中地地勝進不停□一地中修行未滿未入

餘地名住處□增長善巧者□善巧修十地行行

轉明□此中所辨行皆同時而有□但義有其別□

下必階降別也□不退者□從初地盡十地修行

增長不失本解名不退□盡至者□地分旣成與

如來行相應□成初地旣爾□十地同然□喩中

令得正行者□知見明了勘任發趣□不迷道者

正喩見道□從初至安住心是也□道中者行路

中間□喩地道修行□處者宿止處喩地□得位

皆有利患□資具者當地行校量分是也□攝報

果者應言報攝□何以然者□逐因名果□酬因

名報□若果不能更起□攝行者直可名果不名

爲報□今從厚集善根之所集成對此勝果□果

不自住卽與方便以攝勝行以爲報□故應言

敎攝□前柔軟果此攝報果□義通上下爲障也□

之階降上下相別而相不同□後願智果爲障

地之實行□故平等無優劣相□柔軟果以金差

別以辨地位優劣□前三地以Ｃ金爲喩□四地

至七地成就莊嚴具喩□八地已上以依人爲

喩□何以然者□初地始離世間如金出草□粗垢

未淨故以火Ｃ□柔軟之用以二種火□願是自

中	欄

體火□供養等以爲外火□金得淸淨□二地以

樊石Ｃ金除其內垢□所以樊石爲肉者□石但

能去垢之用非是勝用□如戒但能離過非是

勝用□故以爲肉□三地重以火Ｃ金體明淨稱

兩等住成金之用□以肉眞實無漏□三地以前

是世間行□但除煩惱體得明淨□以之爲明□未

得體用□所以不名爲證□未爲道用□無其光

明外用□不得作莊嚴具□第四地體證相應以

成照用□未成行用□如但以金爲莊嚴具□五

地六地七地皆內得證用成就不住道□無量

莊嚴光明外障無漏行立□如似用金種種磨

瑩衆寶間錯爲莊嚴具以成器用□此顯自行

義□八地已上以此莊嚴具依人用者□爲顯八

地已上自行已成□今以外化自資□故依人爲

肉□化有差分上下優劣□故有三地之別□此

是義通上下而相不同□報果可知□發趣唯在

初地□此三旣就眞實位中以辯階降也□就理

而言之□與法界相應□豈容爾也□此中就人

報階降以報地位□就中有二□在家出家□上

勝身者□此眞行所得果報是勝高位□閻色王

者□圓通法身Ｃ攝□密是自在義□上勝果者

從果起方便勝行義□就勝行中有二□從初訖

□向大菩提故明方便修相□第二爲首已下

辨修行成就次第增進相□初中有二□前明攝

化人行□不離念已下辯自行□不離念佛者□

施等善根隨順發心□向菩提也□事中行已

者□此是正覺世間Ｃ起差別故名爲事□除妄

想者□以無發爲發□卽無念之念□施等善根

皆隨順發心除妄想□念有十句要則唯四□三

下	欄

寶福田中最以爲上□念佛者□諸佛所得相應□

我亦相應□念法者□諸佛所得行法□諸佛正

以與此法相應得成爲佛□我亦應爾也念僧

者□如此佛法以方便修行得與相應□我當修

行也□念菩薩者□誰解修行□菩薩修行與我

同行故云同法也□諸波羅蜜等以爲功德□菩

薩何由得與相應□因於功德故言功德□念心

義者□我所得當來果力無畏等也□何者以下□

論辨前十念直名爲法□此明修行與此念相

應□施者己身卽上同法念□受者前因卽上三

寶念□物者財物卽上功德念□菩提果卽上心

義念□不生分別者□四事皆空□如是一切者

Ｃ前也□作者不著Ｃ施者□境界Ｃ受者□作

事Ｃ財物□果報菩提如是皆空□與空相應不

著行成□自然□向無上菩提□不假作意而成

也□爲首以下勝進行中第二辯修行成就次

第增進相□就中亦有二分□第一從初至爲無

上七句辨自行相□第二從爲導已下五句辯

化人行□爲首者Ｃ也□以勝大二字釋爲首義□

明具足功德智慧二種莊嚴□成上首義略爲

二種□莊嚴廣爲六波羅蜜□光明者是波若波

羅蜜□功德者是五波羅蜜□具足二種莊嚴名

爲勝首也□更無與等名之爲大也□勝者有二

種□此二句明智斷具足□妙智者智具足□離

一切煩惱者明斷具足□大者有二種□此二句

釋大義□無與等者自體無等□二無能過者自

體無過□如是顯示Ｃ也□導者化行□阿含敎

門相似□將者主將義□能破惡相似□上明在

家行□行於非道以通正法□復次出家已下第

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七五

上	欄

二明出家果   問曰□初地至三地皆攝報果

中彰出家四地已上□何故調柔果中彰出家

者  答曰□三地已還爲明世間中修出世間

行□四地已上爲彰自體出離故也□出家行中

百三昧者□此是位之階降也□初地百□二地

千□如是轉增以數Ｃ地□出家果禪定勝□此

文中但有禪業□論主依業說禪定勝也□業勝

中有十二句□三昧者□於禪定中種種法相自

在也□依三昧見佛等名三昧 所作勝以得三

昧□故下釋所作義□於十方佛見百佛也□及

佛所加知百佛神力也□修智慧明見佛智力

爲自修智慧也□動百佛世界令衆生生信□下

明爲化衆生也□能入等牒釋□往至者入百佛

世界□及見者能照□正化者能化住壽百劫第

八句明攝取勝生□起向自他利能知過未□各

百劫事者第九句□若不達三世無以施化□要

須達過因識來果達機施化□化無不益□善入

百法門第十句  爲增自智思惟種種法門□能

變身爲百下二句爲多利益也□願智者□此初

地證智名願智□作要期之願力至十地皆名

願  問曰□何故須明願智者	答曰□上來爲

明地位高下故但止百數□不達之徒謂初地

之力但止於百□二地止千□不能更過□爲顯

實力過於此數故□須明願智也□於中身者□十

一句中Ｃ也□身者眞實法身□身爲道器萬用

根本□故言菩薩行根本所依□有光明者□體照

內明也□及神通者□無障□用也□依光明有

天眼□光明與天眼爲本物無不了也有天眼

見前境界者□Ｃ別殊分也□眼有五種□如摩

中	欄

訶衍說□有音聲者□無□備顯也□行者曠周

法界□莊嚴者巧妙殊特也□加者得勝境界□音

聲者下釋四句作業□信者依向神通所作□令

衆生信□業者是口業□所以言慧眼所攝者□欲

明說法須識根性□應病與藥□慧眼善知漏無

漏別□以慧眼觀照然後爲說□故言依慧眼所

攝也□陀羅尼名Ｃ持□體通無□名門□現說

法故者□以慧眼照空導達法眼觀根爲說也□

略說諸地各有因體果者□猶入住滿三漸次□

因者地前方便□體者地體□果者地滿足果□校

量諸地類有此三也

第二離垢地□從此已下說於四地第三明修

道法門問曰□此地何故名修道  答曰□慕

進所習名修□修通無□名道故□上明見道□此

明修道□言離垢者□毘婆沙云□有三種重離□一地

體無垢□二離十惡業□三離貪瞋等機惡業根□

具足三種故名離垢□此論云□離能起誤心犯

戒煩惱垢等淸淨戒具足故名離垢□已證正

位者□牒前起後□正位是眞空初地已證□依

出世間道者□依向證道修淸淨戒故得三地□

就戒行以標地相故云因淸淨戒□說第二地

有二種者□分文爲二十種□直心是入地方便

名爲發起□下三種戒非無優劣□以內是戒行

故名自體淨□卽是地體問曰□此十種入地

方便□何處而修也  答曰□正是初地勝出心

中修也問曰□初地中何故無入地方便

答曰□此之十種同是眞證無漏位得作方便□

地前解行乃是有漏位故不得與初地爲方便

也  問曰□上初地末云諸地皆有因體果□此

下	欄

二地何故但二而無二果者  答曰□入地方

便地體及果此是地之常准□然論主或二或

三或五者□爲辨一二之義上下皆通□而一二

不定曠周法界□豈可以名局哉□是以開合無

准也  問曰依如華嚴中□地地之初皆有偈

讚請說□何故論主不釋者  答曰□請說之意

同上五番更無異義故不釋也□十種直心者□

毘婆沙云□離諂曲故□此證理之解故也□依

直心者□入地方便體是理解□同直心與戒爲

助故言依也□性戒者□二地戒行□隨所應作

者□三業行化涉境無染任運不犯故云自然

行□此是Ｃ句也□九句中前二明律儀戒方便□

次四明威儀攝善法戒方便□下三明攝衆生

戒方便也□柔軟者□持戒則心喜□心喜則得

樂□故毘婆沙云□以直心離諂故心轉柔軟

不剛强也□調柔者□善調於Ｃ不雜煩惱□故

論云□已得柔軟心生禪定樂□觀諸法實相心

則勤用□善直心者□守護諸根□故論云□以降伏

六根名爲伏心□寂滅直心者□貪瞋癡等煩惱

滅也□眞直心者□善行於Ｃ能忍諸惱□故論云□

得寂滅心已必生眞妙心□於神通等所願事

中得用如眞金隨用□不雜者□所得不厭□故

論云□守護直心故不與在家出家人雜□何以

故□若與衆雜□則眼等六根或時還發也□遠

心菩提廣修萬行□以佛果爲期名不厭□二地

三聚名爲勝戒□戒立惡已衆務永息名爲寂

靜□不□望者□下三句明利他行□無□能勝

諸有不隨有生□故論云□已說不雜心□次生

不貪心□於父母師長所不貪著□明證得涅槃

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七六

上	欄

而不住寂也□勝心者□不捨世間行論云□因捨

心生廣快心□若捨衆受當得禪定生廣快法

爲後多益□故不存小利也□自體淨有三者□語

離戒無惡而不止□論攝善無善而不修□利衆

生無人而不化□行實而言□除煩惱障性離非

Ｃ飾圓寂證淨爲離戒也□二除智障故眞性

Ｃ起圓通敎行體順十善淨也□三除體障故

寂用兩行Ｃ無不攝爲利衆生淨也  問曰□

菩薩戒力乃有無量□何故但列三者  答曰□

爲欲以Ｃ取別擧Ｃ收目□略明三聚Ｃ無不

盡□惡止善行化物道備□萬行雖曠不出此三

問曰□何故先明離戒者  答曰□菩薩建心欲

也□斷惡生善□但善惡相違□若不除惡善無

由生□故創明離也□惡止善行□次明攝善□自

德旣立□次明益物□通而言之□莫不是離過莫

非攝善□莫非利衆生□乃至爲他成道□寧容

自行而非利他□今此Ｃ相而辨故爲之三目□

若就止行論□律儀爲止善□下二爲行善□若

以止非論戒者□律儀是止非戒□後二就攝善

中方便無過□利物中方便無過□以之爲戒律

儀□戒有二種□一受戒□二持戒□初受要期名爲

受戒□過Ｃ不犯名爲持戒□受語言防□持語現

止□小乘中別得無作法以非色非心爲體□此

大乘以要期一身不犯諸惡□要期心謝不相

應身口相Ｃ現前任運不犯諸非以爲無作□

此中以持戒爲戒行□不取受戒爲行□何以然□

受法一起乃與法界齊也□行不必爾□遇患始

障行之分齊故□以持戒爲行□然此十善止於

十惡□然惡不出於三業□七是身口□三是意地□

中	欄

然非直身口無心而成□身口起動要藉於心□

是以身心相應方便成業□故涅槃Ｃ云□身

口爲期業□意爲正業□然十業道Ｃ辯不同大

小乘異□成實論中後三道而非業□以其思□後

三道唯是煩惱□能暢於思故名爲道□體非思

故不名爲業□前七身口造作名之爲業□能暢

於思名之爲道□優婆塞Ｃ云□後三業而非道□

以其同時Ｃ起□染故分別□分別故染更無異

通不名爲道□意是正業故名爲業□暢彼意思

故名爲道  問曰□成實中亦有卽思之染□何

故不名同時Ｃ起□而更須思後三道暢也

答曰□小乘敎中辨相不融□雖卽思有染□而思

强煩惱弱故更須暢□大乘義融□更無異通故

但名爲業□此云道□今辨十惡業道者□正取

十惡業能通六趣以之爲道□離戒淨謂十善

業者□指出戒相□從離殺生乃至正見者□分

處Ｃ文□亦名正受者□從受爲名□此是止戒□

攝善於離戒爲上者□惡止善行故爲上也□從

菩薩乃至淸淨故者□分處Ｃ文□利衆生戒爲

上者□自行已方能兼人故爲上□從菩薩乃至

生尊心者□分處Ｃ文□應言乃至廣起持戒行

故□理而言之□一品心中具有之戒寧容上下

階差也□今爲彰上下優劣故□就用相功能以

爲昇降故言上也□遠離殺生者明不殺戒

問曰□何故諸戒之中先明不殺戒者□答曰□菩

薩建志化物爲懷□殺惱衆生與慈相違□若不

止殺□物見生懼□於化有隔□故諸惡之中創離

殺生也  問曰□楞伽Ｃ云□初地菩薩斷三界

業果俱盡□何故此中二地方斷十惡者  答

下	欄

曰□若論十惡唯一違理□若廣逐事名相□沙□

略要有四□一者異心十惡□三界凡夫違事損

物起心造作□二者異心習氣十惡□二乘迷理

違事失念造作□三者卽心十惡□妄相違理□地

前菩薩之所造作□四者卽智十惡□相順體違□

初地已上十聖所作也□無惡之惡故樂□瓔珞

Ｃ以斷生死爲殺生□今斷無所斷爲不殺□盡

下皆爾□故至云生死本無體示也□菩提無人

與而自取以爲盜□今得無所得爲不盜□智慧

者心法不用欲故欲□如是名邪行□今明無心

可心名不邪□□至寂無言一切語名妄語□今

妄無妄想名不妄語□破壞諸外道名兩舌□今

破無所破名不兩舌□說於粗惡語敎化諸衆

生名惡口□今化無所化名不惡口□隨因Ｃ而

說是名爲Ｃ語□今因Ｃ空故名不Ｃ語□施一

切衆生樂名貪□今施無施相名不貪□正法欲

滅時與外人諍訟名瞋□今諍無諍相名不瞋□

執正之解心於平等名邪見□今見無見相名

不邪見□此十惡名同而旨異□故云眞僞殊倫

名同詮諱等也□正可望詮虛會□不得尋名定

執□於一切有命不起殺名遠離勝也□旣斷殺

心卽施物命□利他中極地行善成名利益勝

也□因離者□殺之其離於殺具故名離也□防

過方便以爲對治離□從前因及殺生心造殺

業成名果□正對所離名果行離□有二因者□依

文可解  問曰□此起因中何故乃言有□愧

爲對治也  答曰□但有方便心故貪瞋心不

行□正是因離非對治離也□對治離有二種□

正擧善因果對治惡因果□安隱心者與樂因□

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七七

上	欄

故論云涅槃因故□慈心者與樂果□故論云涅

槃樂果故□不Ｃ倒心者□雖有慈心而於因果

中謬猶有殺生□今明離愚癡一向無殺□彼能

離故者□明卽行體□無惡名離惡也□非常非斷

者□Ｃ云殺生故□釋衆生義□猶是衆生死名爲

衆生□是以可殺也□果行離有二種□惱而未

損爲過□是輕故名Ｃ也□身業損他事重名爲

粗□身者前衆生身□事者是衆生非燮等□想

者知是衆生□行者內起殺心□體者命斷前業□

離此五Ｃ不殺行成也□盜中亦三□自資生不

足者□非謂貧故不足□蓋意不足對治□言常

自滿足者□非富有爲足□蓋意滿足  問曰□

此因離何故言對治也  答曰□蓋事違故名

爲對治□非是道除爲治也□對治者不盜行體

所謂布施故生生多財□不壞者意存捨施豈

盜他物□當來者來果必然□以行滿故福資亦

滿□故爲對治□果行離微Ｃ者□小物爲Ｃ□大

物爲粗□有五種□一者身彰有主義□事者向物

屬他□ 若不任用始如陳葉等□此卽不犯□今言

用事故犯□知是有主故名爲想□內起盜心名

之爲行□離處成盜以之爲體也□邪□亦三

問曰□若准上文言不殺不盜□何故不云不□

乃言邪□也  答曰□初地已上皆是出世間□

法身體Ｃ名相□現跡施化不離在家□邪行俗

所不通菩薩□立行欲止已化他□今現同世法

故但言離邪□□自妻不足者□非無婦妾□蓋

□情有餘□自足妻色者□非妻婦滿家□蓋潔

然無染□未來妻色者□未來色欲畢竟不起故

言不心也□起心念欲名微Ｃ□身相行非名粗

中	欄

重□永Ｃ此二名果行離□不正者依文可解□遠

離非衆生者□顯是可□境界非不女等也□修

梵行時者□前人護□此明法護□菩薩一切常

修梵行□當知亦無自妻□非處等者可解也□離

口四過□妄語但有二種□闕無因離□故論自

料簡不同身業□何以故□身有二因□妄語無

外事□復無貪等異因□直以□他心爲因離□

他心卽實語成  問曰□何故貪等非因者

答曰□有人一生不妄語而未捨貪癡瞋□有妄

不從貪瞋生□故貪等非因  問曰□若爾者何

故戒律及優婆塞Ｃ皆因貪瞋等起  答曰□

此以貪等成語業輕重不說爲因也□又解□聖

敎隱顯難可測□會付在有識□依彼生者□依

□他心卽生妄語□故言無異因□對治有三□隨

想者□不必稱事□心實故非妄也□心事相稱

故名諦語□假令心事相違□但有實益亦非妄

語□故論云不起自他衰惱□覆見者□六識中

妄語謂見聞觸知□眼耳爲見聞□鼻舌身爲觸□

意爲知□忍見者□以智爲見  謂三量智中說

法有相應不相應□以此名之卽言見聞覺知□

前是世間語□有虛實□後出世間語□自云得

聖等也□有虛實□覺人在方便道中或中不

中□今菩薩道位中一切無失言□易解者□餘

Ｃ論中有釋□但未見彼Ｃ由自難解□智見者□

謂心明白名見□非唯眼見也□兩舌亦二對治

者□不破壞行者□釋對治義□卽和合心□一者

心謂根本心□二差別者隨相不同差別□三者

卽明果行離□一身壞者□兩舌在口□以身助

成□心壞者起語之心□前心此心有何差別□

下	欄

前直是兩舌本心□此中明垂發口時心前後

爲異耳□業壞者正是兩舌語時□身心各二可

解□業中二□稱實而傳謂之爲Ｃ□妄有所申名

之爲粗□此中業相小難□若依餘Ｃ律□三業

中皆成語業□可准而釋也□離惡口者□就Ｃ

文有二十八句□初十六句爲果行□第二有十

二句爲對治□果行中有六也□初四語正明語

體粗鄙□次有四語正對人談說□次有二語自

違戒行□次有一語令他違戒□次有四語明語

能惱亂□末後一語能現有乖背有所損失□治

中初潤益一語對上四語□軟語妙語對上現

前四語□喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語□

入心順理對上瞋惱一語□多人愛念多人喜

樂二語對上不愛不樂二語□和悅心遍喜對

上心火能心熱二語□能生自心他心歡喜對

上不善自壞身亦壞他人一語□論中亦二□果

行離中初四語宛轉相釋□侵惱故生他苦□粗

□故令他瞋□四名雖異同是損他□故言義一

名異□相對不相對釋Ｃ現前不現前語□粗惡

釋鄙惡語□常行釋不斷語□粗則難滅名不

斷微則易息名有斷□以鄙惡不斷成現前義□

如是說者牒前生後□與戒相違□對面相說犯

毁□罪□能生他苦者□未聞不喜聞釋不喜聞

也□令他瞋者□明見聞不悅也□作不利益者□說

則自他俱損□□心起者□語從惡口而發□令他

戒相違者□粗語起他罪心故違戒也□二種不

饒益事者□因瞋惱生二種不善事□下有五句□

初四句迭互相釋□語從惡心起□使聞者未生

瞋能生□如火燒心□何故□如火能生心熱如火□

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七八

上	欄

聞時不愛□憶時不樂□則心胸閉塞□已有樂事

者□上四句明長惡□此句明二俱失落□瞋心

交競非直損他亦自損已也□對治中謂潤益

語對治上侵惱損他等語□不粗不疾釋軟語

體□可樂卽釋妙語□戒分所攝者□稱法離過

與戒相順□惡語不斷則善言不生□惡言旣滅

則善言常行□名爲不斷也□治上鄙惡常行語□

可樂者含有二語□喜聞語樂聞語□治上不喜

聞語聞不悅語□可樂有二者□轉生二語□樂

可樂釋人心語□安隱可樂釋順理語□治上瞋

惱語□人天因果名樂□涅槃因果名安隱  問

曰□涅槃正是至極大樂□所以不名樂□乃言

安隱者   答曰□涅槃實至極之樂□但樂名通

於暫時□安隱言中究竟□人天因果少有微適

得名爲樂□無上菩提至極常住危怖斯盡名

爲安隱□故論云□樂者隨順人天□安隱者隨

順涅槃也□又復怨親中人聞時歡喜者□釋多

人愛念語□憶時歡喜者□釋多人喜樂語□治

上不愛不樂語□能作二種益對上二種無益□

一未瞋令不生□釋心和悅語□治上心火能燒

語□能生三昧者□釋心遍喜語□治上心熱惱

語□自身現者□現前作語□令他現作者□已不

現前□釋自心他心歡喜敬信語□治上不善自

壞亦壞他人也□離倚語□對治離中依五種敎

誡語□語若暇若聽若擧若折伏若歡喜語則

有益故言善知□依彼此者□彼是前衆生□此

是菩薩□顯自他有益□勸發修行乃敎化語故□

明思而後言則稱心法令捨惡住善□卽是若

暇□不Ｃ倒語者是實語□善說四諦因果與理

中	欄

相應□衆生受悟不同付囑有Ｃ名爲展轉□敎

誨爲說稱根理敎令聞者信用故云義語□法

語卽是聽也□復依展轉者□依毘尼滅罪法人

非性知道由匠成□故律云□若不識罪聽智者

示語也□若有諍起依七滅法除名爲滅諍□聖

者開此正是修行出世之益名爲學行□卽是

若擧亦是折伏□如法者如毘尼敎誡語 阿含

者如佛所敎語也□說禪法以攝學徒名說法

攝受□令如說而行名爲修行□行住坐臥中皆

得見繫心念法名如威儀住□理深旨玄寄喩

顯義名爲順義語□卽名歡喜果行可解也□離

意三中先明離貪有三者□列章門□攝受者□他

人自己物隨身受用□攝護想者□如封占山宅

貯積等知他攝護名想也□所用事者□莊校出

生用□飮食等者資用具□亦可將境欲取貪心

爲體□對治貪心者□菩薩曠斷貪心故能不貪□

此差別三種釋第三門□欲者意有頃欲來對

事以有多欲□則通業思名爲門行□謂心行□得

者起耳方便心□奪者向得起以理方便心□今

起非理侵欺心也□離瞋中五種者□瞋心起惡

不限於五□但論依Ｃ釋故言五  問曰□Ｃ文

有六□何故但言五者  答曰□第三句同是愍

苦故合爲一釋也□怨所生慈者□慈欲與樂□怨

所與樂□彰慈心成就故也□令惡行衆生捨惡

住善□Ｃ獲出世妙樂□故Ｃ云安隱心故□貧

窮乞匈交切可愍故生憐心□苦生樂心□此二

同有現苦故合爲一□樂者令住不放逸□卽是

利潤心□發菩提者□此退菩提心衆生雖不

放逸□然於無量利益利行中疲勞□故菩薩爲

下	欄

說大乘令進也□慈心等五句凡有六障□卽Ｃ

中瞋恨□害妄想垢等□論釋作六對  非分

別者□非爾許除瞋爾許與樂□亦非一一與

前對□六中前二句就怨親□中間兩句就己

身明善惡□後之二句就他身明違順□未必

全是外人爲他□己之未來身亦名爲他也□怨

處多瞋□親處喜恨□對上初對善法名淨□故

對之說□也□惡法損物爲害□對上善惡不愛

者□惡法多惱名爲忘想□善法生染爲愛□愛

則嫉忌故云□也□對上第三句□此六種從瞋

心起與慈相違名爲障□無量惡行根者□一一

皆能生一切惡□不待具六□彼悉捨離者□修

慈永拔也□一切盡慈心者□明慈充滿也□離

邪見者□違理穴徹也□有七句也□異乘見者□

謂外道二乘不歸大理□正道者大乘道□虛妄

者□以生死爲生死□以涅槃爲涅槃□不能涅槃

生死無二也□戒取淨者□想順而體違也□自

謂正見者□見盜以對治□觀智爲指南也□覆

藏者□妄想智體是闇惑也□詐現者□妄智體

靈而相彰於外也□非淸淨見者□雖證寂滅而

體是有爲也□如是說離戒者□上來十種離戒

相已說也□復說離戒增上者□離戒中第二□

上來明離惡是律儀戒體□自下正明持戒□故

言增長上淸淨□心心相Ｃ名不斷□無暫異念

名不闕□性善成就名護持□如是具足者牒上□

示不斷者生下攝善法也□自此已下明攝善

法戒□就中有二分□初明攝善法方便□第二

觀察已下正明所攝善法   問曰□此攝善法□

何故先明惡道  答曰□將辨五番十善體□故

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七七九

上	欄

先作興發之由□以十惡是衆苦之本□十善是

衆利之門□欲返惡從善故先明十惡   問曰□

此攝善法非攝衆生□何故Ｃ云令他住也

答曰□菩薩自成正覺爲成他□以成佛故所行

諸善得成□菩薩若其不爾但爲自利□卽同聲

聞□故上論云□菩薩敎化衆生卽是自成佛法

故□下擧凡夫二乘及佛十善皆爲攝善所攝□

墮惡道有三義者□初句是因後二句是果□果

不自有□由因故得□要乘惡因到於苦果故言

往也□因本自造□果非他受□故言依止自身□惡

業旣强遍感三趣□故言種種苦也   問曰□Ｃ

云十不善業道□何故名不善業道  答曰□能

通行人至於苦果名爲業道□論云攝到一切

惡果數故□言十不善業道者Ｃ也□攝到一切

惡果者□重擧轉釋□無惡不Ｃ名之爲攝□業

道者□造作名業□能通名道□攝取十名者此

語倒□應言十名攝取□釋數義□不善者就業

釋惡□三塗之報理非可尙□故言可毁□攝取

業者此語亦倒□應言業攝取□因能達果名到□

不相捨離名攝取□受行故者□領Ｃ果報名受□

果起在現名行□如是遠離無因等者牒上□苦

由惡墮故離無因□從惡得苦故離倒□因善解

衆生住苦不能遠離者□明必假人又顯菩薩

自明判因果□菩薩思惟深寂靜者□此語倒□

應言寂靜深思惟□已欲救彼衆生自知勘能

者□自住善法是勘能義也□復觀察者□第二明

攝善法戒以十善爲體□卽是行善  問曰□初

地善薩已證眞智斷有漏十善業盡□何故二

地菩薩始修十善也  答曰□若論十善五種

中	欄

差別□一者異心有漏十善□三界凡夫著我心

修□二者異心無漏十善□二乘解無我修行□

三者卽心非我非無我平等十善□地前菩薩

中道修行□四者卽理無相十善□初地至十地

無相心中無修之修□五者卽理自體十善□萬

相永盡是佛十善□二地修者是無相十善也□

就文中位有其五□論體有三□五者凡夫二乘

菩薩與佛□體三者凡夫十善上期三有更不

出離□二乘十善心離體不離□菩薩諸佛心體

俱離□以此義異故釋名亦異□凡夫果報上下

殊途□故善能益而上昇以之爲善□損而下比

以之爲不善□二乘趣理□故順理名善□違理

名惡□諸佛菩薩體順故善□體違故惡□行法通

故通爲攝善□上來Ｃ觀一切衆生□然衆生萬

差□自下別觀□先列五章門□後次第釋□故言

後觀也□對治者□不善以善爲對治□不善業

道及果善業道及果□此凡夫十善□及上上淸

淨者□此二乘十善□出在凡夫上名上□但二

乘二人有二□上名上上□三界報盡名淸淨□

起增長上心者□菩薩及佛十善□窮盡惑障勝

出二乘之上□心學修行者□觀上業報不同故

欲攝物行善也□此Ｃ列五數也□Ｃ曰已下乃

至有頂明凡夫十善□又上善已下明二乘十

善□論云實相觀者□小乘不見我我所相名實

相□非眞如實相觀  問曰□若依Ｃ文次第□

應先釋凡夫十善□何故先擧二乘智慧者

答曰□爲取凡夫十善因果作二乘四諦觀境

故在後而明也又解□何故合辨者□欲明不染

而染有爲爲凡夫□返染顯淨無爲爲聲聞  □

下	欄

有爲卽無爲故也□惡道身是苦體名苦諦□十

惡業是苦之因名集諦□離彼苦集名滅諦□對

治智慧名道諦□此就凡夫明四諦□人天善道

身名苦諦□有漏十善業道是集諦□上對三途

以人天因果爲滅道□令望二乘復是苦集□離

彼苦集名滅諦□對治智慧名道諦□此二乘因

果明四諦   問曰□人天是善□何故說爲苦集

對曰□人天雖[&FFFF]#三途重苦□猶在三界以

行苦爲體□論集乃至有頂□是故苦集通在善

道也□同觀者□菩薩二乘俱得人無我空名同

也□空則無二名無分別□因集者根本種性□畏

苦者現無方便一向厭苦□捨心者捨諸衆生□

依止者不能自知依止師受□觀者觀音聲□法

行淺功輕名微少□無心濟他名依自身□故Ｃ

云狹劣也□果苦等可解□我衆生等者□聲聞

入證但得無性空□但有名者□旣無神我空但

假施設也□不得眞如空非法無我  問曰□Ｃ

云從他聞聲名爲聲聞□若爾可一切從他

聞人皆是聲聞也  答曰□不爾□若無大悲怖

畏三界者所修十善令至聲聞地□餘有大悲

不畏三界而於佛智慧功德遍學者所修十善

能令此人不由聲聞Ｃ至佛果也□□支者大

智論云□胡名□支迦□此云因Ｃ□亦名各有

三相□不假佛說法者□釋自學是勝聲聞義□

唯自覺悟者□是獨悟□支□前佛已謝後佛未

興□二盈中間觀因Ｃ法悟□不起心不勘說法

者□釋不能說義□涅槃Ｃ云□□支出世但現

神通以化於物□觀微Ｃ境者□釋觀少境界義□

聲聞Ｃ觀□Ｃ覺別觀名微Ｃ□但不盡法性名

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七八○

上	欄

少□又解□如觀樹木火出等名少□而通解三

世因果名達深因Ｃ也□勝事者自覺等也□上

上者出過二乘上之上□依一切善根者□釋因

集是根本種性義不利自他□依一切善根自

行俱利益衆生□外化行隨心逞行曠功德深

遠名廣大無量也□菩薩正以大悲愍物爲用□

依悲故能益□故悲名爲用□以四攝善巧益物□

故攝爲悲之力也□地有三者□上三句是集地

方便行□今初地始修行成名地□初地深心窮

盡法性三界惑已名淨深心□論云十大願得

名□不退轉者□二地至八地修行眞解進趣迅

速中無暫止名不退轉□得寂滅者□無功用道

無名無相□是無生義□不捨衆生者□九地爲

物行□解脫者□外道妄修小乘無餘皆自謂究

竟名解脫□以Ｃ苦苦智拔窮其苦原名不捨□

故論云八地得第一寂滅忍起淨佛土敎化衆

生□九地說法利益也□十地行滿受佛智職名

受大位地 心證佛智者□如十地中入佛智解

脫大等□地淨波羅蜜淨□此顯深廣行成問

曰□地與波羅蜜名異體一□但言十地行滿名

深廣行成便足□何須明地淨波羅蜜淨也

答曰□地淨者是除障義□波羅蜜者到實相義□

此行何由能到佛果實相□由地行除障卽是

地淨□障盡到佛是波羅蜜淨□地地展轉名上

上□成前地淨是敎道□理用無過名第一淨□

成上波羅蜜是證道□具足二義得成深廣行□

第一義波羅蜜義者何故重擧者□明第一義

理用爲波羅蜜義□行彰菩薩以理行爲行□異

於下地故別指示也□佛十善有四義顯上上

中	欄

事□菩薩名上上道淸淨□如來名上上一切種

淸淨□如來圓極無上佛果行無不集□故Ｃ收

上下集成佛德□共習氣滅者釋滅義□如來萬

德斯盡塵習永已名淸淨□萬德滿足名善業

成就□二乘捨故者□聞佛果功德高勝無邊望

凡Ｃ分無心敢□也□於菩薩所行究竟對菩

薩顯上上□餘殘者餘殘Ｃ文□無厭足者□佛

果萬德無有窮盡義同無厭足□一切智中得

者□除智障□一切種除煩惱障□降魔者□具足十

力通越四魔名降伏□能引小心令歸大解亦

名降伏也□次上依大悲已下明利衆生戒□功

用勝前故言次上問曰□何故後二戒後明攝

衆生戒者  答曰□菩薩正以益物爲心□若自

行不立無以化他□是故論云□若人自不行若

爲他說法令住善者□無有是處也□拔苦與樂

名利益也□悲心深重名增上也□五種義中□智

明不捨世間方便善巧□於因果如實不Ｃ倒

知□卽上遠離無因倒因也□已知衆生苦由惡

招□故念攝衆生與如來無障□解脫名願也□

修行者□修一切法如實覺也□此三卽上攝善

法戒□上攝善法爲令他住善故□ 今擧自住善

法以爲利他方便也□十種大悲德無不集故

名爲集□隨種種衆生起利集無不窮名集果

也□知受報有先後名時差別□知果輕重不同

名報差別□餘報人中名習果差別也□上地獄

者□一業各有三時也□時差別且Ｃ上品乃至

下者但導Ｃ也□下Ｃ言殺生之罪遍三途者□

明報差別□一一句中皆對上三句也□故下論

云□前Ｃ觀因□今別觀果報□又解□衆生業行

下	欄

不可思議故作五番釋□但文中倚互正有四

種略無一番□Ｃ文可尋而取解□論曰時者乃

至二者可解□是中時報差別者故Ｃ時報也□

示苦深重者□顯報上下三時差別□若在三處

處中之重以爲示深重□下者□若在餓鬼餓鬼

中重□轉深者□若在畜生畜生中重□轉轉深

者□上罪在地獄地獄中重□Ｃ別令觀者□前

Ｃ觀因後別觀報□今令觀惡道中無量大苦

也□願者攝善方便爲利衆生而攝善法也□修

行者正攝善也□集者欲令他住善□必於衆生

生十種十心□十種心能集利益衆生故名爲

集□已住佛法者名同行也□不退者明眞爲虛

融無障□修會勝進無聞也□菩提願者□初地

二地行已同我故念益如己□卽是我身者□正

明Ｃ攝入實障除體顯自他平等無二也□餘

二心者□行已高己故生師心尊心□乘大乘行

進趣剋果□可師而敬之□旣具足功德深可尊

重也□集果勝 悲所攝者□正對苦與樂益時踰

彼以爲集果□訖下文是也初列十句爲章門□

初爲Ｃ句□Ｃ倒是也□倒者四倒是邪見□諸

見根本名首□Ｃ倒有三以下別作九句□通前

番爲十也□Ｃ倒取著或外或內者□著外五欲

名爲欲心□貪著己身名爲有心□梵行心涅槃

雖厭生死而迷於出法亦可憐愍□此三亦是

Ｃ□下無別釋□欲心中有二□受用時追心時

者□謂已得未得五欲□此亦Ｃ□受用有三□受

不共財彰瞋過□無厭足財彰貪過□貯積財彰

癡過□皆因欲事生過□能資發於業故名財也□

此三名煩惱□追心亦二□心現報者□現在五欲□

Ｃ數: 二七九九

Ｃ名: 十地論義疏卷第三

頁數: 七八一

上	欄

如心財逐職等名不依理故習惡行□心後報

未來富樂善本性出而□向三有故習善行□

亦爲過□此二明業□此五正釋欲心□下有五

番文釋也□有心有二明苦□道謂六道下□以

流轉爲過□界謂三界下□以繫Ｃ爲過□卽兩

番Ｃ文也□梵行有二□邪見我爲苦本□而計我

□滅□猶火益薪□豈可滅乎□二乘之人雖得

正見離我過□而樂小乘有Ｃ大志□小得可愍□

下有兩番文釋也□隨順對治者□一一各與對

治正是利益方便行也□十章門□專念行者□常

樂二倒是事倒□正與理相□□是故要須作意

專念而起□二是性倒性□我性淨率心成就□不

須作意□故言不專念行□謂我淨想者□指示

後二□依我見起常見□故勝□Ｃ云□我見妄

想生二見□謂斷常也□依淨起樂□先生淨想

染已心樂□故我淨爲本常樂隨也□稠林因者□

此二是惑本故名因□煩惱者起煩惱厚積也□

成就在心以之爲使□使與煩惱更無異體□但

在家心中名煩惱□出家心中名使使語Ｃ利□

煩惱粗鈍也□密遲名稠林□隨順對治者向觀

過□今與治□正念除煩惱□正見除使也□□諍

相違爲不共□破壞有二開二門□如是破壞

者□Ｃ不共義□思念作報釋心中□增長行熾

釋言中□下擧論以Ｃ指對□怨心中擧論□分

別彼我擧Ｃ文□示現者□示向初句下類爾□

與大慈益者□慈能治瞋也□無厭足財有二□

心染前境名貪□身口事成名集也□貯積財□貪

等因者□彼著故與貪作因□於散起瞋與瞋作

因□亦是癡因□故Ｃ云因隨逐貪瞋癡□數爲

中	欄

燒燃者□數能增長煩惱復爲過□不見者□障

癡之長□對治者智慧淸□能治癡惑也□追心

現報習惡行者□以癡過故貪現小樂而種久

苦過也□初一番直障癡過卽擧Ｃ帖□又愚癡

者已下釋癡過□闇冥者喩愚癡□實苦見樂名

Ｃ倒□未來隔世名厚Ｃ□黑闇者是無明不達

現苦□皆就癡說過□滿足使事者□向明習惡者

有癡過□今明此惡與使作因過□復與善法爲

障不得無漏也□愚癡因事□以愚癡因入稠林

使□受至者習惡行者隨行所追大苦□對者苦

以爲對也□心生悔過者□披羅之鳥恨不高飛

等□示人一生爲惡臨死云悔□見本罪相者□如

觀佛三昧Ｃ說□報相已現自必受之□悔何

補及亦可惱悔之悔□不能集治者□旣悔爲心

無容集治□是以定受無可[&FFFF]#難□隨順對治淸

淨慧眼治向癡冥也□追心後報習善行法者

問曰□此人旣修善心報所以名過也  答

曰□此人非不修善□以無智慧故□雖修善行

乃心世間生死果報□故在□道也 問曰□善

道何故名□道者答曰□無人體是生死□

道□故Ｃ云諸天與地獄對門也□□道有三也□

世間少善根者□世善非出世也□而彼出資於

出離但言乏少□而以應言世間善根微少□不

能遠達菩提以之爲患□心出者□習善名出□而

謂非想以爲涅槃□爲有修行必墮惡道□以過

相難彰故□皆借事而顯□入Ｃ者□苦中生樂□

妄樂所羅纏束行者如Ｃ相似□黑闇稠林者□

癡使覆心□而不覺知者苦集也□Ｃ倒道者□

捨眞實樂行□Ｃ倒行明不識滅道□盲冥者愛

下	欄

欲所盲於生死中住也□離導師者作障□行□

與賢聖永隔□是故坎□之性等也□□心涅槃

等者□旣自盲冥復無良導□一向隨己自心□

梵天等以爲出相□怨賊者□於生死中魔境幸

□能劫功德怨賊相似也□失者有三種□由善

根羸劣□現在有八種障□未來有三種失□現在

行惡未來生八難處名遠離導師□生善無於

名不善地□明不見佛也□依止怨地者□明不

見僧□順魔境界無離惡方便也□遠離善知識

者□上離佛僧是失人□此離佛意明大法□法

是生善之處名善知識地□生在難處不聞Ｃ

敎名遠離也□云何道差別□自下釋有心義□

道之與界果報處同Ｃ別爲異□五道衆生爲

道差別□煩惱愛染爲大河□自體者明生死河

體相□難者水中難也□失者所失□前自體五句

以愛水爲差別□下二就愛水中更起餘差別

用也□深者煩惱愛河莫知其底□四流競起名

無量□欲界煩惱名欲流□色無色煩惱名有

流□三界見諦名見流□三界無明名無明流□

二者流□驅役衆生隨煩六道無時暫停名常

流□三者名□如薪頭博叉等□此名愛河□一切

生死以愛故集□故Ｃ說愛爲水也□[&FFFF]#者無常

遷動念念迅□無時暫停□安能見涅槃岸也□

廣者煩惱愛河□諸覺競起不知邊畔也□起難

有四□執者依向生死之相復生我我所心見

著堅固如羅刹執也□入□者□斷粗□不盡還

入欲中如入□相似□中著者□欲能□心故深

樂之□洲者向明水過隨愛爲沒□今就陸地顯

起見也□□枯我慢自高如陸地相似□□慢我

頁數: 七八二

上	欄

慢大慢謂之三也□失有三者□無救明失人□無

出意者無離惡方便□異處去者無集善方便

也□洲本能濟水難□故以智慧爲寶洲對治六

道大河也□有心界有何過□閉在牢獄爲過也□

有五種也□苦事者鞭杖刀等□財盡者費用追

心□愛離者父母生別□Ｃ者枷□杻械□障□

者欲出不從是牢獄□五事寄此示也□三界亦

有五事相似□皆與利相違故名爲難□無病者□

病與無病作難□資生難者□憂貧妨道名難憎

貧不去愛富不來名Ｃ□憂親妨道名親難□戒

難者□愛著三界障戒不得出離如Ｃ相似□邪

見與正見爲□名難□世智辯聰名世間智□無

明心與正解相違名覆蔽□涅槃累Ｃ永已名

無□□對治三界獄也□梵行心者□梵名無欲□

涅槃體Ｃ垢欲名梵□此行能趣名梵行□外道

作心亦心涅槃但心不得云名邪□邪不會理

名外□計我爲過也□不能動發者不行出離□住

六入者明受身□有身則有苦□五陰無常分散

能壞善法故說如怨□非但內苦外苦無量□皆

由身受故云受無量苦也□以空無我智治我

故云令住無我智□正梵行者□此人亦心涅槃

不同外道名正心□佛法名同標心在近□不心

無上菩提名小□自行不立名小心□利他不成

名狹心□大乘出法者□有佛性大乘應修大乘

出行不應取二乘涅槃□對治可解也□自依持

戒力者Ｃ律儀戒□能作善法者Ｃ攝善法□善

起諸行Ｃ利衆生戒也□有者同無者應知者□

無發趣果應知□所以無者□以初地據修相具

足不迷道方便成一□初地一法旣成□餘地同

中	欄

然□發趣義障故在初地而辨餘地無也□四住

煩惱是異心之惑名外貪□二地所除是卽心

之闇同體之□故名自體明垢也

十地義疏卷第三

從校量離垢地訖  用Ｃ三十五張一校竟

保定五年歲次乙酉比丘智辯爲法界衆生

敬寫大乘十地義Ｃ若有尋翫之者智慧踰

明悟空會旨使增聞解Ｃ乎出世以法匡物

導化蒼生同登妙覺覺	法上述

此漢寫ＣＣ之耳□漢寫Ｃ  漢寫Ｃ

私云董文業□

庚辰年五月二十八日翟家寫ＣＣ之耳也

願受又□□