Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八二

中	欄

1廣百論疏卷第一

2凡佛品章文理復隱末學凝滯尙困蒙泉爰

有軌辨才樂□義窟之□嵩巖之穴未方言阿

奔二龍門之箭非喩碧鉤振翼靑目愧其連環

白馬飛翰平赤□著其半□旣耽翫而先覺思

□迪于後昆遂握管□女述爲論疏Ｃ文申義

十卷勒成辨志離Ｃ達□明白歷覽則思過其

半硏吟則目擊道存而今而後學無學人始可

與論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今

流沙播遷走復從遊瀨下師則老氏嘉遁喜蔥

嶺之非遙僕乃無姓窮塗愴瓜州之寔遠昧法

師之釋論銷旅客之繁憂讚天人之德音託語

下	欄

懷於一序耳

廣百論疏卷第一

西明寺沙門文軌撰

破常品第一□聖天菩薩本造□護法菩薩釋

夫以述曰□聖天本論有二百頌□二十五頌製

爲一品□合有八品□大分爲二□前之七品廣破

耶宗□後之一品廣立正義□破邪宗中□前之兩

品破常□後之五品破無常□破常中□前之一品

Ｃ破諸常□後之一品別破我常□今此破常品

者卽是先Ｃ破諸常也□護法釋論有三千餘

頌□解釋本文分爲三分□初兩行頌文致敬聖

天卽爲序分□次論曰爲顯下□解釋頌本卽爲

正宗□後諸有大心下□勸學發願卽爲流通

論云□稽首妙慧至我當釋述曰□此致敬聖

天卽序分也□護法菩薩將欲解釋聖天菩薩

所製論本□先申歸敬表盡誠也□上三句申敬□

下一句釋敬□妙慧者□聖天菩薩通眞達俗故

云妙慧□此卽直讚也□如日輪垂光破闇開淨

眼者□喩肉也□如世日輪有其二用□一舒光破

闇□二照色開眼□遠布微言廣百論者□合說也□

聖天妙慧亦爾□一布微言破無明闇□二照眞

俗開發慧眼□言遠布者□提婆所製之論是佛

去後八百年時流至一千後故言遠布也□微

言者□此論非直破有亦復遣無□有執皆除發

言無當故曰微言□廣百論者□提婆造論凡有

百部皆名百論□□以百聖依隨而行無越此

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八三

上	欄

路□此則言百論□爲欲顯多非謂數唯有百□其

猶百王不易百味食等□然此百論之上□置

別名□如舊百論名Ｃ百論□以長行直說名修

多羅故□故彼論云修始路□修始路者卽是Ｃ

也□舊云□論有百偈故以百爲名□此論有二十

品品各五偈□後十品無益此立故不□者此

謬也□檢尋梵本但有十品□又此論有八品□品

二十五頌合二百頌□何等云論有百偈故以

百爲名耶□又如舊百字論應名字百論□提婆

臨Ｃ血書名字□此論字唯一百□復是百聖之

所隨行故云字百論也□又爲國王太子哭喪

悲泣不已作論喩之因名敎化百論也□今此

百論顯理旣周破執又廣□故言廣百論也□百

聖隨行我當釋者□釋申敬意也□提婆所暇所

百聖隨行廣百之論我當解釋□故申歸敬也

論云□論曰爲顯至故造論斯述曰□此下解

釋頌本卽是正宗有三□一□論起意□二彰品

次第三擧頌別解□□論起意中□初標後釋□此

卽標也□人法二執皆有我及我所□Ｃ攝一切

遍計所執皆盡□此遍計所執體性及其相貌

□悉非有故曰皆空□因此空理顯三脫門故

曰方便開示□聖天造論由此意也

論云□執見事性至卽二非有  述曰□此釋也□

由執人法二種事性爲方便故□卽起男女色

聲香等十相分別□隨取二執事性十相分別

爲依止故□生邪願樂願作天王或人王等□旣

顯人法二事性空卽顯空解脫門□十相分別

亦卽隨滅卽顯無相解脫門□事相旣爲何所

心願□卽顯無願解脫門□故云旣顯事空二卽

中	欄

非有□二執   解脫門義廣如餘處

論云□其我所事至先破常事  述曰□此彰品

次第也□生欣樂者難除□起厭離者易捨□故今

論初先破難除所執常也□前云我我所事□今

云其我所事者□前據執見我及我所有殊□今

就略文去我但云我所□問□旣云略□何不云我

而言我所□答□我所名寬通內及外□我名是狹

不通於外□故不云我也

論云□故說頌曰至如實號如來述曰□此下

擧頌別解也□有二十五頌□初五頌Ｃ相破常□

後二十頌別指破常□Ｃ相破中一頌爲五□第

一頌Ｃ生果破□第二一頌Ｃ有性破□第三一

頌Ｃ無因破□第四一頌Ｃ闕喩破□第五一頌

Ｃ愚智破□生果卽正破有性卽助破□無因卽

顯邪宗不立□闕喩卽顯因有相違□愚智卽破

貶責外人□生果破中初擧頌後解釋□此卽擧

頌也□上半立到二量□下半讚美一人□二量者

謂比量聖言量□一人者謂如來也□一切爲果

生者□此立比量正破勝論等生果常法□彼立

宗六句義□一實有九法□謂地水火風空時方

意我□二德有二十餘法□謂色聲香味觸苦樂

貪嗔癡數量合離愚智勤惰好醜等□三業謂

往來遲速屈申俯仰等□四有謂實德業□自體

非無名之爲有□如此性有非實德業□別有體

性遍一切法也□五同異□如實望實爲同□望德

等爲異□如此同異亦非前實等□別有體性□如

是一一法上各別有也□舊云Ｃ相諦別相諦

者□卽此大有同異二句也□六和合謂我與法

合卽有和合性生□如薩婆多僧和合性也□實

下	欄

德兩句通常無常□謂實句中虛空時方意我

五實一向是常□地水火風通四大通常無常□

謂空劫中有四極微散在處處□後劫成時有

情業力令諸極微兩兩和合各各生一Ｃ果□

其一Ｃ果量等二微□如此Ｃ果復兩兩合更

生粗果□如此漸增乃至和合生器世界□後劫

壞時極粗大果先爲災壞□漸漸壞至最初Ｃ

果□粗Ｃ之果悉皆壞盡□最Ｃ極微不爲災壞□

此則四大極微是常□所生之果□是無常□德

句之中謂數體周遍一切實德業上□又如極

微之上有微德亦是其常□自餘苦樂色聲香

等卽是無常□大有同異一向是常□業及和合

一向無常□今所破者但破其常□於此常中有

生果常不生果常□如四大極微能生Ｃ果□空

生聲德□我生思德□時生芽德等名生果常□如

大有同異及微德圓德幷數等□但依實等上

顯不能生他名不生果常□又薩婆名等立虛

空涅槃樂等亦是不生果常也□今言一切者□

如生果微等□此卽有法也□生者□此生果極微

應從他生□此卽宗法也□合是立宗爲果者□爲

此極微果從生故□此意兼取宗之生字助成

因也□頌文簡略不言兩喩□或可一切生三字

是立宗□爲一字是立因□謂爲此一切果從生

故□此意□取宗生喩果助成因也□果一字是

同喩□謂從二微已去所生之果能生他故□卽

從他生以爲喩也□頌文存略不言異喩□一切

生果常法皆從Ｃ生(宗)能生果故(因)諸能生果

者皆從Ｃ生猶如粗果(同喩)若非Ｃ生皆不生

果如空花等(異喩)以此比量生果常法必從Ｃ

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八四

上	欄

生生已歸滅□定言無常也□所以無常性者□此

引聖言量成上比量也□比量道理諸法旣是

無常□佛智無常□所以稱理而說□何但聖言成

比量□亦比量成聖言也□故除佛無有如實號

如來者□此讚美一人也□佛證無常說無常理

非不如說獨號如來□除佛已外諸外道師所

說乖理非如來也□問□佛旣五眼圓明六通具

足見境無□獨號如來□何不頌初先美乃在

比量後讚□答□若對自宗讚佛然後論法□今對

外道立理然後美人□良由理無獨論人有偏

信故□先立道理然後美人也

論云□論曰諸有至比量安立  述曰□此下解

釋也□初釋頌後通難□釋頌中有三□初釋第一

句□次釋第二句□後釋下兩句□釋第一句中□

初正釋□次反破□後顯意□正釋卽令生之法從

生□返破卽令非生之法非有□顯意卽令從生

之法歸滅□正釋中初□計卽釋一切兩字□後

正破相釋爲果生三字□世間者虛妄也□鄙執

者惡見也□他論者諸外道小乘也□常住句義

者極微等也□謂勝論等虛妄惡見異大乘宗

他論所說常極微等□多分非是五根五識現

量所取□如極微虛空時方意我微圓德等□□

非色根現量所取□其大有同異若依色等可

見等者卽現量取□若依極微不可見等者非

現量取□故云多越現量所行境界也□其極微

等旣非現量所取□何以有智得者□以能生果

比量安立也□謂世間現見甁等粗果無不依

彼Ｃ凡等生□故知第三Ｃ果亦依初二極微

生也□又若無意及神我□苦樂善惡由誰而生□

中	欄

若無虛空聲從何起□若無時者芽等豈生□立

比量云□第三Ｃ果苦樂聲等定有所因(宗)以是

果故(因)猶如粗果(喩)又極微空等體定是有(宗)

能生果故(因)猶如粗果(喩)

論云□旣能生果至如粗色等  述曰□此正破

也□旣能生果者□卽是立因□亦應比度從Ｃ而

生者□卽是立宗□如粗色等者□卽是同喩

論云□若非Ｃ生至如空花等  述曰□此反破

也□若汝圓執生果常法不從Ｃ生者□生果常

法無勝體用(宗)非Ｃ生故(因)如空花等(喩)生果

常法不能生果(宗)非Ｃ生故(因)無體用故(因)如

空花等(喩)或可以此反破之文爲前量□異喩如

前釋頌作之□外人本以能生果因證極微等

決定是有□此則極微等是有法宗有是法宗

於法宗中有是言顯卽是法自相□然意許此

有不從Ｃ生卽是法差別□今論主還用彼因

難極微等從Ｃ而生□卽與外因作法差別相

違過也

論云□若許彼義至如所生果  述曰□此顯意□

頌文成立從生意欲令卽歸滅也□汝若爲理

所逼許極微等從Ｃ生者□此則應如所生粗

果生必歸滅理數然也

論云□所以佛說至如苦樂等  述曰□此釋第

二句頌也□比量道理旣成□明知聖言非謬□佛

旣有此誠說□汝等何所致疑□苦樂Ｃ起必定

無常□勝論同前故引爲喩

論云□是故唯佛至無□□故   述曰□此釋下

兩句也□唯佛獨有如理如量二智能見眞俗

二境無有□□□如見而說得名如來

下	欄

論云□若爾所餘至從Ｃ生故  述曰□此下通

外難□先難後通□此難也□外人云□若以極微等

能生果故□如粗果等從Ｃ而生是無常□爾者

我宗之中所餘大有及同異等旣不生果 □此

應是常□以大有等旣不生果□不可以如粗果

比度從Ｃ生故□此難意云□極微能生果可使

是無常□大有不生果此則應是常□此當因明

義唯難也□又薩婆多等難云□勝論極微能生

果可使是無常□我宗虛空涅槃不生果此應

卽是常

論云□雖爾旣無至應比非有  述曰□此通宗

也□雖汝宗中有不生果大有性等□薩婆多等

虛空涅槃應是常□爾然有等旣無能生果用□

如□角等永無過去滅無□應比非有也□大有

性等及虛空等□悉非有(宗)無生果用故(因)如

永滅無(喩)

論云□爲顯此言至故復頌曰  述曰□此下第

二頌Ｃ有性破□卽助前頌破生果常□又兼破

不生果常也□初生起□次擧頌□後解釋□此生起

也□恐外人猶執有常生果有無常生果□何得

以無常例常□又有常生果有常不生果□雖破

生果之常□不生果者此不可破□今爲顯此前

頌破生果常言決定□又爲兼顯此破不生果

常言決定□復說此頌也

論云□無有時方物至有性而常住  述曰□此

擧頌也□上半令有法從Ｃ生□下半令生者必

歸滅□時謂春夏等四時過去等三時□方謂東

西等十方□物謂根塵色心等諸物□此言無有

三世四時十方根塵色心一切諸物體是其有

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八五

上	欄

而非Ｃ生也□故知無有時方物類從Ｃ所生

竟不歸滅而常住也

論云□論曰諸有至應從Ｃ生  述曰□此下解

釋也□有四□一釋頌文□二Ｃ頌義  三顯頌成□

四引頌證□釋頌文中有兩釋□初以有性證Ｃ

生□後以Ｃ生證有性□初中初釋上半□後釋下

半□此卽釋上半也□西方二釋□一釋云□比量有

三種□一共相□二自□三他□有法喩因立敵俱許

名共比量□有法因喩唯自所許非他所許名

自比量□有法因喩唯他所許非自所許名他

比量□今文中初三句Ｃ依他起性立其比量□

次三句Ｃ遍計所執性立他比量□後兩句牒

宗Ｃ破□初三句立共比量者□謂彼所立時方

物類皆是識心所現相分是他依起性□今立

此等□從緣生是共比量□時方物等定從緣

生(宗)以有性故(因)諸有性者皆從緣生如苦樂

等(同喩)若非緣生卽非有性如空花等(異喩)次三

句立他比量者□謂就外人□非依他起時方物

上橫計實有常□時方物是遍計所執性□今立

此等皆無有性是他比量□時方物等定無有

性(宗)非Ｃ生故(因)諸非Ｃ生皆無有性如空花

等(同喩)若有性者卽從Ｃ生如苦樂等(異喩)後兩

句牒宗Ｃ破者□此時方物若依他起是有性

者□應從Ｃ生也□略不Ｃ他比量宗也□二釋云□

此中但破外人妄執一切常法□亦不勞律以

依他遍計二性□別破文中初三句是同喩□次

三句是異喩□次一句是立因□後一句是立宗□

如前釋中破依他性比量作之

論云□若從Ｃ生至無容常住  述曰□此釋下

中	欄

半也□時方物類旣從Ｃ生□當知必有滅壞隨

逐□無容有生有滅而是常住也□此中有二比

量□滅必隨逐者破聲論外道等計□彼計聲從

脣舌衆Ｃ而生□生已常住竟無壞滅□故立量

破云□聲定滅壞(宗)從Ｃ生故(因)如苦樂等(喩)無

容常住者破勝論等計□彼計□如器世界一生

已後Ｃ劫而住無有滅相□唯至劫盡三災壞

時方有滅相□此世界雖有初生後滅□兩相中

間一劫但有住相而無生滅□卽是常住□故立

量破云□世界決定念念無常(宗)有生滅故(因)如

苦樂等(喩)

論云□如是說已至如未來法  述曰□此第二

釋也□前釋以有性證Ｃ生旣竟故云如是說

已□今釋以Ｃ生證有性故言或復也□欲知諸

法是有□必須觀從Ｃ生□如現在色心等是也□

若觀彼法非從Ｃ生卽非有性□如未來色心

等是也□此但指事非立比量□此意云□法若有

性卽從Ｃ生□若非Ｃ生卽非有性□此時方物

若是有性不離Ｃ生□若非Ｃ生卽非有性□何

得妄執有性非生

論云□爲辨此言至時方等言  述曰□此Ｃ頌

義也□聖天菩薩爲欲辨此若有性從Ｃ生□依

Ｃ生知有性□非Ｃ生非有性□義決定無著故

說此頌云

論云□此顯所說至皆無諍論  述曰□此Ｃ頌

成□聖天此頌所說道理決定成就□謂生果常

不生果常□若是有性卽從Ｃ生□又依Ｃ生方

知有性□若非Ｃ生卽非有性□如此道理若三

世四時十方處所內外色心物類差別遍九十

下	欄

六道一切宗處皆無諍論□以理決成不可破

故

論云□如說菩薩至出生Ｃ外  述曰□此引頌

證也□比量旣爾□聖語亦眞□言理符契□故引爲

證□如Ｃ所說是諸菩薩以後得智遍修諸法

如實觀察□不見少物如微塵許體是其有出

Ｃ生外□是故當知但是有性必從Ｃ生□生定

歸滅是無常性□此義成立

論云□又彼非處方便慇懃  述曰□此下一頌

Ｃ無因破□卽顯邪宗不立也□初正釋頌文□後

因破異執□釋文中初一句正破□第二句Ｃ破□

下兩句Ｃ破□正破有四□一直非□二徵問□三擧

頌□四解釋□此直非也□非處者無理之所也□方

便者矯陳所以也□慇懃者自强不息也□謂汝

雖自强不息欲於無理處矯陳所以□成已妄

立徒自□勞也

論云□何以故  述曰□此徵問也

論云□頌曰非無因有性  述曰□此擧頌也□勝

論等立常云□空等是常(宗)非所作故(因)諸非作

者皆悉是常(此無同喩)若非是常卽有所作猶如甁

等(異喩)論主云□夫爲正因須具三相□今此非

作□一則非遍宗法□所遍有性無故□二非同品

定有□更無共許常故□但有第三異品無相□以

甁等無常有所作故□三中闕二與無不殊□因

旣是無□宗豈得立□問□空非所作立敵同知□何

故乃言非遍宗法□答□勝論空有非作不無□大

乘空無非作不有□問□□角體無□非作仍有□虛

空不有□非作寧無□答□非作之言有遮有表□勝

論兼表□大乘但遮□故非作因非遍宗法□此則

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八六

上	欄

隨一所依不成過攝

論云□論曰彼雖至說有道理  述曰□此下解

釋也□初Ｃ非□後別破□此Ｃ非也

論云□如是句義至不極成故  述曰□此下別

破也□初顯宗因過□後顯同喩過□此卽初也□如

是汝立比量句義有所立一分不極成過□能

立所依不極成過□故無道理也□謂宗有二分□

一有法分□二法分□此二分合方名爲宗□若隨

闕一卽非宗也□謂有法必須共許□不許卽非

法□依法卽要須違敵□不違卽無簡別□今勝論

宗云虛空是常者□常違大乘容有簡別□虛空

非有豈是宗依□故是所立宗中一分有法不

極成也□因有三相□一遍是宗法□二同品定有□

三異品遍無□其遍是宗法須有所遍有如爲

依□今勝論因云非所作者□空旣非有非作無

依□故是能立所作不極成也

論云□旣不許有至比量不成  述曰□此顯同

喩過也□論主云□我大乘中除汝自宗常外更

無共許常物可爲同喩□故汝比量不得成就

論云□設復强說Ｃ成非理述曰□此下Ｃ破

也□一直非□二徵問□三擧頌□四解釋□此卽直

非也□設汝强以方便說云□虛空是有(宗)餘無

性法所不攝故(因)諸無性法所不攝者皆悉是

有如色心等(同喩)若非是有卽非餘無性法之

所不攝如空花等(異喩)雖有此說Ｃ成非理也

論云□何以故  述曰□此徵問也

論云頌曰有因卽非常  述曰□此擧頌也□此

頌意云□汝立常法□爲當有因□爲當無因□若無

因者□如空花等體卽非有□若有因者□如心心

中	欄

法卽非是常

論云□論曰Ｃ彼至相應所生  述曰□此下解

釋也□初正釋頌文□後因破異執□初中初正破□

次Ｃ過後通難□此卽正破也□空等非常(宗)以

有因故(因)諸有因者皆悉非常如苦相應詐如

苦受相應心心法也(同喩)如熾火所生陸百等

也(同喩)爲成文故離合論之

論云□此因便能違害根本   述曰□此Ｃ過也□

卽是法差別相違過也□外人比量以虛空爲

有法自相□是有爲法自相□法自相中有常無

常意但取常不取無常□此常是法差別□今外

人立因爲成其常□論主今難□空旣有因卽成

無常□此之無常與常乖□反名曰相違□故是法

差別相違因過□其法自相等四宗□是所立

皆名根本□由因破本故名違害根本

論云□雖無生因至卽爲極成  述曰□此通難

也□外伏難云□論主旣以從因所生心心法等

爲其同喩□則空等上無彼生因□所言有因有

不成過□論主今通云□因有二種□一生□如種生

芽等□二了□如燈了物等□其心心法等如彼芽

等從因而生□其虛空等如闇中物由因顯了□

雖空等上無彼生因而有了因□以有因之言

Ｃ攝生了故極成也□如聲言所作但是咽喉

等作□甁言所作但是泥輪等作□兩作雖殊Ｃ

言所作□得是正因□今此亦爾

論云□復次有執至比量不成   述曰□此下因

破異執也□初□難□後正破□此□難也□非但前

破勝論□亦復因破數論□故言復次也□數論師

難言□我立諸法性皆是常□汝立諸法皆無常

下	欄

性□由汝所立一切無常我立常宗□遂無同喩□

亦由我立一切常住故汝立無常□喩亦不成□

此則過失是同□何偏難我乃云無常理是常

義非耶

論云□此亦不然過同前過故  述曰□此下正

破也□初同前破□後顯異破□此同前三破也□一

同前能生果不生果常破□二同前若有性從

Ｃ生非Ｃ生非有性破□三同前無因非有有

因非常破

論云□又彼雖立至及非有故  述曰□此下顯

異破□此明我無常宗有同法喩□汝執常宗無

同法喩□故有異也□有三□一顯內喩成□二破外

救義三Ｃ宗顯異□此卽顯內喩成也□先□外

計□次顯喩成□後引外證□數論師立苦樂癡三

德體是其常爲二十三諦□自性名之爲隱□大

我慢等相有生滅名之爲顯□此□外計也□由

此顯相有生滅故□足能顯汝宗中有無常□有

性以爲同喩□破汝宗中三德常性也□苦樂癡

三定是無常(宗)以有性故(因)如所生果(喩)問□佛

法義中不立隱性□何故論主以之爲宗□答□此

之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿賴耶

識中生滅相Ｃ□外道不了謂爲隱性體是其

常□論主取此以之爲宗□故無過也□又釋□此

令外人自立比量□Ｃ非所許亦得爲宗□此顯

喩成也□卽彼數論金七十論中自遮破顯相

是常□由大慢等相改易故□及遮非有□由大慢

等用苦樂癡爲其體故□故此顯相證無常喩

理得成就□此引外證也

論云□若說顯相至何所造耶  述曰□此下破

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八七

上	欄

外救義也□有三□初破相無生滅□次破相有

隱顯□後破體無位有□此破相無生滅也□若汝

說言相雖隱顯以用三德爲其體故□三無生

滅者□此牒救也□前位無等者正破也□謂若無

生滅者□大等前位生我慢等□後位之時應當

無減也□我慢等後位從大等前位正生之時

應亦無增也□若無增減者□汝師劫比羅等諸

造論者爲誰造耶□以弟子等不可轉愚成智

無增益故□何所造耶□以所造論是聲唯量所

攝亦不增故□此難意言□弟子若無所益□不勞

爲之造論□旣其轉愚成智卽是前減後增□又

論若本來自有□何須汝師更造□如其先無今

有亦是前減後增□增減顯然理有生滅也

論云□若謂諸法至有何隱顯  述曰□此破相

有隱顯也□外人救云□弟子捨愚成智□此是智

顯愚隱□我師製造諸論□此亦本隱今顯□隱顯

自可有殊□而體無生滅者□此亦不然也□下論

主正破云□若無生滅者□卽前位不滅後位不

生□生滅旣無便無差別□若無差別卽無增減□

增減旣無有何隱顯

論云□又離體外至體應然  述曰□此下破體

無位有也□初破體無隱顯□後破體無生滅□此

卽初破也□外人救云□二十四諦前後諸位有

隱有顯□體皆三德而無隱顯□論主破云□位

依體立離體無位□位有隱顯□體亦應爾也□三

德之體有隱有顯(宗)不異位故(因)如位(喩)又前

後之位應無隱顯(宗)不異體故(因)如體(喩)

論云□汝雖不欲至必應信受  述曰□此破體

無生滅也□三德之體應有生滅(宗)不異位故(因)

中	欄

如位(喩)又前後之位應無生滅(宗)不異體故(因)

如體(喩)此以前文成位隱顯□是生滅故得爲喩

也

論云□如是所立至定非有故  述曰□此Ｃ宗

顯異也□文中先顯我有□後顯他無□故有異喩

也

論云□又所立義至卽可成立  述曰□此下半

頌Ｃ破也□初生起□次擧頌□後解釋□此生起

也

論云□故次頌曰至眞見說非有  述曰□此擧

頌也□若因具有三相□比量始可得成□如其隨

有所闕比量必無成理□故能立者Ｃ名因也□

今外道立因旣闕三相□雖欲成立空等常宗□

如來眞見說非有也□或可世間智人照實理

者名眞見也

論云□論曰諸有至乃名能立  述曰□此下解

釋也□初依頌解釋□後因破異執□前中初示正

立□次非邪立□後破救立□此示正立也□如因明

中□聲論許甁無常□然不許聲無常□故佛法立

云□聲是無常□所作性故□此所作性具有三相□

能成聲論所不許義□名能立也

論云□若離正因至Ｃ不得成  述曰□此非邪

立也□若汝離此三相□正因但有虛言義Ｃ不

立

論云□有言無因義得成者  述曰□此破救立

也□一外救□二內破□三外責□四內通□此外救

也□外人意云□法若無常□不由因轉爲常□法若

是常□不由因變無常□此則法性楷定非人所

爲□何要須因方成宗義□故空等常住無因自

下	欄

成也

論云□諸有所立一切應成  述曰□此內破也□

常無常法雖實楷定□但由妄執不與法同故□

須Ｃ因方顯宗義□若汝無因義得成者□諸有

所立一切應成也□謂大乘Ｃ部立空有名無

體□薩婆多等立空有體有名□數論師等立空

三德爲性□勝論師宗九實所攝□如此等宗若

不立因□應成就也

論云□Ｃ一切成仁今何吝   述曰□此外責也□

Ｃ一切成於仁何損□仁今不許一何吝耶

論云□我亦無吝至汝亦不許  述曰□此內通

也□彼一切宗立自不成□非是我心有所吝惜□

此無因立一切皆成□非我獨遮□汝亦不許□何

偏責我有吝惜耶

論云□復次有餘至曾不差違   述曰□此下因

破異執也□初□執□次Ｃ非□後正破□□執中初

□述邪宗□後□非正義□此□述邪宗也□舊云

夷陀或云皮陀或云毘陀□訛也□應云吠陀□

此云明也□諸婆羅門計四明□聲體是常住□尋

本無始故初不待Ｃ□窮末無Ｃ故後無壞滅□

雖梵王等說但是誦者而非造者□此之常聲

性能詮顯五色諸根所不取義□謂虛空極微

諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根

取者不言可知□故言性自能顯越諸根義也□

此云常聲詮顯諸法□云善決定善□云惡定惡

Ｃ不改易□故云爲決定量曾不差違也

論云□現比等量至皆難信受  述曰□此□非

正義也□現量依士夫□謂依士夫五根證境起

現量也□比量依見□如見煙比火等□聞嘶比

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八八

上	欄

馬等□嗅香比比等□嘗甘比蜜等□觸重比金等□

如所作比無常等□此則六識了境俱名爲見□

依此諸見起比量也□等者等聲量也□比量通

任士夫及見故□言現比量等依士夫見也□此

卽牒正義也□士夫有失等者□外人非也□士夫□

有失者□如乘舟東逝則謂河岸西移□指按一

目便見兩日□幻事謂爲象馬□旋火謂之爲輪□

故知士夫五根有多過失也□見是疑因者□如

人苦寒遠見霧等謂之爲煙□遂立比量云彼

處有火(宗)以現煙故(因)如[&FFFF]#等處(喩)住彼心火

被凍而死□又如盲人欲有所至□以杖尋路得

知數步無有坑坎□便立量言□未行之處皆悉

平坦(宗)是所行處故(因)如已行處(喩)去杖前行

墮□而死□故知依彼六識之見而起比量□未

可指的乃是疑爲誤因故也□能依士夫現量□

能依見比量□能依士夫及見聲量□皆難信受

也

論云此亦不然   述曰□此Ｃ非也

論云□與前所說非愛過咎不不相離故  述

曰□此下正破也□初破述己宗□次破非正義後

ＣＣ破□此卽初也□汝今所執聲常之宗□與前

生果卽非常□不生卽非有□有性從Ｃ生□非生

非有性□有因卽非常□無因卽非有□如此過咎

所不愛義不相離故□故汝述宗理不然也

論云□若所依止至便成自害  述曰□此下破

非正義也□但隨救卽破復科數□若言所依士

夫及見有過□卽云能依現比聲量亦有失者□

汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫□心中

比度亦是其見□依此士夫及見所起現比及

中	欄

聲常言亦是之量□皆有過失□亦不可信□云何

獨言他不可信□汝今所發士夫見言有過失

故不可信者□非但破他亦自害也

論云□若汝意謂至所立宗義  述曰□此破轉

救也□外人轉救云□非但吠陀聲爲定量□我及

我師所發言詞亦是定量□自餘言聲非是定

量論主破云□此無成立比量道理□但汝實愛

自宗有此妄執也□汝本宗立吠陀聲常爲決

定量□今爲難逼便言我及我師所發之言亦

是定量□此則自違所立宗義□卽是自敎相違

過也

論云□又以比量至則爲自害  述曰□此破常

聲所立因喩也□外人量云□此明論聲非士夫

造(宗)能造者名不可知故(因)諸能造者名不可

知者皆非士夫造如虛空等(同喩)又此明論聲

體是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虛空等

(喩)論主破云□汝初因云能造者名不可知者

此明論如聲□爲如空等能造者名不可知故

非夫造耶□爲曠野中丘幷能造者名不可爲

知是士造耶□此則汝因有不定過□又汝自許

此明論聲無有造者□然佛弟子不許此義□此

則復因有隨一不成過□又此二量以空爲喩□

大乘不許□喩亦不得成□故汝因喩應更須立

也設復强爲方便立聲常因□因若得成則爲

自害□謂本爲成常須立因喩□因喩若有便卽

非常□以有因法皆非常故

論云□又明論聲至餘聲無常  述曰□此又立

量破也□此明論聲定是無常(宗)是聲性故(因)如

所餘聲(喩)

下	欄

論云□亦不可說至成常無常   述曰□此破遮

救也

論云□不可說言至非道理故  述曰□此又破

轉救也

論云□若法隨人至取所餘見  述曰□此又重

破也□若法隨人情計而轉□謂情計其常法卽

常□情計無常法卽無常者□應捨自宗所執聲

常□取所餘見立聲無常□何爲因執聲是常耶

論云又立常者至或捨自意  述曰□此又責

無同喩立義不成□謂外人立云□明論聲常(宗)

無造Ｃ故(因)諸無造Ｃ者皆悉是常如虛空等

(同喩)若是無常卽有造Ｃ如甁盆等(異喩)然大乘

宗中不許空常故無同喩□但有異喩宗不成

也□言或捨自意者□設汝方便强立量云明論

常言決定是實(宗)餘不實言所不攝故(因)如餘

實言(喩)旣汝期心强立常因□因若成□失常

性□常性旣失則違本心□故云或捨自意也

論云□是故彼宗至都無實義  述曰□此ＣＣ

破也

論云□復次有餘至卽名能立  述曰□此下頌

Ｃ闕喩破也卽顯因有相違□初生起□次擧頌□

後解釋□生起中初破唯異能立□後顯因有相

違□初中有四□一□計□二Ｃ非□三徵問□四正

破□計中有四□一標宗□二釋義□三擧法□四

Ｃ定□此卽標宗也□諸外道等爲立常宗旣無

同喩□迷情不息遂云□宗成但須異喩□不必要

藉同喩方成

論云□異法遍故  述曰□此下釋義也□三義爲

三□此第一義也□立同爲表□立異爲遮□同法喩

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七八九

上	欄

言諸所作者但表甁之所作□皆無常者但表

甁之無常□其異法喩言若是其常者卽遮甁

之無常□見非所作者卽遮甁之所作□所以同

法不表異喩力劣不成能立□異喩能遮同法

用勝獨得立宗□此則異喩外遮勢力遍其同

法□同法直能內表爲用不至異中□故言異法

遍故唯能立也□有人釋言□異法遍故者□凡所

立宗皆有異喩□若內法喩或有或無□旣異法

喩遍一切宗□故唯異喩名能立者□此亦不然

也□准下破文云若無同喩何所遍耶者□此以

同喩爲其所遍□何得以宗爲所遍耶□有人破

此釋云□如掌珍論中眞性有爲空如幻Ｃ生

故者□此無異喩□以一切法無非空故□又如數

論立一切常亦無異喩□以一切法無非常故□

此則諸宗不必皆有□何得釋言遍一切宗者□

此不然者□如掌珍云□爲遮異品立異法喩□異

品無故遮義已成□是故頌中不說異喩者□此

釋喩中不說於異喩所以不言□此宗雖無異

喩□卽次文云□辨釋時假立比量亦無有過者□

此明有異喩也□辨釋時者對敵立論時也□謂

眼等是空(宗)以Ｃ生故(因)諸Ｃ生者皆悉是空

猶如幻事(同喩)若非是空卽非Ｃ生猶如□角

(異喩)本立空宗爲破有執□外人不執□角爲

有□論主不可立之爲空故□此□角非所立□空

名爲不空□此之不空卽非Ｃ生故成異喩□問□

外人亦不然□爲無執幻事爲有□論云亦不可

立之爲空□幻事二言同成異□今答以事□然空

元來共許耶□爲同今體故言假立得成異喩

故無有過□又數論顯相亦許無常所作異喩

中	欄

也□立常宗卽有異喩□故得破言異喩不遍一

切宗耶

論云□比量本爲遮餘義故  述曰□此第二義

也□夫立比量之意爲遮餘義□謂若立無常比

量本爲遮常□若立常比量爲遮無常□立異法

喩本亦爲遮□順比量勝其同法故唯異喩 名

能立也

論云□現見遮相所雜□Ｃ能顯義故  述曰□

此第三義也□立比量言及比量智□遮相所

雜□故方成比量也□如靑有二相□一自相□二

共相比量□名言但詮靑之共相之詮自相□以

靑自相離名言故□若詮靑共相之時□要遮黃

等方顯此靑□謂非非靑故名之爲靑□若不遮

非靑喚靑□應目黃等比量□意識亦爾□不能

Ｃ靑自相但取共相□取共相時亦遮餘取此□

故此靑言靑智要有遮相雜□方能詮靑及Ｃ

靑也□異喩亦爾□要有遮相所雜□方成異

喩□此旣義同比量故唯異喩名能立也

論云□爲定此義至理應常住  述曰□此擧法

也□外人唯立異喩之法□此比量言□空等是常

(宗)非所作故(因)諸所作者皆是無常猶如甁等

(異喩)文中但覆成云□甁等是所作決定是無常□

空等旣非作理應卽是常□此則擧甁所作無

常反證空非所作是常住□故知異法勝因法

喩

論云□此言爲顯異法決定  述曰□此Ｃ定也

論云□此亦不然至顯正理故  述曰□此Ｃ非

也

論云□所以者何  述曰□此徵問也□所以非汝

下	欄

唯異能立不然者何

論云□唯顯異義所遮事境名爲同喩   述曰□

此下正破也□破三義爲三□破初義中□初示

意□次正破□後遮救□此卽示意□卽示立同喩之

意令外人了知擬生正破也□如立聲無常(宗)所

作性故(因)諸所作者皆無常譬如甁等(同喩)若

是其常見非所作如虛空等(異喩)此異喩云若

是其常者遮同喩無常也□見非所作者遮同

喩所作也□此則甁事是異喩義□所遮之境名

同法喩□此意云□得成異喩要有所遮□所遮若

無異喩不立□何得立異而無同喩

論云□其異法喩至何所遍耶  述曰□此正破

也□夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍

可名爲遍□旣不立有同法喩□是則異喩但行

自分不行他分□旣無所遍能遍不成□何名爲

遍

論云□不可說言自體自遍   述曰□此遮救也□

汝不可救言□異喩向自異喩之中名之爲遍□

以同法喩亦得遍□自同法喩中不名遍故

論云□又諸比量至然後方成  述曰□此下破

第二義也□初示意□次正破□後遮救□此則示意

也□如意聲無常比量欲遮餘常義□要有同喩

助因證成無常□然後方能遮餘常義□若闕同

喩因卽無力□無常不成□何能更遮餘常住義

論云□同法若是無異法應非有  述曰□此正

破也□夫宗不能自立必須以因證成□然彼因

力復尙羸□更引同喩相助□同喩旣其成就方

以異喩簡之□今旣內喩是無因卽無扶助宗

義□旣自不立異喩□何所簡耶□簡義旣其不

Ｃ數＞ 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九○

上	欄

成□異喩理應非有

論云 離其同異至餘同類義故  述曰□此遮

救也□外人救云□離其同異二聚法外別有非

同非異聚法□如□角等非常無常能助拾因

成立宗義□何必要須同喩助耶□今論主遮云□

依因法如立聲無常□其□角等非無常故卽

異品□若立聲常其□角等非是常故亦異品□

旣離二品之外更無別法□何得救云別有非

同非異聚法能助因耶

論云□由此卽破至能顯於義  述曰□此破第

三義也□由此破第二義卽亦破第三義也□謂

若有所遮同法□能遮可有雜□□所遮同法旣

無□異喩竟何所雜□此之二義同以有遮故類

破也

論云□又以不見至未曾見有  述曰□此顯因

有相違也□外人量云□空等是常(宗)以不見所

作故(因)若是無常見有作猶如甁等(異喩)論

主破云□若以不見所作爲因欲成虛空有

(有法自相)常(法自相)Ｃ無此義□以一切□角等處未曾

見有□以非依因成有常故□但成非有非常故

論云□故說頌曰至應言常性無 述曰□此擧

頌也□上半牒計□下半例破□此頌同舊百論

中□汝以作不作相違故□作法旣是無常□不作

法卽是常□我以作不作相違故□作法旣是有□

不作法應是無文也

論云論曰見所至皆是常住  述曰□此下解

釋也□初釋頌□後通難□釋頌中有四□一牒計□

二例破三釋成□四Ｃ意□此卽牒計也□空等是

常(宗)以非作故(因)諸所作者皆是無常猶如色

中	欄

等(異喩)文但覆云汝見所作無常□卽言非作常

住者卽釋上半

論云□旣見所作至應許無體  述曰□此例破

也□一例破常二例破有□旣見所作等例破常

也□諸所作者等例破有也

論云□以非作因至皆可得故  述曰□此釋成

也□何以例破常及有者□以非作因於同品樂

等遍無□異品龜毛等有故也□謂空等非常(宗)

非所作故(因)諸非所作皆悉非常如龜毛等

(同喩)若非常卽有所作如苦樂等(異喩)空等是無

(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉是無如□角等

(同喩)若非是無卽有所作如苦樂等(異喩)文中但

釋成破有故□故以非作因於苦樂等有曾所

未見龜毛等無皆可得也□不釋成破常□以除

非常宗外無是常法可爲異喩□其苦樂等卽

同龜毛同品所攝□其非作因於此同品一分

轉故□亦是正因□若作此釋□非常比量則無

異喩□然因無所濫比量得成思之

論云□如是非作至非正能立  述曰□此Ｃ意

也□此非作因旣於異品定有同品遍無故□違

能立因之所依□謂虛空等有法自相非正能

立也□問准前例破之文□非但破空等是有□亦

復破空等是常□何故今Ｃ但言違害有法自

相□答□外執空等有體遂卽妄立爲常□提婆意

拔有根常條自然隨破□故但言害所依自相

論云□爲不爾耶至自相差別  述曰□此下通

難也有四□一外人進退難□二論主破進通□三

外人Ｃ退難□四論主破退通□外人進退難中□

初述道理□次正設難□後Ｃ難成□此述道理

下	欄

也□將欲說難先述相違因理以爾論主也□爲

不爾耶者□先定論主語也□據相違因道理爲

不如此耶□相違因有三□一違他許□二違自許□

三違共許□如聲論師對佛弟子□立宗云聲常□

立因云所作性故□佛弟子若作相違難云□聲

是無常(宗)所作性故(因)猶如甁等(同喩)此違他

許也□若作相違難云□聲非耳識所變(宗)所作

性故(因)猶如甁等(喩)此違自許也□若作相違

難云□聲應非聲(宗)所作性故(因)猶如甁等(同喩)

此違共許也□此諸三種相違因中□若不遮□

自所許宗共所許宗唯違他許□如此一因乃

於自宗境上方作相違□於相違中有自相差

別□廣如因明疏述□若違自許及違共許非相

違也

論云□今此所依至競常無常  述曰□此正破

設難也□此非作因所依空等非但我許□汝亦

許之□何得例破作相違□云空等非有此則違

共許□故非相違也□此卽進難不退□非作因所

依空等唯我獨許汝不許者□空等旣無因不

成就□無容依此不成之因競虛空等常及無

常也

論云□故非作因至所依自相   述曰□此Ｃ難

成也

論云□有釋此言至無自害失  述曰□此下論

主破退通也□初非古通□後自正通□初中初□□

後非□此卽□也□有舊注百論師通此難言□我

言不許依他Ｃ生也□俗諦中聚極微外別有

散住常性極微□此頌中言常性無者□但言無

聚微之外散住常微□此則唯違於他無自害

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九一

上	欄

失

論云□此釋不然至聚散有無   述曰□此非也□

彼諸外道但依Ｃ相□以非作故建立一切虛

空神我及極微等常法爲有□但應破云□空等

一切常法是無□以非作故□如龜毛等□何勞偏

就極微分別聚有散無以通外難耶

論云□如是釋者至不可爲難   述曰□此下自

正通也□初正通難□次去伏疑後引頌證□此卽

通難也□但諸外道所立虛空及神我等無爲

常法□是遍計所執自性我□百論宗都不許

有□故作相違無自害失□汝不可難言□今此所

依空等常法共許爲有非相違也

論云□色等極微至亦不得成  述曰□此去伏

疑□伏疑曰□空等唯他有容可作相違□極微

旣因立□豈非遮共許□今去此疑云□我大乘宗

色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許

爲有□而是所作□汝若立此共許極微以爲宗

者□汝非作因旣不成就□我若於此不成因上

作相違者亦不成也□汝因旣言非作□我又用

作相違□明知所破極微非是兩宗共許□共許

微者不入宗中□何得引此以爲疑難

論云□頌中應言至常住性無  述曰□此引頌

證也□頌中應言常性無者□謂常性所依空等

性無也□頌意正破所依有法□空等之體是有

法自相相違因過□兼破能依宗法□常性是法

自相相違因過□何故於此引頌釋者□恐不解

頌意者□但謂正破能依常性□若深悟頌者□方

知正破空等有法□故我通難云□空等無爲都

不許有□此則正Ｃ有法破也

中	欄

論云□若言空等至有法自相  述曰□此外人

Ｃ退難也□若論主言虛空神我及極微等□

是遍計所執性自體非實有□今所設難唯違

他者□此則所依空等無故□能依非作亦卽不

成□但應與我作不成過□何得妄作相違難

耶

論云□此亦不然  述曰□此下論主破退通也□

初非後釋□此卽初非也

論云□但說遮遣餘有類物爲此因故   述曰□

此下釋也□初略釋□後廣釋□此略釋也所作依

甁等有法是有體物之流類□復在非作之外

名餘有類物也□遮遣者此非所遮遣所作餘

物類也□此中意言立非所作者但說遮遣□餘

有類所作性不別詮顯非所作性□如此非所

作汝我因許空等上有□卽是極成□故能違害

有法自相

論云□因有三種至如所知等   述曰□此下廣

釋也□初擧因例□次顯因成□後Ｃ因用□此擧因

例也□一所作者□謂聲甁等爲咽喉泥輪等所

作□此所作法是有義故□依有體辯名有體法

也□二非作者□謂龜毛等不爲咽喉泥輪等所

作□此非作法是無義故□依無體辯名無體法

也□三所知者□謂甁聲龜毛等□爲心識之所

了名無體法也□知此所知法義遍有無通依

有體無體辯故名通二法法也□若有體法必

須依彼有體有法□有法若無卽不成就□若無

體法若通二法通依有體無體有法□有法Ｃ

無□因成□外就此義可如因明疏述

論云□今所立因至非作自性  述曰□此顯因

下	欄

成也□今立宗云空等是無□因云以非作故者□

於空等上但遮衆Ｃ所作之義□不欲別詮非

作自性□如此非作我汝因許□豈非極成

論云□此因同類至有法自相  述曰□此法因

用也□外人宗云空等是常者□意立空等是有□

此有卽以色等有法爲其同品□龜毛等無爲其

異品□此非作因旣於同品色等上無□於其異

品龜毛等有□是故汝因正能違害有法自相

論云□又說頌曰至謂空等爲常  述曰□此下

一頌Ｃ愚智破也□卽責外人□愚夫卽外道□智

者卽小乘□雖復愚智有殊□執常□皆乖理□故

今論主貶黜責之□上半破外道□下半破小乘□

破外道中□初擧頌後解釋□此卽擧頌也

論云□論曰隨有至故名愚夫  述曰□此下解

釋也□此釋愚夫

論云□於尋思地至所Ｃ皆妄  述曰□此釋妄

分別也□文中初Ｃ擧推心□次別擧利智後合

明虛妄

論云□非如夢智至而可信依  述曰□此釋下

句也

論云□復次有餘至實有常住  述曰□此下半

頌破小乘也□初生起□次擧頌□後解釋□生起

中初廣破常執□後正生下頌□廣破常執中□初

□執□後非破□□執中初□立宗□後□引證□此

立宗也□有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師□執

虛空等體是實有常住湛然

論云□故契Ｃ說至虛空顯了    述曰□此下□

引證也□卽引聖言以證虛空實有常住也  初

引Ｃ文□後釋Ｃ義□卽引Ｃ文卽引成立世界

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九二

上	欄

Ｃ也□彼Ｃ云□比丘白佛一切草木依何而住□

佛言□依大地而住□比丘白佛□大地依何□佛

言□依金剛輪□比丘白佛□金剛輪依何□佛言□

依水輪□比丘白佛□水輪依何□佛言□依風輪□

比丘白佛□風輪依何□佛言□依虛空□比丘白

佛□虛空依何□佛言□汝問太過□言虛空者無色

無見無對□當何所依□然藉光明虛空顯了□今

又存略不具引也□無色者無靑黃等色處也□

無見者旣無有色不可見也□無對者無十色

處相對□也□夫有色有見有對□物可有所

依 空旣無色無見無對□當何所依也□旣言虛

空無所依□止恐人便卽謂無虛空□所以復言

然藉光明虛空顯了□謂若無虛空Ｃ是障□

光明等色則不得生□今旣得生□知空是有□非

但因空生彼光明色等□亦因光明色等知有

虛空□此則空望光明是其生因□光明望空是

了因也

論云□此Ｃ義說至因光明顯  述曰□此下釋

Ｃ義也□文有三□一以文顯意有□二以果顯因

有□三以用顯體有□此卽以文顯其Ｃ意□所說

常空是實有也

論云□或有疑難至應無體相  述曰□此下以

果顯因有也□佛恐有人疑難云□佛旣不說虛

空別有所依□如風輪等依虛空等□如是虛空

應無體相也□虛空是無(宗)無所依故(因)諸無所

依者皆悉是無如□角等(同喩)若非是無卽有

所依如風輪等(異喩)

論云□爲釋此難光明等色  述曰□此爲釋也□

釋此疑難故說虛空容受有對光明等色□光

中	欄

明等色若無便不知虛空等色是有

論云□以果顯因有實體相   述曰□此顯意也□

世尊爲此則以光明果顯虛空因有實體相

也

論云□又說虛空至能作所依  述曰□此以用

顯體有也□虛空實有(宗)能作所依故(因)如風

輪等(喩)

論云□此亦不然非Ｃ義故  述曰□此下非破

也□初Ｃ非□後別破□此Ｃ非也□汝向釋Ｃ□乖

聖旨故不然也

論云□若謂虛空至如龜毛等  述曰□此下別

破也□有三□一破以果顯因有□二破Ｃ用顯體

有□三破以文顯意空有□此卽破以果顯因有

也□虛空之體應有生滅(宗)是有果法故(因)如

色心等(喩)生滅旣隨□體則無常□汝等何故妄

執空常□若汝執空無生滅者□汝所執空應無

體相(宗)無生滅故(因)如龜毛等(喩)

論云□爲顯風輪至故作是說  述曰□此破Ｃ

用顯體有也□汎明輪依有其三種□一同聚依□

謂同時極微相持爲依□二同類依□謂前後自

類相望爲依□三異類依□謂輪依風異類爲依□

今此Ｃ意爲顯風輪離前念同類□肉在二依

之外無別第三異類所依□如地輪等依風輪

等□所以Ｃ說風輪依空□空者無也□此言風輪

空無異類所依故言風輪依空□非謂別有虛

空之體爲風輪依也□依者但遮風輪異類所

依□不遮風輪前念同類生起所依□現在同聚

生起所依□故作是說也□外人以彼虛空能爲

風輪作所依用證其體有□今論主釋云□空者

下	欄

無也□風輪依空卽無所依□所依體無用亦非

有□何得以用而顯體耶□此卽隨一不成過也

論云□爲顯虛空至非常住體相  述曰□此下

破以文顯意有也□論主云□小乘之人不了Ｃ

旨遂妄解釋顯有常空我□今釋此Ｃ正意顯

常空無也□Ｃ文有五句□初釋上三句明虛空

實無□後釋下兩句明虛空假有□釋上三句中□

初順顯Ｃ意□次引Ｃ帖成後反顯Ｃ理□此卽

順顯Ｃ意也□爲顯虛空無同聚同類異類三

種生起所依□如過去等無三種依□故無別實

有常住體相也□此比量云□所執常空無實體

相(宗)無所依故(因)諸無所依者皆無實體相如

過去等(同喩)若有實體相卽有所依如色受等

(異喩)

論云□故復Ｃ說至當何所依  述曰□此引Ｃ

帖成也

論云□不見實有至生起所依  述曰□此反證

Ｃ理也□不見實有而無所依□空無所依明非

實有□或可此文卽是前量異法喩也

論云□又顯虛空至實有體相  述曰□此下釋

Ｃ下兩句明虛空假有也□有四□一正釋Ｃ文□

二通Ｃ妨難□三執實違Ｃ□四立假無過□此

卽正釋Ｃ文也□文中初順釋Ｃ意□次引Ｃ帖

成□後遮其外執□世俗諦中有通假實□如色等

四塵卽是實有□於四塵上建立甁等卽是假

有□光明等色旣是色塵二是實有□於光明等

上建立虛空故是假有□然靑等實色及與假

立虛空□俱言藉諸光明而顯了者□若光明了

靑等□靑等先自有□光明但爲眼識作見Ｃ□不

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九三

上	欄

由光明立靑等故靑等是實有□若光明了虛

空□虛空本自無□光明但爲意識作知緣□於

上假立虛空性□故虛空是假有□論主云□今經

爲顯虛空因光明等□諸無□色依世俗諦强

假施設立有虛空□譬如因色等四塵假立甁

等□故經說言□然藉光明虛空顯了□非謂同彼

靑等實色爲光明顯而是實有□此則顯了雖

通  有實有假□不可依此□因光明顯卽設虛

空□離光明等實體相也

論云□雖因影闇至假立虛空  述曰□此下通

經妨難也□初通影闇顯空難□後通佛說無空

難□此通初難也□外人伏難言□若論主言□虛空

無體依光明等無□色上假立虛空□故經說

言□然藉光明虛空顯了者□影闇等色亦是無

□□依影闇上應立虛空□何故不言然藉影闇

虛空顯了□論主通言□雖因影闇無□色上得

立虛空□然影闇中眼有影闇隔□□雖見所餘

障□之物而不明了□或有影闇之色極大重

時□眼唯見此極重影闇□更不見餘有障□色□

旣不能了餘有□物□焉了影闇是無□耶□故

經不說然藉影闇虛空顯了□於光明等無□

色中眼無障□□對餘□色見光明無障顯現□

卽便依此光明等上假立虛空□故經說言然

藉光明虛空顯了

論云□勿謗虛空至無有虛空  述曰□此通佛

說無空難也□外人難言□若此虛空實無體者□

佛應直說無有虛空□何須說言無色無見無

對無依然藉光明虛空顯了耶□論主通言□世

俗說有□佛亦說有□世俗說無□佛亦說無□一切

中	欄

世間皆云虛空□佛若言無便違世俗□故隨世

俗言無色等依光明顯假立虛空□非謂此言

別顯實有常住虛空

論云□又若虛空至無對無依  述曰□此明執

實違經也□文中初破執實□後顯違經□汝云

所執常有虛空應當有色有見對有依(宗)藉諸

光明而顯了故(因)猶如靑等色(喩)此破執實□旣

有色等□何故經說無色等耶□此顯違經

論云□世俗假有至不相應故  述曰□此立假

無過也□若於光明無□色上假立虛空□卽無

虛空有色等過□以所立空順無□色與質□

色義不應故□其無□色雖順虛空□然是有色

等□虛空自是無色等□以假實殊義用別故

論云□又此虛空至之所了知  述曰□此下正

生下頌也□初明虛空唯散心知□後明散心不

緣實境□此卽初也□汝宗虛空四諦不攝□十智

之中非九智知□謂非苦集滅道法□非盡及無

生八無漏智現量境界□旣非心法亦非他心

現量境界□唯爲世俗一智所知□於世俗智中

有定有散□汝必應許唯分別心所緣之境□

非是定心現量境也□若外人言空處等至緣

於虛空卽是定心現量境者□此中文意立量

破云□汝所執空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如

非擇滅(喩)

論云□除五識身至緣實有境  述曰□此明散

心不緣實境也□於散心意識中□有是現量□有

非現量□五識所引□或□次意識□或同時意識□

諸部論師有許是現量□故今除之唯取其餘

散心意識□言有漏者簡無漏□不定者簡定心□

下	欄

外門者簡自證分□分別意識者簡五識□卽正

指有法體也□證除五識身所引意識其餘有

漏不定外門分別意識(有法)決定不能Ｃ實有

境，宗法－除五識身所引意識其餘有漏不定外

門分別意識之所攝故(因也)如Ｃ□角龜毛等

心(同喩)

論云□故說頌曰至亦不見此義  述曰□此擧

頌也□諸有智慧之人依世間眞正道理尋心

推度□亦不見此實有常住虛空之義

論云□論曰諸有至種種影像   述曰□此解釋

也□文中初明實無後明假有

論云□復次爲破至故說頌曰   述曰□此下二

十頌別指破常也□有六□第一一頌破虛空□第

二三頌破常時□第三一頌破自然□第四兩頌

破常因□第五七頌破極微□第六六頌破涅槃□

第一一頌破虛空中□初生起□次擧頌□後解釋□

此生起也□小乘外道立宗云空等是常□立因

云由遍滿故□此無同喩□今論主爲破彼執故

說此頌

論云□非唯有一分至各別有有分  述曰□此

擧頌也□上半正破□下半Ｃ破

論云□論曰時方至故名有分  述曰□此下解

釋也□初釋頌文□次Ｃ過失□後破救義□釋頌文

中□初釋分有分□次別釋上半頌□後別釋下半

頌□此Ｃ釋分有分也□時謂三世四時□方謂

東西等十方□物謂內外色心等物□類謂時方

及物各有流類也□差別謂自類中種種不同

也□如此時方物類差別不同故名爲分□虛空

體一遍合多分故名有分□如人有子謂之有

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九四

上	欄

子□子但名子□ 母名有子也

論云□非有一分至周遍相應   述曰□此下釋

上半頌卽正破也□初須責後例破□此須責也□

論主責云□非一空體常遍實有名爲有分□能

與一切時方物類一一別分周遍相應□此中

應Ｃ作比量云□有分虛空成無量分(宗)與無

量分不相離故(因)猶如諸分(喩)又應別作比量

言□春時一分所合虛空(有分)與秋等時分必無

合義(宗)與春時分不相離故(因)如春時分(喩)餘

時方等唯作可知

論云□勿復令此至一切相應  述曰□此例破

也□汝若固執一有分空與一切分遍相應者□

卽復令此所相應分一一遍與一切相應也□

謂一一諸分應成有分(宗)與有分空不相離故

(因)如有分空(喩)又應別作此比量□謂春時一

分與餘三時應不相離(宗)與有分空不相離故

(因)如有空分(喩)餘時方等唯此應作之

論云□故此有分至成無量分  述曰□此釋下

半頌卽Ｃ破也□初Ｃ後釋□此Ｃ也□由隨諸分

故此有分成無量分

論云□卽此諸分至成餘物類  述曰□此釋也□

卽此虛空旣成多分□一一別分自名虛空□更

不待餘時方 物類名虛空也□或餘物類者□卽

神我等諸名字也□若一一別分名爲虛空及

名神我等者□卽違汝宗空及我等是遍是常

也或可釋云□卽此多分虛空但隨自所依立

名□不待餘時方立名也□如與春時合空但依

春時無障□義以立其名□更不待餘秋冬等

時分立其名也□餘時方等亦爾□此旣虛空隨

中	欄

自所依各別立名□故知虛空成無量分也□或

餘物類者□非但於時此方物上無障□義說

名虛空□亦於時方物上畢竟無義說名龜毛

□角□然□之與角□龜之與毛□是物類故

言物類□然角不在□□毛不在龜故□□角龜

毛表其無義也□此則虛空□角□是Ｃ義立

名□不可依名執有實體□問□虛空許假有不可

謗言無□□角本表無□何得引來類□答□Ｃ義

有無異□虛空□角殊□窮體□皆無□故得引爲

例

論云□故汝所執至因義不成   述曰□此Ｃ過

失也□故汝所立虛空常住以遍滿爲因□此不

成也□以此虛空成無量分非遍滿故□卽是隨

一不成過失

論云□若言空等至此亦不然  述曰□此下破

救義也□初牒救Ｃ非□後以理逐破□此牒救Ｃ

非也□若汝救言□空等體一遍周法界□然由分

別之心隨其諸分差別假說虛空有其方分□

然虛空體實無方分故□遍滿因無不成過者□

此不然也

論云□實無方分不離如前所說過故  述曰□

此下以理逐破也□有四□一同前過失破二顯

因相違破□三別立比量破□四宗因不成破□

此同前過失破也□空等旣無實無方分□遍一

切分隨所遍分成無量分□如此等過汝不離

也

論云□甁等亦應至與義相違  述曰□此顯因

相違破也□依第一義甁等之應實無方分(宗)假

立方分故(因)如虛空等(喩)甁等旣其實無方分□

下	欄

便同空等有遍滿因□汝立空常竟無同品□但

以甁等爲其異品□此遍滿因無同可有於異

有之□四相違中違法自相也

論云□又虛空等至境界而立  述曰□此別立

比量破也□初兩句有法□次兩句宗法□次兩句

立因□次四句同喩□後四句顯意□顯意云□此虛

空等名言之聲□唯依世俗所知境界和合法

上而假建立□不可依此假立名言卽執所詮

空等以爲實有

論云□又若可說至所依不成  述曰□此宗因

不成破也□空等(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實

有□虛空等性(宗法)可說有方分故(因)猶如靑等

(喩)外人宗云空等是遍□因云可說有方分故□

今論主卽以此因在於異品靑等之上□反破

外人成相違過□謂空等非常是法差別相違□

空等非遍是法自相相違□空等非實有空等

是有法自相相違□然以前文已作相違因

難□今此但Ｃ宗因顯不成過□虛空等性旣非

常遍□卽是所立一分能別不成□又此空等旣

非實有□虛空等性此卽可說有方分因無所

依處□卽是能立所依不成

論云□復次或有至知實有時  述曰□此下三

頌破常時□初一頌破時作用□卽Ｃ用隨ＣＣ

轉破□第二一頌破時功能□卽Ｃ因不離果破□

第三一頌破時常住□卽Ｃ因必變異破□第一

破時作用中□初生起□次擧頌□後解釋□生起

中初□外執情□後明頌所爲□□執情中□證時

有□後立時常□此證時有也□或有執時眞實常

住者□此立宗也□以見種等至隨其榮○者□此

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九五

上	欄

立因也□此所說因至如實有時者□此立喩也□

此文意云□時體實有□以現見種子水土人功

衆Ｃ和合□然於春時卽生□秋時不生□故知其

時有卷舒作用□謂於春時有舒作用故□種子

Ｃ合則生令枝條榮茂□秋時有卷作用□雖種

等Ｃ合則不生令枝條枯○□此所說因具有離

合者□離卽異喩□合卽同喩也□此比量云□時體

實有(宗)有作用故(因)諸有作用悉皆實有猶如

色等(同喩)若非實有卽無作用如龜毛等(異喩)

論云□時所待因至故復言常  述曰□此立時

常也□時體無生(宗)不見因故(因)如虛空等(喩)時

體無滅(宗)以無生故(因)如虛空等(喩)時體是常

(宗)無生滅故(因)如虛空等(喩)

論云□爲破彼執故說頌曰   述曰□此明頌所

爲也

論云□若法體實有至故成所生果  述曰此

擧頌也□上半牒計□下半正破

論云□論曰時用至隨Ｃ而轉  述曰□此下解

釋也□初釋頌文□次顯頌意□後示正義□釋文中

初破時用卽正釋文□後破時體卽遮救義□此

卽破時用正釋文也□如春時舒用要待種子

水土人功日等衆Ｃ和合方立□若無種子水

土等Ｃ□時之舒用必不得有□卷用亦然□要待

風寒霜等衆Ｃ和合方立□若無風寒霜等衆

Ｃ□時之卷用亦不得生□此中文意有二比量□

一云□時從他生(宗)體相有故(因)猶如色等(喩)二

云□時體是果(宗)從他生故(因)猶如色等(喩)

論云□體相若無至興廢不成  述曰□此破時

體卽遮救義也□外人救云□用雖隨Ｃ而體無

中	欄

取捨□以用逐體不從他生□論主破云□時之體

相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者□諸有

舒興卷廢等作用不成也□謂時體應無興廢

作用(宗)無取捨故(因)如龜毛等(喩)

論云□又時作用至定是無常  述曰□此下顯

頌意也□頌文雖令時從他生成所生果□然意

正欲令成無常也□初破時用□後破時體□此破

時用也□如光影色等依大地而轉故云地色

也□時之作因決定無常(宗)依他轉故(因)如地色

等(喩)

論云□卽以此事至何容常住  述曰□此破時

體也□卽以此前地色喩事爲後比量作同法

喩□謂用所依時定是無常(宗)爲無常用爲所

依故(因)如地色等(喩)

論云□故善時者至名之爲時  述曰□此下示

正義也□初示時體□後顯難知□此示時體也□有

佛世尊名善時者□作如是言□由隨衆生業力

差別業能吹物名爲業□風業風所引四大種

別自類爲因展轉相ＣＣ而復始無有斷Ｃ□

隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同□依

此分位假立時稱□非卽別有眞實常時

論云□時雖具有至言無因等  述曰□此顯難

知也□雜心論云□相似相Ｃ不知無常也□如今

河還謂昨河□昨燭還同今燭□此等□是不知

無常

論云□復次有執至隨用生成  述曰□此第二

頌破時功能□卽Ｃ因不離果破也□初生起□次

擧頌□後解釋□生起中初□計□次Ｃ非□後別

破□此□計也□外人執時亦常亦遍□攝藏無量

下	欄

生芽莖等差別功能□然此功能欲生果時□要

待種子水土人功等外Ｃ之所擊發□此之功

能方起作用□彼芽莖等果隨此作用而得生

成也

論云□此亦不然  述曰□此Ｃ非也

論云□時所依體至豈可擊發  述曰□此下別

破也□一破功能可擊□二破時有功能□三顯

用但衆Ｃ□四責計時無用□此卽破功能可擊

也□所依時體若定是常無遷變者牒計□能依

功能不離體故(因)猶如其體(喩)亦應是常無有

遷變當可擊發(宗法)

論云□不見所依至芽等功能  述曰□此破時

有功能也□時定無有生芽等能(宗)體無變故(因)

猶如種等未變位(喩)

論云□卽此擊發至芽等作用  述曰□此顯用

但衆Ｃ也□卽此擊發功能因Ｃ謂種子水土

等卽足自有生成芽等作用也

論云□何須妄計無用時耶  述曰□此責計時

無用也

論云□又說頌曰至皆成所生果  述曰□此擧

頌也□上半立理□下半Ｃ破

論云□論曰諸法至能生□有  述曰□此下解

釋也□初釋上半□次釋下半□後破救義□此釋上

半也□諸是因法要待自所生果起因之勝體

勝用成立方得因名□所生之果若也未生□能

生之因作用未立□得因名□立比量言□未生

果因不得因名(宗)無因用故(因)猶如□角(喩)

論云□由是所執至定是無常 述曰□此釋下

半頌也□由是汝執常時能生之因必待餘麥

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九六

上	欄

等種子等法擊發成別麥等因故□猶如苦樂

待苦樂別Ｃ成別受因□故是無常也□謂常時

之因定是無常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦

樂等(喩)

論云□豈不因法至名用方顯  述曰□此下破

救義也□有六□一無體後名救二能同體遍破□

三時處決定救□四遍無時處破□五引他同己

救□六示正異邪破□先體後名救中□初先體後

名救□後待後前名救也□此先體後名救也□文

中初述道理□次引喩成□後擧法合

論云□又未生果至如稻麥種  述曰□此待後

前名救也□非但後果生已前法始得因名□Ｃ

後果未生前法已得因稱□未生果因亦得因

名(宗)待當果故(因)如稻麥種(喩)種是因義故得

爲喩

論云□汝所立時至便成因果雜亂  述曰□此

能同體遍破也□時之功能一一遍常(宗)不異時

體故(因)猶如時體(喩)是則起一生麥之用生一

麥果之時□於此一麥果處應生一切粟等果

也□此比量云□時之功能生一麥果時處應生

一切粟等諸果(宗)以遍常故(因)如生粟等諸果

功能(喩)如此麥生時處旣有粟等諸果同生□

此則因果成雜亂失也

論云□我立功能至故無此失  述曰□此時處

決定救也□諸果欲生必依時託處□功能雖遍

Ｃ不異果同生□故無因果雜亂之失

論云□汝立功能至時處決定  述曰□此遍無

時處破也□如生麥一能則遍生粟時處□生粟

一能亦遍生麥時處□一一功能旣常旣遍□自

中	欄

應能 生一切諸果□豈由時處有生不生而妄

輒許時處決定

論云□若言論主至同斯過者  述曰□此引他

同己救也□如汝宗中阿賴耶識亦有生果種

種功能□與我時能義亦相似□此則過失□是同

不應偏難

論云□此亦不然至有雜亂失  述曰□此下示

正異邪破也□文中初明我無過□後明汝有失

也□我宗唯立因Ｃ容可限以時處□汝立時能

常遍何得局以處時□故我無過□汝有失也□因

Ｃ謂現行能熏等

論云□又說頌曰至豈得名得常  述曰□此下

一頌破時常住□卽Ｃ因必變異以破也□初擧

頌□後解釋□此擧頌也□所立時因必須變異(宗)

餘法因故(因)如麥種等(喩)此量是上半頌意也□

時必無常(宗)有變異故(因)如麥種等(喩)此量是

下半頌意也

論云□論曰世間至方能爲因  述曰□此下解

釋也□初釋頌文□後通外難□釋頌文中□初釋上

半□後釋下半□此釋上半也□文中初示道理□後

正Ｃ破□世間共許生果功能所依種子等法□

必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生

因相□如是體相轉變已後方爲芽等所生果

因□如是轉變已後方爲因性□理無差失□此卽

□述因果道理以示外人卽爲同喩□所立常

因應亦同此等者□此卽Ｃ破□卽是宗因□比量

同前

論云□旣許轉變無容常住  述曰□此釋下半

頌也□比量同前

下	欄

論云□豈不世間至而得名因  述曰□此下通

難也□一徵問□二挑答□三設難□四爲通□此卽

徵問也□論主豈可不見世間亦許粟麥種等□

未生果位體之與相俱未轉變□雖無果作用

而得名因耶□粟麥種等心生果位亦得因名(宗)

待常果位故(因)如粟麥種未生果位爲果作用

而得名因耶□旣未生果已後因名□何得難言

因必變異

論云□不爾世間至必有變異  述曰□此挑答

也□論主挑答言□汝徵問不爾□果未生位體相

未變□但是世間假立因稱□若實成因□要待將

至過去臨滅之位體相轉變果正生起方是實

因□汝之時因果未生位不得因名(宗)無轉變

故(因)猶如虛空(喩)

論云□爲不根塵至生諸識耶  述曰□此設難

也□爲不如根塵生識之時□不至滅相正在現

在□又未變異正在生相卽有作用生諸識果□

何必要待根塵轉變方生識耶

論云□此亦將滅至故不相違  述曰□此下爲

通也初論主自通□後引異部通□此卽自通也□

如我大乘義宗□生相在現在□而此生相更不

Ｃ停卽入過去滅相□此之現在根塵卽是將

至滅位□體相轉變方能生識□故我所說義不

相違

論云□有餘師說至便成疏遠  述曰□此引異

部通也□Ｃ部師義□一切因果法不同時□根塵

生識亦前後立□其與眼識同時根塵但與後

念眼識作因也□外人所設因不變難望此所

宗極爲遼落也□前Ｃ隨自意語釋□後Ｃ隨他

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九七

上	欄

意語釋也

論云□復次有餘至生一切果   述曰□此下一

頌破自然□初生起□次擧頌□後解釋□生起中初

□其外計□後顯頌所爲□此□外計也□此外道

計一切諸法皆是自然□於自然中有因有果□

若自然果卽本無今有體是無常□若自然因

本有今有體是其常□其自然因任運能生無

常諸果□本來自爾不由人功□其自然果任運

從彼自然因生□法性自爾亦不由人造□爲此

因果□是自然□若無自然之因□果卽不得生

起□若無自然之果□焉知有彼自然□故Ｃ云□犢

子生已則能飮乳□龜鱉生已則能入水□當知

自然□又云飛鳥色異誰之所染□棗刺頭尖誰

之所削□此等□由自然常因使其如此

論云□爲破彼執故說頌曰  述曰□此顯頌所

爲也

論云□若本無今有至因則爲妄立  述曰□此

擧頌也□上半牒計□下半正破□若諸果法本無

今有皆用自然常爲因者□汝旣許果亦是自

然□何須更立自然因體□此比量云□一切果法

不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喩)若汝執

言果雖自然須因者□立量破云□自然之因應

更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喩)

論云□論曰若一至常住爲因  述曰□此下解

釋也□一釋頌文□二立量責□三顯過失□四破救

義□釋文中初釋上半□後釋下半□此釋上半卽

牒計也

論云□法應自然至不待因故  述曰□此釋下

半也□若待因起非謂自然□旣許自然不待因

中	欄

起□是則果法自然而有□何用妄立自然常因□

比量同前

論云□又體自然至因義不成  述曰□此立量

責也□若汝所計自然體常無有變易□果未生

位未有功能□於正生位亦應如是□以自然體

前後一故□此卽畢竟無生□果能不成因義也□

自然之體於果生位不能生果(宗)是自然故(因)

如未生位自然(喩)

論云□計自然常至微Ｃ常因   述曰□此顯過

失也□如麥種子及水土人功等能攝受自所

生麥果作決定因Ｃ□汝若計有自然常因□麥

果卽從自然而生□便失此攝受決定因Ｃ能

生自果也□又汝宗成立初二Ｃ微云□第三Ｃ

果定有所因(宗)以是果故(因)猶如粗果(喩)此則

以有所生粗果證有自宗所許微Ｃ常□此如

眼識了別安危事故知有眼根也□汝若計有

自然常因第三Ｃ果卽自然生□便失極微Ｃ

常因也□故言計自然常便失二事

論云□若謂自然至後方能生  述曰□此下破

救義也□初牒救□次Ｃ非□後別破□此牒救也

論云□是亦不然  述曰□此Ｃ非也

論云□自然常有至衆Ｃ常合  述曰□此下別

破也□一破待Ｃ方生□二破起一Ｃ用□三破Ｃ

合能生□四破Ｃ能資助□五破自然是常□六示

其正義□七Ｃ非邪執此破待Ｃ方生也□汝云

自然旣是常有種等衆Ｃ□是自然之果□自

然應令常起常合□何故復言待Ｃ方生

論云□衆Ｃ合時至Ｃ用可得  述曰□此破起

一Ｃ用也□衆Ｃ雖別然共生一果□卽是Ｃ用□

下	欄

除此何處更有Ｃ用

論云□又自然性至如未生位  述曰□此破Ｃ

合能生也□汝之自然於Ｃ合位亦不能生(宗)與

未生位體無別故(因)如未生位自然(喩)

論云□又常住法至Ｃ何能助   述曰□此破Ｃ

能資助也□此之自然Ｃ不能助(宗)體相凝然不

可改轉故(因)如虛空等(喩)

論云□若許自然至應是無常  述曰□此破自

然是無常也□汝之自然應是無常(宗)從Ｃ改

轉故(因)如所生果(喩)

論云□是故唯有至能生其果  述曰□此示其

正義也

論云□非所立常能離前失  述曰□此Ｃ非邪

執也

論云□復次有諸至能生於果   述曰□此下兩

頌破常因也□初頌破因有常無常但許無常

不許常□後頌破常有因非因設二許卽非無

常□前頌中初生起□次擧頌□後解釋□生起中

初□計□後遮破□此□計也□卽勝論等宗計虛

空極微等體是其常能生果也□或是九十五

種外道之中有立常因外道計也□用此常因

能生於果□於生果時體無改變也

論云□此亦應以果相違因爲喩遮造  述曰□

此遮破也□因有二種□一與果相違□如花生

果□果起花已□二果不相違□如眼生識□識生眼

在□如父生子□子起父存□今此應以果相違

因遮遣破計□謂汝之常因於生果時必定改

變(宗)能生果故(因)如花生果(喩)問□若以花能

生果爲喩體卽改□若以眼能生識爲喩體卽

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九八

上	欄

不變□此立能生果因豈非不定□答□如前論云□

眼根將滅方能生識□此卽根必變異方爲因

也□父之生子義亦同此□然世間之子生父在

者□Ｃ相Ｃ道中假說□非其實也

論云□又說頌曰至世所未曾見  述曰□此擧

頌也□上半責破□下半釋破□常與無常本不同

相□何以依常而起無常□以於世間竟無如此

從於常因生無常果□因果相故

論云□論曰諸行至生異類果  述曰□此下解

釋也□初釋上半□後釋下半□釋上半中□初

釋□次難後通□此卽釋也□諸有爲行謂若從因

起皆似自因□故不可言從彼常因生於無常

異類之果

論云□豈不現見至因果異類  述曰□此難也□

月愛珠者其體堅白□十五日夜月圓滿時□月

光照燭引出淸流□此豈非是世間現見因果

異類乃言果法必似因耶

論云□我亦不說至決定相似  述曰□此通也□

我亦不說從因生果□如尼俱陀子小樹大稱

爲異類□要須若體若相大小色貌一切皆同□

但說有爲因果不相離相所謂無常□如此無

常通因及果決定相似

論云□以於世間至不同相故  述曰□此釋下

半頌也□卽釋破也□一明常因無同品□二明

無常有喩成□三Ｃ因果必相似□四立量重破

執□此卽明常因無同品也□除汝所執極微空

等常因之外□世間阿處見此例耶

論云□世間共見至因定無常  述曰□此明無

常有喩成也□勝論所立因有二種□一常□謂

中	欄

二極微生第三果者□此名Ｃ因Ｃ果□二無

常□謂此第三彼第三共合生第七果等□此名

粗因粗果□今以粗因粗果爲喩破其Ｃ果Ｃ

因也□第三Ｃ果應從無常因生(宗)是果性故(因)

猶如粗果(喩)或可汝之Ｃ因定是無常(宗)是因

性故(因)猶如粗因(喩)或可合說立比量云□Ｃ

因Ｃ果俱是無常(宗)是因果故(因)如粗因果(喩)

問□Ｃ果無常自他同許立爲宗法□豈不相符

合□若軍論Ｃ果實是相符□今與因合宗非成

己立

論云□是故色等至定不相離  述曰□此Ｃ因

果必相似也□無常宗因旣有同喩□故知因果

不離無常□無常旣同故名相似也□然勝論宗

極微非色□色是德句□今以對心通名爲色□等

者等取心等一切因果也

論云□爲決此義至所因色等  述曰□立比量

重破執也□爲欲決此無常因果相似之義□復

作此比量言也□一切Ｃ果所因色等(有法)等取

空等諸法常因豈是無常(宗法)果無常故(立因)譬

如粗果所因色等(同喩)

論云□復次有作至根亦應知  述曰□此下一

頌破常有因非因設二俱許卽非常也□初生

起□次擧頌□後解釋□生起中初□其外計□後顯

頌所爲□此□外計也□虛空我等是遍是常□若

於一分或時或方衆Ｃ和合□卽但依此時方

之分發生音聲及苦樂等□下反解言□若言發

聲及苦樂等要遍所依虛空我者□所發聲等

旣遍空等聲境□住遠近耳應聞苦樂□住遠近

身應受□旣無此事□故知空等隨Ｃ合處卽發

下	欄

聲等□餘不合處不發聲等

論云□爲破彼見故說頌曰   述曰□此明頌所

爲也

論云□若一分是因至種種故非常  述曰□此

擧頌也□上半牒計□下半設難□設難有二□謂

汝宗空等應成種種(宗)一分作因餘非因故(因)

如大地等(喩)汝宗空等定是無常(宗)以種種故

(因)猶如聲等(喩)

論云□論曰若謂至自果不生  述曰□此下解

釋也初正釋頌□後兼釋頌□正釋中初釋頌文□

後助頌意□釋頌文中初釋上半□後釋下半□此

釋上半也

論云□空等卽應至定是無常  述曰□此下釋

下半也

論云□又此空等至可證非常  述曰□此下助

頌意也□初令空等無常□後令空等無果□此令

空等無常也□此虛空等決定非常(宗)是種種相

所依止故(因)如錦Ｃ等(喩)問□此與前量何異□

答□前量於空等上一分作因一分非因故成

種種□此量於空等上爲衆多果依有衆多相

故成種種□此爲異也

論云□又如前說至聲等自果   述曰□此令空

等無果也□此虛空等Ｃ合之時應不生果(宗)

與未合時體是一故(因)猶如與Ｃ未合空等(喩)

論云□復次有作至不變故常  述曰□此下兼

釋頌也□頌文正破吠世□兼意亦破僧□也□初

破計生起□次指頌顯破□後依頌解釋□破計生

起中初起□計□後非破□此□計也□僧□此云

數□卽慧能數度諸法故名爲數□從數論故名

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九九

上	欄

數論  論能生數亦名數論□造數論師名劫比

羅□此云黃也□以頭面俱黃狀同金色□世間

共號爲黃仙人□舊云迦毘羅者訛也□此師宗

義廣有二十五諦□謂自性大我慢五唯量五

大五知根五作業根心根知者□中有其四□一

本非變□卽自性能生大等非他生故□二變非

本□卽五大十一根唯從他生不生他故□三亦

本亦變□卽大我慢五唯量□此從他生亦生他

故□四非本非變□卽神我諦不從他生不生他

故□略有三□一自性卽初諦□二變異卽中間二

十四諦□三神我卽最後諦□更略爲二□一我

卽神我諦□二我所卽又此初諦名爲自性□如

是二十三諦之自性故□舊云□冥諦者以冥

然未有顯相故名爲冥□此義□也□又此自性

正二十三諦之時轉名最勝□又此自性薩□

刺□答摩合成同一作用亦名一物□謂我思

慮欲須人天等身受用之時□此薩□等三德

和合□欲爲神我造人天身時□如從睡覺眼開

身動形貌稍大卽名爲大□舊云從冥生初覺

者取寤覺義也□大之後持己云我□起陵物心

卽名我慢□我慢之後卽變成五唯□從此五唯

一分成境卽是五大□一分爲根卽十一根□旣

成人天身已我卽受用也□然此二十三諦展

轉變異差別增長名曰無常□三德自性曾無

改轉卽名爲常□今□此計也□謂一時方分中

諸法起時□但從自性一物□大慢等二十三諦

諸果展轉變異差別增長□大等無常□一物是

常也

論云□此亦不然至義相違故  述曰□此下非

中	欄

破也□初略後廣破□此略破也□果因旣言同

體□何得有常無常□此義相違也

論云□大等皆用至猶如大等  述曰  此下廣

破也□初以大等例自性□後以變分例不變□此

卽初也□大等變時自性(有法)應變(宗)不異自性

故(因)猶如大等(喩)大等變時自性應是無常(宗)

不異自性故(因)猶如大等(喩)

論云□又此自性至應是無常  述曰□此以變

分例不變也□此之自性一分變時自餘量無

不變之分(有法)應亦隨變(宗)不異同性故(因)猶

如一分變時自性(喩)此之自性應是無常(宗)有

多作用故(因)猶如大等(喩)

論云□又以前頌兼破此執  述曰□此指頌顯

破也□如前頌意正破吠世□言其兼亦破僧□

論云□由彼所計至轉名最勝  述曰□此下依

頌解釋也初釋上半□後釋下半□釋上半中初

法次譬後 合□此卽法也□第一薩□其性明白□

第二刺□其性躁動□第三答摩其性闇昧  舊

云貪瞋癡□或云染塵黑□或云喜憂闇□或云樂

苦捨□義皆同也□三法和合同隨於一分變成

大等轉名最勝者□若三法和同隨於一時一

處變成大等果法者卽轉名最勝□若所變之

果名爲大等□餘時餘處不變者卽仍舊名自

性也□此卽有用無用故成種種

論云□譬如大海至駭浪奔濤  述曰□此譬也□

大海法然隨於一處一時爲風等所擊變成波

浪□餘不擊時處依舊湛然□此卽有用無用成

種種也

論云□如是所執至無所轉變   述曰□此合也

下	欄

論云□是卽自體至相非常住   述曰□此釋下

半頌也□初Ｃ有用無用種種破□後Ｃ多用多

體種種破□此卽初也

論云□又三自性至定是無常  述曰□此Ｃ多

用多體種種破也□文中初令自性隨作用應

成多□次須令最勝隨自性亦成多□後令自性

最勝是無常□□立比量可解

論云□復次有執至而起諸果  述曰□此下七

頌破極微也□有四□第一一頌破極微因同處□

第二一頌破極微因異處□第三三頌破極微

無方分□第四兩頌破微體是常□初破極微因

同處中□初生起□次擧頌後解釋□生起中有

五□一□計□二責破三外救□四重非□五徵問□

此卽□計也□勝論計云□極微體性是常是實□

若一一別住不能生果□若兩兩和合猶如夫

妻相助有力□卽近能生果□遠有所成□雖果體

之起遍入因中□然因體常無所虧損也

論云□此亦不然至定是無常  述曰□此責破

也□論主責云□汝計不然□和合解常義不成故□

如二極微共和合時□一微在東□一微在西□東

微西面西微東面共相觸對□東微東面西微

西面不相觸對□此卽一微自有觸對分無觸

對分□旣有方分定是無常也□所執極微必有

方分(宗)有和合故(因)如甁盆等(喩)所執極微定

是無常(宗)有方分故(因)如甁盆等(喩)

論云□若言極微遍體和合無方分者  述曰□

此外救也□二極微因欲生果時□卽相涉入遍

體和合□旣無東西之異焉有方分之過

論云□此亦不然  述曰□此重非也

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 八○○

上	欄

論云□何以故  述曰□此徵問也

論云□頌曰至非遍體和合  述曰□此擧頌也□

上半牒計□下半責破□勝論立因極微有二相□

一微相□二圓相□所生果有二相□一非微相□一

塵大故□二非圓相□橫長故□以二微共和生於

一果□其果量長大遍含二因故也□雖含二因

亦不越因量□論主責云□在因微圓二相□於果

旣則非有□是故諸因極微非是遍體和合□以

其二因遍體相入所生一果亦入因中三實處

同微圓應等□旣其一果非微非圓□當知二因

體非遍合□果括二因成廣長故□舊百論云□問

曰二微塵非一切身合果不圓故□卽此義也

論云□論曰若諸至非少分合  述曰□此下解

釋也□初釋頌□次外救□後責破□釋頌中初牒

計□後正破□此牒計也

論云□是則諸微至應亦微圓  述曰□此下正

破也   初徵次進難後Ｃ過□此徵破也□若汝

許諸極微遍體和合□理應初二因微同一處□

所生實果復不起因量□理亦應與自因遍合□

此則二因一果三物同處也□此中比量云□所

生實果應亦微圓(宗)以與因微無別處故(因)猶

若因微(喩)

論云□若爾應許至餘可知故  述曰□此進難

也□前直破第三果實亦微圓□今更進難六句

□非根境也□若汝爲難所逼卽許果實亦微

圓等者□汝則應許一切六句皆非五根所了

知境□此中量云□所餘德等諸句□非根境(宗)

與Ｃ因果無別處故(因)謂依Ｃ實方有色等德

行等業有同異等□□與Ｃ因果實無別處也□

中	欄

如Ｃ因果(喩)由見所依餘可知故者□此釋進

難意也□由此比度之心見彼所依之實非是

根境□餘能依德等亦非根境類可知故□此比

量云□能依德等皆非根境(宗)以其所依非根境

故(因)如Ｃ果實(喩)

論云□是則違害世間自宗  述曰□此Ｃ過也□

世間汝宗□皆許彼實德業等是其根境□今

言實等非根境者□有二宗過也

論云□若言實果至分明可見   述曰□此外救

也□文中初救後釋□救意云□所生果實與其因

微雖遍體合無別處所應亦微圓是不可見□

然由實果之上有粗長量德可見之法積集力

故□令其果實亦可得見□下釋可知

論云□此但有言至何事餘言  述曰□此下責

破也□有六□一責救不當□二尋救逐破□三遮其

外難□四依遮進徵□五ＣＣ救非□六許德破實□

此卽責救不當也□量德與實體性不同□Ｃ見

塵長何關Ｃ果□Ｃ果之處不異因微□應類因

微非根所見  如此之責如Ｃ救辭□乃至見德

何成釋難

論云□若所依實至應捨自相   述曰□此尋救

責破也□若所依實果之上有如是塵長量德

相現者□應捨所依實句之體同彼能依德句

之相□旣成能依德句他相應捨所依實句自

相也□此比量云□此之果實應捨自相(宗)現他

相故(因)諸現相者皆捨自相如花現果相(喩)

論云□亦不可說至應捨實體   述曰□此遮其

外難也□外難云□頗□迦寶其色本白□置靑等

色上卽現靑等色相□然不失本白色之相□此

下	欄

則汝因有不定過□謂爲如衆花現他相故卽

失自相耶□爲如頗□迦寶現他相故不失自

相□今論主遮云□汝不了別此爲難□此寶無常

前後異故□前不至後刹那別故□現靑相時白

相卽滅□白相生已靑相已已□此之實果若同

彼寶旣現他相□應捨自實體也

論云□德依於實至誰現誰相  述曰□此依遮

進徵也□汝今旣許捨自實體成他德體□旣成

他體便無自體□自體旣無他卽非有□誰爲能

現之實體□誰爲所現之德相耶

論云□故不可言至而現他相  述曰□此ＣＣ

救非也

論云□如是卽應至自所立宗  述曰□此許德

破實也□Ｃ如汝救實果之體應令微圓是不

可見□然由量德之力是可見者□此則量德自

是可見□實果修是不可見性□此亦違汝自所

立宗□以汝宗中唯有因實是不可見□果卽是

可見性故

論云□復次有說至居處不同   述曰□此下一

頌破極微因異處也□初生起□次擧頌□後解釋□

生起中初□頌正意□次□頌兼意□後Ｃ顯頌

意□□正意中□初□計後責破□此□計也□此勝

論宗中異計云□兩因極微旣有形質更相障

□□居處各殊相□而住□共生一果□此一實果

同二因量□一果之量旣同二因□故果可見因

不可見也□此計大同俱舍已前舊婆沙義□然

計生果是常不同彼也

論云□是則極微至及有分過  述曰□此責破

也□此破有三意□一旣許極微□次別住□則見

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 八○一

上	欄

和合共生果義□二若許極微和合一處□則違

自執更相□義□三若許和合不同一處□則兩

因微各有觸著不觸著分□便顯極微有方分

義 應隨三意立三比量□第一量云□初二因微

定不和合(宗)居處別故(因)如甁盆等(喩)第二量

云□初二因微無相□義(宗)在一處故(因)如一

因微自望己體(喩)第三量云□初二因微必有

方分(宗)居處別故(因)如稻麥聚(喩)

論云□有說極微至非斷非常  述曰□此下□

頌兼意也□頌意正破勝論□兼意亦破小乘□卽

破俱舍已後薩婆多義□初□計後顯意□此□

計也□由無間隔故得名和合□由不相觸故無

方分過□雖極微體實無方分實無流轉□然由

積集東西差別如稻麥聚似有方分□此處雖

滅□次Ｃ生□猶若□河似有流轉□刹那刹那

展轉相Ｃ□猶如燈焰前滅後生□後生有因所

以非常□前滅有果所以非斷

論云□爲顯破彼故復頌曰  述曰□此Ｃ顯意

也

論云□於一極微處至許因果等量  述曰□此

擧頌也□上半通破□前兩計難令極微必有方

分□以東西二微更相觸著或相擬對故□下半

別Ｃ破  初計兩因處旣各別□一果通括二因□

此則果大因小□其量不等□如何汝許因果等

耶

論云□論曰如是至有方分失  述曰□此解釋

也□如是所說兩微相觸或相擬對□謂極微相

畢竟不能顯無方分遮有方分也□此中正釋

前頌兼亦生起後頌文□此文偏釋上半也

中	欄

論云□何以故   述曰□此下三頌極微無方分

也□有三□初一頌Ｃ果西方等破□第二頌Ｃ

行用依行者破□第三頌Ｃ初中後分破□初頌

中初生起□次擧頌□後解釋□此卽生起也□卽

徵其前文以乃言所說極微竟不能遮有方分

故

論云□頌曰微若有東方至如何是極微  述

曰□此擧頌也□上半難令有方分□下半破令無

極微□若能照光微在東□卽所照靑微在西□其

所照靑微卽有東分□承光西分發影□故言微

若有東方必有東方分也

論云□論曰是諸至定有方分  述曰□此下解

釋也□初釋上半□後釋下半□此釋上半也□所立

極微定有方分(宗)承光發影處不同故(因)如山

譬等(喩)

論云□旣有方分至造世間萬物  述曰□此釋

下半頌也□文中初順釋文□次立比量□後Ｃ過

失□立比量云□所執極微非實非常(宗)可分折

故(因)如甁盆等(喩)

論云□復次所執至則無所行  述曰□此下一

頌Ｃ行依行者破□行依卽順破□行者卽反破□

上半Ｃ行依破□下半Ｃ行者破□上半中初生

起□次擧頌□後解釋□生起中初立量破□後徵所

以□此立量破也□初兩句立宗□次一句立因□次

三句同喩□後兩句異喩□謂所執極微定有方

分(宗)行所依故(因)諸行所依者皆有方分如能

行者(同喩)若無方分則無所行如虛空等(異喩)行

所依者如大地□中極微是比丘□行用所依也□

又如二因微欲生果時更相趣向名之爲行□

下	欄

此之極微爲其行用作所依也□如能行者者□

謂能行人也□卽人色身假名行者□如此色身

行者有方分也

論云□何以故  述曰此徵所以也

論云□頌曰要取前捨後方得說爲行  述曰□

此擧頌也

論云□論曰進所欣至所未曾見  述曰□此下

解釋也□初釋頌文□後合頌意□此釋頌文也□

如人欣東厭西□東名爲前□西名爲後□依此前

後東西方別□取東捨西乃起行用□若離東西

前後方分欲起行用未見此事也□此擧前量

同喩道理以示外人

論云□極微旣是至定有方分  述曰□此合頌

意也

論云□若無所行至行者爲無  述曰□此下半

頌Ｃ行者反破也□初生起□次擧頌□後解釋□此

生起也□若汝不許有所行處及能行用二種

別者□是則應機行用所依色身假者亦應無

也

論云□故說頌曰至行者應非有  述曰□此擧

頌也

論云□論曰依前後方分至應如不動  述曰□

此下解也□有四□一示道理□二釋頌文□三Ｃ過

失□四別申難□此示道理也□依前東方後西方

處乃起取東捨西行用□東西之方非有□行用

理亦應無□若其爾者□世間之人雖復有行應

當不動也□世間行人應當不動(宗)以無方分

及行用故(因)如虛空等(喩)

論云□若汝撥無至行者亦無  述曰□此釋頌

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 八○二

上	欄

文也□旣無所行之處又無能行之用□是則行

用所依色身行者亦應無也

論云□執此極微便著邪見  述曰□此Ｃ過失

也□由汝妄執極微實常無有方分□便卽謗無

行處行用及無行者□撥世共知成邪見也

論云□又諸極微至句義差別  述曰□此下別

申難也□頌文之外別申破也□所執極微若無

相趣行用如虛空等□云何能造有方分果□有

方分物始可眼見□旣無此物眼何所見□由有

實句可餘句義成□實句旣非眼見□餘句理非

根境□云何汝立六句差別

論云□復次若執至故說頌曰  述曰□此下一

頌Ｃ初中後分破也□初生起□次擧頌□後解釋□

此生起也□夫論色者無論粗Ｃ皆有三分□□

是眼見□眼中勝者無過天眼□此之極微旣無

三分□理卽非色□天眼又不能見□明知體無□此

比量云□所執極微都無所有(宗)無初中後分

故(因)猶如空花(喩)

論云□極微無初分至皆所不能見  述曰□此

擧頌也□准長行釋

論云□論曰若執至都無實物  述曰□此下解

釋也□初正釋此頌文□後通顯前頌意□釋文中

初釋上半□後釋下半□此釋上半也□由是常故

無生住滅三時分□由是一故無前中後分

論云□是則極微至計爲實有  述曰□此釋下

半頌也

論云□此中正破至淨眼所見  述曰□此通顯

前頌意也□上半五頌雖復云□然本意元欲破

邪兼意亦爲顯正也

中	欄

論云□復次爲破至故說頌曰  述曰□此下兩

頌破極微體是常也□初頌Ｃ果壞破常□後頌

Ｃ有對破常□前中初生起□次擧頌□後解釋□此

生起也□爲破第三實果與初二因微同居一

處及顯初二因體定是無常說此頌也

論云□若因爲果壞至二體不同處  述曰□此

擧頌也□上半進徵□下半退責□進徵兩句各有

一量□初句量云□初二因微必有變壞(宗)爲餘

□逼故(因)如塵色等(喩)後句量云□初二因微

必定無常(宗)爲他壞故(因)如塵色等(喩)退責准

長行可解

論云□論曰諸有至果所侵逼  述曰□此下解

釋也□初釋上半□後釋下半□釋上半中□初引例

Ｃ責□次別起兩徵□後依徵逐破□此卽引例Ｃ

責也□但是有□之物來相逼時□必次移處相

避□如其不移本處□體必變壞□如是因果所侵

逼亦應爾也□比量如前

論云□或相受入至注赤鎔銅  述曰□此別起

兩徵也□此之果實入極微因中□爲是因果異

體同居不相損壞□如以Ｃ流之水Ｃ粗沙聚

耶□爲是果入因中令因轉變不守本質□如藥

汁注赤鎔銅變成金等耶

論云□若許如前至一切粗物  述曰□此下依

徵逐破也□有二□此破依前徵有兩重□此初連□

汝之因微不共生果(宗)以支離故(因)如水入沙

聚(喩)旣其因微不能生果□果卽非有粗物便

無也

論云□又若同彼至體是無常  述曰□此後重

破也□汝之因微體是無常(宗)有Ｃ分故(因)如水

下	欄

沙聚(喩)

論云□若許如後至何待徵難  述曰□此破依

後徵也□若許因變其果方生如藥注銅轉爲

金者□此則變壞義成□豈待徵難

論云□若□不許至諸有□物  述曰□此釋下

半頌也□若汝不許如前二徵□應許因微與其

果實各各別處(宗)以爲□故(因)如非因果諸有

□物謂甁盆等(喩)

論云□又說頌曰至諸佛未曾說  述曰□此下

一頌Ｃ有對破常□初擧頌□後解釋□此擧頌也□

上半正破□下半引證□正破卽立比量□引證

卽聖言量□立比量者□極微無常(宗)以有對故

(因)諸有對者皆悉無常猶如色等(同喩)若非無

常卽非有對如[&FFFF]#角等(異喩)聖言量者□佛但說

言諸行無常□曾不說言極微常住也□此則先

明道理□後引佛言如品初所釋

論云□論曰現見至云何常住  述曰□此下解

釋也□初釋上半□後釋下半□釋上半中□初護

法正釋□次破古異釋□後類破實方□此正釋也□

初立量破□後顯過失□此立量破也□如理頌中

作之

論云□對□與常至理所不然   述曰□此顯過

失也□此因但於異品石等上有□旣無同品□卽

同品無故□汝所立極微有對而是常者□此是

法自相相違過也□故言對□與常互相違□反

而言常法與對□法同一微體者理不然也

論云□復有別釋至名爲有對   述曰□此下破

古異釋也□有五□一□釋□二正非□三牒救□四

責破□五通難□此□釋也□此謂初兩因微更互

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 八○三

上	欄

相餘□或可因是果餘兩微同處但名餘物共

合□此則以因對因名有對也□復與第三變壞

實果而作生因□此則以因對果名有對也□此

比量云□初二因微定是無常(宗)作物共合變

壞生因故(因)如水土種子望其芽等(喩)

論云□不爾極微至其義明了  述曰□此正非

也□論主非云□汝以因對因□以因對果解有對

義以障無常□甚不明了□不如以有□義證無

常宗分明可見□故汝釋不爾

論云□若謂極微至是無常者  述曰□此牒救

也若汝意謂□彼外道計二因極微遍禮和合□

所生實果亦入因中□三實同處互無障□□又

彼異計二因極微雖互相□□而所生實果卽

入因中□因果同處亦無障□□然此極微雖有

□他極微等全義自因果中則無障□□此則因

微之上有□不□□而以有□解有對者□他不

全許□卽有隨一不成過失□故須別立餘物共

合變壞生因名爲有對□以此有對證無常者

論云□是則但應至是有□義  述曰□此責破

也□若汝爲有□義他不全許□卽以因對因以

因對果解有對義者□如此所釋是則但應如

此品初以能生果比度極微是無常義□何以

頌中乃云有對□故知此言有對之者是有障

□義也

論云□雖不全許至□餘物故  述曰□此通難

也□雖彼外道計二因一果三實同處互不相

□□而望餘因果極微卽相障□□又彼異計一

果二因雖不相□□而二因微卽自相□□又望

餘極微因果亦相障□□此則極微之上雖不

中	欄

令許一切皆障□然許□餘極微物□故明知有

□亦得極成無隨一過

論云□旣破極微至方實常耶  述曰□此下類

破實方也□初Ｃ因破□後立量破□此卽Ｃ因破

也□上下頌本但破諸常□然無明文正破方體□

故今護法乘便破之□彼計方有二種□一Ｃ二

粗□Ｃ者非五根境□粗者是五根境□然但是常□

由初二因微故生第三果實□此之果實有東

西南北等別□卽證有粗方□由粗方故比知亦

有常Ｃ實方□如見果實知有因微也□今此旣

破極微實果亦卽非有□旣無實果粗方卽無□

依何能顯Ｃ方實有耶

論云□又方不定至非實非常  述曰□此立量

破也□待東名西□待西名東□待遠名近□待近名

遠□待粗名Ｃ□待Ｃ名粗□如此彼兩寂非實常

也□方非是實(宗)待Ｃ立故(因)如此彼寂(喩)

論云□由上所說至不能歸信  述曰□此下釋

下半頌也□初釋頌□次擧疑□後析破□此釋頌

也

論云□諸行無常至何廢常耶  述曰□此下擧

疑也□疑曰□佛說無常之言但指有爲諸行□無

爲非行□旣非諸行□何廢自是其常□何得輒引

佛言證彼常住之法

論云□然所立常至二無所作  述曰□此下析

破也□初折開二常□後依開責破□此折開二常

也□能生果者名有所作□不生果者名無所作

論云□若有所作非謂無爲  述曰□此下責破

也□此破有作常也□極微空等非是無爲(宗)有

所作故(因)猶如甁等(喩)

下	欄

論云□若無所作但有名相   述曰□此破無常

也□初破後證□此破也□大有性等旣無所作卽

無所有□但有從想立名名有等也□大有性等

都無實體(宗)無所作故(因)猶如龜毛(喩)

論云□故契Ｃ說至都無實義  述曰□此證也□

邪執旣□□信心稍發□故引佛語得作證成

廣百論疏卷第一

神龍三年三月僧崇晃寫

此	面	完