Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九一

上	欄

失

論云. 此釋不然至聚散有無   述曰. 此非也.

彼諸外道但依Ｃ相. 以非作故建立一切虛

空神我及極微等常法爲有. 但應破云. 空等

一切常法是無. 以非作故. 如龜毛等. 何勞偏

就極微分別聚有散無以通外難耶

論云. 如是釋者至不可爲難   述曰. 此下自

正通也. 初正通難. 次去伏疑後引頌證. 此卽

通難也. 但諸外道所立虛空及神我等無爲

常法□是遍計所執自性我. 百論宗都不許

有. 故作相違無自害失. 汝不可難言. 今此所

依空等常法共許爲有非相違也

論云. 色等極微至亦不得成  述曰. 此去伏

疑. 伏疑曰. 空等唯他有容可作相違. 極微

旣因立. 豈非遮共許. 今去此疑云. 我大乘宗

色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許

爲有. 而是所作. 汝若立此共許極微以爲宗

者. 汝非作因旣不成就. 我若於此不成因上

作相違者亦不成也. 汝因旣言非作. 我又用

作相違. 明知所破極微非是兩宗共許. 共許

微者不入宗中. 何得引此以爲疑難

論云. 頌中應言至常住性無  述曰. 此引頌

證也. 頌中應言常性無者. 謂常性所依空等

性無也. 頌意正破所依有法. 空等之體是有

法自相相違因過. 兼破能依宗法. 常性是法

自相相違因過. 何故於此引頌釋者. 恐不解

頌意者. 但謂正破能依常性. 若深悟頌者. 方

知正破空等有法. 故我通難云. 空等無爲都

不許有. 此則正Ｃ有法破也

中	欄

論云. 若言空等至有法自相  述曰. 此外人

Ｃ退難也. 若論主言虛空神我及極微等□

是遍計所執性自體非實有. 今所設難唯違

他者. 此則所依空等無故. 能依非作亦卽不

成. 但應與我作不成過. 何得妄作相違難

耶

論云. 此亦不然  述曰. 此下論主破退通也.

初非後釋. 此卽初非也

論云. 但說遮遣餘有類物爲此因故   述曰.

此下釋也. 初略釋. 後廣釋. 此略釋也所作依

甁等有法是有體物之流類. 復在非作之外

名餘有類物也. 遮遣者此非所遮遣所作餘

物類也. 此中意言立非所作者但說遮遣. 餘

有類所作性不別詮顯非所作性. 如此非所

作汝我因許空等上有. 卽是極成. 故能違害

有法自相

論云. 因有三種至如所知等   述曰. 此下廣

釋也. 初擧因例. 次顯因成. 後Ｃ因用. 此擧因

例也. 一所作者. 謂聲甁等爲咽喉泥輪等所

作. 此所作法是有義故. 依有體辯名有體法

也. 二非作者. 謂龜毛等不爲咽喉泥輪等所

作. 此非作法是無義故. 依無體辯名無體法

也. 三所知者. 謂甁聲龜毛等□爲心識之所

了名無體法也. 知此所知法義遍有無通依

有體無體辯故名通二法法也. 若有體法必

須依彼有體有法. 有法若無卽不成就. 若無

體法若通二法通依有體無體有法. 有法Ｃ

無□因成. 外就此義可如因明疏述

論云. 今所立因至非作自性  述曰. 此顯因

下	欄

成也. 今立宗云空等是無. 因云以非作故者.

於空等上但遮衆Ｃ所作之義. 不欲別詮非

作自性. 如此非作我汝因許. 豈非極成

論云. 此因同類至有法自相  述曰. 此法因

用也. 外人宗云空等是常者. 意立空等是有.

此有卽以色等有法爲其同品. 龜毛等無爲其

異品. 此非作因旣於同品色等上無. 於其異

品龜毛等有. 是故汝因正能違害有法自相

論云. 又說頌曰至謂空等爲常  述曰. 此下

一頌Ｃ愚智破也. 卽責外人. 愚夫卽外道. 智

者卽小乘. 雖復愚智有殊. 執常□皆乖理. 故

今論主貶黜責之. 上半破外道. 下半破小乘.

破外道中. 初擧頌後解釋. 此卽擧頌也

論云. 論曰隨有至故名愚夫  述曰. 此下解

釋也. 此釋愚夫

論云. 於尋思地至所Ｃ皆妄  述曰. 此釋妄

分別也. 文中初Ｃ擧推心. 次別擧利智後合

明虛妄

論云. 非如夢智至而可信依  述曰. 此釋下

句也

論云. 復次有餘至實有常住  述曰. 此下半

頌破小乘也. 初生起. 次擧頌. 後解釋. 生起

中初廣破常執. 後正生下頌. 廣破常執中. 初

□執. 後非破. □執中初□立宗. 後□引證. 此

立宗也. 有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師. 執

虛空等體是實有常住湛然

論云. 故契Ｃ說至虛空顯了    述曰. 此下□

引證也. 卽引聖言以證虛空實有常住也  初

引Ｃ文. 後釋Ｃ義. 卽引Ｃ文卽引成立世界

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九二

上	欄

Ｃ也. 彼Ｃ云. 比丘白佛一切草木依何而住.

佛言. 依大地而住. 比丘白佛. 大地依何. 佛

言. 依金剛輪. 比丘白佛. 金剛輪依何. 佛言.

依水輪. 比丘白佛. 水輪依何. 佛言. 依風輪.

比丘白佛. 風輪依何. 佛言. 依虛空. 比丘白

佛. 虛空依何. 佛言. 汝問太過. 言虛空者無色

無見無對. 當何所依. 然藉光明虛空顯了. 今

又存略不具引也. 無色者無靑黃等色處也.

無見者旣無有色不可見也. 無對者無十色

處相對□也. 夫有色有見有對□物可有所

依 空旣無色無見無對. 當何所依也. 旣言虛

空無所依. 止恐人便卽謂無虛空. 所以復言

然藉光明虛空顯了. 謂若無虛空Ｃ是障□

光明等色則不得生. 今旣得生. 知空是有. 非

但因空生彼光明色等. 亦因光明色等知有

虛空. 此則空望光明是其生因. 光明望空是

了因也

論云. 此Ｃ義說至因光明顯  述曰. 此下釋

Ｃ義也. 文有三. 一以文顯意有. 二以果顯因

有. 三以用顯體有. 此卽以文顯其Ｃ意. 所說

常空是實有也

論云. 或有疑難至應無體相  述曰. 此下以

果顯因有也. 佛恐有人疑難云. 佛旣不說虛

空別有所依. 如風輪等依虛空等. 如是虛空

應無體相也. 虛空是無(宗)無所依故(因)諸無所

依者皆悉是無如□角等(同喩)若非是無卽有

所依如風輪等(異喩)

論云. 爲釋此難光明等色  述曰. 此爲釋也.

釋此疑難故說虛空容受有對光明等色. 光

中	欄

明等色若無便不知虛空等色是有

論云. 以果顯因有實體相   述曰. 此顯意也.

世尊爲此則以光明果顯虛空因有實體相

也

論云. 又說虛空至能作所依  述曰. 此以用

顯體有也. 虛空實有(宗)能作所依故(因)如風

輪等(喩)

論云. 此亦不然非Ｃ義故  述曰. 此下非破

也. 初Ｃ非. 後別破. 此Ｃ非也. 汝向釋Ｃ□乖

聖旨故不然也

論云. 若謂虛空至如龜毛等  述曰. 此下別

破也. 有三. 一破以果顯因有. 二破Ｃ用顯體

有. 三破以文顯意空有. 此卽破以果顯因有

也. 虛空之體應有生滅(宗)是有果法故(因)如

色心等(喩)生滅旣隨. 體則無常. 汝等何故妄

執空常. 若汝執空無生滅者. 汝所執空應無

體相(宗)無生滅故(因)如龜毛等(喩)

論云. 爲顯風輪至故作是說  述曰. 此破Ｃ

用顯體有也. 汎明輪依有其三種. 一同聚依.

謂同時極微相持爲依. 二同類依. 謂前後自

類相望爲依. 三異類依. 謂輪依風異類爲依.

今此Ｃ意爲顯風輪離前念同類. 肉在二依

之外無別第三異類所依. 如地輪等依風輪

等. 所以Ｃ說風輪依空. 空者無也. 此言風輪

空無異類所依故言風輪依空. 非謂別有虛

空之體爲風輪依也. 依者但遮風輪異類所

依. 不遮風輪前念同類生起所依. 現在同聚

生起所依. 故作是說也. 外人以彼虛空能爲

風輪作所依用證其體有. 今論主釋云. 空者

下	欄

無也. 風輪依空卽無所依. 所依體無用亦非

有. 何得以用而顯體耶. 此卽隨一不成過也

論云. 爲顯虛空至非常住體相  述曰. 此下

破以文顯意有也. 論主云. 小乘之人不了Ｃ

旨遂妄解釋顯有常空我. 今釋此Ｃ正意顯

常空無也. Ｃ文有五句. 初釋上三句明虛空

實無. 後釋下兩句明虛空假有. 釋上三句中.

初順顯Ｃ意. 次引Ｃ帖成後反顯Ｃ理. 此卽

順顯Ｃ意也. 爲顯虛空無同聚同類異類三

種生起所依. 如過去等無三種依. 故無別實

有常住體相也. 此比量云. 所執常空無實體

相(宗)無所依故(因)諸無所依者皆無實體相如

過去等(同喩)若有實體相卽有所依如色受等

(異喩)

論云. 故復Ｃ說至當何所依  述曰. 此引Ｃ

帖成也

論云. 不見實有至生起所依  述曰. 此反證

Ｃ理也. 不見實有而無所依. 空無所依明非

實有. 或可此文卽是前量異法喩也

論云. 又顯虛空至實有體相  述曰. 此下釋

Ｃ下兩句明虛空假有也. 有四. 一正釋Ｃ文.

二通Ｃ妨難. 三執實違Ｃ. 四立假無過. 此

卽正釋Ｃ文也. 文中初順釋Ｃ意. 次引Ｃ帖

成. 後遮其外執. 世俗諦中有通假實. 如色等

四塵卽是實有. 於四塵上建立甁等卽是假

有. 光明等色旣是色塵二是實有. 於光明等

上建立虛空故是假有. 然靑等實色及與假

立虛空. 俱言藉諸光明而顯了者. 若光明了

靑等. 靑等先自有. 光明但爲眼識作見Ｃ. 不

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九三

上	欄

由光明立靑等故靑等是實有. 若光明了虛

空. 虛空本自無. 光明但爲意識作知緣. 於

上假立虛空性. 故虛空是假有. 論主云. 今經

爲顯虛空因光明等. 諸無□色依世俗諦强

假施設立有虛空. 譬如因色等四塵假立甁

等. 故經說言. 然藉光明虛空顯了. 非謂同彼

靑等實色爲光明顯而是實有. 此則顯了雖

通  有實有假. 不可依此. 因光明顯卽設虛

空. 離光明等實體相也

論云. 雖因影闇至假立虛空  述曰. 此下通

經妨難也. 初通影闇顯空難. 後通佛說無空

難. 此通初難也. 外人伏難言. 若論主言. 虛空

無體依光明等無□色上假立虛空. 故經說

言. 然藉光明虛空顯了者. 影闇等色亦是無

□. 依影闇上應立虛空. 何故不言然藉影闇

虛空顯了. 論主通言. 雖因影闇無□色上得

立虛空. 然影闇中眼有影闇隔□. 雖見所餘

障□之物而不明了. 或有影闇之色極大重

時. 眼唯見此極重影闇. 更不見餘有障□色.

旣不能了餘有□物. 焉了影闇是無□耶. 故

經不說然藉影闇虛空顯了. 於光明等無□

色中眼無障□. 對餘□色見光明無障顯現.

卽便依此光明等上假立虛空. 故經說言然

藉光明虛空顯了

論云. 勿謗虛空至無有虛空  述曰. 此通佛

說無空難也. 外人難言. 若此虛空實無體者.

佛應直說無有虛空. 何須說言無色無見無

對無依然藉光明虛空顯了耶. 論主通言. 世

俗說有. 佛亦說有. 世俗說無. 佛亦說無. 一切

中	欄

世間皆云虛空. 佛若言無便違世俗. 故隨世

俗言無色等依光明顯假立虛空. 非謂此言

別顯實有常住虛空

論云. 又若虛空至無對無依  述曰. 此明執

實違經也. 文中初破執實. 後顯違經. 汝云

所執常有虛空應當有色有見對有依(宗)藉諸

光明而顯了故(因)猶如靑等色(喩)此破執實. 旣

有色等. 何故經說無色等耶. 此顯違經

論云. 世俗假有至不相應故  述曰. 此立假

無過也. 若於光明無□色上假立虛空. 卽無

虛空有色等過. 以所立空順無□色與質□

色義不應故. 其無□色雖順虛空. 然是有色

等. 虛空自是無色等. 以假實殊義用別故

論云. 又此虛空至之所了知  述曰. 此下正

生下頌也. 初明虛空唯散心知. 後明散心不

緣實境. 此卽初也. 汝宗虛空四諦不攝. 十智

之中非九智知. 謂非苦集滅道法. 非盡及無

生八無漏智現量境界. 旣非心法亦非他心

現量境界. 唯爲世俗一智所知. 於世俗智中

有定有散. 汝必應許唯分別心所緣之境.

非是定心現量境也. 若外人言空處等至緣

於虛空卽是定心現量境者. 此中文意立量

破云. 汝所執空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如

非擇滅(喩)

論云. 除五識身至緣實有境  述曰. 此明散

心不緣實境也. 於散心意識中. 有是現量. 有

非現量. 五識所引. 或□次意識. 或同時意識.

諸部論師有許是現量. 故今除之唯取其餘

散心意識. 言有漏者簡無漏. 不定者簡定心.

下	欄

外門者簡自證分. 分別意識者簡五識. 卽正

指有法體也. 證除五識身所引意識其餘有

漏不定外門分別意識(有法)決定不能Ｃ實有

境，宗法－除五識身所引意識其餘有漏不定外

門分別意識之所攝故(因也)如Ｃ□角龜毛等

心(同喩)

論云. 故說頌曰至亦不見此義  述曰. 此擧

頌也. 諸有智慧之人依世間眞正道理尋心

推度. 亦不見此實有常住虛空之義

論云. 論曰諸有至種種影像   述曰. 此解釋

也. 文中初明實無後明假有

論云. 復次爲破至故說頌曰   述曰. 此下二

十頌別指破常也. 有六. 第一一頌破虛空. 第

二三頌破常時. 第三一頌破自然. 第四兩頌

破常因. 第五七頌破極微. 第六六頌破涅槃.

第一一頌破虛空中. 初生起. 次擧頌. 後解釋.

此生起也. 小乘外道立宗云空等是常. 立因

云由遍滿故. 此無同喩. 今論主爲破彼執故

說此頌

論云. 非唯有一分至各別有有分  述曰. 此

擧頌也. 上半正破. 下半Ｃ破

論云. 論曰時方至故名有分  述曰. 此下解

釋也. 初釋頌文. 次Ｃ過失. 後破救義. 釋頌文

中. 初釋分有分. 次別釋上半頌. 後別釋下半

頌. 此Ｃ釋分有分也. 時謂三世四時. 方謂

東西等十方. 物謂內外色心等物. 類謂時方

及物各有流類也. 差別謂自類中種種不同

也. 如此時方物類差別不同故名爲分. 虛空

體一遍合多分故名有分. 如人有子謂之有

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九四

上	欄

子. 子但名子.  母名有子也

論云. 非有一分至周遍相應   述曰. 此下釋

上半頌卽正破也. 初須責後例破. 此須責也.

論主責云. 非一空體常遍實有名爲有分. 能

與一切時方物類一一別分周遍相應. 此中

應Ｃ作比量云. 有分虛空成無量分(宗)與無

量分不相離故(因)猶如諸分(喩)又應別作比量

言. 春時一分所合虛空(有分)與秋等時分必無

合義(宗)與春時分不相離故(因)如春時分(喩)餘

時方等唯作可知

論云. 勿復令此至一切相應  述曰. 此例破

也. 汝若固執一有分空與一切分遍相應者.

卽復令此所相應分一一遍與一切相應也.

謂一一諸分應成有分(宗)與有分空不相離故

(因)如有分空(喩)又應別作此比量. 謂春時一

分與餘三時應不相離(宗)與有分空不相離故

(因)如有空分(喩)餘時方等唯此應作之

論云. 故此有分至成無量分  述曰. 此釋下

半頌卽Ｃ破也. 初Ｃ後釋. 此Ｃ也. 由隨諸分

故此有分成無量分

論云. 卽此諸分至成餘物類  述曰. 此釋也.

卽此虛空旣成多分. 一一別分自名虛空. 更

不待餘時方 物類名虛空也. 或餘物類者. 卽

神我等諸名字也. 若一一別分名爲虛空及

名神我等者. 卽違汝宗空及我等是遍是常

也或可釋云. 卽此多分虛空但隨自所依立

名. 不待餘時方立名也. 如與春時合空但依

春時無障□義以立其名. 更不待餘秋冬等

時分立其名也. 餘時方等亦爾. 此旣虛空隨

中	欄

自所依各別立名. 故知虛空成無量分也. 或

餘物類者. 非但於時此方物上無障□義說

名虛空. 亦於時方物上畢竟無義說名龜毛

□角. 然□之與角. 龜之與毛□是物類故

言物類. 然角不在□. 毛不在龜故. □角龜

毛表其無義也. 此則虛空□角□是Ｃ義立

名. 不可依名執有實體. 問. 虛空許假有不可

謗言無. □角本表無. 何得引來類. 答. Ｃ義

有無異. 虛空□角殊. 窮體□皆無. 故得引爲

例

論云. 故汝所執至因義不成   述曰. 此Ｃ過

失也. 故汝所立虛空常住以遍滿爲因. 此不

成也. 以此虛空成無量分非遍滿故. 卽是隨

一不成過失

論云. 若言空等至此亦不然  述曰. 此下破

救義也. 初牒救Ｃ非. 後以理逐破. 此牒救Ｃ

非也. 若汝救言. 空等體一遍周法界. 然由分

別之心隨其諸分差別假說虛空有其方分.

然虛空體實無方分故. 遍滿因無不成過者.

此不然也

論云. 實無方分不離如前所說過故  述曰.

此下以理逐破也. 有四. 一同前過失破二顯

因相違破. 三別立比量破. 四宗因不成破.

此同前過失破也. 空等旣無實無方分. 遍一

切分隨所遍分成無量分. 如此等過汝不離

也

論云. 甁等亦應至與義相違  述曰. 此顯因

相違破也. 依第一義甁等之應實無方分(宗)假

立方分故(因)如虛空等(喩)甁等旣其實無方分.

下	欄

便同空等有遍滿因. 汝立空常竟無同品. 但

以甁等爲其異品. 此遍滿因無同可有於異

有之. 四相違中違法自相也

論云. 又虛空等至境界而立  述曰. 此別立

比量破也. 初兩句有法. 次兩句宗法. 次兩句

立因. 次四句同喩. 後四句顯意. 顯意云. 此虛

空等名言之聲. 唯依世俗所知境界和合法

上而假建立. 不可依此假立名言卽執所詮

空等以爲實有

論云. 又若可說至所依不成  述曰. 此宗因

不成破也. 空等(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實

有. 虛空等性(宗法)可說有方分故(因)猶如靑等

(喩)外人宗云空等是遍. 因云可說有方分故.

今論主卽以此因在於異品靑等之上. 反破

外人成相違過. 謂空等非常是法差別相違.

空等非遍是法自相相違. 空等非實有空等

是有法自相相違. 然以前文已作相違因

難. 今此但Ｃ宗因顯不成過. 虛空等性旣非

常遍. 卽是所立一分能別不成. 又此空等旣

非實有. 虛空等性此卽可說有方分因無所

依處. 卽是能立所依不成

論云. 復次或有至知實有時  述曰. 此下三

頌破常時. 初一頌破時作用. 卽Ｃ用隨ＣＣ

轉破. 第二一頌破時功能. 卽Ｃ因不離果破.

第三一頌破時常住. 卽Ｃ因必變異破. 第一

破時作用中. 初生起. 次擧頌. 後解釋. 生起

中初□外執情. 後明頌所爲. □執情中. 證時

有. 後立時常. 此證時有也. 或有執時眞實常

住者. 此立宗也. 以見種等至隨其榮○者. 此

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九五

上	欄

立因也. 此所說因至如實有時者. 此立喩也.

此文意云. 時體實有. 以現見種子水土人功

衆Ｃ和合. 然於春時卽生. 秋時不生. 故知其

時有卷舒作用. 謂於春時有舒作用故. 種子

Ｃ合則生令枝條榮茂. 秋時有卷作用. 雖種

等Ｃ合則不生令枝條枯○. 此所說因具有離

合者. 離卽異喩. 合卽同喩也. 此比量云. 時體

實有(宗)有作用故(因)諸有作用悉皆實有猶如

色等(同喩)若非實有卽無作用如龜毛等(異喩)

論云. 時所待因至故復言常  述曰. 此立時

常也. 時體無生(宗)不見因故(因)如虛空等(喩)時

體無滅(宗)以無生故(因)如虛空等(喩)時體是常

(宗)無生滅故(因)如虛空等(喩)

論云. 爲破彼執故說頌曰   述曰. 此明頌所

爲也

論云. 若法體實有至故成所生果  述曰此

擧頌也. 上半牒計. 下半正破

論云. 論曰時用至隨Ｃ而轉  述曰. 此下解

釋也. 初釋頌文. 次顯頌意. 後示正義. 釋文中

初破時用卽正釋文. 後破時體卽遮救義. 此

卽破時用正釋文也. 如春時舒用要待種子

水土人功日等衆Ｃ和合方立. 若無種子水

土等Ｃ. 時之舒用必不得有. 卷用亦然. 要待

風寒霜等衆Ｃ和合方立. 若無風寒霜等衆

Ｃ. 時之卷用亦不得生. 此中文意有二比量.

一云. 時從他生(宗)體相有故(因)猶如色等(喩)二

云. 時體是果(宗)從他生故(因)猶如色等(喩)

論云. 體相若無至興廢不成  述曰. 此破時

體卽遮救義也. 外人救云. 用雖隨Ｃ而體無

中	欄

取捨. 以用逐體不從他生. 論主破云. 時之體

相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者. 諸有

舒興卷廢等作用不成也. 謂時體應無興廢

作用(宗)無取捨故(因)如龜毛等(喩)

論云. 又時作用至定是無常  述曰. 此下顯

頌意也. 頌文雖令時從他生成所生果. 然意

正欲令成無常也. 初破時用. 後破時體. 此破

時用也. 如光影色等依大地而轉故云地色

也. 時之作因決定無常(宗)依他轉故(因)如地色

等(喩)

論云. 卽以此事至何容常住  述曰. 此破時

體也. 卽以此前地色喩事爲後比量作同法

喩. 謂用所依時定是無常(宗)爲無常用爲所

依故(因)如地色等(喩)

論云. 故善時者至名之爲時  述曰. 此下示

正義也. 初示時體. 後顯難知. 此示時體也. 有

佛世尊名善時者. 作如是言. 由隨衆生業力

差別業能吹物名爲業. 風業風所引四大種

別自類爲因展轉相ＣＣ而復始無有斷Ｃ.

隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同. 依

此分位假立時稱. 非卽別有眞實常時

論云. 時雖具有至言無因等  述曰. 此顯難

知也. 雜心論云. 相似相Ｃ不知無常也. 如今

河還謂昨河. 昨燭還同今燭. 此等□是不知

無常

論云. 復次有執至隨用生成  述曰. 此第二

頌破時功能. 卽Ｃ因不離果破也. 初生起. 次

擧頌. 後解釋. 生起中初□計. 次Ｃ非. 後別

破. 此□計也. 外人執時亦常亦遍. 攝藏無量

下	欄

生芽莖等差別功能. 然此功能欲生果時. 要

待種子水土人功等外Ｃ之所擊發. 此之功

能方起作用. 彼芽莖等果隨此作用而得生

成也

論云. 此亦不然  述曰. 此Ｃ非也

論云. 時所依體至豈可擊發  述曰. 此下別

破也. 一破功能可擊. 二破時有功能. 三顯

用但衆Ｃ. 四責計時無用. 此卽破功能可擊

也. 所依時體若定是常無遷變者牒計. 能依

功能不離體故(因)猶如其體(喩)亦應是常無有

遷變當可擊發(宗法)

論云. 不見所依至芽等功能  述曰. 此破時

有功能也. 時定無有生芽等能(宗)體無變故(因)

猶如種等未變位(喩)

論云. 卽此擊發至芽等作用  述曰. 此顯用

但衆Ｃ也. 卽此擊發功能因Ｃ謂種子水土

等卽足自有生成芽等作用也

論云. 何須妄計無用時耶  述曰. 此責計時

無用也

論云. 又說頌曰至皆成所生果  述曰. 此擧

頌也. 上半立理. 下半Ｃ破

論云. 論曰諸法至能生□有  述曰. 此下解

釋也. 初釋上半. 次釋下半. 後破救義. 此釋上

半也. 諸是因法要待自所生果起因之勝體

勝用成立方得因名. 所生之果若也未生. 能

生之因作用未立□得因名. 立比量言. 未生

果因不得因名(宗)無因用故(因)猶如□角(喩)

論云. 由是所執至定是無常 述曰. 此釋下

半頌也. 由是汝執常時能生之因必待餘麥

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九六

上	欄

等種子等法擊發成別麥等因故. 猶如苦樂

待苦樂別Ｃ成別受因. 故是無常也. 謂常時

之因定是無常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦

樂等(喩)

論云. 豈不因法至名用方顯  述曰. 此下破

救義也. 有六. 一無體後名救二能同體遍破.

三時處決定救. 四遍無時處破. 五引他同己

救. 六示正異邪破. 先體後名救中. 初先體後

名救. 後待後前名救也. 此先體後名救也. 文

中初述道理. 次引喩成. 後擧法合

論云. 又未生果至如稻麥種  述曰. 此待後

前名救也. 非但後果生已前法始得因名. Ｃ

後果未生前法已得因稱. 未生果因亦得因

名(宗)待當果故(因)如稻麥種(喩)種是因義故得

爲喩

論云. 汝所立時至便成因果雜亂  述曰. 此

能同體遍破也. 時之功能一一遍常(宗)不異時

體故(因)猶如時體(喩)是則起一生麥之用生一

麥果之時. 於此一麥果處應生一切粟等果

也. 此比量云. 時之功能生一麥果時處應生

一切粟等諸果(宗)以遍常故(因)如生粟等諸果

功能(喩)如此麥生時處旣有粟等諸果同生.

此則因果成雜亂失也

論云. 我立功能至故無此失  述曰. 此時處

決定救也. 諸果欲生必依時託處. 功能雖遍

Ｃ不異果同生. 故無因果雜亂之失

論云. 汝立功能至時處決定  述曰. 此遍無

時處破也. 如生麥一能則遍生粟時處. 生粟

一能亦遍生麥時處. 一一功能旣常旣遍. 自

中	欄

應能 生一切諸果. 豈由時處有生不生而妄

輒許時處決定

論云. 若言論主至同斯過者  述曰. 此引他

同己救也. 如汝宗中阿賴耶識亦有生果種

種功能. 與我時能義亦相似. 此則過失. 是同

不應偏難

論云. 此亦不然至有雜亂失  述曰. 此下示

正異邪破也. 文中初明我無過. 後明汝有失

也. 我宗唯立因Ｃ容可限以時處. 汝立時能

常遍何得局以處時. 故我無過. 汝有失也. 因

Ｃ謂現行能熏等

論云. 又說頌曰至豈得名得常  述曰. 此下

一頌破時常住. 卽Ｃ因必變異以破也. 初擧

頌. 後解釋. 此擧頌也. 所立時因必須變異(宗)

餘法因故(因)如麥種等(喩)此量是上半頌意也.

時必無常(宗)有變異故(因)如麥種等(喩)此量是

下半頌意也

論云. 論曰世間至方能爲因  述曰. 此下解

釋也. 初釋頌文. 後通外難. 釋頌文中. 初釋上

半. 後釋下半. 此釋上半也. 文中初示道理. 後

正Ｃ破. 世間共許生果功能所依種子等法.

必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生

因相. 如是體相轉變已後方爲芽等所生果

因. 如是轉變已後方爲因性. 理無差失. 此卽

□述因果道理以示外人卽爲同喩. 所立常

因應亦同此等者. 此卽Ｃ破. 卽是宗因. 比量

同前

論云. 旣許轉變無容常住  述曰. 此釋下半

頌也. 比量同前

下	欄

論云. 豈不世間至而得名因  述曰. 此下通

難也. 一徵問. 二挑答. 三設難. 四爲通. 此卽

徵問也. 論主豈可不見世間亦許粟麥種等.

未生果位體之與相俱未轉變. 雖無果作用

而得名因耶. 粟麥種等心生果位亦得因名(宗)

待常果位故(因)如粟麥種未生果位爲果作用

而得名因耶. 旣未生果已後因名. 何得難言

因必變異

論云. 不爾世間至必有變異  述曰. 此挑答

也. 論主挑答言. 汝徵問不爾. 果未生位體相

未變. 但是世間假立因稱. 若實成因. 要待將

至過去臨滅之位體相轉變果正生起方是實

因. 汝之時因果未生位不得因名(宗)無轉變

故(因)猶如虛空(喩)

論云. 爲不根塵至生諸識耶  述曰. 此設難

也. 爲不如根塵生識之時. 不至滅相正在現

在. 又未變異正在生相卽有作用生諸識果.

何必要待根塵轉變方生識耶

論云. 此亦將滅至故不相違  述曰. 此下爲

通也初論主自通. 後引異部通. 此卽自通也.

如我大乘義宗. 生相在現在. 而此生相更不

Ｃ停卽入過去滅相. 此之現在根塵卽是將

至滅位. 體相轉變方能生識. 故我所說義不

相違

論云. 有餘師說至便成疏遠  述曰. 此引異

部通也. Ｃ部師義. 一切因果法不同時. 根塵

生識亦前後立. 其與眼識同時根塵但與後

念眼識作因也. 外人所設因不變難望此所

宗極爲遼落也. 前Ｃ隨自意語釋. 後Ｃ隨他

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九七

上	欄

意語釋也

論云. 復次有餘至生一切果   述曰. 此下一

頌破自然. 初生起. 次擧頌. 後解釋. 生起中初

□其外計. 後顯頌所爲. 此□外計也. 此外道

計一切諸法皆是自然. 於自然中有因有果.

若自然果卽本無今有體是無常. 若自然因

本有今有體是其常. 其自然因任運能生無

常諸果. 本來自爾不由人功. 其自然果任運

從彼自然因生. 法性自爾亦不由人造. 爲此

因果□是自然. 若無自然之因. 果卽不得生

起. 若無自然之果. 焉知有彼自然. 故Ｃ云. 犢

子生已則能飮乳. 龜鱉生已則能入水. 當知

自然. 又云飛鳥色異誰之所染. 棗刺頭尖誰

之所削. 此等□由自然常因使其如此

論云. 爲破彼執故說頌曰  述曰. 此顯頌所

爲也

論云. 若本無今有至因則爲妄立  述曰. 此

擧頌也. 上半牒計. 下半正破. 若諸果法本無

今有皆用自然常爲因者. 汝旣許果亦是自

然. 何須更立自然因體. 此比量云. 一切果法

不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喩)若汝執

言果雖自然須因者. 立量破云. 自然之因應

更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喩)

論云. 論曰若一至常住爲因  述曰. 此下解

釋也. 一釋頌文. 二立量責. 三顯過失. 四破救

義. 釋文中初釋上半. 後釋下半. 此釋上半卽

牒計也

論云. 法應自然至不待因故  述曰. 此釋下

半也. 若待因起非謂自然. 旣許自然不待因

中	欄

起. 是則果法自然而有. 何用妄立自然常因.

比量同前

論云. 又體自然至因義不成  述曰. 此立量

責也. 若汝所計自然體常無有變易. 果未生

位未有功能. 於正生位亦應如是. 以自然體

前後一故. 此卽畢竟無生. 果能不成因義也.

自然之體於果生位不能生果(宗)是自然故(因)

如未生位自然(喩)

論云. 計自然常至微Ｃ常因   述曰. 此顯過

失也. 如麥種子及水土人功等能攝受自所

生麥果作決定因Ｃ. 汝若計有自然常因. 麥

果卽從自然而生. 便失此攝受決定因Ｃ能

生自果也. 又汝宗成立初二Ｃ微云. 第三Ｃ

果定有所因(宗)以是果故(因)猶如粗果(喩)此則

以有所生粗果證有自宗所許微Ｃ常. 此如

眼識了別安危事故知有眼根也. 汝若計有

自然常因第三Ｃ果卽自然生. 便失極微Ｃ

常因也. 故言計自然常便失二事

論云. 若謂自然至後方能生  述曰. 此下破

救義也. 初牒救. 次Ｃ非. 後別破. 此牒救也

論云. 是亦不然  述曰. 此Ｃ非也

論云. 自然常有至衆Ｃ常合  述曰. 此下別

破也. 一破待Ｃ方生. 二破起一Ｃ用. 三破Ｃ

合能生. 四破Ｃ能資助. 五破自然是常. 六示

其正義. 七Ｃ非邪執此破待Ｃ方生也. 汝云

自然旣是常有種等衆Ｃ□是自然之果. 自

然應令常起常合. 何故復言待Ｃ方生

論云. 衆Ｃ合時至Ｃ用可得  述曰. 此破起

一Ｃ用也. 衆Ｃ雖別然共生一果. 卽是Ｃ用.

下	欄

除此何處更有Ｃ用

論云. 又自然性至如未生位  述曰. 此破Ｃ

合能生也. 汝之自然於Ｃ合位亦不能生(宗)與

未生位體無別故(因)如未生位自然(喩)

論云. 又常住法至Ｃ何能助   述曰. 此破Ｃ

能資助也. 此之自然Ｃ不能助(宗)體相凝然不

可改轉故(因)如虛空等(喩)

論云. 若許自然至應是無常  述曰. 此破自

然是無常也. 汝之自然應是無常(宗)從Ｃ改

轉故(因)如所生果(喩)

論云. 是故唯有至能生其果  述曰. 此示其

正義也

論云. 非所立常能離前失  述曰. 此Ｃ非邪

執也

論云. 復次有諸至能生於果   述曰. 此下兩

頌破常因也. 初頌破因有常無常但許無常

不許常. 後頌破常有因非因設二許卽非無

常. 前頌中初生起. 次擧頌. 後解釋. 生起中

初□計. 後遮破. 此□計也. 卽勝論等宗計虛

空極微等體是其常能生果也. 或是九十五

種外道之中有立常因外道計也. 用此常因

能生於果. 於生果時體無改變也

論云. 此亦應以果相違因爲喩遮造  述曰.

此遮破也. 因有二種. 一與果相違. 如花生

果. 果起花已. 二果不相違. 如眼生識. 識生眼

在. 如父生子. 子起父存. 今此應以果相違

因遮遣破計. 謂汝之常因於生果時必定改

變(宗)能生果故(因)如花生果(喩)問. 若以花能

生果爲喩體卽改. 若以眼能生識爲喩體卽

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九八

上	欄

不變. 此立能生果因豈非不定. 答. 如前論云.

眼根將滅方能生識. 此卽根必變異方爲因

也. 父之生子義亦同此. 然世間之子生父在

者. Ｃ相Ｃ道中假說. 非其實也

論云. 又說頌曰至世所未曾見  述曰. 此擧

頌也. 上半責破. 下半釋破. 常與無常本不同

相. 何以依常而起無常. 以於世間竟無如此

從於常因生無常果. 因果相故

論云. 論曰諸行至生異類果  述曰. 此下解

釋也. 初釋上半. 後釋下半. 釋上半中. 初

釋. 次難後通. 此卽釋也. 諸有爲行謂若從因

起皆似自因. 故不可言從彼常因生於無常

異類之果

論云. 豈不現見至因果異類  述曰. 此難也.

月愛珠者其體堅白. 十五日夜月圓滿時. 月

光照燭引出淸流. 此豈非是世間現見因果

異類乃言果法必似因耶

論云. 我亦不說至決定相似  述曰. 此通也.

我亦不說從因生果. 如尼俱陀子小樹大稱

爲異類. 要須若體若相大小色貌一切皆同.

但說有爲因果不相離相所謂無常. 如此無

常通因及果決定相似

論云. 以於世間至不同相故  述曰. 此釋下

半頌也. 卽釋破也. 一明常因無同品. 二明

無常有喩成. 三Ｃ因果必相似. 四立量重破

執. 此卽明常因無同品也. 除汝所執極微空

等常因之外. 世間阿處見此例耶

論云. 世間共見至因定無常  述曰. 此明無

常有喩成也. 勝論所立因有二種. 一常. 謂

中	欄

二極微生第三果者. 此名Ｃ因Ｃ果. 二無

常. 謂此第三彼第三共合生第七果等. 此名

粗因粗果. 今以粗因粗果爲喩破其Ｃ果Ｃ

因也. 第三Ｃ果應從無常因生(宗)是果性故(因)

猶如粗果(喩)或可汝之Ｃ因定是無常(宗)是因

性故(因)猶如粗因(喩)或可合說立比量云. Ｃ

因Ｃ果俱是無常(宗)是因果故(因)如粗因果(喩)

問. Ｃ果無常自他同許立爲宗法. 豈不相符

合. 若軍論Ｃ果實是相符. 今與因合宗非成

己立

論云. 是故色等至定不相離  述曰. 此Ｃ因

果必相似也. 無常宗因旣有同喩. 故知因果

不離無常. 無常旣同故名相似也. 然勝論宗

極微非色. 色是德句. 今以對心通名爲色. 等

者等取心等一切因果也

論云. 爲決此義至所因色等  述曰. 立比量

重破執也. 爲欲決此無常因果相似之義. 復

作此比量言也. 一切Ｃ果所因色等(有法)等取

空等諸法常因豈是無常(宗法)果無常故(立因)譬

如粗果所因色等(同喩)

論云. 復次有作至根亦應知  述曰. 此下一

頌破常有因非因設二俱許卽非常也. 初生

起. 次擧頌. 後解釋. 生起中初□其外計. 後顯

頌所爲. 此□外計也. 虛空我等是遍是常. 若

於一分或時或方衆Ｃ和合. 卽但依此時方

之分發生音聲及苦樂等. 下反解言. 若言發

聲及苦樂等要遍所依虛空我者. 所發聲等

旣遍空等聲境. 住遠近耳應聞苦樂. 住遠近

身應受. 旣無此事. 故知空等隨Ｃ合處卽發

下	欄

聲等. 餘不合處不發聲等

論云. 爲破彼見故說頌曰   述曰. 此明頌所

爲也

論云. 若一分是因至種種故非常  述曰. 此

擧頌也. 上半牒計. 下半設難. 設難有二. 謂

汝宗空等應成種種(宗)一分作因餘非因故(因)

如大地等(喩)汝宗空等定是無常(宗)以種種故

(因)猶如聲等(喩)

論云. 論曰若謂至自果不生  述曰. 此下解

釋也初正釋頌. 後兼釋頌. 正釋中初釋頌文.

後助頌意. 釋頌文中初釋上半. 後釋下半. 此

釋上半也

論云. 空等卽應至定是無常  述曰. 此下釋

下半也

論云. 又此空等至可證非常  述曰. 此下助

頌意也. 初令空等無常. 後令空等無果. 此令

空等無常也. 此虛空等決定非常(宗)是種種相

所依止故(因)如錦Ｃ等(喩)問. 此與前量何異.

答. 前量於空等上一分作因一分非因故成

種種. 此量於空等上爲衆多果依有衆多相

故成種種. 此爲異也

論云. 又如前說至聲等自果   述曰. 此令空

等無果也. 此虛空等Ｃ合之時應不生果(宗)

與未合時體是一故(因)猶如與Ｃ未合空等(喩)

論云. 復次有作至不變故常  述曰. 此下兼

釋頌也. 頌文正破吠世. 兼意亦破僧□也. 初

破計生起. 次指頌顯破. 後依頌解釋. 破計生

起中初起□計. 後非破. 此□計也. 僧□此云

數. 卽慧能數度諸法故名爲數. 從數論故名

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 七九九

上	欄

數論  論能生數亦名數論. 造數論師名劫比

羅. 此云黃也. 以頭面俱黃狀同金色. 世間

共號爲黃仙人. 舊云迦毘羅者訛也. 此師宗

義廣有二十五諦. 謂自性大我慢五唯量五

大五知根五作業根心根知者. 中有其四. 一

本非變. 卽自性能生大等非他生故. 二變非

本. 卽五大十一根唯從他生不生他故. 三亦

本亦變. 卽大我慢五唯量. 此從他生亦生他

故. 四非本非變. 卽神我諦不從他生不生他

故. 略有三. 一自性卽初諦. 二變異卽中間二

十四諦. 三神我卽最後諦. 更略爲二. 一我

卽神我諦. 二我所卽又此初諦名爲自性. 如

是二十三諦之自性故. 舊云. 冥諦者以冥

然未有顯相故名爲冥. 此義□也. 又此自性

正二十三諦之時轉名最勝. 又此自性薩□

刺□答摩合成同一作用亦名一物. 謂我思

慮欲須人天等身受用之時. 此薩□等三德

和合. 欲爲神我造人天身時. 如從睡覺眼開

身動形貌稍大卽名爲大. 舊云從冥生初覺

者取寤覺義也. 大之後持己云我. 起陵物心

卽名我慢. 我慢之後卽變成五唯. 從此五唯

一分成境卽是五大. 一分爲根卽十一根. 旣

成人天身已我卽受用也. 然此二十三諦展

轉變異差別增長名曰無常. 三德自性曾無

改轉卽名爲常. 今□此計也. 謂一時方分中

諸法起時. 但從自性一物. 大慢等二十三諦

諸果展轉變異差別增長. 大等無常. 一物是

常也

論云. 此亦不然至義相違故  述曰. 此下非

中	欄

破也. 初略後廣破. 此略破也. 果因旣言同

體. 何得有常無常. 此義相違也

論云. 大等皆用至猶如大等  述曰  此下廣

破也. 初以大等例自性. 後以變分例不變. 此

卽初也. 大等變時自性(有法)應變(宗)不異自性

故(因)猶如大等(喩)大等變時自性應是無常(宗)

不異自性故(因)猶如大等(喩)

論云. 又此自性至應是無常  述曰. 此以變

分例不變也. 此之自性一分變時自餘量無

不變之分(有法)應亦隨變(宗)不異同性故(因)猶

如一分變時自性(喩)此之自性應是無常(宗)有

多作用故(因)猶如大等(喩)

論云. 又以前頌兼破此執  述曰. 此指頌顯

破也. 如前頌意正破吠世. 言其兼亦破僧□

論云. 由彼所計至轉名最勝  述曰. 此下依

頌解釋也初釋上半. 後釋下半. 釋上半中初

法次譬後 合. 此卽法也. 第一薩□其性明白.

第二刺□其性躁動. 第三答摩其性闇昧  舊

云貪瞋癡. 或云染塵黑. 或云喜憂闇. 或云樂

苦捨. 義皆同也. 三法和合同隨於一分變成

大等轉名最勝者. 若三法和同隨於一時一

處變成大等果法者卽轉名最勝. 若所變之

果名爲大等. 餘時餘處不變者卽仍舊名自

性也. 此卽有用無用故成種種

論云. 譬如大海至駭浪奔濤  述曰. 此譬也.

大海法然隨於一處一時爲風等所擊變成波

浪. 餘不擊時處依舊湛然. 此卽有用無用成

種種也

論云. 如是所執至無所轉變   述曰. 此合也

下	欄

論云. 是卽自體至相非常住   述曰. 此釋下

半頌也. 初Ｃ有用無用種種破. 後Ｃ多用多

體種種破. 此卽初也

論云. 又三自性至定是無常  述曰. 此Ｃ多

用多體種種破也. 文中初令自性隨作用應

成多. 次須令最勝隨自性亦成多. 後令自性

最勝是無常. □立比量可解

論云. 復次有執至而起諸果  述曰. 此下七

頌破極微也. 有四. 第一一頌破極微因同處.

第二一頌破極微因異處. 第三三頌破極微

無方分. 第四兩頌破微體是常. 初破極微因

同處中. 初生起. 次擧頌後解釋. 生起中有

五. 一□計. 二責破三外救. 四重非. 五徵問.

此卽□計也. 勝論計云. 極微體性是常是實.

若一一別住不能生果. 若兩兩和合猶如夫

妻相助有力. 卽近能生果. 遠有所成. 雖果體

之起遍入因中. 然因體常無所虧損也

論云. 此亦不然至定是無常  述曰. 此責破

也. 論主責云. 汝計不然. 和合解常義不成故.

如二極微共和合時. 一微在東. 一微在西. 東

微西面西微東面共相觸對. 東微東面西微

西面不相觸對. 此卽一微自有觸對分無觸

對分. 旣有方分定是無常也. 所執極微必有

方分(宗)有和合故(因)如甁盆等(喩)所執極微定

是無常(宗)有方分故(因)如甁盆等(喩)

論云. 若言極微遍體和合無方分者  述曰.

此外救也. 二極微因欲生果時. 卽相涉入遍

體和合. 旣無東西之異焉有方分之過

論云. 此亦不然  述曰. 此重非也

Ｃ數: 二八○○

Ｃ名: 廣百論疏卷第一

頁數: 八○○

上	欄

論云. 何以故  述曰. 此徵問也

論云. 頌曰至非遍體和合  述曰. 此擧頌也.

上半牒計. 下半責破. 勝論立因極微有二相.

一微相. 二圓相. 所生果有二相. 一非微相. 一

塵大故. 二非圓相. 橫長故. 以二微共和生於

一果. 其果量長大遍含二因故也. 雖含二因

亦不越因量. 論主責云. 在因微圓二相. 於果

旣則非有. 是故諸因極微非是遍體和合. 以

其二因遍體相入所生一果亦入因中三實處

同微圓應等. 旣其一果非微非圓. 當知二因

體非遍合. 果括二因成廣長故. 舊百論云. 問

曰二微塵非一切身合果不圓故. 卽此義也

論云. 論曰若諸至非少分合  述曰. 此下解

釋也. 初釋頌. 次外救. 後責破. 釋頌中初牒

計. 後正破. 此牒計也

論云. 是則諸微至應亦微圓  述曰. 此下正

破也   初徵次進難後Ｃ過. 此徵破也. 若汝

許諸極微遍體和合. 理應初二因微同一處.

所生實果復不起因量. 理亦應與自因遍合.

此則二因一果三物同處也. 此中比量云. 所

生實果應亦微圓(宗)以與因微無別處故(因)猶

若因微(喩)

論云. 若爾應許至餘可知故  述曰. 此進難

也. 前直破第三果實亦微圓. 今更進難六句

□非根境也. 若汝爲難所逼卽許果實亦微

圓等者. 汝則應許一切六句皆非五根所了

知境. 此中量云. 所餘德等諸句□非根境(宗)

與Ｃ因果無別處故(因)謂依Ｃ實方有色等德

行等業有同異等. □與Ｃ因果實無別處也.

中	欄

如Ｃ因果(喩)由見所依餘可知故者. 此釋進

難意也. 由此比度之心見彼所依之實非是

根境. 餘能依德等亦非根境類可知故. 此比

量云. 能依德等皆非根境(宗)以其所依非根境

故(因)如Ｃ果實(喩)

論云. 是則違害世間自宗  述曰. 此Ｃ過也.

世間汝宗□皆許彼實德業等是其根境. 今

言實等非根境者. 有二宗過也

論云. 若言實果至分明可見   述曰. 此外救

也. 文中初救後釋. 救意云. 所生果實與其因

微雖遍體合無別處所應亦微圓是不可見.

然由實果之上有粗長量德可見之法積集力

故. 令其果實亦可得見. 下釋可知

論云. 此但有言至何事餘言  述曰. 此下責

破也. 有六. 一責救不當. 二尋救逐破. 三遮其

外難. 四依遮進徵. 五ＣＣ救非. 六許德破實.

此卽責救不當也. 量德與實體性不同. Ｃ見

塵長何關Ｃ果. Ｃ果之處不異因微. 應類因

微非根所見  如此之責如Ｃ救辭. 乃至見德

何成釋難

論云. 若所依實至應捨自相   述曰. 此尋救

責破也. 若所依實果之上有如是塵長量德

相現者. 應捨所依實句之體同彼能依德句

之相. 旣成能依德句他相應捨所依實句自

相也. 此比量云. 此之果實應捨自相(宗)現他

相故(因)諸現相者皆捨自相如花現果相(喩)

論云. 亦不可說至應捨實體   述曰. 此遮其

外難也. 外難云. 頗□迦寶其色本白. 置靑等

色上卽現靑等色相. 然不失本白色之相. 此

下	欄

則汝因有不定過. 謂爲如衆花現他相故卽

失自相耶. 爲如頗□迦寶現他相故不失自

相. 今論主遮云. 汝不了別此爲難. 此寶無常

前後異故. 前不至後刹那別故. 現靑相時白

相卽滅. 白相生已靑相已已. 此之實果若同

彼寶旣現他相. 應捨自實體也

論云. 德依於實至誰現誰相  述曰. 此依遮

進徵也. 汝今旣許捨自實體成他德體. 旣成

他體便無自體. 自體旣無他卽非有. 誰爲能

現之實體. 誰爲所現之德相耶

論云. 故不可言至而現他相  述曰. 此ＣＣ

救非也

論云. 如是卽應至自所立宗  述曰. 此許德

破實也. Ｃ如汝救實果之體應令微圓是不

可見. 然由量德之力是可見者. 此則量德自

是可見. 實果修是不可見性. 此亦違汝自所

立宗. 以汝宗中唯有因實是不可見. 果卽是

可見性故

論云. 復次有說至居處不同   述曰. 此下一

頌破極微因異處也. 初生起. 次擧頌. 後解釋.

生起中初□頌正意. 次□頌兼意. 後Ｃ顯頌

意. □正意中. 初□計後責破. 此□計也. 此勝

論宗中異計云. 兩因極微旣有形質更相障

□. 居處各殊相□而住. 共生一果. 此一實果

同二因量. 一果之量旣同二因. 故果可見因

不可見也. 此計大同俱舍已前舊婆沙義. 然

計生果是常不同彼也

論云. 是則極微至及有分過  述曰. 此責破

也. 此破有三意. 一旣許極微□次別住. 則見