Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二一

上	欄

上膝上等是邊方文. 文勢相違也. 入算(抄)十

日數也. 蘇等者. 蘇是七日藥. 若加法入算數

過七日亦犯也. 故言衣蘇. 十日通皆不犯者.

此得不得Ｃ降句說之. 初日二日不得. 三日

四日得. 乃至十日得. 不說前(抄)犯提. 初日十

日Ｃ得衣者全易解. 抄不擧之. 第三句一日

得. 二日得. 三日不得. 四日乃至十日得. 前九

日所得衣盡犯. 第四句一日得二日得三日

得. 四日不得. 五日得. 乃至十日得. 如是第五

日第六日第七日. 是次第漸降. 日向下直至

十日不得衣. 向前有九日不得. 其不得日旣

無衣體. Ｃ十日Ｃ明相出. 其應得衣日. □被

初日所染盡. 尼薩耆故過十日. 通皆不犯. 通

不相染者. 但一日二日隨所得衣. 或作淨施.

或與人失等. 至十一日不犯. 故道通不相染

(不隨初日所染)餘無法Ｃ是犯者. 從初日得衣. 乃至十

日得衣. 若不淨施不與人不失不故壞不忘

□等. □是犯故. 道餘無法Ｃ. 七親厚意者. 律

文更有一取字. 謂親厚意取. 謂初受物時不

作己物. 餘作親厚意取. 作他物解取. 隨過日

不犯更作親厚意取. 卽如己物也. 昔以財者

畜心染犯者. 昔解云. 有人畜衣犯長. 已將所

犯長衣貿得餘衣. 衣體雖去畜心不除. 貿得

新衣爲畜心之所染也. 若作失相亦同上. 前

行十日內奪衣相. 十日內作奪失相等. 無情

過亦不失衣體. 實在妄起失相心耳. 初言長

已竟者. 三衣財體具足竟. 二云衣已竟者. 三

衣加受持竟. 未持無過. 三云衣已竟. 三衣故.

竟如此可知以

中	欄

離衣戒第二  不同昔解者. 古人云. 離長衣

宿吉也. 解如戒本疏者. 彼云. 自有比丘持一

衣. 生出自有此衣. 隨身長故(如佛藏Ｃ說之－二唯持三

衣不畜長. 三中人畜百一物. 四下品畜諸長

物. 五畜七寶重物等. 四分他部村相成者. 此

律不了. 多論村有五義. 今除村. 村外謂男女

住處也. 有雜染也. 抄家此四□非但列當宗

亦列諸部共成也. 上之三□通界□有者. 如

自Ｃ作法界爲不相通(抄)然處無作法等上之

三□各通兩界有也. 兩界自不相通耳. □有

若干界者. 疏云. 若衣身同在一藍. 是名一界.

身衣別藍故名若干界也. 若有男女來入藍

住. 卽村界起身衣互互Ｃ宿. 失衣便成若干

界. 村有五義者. 一聚落界散不定衣界是定.

二爲除誹謗故. 三爲除□諍. 四爲護梵行故.

五爲除機嫌故. 兩無任得者祇取二十五□

勢分而稍似竟. 四分據明內爲言. 後似其窄

挾寬容互通故言任得. 性相乖□者. 逆不相

過. 十二[&FFFF]#梯者. 若無此梯上下不得. 卽有離

衣也. 律云. 奪相失相者. 比丘出界外比. □

來間在路聞道. 三衣被賊□去. 失相等決心

失了. 無離衣罪失受法. 後對衣所其衣先在

不失. 但如法受持之. 幻人樂人者. 幻或人心

輕算比丘情性有隔也. 自然十五種界. 頌曰.

藍樹場車船. 村舍堂庫倉. 蘭洲井水道. 十一

自四作. 又兩無任得者. 祇有樓閣界無倉庫

界. 四分有食[&FFFF]#無樓閣. 互取皆通故云任得.

祇律樓閣外有二十五時爲界體. 勢分分外更

無十三步. 勢分是一無. 四分庫倉明內爲言

下	欄

者. 內爲界體. 體外別有十三步. 勢分自然衣

界. 而無僧祇二十五時(抄)分後是一無也. 名

兩無任得也. 文雖互擧護衣寬挾一種取捨.

情故曰任得也. 舍界者. 律中不釋其相. 應是

村外舍也. 若在村內者卽村界所攝也. 計其

舍界與村界應別. 故言村外舍也. 村相後說

者. 下釋云. 無市爲村. 有市爲聚落等文是也.

聚非家界者. 聚落有垣牆等. 相周爲聚落界.

而內唯有一家者. 隨垣院護衣. 是名非家界

也. 家界非聚者. 謂垣牆聚落內有多家. 家別

相形對故不得依聚落. 垣牆護衣也. 卽名家

界非聚也. 十誦論多論人人共住名聚落界.

言別界者. 鉤飛不及棄糞掃至射外是別界

者. 此聚落有一界異界. 聚落者. 院牆中有一

家. Ｃ有三四家. 院牆□名聚界. 就中有一別

界. 若各垣牆外鉤飛所及處是別界. 四聚落

不失衣者. 爲四聚落相接. 中有梯通往反自

在. 卽依聚落護衣. 是名一界. 以聚中唯有一

家無別家相形. 依聚落護衣. 旣得往反. 是名

一界也. 隨在一聚中身在車梯下皆得也. □

有一界異界者. 隨無第房得護衣. 無有乖之

義名一界. 若望取水處作食處便利處. 是別

界也. □者□類不同名□也. 兄弟隨房內所

作事業. 事別各各不同名□界. 謂□類不同

也. 蔽露者. 前蔽而無壁. 是堂界也. 兼勢分計

七十一步四尺八寸也. 十二祇水中道行界

者. 據淺水可得行者說. 聽上界者. 據大水說

也. 失不失者. 律中謂言失□衣體. 此中謂言

衣在界外. 謂言失受也. 師雖疑衣謂言界外.

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二二

上	欄

其沙彌持衣已前入界. 衣旣同在界內. 無離

過亦不失受也. 小便所逼加行難等所作憐

愍者. 了論中有六憐愍外. 更有二種不失. 一

小便所逼不失. 二他加行故爲被水逼. 以此

難爲加行得[&FFFF]#比丘離衣也. 此義轉車戒中

廣說者. 謂指護衣戒. 了論疏云. 如比丘出界

外. 歸來未到住處. 明相出卽聽在處. 所取

一車安著大界牆Ｃ等. 還更取一竹竿. 量牆

高下. 如無牆有Ｃ亦須量高下. 取竿Ｃ著車.

□頭量之撥著. 比丘Ｃ別在處. 不失衣. 若

不不著失衣. 諸部□無勢分者. 前引十誦多

論云. 鉤飛不及棄糞掃外. 箭射及外名爲異

界意. 此是四分家勢分也. 僧祇云. 比丘有Ｃ

至他處留宿者. 祇第八文云. 後有失衣之相.

彼云比丘著上下二衣入聚落. 有女人語比

丘言. 我今夜欲供養形像. 當助料理. 便住卽

相助. 日沒欲還寺. 後慇懃留宿. 應借僧尼俗

人衣等受持. 無衣時城門開後夜當還寺. 至

門屋下立應內. 手著孔中或門孔或水萬中.

水萬中展手與衣合. 若無孔者應喩牆入. 若

不得入者當疾捨衣. 容無衣犯越毘尼. 以輕

易重故. 彼律無勢分者. 祇律中無十三步勢

分也. 若互錯陟各有別界者. 戒疏云. 藍村是

强. 八樹等界弱. 八自相望不說强弱. 蘭若空

界衣守自性全是其弱  僧村二界互兩相形

引俗强僧弱. 何以知之. 俗人入寺村界別生.

比丘入持藍界不起故. 三十已去者. 多論文

應望三十夏說也. 法如疏說者. 用白二法. 一

乞一月. □如戒疏說. 二共作迦那衣者. 十五

中	欄

日夏滿十六日已去. 是迦提月衆共作迦Ｃ那

衣成. 便受功德衣. 自合五月離衣. 及他要事

者. 急要請喚事. 或命梵等難事. 急聽六夜離.

三者對處作法離者. 處卽藍界也. 作法者卽

藍上有攝衣界也. 出界離衣. 五中隔塞或忘

斷等離者. 比丘元在外忽難事卒起. 中路隔

塞未得會衣. 不作離心不失受. 忽然作念彼

衣. 或應失奪賊□去. 決心爲失忘斷便失受

法. 不失如後者. 卽次下開通釋也有Ｃ時在

不失者. 衣重身老. 有Ｃ時在不失者. 謂迦提

五月時. 限滿便失者. 迦提一月五月滿卽失

也 餘一一唯思知而會通者. 如初Ｃ前云.

以輕易重. 有須對首捨也. 四蘭苦恐怖得離.

五王難賊路隔塞離. 六迦提賞勞離. 七爲僧

事塔事及要急Ｃ開六夜離. 已上□ＣＣ難

限開離衣無罪. 失不失如後者. 五中隔塞. 忘

斷失不失者. 當出界之時不知. 後有難起身

在外. 未□忽難卒起. 水陸道斷惡人惡獸等.

不獲得過心. 心專望祠侯. 難止卽歸ＣＣ多

日不離衣無過. 若起心此難事卒應未止. Ｃ

宿意決不擬會. 衣便卽失受法也. 五根等不

失者. 謂賊□去. 謂失體故失法根. 實無情過

去不犯捨也. 若女人來往染□者. 上明情隔.

二□者水陸道斷隔□也. 惡賊獸等是情□

也. 此二□忽生失受無罪. 若無攝護而爲二

□者. 卽捨苦難忽生. 而欲會不得情憶□受

之. 心必不失法. 上二□旣如此. 女人比之亦

然. 苦元無攝護. 而爲染□者犯捨也. 而常護

持忽染□不覺生者. 失法無罪. 此卽不得. 言

下	欄

不失此不通諸部者. 此卽四律望諸部不同

也. 祇律第八云. 兄弟住處分齊等. □界家界

與此四律脫衣形露等Ｃ不同也

月望衣戒三  諸家立名不同. 亦名一月衣.

謂至一月故. 月望者. 同衣足有望不開. 同衣

不足有後望. 故開一月. 疏云. 若衣財不同各

得一月. 若衣同者卽須倂作一衣. 如不爾者

隨過限卽犯. 不問月望無望等也. 抄意. 此戒

是不蓄長人犯. 若畜長者得卽說淨. 何須此

戒計亦未必然. 以有先故衣欲新作者. 衣財

不足聖開徒足. 何局高行人耶. 所以得知不

局高行耶. 如文中有三位. 第一十日常開. 若

高行人元不畜長. 何以言十日常開. 旣言常

開. 明是平常僧亦犯. 若欲作高行得卽說淨.

不勞此開者也. 畜長比丘得卽說淨等者. 人

云恐未必然. 若上行人不欲說淨. 至三十日

如何. 忽然卽遣說淨. 破上行志也. 故知標心

專贊故衣卽得近畜不簡上行也. 餘同長衣

開去. 謂同彼八門中不染等Ｃ是也

取非親里尼衣戒四  簡下二衆者. 祇律中

取下二衆衣不犯. 多論取同犯. 虛心送與者.

疏云. 謂乞得貿易得不犯. 虛者太歡喜心與

也

使非親尼浣故衣戒五  實是三戒同由一衣

生. 此戒業重者. 疏問云. 浣染打等所以合暇

者何. 答. 一使尼處同. 二但由故衣生. 三容於

一衣相致犯. 垢汚故須浣. 失色卽染. 申舒故

打(此抄三但一義耳)五分會非親里尼浣者等. 如是互

作五句. 一使非親里比丘尼浣染打. 而親理

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二三

上	欄

比丘尼浣染打. 二使親非親理比丘尼浣染

打. 而非親理比丘尼浣染打. 三使親里尼浣

染打. 而非親理尼浣染打. 四使非親理尼浣染

打. 而非親里尼浣染打. 五使親里尼浣染打.

而親非浣浣染打. 僧祇第四句皆犯者. 自與

使受使受自受自與自受使與使受. 又云. 打

者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八業.

律但有五. 一敎尼浣染打. 尼具爲之. 三提是

一句. 次二提一吉爲三句. 一使非親里尼浣

染打. 非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親里尼

浣染打. 打浣而不染(二重一吉)三使浣染打. 打浣而

不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親里尼浣染打. 浣

而不染打(一重二吉)使浣染打. 染而不浣打(准上)使

非親浣染打. 打而不浣染(一重二吉)第四業三句使

非親比丘尼浣染打. 非親尼浣染打(一)使非親

尼浣染打. 親尼浣染打(二)使親理非親里比丘

尼浣染打. 親尼浣染打(三句已上□三提)第五業三句

者. 使親非親尼浣染打. 非親打浣染打(一句)使

親非親里尼浣染打. 親非親浣染打(二句)使親

非親浣染打. 親里比丘尼浣染打(三句)

從非親居士乞衣戒第六  無過有重犯者.

先不犯捨衣使浣染打得三罪. 若使敎牒得

吉. 若好實言好者. 此是施主而比丘云. 汝業

行好不. 若實好而言好犯墮. 以自代位(邪命犯墮)

不好言好者犯重. 非問物也. Ｃ中一條者. 祇

第九云. 若乞衣Ｃ若衣中一條. 抄中乍似合

爲一句. 餘如雜法中者. 指雜□度文. 通前已

Ｃ去前失奪失漂. 兼此衣壞時得乞. 通前五

Ｃ得乞也. 非法心施者. 五分若知此比丘乞

中	欄

得錢財爲非法事. 而故與者二俱犯罪

過受衣戒第七  爲他乞受犯者. 前戒先自

無心與無所違故. 爲他不犯. 今此施亦爲先

局定足. 爲更受轉爲餘人亦乖施心. 爲他亦

犯

勸增衣價戒第八   一錢十六分之一分者.

卽十六磨灑勸增一磨灑卽成犯也

勸二居士戒第九  暇Ｃ同前者. 所暇同前

戒. 唯勸二居士爲異. 餘一同前也

過限切索衣價戒第十

乞蠶Ｃ作加沙戒十一   □奢耶者具足. 梵

語高世耶悉□唎. 譯爲野蠶臥具. 今高世耶

者. 卽是野蠶之名. 此□不養自生山澤. 西國

無桑多. 於醋果樹上而食其藥. 其形Ｃ白粗.

如母指長三二寸餘. Ｃ一月便老以葉自果

內生. 其繭大如足指. 極爲堅硬. 屠人採之.

取絲成Ｃ. 極牢體Ｃ滑. 若此繭□不被收者.

Ｃ一日斥繭中出. 蛾其翅兩開. 如人張手. 文

□煥爛. 如Ｃ錦色. 每至宵中雄雌相還食於

樹葉. 後生其卵. Ｃ名此□爲高世耶也. 一

方禪衆者. 出Ｃ高僧傳里禪師等衆也. Ｃ布

者. 細□熟Ｃ. 准絮以布□之也. 爲賣故有□

者. 如繭中有生□. 賣者吉羅. 若賣無□之繭

者不罪. □壞者. 蛾空鼠□之繭也. 作不應量

者. 謂作不應量衣. 雖有□小假衣故得吉. 作

大應量衣犯捨. 餘如戒疏者云. 手因參詳親

見梵僧曰. 唐國已西至于大海百國. 僧現今

所服□非Ｃ帛. 若所成法衣非氈非布不作

也

下	欄

黑毛臥具戒第十二  此毛貴出四大國. 祇

第九云. 又毛大貴. 或一金錢得一兩. 乃至

二三四金錢得一量. 然此毛極Ｃ陸. 觸眼睛

不淚出. 皆爲難得. 出四大國. 一毘舍離國.

二弗迦羅國. 三刹尸羅國. 四難提拔陀國. 心

是毛去時. 或得□還. 或死不還. 此毛極貴也

若得已成割壞者. 元作意後. 若得黑毛衣

成時. 得卽疑割破後得已成黑衣. 未割□不

犯. 元有疑割之心落在開通門中也. 背後不

者若微Ｃ薄疊單衣不受畜. 先元有心後若

得Ｃ衣兩重作後果. 然得一單現成衣. 未犯

未本心故. 重數未足故開不犯. 更待得一重

故. 後若更得作兩重了便不犯也. 故道元意

後得也

白色羊毛戒第十三  佛在舍衛國. 諸梨車

子多行邪行. 作白毛□被體衣行. 六群效之

還作白毛臥具譏. 因暇此戒. 因Ｃ同前者. 白

黑雖殊俱非應法. 譏呵義等故同前. 十律此

非Ｃ白. 蓋是三毛參作不犯. Ｃ黑三毛之中.

增黑毛一兩犯墮. 貴故. 增白一兩犯小罪. 賊

故. 尨增不犯. 減一兩犯墮. 又唯四分以Ｃ白

作犯捨. 佛敢三毛參作不犯Ｃ白之過. 二分

黑三分白四分尨者. 成臥具者. 須黑毛二分

白毛一分粗尨一分. Ｃ四分成也. 言二分黑

第一第二分者. 黑二分也. 第三一分白名三

分白也. 第四一分尨名四分尨也. 非是白三

分尨四分也

減六年作三衣戒十四

不□坐具戒第十五  尼師壇此云隨坐衣

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二四

上	欄

也. 此與後九十中相對者. 此中暇須□. 不爾

卽犯. 此後九十中暇應量. 過量作卽犯後戒.

旣同是坐具. 何不合明. 答. 有四句不同. 故分

二戒. 一作新如量. 不□犯前戒. 二作故過量

犯後戒. 已是故物不犯不□. 三作故如量須

持(□不犯兩戒)四作新過量. 俱新物不□犯前. 過量

犯後. 不分別磨事人者. 不能破磨人也. 反上

者反如上. 衆多邊取卽如法也. 多云. 若無長

等者. 謂舊故坐具無穿壞處. 不覓一□手咸

亦須□之. 若彼自無得處者. 先故物可得充

□也. 更作新者. 若無故者□許更作新者. 如

量不犯. 必有得處如律上文者. 必有得故者.

亦須□著也

持羊毛戒第十六  重擔者俱犯者. 一人重

擔. 只一人犯. 二三人亦爾. 自過三由旬越界

卽是重擔也. 尼等四衆亦吉者. 每一人重擔.

過三由旬皆犯. 各三由旬不犯. 尼等四衆自

擔亦有犯不犯. 餘衣亦吉羅者. 敎尼持加沙

等法衣. 過三由旬僧亦吉

使非親尼浣染羊毛戒第十七  暇意犯Ｃ同

浣衣戒文者. 五Ｃ成犯. 一是比丘尼. 二非親.

三爲已. 四自使浣. 五浣染○竟犯. 又止惡法

次第因Ｃ者. 因慈浣染. 便有生著粗. 現外障

損佛法. 故□欲之因也. 餘如疏中者. 本疏

云. 前浣衣中浣故重新輕. 此戒幼勞功新故

同犯

畜寶戒第十八  相丞次比如上具述者. 如

上八文散在Ｃ律. 不依次第. 有人集著一處.

故云不出佛Ｃ. 沙門患者. 卽此畜寶不淨之

中	欄

物. 是患也. 律第九云. 佛告大臣. 日月有四

患. 不明不淨不能有所照亦無威神. 云何爲

四阿修羅. 煙雲塵霧. 是沙門婆羅門亦有四

患. 不明不淨不能有所照亦無威神. 云何爲

四涅槃Ｃ文. 或是善Ｃ律中自亦有文四者.

一者若沙門耽染酒. 是名第一染法不淨. 二

者若沙門婆羅門內集愛欲不能除斷是名第

二染法. 三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨

飾好. 是名第三染法. 四者若沙門等邪命自

言不能除斷. 是名第四染法不淨. 出家沙門

有四者. 令沙門不明不淨. 猶如日月煙雲等.

則令不明不淨也. 所以唯言此四者. 蓋酒爲

放逸本. □是生死原. 金銀生患重. 邪命壞善

根. 日月有四患. 無照用之能. 沙門有四過. 無

先顯之益. 今此畜寶四患中一. 故言卽此戒

是也. 五分必定不信我之法律者. 言許畜. 此

八不淨者. 定非是我法律所明也. 有得穢果

者. 本疏云. 所以云不淨者. 具有五意. 一油貪

增不淨心. 二體有汚染名不淨戒. 三違聖明

幼名不淨敎. 四過招俗譏名不淨信. 五者爲

業比下具Ｃ三途名不淨業. 餘如正解中者.

指下釋本戒處種殖根栽門. 毘尼母云. 畢陵

伽爲國人所重者. 或施羅Ｃ車輿象馬駝驢.

及一切小布施者. 別人亦得受(爲僧受之)餘如雜法

中說者. 指諸雜要行篇. 彼引五分有五種物.

不可賣. 不可分. 一地. 二房舍. 三須用. 四果

樹. 五花果等. 盡形藥中如法亦得者. 鹽是. 盡

形藥如法受亦得. 因說欲過羅刹女等者. 意

與涅槃Ｃ同. 貪欲之人與羅刹女通. 其羅刹

下	欄

女生得子. 已後自食之食子旣盡. 次食其夫.

故女爲大患. 荒人善根. 墮三惡道等. 僧祇畢

陵伽在聚落自泥房者. 時甁沙王忽見尊者.

泥房問阿□梨作何等. 答言. 首陀羅泥房王

以阿□梨無人使耶. 我當與園民言不須首

陀羅. 首陀羅者是輕賤. 前人言. 畢陵五百生

婆羅門家. 習氣未盡. 唯除如來八大聲聞. 乃

至和上□梨盡言首陀羅等. 具如彼第三十

卷說之. 如是至三猶故不受. 聚落中人聞王

來. 對其所心言. 願取我等作園民. 我供Ｃ比

丘. 汝等一切能持五戒者. 亦當取等. 十誦

守竹園寺. 其竹園寺在王舍城內. 時有多淨

行俗人來園中供養. 數有五百. 此五百人犯

王法合死. 佛乞命. 王施供養. 卽施此五百人

爲供養也(淨行人也)若云. 施乳酪等五味者. 謂乳

酪生蘇熟蘇醍□. 四分乘之戒中者. 遣敎法

律云. 騎乘車馬一日除五百齋. 一歲三百六

十日. 騎乘除十八萬日齋. 舍利弗問何故. 佛

言. 比丘禁律人法見者生謗令他得罪. 騎一

日除五百日齋者. 准除老病暫得乘騎也

若後受得衣用吉者. 有人施金寶應付淨人

掌之. 淨人後貿得衣財如法得用. 今言得吉

者. 爲是自受用. 金寶不付淨施. 貿得衣財用

得吉羅也. 則破四分人解者. Ｃ此下文中開

房錢藥. 錢旣云爲房得受者明知受錢. 雜含

云. 須木直索木. 乃至人亦等亦直索之. 不得

爲房受錢金寶等. 如是四法. 卽是依法不依

人. 依義不依語. 依智不依識. 依了義Ｃ不依

不了義Ｃ. 如是四法所應依止者. 涅槃第六

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二五

上	欄

卷末文云. 一觀弟子有諸檀越重物則遮不

令畜. 以重說輕則無聽畜. 二雖無檀越□時

則遮. 儉時聽畜. 三雖儉時不爲護法如來則

遮. 爲護法故聽畜. 四時雖護法不作淨施如

來則遮. 如是四法所應依止Ｃ明可依也. 若

有三藏反上說者. 說云. 世尊觀知我等弟子.

有人供須今更開八不淨之物不可依也. 不

用亦得者. 不同十輪亦得. 以護法故. 小小非

要者. 謂比丘受畜八法毁佛禁戒. 自壞壞他.

必墮惡道. 大聖慈悲令道俗同呵使息過不

爲故不以如法因Ｃ置. 而不呵爲護法. 故事

須呵責(十輪不知犯戒供敬. 若知不須也)涅槃穢不須供養. 已外

成衣不成衣等者. 百一物外名已外也. 文言

手提別時意也者. 此中明畜爲正也. 而言手

提者. 爲畜故提. 非正Ｃ提. 提者左下九十.

非此所明. 是別時意也五欲功德者. 以五欲

能得後果名功德也. 錢有八種者. 一金錢. 二

銀. 三銅. 四鐵. 五鉛□. 六自□. 七木. 八胡膠.

五種受者. 一手受. 二衣取. 三以器取. 四言著

是中. 五若言與是淨人等. 皆得犯墮也. 餘有

未懺必遭形戮者. 有作偸盜等事. 必被他人

形治. 卽是形戮也. 頰腫之□者. 昔有一癡女.

○至婦家. 羞讓不食. 後被飢逼竊盜生米而

食. 其頰鼓起. 婦家謂是頰腫. 問其所以. 固執

不言. 乃至以火貳之. 頰穿米出. 明今比丘犯

重過見不發露悔過. 現受治殯來受苦也

貿寶戒十九  戒本云. 種種賣買也. 多論第

五戒體應言. 種種用寶好. 不同言賣買. 此戒

一往成罪. 一度便犯更不待再爲. 不同販賣.

中	欄

販賣戒爲利故. 買買已還賣成罪. 此律不云

心利等之言. 但出家人不應爲爲故但得罪

也. 此戒唯以寶物相貿. 後販賣戒通以餘財

相貿. 有此不同. 多云. 貿寶與他心利. 當與之

時卽犯墮. 與此四分不同. 此律但貿得寶入

手方犯. 但當用寶之時別得不應罪. 寶體旣

去. 將何以捨. 故不得捨罪也. 此與貿衣五種

不同者. 戒疏云. 一對人不同. 貿寶七衆俱犯.

販賣依唯二俗犯. 貿寶自作敎人爲已同犯.

除爲三寶貿衣使人不犯. 文言使淨人易不

犯也. 三貿寶一戒不開自爲貿衣. 卽開蘇油

相易. 四衣寶捨則道俗不同. 五還財轉體不

轉體不同. 有本物非本物故. 此戒轉體易淨

衣物還也. 有斯不同故分二寶也. 律中以成

物易錢者. 律云. 已成金易他未成金(一) 二將

未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易

已成未成金(三句)銀中三句准上金中. 准第七

句以錢易錢也. 錢等七種相易. 前六是財物.

第七是錢寶也. 前律中財物易錢者. 比丘將

財與俗人易金錢等. 若不作知淨語犯墮. 衣

食准上將錢寶易衣食. 不作知淨語亦墮. 作

知淨語得與五衆. 自相易衣食不犯. 雖是五

衆自易. 若將錢寶易衣食犯墮

販賣戒第二十   戒本云. 種種販賣也. 准餘

部雙開者. 多論中云. 比丘亦得一度酬. 是一

開也. 又開淨人賣買. 是二開. 抄下文引衣法

中. 若易大價衣遣淨人易. 若無淨人時遣比

丘易得. 亦是雙開也. 據一物爲語者. 具出彼

文云. 若比丘爲利故買而不賣者犯吉. 若爲

下	欄

利賣不買亦吉. 若爲利買已後賣墮. 二業共

成一墮. Ｃ一物體上. 前具二業後方得提也.

不同四分. 單賣一物自提. 單買一物自提. 販

亦觸得提. 四分文不了. 但言. 若悔應還不言

日數故云不了也. 一切須捨懺者. 明前方便

有罪過. 須無罪者. 先爲利益得. 今不供養

也. 要須盡捨懺斷相Ｃ心. 方聽施僧作福等

用不爾. 准前僧不應食等. 若蘇油相易無

犯者. 何故前文云. 以七日易七日得提邪. 若

此戒中文略. 前戒開文中云. 以油易蘇爲佛

法僧不犯. 旣俱貿易理合得開. 但此文略佛

法僧字. 又解前是自爲不開. 此爲供養燈明

故開無罪. 十誦三索不得者. 謂三度當價作

知淨語索也

畜長□戒二十一  所以過十日者. 然物變

無□. 容有失脫. 資身要用事不可廢. 施時不

取後須難得. 所以開限十日作法. 而畜過則

致犯. 餘如長衣戒者. 同彼有忘等諸Ｃ亦開

無犯. 內外資身別去. □唯內資衣則外要

乞□戒二十二  度如戒疏者. 應□云. 如拔

難陀乞得十具□. 從非親乞應令捨. □九箇

奪取入常住. 餘一箇滿中著水. 恐僧子Ｃ看

淹滯. 徒衆令僧中行之. 乞□比丘據□至上

坐前過與上座. 上座看若好二水上座□中.

過上坐可□與彼比丘. 彼比丘得已過與次

上座. 上座得已看若勝. 卽換取依前二水著

中. 還與彼乞□比丘. 彼得已如是展轉至坐

末. 中下衆僧自己□若惡. 卽換取彼□. 一衣

上坐次坐法行之. Ｃ行了僧作白二□磨. 令

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二六

上	欄

持此一□. 長隨身自許. 舊□亦依前持受用.

二□不得離. 不得故損壞. 別人與方便打破

新□不犯. 若舊持□破去犯. 將此長□加法

受持得犯捨墮罪. 僧中懺. 若懺罪滅已僧收

取彼長□. 若貴價去價爲賣□得錢. 付常住

家. 將少許錢買取一可□. 還與彼受持. 行□

時須向. 當界僧中行之

自乞Ｃ使非親Ｃ戒二十三

勸Ｃ師僧衣Ｃ戒二十四

奪衣戒二十五   自與使奪. 使與自奪. 使與

使奪. 自與自奪. □犯. 又有四句. 一別與合

奪二合與別奪. 三合與合奪. 四別與別奪. 皆

Ｃ多衣. Ｃ奪時得罪. 不Ｃ與時也. 若彼人破

戒無威儀若取不犯者. 計其若破戒四重禁

奪可開也. 奪擧不藏者. 不藏擧去不犯也

畜七日藥過限戒二十六  四畜過七日者.

最初日藥也. 第七日藥者. 卽是第二日藥. 至

八日明相出正得七日也. 若未七日者. 謂是

第三日已下五日藥也. 聽還本主外用墮脚

燃燈也. 五無Ｃ者. 無失奪燒漂Ｃ也

逼前心雨衣過前用戒  二十七  二時中得

者. 謂是心衣時也. 卽三月十六日已後也. 若

三月十六日已前得者. 卽犯過前心竟無再

犯後用也. 七月十六日已過後用也. 若三月

十六日用者. 過前用也. 若潤三月後三月心

之. 至七月十六日應著. 一處不應用. 用者吉

也. 亦不須捨. 明年准常用也. 了論云. 雨衣者

爲護三衣故須此衣. 若路行時覺天欲有雨

卽取此衣蓋身上[&FFFF]#有大雨路行時. 脫三衣壁

中	欄

牒擧之著此衣行. 雨中於露處浴亦著此衣.

浴語通以受濕故名浴. 非以著浴故名浴. 舍

勒者半泥洹僧也. 多論云. 三月十六日應心

應作乃至四月十五日亦爾者. 從三月十六

日至三月盡心作. 若得成衣四月一日應畜

不合用也. 若不成衣至四月十五日聽心聽

作(迷日)准前四月一日只合畜不合用. 彼與

安居同日受用故. 與四分不同. 四分半月應

用浴. 卽四月一日得用. 若捨作餘用若著浴

若浣若擧者. 此□開失法吉. 具足文云. 六群

比丘一切時去夏冬常心雨衣不捨. 雨衣便

持餘用. 見有雨衣猶裸形浴. 乃至呵言. 不應

如此. 下開文云. 犯者三月十六因心四月一

日用(己上開提罪)若捨雨衣已乃更作餘用. 若著浴

衣浴不裸形. 無雨衣若作雨衣. 若浣染若擧

處深無犯. 十種衣者. 一Ｃ衣. 二白疊衣. 三毛

衣. 四貯麻衣. 五野麻衣. 六家麻衣. 七白羊

毛衣. 八鳥毛衣. 九Ｃ亦正也. 色羊毛衣. 十尨

色羊毛衣. 雨浴衣因毘舍Ｃ. 每請佛及僧. 婢

白時到見. 諸比丘雨中裸浴. 因發八願. 請佛

食已取一卑床在佛前座. 而白佛言. 唯願世

尊當與我願. 佛言隨意. 白言. 有客比丘從遠

方來. 不知所趣願. 世尊聽我. 與客比丘食

盡形供Ｃ. 二遠行比丘. 或以爲食故而不及

伴. 聽我與遠行. 比丘食盡形供Ｃ. 三有病比

丘. 不得隨意食. 卽便命Ｃ. 若聽我隨病食其

病得差. 四者與病比丘隨意藥. 五與看病比

丘食. 六常聽比丘粥. 七與比丘雨衣. 八與比

丘尼浴衣也

下	欄

急施衣戒二十八  亦名不得過前過後畜. 七

月六日已去開受過前不許受. 急施衣者. 有

急因Ｃ說施名急施衣. 五分急施衣者. 若軍

欲行急時. 施過時. 不應施. 祇十二云. 急施衣

者. 若男若女在家欲征時. 征還時. 死時. 女人

歸時. 施主語比丘言. 若今日不取明日無. 是

名急施. 七月六日已去聽受. 至十六日已前

Ｃ有十日. 得受急施也無因Ｃ者. 若有失奪

等四Ｃ聽過前受. 若寄衣比丘遠行隔水道

斷開過後畜. 此戒二罪不□犯故. 若已犯過

前竟不犯過後也. 三是十日內者. 若是十日

外得衣者. 如七月五日得者名犯. 過前受竟

無有犯  過後畜之義故須在十日內. 謂七月

十六日得者. 旣不犯過前是淨(少字)過後畜

方犯也. 以衣不重犯故也. 且如七月十四日

受得急施衣. 得畜兩日. 卽入迦提. 迦提外猶

開八日. 如是十三日受後卽得七日十二日

受. 爲至月七日受. 後餘有一日前頭. 一日後

卽開也

有難蘭若離衣戒二十九  五無因Ｃ者. 謂

有命梵等難. 不得會衣開不犯也. 明多Ｃ者.

一者諸比丘夏中蘭若安居. 若出乞食被取

薪人放牛羊人持戶鉤開房偸衣物將去. 因

聽寄衣. 爲有恐畏失衣. 卽此爲Ｃ. 無有日限.

二Ｃ者. 因優波離滅淨衣. 重恐遭雨不能勝.

佛令離衣. 問幾時得還. 阿難計去二日住二

日來二日. Ｃ計六日. 因此開六日. 第二Ｃ也.

必有他Ｃ者. 卽此憂波離和僧往來開六夜.

是一他Ｃ也. 因聚落比丘起過者. 當四分家

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二七

上	欄

寄衣不作日限. 因聚落中失火  蘭若比丘恐

火燒衣. 夜來會衣被招機過. 遂暇六夜不顯

Ｃ相致. 今故師妄執者. 古師云. 疑恐怖但開

六夜. 過則Ｃ罪. 旣因過生暇六夜定. 何得更

開文中但怖等Ｃ不開餘Ｃ也. 古師唯許有

恐怖Ｃ. 但開一度. 是妄執也. 今准諸部有Ｃ

皆開. 五分佛塔和上Ｃ等. 皆開六夜. 明了論

聽法未了常開. 爲四分文中不明多Ｃ. 又不

言多度. 度是不顯Ｃ相也. 四分更不言有和

上□梨塔事等Ｃ. 開之文中不作此說. 故道

而不顯Ｃ相也. 餘同聚落戒說者. 卽此戒開

文. 若捨會失奪恐怖險難等. 一同前戒不能

繁引. 故Ｃ攝之也. 寄衣村□. 六夜合會作失

奪燒等相不離

□僧物入己戒三十  而未分僧別 二異者.

以定許其僧而未分彼此之異也. 十誦多論

若檀越施此自恣僧物□與彼者. 問此若定

屬之. 物□時卽合犯夷. 若不定屬物究竟合

吉. 何言不還方許成重邪. 故知部別不同. 未

詳通意也

律抄第三卷手決一卷

1梵ＣＣ述Ｃ卷第一

2發菩提願未. 答言已發若依此Ｃ. 和上問七

遮故. 下Ｃ言. 若欲受戒時. 法師問言. 現身不

作七逆罪邪. 菩薩法師不得與七逆人現身

中	欄

受戒. 七逆者. 出佛身血. 殺父母殺和上. 殺

阿□梨. 破□磨轉法輪僧. 殺聖人. 若具七遮.

卽身不得戒. 餘一切得受戒. 而瑜伽說. 不說

七遮者. 作懺悔亦得戒故. 非如聲聞犯邊罪

已. 更不得受. 各據義故不相違. 謂. 此Ｃ中據

不懺悔者說作七逆現身不得戒. 論中據懺

悔亦有受戒義故略不說. 第四正作□磨者.

如瑜伽說. 自此已後應作如是言. 汝如是名

善男子. 或次第欲於我所受諸菩薩一切學

處. 受諸菩薩一切淨戒所謂律儀戒. 攝善

法戒. 饒益有情戒. 如是學處. 如是淨戒. 過

去一切菩薩已具. 未來一切菩薩當具. 普於

十方現在一切菩薩今具. 於是學處. 於是淨

戒. 過去一切菩薩已學. 未來一切菩薩當學.

現在一切菩薩今學. 汝能受不. 若能受. 能

授菩薩第二第三亦如是說. 能受菩薩第二

第三亦如是答. 能授菩薩作如是問. 乃至第

三授淨戒已. 能受菩薩作如是答. 乃至第三

請證. 如瑜伽云. 受淨戒已. 能受菩薩不起于

坐. 能授菩薩對佛像前. 普於十方現住諸佛

及諸菩薩. 恭敬供養頂禮雙足. 作如是白.

某名菩薩. 今已於我某菩薩所. 乃至三說受

菩薩戒. 我某菩薩已某作證. 唯願十方無邊

無際諸世界中諸佛菩薩第一眞聖. 於現不

現一切時處. 一切有情皆現學者. 於此某名

受菩薩戒亦爲作證. 第二第三亦如是. 受戒

□磨畢竟. 從此無間. 普於十方無邊無際諸

世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前. 法爾

相現. 由此表示. 如是菩薩已受菩薩所受淨

下	欄

戒. 爾時十方諸佛菩薩. 於是法爾之相生起

憶念. 由憶念故. 正智見轉. 由正智見. 如實

覺知. 某世界中某名菩薩. 某菩薩所. 正受菩

薩所受淨戒. 一切於此受戒菩薩如子如弟.

生親善意. 眷念憐愍. 由佛菩薩眷念憐愍. 令

是菩薩希心善法倍復增長. 無有退減. 當知

是名菩薩戒. 啓白請證如是. 已作受菩薩戒

□磨等事. 授受菩薩俱起供養. 普於十方無

邊無際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足. 恭敬

而退. 如是菩薩所受律儀戒. 於餘一切所受

律儀戒. 最勝無上無量無邊大功德藏之所

隨逐. 第一最上. 廣說乃至. 一切別解脫律

儀. 於此菩薩律儀戒. 百分不及一. 千分不及

一. 數分不及一. 計分不及一. 算分不及一. 喩

分不及一. ○波尼殺曇分亦不及一. 攝受一

切大功德故

第二明自誓受戒者. 如瑜伽說第四十云. 又

諸菩薩. 欲受菩薩淨戒律儀. 若不會遇具足

功德補特伽羅. 爾時應對如來像前. 自受菩

薩淨戒律儀. 應如是受. 偏袒右肩. 右膝著

地. 或□□坐. 作如是言. 我如是名. 仰啓十

方一切如來已入大地諸菩薩衆. 我今欲於

十方世界佛菩薩所. 誓受一切菩薩學處. 誓

受一切菩薩淨戒. 謂律儀戒. 攝善法戒. 饒益

有情戒. 如是學處. 如是淨戒. 過去一切菩

薩已具. 未來一切菩薩當具. 普於十方現在

一切菩薩今具. 如是學處. 如是淨戒. 過去一

切菩薩已學. 未來一切菩薩當學. 普於十方

現在一切菩薩今學. 第二第三亦如是說. 說

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二八

上	欄

已應起. 所餘一切. 如前應知. 然自受者. 必

先懺悔. 要須得見好相. 以此爲限. 若不得好

相. 不得戒故. 此Ｃ下云. 佛滅度後. 欲以好心

受菩薩戒時. 於佛形像前. 自誓受戒. 當七

日佛前懺悔得見好相. 便得戒. 若不得好相

時. 應一以二七三七乃至一年. 要得好相. 得

好相已. 便得佛菩薩形像前受戒. 若不得好

相. 雖佛菩薩形像前受戒不得戒. 若現先受

菩薩戒法師前受戒時. 不須見好相. 是法師

師相授故. 不須好相. 若千里內無能受戒師.

得佛菩薩形像前受得戒而要見好相

第六得捨戒Ｃ. 此復有二. 一者得戒Ｃ. 二

者捨戒Ｃ. 得戒Ｃ者復有二種. 一七衆得戒

Ｃ. 二菩薩得戒Ｃ. 七衆得戒有二. 一得戒

差別. 二具戒Ｃ. 得戒有二. 一具戒. 二餘六

衆. 得具戒者. 諸宗不同. 餘六衆. 依一切有

部. 顯十種不戒故. 十誦律云. 佛告諸比丘. 十

種受具足. 一自然. 二見諦. 三善來. 四自誓.

五論議. 六受重法. 七遣信. 八乞五德. 九乞□

磨得. 十三歸. 自然得者謂. 佛獨覺. 正理論

云. 自然謂智以不從師. 證此智時. 得具足

戒. 問. 何故不說阿羅漢自然得戒. 唯說獨覺

得耶. 答. 獨覺利根自然得戒. 阿羅漢鈍根故

不說文. 此中唯說大獨覺非部行也. 問. 此自

然得戒有表業不. 若無表業. 云何言無表離

表而生. 答. 有表者是何時表. 入觀智時無身

語表故. 答. 入觀前表得此智時. 轉成根本能

發無表. 是故無表亦依表生. 問. 如何得知. 得

阿羅漢時. 無自然得戒. 答. 有阿羅漢沙彌等

中	欄

故. 如大莊嚴說云. 曾昔時寺中有諸羅漢沙

彌. 乃至廣說. 又雜阿含Ｃ二十三云. 此二

沙彌是俱解脫阿羅漢. 故知不得. 問. 自然得

戒者先得五戒十戒以不. 答. 得盡智時一時

頓得五戒及具. 以利根故. 有說. 先得五戒後

得具戒. 如梯橙故. 問何故比丘尼無自然得.

答. 性行劣故. 必無女身成大覺獨覺故. 見

諦得者. 如正理說三十七云. 由得入正性離

生. 謂. 五苾芻由證見道得具足戒. 問. 何故比

丘尼無見道得戒. 答. 此諸女人多過失故. 多

煩惱故. 是故無有見道得戒. 問. 何故五人見

諦得戒. 餘苾芻不爾耶. 答. 此五苾芻. 佛初

轉法輪. 最初得見道. 法住增故. 問. 何故五人

最初得道. 答. 由本願故. 如世尊說. 我於過去

世中作國王. 以身血氣施羅刹. 卽發願言. 我

當作佛時. 先度五人. 五羅刹者.  今五苾芻

是也. 又菩薩過去作大魚身五人先見. 乃至

廣說. 善來得戒. 如正理云. 由佛命善來苾

芻. 謂邪舍等由本願力佛威加故. 薩婆多毘

婆沙二論云. 三迦葉門徒一千人. 舍利目連

門徒二百五十人. 皆善來得戒. 自誓得戒

者. 如正理說云. 由信受佛爲大師. 謂. 大迦葉

問. 何故餘人無自誓受得耶. 答. 信解薄故. 論

議得者. 正理論云. 善巧酬答所問. 謂蘇陀夷.

此復云何. 彼年八歲. 來至佛所. 佛問彼言.

汝家何在. 彼卽答言. 三界無家. 佛知利根.

雖年未滿. 令僧爲授. 非答問時. 便得具戒.

受重法者. 正理說云. 由敬受八尊重法. 謂. 大

生主爲最初也. 問. 彼大生主. 從於誰邊受重

下	欄

法. 答. 本是佛說. 阿難爲大生主說. 彼大生

主論阿難邊受八尊重. 如中阿含Ｃ二十八

說. 阿難白佛言. 世尊. 女人可得第四沙門果

耶. 因此故. 女人得於此正法律中至捨家學

道耶. 世尊告白. 止止阿難. 莫作是念. 若使女

人得於此法中捨家者. 令此梵行不得久住.

阿難. 猶如人家多女少男者. 此家爲得轉興

盛耶不也. 世尊. 如是. 阿難. 若使女人於此法

中捨家學道者. 令此梵行不得久住. 阿難. 猶

如稻田及麥田中. 有穢草生者. 必壞彼田. 如

是女人捨家學道. 令此梵行不得久住. 阿難

白佛言. 世尊. 瞿曇彌大愛道. 爲世尊所饒

益. 所以者何. 世尊. 母亡之後. 瞿曇彌大愛

道□養. 世尊廣說. 乃至. 佛告阿難. 我今爲女

說八尊師法. 謂. 女人不當犯女人奉持盡形

壽邪. 云何爲八尊師法. 阿難. 比丘尼當從比

丘受具足. 我爲女人施設第一尊師法. 阿難.

比丘應半月. 半月從比丘乞受敎誡. 此爲

第二若止住處. 設無比丘者. 不得受夏坐. 此

爲第三比丘尼受夏坐訖. 於兩部衆中當三

事心見聞疑. 此爲第四. 若比丘不聽聞者. 比

丘尼則不得聞Ｃ律阿毘曇. 若聽聞者卽得

聞. 此爲第五. 阿難. 比丘尼不得說比丘所

犯. 比丘得說比丘尼所犯. 此爲第六. 阿難.

比丘尼若犯僧伽婆尸沙. 當於兩部衆中十

五日行不慢. 此爲第七. 阿難. 比丘尼受具

足. 雖至百歲故當向始受具足. 比丘Ｃ下意

禮拜恭敬承事. 此爲第八尊師法. 爾時阿難.

爲彼大愛道. 說八尊師法時. 大愛道受八尊

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七二九

上	欄

師法而得出家. 佛告阿難. 若女人不得於此

正法律出家學道. 正法當住一千年. 今失五

百歲. 餘有五百歲. 毘尼母論二亦同此Ｃ. 此

中意說. 受八法時得具足戒. 如十誦云. 優波

離問波□. 受八重法. 卽是出家. 成比丘尼.

餘尼云. 問佛言. 應現前作白四□磨. 問. 若爾

于時尼衆旣未滿足. 餘者云何得戒. 答. 如薩

婆多論云. 十四年前八數度女. 十四年後□

磨度之. 又彼二云. 成道八年後有白四□磨.

又五分云. 五百比丘尼亦數法得. 又毘尼母

云. 師法受具. 中除□曇彌五百諸女人. 餘一

切不得師法受具遣信者. 正理論云. 由遣使.

謂法授尼. 五分云. □女半迦尸. 欲往蘭若住

處受具戒. 賊衆道路同取彼女. 女聞此事時

不敢去. 佛聽遙爲受具先尼衆中作本法竟.

置受戒人於一處所將十尼衆往蘭若處. 禮

僧衆足. 尼□磨師. 爲從僧乞僧□磨師. 乃

至爲作白四□磨已. 和上□梨將十尼還至

本處所. 呼受戒人令禮衆足. 乃至廣說. 又毘

尼母云. 尼遣使受戒. 中唯有一女. 得此女顔

容挺特. 世所無比. 若往者恐惡人抄掠. 是佛

所聽. 今時若有如是比者. 可得遣使受戒乞

五德者. 正理論云. 由持律爲第五人. 謂於邊

國□磨得者. 正理云. 由十衆. 謂於中國此卽

通僧尼. 尼受具中二部各十. 所言五十者就

極少說. 若多若過於理無傷. 三歸得者. 正

理論云. 由三說歸佛法僧. 謂六十賢部共集

受具戒. 解云. 佛遣無學爲說三歸便得具足.

毘尼母論二云. 佛告□陳如. 若人出家者. 當

中	欄

剃除鬚髮. 敎如是言. 我今盡形受歸依佛法

僧. 我今依佛出家. 婆伽婆是我師也. 三語受

戒如我所說解也. 尊者阿若□陳如遊行到

毘梨耆國. 復到毘舍離國. 毘舍離國中有毘

梨耆人. 二國族姓子舍在一處. 此諸人等皆

生念言. 阿若□陳如. 於大沙門法中出家. 行

於梵行. 我等就其出家學法共議論已. 卽便

相將詣陳如所. 頭面禮足. 白尊者言. 唯願大

德聽我等於如來法中出家修於梵行. 阿若

□陳如聽其出家. 爲說三語受戒. 受戒已共

詣佛所. 陳如白佛言. 此族性子等. 心欲出家

爲其三語受戒. 爲得戒不. 佛告□陳如. 此諸

人等三語受戒. 善得其戒. 問. 何故餘人無三

歸得具戒. 答. 未暇已前有三語受具. 世尊暇

後無三語受具. 因病比丘無人看侍. 往白佛.

佛告諸比丘. 從今已去斷三語□磨. 於十僧

中白四□磨聽使受具. 俱舍順正理三十七

顯宗有十種得戒. 同此十誦摩得勒迦十種

得戒. 一自然. 二見諦. 三問答. 四三歸. 五自

誓. 謂大迦葉. 六五衆. 七十衆. 八八重法. 九

遣信. 十二部. 謂尼毘無善來. 善來以後更與

受故. 若依法藏部. 四分律云. 一善來. 二上

法. 謂成無學證有餘滅名爲上法. 卽便得戒.

如四分律云. 若修道成阿羅漢果卽名出家.

受具足戒. 而Ｃ說阿羅漢沙彌者非我所宗.

三三歸. 四八敬. 五□磨. 此說意言. 自然是上

法攝. 見諦是善來攝. 問答是□磨攝. 信佛

爲大師是善來攝. 又宗不同. 不須會釋. 若依

大衆部僧祇律云. 四種受具足法. 自覺具足.

下	欄

二善來. 三十衆. 如律云. 和上十衆內不名

受具. 合十一人. 四分但言十衆. 和上在中. 四

五衆. 若依化地部五分律有五種受具足. 一

自然. 二善來. 三三歸. 四八不可越. 五□磨.

又毘尼母論云. 比丘有五種受具. 一善來. 二

三語. 謂三歸. 三白四□磨. 四佛○聽受具. 謂

善問答也. 五上受具. 謂阿羅漢果名上受具.

比丘尼亦有五種受具. 一隨師敎行. 謂受八

敬法. 二白四□磨. 三遣使(如前)四善來. 五上

受具能成就. 不作一切諸惡. 又薩婆多論第

二云. 凡七種受戒者. 見道受戒. 二善來得

戒. 三者三語得戒. 四者三歸受戒. 五者自誓

受戒. 六者八法受戒. 七者白四□磨. 於七種

中見諦得戒. 唯五人得. 餘更無得者. 善來

得戒. 三語三師. 佛在世得滅後不得自誓. 唯

大迦葉一人得. 更無得者. 八法受戒. 唯大愛

道一人得更無得者. 白四□磨戒. 佛在世得

滅後亦得. 如是七種得者. 問答廣釋. 具如彼

說. 今依大乘十種得戒中. 除自然得. 餘同

一切有部. 今大乘中無自然得戒. 謂. 佛世尊.

曾於三大無數劫中. 具足三種淸淨律儀. 非

今日得. 若大獨覺. 雖今已得阿羅漢. 而未

得具戒. 以未受故. 如餘阿羅漢沙彌. 此亦如

是. 故瑜伽論五十三說. 或復有一. 唯自然受.

除苾芻律儀. 何以故. 由苾芻律儀非一切堪

受故. 若苾芻律儀非要從他受者. 若堪出家.

若不堪出家. 但欲出家者. 便應一切隨其所

欲自然出家. 如是聖敎便無軌範. 又釋大獨

覺有自然得戒. 而論說言苾芻律儀. 無自然

Ｃ數: 二七九七

Ｃ名: 梵ＣＣ述Ｃ卷第一

頁數: 七三○

上	欄

者. 多分而說. 唯大獨覺有自然得戒. 餘必無

故. 所餘九種皆名從他得. 要待他力而得戒

故. 如薩婆多論云. 問. 七種戒. 幾種他得. 幾

種目得. 答. 六從他得. 一須分別見諦得戒. 以

根本而言. 以佛說法故. 證得聖諦. 名從他得.

自以忍智. 明照眞諦. 而得具戒. 卽名自得.

准此論文. 唯除獨覺自餘皆從他得. 第二得

戒Ｃ者. 有通有別. 通Ｃ者. 謂二圓滿. 是爲

通Ｃ. 一自圓滿. 二他圓滿. 自圓滿者. 復有五

種. 一善得人身. 謂. 成就男得或得女根. 二

生於中國. 三諸根具足. 四勝處淨信. 謂於如

來及毘奈耶得淨信心. 五離諸業障. 謂能遠

離五無間業等. 他圓滿者. 復有五種. 一諸佛

出世. 二說正法敎. 三法敎久住. 四法住隨

轉. 謂證正法者. 卽如所證隨轉隨順敎授敎

誡. 五他所哀愍. 他謂施主. 彼於行者起哀愍

心惠施資具. 具女瑜伽二十一. 第二別Ｃ者.

若依四分. 具四Ｃ得戒. 一□磨者. 謂比丘受

大戒僧數滿足. 二白四□磨成就敎法Ｃ. 三

得處所者. Ｃ界成就. 四住比丘法中者. 年

滿二十. 身無遮難. 又毘尼母第二云. 復有五

處白四□磨受戒滿足. 一和上. 二阿□梨. 三

衆僧具足. 四性調順. 五諸根具足. 無諸障□.

是名五處受戒具足. 今依大乘. 未見成文. 而

理言足同. 四分律意. 身無遮難者. 如瑜伽

論五十三說. 問. 由幾因Ｃ. 雖樂欲受苾芻律

儀. 而不應授. 答. 毘有六因. 一意樂損害.

二依止損害. 三男形損害. 四白法損害. 五繫

屬於他. 六爲護他故. 具說如彼. 問. 善等三性

中	欄

心何心發戒. 答. 三性心中皆能得戒. 以具Ｃ

故. 如薩婆多論第一云. 問. 爲善心中得戒. 爲

不善心中得戒. 爲無Ｃ心得戒. 爲無心中得

戒. 答. 一切盡得. 問. 善心得戒其義可見. 不

善無Ｃ心云何得戒. 答. 且如有一先起善心

起身語表業白四□磨時. 或起貪等. 或無Ｃ

心. 於此心中成就戒色. 其義云何. 今依大乘.

近因等起心相應思上假立表業. 此相應思

熏成種子. 第三□磨時. 雖住不善無Ｃ之心.

而由具Ｃ力. 今彼思種功能增長. 依此思種

假立無表名爲得戒. 問. 旣起不善心. 云何善

種而得增長. 答. 由具Ｃ力故. 而得增長. 問.

若自相ＣＣ可言具Ｃ增自種. 具Ｃ他所成

自種不能長. 答. 自種不託Ｃ. 應言不增長自

種. 託Ｃ生Ｃ他增自種. 問. 自種託Ｃ他生Ｃ

增自種. 亦可解. 或他Ｃ起他解除自惑. 答. 斷

惑遣自迷他解不能斷起戒. 要託Ｃ他Ｃ得

增長(云云)入無心時亦得戒者. 如不還沙彌

欲受具戒. 具其衣□詣大衆所. 禮拜乞戒白

四□磨. 時入滅盡定前因等起思所熏種功

能增長. 依此假立無表律儀. 所餘六衆得戒

因Ｃ. 隨其所應如理應思

第二得菩薩戒. 此有二種. 一自誓受得. 二從

師得. 如前已說. 又具四Ｃ方得淨戒. 一者已

發大菩提願. 二者遇善友. 謂. 遇已發大願諸

菩薩等. 三者遠離七逆. 如後又說. 四者□磨

成就. 如是四Ｃ得菩薩戒. 此據從師受者而

說. 若自受者. 唯有三Ｃ. 除遇善友. 問. 菩薩

何時發戒. 答. 第三□磨時方乃發戒. 第二捨

下	欄

戒Ｃ. 如瑜伽論五十三說. 問. 有幾因Ｃ. 苾

芻律儀受已還捨. 答. 或由捨學處故. 或由犯

根本罪故. 或由形缺二形生故. 或由斷善根

故. 或由棄捨衆同分故. 苾芻律儀受已還捨.

答. 正法毁壞. 正法隱沒. 雖無新受苾芻律儀.

先已受得當知不捨. 所以者何. 由於爾時穢

惡正起. 無一有情. 不損意樂. 能受具戒. 肉當

有證沙門果者(解云)比丘尼正學勤策男女. 當

知菩薩亦爾. 故不別說. 又彼論云. 若近事

男律儀. 當知由起不同分心故. 善根斷故. 棄

捨衆同分故. 受已還捨. 正法沒時. 如苾芻律

儀道理當知. 近事男律儀亦爾. 若近住戒. 由

日出故. 發不同分心故. 於中間捨衆同分故.

受已復捨. 捨菩薩戒. 二Ｃ四Ｃ. 受已還捨. 二

因Ｃ者. 如瑜似論第四十云. 略由二Ｃ. 捨諸

菩薩淨戒律儀. 一者棄捨無上正等菩提大

願. 二者現行上品纏犯他勝處法. 言四Ｃ者.

如彼七十五說. 又捨因Ｃ略有四種. 一者決

定發起不同分心. 二者若於有識別大丈夫

前故. 意發起棄捨語言. 三者Ｃ別毁犯四種

他勝處法. 四者若以增上品纏Ｃ別毁犯. 隨

順四種他勝處法. 由此因Ｃ棄捨菩薩淨戒

律儀. 若有還淸淨受心. 應還受得(解云)第一

第二是前二中第一所攝. 後之二種第二所

攝. 隨順他勝處者. 謂十重中前之大種. 如

是六種亦共二乘. 或可不定故. 名隨順. 又

隨順者. 謂隨順他勝處諸方便等. 名爲隨順

他勝處法. 具依前釋所言. 捨者但捨功能而

不捨體. 如本業Ｃ下云. 菩薩戒有受法而無