Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一一

上	欄

(心者知而故作. 無Ｃ心者不故犯戒者是. 問. 阿羅漢善心無Ｃ1不. 答. 阿羅漢犯戒皆無

Ｃ心. 謂不憶念有長數－

(數食. 不白入村. 不著大衣入聚落. 若眠時2地輿著高床上睡. 睡時他持女人著床. 未受

具戒人過二夜. 已睡時)

(入宿. 寤已生悔. 如是等是無Ｃ心)問. 佛說狂者不犯戒. 云何爲

狂有五因Ｃ故名爲狂. 一失財. 二失親. 三

四大不調. 四非人所惱. 五宿業障報. 是名五

種狂. 若假作犯戒事. 自知是比丘者隨事犯.

不知者不犯戒  云何3心亂不犯答. 有五

因Ｃ心亂. 謂見非人怖散亂心. 非人奪精氣.

四大不調. 宿報及非人打. 是名犯不犯. 如前

說云何痛惱不犯戒. 亦有五因Ｃ. 一風發. 二

冷發. 三熱發. 四和合發. 五時發. 是名五犯.

不犯如前說. 如須提那子等. 初作者皆不犯

□戒  優波離問佛. 若比丘自□術力藥力

自變作人女. 共畜生男□. 得何罪. 佛答言. 若

自知我是比丘想作不可事犯波羅夷. 不自

知比丘想偸蘭遮. 如是作畜生男共人女作

4□. 亦如是道作道想道非道想道5疑波羅

夷. 非道道想非道倫蘭. 有比丘. 見木女像. 端

正可愛. 生貪著心. 卽捉彼女根欲作□. 女根

卽開尋生疑怖畏. 佛言. 若擧受樂波羅夷.

根不開偸蘭. 如木女金銀七寶膠渗布石女

乃至泥土6如是. 山摩德勒伽論. 又比丘男根

有病. 聞師說言. 口含可差. 自念佛聽. 爲治病

故. 卽就女人口含. 佛言. 初入便犯  僧祇云.

象身乃至鉤. 小者偸蘭. 象身大鉤身小者波

羅夷. 大者雖入不觸其邊. 女根被則別處. 就

則根□者偸蘭. 失不淨僧殘

盜戒 問. 有比丘. 偸有主舍利. 云何犯不犯

答. 7若自言直五錢犯重. 不滿五錢偸蘭.

中	欄

若惡僧取彼我俱無偸蘭. 爲供養故. 佛是我

師. 我應供養. 滿8五突吉羅. 出摩德9勒伽論.

又論云. 有比丘. 偸支提物. 謂不犯. 佛言. 有

守護者滿犯問. 比丘偸Ｃ物. 得何罪   答.

滿犯重. 不滿偸蘭. 若爲Ｃ書故取不犯. 若Ｃ

滿犯重. 不滿偸蘭. 若爲讀誦書寫不犯. 四

分云. 佛語. 無價計Ｃ墨直以Ｃ罪  五分云.

有比丘. 盜他Ｃ. Ｃ是佛語無犯. 佛言. 計Ｃ

10墨功直五錢犯  僧祇云. 有比丘. 變馬意欲

向東. 而馬走反向南西北者. 犯何罪  答. 偸

蘭. 若馬隨比丘向東者. 擧四足卽犯. 如馬餘

畜亦如是. 如意主東方. 餘三方亦爾. 若心無

所主趣向一方. 四足離處犯. 因此僧祇家明

十三種分齊物. 以明犯不犯相. 一物分齊. 物

有八種. 一時藥. 二七日藥. 三夜分藥. 四Ｃ身

藥. 五隨物. 六種物. 七不淨物. 八不淨不淨

物. 若比丘以盜心觸此八種物越毘尼. 若動

彼物偸蘭. 離處滿犯重. 二處分齊. 地水船乘

空空中物等應知. 三不11空分齊. 如非時盜

食. 食滿犯重. 不滿偸蘭. 非波逸. 若以理

得食. 非時而食. 是波逸提. 如是應廣知. 四園

12□分齊. 象馬等廐. 牛羊等欄. 果菜等園○.

若盜此諸物. 要出障爲限齊犯. 五籠分齊. 謂

鳥狩等出籠爲限. 若意盜籠. 畏主覺故合籠

持去. 雖遠未犯. 若捨籠取鳥滿者犯. 若籠鳥

俱道. 離處便犯. 若空處有諸人放畜生. 比丘

盜驅去. 其至卽覺逐比丘. 比丘未得想其主

不作失想. 未犯重. 若主作失心. 比丘得心

犯. 若以草誘去. 離見聞者犯. 六奇分齊. 若比

下	欄

丘受他寄物持去道中見物. 好便生盜心. 移

離處犯重. 若受寄物持去中. 見餘比丘從前

而來. 便問言. 汝從何來. 彼言某處來. 問識

某甲. 答言識. 又問平安不. 答言已死. 然此物

應屬現前者. 若彼受寄比丘知法多詐便作

念. 我何故共彼分. 卽下道離見聞. 作法獨受.

得何罪. 答. 越毘尼罪. 乃至出界詐心作□磨.

亦越毘尼. 七雜物分齊. 如上牧人種種畜等

也. 八幡分齊. 盜蓋等. 若重不勝曳去. 雖遠不

犯等可知. 若塔幡蓋及天寺物風吹遠處. 塵

垢淨墨作糞掃想取無犯. 九相因分齊. 如白

衣舍有不收攝物. 比丘往見. 生盜心取等. 又

如比丘食時. 取比丘坐具鍵[&FFFF]#著□中. 令弟

子持去. 得越毘尼. 弟子出得偸蘭. 若作盜心

犯重. 彼覺可知. 十□分齊. 與幡中想似. 十一

園分齊. 爲他雜等. 若偏心爲他分. 及至移封

□一麥者犯重. 以地無價故. 十二賊分齊. 共

惡賊建言相盜等. 若比丘失物追逐彼賊. 奪

取其物. 成恐怖取彼比丘. 若未作失想. 還取

物者無罪. 若空作想還取者. 便是賊復劫賊

滿便犯重. 十三稅分齊. 違官度格禁物等

十誦云. 地以稅物盜著比丘○中. 比丘不知

或空中持稅物. 度過問者不犯 摩德勒伽

論云. 變金作銅度稅處. 犯偸蘭. 又比丘持稅

物欲度開自念. 若度者犯重. 我此物當施與

父母兄弟□妹. 施塔衆僧生疑問佛. 佛言偸

蘭  四分云. 有比丘. 盜他衣□物. 錯得已

衣. 佛言偸蘭. 有比丘盜他衣幷得己衣偸蘭.

他衣犯重  十誦云. 若檀越僧食次第未至.

而言至者波逸提. 若得食滿者犯重  問. 有

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一二

上	欄

比丘. 非衣物不覆藏取. 以盜心移著異處. 亦

犯重不  答. 有. 答比丘□菴以心轉齒是

問. 盜鬱單越物. 得重不 答. 彼國人無我所

屬. 故不犯. 餘二方計錢滿犯重 又問. 比丘

爲盜變作尼形. 若犯不答. 犯. 尼變作比丘

亦爾. 有比丘. 從居士索園中菜葡. 居士不與

比丘. 卽以□術力而□殺之. 生疑問佛. 佛

言犯. 餘菜亦如是. 有人藏寶物著地中. 比丘

以□力壞寶色. 壞他利. 犯何罪. 佛言. 犯重.

有獵師. 逐鹿入寺. 尋後來索. 比丘答. 那得還

汝. 彼去. 比丘疑. 佛言. 不犯. 又被射鹿入寺.

獵者言. 此鹿已中箭. 當更射殺. 汝等避箭.

諸比丘言. 不與汝避. 亦不與汝鹿. 呵以去. 後

鹿死. 比丘不知云何. 佛言. 應還獵者. 又諸比

丘決心壞他獵Ｃ. 佛言. 偸蘭. 若非心壞突吉

羅. 壞鳥Ｃ壞獄亦如是  善見論云. 比丘決

心壞他物. 應還其直. 不還者犯. 若見被Ｃ鳥

狩等. 慈心欲放. 先准價與物. 繫著Ｃ上. 然後

放者得福無罪  又十誦云. 有賊將弟子去.

和上奪取. 心生疑問佛. 佛言. 若屬賊者奪犯

重. 未定屬奪不犯. 若試□力奪不犯. 若神

通力奪不犯. 自走得脫不犯. 若比丘盜多人

未分物. 雖過五錢不犯重. 得偸蘭  五分云.

若比丘盜地中物. 發心及方便皆突吉羅. 掘

地殺草波逸提. 動彼物偸蘭. 離處滿犯重. 類

餘可知  十誦則不爾. 掘地殺草但得突吉

羅. 何以故. 爲成盜方便  善見明八種突吉

羅. 一方便突吉羅. 如偸蘭. 覓伴及心刀斧.

隨其方便名方便突吉羅. 二共相突吉羅. 如

中	欄

伏藏. 上草木[&FFFF]#之. 悉成突吉羅. 何以故. 爲

成盜罪方便故. 是名共相突吉羅. 三重物突

吉羅. 如十種寶十種穀種種器杖等. 不應捉.

名重物突吉羅. 四錢突吉羅. 一切果爲初. 若

捉得. 突吉羅. 是名非錢. 五毘尼突吉羅. 入村

乞食. 塵入□中不更受. 是名毘尼突吉羅. 六

知突吉羅. 聞唱已知而不出罪. 是1知吉羅.

七白突吉羅. 若於十日中以一日得突吉羅.

是名白突吉羅. 八聞突吉羅. 佛語諸比丘前

亦未現得突吉羅. 是名聞吉羅也  云何五

錢  餘三部幷論不分別. 唯十誦云. 五錢者

若一銅錢直. 十六小錢者是. 又僧祇云. 十九

古錢2者名一□利沙3槃爲四分. 若盜一分

直犯重

殺戒  十誦律. 優波離問. 若比丘□術或藥

力變身作畜生形. 而斷人命. 犯不. 佛言. 自憶

念是比丘者犯. 不憶念者偸蘭 問. 有人棄

胎一女人還. 取內身中後生子殺. 何母犯重

幷逆答. 殺前母得重幷逆罪  若此子欲

出家. 當問何母答. 應問後母 又問. 比丘

若欲殺父母. 作方便作殺因Ｃ. 竟持刀自殺.

得重逆不答. 父母先死比丘後死者幷逆.

若比丘先死父母後得偸蘭. 若比丘相殺亦

如是. 有人捉賊欲將殺. 賊4走得脫逐5賊人.

問比丘見賊不. 是賊中有與比丘嫌. 便言在

某處. 若捉得殺. 非所嫌者偸蘭. 若人壞畜胎

之波逸提. 畜生壞人胎. 若墮犯重. 有看病比

丘自念. 我不看者必當早死. 此物衆僧共分.

病人遂死. 生疑問佛. 佛言. 偸蘭. 不與亦爾

下	欄

問. 頗有比丘殺比丘. 非6父羅漢犯重幷逆.

佛言. 有母出家轉根者是. 父轉亦如是. 比丘

殺人. 人死間還或狂者偸蘭  四分云. 有比

丘. 與女墮胎藥母7死. 佛言. 母死無犯. 方便

墮胎得偸蘭  僧祇云. 有摩訶羅. 不知戒相.

見官欲殺. 人恐其苦故. 語膾子言. 此人可矜.

莫使苦痛. 汝與利刀爲作一瘡. 膾子答言. 爾.

便以利刀爲作一瘡. 是比丘得波羅夷. 若膾

子言. 大德王自有敎. 汝用知是事爲. 但自思

惟. 佛語. 若爾者得越毘尼. 若膾子復思惟. 當

用比丘語爲作一瘡. 以不卽用比丘語故. 是

比丘得偸蘭. 凡殺人方便皆越毘尼. 8若人

受苦時得偸蘭. 命斷犯重. 欲殺此而殺彼. 但

越毘尼. 盜亦如是. 從何處來殺得波羅夷

四分云. 從初識至後識而斷者皆犯重  五

分云. 若人若似人入母胎已後四十九日. 若

似人過此已後盡名爲人. 十誦人作人想人

作非人想疑悉波羅夷. 下殺畜生飮□水亦

如是. 非人人想非人疑問  四分殺人9越毘

尼趣波羅夷. 天龍鬼神偸蘭. 殺畜生不能變

化者偸蘭. 盜亦如是. □則不然. 10俱是重. 境

不簡其趣皆犯重也

妄稱得過人法  有比丘言. 我於四果偸蘭.

摩德勒伽論釋言. 得有二種. 一已11退今言

退者是不得退. 是故不犯. 有人問比丘. 汝得

沙門果不. 是比丘因手中捉果答言得. 是犯

不. 答. 偸蘭. 論釋云. 意12在沙門果犯重. 有人

言. 大德若是阿羅漢者受是衣物. 若比丘默

然受者偸蘭. 有比丘. 常入白衣持家. 時到著

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一三

上	欄

衣持□. 至白衣舍前立. 居士語比丘言. 大德

若是阿羅漢者. 入我舍坐受衣食. □願1去.

比丘默入受衣時供養. 已去2者得偸蘭(已上出十誦律)

僧祇云. 有比丘語白言. 某寺比丘皆非是

凡. 得越毘尼. 若言. 我亦在中. 得偸蘭. 施主

問言. 大德得是法耶. 答言得者犯重. 比丘自

言. 我法智耶越毘尼. 若言我法智偸蘭. 若言

3得法智犯重. 人法者五欲五蓋除男入寺.

4過人法者四念處八道四果四禪八定八勝

九次第十一切5處是. □取染樂益以損主. 殺

以斷命. 妄語取彰了了. 亦簡趣尊卑同於殺

盜

第二篇初漏失戒  十誦云. 覺時作方便睡

時失不淨. 睡時作方便覺時失. 皆偸蘭 摩

德6伽云. 與他作境界偸蘭. 諸篇戒廣不可具

逐戒相. 難者略出同異. 戒相易知者如毘尼

廣說. 不復出之. 應知

磨觸戒  若比丘觸女人. 是女卽轉根作男

子偸蘭 . 自轉根亦偸蘭. 尼觸女. 女人轉根犯

重. 尼自轉根僧殘. 比丘觸男子. 男子轉者僧

殘. 比丘自轉犯重. 尼觸男. 男及自轉皆偸蘭

(出十誦律)二俱無衣得僧殘. 一有衣一無衣得偸

蘭. 以衣觸衣突吉羅

粗惡語戒  若說二道. 口言粗□. 心有欲念.

皆得僧殘  十誦云. 有比丘. 見女人著赤衣.

生不正露形. 便言優婆夷大赤. 女人不解答

言. 衣新染故赤. 心疑. 佛言. 得偸蘭

歎身索供養戒  但取染心言彰了卽成犯.

人取識別知解者  十誦云. 有比丘語女人

中	欄

言. 汝一切能與. 唯此事不能與. 彼女人卽知

其心便答. 一切能與. 此亦能與. 比丘心疑. 佛

言. 僧殘7十誦云. 比丘惶心受語狂心報彼

偸蘭. 狂心受語惶心報8彼僧殘. 有白衣夫

9婦. 相瞋不和合. 比丘爲和合悔過如本. 比

丘心疑. 佛言. 有三種婦. 一用財得. 二體法

得. 三破壞得. 是三種婦. 若作手書言非我婦.

禮儀未斷. 猶故出入. 未唱言非我婦. 比丘和

合偸蘭. 是三種婦. 若作手書言非我婦. 禮法

已斷. 不復出入. 而未唱言非我10婦. 比丘和

合偸蘭. 若已作手書言非我婦. 禮法已斷不

復出入. 已唱言非我婦. 衆人所知. 合和11者

僧殘. 合和父母亦偸蘭. 若受富貴人語語貧

賤人. 12語向富貴人說及還報偸蘭 云何名

富貴人  答. 乃至三語令13富受用. 是名富貴

人鼻[&FFFF]#耶論云. 比丘解放畜14生. 合其牝

亦僧殘

僧不處分過量造房戒  十誦云. 比丘自物

作房偸蘭. 餘比丘作房未成. 比丘15後偸蘭.

妨處者16屋四邊各17一尋地內無地. 居士地

外道地大石流水池水大樹深坑. 無上諸Ｃ.

是名無妨  五分云. 若作金瓦屋及18寶. 或僧

地中作房. 皆偸蘭. 難處者四衢道中多聚戱

處. □入處. 市肆處. 放牧處. 師子虎狼惡狩

處. □岸水□突處. 社樹大樹處. 好園田處.

墳19墓. 式逼村或去村遠道路□. 是名難處.

不處分及過量得僧殘. 難處妨處得突吉羅

房後戒  但以有主無過量爲別. 更無異也

無相謗戒  比丘自言犯□. 有比丘以無根

下	欄

盜謗者亦僧殘. 互作20勿應知  十誦云. 比丘

以無根謗尼突吉羅四分僧尼相謗皆21殘

後戒亦如是. 22假根不假根爲異也

破僧違諫戒  非法非法想破僧殘. 非法法

想不犯  毘尼毘婆沙云. 破有二種. 一法輪.

二□磨僧. 破法輪僧逆偸蘭. 入阿鼻不可悔.

破□磨僧犯偸蘭. 非逆可悔. 非一劫受罪. 破

法輪僧下至九23人. 自稱爲佛. 破□磨僧下至

八人. 不稱作佛. 破法輪界內界外一切盡破.

破□磨唯界內別作法事. 破法輪僧唯男子.

破□磨通男子女人. 破法輪破俗諦僧. 破□

磨二諦俱破. 破法輪僧唯南方. 24破□磨通

三25界方	四分家凡諸違諫戒未白已前一

切突吉羅. 白已去偸蘭  僧祇云. 僧伽婆尸

沙起已屛處三諫越毘尼. 多人中三諫越毘

尼. 及僧中偸蘭罪. 一切盡共合成一僧伽婆

尼沙. 中間止者離止治罪

第三篇初畜長衣戒   三十尼薩耆波逸提幷

九十波逸提有一百二十戒. 名第三篇. *俱前

之三十因財故犯須捨已如悔. 下九十戒往

成無可捨. 以捨不捨無別故二處. 問淸淨同

是三說. 對手悔合爲一篇僧祇云. 優波離

問佛. 齋幾許應作淨. 幾許不作淨. 佛言. 廣

一□長二□應26淨	四分云. 長衣廣如來四

指八寸長如來八指尺六也. 如是應作淨

十誦云. 問曰. 若衣Ｃ淨Ｃ不淨. Ｃ淨Ｃ不淨.

ＣＣ俱不淨. 應捨應淨施不. 佛言. 不應淨

施. 云何名不淨. 謂駱陀毛牛毛□羊毛等. 雜

Ｃ者名不淨. 又問. 若比丘多有長衣. 若火燒

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一四

上	欄

若腐爛. 1若斷壞若□□. 應捨不. 佛言. 不應

捨. 是比丘2俱應如法滅罪	僧祇云. 比丘共

衣犯長不. 答. 不犯. 若分竟不作淨者犯  問.

何等人邊應作淨. 佛言. 於五衆作淨   又

問. 相去近遠得從作淨. 佛言. 齊三由旬知其

存亡  又問. 施主死. 當云何. 佛言. 得停十

日. 於餘知識邊作3淨

離衣宿戒  十誦云. 優波離問. 若比丘受僧

衣離宿. 是應捨不. 答. 不應. 是比丘4但應如

法滅罪  僧祇云. 六十家聚落界有村. 各別

起屋. 比丘安衣在第一屋. 人在第三屋宿. 日

光未滅去. 至明相出時還者犯. 若日光滅已

去至明相出時還無罪. 日光未滅去. 明相未

出還無犯. 一切屋中皆比丘住無犯. 若Ｃ界

或周□5有渠水. 共一門出入無犯. 或夜與一

衣會無犯. 又暫宿界. 或寄宿處多人雜住. 畏

有賊故. 安衣閣上. 在閣下宿犯. 不犯如上. 若

其中安梯橙道通者不犯. 若在道行寄天寺

中宿   問. 守寺人何處牢不畏賊 若或內

或外比丘安衣. 舍內6在外宿向戶臥犯. 不犯

如上. 若戶鉤在比丘邊者不犯. 若比丘浣衣

在船上. □風吹衣盡向外. 逕宿者犯. 若夜

中風吹衣暫入船內者不犯. 若衣半在7內半

在船外. 外者犯. 以不可截故盡捨也. 若比丘

於8處內中宿. 是家內兄弟二人. 於一家中別

作分齊. 兄不聽弟. 弟不聽兄入. 若比丘兄分

齊內. 日光未沒至明相出時者犯. 若兄弟語

比丘言. 俗人自相違. 於法不□任意. 住止者

爾時隨意置衣無罪. 若9聚落界相接. 比丘

中	欄

衣枕臥. 比丘手足及頭各在一界. 衣在頭

10下離頭者犯. 若夜中手足暫到衣所者不

犯. 車前後兩輪各一界亦爾. 11井堪中犯. 不犯

亦然. 以Ｃ連著身. 身宿不犯. 若比丘在道行.

弟子12持在前13在. 或兩邊去衣二十五□. 外

14相出犯. 若二十五□內暫與衣合不犯  十

誦云. 弟子與師持衣道中行. 四十九尋外至

地了時犯. 若比丘在二界15內宿衣離身半

16隨地界中者突吉羅. 若衣一角在身上不犯.

有諸比丘. 持衣□著一處. 在衣四邊臥. 是中

一比丘起去. 雖可得還取處至地了時犯

捨. 若樹界枝葉相接乃至枸盧舍. 是中墮所

著衣至地了不犯  四分云. 阿蘭若處八樹

間. 一樹七弓弓長四□. 齊是不失衣五分

云. 十種界各有同界異界. 17同者□磨Ｃ不

失衣界. 18於得自在往返. 異界者不?衣界.

雖Ｃ而於中不得自在往返. 名爲異也. 露地

同界者跏趺坐四面各七尺. 異界七尺之外

行道. 同界者面去身七弓. 異界者七弓之外

至明相出時還到. 界分一足入界不失衣. 若

口言我捨是衣. 亦不失衣 又僧祇聚落界

中云. 若比丘著19上下衣. 至白衣家. 値白衣

營福. 留連比丘佐助. 是比丘不持衣去. 至日

暮時20辭白衣還寺. 21白衣苦留比丘宿者. 若

彼住處諸比丘有22衣者. 應暫借受持. 若無者

隨近有比丘住從借. 23若比丘有尼住處從

借. 若復無俗人有被衣從借. 作淨安Ｃ受

24持. 若無是事後夜25分城門開. 當26病還寺.

若到寺門者當喚開. 不開者應在門屋底住.

下	欄

若無門屋應27手或內脚門孔中水萬孔中令

與衣. 28若無孔應踰牆入莫令內人疑怪若不

得入當疾捨衣. 寧無衣犯越毘尼. 以輕易重

也

從非親里比丘尼取衣戒  云何名親里	十

誦云. 親里名母□妹若女. 乃至七世因Ｃ. 是

名親里僧祇云. 非親里者非父親相Ｃ非

母親相Ｃ  五分云. 若無29自心心自布30薩.

或知彼有長衣得取無犯

使非親里尼浣故衣戒  十誦云. 若比丘31入

尼寺中有[&FFFF]#. 若中牛糞汚比丘衣. 尼爲□者

犯捨. 以不可截故都捨. 若浣衣時尼轉根32者

突吉羅. 若病若爲僧若爲佛圖. 若借他衣33□

染打不犯   僧祇云. 若比丘多有尼弟子. 得

使34捨. 取薪取水煮染取食行水扇扇等. 唯

不得敎浣

從非親里居士乞衣戒   僧祇云. 若乞灑水

囊. 若乞小補衣物. 若繫頭物. 若□瘡物. 若衣

Ｃ. 若乞衣中一條. 如是等物不犯. 若如是乞

時. 檀越以全物及衣35截施取者不犯. 若作念

我但索小物. 檀越自當與我全衣. 得犯捨. 離

波多苦脚冷. 從一白衣乞□脚. 欽婆羅衣得

已生疑. 佛不聽. 從非親里乞36衣. 卽往白佛.

佛言. 如是聽乞所應受持衣. 若護[&FFFF]#衣護□

衣拭手巾37等. 拭面身體巾等  又五分云. 壞

時

不得受寶戒  四分云. 錢有八種. 金銀銅鐵

白臘鉛□木胡膠. 隨國土受用犯捨   十誦

云. 受金銀錢尼薩耆. 自餘六種突吉羅五

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一五

上	欄

分作□磨1差棄之. 若水火坑壙野中2不聽

Ｃ處. 棄已不得更捉. 彼使不應問僧. 此物當

云何. 僧亦不應敎. 作如3是. 若不問僧復不

棄. 使淨人貿衣食來與僧. 僧得受. 若分唯犯

罪人不得受分  四分明. 捨寶法4者守園人.

若信樂優婆塞. 當語彼人言. 此物我不應受.

汝當知之. 若彼人受已還與比丘者當爲受.

令淨人賞之. 貿淨5人衣畜. 若彼受已不還比

丘者. 得遣餘人. 若自往索語言. 佛有敎. 爲淨

故與. 若敎與三寶. 及餘人或還本主. 何以故.

不欲令失彼言施故  僧祇云. 若6金像或金

度不得捉. 若像倒使淨人捉. 無淨人7得金處

扶. 若遍有金以衣□手. 若施主家有寶床. 聽

以物覆坐. 上不得觸8及歎寶留盛食. 但手指

地言受. 受不得觸邊

賣買戒  四分云. 五衆平價迭相貿易不犯

僧祇云. 俗人貿易物作知淨語者不犯

畜長□戒  十誦云. 若比丘畜□. 一夜便轉

根者卽犯. 尼轉根者得十日

乞□戒9者  乞□者. 若從親里乞. 從出家人

乞. 若10爲他乞他爲已. 或不心11自得. 若施僧

錢時次第而得. 或自價賣得皆不犯  又十

誦云. 比丘有多□. 盡應僧中行不. 答. *俱行

一□. 餘者隨意與親友

奪衣戒  十誦云. 若奪不淨衣. 或轉根得突

吉羅. 應當廣知

過畜七日藥戒  何故暇限七日者. 藥勢相

接七日可知故也  僧祇云. 若食上多12有藥

食不盡得. 以□作漿作非時受. 若有餘Ｃ不

中	欄

得□. 卽應作是言. 此中淨物生我當受. 蘇

蜜亦如是. 得作七日服. 凡服藥先漱口洗手.

然後服之. 四藥不足如酪. 是時藥作蘇卽爲

七日藥. 燒作陸卽作爲盡形藥. 文煩不廣釋

也

□僧物入己戒  若物許僧□與塔. 塔□與

僧. 四方□現前. 現前□向四方. 僧向尼. 尼

向僧. 或此住處□與異住處. 皆突吉羅. 云何

尼薩耆. 此名爲13捨財捨罪也. 又捨法云何受

寶貿二. 或對俗人. 餘二十八戒對僧捨. 就二

十八戒中乞□一戒大衆捨. 餘二十七戒或

本衆異衆. 若對一人14皆得成. 但不得別衆

捨. 就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者. 以斧

Ｃ斬作[&FFFF]#塗壁等用. 餘二十六戒捨者. 不壞

其體. 就二十六戒中過畜七日戒. 捨已唯得

塗足燃燈及塗戶向. 更不15得餘用. 自餘二十

五戒捨已得如法用

九十事中  壞鬼神村戒	四分云. 草非一

名. 一切草木皆鬼神所依. 故云鬼神村也. 餘

律名殺衆草木戒  僧祇云. 比丘作方便自

截五生種. 竟日不止得一波逸提. 中間息已

更截. 隨意一一波逸提. 敎人如是. 此明一葉

爲一罪  十誦家一根一子各一罪	又十誦

云. 落生果墮落熟果突吉羅  僧祇云. 半熟

者越毘尼. 全熟者無16犯. □覆水中色著越毘

尼. 擲岸上墮  十誦云. 取色著名葦突吉羅.

空中飛落樹果無罪  又僧祇云. 比丘須水

至池邊水上遍有著草者. 當覓牛馬行處. 蛇

□行處取水. 若無者取土○向上擲言. 至梵

下	欄

天去. ○17下打水開處得取. 若夏中衣上18坐

湄使淨人知著. 日中就已得自柔□. 石上生

衣亦使淨人知□. 然後浣衣. 若淨人取五生

種. 一切皆言知是19淨	五分云. 比丘須五種.

應淨人言. 汝知是. 若*下解復語言. 汝20看

是. 若故不解復語言. 我須是. 猶故不解復語

言. 與我是作. 如是語索者21犯

掘地戒  善見論云. 有眞地非眞地者. 無沙

石Ｃ土者名眞地. 若多有瓦石沙礫而土少

名非眞地. 被燒地亦名非眞地. 若沙石地以

水□看  四分沙石一分土者. 如是得自掘.

石上土厚四寸. [&FFFF]#者可取. 雨已逕四月不得

取

與未受具戒人同宿戒  得二夜22三夜當護

明相. 第四宿初夜隨脅著地犯  僧祇云. 第

四宿當別房. 若露地天雨寒雪聽入房坐. 至

地了不得臥. 若老病不堪久坐. 聽以Ｃ23障.

若齊頂. 若齊腋下垂地. 當用Ｃ物作. 不得容

□子過得臥也. 若更互坐至曉不犯

食尼讚敬食戒  僧祇云. 若尼語施主言. 某

甲24從衆盡多聞精進. 當請一切. 皆名讚歎

食. 若言某甲衆主多聞精進. 爲是比丘故通

世人25名讚歎. 餘26不犯. 若檀越設供時. 有

比丘至家. 下至一比丘尼言. 外有比丘. 施主

言. 故請不可得. 何肉自來. 是名讚歎. 若尼言

門中比丘. 是阿27Ｃ好禪師. 如是得食者犯.

若如是讚歎食. 當展轉貿食. 食不得捨. 食而

去. 若比丘坐汚穢不淨. 不喜與貿者. 當作念

言. 此□中食. 是某甲比丘許. 我當食. 如是食

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一六

上	欄

者無罪

受一食處過受戒  僧祇云. 若十六間1屋間

中一家施食. 若在我屋中宿者. 當與食. 比丘

若爲三寶事故一宿不訖者. 得曰到一家屋

中食. 若遍已應餘處. 一宿已更得十六日. 若

事猶不了當更去. 隔一宿復得來食. 若餘食

去時. 作福家時設會. 請比丘住食不犯. 若同

村相助作福舍亦不得從乞食. 當往餘村乞.

卽彼處宿

展轉食戒  展轉者先受他足食. 請後更受

背前受. 後請者墮 僧祇家云. 處處食戒. 若

受二請作念施他者不犯 十誦云. 阿難先受

他請. 後受波斯匿王請. 忘受前請不□施與

他. 臨食方憶念. 食不咽. 畏犯戒故. 又不敢

吐恭敬. 佛知阿難心悔語言. 心念與他便食.

優波離卽問. 佛聽阿難心念與他得食. 若餘

人心念與他得食不. 佛言不得. 除五種人. 如

上說

足食已不作餘食法戒  僧祇云. 足有八種.

一自恣足謂食五正五雜. 正自恣滿足. 口言

足. 起離處不作殘2食者墮. 二少欲足. 食正

食時動手現少取相. 離坐不作殘食者犯. 三

穢汚足. 若行食人手有瘡疥. 及餘人不淨. 比

丘見惡之不用過去. 此名爲足. 四雜足. 行食

人持乳酪器盛食行. 比丘見已惡之言不用

過去. 卽名犯足. 五不便足. 行食時比丘問是

何食. 答言[&FFFF]#. 比丘言. 此動我風我不便過去.

此亦名足. 餘不3便食亦如是. 六諂曲足. 行

正食時畏口言足. 現手作相. 若搖頭若Ｃ□

中	欄

作相. 名犯足食. 七停住足. 行正食時言先行

飯. 恐先行等亦卽犯足. 若作Ｃ那指示現相

者不名足. 八自足. 有比丘至白衣家. 放[&FFFF]#飯

囊著一處. 從檀越乞水欲飮. 檀越念言. 此比

丘正當須[&FFFF]#. 卽問言. 須[&FFFF]#不. 比丘謂家中取

[&FFFF]#施卽答言. 須是. 白衣卽捉比丘[&FFFF]#囊. 授與

比丘. 比丘以惜己[&FFFF]#故便言置. 置此亦犯

足. 若八事中犯一破威儀. 已不作餘食. 食者

口口墮. 不犯者一切□一切果一切菜粥. 初

出釜□字者非處處食非

別衆食戒  毘尼毘婆沙論云. 凡別衆惡是

檀越食. 是別請非僧次. 是界內非界外. 若僧

祇食一切無別衆食罪. 若食僧祇食. 但名不

淸淨亦名盜僧食. 不名別衆食. 若界內有4有

檀越別食. 能一切無遮者大善. 若不能無遮.

應僧次請僧中一人.  若送一分食不5犯. 請

一人外更6者異僧來. 乃至一人犯墮. 若不爾

者三人已下各異處食無過. 若界內有檀越

食. 先作意請僧中一人. 若忘不請食. 已在

前應取一分置上坐頭. 送與衆僧. 若僧遠恐

時過應取此食. 次第行之無犯. 若三比丘7一

尼者不犯. 三尼一比丘. 三比丘一沙彌. 三

8界內一在界外三在空9一地等不犯. 若俗

人請比丘. 或設十日食. 或九日食. 先隨意請

人. 使定至作食. 初日一切集. 鳴槌竟. 勸化比

丘應高處立. 高聲大唱六十獵者入. 無被請

者. 各住處未被請中有六十臘者應入. 若無

次唱五十九臘. 乃至唱沙彌亦得淸淨. 若界

內不相容. 持食外出不犯. 若檀越家內請四

下	欄

比丘. 已上食雖打□槌. 若檀越遮者10知外

11有一比丘. 不得食者犯. 凡界有多種. 12僧Ｃ

界者. 有聚落界. 有13曠野自然界. 方一拘盧

舍. 此諸界內不得別衆食及作法事. 大衆集

時者極少. 乃至客舊四人. 若食難得聽食易

得不聽  善見論云. 有五因Ｃ. 不犯別衆罪.

一14犯請足. 四先請四人一人不赴請. 施主臨

時趣喚一人. 雖四人俱食不犯. 何以故. 以一

人非請故. 二乞食足. 四三人受請. 一人乞食

不受. 三沙彌足. 四三比丘一沙彌不犯. 四□

虧足. 四15一比丘一□請食不犯. 五病人足.

四三比丘一病人不犯. 若人來詣寺. 請僧受

我等飯. 此人不知法. 解律者應語. 明日16知

如是. 乃至半月故. 不解者應語. 汝如是請者

但得沙彌. 若言. 大德亦受餘家請. 何以17故

不受我請. 語言. 汝但言請僧. 莫18言與飯等.

若四人19中一人解法者. 作方便20持三人食

竟方不犯  五分云. 若白衣請比丘舍內食.

有客比丘21在門外白. 施主不聽入者應語言.

與我等食分自平等共食22善. 若不得應各以

□受分出外共食. 若得者善. 若復不得僧坊

內有食. 應與之

不受食戒  僧祇云. 濁水應受. 性黃聽不受

五分云. 鹹不須. 著鹽應受. 廣如上說

留宿食戒  四分云. 今曰受食至明日. 於一

切沙門釋子皆不淸淨僧 祇云. 停過一須

臾犯. 須臾者二十念名一瞬. 頃一迪指一23羅

預名須臾. 日極長時盡有十八須臾頃. 夜有

十三須臾. 夜長短亦如是. 若過一須臾卽名

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一七

上	欄

爲犯

非時食戒(一如上說)

1僧伽藍中取寶戒  不淨物使淨人取淨者

得自取. 若無識者應停至三年. 已若本塔園

中得者卽作塔用. 僧園中得者當作四方僧

用. 得寶時當審諦看不得顯露唱. 令得寶

應善頭數多少. 2貌好惡. 有人來認相應者不

得直還. 當集衆多人3敎歸三寶. 然後還之.

若其物已用過三年已. 主來索者應善語4其

量. 苦索不已者應以塔物還. 若塔無物應爲

塔乞物還. 若比丘寺內曠路行道中. 見物四

方無人者. 應取不得覆藏. 當顯露捉. 若無

人識得用. 若物上有寶付淨人. 寶逕三年. 無

人認者得作醫直. 若修僧坊掘地中得寶. 若

5人不6可信者應白王. 令知隨王判斷. 若物

7以用王索者. 8若僧物還. 若治故塔時得寶.

淨人不可信9者停三年. 已10隨種種而用. 用

已王覺知索物者. 比丘善作方便開化王心.

苦索不[&FFFF]#者應用塔物還. 若塔無物應爲11塔

乞物還. 若王問佛法中戒律云何. 比丘應答.

佛法戒律中塔地所得物卽作塔用. 僧地中

得物卽作僧用. 王若言從佛法律用者善. 若

寶上有銘?姓名. 物主索亦如是作. 新僧坊

新塔地中得寶亦如是

飮酒戒  四分云. 若有病餘藥不治. 唯酒爲

藥聽或用塗瘡不犯  五分云. 婆竭陀比丘

有酒習. 不得12酒故命□然. 佛言聽臭酒器.

13若不差聽以酒和食. 食復不差. 佛言. 聽以

酒與之飮酒有十失. 一無顔色. 二無力. 三

中	欄

眼闇. 四喜現瞋相. 五失財物. 六生病事. 七益

□諍. 八惡名流布. 九智慧減少. 十死入惡道.

然煩惱性利Ｃ日伏之尙自難暇. 肉復加之

以酒助煩惱. 如火益14籬. 云何可息

15除懺悔法第十五

凡欲懺悔者. 應知輕重16犯不犯. 知可悔. 知

須僧中悔. 知不須僧中悔. 知有罪對17人三

說. 智有罪對人一說. 有罪心念悔. 知罪種. 常

自省察. 乃至少罪生大怖畏. 若失意犯. 卽時

Ｃ莫覆藏  四部律皆明初篇不可悔. 第二

要僧中悔. 悔法毘尼中廣說. 偸蘭遮有多18種

悔法不同  四分云. 有十種. 自性偸蘭. 一食

人肉. 二畜人皮. 三剃三處毛. 四灌下部道. 五

畜人髮欽婆羅. 六裸形. 七畜19食□. 八瞋□

破衣. 九瞋□破房. 十瞋□破塔. 此皆犯偸蘭.

輕20者一人而悔. 悔法如波逸提. 此罪重21有

突吉羅22罪. 故在23第而明也 僧祇云. 瞋心

破六種偸蘭. 一破□. 二破三衣. 三破塔. 四破

房. 五破僧. 六破界. 破三種□24偸. 餘小□突

吉羅. 破三衣犯餘衣越毘尼. 破佛塔偸蘭. 來

報重也. 若欲更作好者無罪. 破僧房偸蘭. 外

道房越毘尼. 更作好者無犯. 瞋心過界作不

名作. 得偸蘭罪. 得捨已更Ｃ十誦云. 問曰.

云何懺偸蘭25罪. 佛言. 有四種偸蘭. 從初生

重. 一切僧前悔過. 有偸蘭. 從初篇生輕. 26出

界外四比丘衆中. 悔有偸蘭. 從第二篇生重.

應出界外四比丘衆中悔. 有偸蘭. 從僧殘生

輕. 應一比丘前悔過. 若依僧祇輕重皆對手懺

悔法者. 先請一淸淨27爲懺悔主. 若是下28向

下	欄

懺悔有五法. 一偏露右肩. 二29禮足. 三30革□.

四右膝著地. 五合掌自說所犯. 大德一心念.

我比丘某甲. 欲方便作□Ｃ. 若不31成偸蘭

遮. 不32應數. 今向大德發露懺悔. 不敢覆藏.

懺悔則安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知

而33不覆藏. 願大德憶. 我淸淨戒身具足淸淨

布薩(如是三說)上坐應問言. 汝見罪不. 答見. 當語

言. 長老從今已往. 當自□心生厭離. 更莫

34後犯. 答言爾. 若上坐向下坐懺悔35有法除

36禮. 餘四同上. □邊37懺方便. 殺38道亦如是.

若悔第三第四篇文同上. 但稱波逸提等爲

異. 若說戒時三問淸淨自知有罪. 不向人說.

心念發露. 此犯默妄語突吉羅. 應對手一說

言. 大德一心念. 我比丘某甲. 於說戒序時自

知有罪. 39露藏犯默妄語突吉羅罪. 自40餘同

上. 凡懺悔法重罪作41輕罪作重悔. 悔法不

成. 得失法突吉羅. 自餘悔法律中廣說. 不復

煩文. 與他作42懺悔. 應具五德. 一善知犯. 二

善知43不犯懺悔法. 三知犯懺悔淸淨. 四善知

作白. 五善知作□磨. 具此五德44與人除罪懺

悔

會通諸律違負第十六

問. 佛何故爲諸弟子暇此五部戒律. 輕重不

同使諸比丘互生是非  答. 佛爲諸比丘故

暇一部戒律. 尙無二名. 何肉有五. 佛涅槃後

優波離共五百羅漢初Ｃ集律. 時有八十誦.

號曰大毘尼藏. 一百年中依之而行. 初無違

諍. 一百年後時人異見不同. 各隨己見遂成

五部. 抄略前後隱顯異45知. 使名差相別五

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一八

上	欄

部名生. 名相雖殊理通1正一  問. 僧祇云.

燒2壞色越毘尼  十3誦偸蘭遮  四分云.

犯重. 云何言一答. 此三部正是戒  僧祇

云. 明其4惡不論損物故曰5毘尼	6十誦

7云. Ｃ其方便  四分論8Ｃ處三部理同偏彰

似別問. 僧祇明互用9寶物犯重. 四分偸

蘭. 此復云何答. 僧祇明守護人邊犯重

四分明佛法於物無我. 所心無守護. 故但得

偸蘭. 以四方僧物一人邊. 計錢難滿故得偸

蘭四分若10爲守護亦犯重  僧祇云. 若無

人守護亦偸蘭. 故知二部11不別問. 何故

惡心戒獨分爲三. 餘戒不去答. 此Ｃ集之

處觀望戒相犯之者多. 故偏列無闕. 餘戒犯

之希少故不分之. 欲使智者尋文通旨. 愚者

偏執彼此有失問. 有人言. 隨所受戒當部

自行不得五部通用. 此義云何答. 此說不

然. 何12以故. 本正一部. 文義具足. 輕重相順.

13但時人異見分爲五典. 致輕重相違. 文義

不具. 若於一部不犯. 於14部犯者. 故名破戒.

若於五部盡無違犯. 方名持戒. 是以應當具

行. 不得偏執 問曰. 人言持戒務急. 斷事務

Ｃ. 何者爲是答. 二俱不然. 何以故. 若過分

急人不能行. 則斷聖種. 若Ｃ易行. 必毁滅正

法. 若人15能五部律文. 隨修行不增不減. 如

此之人能護佛法. 是眞佛子問. 諸大乘Ｃ

中莫問五逆. 及謗方等皆有懺悔之法. 何故

律敎獨言四重不可悔也  答. 大乘諸Ｃ明

罪無定性. 世俗文字故. 說有第一義中了無

罪相可得. 正以一切16諸心其體性不可得故.

中	欄

罪性亦然. 故有歸悔之理. 小乘17中不明諸法

畢竟空寂. 計有18定之罪. 初篇是彰道根本.

說言不可悔問曰. 道理而言. 罪無輕重皆

可19懺除. 正可悔有難易. 何故定言不可20悔

也答. 道理實可懺. 今明不可懺者. 以小乘

情怖近果. 若不犯根本重過容可一形卽剋.

今日毁犯業障旣重. 更不勝進. 故言不可悔.

非畢竟無悔法. 律中亦有禪難提等. 犯初重

戒. 無一念21露藏心. 佛聽盡形學悔. 唯聽其

悔. 一形之中於聖道法22能剋證也 問. 大乘

之中五逆四重豈可不障聖道. 獨說小乘障

答. 大乘亦是障. 但大乘人遠心佛果. 23佛果

然要多身積善方可得會. 若聞有犯則於道

法不進. 如法悔24以更起勝行. 正25可有遲

26病. 非是永無進趣. 小27人無一念樂生死情.

期自度不28□在生死29度衆生. 故犯根本戒

者則正違期所. 是故偏障道

諸部30威儀雜法第十七

比丘六念. 31一知日月(若大知大小知小. 若干日無常迅速布薩時到)二

念□請(我若先受前請. 今欲更受後請. 當□前所請食施比丘某甲. 32得自恣食)三念知

臘數(我某33甲某月34某日某時受大戒. 今35以若干虛度年數月空過無業. 若入衆時知坐起

次第也)四

念受三衣(若有長財念當說淨)五念不別衆食(四人以上皆受別請. 當時界)

(內有比丘者)六念有病當療治(無病依衆行道)36修四威儀(一行威儀. )

(攝身安祥. 向前直進. 二住威儀. 平立斂手. 隨便正向. 三坐威儀. 跏趺37□低目. 四臥

威儀. 右脅著地. 累膝48修)

(繫想在明. 念當早起)有四如法眠(一師子39王眠. 右脅著地. 兩膝相累. 二合口舌. □

上斷. 三右)

(手40支頭. 41手順身上. 四42當念惠. 思惟明相. 是爲43四)不繫心眠有五44過失

(一見惡夢. 二諸天不護. 45三不思46惟. 四不繫意在明. 五意失不淨)有十威儀不應禮

(一大便時. 二小便時. 三露身時. 四剃髮時. 五說法時. 六嚼楊枝時. 七洗口時. 八食

時. 九飮時. 十食果時悉不)

下	欄

(合禮47之也)又有十時不應禮(一在塔48前. 二作事時. 三49塗由時. 四讀誦時. 五不)

(著三衣時. 六Ｃ行上下閣時. 七50受Ｃ時. 八共諍時. 九51□□時. 十著眼藥時. 出

僧祇52律)Ｃ行有

五功德(一堪53能遠行. 二能思惟. 三少病. 四消飮食. 五得定久住*之也)掃地有五

法得54功德(一不逆風. 二息順風. 三滅跡. 四除糞. 五還掃卽置本處55法. 出□度)嚼楊

枝有五利益(一口氣不臭. 二別味. 三熱陰消. 四引食. 五眼明. 出雜□度*之中)食粥

56有五利益(一除飢. 二除渴. 三消宿食. 四大小便利. 五除風. 出57僧五十也)向火有

五失(一令人無顔色. 二令人無力. 三令人眼闇. 四令人鬧集58說世俗事. 出*僧五十)不忍

辱人有五過失(一59死凶犯惡不忍. 二後生悔恨. 三多人不愛. 四惡名流布. 五死墮惡道之)

(中)出家沙門當離三十八風. 一利(若得利養心便喜悅貪利不)

(恥. 吹壞道心)二衰(若失利養心便憂惱. 懷恨不捨. 衰60成道心)三毁(若61彼折辱心便退沒. )

(呵□不受. 道心敗喪)四譽(若得讚歎62心高63譽. 窺覓名聞. 道心動亂也)五稱(若他戴仰

心便)

(自大. 輕人重己. 道心頓墜)六譏(若失恭敬64心不厭嫌人. 道心改變)七苦八樂(若順情生)

(適心便翫著迷惑失性. 道心65Ｃ色散)此之八法能敗人善根. 故名

之爲風. 是凡所起名爲世法. 若欲情□出道

當急捨離. 四恩者. 一父母(能生我身育我. 以道得有今日)二

師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施於我)四檀越(66恭Ｃ衣食齊)

(我形命全身行道. 是故比丘67念之. 常報四恩)四輩者. 一人(四68性施主恭Ｃ所須)二天

(天[&FFFF]#甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻乳. 69猿奉蜜. 飛鳥施果*之也)四70鬼(山神施藥. 海神

奉珍此)

(71輩壇越所施之物如法得受)72出入應捨五□(一財物□. 二法□. 三家□. 四住處□. )

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七一九

上	欄

(五稱讚□)四種汚他家. 一依利養汚他家(1持此家食與彼家食)

二依汚2他家(*持此家物與彼家物)三依親友汚他家(依3持貴勢)

(爲一人不爲一人)四依僧伽藍汚家(*持僧物果菜隨4隨情逐意與一人不與一人)

比丘依此5四種汚家汚檀越淨信之心. 合與

作驅出□磨□出聚落 問. 頗有一處坐犯

五篇6也 答. 有7落飯食犯突吉羅. 學家中

自手取食犯提捨尼. 無淨人爲8女說法過五

六語犯波逸提. 向女人粗惡語犯僧殘. 說得

過人法犯波羅夷(出十誦律)五分云. 時有比丘學

書. 佛言. 學者得突吉羅. 有比丘爲僧典賞物.

不解書故近9忘. 佛言. 聽爲券疏學書. 不聽

爲好廢業. 有比丘讀外10典者突吉羅. 11又比

丘與外道論12如自念. 佛聽我等讀外書者. 不

爲外道. 所伏外道故聽讀外典. 但不聽隨書

生見. 有七法應與作親友. 一難與能與(不13借財14寶)

二難作15能作(不*借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四

蜜事相語(吐情告實. 不隱不諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚16過)六

逢難不捨(病患相料理. 急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利*忘義. 出)

(17分律18)

19律抄第三卷手決

20此	佛依王舍

應是等	見解之亦同五錢者

善見解

他僧□□角五錢等也. 乃是善見五錢成重

中	欄

與四分同也

□觀五事者. 一處. 二時. 三新. 四貴. 五賤等

也. 其處者應觀取物處主捨不已作得心不

主. 若不捨不成夷等說之. 五錢爲允者戒律

宜應從急. 當部及善見但五錢犯重之文. 道

從急也. 更不勞引諸部. 多論隨依國法之文.

又不要古大同錢之語. 故名五錢爲允也

上三句互反皆同者. 上三□貴時取後賤時

賣. 依初依貴時Ｃ罪. 若本取時賤後賣時貴.

若Ｃ罪邊就初取賤時. Ｃ罪名反皆同. 師徒

四人互相敎共盜. 一人六錢者師主自取三

文一蘭. 敎三弟子各取一錢. 敎不滿五邊共

得一蘭. 其三弟子各敎和上取三錢. 二同學

各取一文. 自取一文. 三弟子敎人各滿五邊

各得一夷. 自取一文邊得一蘭. 善見盡地作

字者爲分界也. 知法人盡一頭云齊. 此處是

某甲地. 盡一頭輕. 具足兩頭了重(向前列)自

業不合他業者不得兩業. 合爲一也. 自偸業

與敎他夷蘭. 各自別非一也

第三殺人戒  殺遣使者. 直往遣人捉刀殺.

往來使者. 遣一人往殺不遂. 卽來更令往殺.

後不遂情還□來. 如是重重來往故云往來

也. 重使者. 前遣人往殺事不遂情. 更遣異人

往殺. 如是五人十人名爲重使. 展轉使者. 前

殺王人. 殺王人後殺張人. 張人後殺李人. 李

人後殺趙人. 如是展轉相殺至於百千人. 故

云展轉. 遣書者. 遣人持書往彼. 彼人得言卽

自斷命. 敎遣書者. 語前人云. 汝作書與某甲.

令其自死. 三性者. 敎人往殺隨入阿性. 但言

下	欄

命Ｃ. 斷卽得其罪. 餘如後蘭者. 如下持犯篇

中. 敎人三性得罪等廣說. 薩婆多比丘知星

歷陰陽吉凶者. 比丘善知星歷陰陽龜易. 餘

國興衰軍馬形勢. 以比丘語征破異國有所

殺害. 兼得財皆得殺盜二夷罪. 優婆塞例同

者. 此五戒人以王法故同心共征他國. 手雖

不殺以同心故亦得二罪也. 優婆塞爲王所

使犯淸淨戒. 自殺偸蘭者. 謂命斷自不合Ｃ

夷. 但Ｃ方便也. 過失殺人者. 以贖論者謂失

奪也. 失手殺誤借殺等. 以財物贖過而論. 大

殺戒. 佛在毘舍離城. 爲諸比丘說不淨觀. 依

決律釋

大妄語戒  戒本七句. 若比丘者. 能犯人也.

二實無所知者. 明其境虛. 三自種言我得上

人法我已入聖智勝法我知是我見是. 已來正

障過體我得上人法. Ｃ擧過人法. 我已入聖

智勝法. 別擧無師過人法. 言勝法者. 別擧有

師過人法. 言我知是我見是者. 重語前二句.

已入聖智勝法等兩句. 四彼於異時若問若不

問欲自淸淨故作是說我實不知不見言知言

見. 虛□妄語等明其自言. 彼於異時者謂非

妄語時. 我實不知不見言知言見虛□妄語.

以道. 前罪故五. 除增上慢者. 除開勝也. 無師

聖法名爲增上. 未得謂得. 名之爲慢. 忍敎無

知聖不Ｃ罪故云除也. 六Ｃ罪. 是比丘波羅

夷. 喩云. 譬如大石分爲兩Ｃ. 不可還合. 比丘

亦如是. 七不共住者. 謂殯也. 就Ｃ章中又分

三位. 初諸大德我已說四波羅夷法者. 告衆

情也. 二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷

Ｃ數: 二七九六

Ｃ名: 律抄第三卷手決

頁數: 七二○

上	欄

不應共住. 除擬執也. 三今問法大德已下至

是事如是持. 問淨勸衆令持

造房Ｃ起也. 世尊因呵責造過量房. 引龍像

二喩及賴□事. 便呵責暇戒. 往昔□水邊有

[&FFFF]#□梵志. 每被摩尼乾龍所纏極成憂悴. 乃

至佛所令乞珠云. 我今須如此. 頸下珠瓔珞.

汝以信樂心. 施我嚴好珠. 龍云. 我所致財寶.

Ｃ由此珠故. 汝是乞心人. 不後來相見. 又有

一比丘. 在林邊坐禪. 每被□鳥驚恐. 卽來白

佛. 佛令乞翅. 鳥云. 我本致飮食. 良由此兩

翅. 今者從我乞. 吏我臆捨地. 又有比丘. 名

曰賴□. 是長者子. 自出家已來不從父. 乞其

父曰. 未見有沙門. 婆門不從我乞者. 汝是我

子. 何爲不從我乞. 比丘說偈言. 多心人不愛.

不得懷怨恨. 是故我不乞. 恐生增減故. 戒本

三句. 若比丘. 能犯人. 二自心作屋已下至無

妨處無妨處來. 正敎比丘房量大小指受方

軌也. 三若比丘有難處妨處自心作屋不將

等至尸沙. 違敎Ｃ罪

無主房過量戒第六  人身量同. 爾者人Ｃ

多分身量共同也. 以姬周者. 卽隋煬帝姓姬.

周朝時也. 隋煬之名乃是死後謙號. 御寓者.

天地上下曰寓. 唯論以言者. 了論也. 率律倒

也. 依五分佛□手二尺爲定者. 五分僧祇□

年代三藏各別. 良由此也. 六尺爲步忽絲爲

先者. 孫子算Ｃ云. 度之所起起於忽. 忽者蠶

口忽出也. 十忽爲一絲. 十絲爲一女. 十女爲

一釐. 十釐爲一分. 十分爲一寸. 十寸爲一尺.

六尺爲一步. 若用今時尺者. 從忽已來計不

中	欄

成六尺之步也. 計四尺八寸爲步也. 餘曾遊

晉魏者. 謂菴晉降澤露幷派等. 抄主□曾遊

此地. 四衢道卽四衢路. 亦是四交道四出也.

諸者識也. 陰者□岸也. 園田者好園田處妨

也. 四種者. 二越手三異界. 三作私房多. 四妨

處. 四分若敎他作者. 受敎者過量犯爲欲一

言通Ｃ二罪. 受敎者是房主受敎殘. 受敎者

是巧師是蘭也

有主房戒第七  佛在拘□彌. 憂塡王爲闡

陀比丘造房. 便斫路中神樹. 惱亂非人. 以擧

白佛. 佛因爲說呵責暇戒. 若死遠去不還等

者. 此是多論文. 今具寫之云. 若房主死若遠

行者. Ｃ不還隨意處分. 若與三寶. 若隨親

與. 若乞白衣. [&FFFF]#自賣得戒. 自在隨心. 若賣

房不得賣地. 若房主不處分與屬四方僧. 言

若房主死竟屬四方僧. 不同遠行不還歟. 依

處分不得也. 如殺父羅漢等者. 相解不同. 如

但殺父有非羅漢. 無有是謗不假虛成故不

同也. 妄語兩舌者. 如離間他兄弟知他實無

有惡意. 欲離間他必須惡語. 兩邊破和名爲

兩舌. 擧此二對意. 從上謗僧之事必是假妄

語而成. 妄語墮罪也. 後得僧殘. 羅漢妄語其

事雖一而得前罪殘. 亦示又得提也. 下二衆

者. 沙彌沙彌尼也. 式叉尼指入沙彌尼中也.

相心謂淨等者. 比丘實知彼淨. 諸人亦知不

淨. 自相心亦爲言是淨. 違自相心說不言淨.

但違相心卽Ｃ謗罪也. 如打破戒犯墮者.

破戒持戒但打皆墮. 違心起謗不間淨穢也.

語實者擧實也. 相實者卽相心云根也. 又相

下	欄

實者. 前雖是女要須相心不擬也. 事實者. 如

殺王人衆還道殺王等事實也. 逮于下篇者.

指下九十中利□違諫戒也. 謂五篇中下篇.

非抄下篇也. 事希者破僧事希也. 法隱者. 其

事旣希諫法亦隱也. 或但有因用者. 謂一寺

之內各自相朋. 善惡相乖. 卽是破僧之因. 又

如說欲不障道. 卽是犯提之因. Ｃ不辦果者.

謂無諫法Ｃ不成僧殘之果. 行寔Ｃ生者. Ｃ

者□也. 旣行惡行卽違敎法. 生在地獄也. 廣

如戒本疏者. 彼諫云. 破□磨僧輕蘭非逆. 破

法輕者重蘭得逆. 三諫者三屛諫. 四違屛諫.

五違僧諫. 言乖趣合者. 謂戒雖卽言乖理趣

□合. 五現法樂者. 謂貪坐禪習定也. 其事實

爾者. 謂所諫之人實有其行. 能人不善諫他.

設違無犯

畜長過十日戒一  以一日所成故者. 彼云.

長衣一日成. 五條二日成. 七條四日成. 大衣

五日成. 長衣易作故云一日成. 又解一日所

成者. 以由初一日後九日Ｃ得衣. 至十一日

明相出. 由前一日衣過限. 染後Ｃ犯故道由

一日所成也. 無因Ｃ者. 若得衣已. 若有一月

五月及起四相. 或被擧留難等Ｃ. 不犯故須

言無因Ｃ也. 四能染應量所染云何. 故皆一

染者. 准多論應爾. 當部不然. 前句是不共言

人者. 前句二人共物過日不犯. 今多人共物.

而一善毘尼人作淨. 而不犯者. 明知此多人

共者共言人. 若不作淨卽犯. 故須如法方得

不犯. 前是不共言人. 故直爾不犯耳. 准此

餘方未必手捉. 始犯者邊方望中國爲餘. 肩