Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○一

上	欄

不能作者得捉淨人手敎[&FFFF]#米. 若無淨人得

自手捉席板等疊覆蓋食器. 但懸放置上. 若

□[&FFFF]#時比丘穀上行者. 當行蹈處使淨人洗

□. 不犯觸淨. 若有女人及惡狩等難逐比丘.

比丘捨走不看. 雖蹈無罪. 天雨時穀聚無人

覆者得自持淨席逕擲覆上. 得捉淨. 塼石擲

上鎭押. 船上載穀米□□覆上. 比丘得在上

坐不應名字. 名字者卽名不淨. 若卒風飄船

岸上者. 一切皆不淨. Ｃ□不離水者. 故名

爲淨. 車上載淨穀. 比丘欲上者. 先使淨人上.

下時比丘先下. 若車□離地離牛. 一切皆不

淨. 牛身及毛Ｃ不離車者. 一切是淨. 何以然.

凡一切菜. 捲者是器. 舒者非器. 槃有Ｃ役□

麥者是器. Ｃ床ＣＣ是器. 希Ｃ非器. 船在

水時非器. 在岸上是器. 車駕牛時非器. 無牛

時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言. 汝往審悉看

持陸[&FFFF]#來此. 比丘往內手[&FFFF]#[&FFFF]#中把. 看此[&FFFF]#

故名淨. 把已還著中者一切不淨. 菜束等亦

如是  十誦云. 頻婆娑羅王施佛僧粥田. 諸

比丘收穀疑不肯取. 以上場不淨故. 佛言. 未

分者應上. 若分竟不應故取. 取者突吉羅. 驢

馬畜負食具. 其厭傾轉. 淨人喚比丘言. 佐

我. 正比丘恐觸淨不敢與正. 佛言. 聽佐正. 正

後更莫觸. 觸者突吉羅. 車欲□亦如是. 淨人

負食具. 喚比丘正亦如是. 淨人寫物著甁中.

甁欲傾. 呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒. 呼比丘佐支亦如是)

比丘曠澤中行. 沙彌小不能擔食具. 佛言. 應

幷擔. 淨人去秤上有淨食. 淨人小不及擧取

食. 佛言. 擔淨人秤上取. 若渡水時淨人小

中	欄

不能擔食渡水. 佛言. 聽擔沙彌渡水. 又諸比

丘擔淨人渡水時爲水所漂手觸淨食. 比丘

心疑不淨. 佛言. 淨人□一心守視食. 雖觸無

罪. 若色囊渡淨人小. 佛言. 使淨人持食著色

囊上渡 至彼岸上莫手觸食. 還使淨人捉. 飮

食具船上載. 比丘不肯. 上船以不淨故. 佛言.

從今聽著羅薄. 若席敷令遍應坐草觸食具.

長老優波離問佛. 有比丘. 心水甁誤取蘇油

甁. 是破淨. 應棄不. 佛言. 不破淨. 不應(已上出第)

(六十卷)五分云. 中有諸水器. 行食□不淨汚. 以

凡石□洗壞僧器. 佛言. 不應以凡石□洗. 應

以湯陸汁洗之. 有人以不淨米一把投僧米

車中. 佛言. 若分別別除去. 若不可分別趣去

把

沙門護法淨  毘跋律云. 凡比丘受可食之

物. 皆當如法□瀨淸淨. 然後受食. 若不如是

非出家人法. 旣非出家. 其心亦非身心非法.

名放逸衆生. 非佛弟子  僧祇云. 應以□豆

陸土臣磨等淨洗. 齊腕已前□令作聲. 不得

粗魯. 洗五指頭. 若淨洗手已更相□磨者. 卽

名不淨. 當更洗. 若洗□已手磨拭者. 卽名不

淨. 當停使燥. 食時應護手. 若磨頭. 或捉革

□蘇油囊. 若內衣等. 當如前淨洗. 若捉大

衣七條者. 當以水洗. 若食[&FFFF]#時手磨口. 或兩

手相□. 當更洗手. 若淨人以不淨手行[&FFFF]#. 僧

上坐得不淨. 餘比丘得名淨. 若淨人持不淨

[&FFFF]#寫淨[&FFFF]#上. 一切是不淨. 淨[&FFFF]#上得洗取者

淨食(食時上坐應問. 果菜淨未無□不. 若不問如法治直月Ｃ那亦爾也)四分云. 時

有比丘. 乞食得飯乾飯[&FFFF]#魚肉幷著一處. 餘

下	欄

比丘見惡云. 佛言. 不應雜著一處. 若是一

□應以物隔. 若樹皮葉. 若鍵[&FFFF]#. 若次□. 若小

□. [&FFFF]#應手巾□(出法□度)時有比丘. 洗連根葉更作

淨. 佛言. 不應更作淨. 此洗卽是淨. 淨有五

種. 一火淨. 二刀淨. 三瘡淨. 四鳥啄破淨. 五

不中種淨. 此火淨不中種淨得幷刀子食. 餘

三種淨應去子. 又五種淨. 一皮剝淨. 二[&FFFF]#

淨. 三廣淨. 四破淨. 五瘀燥火淨. 不火淨得

食. 食有五生種. 一根生種. 謂薑荷等. 二枝

生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種. 五子子種

(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食. 十誦云.

比丘新○□蘇著□三洗不淨. 佛言. 一心三

洗是□名淨. 有比丘. 用不淨脂塗□受[&FFFF]#. 比

丘謂不淨一物棄之. 佛言. 不應一切棄寫□.

餘淨中怨食著□者應棄. 又比丘ＣＣ□用

受熱粥. 少□從Ｃ間出. 比丘一切都棄. 佛

言. 應棄此脂. 餘應食. 有比丘. 淨食中著不

淨食. 佛言. 不淨者□. 餘殘應食(不淨食中著淨食. □中著不)

(淨□等亦如是也)有外道. 持酒糟著食上. 作是念. 使出

家人不得食. 諸比丘白佛. 佛言. 可□者□食

之. 尊者阿難爲佛請食. 飯不熟. 恐增佛患. 在

祇洹門邊自煮. 佛知故問. 阿難以事答佛. 佛

言. 善哉阿難. 是食如是. 食煮應法. 從今若

食冷聽更煮. 若生食聽火淨已得煮. 云何名

火淨. 乃至火一觸. 諸比丘與賈客大澤中行.

從賈客乞食. 彼語比丘言. 汝知此間難得. 何

以故. 不自擔糧. 比丘答言. 佛不聽我等自

齎糧. 比丘以事白佛. 佛言. 從今聽自齎糧. 從

他□淨食聽食. 不[&FFFF]#淨食不聽食. 諸比丘□

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○二

上	欄

食時他人不與言. 汝食中有何不可故□. 比

丘白佛. 佛言. 爲淨故與. 與竟他不還. 佛當

從乞取. 云何名內宿. 比丘界內無淨地. 置

食共宿是. 云何名爲內煮. 界內無淨地. 煮食

者是. 云何惡捉. 若比丘自取食. 後淨人受.

是名惡捉

受食法  四分云. 有五種受食法. 一互手受.

二手與物受. 三物與手受. 四物與物受. 五遙

擲與得墮手(夫受食者割食心之心. 應仰手而受. 令他施手中. 若自捉器不應橫手□取及以Ｃ)

(拌皆不成受. 若不墮手中遣落器外者悉不得食. 若意欲受此而錯受彼. 佛言不成. 更當更

受. 若作Ｃ雜受意得)

(成受. 若人觸食. 若動食器則失受. 應雜更受. 不得便自互觸之. 未受之前自手捉食犯惡

觸罪. 然食爲繁穢. 宜)

(生厭離. 不得貪味. 竟覽向已脫不成受. 犯不與取. 於食不節. 致患妨道. 當如藥存身.

修道而已Ｃ莫貪味－

僧祇云. 食時風吹塵來□. □下草不□食者

得食草. 當更受. 若草俱食□者一切更受. 畜

生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是. 若作意受

者得名爲淨. 淨人行草葉○菜飯果時應敎

去放. 若行果等墮葉上卽轉去者當更受. 小

停者得名受食. □食墮□中作意得食. 比丘

共商人Ｃ伴行語言. 借我淨人. 商人言. 可

爾. 臨進路時復言. 我無淨人. 正有牛. 大德須

者當取. 比丘應使淨人張囊盛種種食糧. 計

日作分齊. 已ＣＣ著手上. 至食時無淨人. 取

者一人挽Ｃ一承取口言. 受受得名受. 若糧

盡未至所在者. 當解囊淨浣已更心糧食. 著

中如前. 若得菜甘蔗等. 無人知者. 以長Ｃ

繫使牛拔之言. 知是畜生. 若地有火. 當使牛

近邊過. 火燒著者卽名淨(出受戒食中 明此也)若白衣寄

比丘種種食. 比丘念言. 明日來取. 必當與者

卽名不淨. 若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨)

中	欄

(人怖望不怖望亦如是)十誦云. 風塵人比丘□中. 比丘

心疑白佛. 佛言. 從今聽得不受食. 一土塵. 二

穀塵. 三水塵. 四衣塵. 五風塵. 有比丘. 置食

一面待時到當食. 有鳥來啄一口口去. 比丘

欲棄. 佛言. 但棄啄處. 餘殘應食. 復有比丘.

蠅入食中. 恐破受法. 佛言. 蠅不可遮. 不破

受法. 淨人捉蘇油甁. 注比丘□中. 不斷比丘

疑不成受. 佛言. 下流非上流. 不破受法. 淨

人著食時近比丘疑將非觸食. 佛言. 受觸無

犯. 有病比丘. 語看病人言. 與我生熟蘇油

石蜜. 來看病人言. 無假有者是佛物僧物. 又

復不受惡捉內宿. 佛言. 聽佛僧物內宿等. 若

病人得上物差應與  五分云. 佛告諸比丘.

隨是我所暇. 而於餘方不以爲淸淨者皆不

應用. 雖非我所暇. 而於餘方必應行者皆不

得不行(出第二十一卷法下)非食時開暇法	四分律云. 八

種漿非時聽飮. 一梨漿. 二者閻淨果漿. 三

者酸棗漿. 四者甘蔗將. 五者微果漿. 六舍樓

伽果漿(善見論云. 舍樓伽者. 此是優□羅拘物頭花根搗. 取汁澄使淸. 名爲舍樓伽漿)七伽

樓師漿(善見論云. 伽樓師者似菴婆羅果. 一切木果皆得作非時漿. 唯除七種穀. 不得作非

時漿. 一切)

(諸葉得作非時漿. 唯除葉不得. 一切花得作非時漿. 唯除摩頭花計. 一切果中除羅多樹果

椰子果波羅[&FFFF]#子甛瓠)

(子冬瓜瓠. 此六種果不得非時服. 一切豆不得作非時服)八者菴桃漿(時諸比丘入村乞食. 見)

(作石蜜. 以雜物和之. 疑不敢非時食. 佛言. 聽非時食. 作法應爾. 得未成石蜜疑. 佛言

. 聽食. 得薄石蜜疑. 佛)

(言. 聽食. 得濃石蜜疑. 佛言. 聽食. 得白石蜜疑. 佛言. 聽食. 得雜水石蜜疑. 佛言.

聽食. 得甘蔗漿若未熟聽飮. )

(若熟不聽飮. 飮如是法治得甘蔗. 佛言. 聽時食. 出七日藥戒)五分云. 比丘白

佛. 八種漿以何因Ｃ得飮. 佛言. 渴便得飮. 一

菴婆羅果. 二□婆果. 三周陀. 四波樓. 五菴

桃. 六俱羅. 七甘蔗. 八蜜漿  僧祇明十七種

下	欄

漿得非時飮. 一菴羅漿. 二枸梨. 三安石榴. 四

Ｃ□梨. 五菴桃. 六波樓沙. 七撻撻籌. 八芭

蕉. 九□伽提. 十劫頗羅. 十一婆龍渠. 十二

甘蔗. 十三阿梨陀. 十四□婆梨  十誦八種

漿. 一周梨. 二茂梨. 三枸樓. 四舍樓 五說婆

多. 六婆留沙. 七梨. 八菴桃(以水作淨應飮之)優婆離問

佛言. 八種漿根湯莖湯葉湯花湯. 果合可飮

不. 佛言. 若無味不離食請不濁聽飮. 有諸

比丘. 賈客行遙過大澤. 比丘從賈客與水. 水

上有少食. 諸比丘棄去水. 賈客言. 汝豈不

知是中水難得. 何以棄之. 比丘言. 日時已

過. 水上有少食. 不應飮故棄. 佛言. 不應一

切棄. 棄上少許水. 下淨水應飮. 水底有少食

亦如是. 將□取池水. 下有殘食亦如是. 有

比丘. 從放牧人乞水. 水甁賦寫水置□中. 水

上疑蘇如芥子. 比丘白佛. 佛言. 蘇可□者

□. 淨水應飮. 持賦□取. 水上有賦亦如是

(見上出六十卷)四分云. 時有服吐下藥. 比丘煮粥頃日

時已過. 佛言. 聽以完令麥. 若完令稻穀煮令

熟. 勿使破□汁飮  十誦云. 佛在蘇摩國. 阿

那律弟子病服吐下藥中. 復心悶. 佛言. [&FFFF]#稻

花汁與. 與竟問不止. 言以竹麥汁與. 與竟不

差. 佛言. 囊盛米粥汁與. 與竟仍不差. 佛言.

將屛處與米粥(出六十卷)僧祇云. 若比丘服吐下

藥. 醫言. 應與淸粥. 不與便死者. 當云何. 爾

時應以□米[&FFFF]#汁槽盛漬病比丘. 若病人不

堪者. 取不破稻□七過淨□. 盛著囊中繫頭

淨器中煮. 不得令稻頭破. 破者不得與病比

丘  五分云. 有吐下比丘. 中後腹中空悶. 佛

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○三

上	欄

言. 以蘇塗身. 故不差. 佛言. 以麵塗身. 猶不

差. 佛言. 煖水□浴. 猶不差. 佛言. 與煖湯飮.

猶故不差. 佛言. 以瓮盛肥肉汁. 坐著中足以

至曉. 一切不得過時食

匡究僧徒同住衆法第十一    僧事旣重.

幹之不易. 自非德行. 內充威能兩物謙遜心

不辭勞憚. 何以剖判邪非營理. 衆則昇天之

益. 失則隨前之損. 凡爲斷事之人及Ｃ營三

寶. 要明解Ｃ律. 依理而行. 不自高卑. 彼不侵

物. 閏已不心恩賞. 不殉名譽. 若能如是直護

三寶. 自利利人功德無窮. 評斷諍事人. 應備

五德. 一持戒淸淨(□愧畏罪. Ｃ不曲理)二多聞(明住解律. 其理難屈)

三廣誦二部戒利(善識輕重)四能問能答. 能如法敎

呵. 及作滅□. 令得歡喜(評宜得所)五善能滅闕諍

事(善於方便令前事消垢)具此五德. 任整僧事大人之德.

欲治斷他他事. 先觀五法(一觀察前事是眞實不二次觀察後時有利益)

(不. 三次觀察令時宜不. 四次觀察不令僧生塵垢不. 五次觀察得善捌不. 觀次五法已當生

好心言. 衆立暇罰治)

(惡人斷理佛言)律師與他判事. 知具五德. 一善知犯相.

二善知不犯相. 三善知輕相. 四善知重相. 五

善知決斷無疑. 住毘尼而不動(具此五德方可爲他斷事)擧罪

人當內備五德. 一知時不以非時(事合衆宜擧則應時)□

(法語諫曉自天口過)五慈心不以瞋□(意在利彼非使怨)若不思量此

五法者. 不得輕爾道口說他過. 或亂僧衆或

自惱惱他. 寺主Ｃ那當備五德. 一不受(不偏情於親)

二不□(不剋於怨)三不怖(不懼於强)四不癡(不陵於智)五知分未

分(善能分處祥可衆心)入衆應具五德. 一應以慈心(若心慢衆則令)

(衆不喜. 故須衆愛法然後入)二應自卑下有拭塵布(謙心Ｃ過不慢輕衆)三

中	欄

應知坐起. 若見上坐不應安坐. 若見下坐不

應起立(人應衆故)四彼至僧中不爲雜說談世俗事.

若自說法. 若請他說法(衆依於法也)五若見僧中有

不可事心不安忍. 應作默然(不狂發起□諍事故)有五種

非法默然. 一若如法□磨而心不同. 默然任

之(共作法事而所見不同. 可得施言而情忍乖和. 令衆法不成也)二若得同意伴. 亦

默然任之(德人助已不應默忍非法)三若見小罪. 而默然任之

(事可消殄. 而容忍穢衆)四爲作別住而默然(僧作三擧名爲別住. 不容共彼同一)

(法事)五在戒場而默然(欲作□磨. 應喚同集. 恐脫成別衆)有五種如

法默然. 一見他非法而默然(非法□磨理可呵止. 以不合時恐或亂衆)

(心. 不同彼於已無過也)二不得伴而默然(獨是衆非言則無用)三犯重而

默然(發起大事恐或亂衆)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默

然(人旣盡集無宜乖1亂)

四部律及論明三寶物義第十二

三寶物重不可不Ｃ. 若與用有方則順敎有

善. 若費損無度則違理招愆. 若欲典知三2寶

物者. 必須深達戒相識輕重. 謹心畏罪乃可

任掌. 若不爾者速當遠離如避火坑也. 僧祇

云. 若比丘作寺主塔無物衆僧有物. 便作是

念言. 3人所以供養衆僧者皆由佛恩故. 便

持僧物修治塔者. 此寺主犯重(持塔物供養僧)若佛塔

有物. 衆僧無物. 或僧有物塔無物者. 得如法

貸用彼知事人. 若貸物時應分明作券疏. 僧

中讀券使僧共知. 若不4讀者越毘尼罪. 其

物當依券要而還. 衆僧物事立名凡有五種.

一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物. 上至羅漢下至沙彌盡有其分. 無有和合賣買借人)

(及外私用)問. 何故不言十方僧物而云四方 答.

下	欄

就一世界中上下無僧明四方. 語寬通收四

Ｃ5上下. 故但論四方. 若Ｃ十方亦復無妨.

且 邊明也. 二常住僧物(言常住者. 常在此處不可移動. 四方僧來卽此處受)

(用. 從物爲名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別旋現前僧. 各故私房. 四方僧)

(來無安置處. 有人就此私地中爲四方僧起立房舍. 供Ｃ所須. 此房能招致四方僧來集此

房. 造言招提僧物也－

四者僧祇物，僧祇者. 此云大衆. 大衆共有此物. 故名僧祇物－五者僧□物

(僧園中花作養質得物來. 從□得物故僧□物也)問. 用重物得偸蘭遮

罪. 四方僧非一. 誰邊得罪答. 現前四方衆

僧. 上至羅漢下至沙彌. 一人邊得一偸蘭遮.

除過未 五分律云. 訖羅多邑有比丘. 共分

僧物以爲五分. 6作私有想. 令諸比丘不得住

處. 佛因此事告諸比丘. 四方有五種物. 不可

護不可分. 一住處地. 二房舍. 三須用物. 四果

樹. 五花果. 一切比丘皆有其分. 若護若賣若

分. 犯偸蘭(四分同. 但分作四分爲異)又四分云. 時有比丘. 在

僧地中作私房. 有上坐客比丘來語起避上

坐. 彼比丘言. 是我私房. 何故起. 佛言. 語令

起. 若起者善. 不起者應語言. 還僧地更無有

理. 以僧地入己(出房舍□度中)僧祇云. 僧地中作房. 上

坐來與不者. 應持草木更餘處去. 僧地中作

房. 上坐來不與者7毘尼. 斫僧園花果越毘尼

(若樹老無子無花. 又須用作屋. 應施主聽得用. 要須者便令乾燥. 語施主聽得用之)8若僧

房柴

薪燃有限齊者不得過取. 燃無定限者多亦

無罪. 舍衛有比丘. 僧地種果自取不與人. 諸

比丘白佛. 佛言. 此種殖有功德. 與一年取. 若

樹大不欲一年. 倂取者聽年年取一枝. 枝遍

則止. 若種滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取. 遍以止. 菜聽)

(一剪種. ○取一播熟. 漸9取類取亦如是)十誦云. 優波離問佛. 僧房

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○四

上	欄

破. 得持僧臥具覆具等物賣治房舍不. 佛言

得. 又問. 兩房破. 得賣一房治不. 佛言得(出六十卷)有

諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染

衣等. 舊比丘不喜. 如是言. 我等Ｃ營種殖懃

苦. 汝等客比丘不語我默然燒用. 比丘以是

白佛. 佛言. 從今日僧中樹花應取用供養佛

塔及阿羅漢塔. 若有淨人使取果□樹上. 大

木四方僧應用作樑椽. ５樹皮樹葉諸比丘自

在2用(若僧地中有枯樹木. 不得獨取燃火. 何以故. 此是屬四方僧故. 若僧地中有好樹.

衆和合得用作)

(佛塔僧房. 不和合不得用. 若大衆中三四人別作大房. 地中先有樹. 衆僧分處與得用. 若

若僧不分虛與不得用. 若)

(作房者在此地中. 自種樹者得用治房. 若種者不在. 有餘僧來住者. 此樹不須白僧亦得

用也)花樹

果樹除衆僧和合用治塔作房. 私不得3破. 善

見論云. 若寺舍空廢無人. 比丘來去. 見樹有

果應打鍾. 若無鍾下至三拍手. 然後取食無

罪. 若不如是食犯盜. 若檀越爲房舍施. 如4是

受者□作食得偸蘭遮. 應還5直. 若爲房舍施

應作房舍用. 若飢儉時衆僧飮食難得. 或病

或國土亂時. 有比丘捨寺而去. 6寺舍園果

無人主領. 若知此者重物得作食用. 爲護住

處故. 又寺中房舍多無人修7治. 房舍毁壞.

應留好者賣餘粗壞者爲食用. 亦爲護住處

故. 若檀越爲三衣布施. 若8衆僧無房舍. 作

白□磨□作房舍. 衆和合用無罪. 若比丘爲

作典賞物人. 爲他穿墻偸去. 9是比丘用心

守護閉房堅牢. 雖失不償. 若不用心守護. 皆

須償. 如是應廣知  僧祇云. 比丘知僧物有

應與有不應與. 與有二種. 若損若益應與. 云

何損者. 有賊來詣寺索種種食及物. 若不與

者或能燒□寺舍雖不應與恐作損事故隨多

中	欄

少與. 云何益者. 若治僧房舍工匠等. 及料

理物事人應與. 若王及大熱力者應與  十

誦云. 有諸王臣數至竹園觀看. 從比丘索食

薪火燈燭. 若與恐犯罪. 不與懼作患. 以是白

佛. 佛應立處分人. 處分人已不白僧. 得用十

九錢供Ｃ客. 若更須應白僧竟與(出三十四卷)有阿

蘭若處賊. 從比丘索食. 不與便截比丘腰斷.

以是白佛. 佛言. 若有如是怖畏處. 若乞與

半乞少與少. 若都索都與. 莫以是因Ｃ故得

大衰惱毘尼毘婆沙論云. 若比丘以少物

ＣＣ. 白衣Ｃ使四事供養. 滿閻色提聖衆不

如靜坐淸淨持戒. 若强力欲破壞塔像. 以物

貨之. 得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是. 父母是)

(福田. 聽供養益. 僧者應與. 孤窮乞人慈心故應與. 外道心法長短故應與)檀越施物凡有

八種(出四分律□度中)一比丘僧施(雖屬比丘現前人分)二比丘尼

僧得施(雖屬比丘尼現前數人分)三二部僧得施(莫問人數多少. 分物二分. 半屬)

(尼. 半屬比丘也)四僧得施(來者皆得應作□磨分. 亦不得共尼同作□磨. 亦不得□磨錢寶

. 若招)

(提僧不應作法)五界內僧得物(屬住處僧. 僧入界者皆得. 但取捨物時爲定. 若施常住僧來)

(者共用. 不得捨去)六同□磨僧得施(同一住處作法事者得此物)七稱名

字僧得施(若慢言施. 上座法師施. □願施看應人等. 此不簡親疏. 亦得施僧之福)八人

僧得施(從上坐行之. 隨取者而與之也)隨檀越施. 依此八法而

分(10無上件別上座應問. 八種施中爲作何施. 若不依此八法而11施. 則不得施僧之福. 若

不依此八法而受. 則)

(輕損信施. 違犯處多. 若欲分物差具德者分之. 好惡平等勿生偏頗. 自餘衆僧亦不得生貪.

無法亂語利養難消)

(貧富不在此. 亦莫嫌恨改人志12行. 若得衣唯可割破. 而分不勞賣取錢. 設得錢者Ｃ莫手

受. 應13語. 我不應受)

(此不淨14財. 若我須衣合時淸淨當受. 應語淨人言. 知是看. 是此人還與比丘者. 當作彼

人物. . 故受使淨人. 當須)

(衣時當如法索如法心如法與如法受如法用)五分律有比丘. 父母貧

欲供. 以事白佛. 佛言. 若人百年之中右肩擔

下	欄

父左肩擔母. 於上大小便利. 極世15珍琦. 衣

食供養猶不能報須臾之恩. 從今聽諸比丘

盡心盡形供養父母. 若不供養得重罪善

見論云. 比丘受用施物有四種. 一盜用(若比丘無戒. )

(依僧受施飮食. 名爲盜用)二負債用(若比丘受人信施應先作念而受. 名負債用. 利知者口

口作)

(15念. 鈍者17且先作念. 一切床敷臥具所受用物. 皆先作念. 若不爲障寒熱羞恥故用衣.

若不爲除飢食渴病故)

(而受食及藥. 是名負債用. 若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學人受用施如子受父母18

無異. )

(名親友用)四主用(眞人羅漢受用施物名主用)此四中盜用最惡也

毘尼母論云. 比丘受信施. 不如法用爲施所

墮. 墮有二種. 一食19施他人施不如法修道

放逸其心. 二轉施. 不如法人是墮於三塗. 若

無三途受報. 此身卽壞腹食出於外. 有九種

人應施. 一父母. 若貧應施. 若富有不應施. 二

治塔人. 三奉僧人. 四治僧坊人(此三人若過分與者墮)五

病苦人. 六□兒. 七任身女人. 八牢獄(此四種人慈心與物)

(望報. 20當爲佛法不留難故)九者詣僧房乞人(若自有糧不21隨與者22墮)若比

丘不坐禪. 不誦Ｃ. 不營三寶而受. 施者爲

施所墮. 若三業中趣一業者得受知足  僧

祇云. 若檀越施僧床□. 但執Ｃ[&FFFF]#Ｃ枕疊腰

帶刀子Ｃ傘蓋扇革□針筒Ｃ□刀□灌. 是

中床□俱執Ｃ[&FFFF]#Ｃ枕. 如是重物應入四方

僧其餘輕應分. 若檀越言一切盡分. 應者不

應分(若比丘23道路行. 俗人見此丘生歡)從施主意分. 若言一切施

四方僧

(喜心故. 持種種雜物布施. 是中24若有重物應與隨近寺. 當語施主言. 我持此床□與某寺

比丘. 若言. 我已決意)

(施復用問. 爲比丘語言. 亦可置間供養供Ｃ. 客僧得其功德. 復言. 不能我已決意施. 應

語言此是重物. 難致－

(可此間貿取直彼間還作不. 若言. 任大德意. 貿直到彼住處床□直置□. 如是一切隨宜貿

易也)僧祇

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○五

上	欄

十誦賣僧重物借人私用. 設一切僧集亦不

得. 若用犯突吉羅  四分五分. 偸蘭遮. 不同

之義付之高德1◎

四部律幷論要用抄卷上

申年八月二十七日沙門明潤於此□恭禮

寫Ｃ

淨土寺藏Ｃ

2四部律幷論要用抄卷下

◎3四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授

法第十三

此重物者. 以律文少異不同. 致使末代比丘

諍訟非一. 原其大敎正是一味. 但聖旨分流

偏執有闕. 然行中非大過者隨情可爾. 若欲

判割輕重者. 非律文不證也. 若隨情解義容

乖聖意. 據文科判定無牟楯. 故謹依四部律

幷論釋之. 一處若欲施行. 案文取斷. 亦可各

用隨部□磨

四部律第三分衣□度中明囑授文. 若病兒

臨Ｃ時有如是言. 我此衆物與佛與法. 若與

僧若與塔人. 若我Ｃ後與. 若不死還我. 佛

言. 不應. 如是與應現前僧分問. 如是決定

囑授. 死後何故不成 答. 身死之後無有半

錢之分. 此物理應屬僧. 故言不成問. 何成

屬授 答. 病人若言. 生死決定與者. 名成囑

授問. 病人決定囑已後. 若復還者當復云

何答. 若定囑者後不應還取. 何以故. 決定

中	欄

囑他故. 若還取者計錢犯重   問. 病人囑授

不成. 後人持亡者衣物造福. 得如法不  答.

非法. 何以然. 囑授不成. 猶是僧物. 若用作

福. 一切同心者皆犯偸蘭遮罪. 若此物有人

守護不與. 以强力取者計錢犯重. 時舍衛國

有負債比丘死. 不知誰當償. 便往白佛. 佛

言. 聽持亡者長衣償. 若無物賣三衣. 餘者與

瞻病人. 彼看病人應問病比丘. 何者是汝三

衣. 何者是汝長衣. 汝負誰債. 誰負汝債. 汝應

與誰. 若不問如法治

十誦律雜誦第四卷中囑授文   佛在舍衛

國. 有一病比丘語看病人言. 汝能好看我愛

念我. 我若命Ｃ所有物盡當與汝. 語已命Ｃ.

佛鳴鎚集僧. 佛語看病人云. 比丘所有物盡

持來. 現前僧分. 看病人言. 非僧物. 何以故.

我看病人. 病人語我. 汝能好看我愛念我. 我

若命Ｃ所有諸物盡當與汝. 是故非僧物. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 無如是死當與法. 若比

丘命Ｃ現前應分. 有白衣病. 語諸親里. 若我

死後財物與我兒. 語已命Ｃ過. 是比丘後還

家. 共相問說已. 親里言. 言汝父臨死時囑此

諸物與大德. 比丘答言. 佛未聽我受死後施.

[&FFFF]#是白佛. 佛言. 先爲比丘故說. 非爲白衣. 應

隨意取(出僧一第一卷)

僧祇律第三十一卷明囑授  佛住舍衛國.

時有比丘. 語比丘言. 看我我當與長老衣□.

時病比丘無常. 諸比丘集欲分彼衣□. 看病

人言. 是比丘存在時語我言. 好看我當與汝

衣□. 諸比丘以因Ｃ往白佛. 佛言. 已與未. 答

下	欄

言. 未與. 佛言. 不與已無常. 得越毘尼罪. 彼

不應得. 復次佛在舍衛國. 時有病比丘. 語比

丘言. 看我當與長老衣□. 卽便與. 得已不作

淨. 還置病人邊. 時病比丘無常. 諸比丘以是

事往白佛. 佛言. 爲作淨不作淨. 答言. 不作

淨. 佛言. 不應得. 復次如前因Ｃ. 乃至佛言.

作淨未. 答言. 作淨. 佛言. 應得. 時尊者優波

離知時而問. 世尊. 病比丘臨Ｃ得囑授與人

物不. 佛言. 得. 復問. 囑償醫藥直不. 佛言. 得.

若囑言. 我不差當與. 若差卽名捨. 若囑言. 我

向彼聚落. 若不到當與. 若到者卽名捨. 若囑

言. 我行去若無常者當與. 還者卽名捨. 若決

定囑言. 我若死若言. 其必與. 如是決定囑授

與衆多者. 最後應得. 若與衆多人. 在前者應.

若比丘無常不應便閉其戶. 彼若有共行弟

子依正弟子. 可信持戒者得與戶鉤. 若不可

信者當戶鉤僧與. 知事人已埋藏料理竟. 然

後出彼衣物. 若有共行弟子依正弟子. 持戒

可信者使出. 若無可信弟子應使知事人出.

若比丘作是言. 我此中亦有衣□者. 當觀前

人持戒可信者應與. 不可信者不應與. 若有

可信作證明者應與. 然後僧受

彌沙塞律第二十四卷囑授文  有諸比丘.

未命Ｃ過. 處分衣物言. 我死後以此衣物施

某甲. 以此衣物作如是如是用. 諸比丘以白

佛. 佛言. 不應爾. 犯者突吉羅罪. 與不成與不

用不成用

四分律衣□度明看病法  佛在舍衛國. 不

就請食. 諸佛常法. 若不就請在後案行諸房.

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○六

上	欄

案行諸房時見有異處. 有比丘病無瞻視供

養人. 臥大小使中. 見以詣病比丘. 所知而故

問. 比丘汝何故臥大小便中. 有瞻視供養人

不. 答言. 無. 世尊復問. 何故無. 答言. 我無病

時不看他病. 是故今病無瞻視供養者. 佛言.

汝不瞻視供養病人無利所得. 汝等比丘不

相看病. 誰應當看病者. 是時世尊卽扶病比

丘起. 拭身不淨已洗之. 洗已後爲浣衣□乾

有故壞臥具草棄之. 掃除住處. 以[&FFFF]#漿灑極

令淸淨. 更敷新草幷敷一衣還臥比丘. 復以一

衣覆上捨去. 爾時世尊食已. 以此因Ｃ集比

丘僧. 以向自料理病人因Ｃ具告諸比丘. 汝

等諸比丘. 自今已去應看病人. 不應不看作

瞻視病人不應不作. 若有欲供養我者. 當供

養病人聽彼和上. 若同和上阿□梨. 若同阿

□梨弟子應瞻視. 若都無有人者. 衆僧應與

瞻視病人. 若不肯者應次第差. 次第不肯當

如法治. 若無比丘比丘尼應作. 若無比丘尼

式叉摩那應作. 若無式叉尼沙彌應作. 若無

沙彌沙彌尼應作. 若無沙彌尼優婆塞應作.

若無優婆塞優婆夷應作. 是中比丘尼式叉

沙彌尼優婆夷. 隨所可作應作. 不應觸比丘.

爾時世尊告諸比丘. 持亡者衣□坐具針筒

與看病人. 應作白二□磨與  問. 亡人物理

自屬僧. 何須看病人僧中三捨  答. 雖復屬

僧但看病人爲守護. 今明捨者令衆普知之

又問. 亡比丘衣物旣自屬僧. 何須□磨與. 然

後人得答. 亡人衣物屬四方僧. 四方僧集

故不可得分. 聖敎開聽□磨與. 一人作主. 主

中	欄

若與僧. 然得分之. 因佛與看病人三衣六物

故. 時諸比丘小小看病. 或扶起或一扶臥. 或

一與楊枝水. 便取亡者衣□. 佛言. 不應小小

瞻病便取衣□. 自今已後看病人應具五德.

當與衣□. 何等爲五. 一者知病人可食不可

食能與. 二者不惡賤病人大小便吐唾. 三者

有慈愍心不爲食. 四者能Ｃ理湯藥乃至差

若死. 五者能爲病人說法. 令人歡喜. 己身於

善法增益. 有如是五法應取病人衣物. 若無

此五法不應與. 舍衛國有比丘死. 彼多有三

衣. 不知何者. 與看病人. 佛言. 聽. 彼亡者常

所持者與. 復次有比丘死. 多有三衣. 不知持

何等. 三衣與看病人. 佛. 言應看. 此瞻病人若

能極好看病. 應與上三衣. 若中與中. 若下

與下. 有比丘病. 作是念. 我當受不好不惡三

衣. 恐看病人取好者去. 佛言. 不聽. 爾有病比

丘. 送衣□著餘處. 恐看病人取去後病差無

所著. 佛言. 不應爾. 病人有五種事難看. 一所

不應食飮食. 二不肯服藥. 三看病人有所至

心而不實語. 四應行不行應住不住. 五身有

苦痛不能忍. 身少堪能而不作仰他作. 是名

病人五難看. 反上五句名爲易看. 又病人有

三事難看. 不能靜坐思惟. 第一念解悔先罪.

是報由惡所招. 今復不懺定墮惡道. 前身積

罪餘報未盡. 從生已來爲惡日多作善時少.

五篇諸戒一一思量. 若遭違犯今皆懺悔. 若

發此心定生善道. 第二當觀無常身如朝露.

假合而成速朽之法不可久保. 命尙不存. 財

何足吝. 於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授. 身

下	欄

亡之後任僧良處. 第三當念佛三昧. 善調氣

息. 繫心守境. 意向惡方觀淸淨土. 如在目前.

正念就是住. 又病人應以三法善自量宜. 一

者重病. 若得粗隨病飮食. 隨病湯藥. 好看病

人於此三事若得不得. 無常報盡會必當死.

爾時此病人應作死計. 莫食酒肉及非時食.

何以故. 寧持而死破戒而生. 二者中病. 若得

上三事便差. 不得必死. 時此病人應自斟量.

墮病所宜而食. 若不能自節者. 看病人應裁

量. 三輕病. 若得上三事及以不Ｃ不死也. 爾

時病人但小將息病. 自得差. 不得因病飮酒

□肉非時食也. 然病多惱喜生瞋恨. 當自調

伏. 針灸服藥供Ｃ所須好自消. 宜應自思念

他人好心. 看我已自難消. 何肉重加惡言. 觸

惱於彼. 是彼看我無利戒生退心. 不復看

看便死也. 以是故應□愧. 於他將護其意而

勸讚之. 令進心歡喜無恨. 自他俱利毘尼

母論云(病人不隨看病敎突吉羅. 看病人違隨病人意亦突吉羅)

十誦律第四誦衣法第八卷明看病法  長老

優波離問佛言. 誰能供Ｃ瞻視病人. 佛言. 和

上阿□梨同和上阿□梨. 若無四種人僧應

供Ｃ. 若僧不與僧得突吉羅. 僧差不肯去者

突吉羅罪. 從今日Ｃ看病比丘法. 看病人法

者. 當隨病人所須應作. 隨時病邊. 問病人

因Ｃ. 問己若問藥師. 若問知病比丘. 病比丘

如是. 以何藥醫差. 若敎應如是. 如是藥明日

到[&FFFF]#中. 看僧何食. 若有隨病食應與. 若無隨

病食應取僧所供Ｃ病人. 若無是事彼住處.

若有善好有德比丘. 從索供Ｃ病人. 若無是

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○七

上	欄

事應從大德多知識比丘索. 若無是事應留

病比丘六物. 餘物應貿所須供Ｃ病人. 若復

無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供

Ｃ病人. 若無是事所受鐵□貿凡□受持得

錢市所須供Ｃ病人. 若無是事看病人應自

與. 若自無應他乞供Ｃ病人. 若無知識乞不

能得乞食美者供Ｃ病人. 看病人應持到病

人邊爲說淨法. 是道非道發其智慧應如是

隨意說法. 若是阿Ｃ若病應現前讚阿Ｃ若

法. 若學修□露讚修□露. 若學毘尼讚毘尼.

若作法師讚阿毘曇. 若助佐衆事讚助佐衆

事. 若大德多知識比丘. 應問地相. 第二第三

第四地相須陀洹乃至阿羅漢果. 若死隨其

功德供養. 供養竟諸衣物應浣者浣. □□燥

□入僧中. 如是唱. 某甲比丘死. 是大衣是

七條是□水囊是坐具. 是飾資生物白得如

是勝趣

僧祇律第三十一卷明看病法  復次有看病

人. 作是念言. 我看不避寒暑執衆事. 若除大

小便心索湯藥. 云何得言衆僧得耶. 佛言. 看

甚苦應與三衣□釪及所受殘藥. 看病人有

應得亡者衣物. 有不應得者. 僧次差作不合

得. 樂福德作不應得. 以□望故. 暫作亦不應

得. 何者應得. 佛言. 爲欲饒益故. 下至然一燈

注欲令病者差. 是人應得. 作□磨分物時. 有

客比丘來. 應知在□磨前□磨後. 是中値□

磨値□磨不値死. 是二應得. 是中値死不値

□磨. 不値死不値□磨者. 不應得. 若爲爲病

人心覓醫藥. 若爲塔事僧事故云應與

中	欄

五分律第二十四卷中明看病法   有諸看病

人. 或爲病人. 或爲私行. 去後命過. 餘人得衣

□不. 以是白佛. 佛言. 不應趣爾與一人應與

究竟看病者. 有一比丘病. 看病人多. 諸比丘

不知幾人應得衣. 以是白佛. 佛言. 若比丘命

過. 應與二人衣. 比丘沙彌. 雖父母兄弟亦不

應與. 若比丘尼死應與三人衣物. 比丘尼式

叉尼沙彌尼. 有諸比丘. 分看病人物與沙彌

三分一. 以是白佛. 佛言. 應等與分  摩德勒

伽論云. 白衣作看病人應與少許. 比丘尼式

叉摩那沙彌尼亦如是

四分律第三分衣□度中明輕重文  爾時舍

衛國有多知識比丘. 死有多僧伽藍. 多有屬

僧伽藍園田果樹. 多有別房. 多有屬別房物.

多有銅甁銅[&FFFF]#斧Ｃ燈. 多有Ｃ床木床臥□坐

□枕. 多畜伊梨梨近陀□羅□□羅□□. 多

有守僧伽藍人. 多有車輿. 多有□灌□杖扇.

多有鐵作器木作器陶作器剔□刀竹作器.

多有衣□坐具針筒. 諸比丘不知云何. 以此

白佛. 佛言. 多知識無知識一切屬僧. 諸比丘

分僧園田果樹. 佛言. 不應分. 屬四方僧. 彼

分銅○[&FFFF]#銅斧Ｃ及諸種種重物. 佛言. 不應

分. 屬四方僧. 彼分Ｃ床木床坐□臥□枕. 佛

言. 不應分. 屬四方僧. 彼分伊梨近陀□羅

□□羅□□. 佛言. 不應分. 屬四方僧. 自今

已去聽諸比丘. □□廣三□毛長三指現前

僧應分. 彼分車輿守僧伽藍人. 佛言. 不應

分. 屬四方僧. 彼分水甁□灌□杖扇. 佛言.

不應分. 屬四方僧. 彼分鐵作器木作器乃至

下	欄

竹作器等. 佛言. 不應分. 屬四方僧. 自今已去

聽分剃刀衣□坐具針筒. 彼分俱夜羅器現

前僧應分. 時有比丘. 在俱薩羅國遊行. 到

一無比丘住處村已命Ｃ. 諸比丘不知誰應

分此衣□. 以此白佛. 佛言. 彼住處若信樂優

婆塞. 若守園人彼應掌錄. 若有五衆出家人

來者應與. 若來不來應送與近處僧伽藍. 爾

時有比丘. 此部至彼部. 未到便死. 諸比丘不

知衣□當與誰. 佛言. 隨所欲往處與此. 是僧

分爲二部也. 若彼□比丘死衣物隨所共同

□磨處僧分

十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文佛

在舍衛國. 優波離問佛言. 何等可分物. 何等

不可分物. 佛言. 一切田. 一切房舍. 一切床榻

臥具. 一切Ｃ車. 一切粗車半莊車步輿不應

分. 一切鐵物不應分. 除釜甁受二斗. 已下應

分. 除□小□半□鍵[&FFFF]#剃刀鉗□截□刀針

筒刀子戶扇曲鉤剃刀匣刮○灌鼻筒□斗香

爐○□鉤衣鉤□上鉤七□支禪鎭. 除上爾

所餘物一切鐵物不應分. 一切銅物不應分.

除釜甁受二斗已下應分. 水瓮蓋刀匣刮○

□灌鼻筒□斗香爐○□鉤衣鉤□上鉤禪鎭

上□支. 除上爾所物餘一切銅物不應分. 一

切石物不應分. 除釜甁受二斗已下應分. 水

甁水瓮蓋水物刮○□灌鼻筒□斗○□香爐

□禪鎭. 除爾時物一切石物不應分. 一切

水精物不應分. 除釜○□鉤香爐□斗. 餘如

上說. 一凡物不分應分. 除釜受二斗已下應

分. 水瓮蓋水物□小□鍵[&FFFF]#刀匣刮○□灌

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○八

上	欄

鼻筒□升香爐禪鎭. 除上爾所物餘一切不

應分. 一切具物不應分. 除刀匣刮○□灌鼻

筒□斗禪鎭香爐○□鉤衣鉤盛藥函上□

支. 是一切具物應分. 一切牙物亦如是. 一切

角物不應分. 除受半斗已下應分. 除刀匣衣

鉤□上鉤刮○□灌鼻筒禪鎭盛藥函上□

支. 如是一切角物可分. 餘一切不應分. 一切

皮物不應分. 除盛藥蘇油囊受半斗已下. 繫

草覆繫鞋革粗革熟革□脚指革應分. 一切

木物不應分. 除朽受二斗已下. 水瓮蓋刀匣

刮○□衣鉤□上鉤□支禪鎭. 如一切木物

可分. 餘一切不應分. 一切竹物不應分. 除蓋

扇箱□席杖等應分. 一切□土應分. 一切染

色若煮若未煮不應分. □薩羅國有比丘有

死. 是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟. 方問

看病人. 是誰. 答言. 我. 僧言. 汝等處彼處所

寄衣往索取. 諸看病人往索不得. 便共相□

諍言. 以是事白佛. 佛言. 現前六物先看病人.

餘輕物應分. 重物不應分. 有比丘死. 多有衣

□. 多有財物. 不知是比丘受何等□水囊何

等坐具. 以此白佛. 佛誰是根本看病人. 看病

人應先問. 病人受何等三衣. 一一具問已資

生六物與看病人. 餘僧應分. 若如是不問不

知不信與不大好不大惡六物. 又有一與學

沙彌死. 是衣□不知云何. 以是白佛. 佛言. 當

死時現前僧應分衣□物. □薩羅國有一沙

彌死. 諸比丘不知衣□當云何. 佛言. 所著內

衣應與看病人. 餘輕物僧應分. 重物不應分.

□磨當稱某甲沙彌死. 是沙彌所有內衣自

中	欄

餘悉同一住處. 一守或比丘. 二被□比丘共

住. 若守戒比丘死. 衣物屬彼. □比丘死. 衣

物屬守戒比丘. 餘□比丘來不應分與. 若二

比丘共住一處住. 一人死. 所有衣物應心念

口言受. 受已餘比丘來不得强與. 若不心念

口言作法是衣不應受. 受者突吉羅. 亦應

餘比丘. 三比丘共住. 一人死. 二人應到手展

轉受分. 四比丘共住. 其一人死亦如是. 五比

丘共住. 一人死. 是衣□物. 若展轉分. 若自受

分. 若隨籌分. 若□磨分(作法易解分物成否同上)

十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文有

一住處. 舊比丘屬塔物自貸用. 是丘比死. 諸

比丘不知. 當云何. 以事白佛. 佛言. 衣□物還

計直輸塔. 殘者僧應分. 有一住處比丘. 衣物

爲塔用. 是比丘死. 諸比丘以是白佛. 佛言.

塔物還計直取現前僧分. 比丘貸四方僧物

私用. 比丘私物貸四方僧用亦如是. 客比丘

舊住比丘亦如是. 有一比丘. □沽酒未償便

死. 酒主從諸比丘債酒價. 諸比丘答言. 此比

丘在時何以不債酒價. 酒主言. 償我酒價. 不

償者出汝惡聲名. 言釋種沙門飮酒. 不肯償

價. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛言. 是比

丘有衣□物應用償. 若生無物應取僧物與

償. 何以故. 恐出諸比丘聲名故. 有客寄比丘

衣物. 比丘失去. 時賈客往比丘邊索. 比丘答

言. 失去. 是事白佛. 佛言. 若自在不應償. 若

不得自在應償. 有比丘以衣□物寄居士. 居

士失去. 是事白佛. 佛言. 若好看失去不應. 若

不好看失去應償. □薩羅有一住處. 一比丘

下	欄

死. 是比丘以衣□物寄比丘尼寺. 比丘言. 我

等應分. 比丘尼言. 我等應分. 諸比丘不知云

何. 以事白佛. 佛言. 以若比丘死前寄比丘

尼. 衣□物現前比丘僧應分. 比丘尼寄比丘

亦如是. 佛在舍衛婆提國. 釋子婆難陀比丘

死. 衣物直三十萬兩金. 波斯匿王言. 是人無

兒子故是物應屬我. 佛遣使波斯匿王言. 賜

城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不. 王言

不與. 佛言. 誰力故合得生言. 皆是僧力故僧

應取. 王聞佛敎好便正諸刹利言. 是比丘與

我同是刹利種. 是衣物應屬我等. 佛遣使語

刹利言. 汝作國事大官事頗問婆難陀不. 答

言. 不問. 婆難陀不在時汝作官事頗待不. 答

言. 婆難陀共僧□磨. 婆難陀不在時僧不作

□磨. 是衣物應屬僧. 諸刹利聞敎便止諸親

族中表內外皆言. 婆難陀是我伯叔父母舅

甥兄弟. 是衣□物應屬我等. 佛遣使語言.

汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀

與分不. 答言. 不也. 佛諸與婆難陀衣食分

者應得. 是衣分婆難陀僧與食故. 是衣□應

屬僧. 諸親族聞佛敎便止. 婆難陀衣□物

寄在餘處. 是婆難陀於餘處死. 寄物處比丘

死處比丘各言. 我應分此衣物. 以是白佛. 佛

言. 是衣□物在死處界內現前僧應分. 又婆

難陀衣□物處處出息與人. 在異處人負其

債. 死後負債處死處諸比丘答言. 我等應分.

佛言. 負債處界內現前僧應分. 又婆難陀衣

□物保出息餘處死餘處. 出息餘處保住死.

出息處保任處各言. 是衣物應屬我等. 佛

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七○九

上	欄

言. 保任處界內現前僧應分. 又婆難陀衣□

物出息貸質. 各在異處死. 是婆難陀死後. 取

錢處比丘質物比丘死處比丘各言. 是物應

屬我等. 佛言. 質物處界內現前僧應分. 又

婆難陀比丘死在異處. 作券人亦在異處. 取

錢人復在異處. 三處諍不息. 佛言. 手執券

處界內現前僧應分. 若手執券若質物. 是二

無異. 佛在舍婆提牟羅破. 心那比丘死. 衣□

物先寄長老阿難. 心那比丘在餘處死. 長老

阿難復在餘處. 所寄寄衣物復在異處. 三

處諸比丘各言. 我應得. 佛言. 阿難在處界

內現前僧應分

十誦律第九誦第三第四卷中判物文  問.

頗有比丘. 施僧衣還取得大福無罪也  答.

有比丘獨一處住. 是中施僧衣. 餘比丘來自

取用. 大德福德無罪(十誦師釋云. 此是作僧得施. 施物還自受. 作法取故得福無)

(量)問. 看病人爲病人故出界去. 去後病人死.

應與看病人分不  答. 或應與或不應與. 應

與者實爲病故出應與. 若爲餘事故出不應

與 問. 云何名看病人 答. 若能看視療治

病人. 乃至差若死. 與隨病藥隨病食. 具足供

養. 親近利養. 益使離諸衰損. 所作無闕. 是名

看病人 問. 若白作看病人應與看病人物

不   答. 不應與   問. 比丘尼作占看病人應

與物分不  答. 不應與問. 沙彌作看病人.

云何與分  答. 大比丘等與

十誦律第十誦善誦第二卷判文  有一病比

丘. 衆僧分飯. 看病人爲取分. 是病人死. 不知

云何. 以事白佛. 佛言. 若病人死後取飯還歸

中	欄

本處. 若無取飯後死者同餘財物分(十誦師釋云. 此食是)

(重物. 今言分者現前僧處分故言分也言分錢亦如是)有病比丘. 多衣□. 多

生言物. 語看病人. 喚諸比丘來. 我當處分. 是

物與佛. 是物與僧. 與人. 諸看病人自念. 是比

丘若以是物與佛與僧與人. 我等無所得. 便

不喚諸比丘. 是病人死. 諸看病人以是事白

佛. 佛言. 莫以小小因Ｃ違逆病人語. 應所處

分皆爲作. 善誦第三卷看病人取衣分同飯

也

僧祇律第三十一卷判輕重物文 云何名重

物. 床□鐵器木器竹器如盜戒中廣說. 盜戒

中明隨物輕重. 隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴

衣□[&FFFF]#□囊Ｃ□水囊二種腰帶刀銅Ｃ□支

□筒軍持□灌盛油波甁□枝革□散蓋扇及

餘種種物畜物是名隨物. 重物者床臥具及

餘重物. 床者臥床坐床. 臥具者小□大褥

俱執枕. 及餘重物者一切銅器一切木器一

切竹器一切瓦器. 銅器者銅甁□銅拘及餘

種種銅器是名銅器. 木器者木函木甁木瓮

木拘. 竹器者竹筐竹Ｃ竹及乃至竹[&FFFF]#. 瓦器

者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器. 乃

餘種種重物皆入四方僧. 輕物現前僧應分.

有一沙彌無常. 諸比丘此衣□物屬誰. 佛

言. 應屬和尙

五分律第四卷判輕重文  云何分物. 若婆

那衣蘇摩衣□具衣俱執毛衣長五指. 若僧

伽梨鬱多羅僧安陀會. 若下衣舍勒. 若單

敷. 若□身衣. 若被若坐具. 若針線囊□水囊

革□囊. 若大小□戶鉤. 如是等物是可分者

下	欄

現前僧盡應分. 不可分者若錦若Ｃ若毛Ｃ若

氈若拘執毛過五指. 若兩衣若覆瘡衣. 若蚤

[&FFFF]#若Ｃ敷. 若遮□□單敷. 若坐臥床及踞床.

除大小瓦□瓦□灌. 餘一切瓦器. 大小□戶

鉤截挾刀□. 餘一切鐵器. 除銅[&FFFF]#[&FFFF]#銅多羅

盛服藥物. 一切銅器若傘蓋□杖. 如是等

物是可分者. 應屬僧用. 有諸比丘. 得安居

施未入分中間或有命Ｃ過者. 反俗者. 作外

道者. 遠行者. 作沙彌者. 更受大戒者. 變爲二

根者. 滅□者. 諸比丘不知云何. 以事白佛. 佛

言. 安居得施未分. 若命過者生時已與人應

白二□磨之. 若生不已與人現前僧應分. 及

俗入外道變作二根滅□遠行等亦如是. 作

沙彌者應與沙彌. 更受大戒者應與比丘分.

有諸比丘未得安居施. 乃至根滅後得施亦

如是. 比丘尼亦如是. 有住非安居時比丘死.

無比丘比丘尼應分. 若有比丘尼住非安居

比丘尼死. 無尼比丘應分. 安居時得亦如

是

十誦律分亡比丘物□磨   大德僧聽. 比丘

某甲死. 是比丘所有資生輕物. 若衣若非衣

現前僧應分物. □磨與某甲比丘. 若僧時到

僧忍聽. 某甲比丘死. 是比丘所有資生輕物.

若衣若非衣現前僧應分物. □磨與某甲比

丘. 如是白. 大德僧聽. 某甲比丘死時. 是比

丘所有資生輕物. 若衣若非衣現前僧應物.

□磨與某甲比丘. 是長老忍默然. 若不忍便

說僧某甲比丘死. 所有資生輕物. 若衣若非

衣現前僧應分物. 僧□磨與某甲比丘. 竟

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷下

頁數: 七一○

上	欄

僧忍默然故. 是事如是持. 若□磨與看病人

物. 與上文同. 唯言與看病人某甲. 六物爲異.

三人作法與四分大同

僧祇律□磨文  大德僧聽. 某甲比丘無常.

若般涅槃. 所有衣□現前僧應分. 若僧時到.

僧持是衣□及所受殘藥. 與看病比丘某甲.

如是白. 白□磨乃至僧已與者. 病比丘某甲

衣□及所受殘藥竟僧忍默然故. 是事如是

持. 現前僧分 餘輕物□磨文  大德僧聽.

某甲比丘無常. 若涅槃所有衣□及餘雜碎

物現前僧應分. 若僧時到. 僧現前□磨與某

甲比丘受. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘受白

如是. 大德僧聽. 某甲比丘無常. 若般涅槃所

有衣□及餘雜碎物. 現前僧應分. 僧今現前

持. 是衣□及餘雜碎物. 某甲比丘受. 諸大德

忍持. 是衣□及餘雜碎物. 與某甲比丘. 受忍

者僧默然. 若不忍者便說. 僧已忍持. 是衣□

及餘雜物. 與某甲比丘受竟. 僧忍默然故. 是

事如是持. 三比丘作法是言. 諸長老某甲無

常. 若般涅槃有如是衣□及餘雜物. 現前僧

應分. 此處無僧. 我等現前僧應分(三說－

五分律□磨文  大德僧聽. 某甲比丘命過.

三衣□具現前僧應分. 今與看病人某甲. 若

僧時到僧忍聽. 白如是  大德僧聽. 某甲比

丘命過. 三衣□現前僧應分. 今已與看病人

某甲. 誰諸長老忍默然. 若不忍者說. 僧已與

某甲比丘衣□竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

若作□磨差. 一人令分亡者餘衣物□磨文

與此無別. 但改一切僧與某甲比丘衣某甲

中	欄

比丘當還與僧無異也

毘尼母論第三卷判輕重文  亡比丘若有奴

婢應放令去. 若不放應使作僧祇淨人. 象馬

駝牛驢與常住僧運致此亡比丘. 若有生息

物在外應遣寺中. 僧祇淨人推覓取之. 得

已入常住僧. 凡鐵所作物應可分者. 鐵鉤

鐵□□斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐

傘傘蓋莖香筒. 如是等廣知也. 大銅釘□

□銅狀. 如是等名數皆如鐵也. 若私有寺及

中所有田業果樹. 及象馬駱駝牛驢. 及至床

楊瓮甁養生之具. 皆亦如是屬四方僧. 若四

方僧外起大堂小堂房. 此中所有物現前僧

不得分. 亦屬四方僧. 亡比丘生存時所有Ｃ

律應分與能讀誦者. 若不及分處現前僧應

與能讀誦者. 此物不應分. 賣衣□坐具針[&FFFF]#

Ｃ囊拘執衣毛深三指. 傘蓋剃刀是名可分

物. 餘者與毘尼同

四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十

四

持律之人有五德功. 一戒品堅牢. 二善勝諸

怨. 於衆中決斷無疑畏. 三若疑悔能爲開

解. 四善持毘尼. 五令正法得久住. 律藏有四

名. 一名爲戒(若就敎譯防非之法名戒. 明此法能禁製身口也. 若就行解止惡之心名戒. )

(明心能身口不爲惡也)二名爲律(解有二途. 一敎. 二行. 就敎詮量輕重名之爲律. 就行

調伏剛)

(□之爲律)三名波羅提木叉(此是西域之言. 此方往□名彼彼解脫. 就敎譯時此是解Ｃ之－

(法. 依而出家人[&FFFF]#世羈□. 在在處處身心無累. 故云彼彼解脫. 就行釋者ＣＣ之心. 念念

之中能分分離煩惱. )

(故之解脫. 又稱報得解脫. 明持戒行. 行滿報累自云亦言保解脫明持戒決定能戒Ｃ也)四

名毘尼

(亦是西音. 此□滅. 就敎解時明此法能殄息諍論. 故名爲滅. 就行而言. 斷除生死. 苦盡

無爲寂伯爲滅. 此四之)

下	欄

(中前二就因立名. 外防爲戒. 內順名律. 後二就果立名. 解脫者煩惱盡處是有餘涅槃. 果

滅者身智俱亡. 是無餘)

(涅槃果也. 又大乘中釋戒與律. 是因通果. 是有爲出要行. 解脫與滅果通因. 是無爲出離

. 此四皆言藏者. 就敎)

(文旨苞也. 名之爲藏. 據行而解能出生衆善利益無崖. 故稱爲藏也)五篇者. 一波羅夷

篇(此是胡音. 此中義云無餘. 若犯此戒則永棄淸衆布薩□磨二種法事不得在數. 永無其

分故曰無餘. 四分)

(云. 波羅夷者譬如斷人頭. 不可復起. 比丘亦復如是. 犯此法者不復成比丘. 故名波羅夷

者. 名墮不如是罪. 極)

(惡深重作此罪者. 卽墮. 不如意處. 不名比丘. 非沙門釋子種. 失比丘法故名波羅夷者.

於法智退沒墮落無道果)

(分. 是名波羅夷. 乃至所可犯羅不可發露悔過. 名波羅夷. 問. 何故初篇罪名不如是.

答. 毘婆沙論云. 比丘本)

(心持戒出過惡魔)二僧伽婆尸沙篇(此是胡音. 此云僧殘. 若犯此戒行則毁缺不足. 布)

(薩之數猶故於□磨衆中出過魔. 方類其罪分故曰僧殘. 十誦云. 僧伽者罪屬僧. 僧中有殘

. 因僧悔過得故名僧)

(伽婆尸沙. 僧祇云. 僧伽婆尸沙者是罪有餘. 應□磨治故說僧伽婆尸沙. 復次此事僧中發

露悔過. 亦僧伽婆尸)

(沙. 五分云. 僧伽婆尸沙者. 此罪有殘. 餘猶有因Ｃ. 上可治有恃□得在僧中除滅者也)

三名波逸

提篇(蓋是西音. 此□名墮. 若犯此戒墮墜三途. 燒煮覆障故名墮也. 十誦云. 波逸提者

暑燒覆障. 若不悔)

(過能障是道. 故名波逸提)四名波羅提提舍尼篇(蓋亦西音. 此方名向彼悔. )

(若犯此戒事合可呵. 客聽發露對手懺除. 故云向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方)

(云應當學. 明此突吉羅. 是威儀Ｃ行最下之罪. 難護持故加護之名. 要須懃習方就. 故云

應當學. 此之五篇護)

(三種行. 初篇護根本行. 第二護衆法行. 下三護威儀行. 又爲防三種障. 初兩篇護防障道

罪. 初篇正障道僧殘正)

(障衆. 第三篇防牽執罪. 比溺三有出離莫由. 後之兩篇防譏過罪. 生人蓋化益. 無於提舍

尼勸犯以悔. 衆一篇)

(勸專釋精莫犯義該諸篇具Ｃ互而明五篇戒論其體也. 皆以三業正善爲體. 但犯輕重隨Ｃ而

暇階之爲五. 貫例屬)

(自之爲篇也)次明七聚. 上明五篇. 卽爲五聚. 第六名

偸蘭聚(此是胡音. 此方粗惡. 此罪有四. 一五逆偸蘭滅□. 二初篇邊方便偸蘭當八僧中悔

三. 第二篇)

方便當於四僧中悔四獨頭偸蘭三人前悔. 善見論云. 偸

(蘭言大遮. 言障善道. 名爲大遮障道)七名惡說聚(與突吉羅相似突吉羅者. 善見論云. 突

者名)

(惡. 吉羅名作. 作惡義也. 亦云. 蹉跌身名惡作. 口犯者名惡說. 今直取口犯越威儀罪以.

爲第七聚. 此之二聚)

(罪. 若故心犯者對首一說悔. 誤犯者悔心. 此十皆稱聚者. 衆戒集聚故也. 十誦云. 問

曰. 有善心犯戒. 無1Ｃ心)

(犯戒. 答. 若有新受戒比丘不知戒相. 自手拔塔前草Ｃ行處草. 自治Ｃ行地. 自採花供養.

是名善心犯戒. 不善－