Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九一

上	欄

1四部律幷論要用抄卷上

2救  當護持佛戒

明戒律Ｃ起第一  明受戒法第二	明Ｃ界

法第三  明□磨法第四	明說戒法第五

明安居及受日法第六  明自恣法第七	明

衣法第八  明功德衣法第九	明淨地護淨

法第十  明任究僧徒同住衆法第十一	明

三寶物法第十二  明亡比丘輕重物看病囑

授法第十三  明五篇七聚持犯輕重第十四

明除懺悔法第十五  明會通諸律違負第

十六   明諸部雜威儀第十七

戒律Ｃ起第一

大聖如來愍悼群有. 示生迦夷樹王成道. 四

十九年隨Ｃ化物. 臨涅槃時以此律藏付優

波離. 如來滅後尊者大迦葉. 匡究三寶簡得.

五百大阿羅漢在王舍城Ｃ集三藏. 當時優

波離一夏之中八十度昇高坐. 具足誦出大

毘尼藏. 有八十誦. 悉以囑大迦葉. 迦葉將入

涅槃. 復以律藏付囑阿難. 阿難臨滅付二大

士. 一名商那和修二名末田地. 依付法藏Ｃ

說. 末田地向□賓行化. Ｃ中更不Ｃ也. 商那

和修在王舍城行化. 臨滅之時以法付囑優

波□多. 自□多已上有五大師. 皆Ｃ持八萬

法藏. 智辯超群. 優波□多雖得Ｃ持神通智

力莫之能比是. 優波□多有五弟子. 一薩婆

多. 是十誦律主. 二曇無德. 此方名法正. 有大

乘根性. 卽是四分律主. 三名彌沙塞. 卽五分

中	欄

律主. 四名婆粗富那. 卽是僧祇律主. 五名迦

葉毘. 此土未有此. 之五人亦皆是大阿羅漢.

不能Ｃ持八萬法藏. 各隨己見遂分爲五部.

釋迦出世當此土周幽王時. 到漢明帝Ｃ像

始至. 逕百年許方有比丘. 支竺微解漢語. 少

□胡Ｃ. 至秦主姚興深信佛法. 以弘始八年.

於長安草堂寺. 請天竺沙門羅什法師重□.

舊什法師善曉方音. 明解佛法. 於是佛法廣

流布也  十誦律. 以秦弘始八年. □賓國有

三藏法師. 名弗若多羅. 受持十誦律來到長

安. 共羅什法師□出譯. 一分未訖. 二藏身

亡. 又有蘆山遠法師. 與曇摩流支Ｃ□. 後復

有三藏法師. 名卑摩叉. 又復是羅什法師所

承習師自來到. 壽春石澗寺重校律本. 復出

三卷. 律序置之. 於後此土律興. 十誦最初

四分律. 有晉國沙門支法令. 親向于Ｃ國得

胡本還到秦國. 秦主姚長以弘始十二年. 於

長安中興寺集令德沙門三百人. 請□賓三

藏大乘律師名佛陀耶舍. □出四分律. □州

比丘竺佛念. 護胡爲漢. 秦國道雲等筆受. 律

敎東流四分第二. 第三五分律. 有□賓國三

藏法師. 名大十. 將五分胡本來到楊州. 以晉

景平元年十月中. 晉侍中Ｃ□王司馬Ｃ共

比丘竺道生等請令出之. 戒律流行五分第

三摩訶僧祇律. 有此土比丘法顯. 輕身重

法. 自詣胡國. 心覓Ｃ論到摩竭國邑連弗邑.

阿育王塔南天王寺寫得胡本. 將還此國. 以

晉義[&FFFF]#十二年十一月到楊州. 於□場寺共

三藏佛陀跋陀□出幷六卷涅槃Ｃ. 此土律

下	欄

興僧祇第四  迦葉毘律亦名迦葉Ｃ一部

律. 衆生未感不行此土

四部律及論明受戒法第二

十誦明十種受戒法. 一自然得戒. 謂佛無師

自悟. 二自性得戒. 謂大迦葉. 三見諦得戒.

謂居□等五比丘聞說四諦尋發具足. 四善

來得戒. 謂耶舍等及如來一代善來所度. 何

以故. 佛是法王自與受戒. 此是等最後身. 比

丘Ｃ不學地無常故. 五三語得戒. 謂未暇□

磨前. 謂羅漢所度者但爲受三歸卽得具足

戒. 六問答得戒. 亦名論義. 謂須陀耶沙彌年

始七歲. 佛問其義. 一一答. 佛稱可聖心○諸

比丘與受具足. 從問答得戒. 因○比丘故亦

名○聽得戒. 七者八敬得戒. 亦名八重. 亦名

尊師法. 亦名八不可過法. 謂大愛道及五百

釋女心佛出家. 佛遣阿難授其八敬聽之出

家. 從八敬爲名. 故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿

難聞八法已歡喜頂受. 又語阿難. 爲我白佛.

於八法中更乞願. 願聽比丘尼隨次大小禮

比丘. 云何百歲尼禮新受戒比丘. 佛告阿難.

若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者. 無有是

處. 阿難聞已還報. 愛道又言. 頂受尊敬. 佛

言. 大愛道歡喜奉行. 八法聽卽名出家受具

足戒. 復白阿難. 是五百釋女今當云何. 更爲

我白佛. 佛言. 卽聽大愛道爲作和上. 在比丘

十衆中白四□磨聽. 一時□磨三人不得至

四. 此則愛道一人得名八敬受戒. 五百釋女

卽□磨受戒. 十誦亦如是. 若如依四分. 五

百釋女亦皆八敬得戒. 八遣使受戒. 謂半迦

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九二

上	欄

尸尼顔容端政. 若出伽藍卽有壞行留難. 聖

者開聽差一比丘尼. 爲使往大僧中代其乞

戒. 故名遣使受戒. 九□磨受戒. 謂十僧作法

十. 邊地持律五人受大戒. 以邊地佛法創行.

僧徒希鮮. 集之至難故. 大聖開聽五人受戒.

又四分云. 得阿羅漢者. 卽名出家受具足戒.

此人得最上法. 名爲上法受戒. 故摩夷論云.

時有年不滿二十. 而受生疑問佛. 佛言. 聽敎

數胎中月及潤月猶不滿. 佛言. 此人得阿羅

漢不. 答言. 得. 佛言. 此人名爲上受具戒. 又

尼衆中女人曾出適年十二聽受大戒. 通此

合有十二種受戒. 此十二種中自然得戒. 唯

佛一人自誓得戒. 唯大迦葉一人見諦得戒.

局在居□. 五人善來得戒. 通及僧尼佛. 佛在

時有佛滅後更無善來受戒法. 三語得戒. 居

在大僧. 未立□磨已前聽. 立□磨已後不聽

問答得戒. 若今末法中有須陀耶沙彌. 亦聽

受戒八敬得戒. 唯居尼衆愛道一人不通. 餘

者遣使得戒. 唯在尼衆半迦尼尼. 若今末代

有如是比丘. 聽小小顔容不得也. 邊地五人

得戒者. 今邊方有佛 法. 初行處皆悉開聽曾

嫁十二居在尼衆上法受戒通彼僧尼. 今若

有得阿難漢者. 亦卽得名戒. 唯□磨一法敎

通凡聖被及. 僧尼該羅現未須知作法. 成以

不成故. 依諸部廣明  問. □磨受戒具足幾

Ｃ得名如法 答. 依僧祇律具六Ｃ得成如

法. 何者爲六. 一者受戒人年滿二十三衣□

具. 二者受戒人身無十三遮難. 三者要Ｃ果

成就. 四者界內僧盡集. 無其別衆. 五者□磨

中	欄

稱文無有增減. 六者十僧滿足如法淸淨. 備

此六Ｃ得名如法. 六中少一受戒不成  問.

年云何滿二十  答. 僧祇云. 要年滿二十歲.

滿二十雨. 若年滿二十. 不滿二十雨不得戒.

但使雨滿得受戒. 若冬時生夏安居竟受戒.

是名不滿二十. 若春時生安居竟受戒. 是名

滿二十. 前安居竟時生還前安居竟受戒. 後

安居時後安居竟受戒. 是名滿二十. 四分家

十二月爲一歲. 滿二十人取本生月. 皆名滿

二十得具足戒. 僧祇家逕二十雨滿得具足

戒. 如臘月生者至滿二十逕十八雨. 故名不

滿. 如是等要滿二十夏後方得受戒. 然受戒

事重. 是出家根本. 若本法不成卽非比丘. 與

白依無別. 受人信施及以禮拜. 皆名爲盜. 得

罪無量. 若人定知年小受戒者. 雖逕百年猶

名沙彌. 不應受大比丘禮敬及受信施. 當更

受戒問. 此受戒已來備逕布薩□磨. 何故

更得受戒  答. 此作受大戒. 意聽□磨布薩.

非盜心聽故  四分聽更受戒答. 祇云. 若

人自不知年幾當問父母親里. 若復不知當

看生年板. 若無是者當觀其顔狀手足成就.

以不若如是不知當問. 何王何歲國土□儉

Ｃ□等. 非謂一切如是特有難知者. 如是一

一尋究. 若實不知滿二十. 雖手足成就亦不

得戒也  問. 四分云. 年不滿二十. 聽數胎中

月潤月等. 此後云何  答. 有人初受戒時. 意

謂年滿二十. 受戒竟方知不滿. 懷疑問佛. 佛

言. 聽數胎中月澗月. 若數一切十四日說戒.

以滿年數無犯. 此是大聖開令得戒. 依此間

下	欄

國法五年再潤  十誦云. □沙王六年一潤.

五分五年一潤. 未知依何者是定  第二身

無遮難者何故須問也  答. 十三難人爲三

彰所牽與聖道隔Ｃ. 障不發戒名爲難. 是故

須問  又問. 十三難者名義云何 答. 一邊

罪難. 此人曾受大戒. 犯波羅夷爲僧滅□後

自還復更出家. □在衆外. 名邊障不發戒. 名

難也. 二汚淨行尼難. 從出家已來不犯□者.

名爲淨行. 若白衣時汚犯. 此人故名爲難. 三

賊心受戒難. 此人無師自剃髮. 著袈裟不受

戒. 而共他布薩□磨竊盜佛法. 故名賊心. 若

下三衆盜聽說戒□磨. 詐同僧事亦犯也. 四

破內外道難. 此人先是外道來出家. 受戒後

不捨戒. 還入外道. 邪見心重. 自然失戒. 若

更欲於佛法心出家受戒者名難也. 五黃門

難. 此人性多煩惱. 闕於持戒. 煩惱障重不發

大戒. 故名爲難也. 六殺父難. 七殺母難. 白

衣殺父或殺母. 違恩處深障. 不發戒. 八殺阿

羅漢難. 白衣時殺比丘. 臨命Ｃ時顔色不變.

九破僧難. 妄說邪法. 或亂群情. 同界之內別

行法事. 斷壞邪法. 知而故爲. 故名爲難. 十

惡心出佛身血難. 此人方便欲殺佛. 而不能

斷命. 侵損聖體. 違理處深. 得重逆罪. 今時

末世燒壞精舍形像舍利. 若見瑞相亦得逆

罪. 不得受戒. 故名爲難. 十一非人難. 若鬼

若天變作人形欲受大戒者. 名爲非人難. 十

二畜生難. 若龍若狐化爲人形. 不得與受

戒. 十三二根難. 此人身具有男女二根. 於僧

尼二衆無安置處. 故名爲難. 此十三人中初

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九三

上	欄

四及五逆業障攝. 黃門一人煩惱障攝. 後三

人報障攝. 三障所羈一形之中不可改易. 未

出家莫度已出家當滅□. 廣解如論中所說

也  問曰. 不問十三難. 爲作戒不答. 四分

云. 自暇已後不得戒 又問. 本爲防難故. 今

實無者何須問也  答. 雖爲難故問. 若實有

難問以不問俱不得戒. 若實無難問便得戒.

不問不得戒  第三明Ｃ界成以不成後Ｃ界

法中當說  第四界內僧盡集. 不來者與欲

衆僧和合無其別衆也  第五□磨稱文者. 若

作白四□磨. 而白五白三白二白一皆不成

也  第六僧數滿者. 要淸淨大比丘十人. 若

過十人名爲衆. 滿減則不成  問. 犯重人及

十三難人作和上. 爲得戒不答. 四分云 此

不足僧數不得戒也. 自餘證人犯重. 但使證

人多則得戒. 少則不得戒  四分云. 時有從

不持戒和上受戒. 後生疑問佛. 佛問. 汝知和

上持戒不. 答言. 不知. 佛言. 得. 名受具戒. 復

有從不持戒和上受戒. 佛言. 汝知和上不持

不. 答言. 知. 汝知不應從如是人受具戒. 答

言. 不知佛言. 此得名受具戒. 又後有主疑問

佛. 佛言. 汝知和上破戒不. 答言. 知. 汝知不

應從破戒不受戒不. 答言. 知. 佛言. 汝知從破

戒人受戒不得戒不. 答言. 不知. 佛言. 得名受

具戒  第四人三句俱知者. 不名受具足戒

問. 無和上得受戒不. 佛言. 不得. 十誦律

云. 優婆離問. 無和上得受具戒不. 佛言. 得名

受具戒. □磨人及衆僧有罪. 四分云. 時有和

上九歲授人具戒. 不知成受戒不. 佛言. 成受

中	欄

戒. 衆僧有罪  問. 無衣□得受戒不. 四分云.

無衣□不得受戒  又問. 借衣□得受戒不.

五分云. 借衣□者應敎衣主捨. 得受戒. 毘尼

毘婆沙論云. 無衣□得戒不. 答言. 得. 若爾

何須衣□. 答言. 一爲威儀故. 二爲生前人善

故. 二爲標異相故. 須衣□具也. 又僧祇云. 以

和上足十人數. 不名受具戒. 又不自稱字. 不

稱和上字. 不乞戒. 皆不名受具戒. 與人作和

上應具十德. 一持戒. 二多聞阿毘曇. 三多聞

毘尼. 四學戒. 五學定. 六學慧. 七學自出罪使

人出罪. 八能自看病. 九若弟子有梵行難. 能

自送使人送脫難. 十滿十臘(出僧祇律)依止阿□梨

應具十應. 一具持二百五十戒. 二多聞. 三能

敎授弟子阿毘曇. 四能敎授弟子毘尼. 五能

敎弟子捨惡善見. 六知波羅提木叉戒. 七知

說波羅提木叉戒. 八知作布薩. 九知作布薩

□磨. 十滿十臘(出四分. 增十中和上十德亦同也)威儀□磨二種

□梨應具五德. 一知增上威儀(是淨身口戒. 亦名律儀戒)二

知增上淨行(名淨心戒. 亦名定共戒)三知增上波羅提木

叉戒(是淨惠戒. 亦名道共戒. 出世法過於世法故言增上也)四知自□磨(此一句善衆法)

(文辭成就. 言彰辨利)五滿五臘(五年學戒. 自行旣成. 堪與人作師也)臨檀證人

應具五德. 一善知有難法. 二善知無難法. 三

善知作白法. 四善知作□磨. 五戒行淸淨. 具

此五德能擧衆法(表證威儀)有五法不得無依止. 一

不能勤修威儀(戒)二不能增淨行. 三不能增

波羅提木叉戒. 四若惡見不能捨而住善見.

五不滿五夏(出四分律)十誦云. 五歲比丘五法成就.

聽不受依止而住. 一知犯. 二知不犯. 三知輕.

下	欄

四知重. 五誦波羅提木叉利. 若無此五法. 雖

復多歲盡形依止他住  問. 大比丘得依止

小比丘住不  答曰. 得. 除禮拜餘一切如弟

子法. 應作有五法失依止. 一死(師亡)二去. 若

師遙宿行. 或弟子決意出界外. 三休道(若師除戒)四

不與依止(師捨敎誡)五還在和上目下住. 若和上攝

受者. 阿□梨不應令請敎誡. 十誦律暇依止

法. 乃至不得心水操漱. 先心依止後因不□

相. 委過起故開聽. 乃至共宿聽無依止住過.

是則不聽. 僧祇律云. 優波離有二沙彌. 欲一

時□磨受戒. 以事白佛. 佛言. 同和上者聽.

僧祇律有四種師. 一無法無食(聽不須問而去)二無法

有衣食(須問已去)三無衣食有法(羅苦應住)四有法有衣食

(是爲樂住前二種師. 無法應懺謝已而去. 後二種師有法者. 盡形不得離)師有五失. 弟子

應懺謝已而去(一應語和上言. 我如法和上不知. 二我不如法和上不知. 三我犯戒捨不敎)

(呵. 四若犯亦不知. 五若犯已懺悔. 亦不如旣出家訓成之益. 是以請心在外. 諮稟修學

勝法)受戒隨根

雖有多種. Ｃ歸大要唯作以無作. 初對師前

作心受戒. 運動身口造成此法. 名爲作戒. 一

得戒已壞之. 在心不復營爲. 故名無作戒. 是

出世法作心受之. 便得作心捨之. 便失善業.

不爾必能感報. 不同戒法. 有捨義. 四分云. 時

有不與沙彌戒便與受具戒. 不知成不. 佛言.

得具足. 衆僧有犯. 毘尼母論云. 時有從破戒

師受戒. 生疑問佛. 佛言. 汝先知汝和上從師

邊受戒得不. 答言. 不知. 佛言得名受戒

問. 大僧得與尼受六法及十戒不. 答. 大僧唯

得與尼作三種□磨. 一受. 二摩那□. 三出罪.

自餘法事諸律無文. 設令作者□磨不成. 僧

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九四

上	欄

尼得罪問. 何故大尼取比丘爲師. 式叉沙

彌尼不取也 答. 女無獨志. 是故聖暇. 受大

戒要取大僧作師. 或叉摩那尼及沙彌尼. 初

始出家年幼志弱. 但依大尼爲師. 諮承學戒.

不須大僧  問. 受六法時更須請和上不

答. 不須. 何以然. 式叉摩那但於十戒中增學

其六八. 未是易位故不須請. 又四部律皆言.

眼見耳不聞處. 若對面作□磨者. 不成受六

法得罪問. 有人言. 大比丘尼得禮沙彌. 是

如法不 答. 此人不解律相. 妄作是說. 何以

故. 四分律房舍□度中. 佛自爲諸比丘暇於

敬法. 小沙彌應禮大沙彌尼. 何肉大比丘尼

而不禮也. 何者不應禮十三難人. 三擧人滅

□人非法語人. 如是等人不應禮. 禮者彼此

俱得罪耳 次明捨戒法. 然戒是淨法應請昇

累表. 是故僧尼五衆護持佛戒. 寧死不犯. 若

故犯者不如本不出家也. 何以故. 自壞道法.

汚辱師僧. 穢亂三寶. 欺負四思. 不消信施益.

罪尤多. 若人煩惱迫心. 樂道情薄. 苟欲爲惡

不能遮止者. 佛言. 聽捨戒還家. 不得倚傍佛

法. 違犯淸禁也 若欲捨戒者. 當向一大比丘.

故[&FFFF]#□合掌. 作如是言. 大德一心念. 我比丘

某甲. 今捨大還作白衣. 願大德境. 我是白

衣. 如是三說. 若欲留五戒者. 當言. 還作優

婆塞. 若欲留十戒. 當言. 還作沙彌. 願大德

憶. 我是沙彌. 本從僧受得戒. 今還應如法.

還僧. 僧便證知. 此推之不得對餘人而捨也

(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者. 還聽出

家. 尼則不聽. 何以故. 十誦律中. 因白衣見比

中	欄

丘尼還俗便譏呵言. 此比丘尼先曾敬我法.

中問爲我所敬. 今復敬我. 無有正定. 諸比丘

以是事白佛. 佛言. 若比丘尼一返戒. 不復聽

出家受大戒

四部律及論明Ｃ界法第三

界有二種. 一作界. 二自然界. 作界者. 僧作

白二□磨Ｃ界作法而得. 故名作界. 自然界

者. 不待作心自然而有. 故曰自然界  四部

律文互易不同. 四分云. 聚落自然界者. 去

村五百弓. 弓長中人四□  十誦云. 村外盡

一箭道. □愧人大小行處來. 名自然界僧

祇云. 村外牛羊所行流利處. 名聚落自然界.

又云. 七樹. Ｃ界法不得受. 欲以未有界故. 令

一舊住比丘三唱界相. 當Ｃ界作□磨. 齊自

然界內來. 僧應盡集者成Ｃ界. 若不集者Ｃ

界不成. 若Ｃ界不成. 在中作一切法事受戒

等皆不成也. 若未Ｃ不 失衣界者. 於大界外

以中人擲石所及處來. 爲不失衣自然界. 若

Ｃ不失衣戒竟. 無有自然不失衣界問. 三

部明. 自然界不定. 若自然界內僧不集作法

不成. 諸師或言成. 或言不成. 今取何部爲定

答. 三部明自然界者. 非Ｃ界自然. 是獨處

自然界. 爲明空地聚落二界. 有別所以明也

問. 何者是Ｃ自然界  答. 餘律更無明文.

今依僧祇律明. Ｃ界自然界. 時舍衛國有婆

羅門. 問佛種菴羅樹法. 佛卽答之. 時優波離

知時而問佛言. 已聞菴婆羅分齊. 今復請問.

若有處所城邑聚落界不可知者. 若欲作□

磨應齊幾許名爲善作□磨. 令使異衆僧各

下	欄

各相見而得成就□磨. 不犯別衆. 佛告優波

離. 五□弓量七弓. 種菴羅樹齊七樹間相去.

爾所作□磨者. 名爲善作□磨. 雖異衆相見

而無別衆之食(一□尺八. 五□長九尺. 一樹間有十步半. 七樹計有七十三步半)十

誦云. 優波離問中問. 佛言. 若比丘於無僧坊

聚落中起僧坊. 未Ｃ界. 齊幾許名爲界. 佛

言. 齊是聚落界通行處. 又問. 若比丘無聚落

阿蘭若處初起僧坊. 未Ｃ界. 是中齊幾許名

爲界. 佛言. 面一拘盧舍. 是中比丘應盡集作

□磨. 若別衆作一切比丘得罪(一拘廬舍者五里)問. 若

比丘捨大界. 不失衣界亦捨不. 佛言亦捨. 又

問. 若捨不失衣界. 大界亦捨不. 佛言不捨.

問. 先界不捨更得?若大若小不. 佛言不得

四分明十種界. 各有自然勢分. 一僧伽藍

界有四種. 一周□垣墻. 二[&FFFF]#○. 三○墻不

同. 四周屋. 二樹界. 謂樹蔭所覆處名樹界. 三

場界. 於中治五穀處是. 四車界. 謂車□反處

是. 五船界. 謂□船反處是. 六村界. 有四種.

如伽藍說. 七舍界. 於中有白衣妻子住是. 八

庫界. 於中[&FFFF]#積物處是. 九堂界. 十倉界. 於

貯五穀處是(此十種界各從界畔. 五擲石所及處來名衣自然也)五分云. 若

水中行. 以衆中有力人水灑所及自然界. Ｃ

界法極遠得三由旬Ｃ. 過是不得  善見論

云. Ｃ界場最小者得客二十一人. 又善見論

明八種物作界相有得不得. 一者山界相. 大

者如須彌山. 小者下至如鳥. 二石界相. 大

者如牛. 小者三十坪. 漫石不得作界相. 應別

安石. 三林界相. 大者百由旬. 小者下至四樹

相連. 亦名林. 林草不得作界相. 以體空不實

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九五

上	欄

故. 四樹界相. 大者如閻色提樹. 小者下至高

八寸大如針得作界. 若無自生樹種樹亦得.

枯樹不得作界相. 五道界相. 或車道牛道乃

至逕三四村得作相. 若入田道向井取水道

向河水道窮道等不得作界相. 六蟻封界相.

大者如山. 小者至高八寸. 得作界相. 七河

界相. 若好王治化. 五日一兩. 此雨河水不得

作界相. 若四月不雨. 河水常流不斷. 水深

二尺得作界相. 八水界相. 若自然池水得作

界相. 若通渠入田或器水不得作界相. 是名

八種. 此八種界相Ｃ界已後. 界相雖滅而界

不失. 若人掘至水際亦不失  五分云. 時有

比丘. 不唱界相. 四方相而Ｃ界. 或以衆生

及煙火等作界相. 佛言. 不成Ｃ界. 亦不成作

界相. 犯突吉羅  毘尼毘婆沙論云. 比丘尼

Ｃ界唯得方一[&FFFF]#盧舍(僧界十[&FFFF]#盧舍也)問. 何故Ｃ

衣界獨言除村及界也 答. 毘婆沙論云. 村

者散亂不定. 衣界是定. 是故須除. 又爲除謗

故. 爲除□諍故. 護梵行故. 是故除也  問有

村須除無村. 何故除  答. □磨法爾. 若無一

切除. 何以故. 若Ｃ時無村Ｃ界竟有村來入.

不須更Ｃ. 以先Ｃ故. 若本有村後移去. 卽

此空處名不離衣界. 若村先小後大. 隨村及

處皆非衣界. 若先大後小. 隨有空處盡是衣

界. 又言. 如王入寺界內張幕. 住近左右作食

處. 大小行處盡非衣界也  問. 比丘尼於大

僧界上更不Ｃ界. 得作法事不答. 不成作

法事. 以僧尼界別. 不相攝故. 應更Ｃ僧

祇云. 夏安居中若有王賊命梵行等難. 或水

中	欄

多有□□不淨者. 隨四方各三旬自在Ｃ界.

若難卒至不得作□磨法出去. 無罪(出諸方界中也)

十誦云. 比丘作Ｃ界□磨時. 一切僧盡變根

作女人. 名比丘界. 名比丘尼界也. Ｃ界時

有變有不變者. 名何界. 佛言. 餘僧轉作□磨

人不轉者. 名比丘界. 若作□磨人轉作女人

者. 名比丘尼界. 比丘尼Ｃ界轉不轉亦如是

四部律及論明□磨法第四

諸部律文但言□磨有一百一. 謂單白白二

白四而不至出其事. 今依毘尼摩得勒伽論

中出其名數. 單白有二十四. 白四有三十. 是

爲一百一. 單白二十四者. 謂威儀阿□梨白.

□磨問遮道法白. 布薩時白. 一切僧犯罪白.

布薩時一切僧疑罪白. 欲自恣時白. 自恣僧

犯罪白. 自恣一切僧疑罪白. 自恣一切僧中

犯罪白. □淨時罪相未定白. 安居時白. 獨

受死比丘衣白. 分死比丘物白. 捨迦Ｃ那衣

白. 說粗罪白. 尊者陀驃比丘分衣白. 現前毁

□白. 惱然惱他白. 學家白. 捨學家白. 覆□

白. 仰□白. 是爲二十四單白□磨. 四十七

白二者. 謂現前布薩白二. □磨Ｃ大界白二.

Ｃ衣界白二. Ｃ小界白二. 狂癡白二. 差自恣

人白二. 分臥具白二. Ｃ淨地白二. 功德衣白

二. 受功德衣白二. 守功德衣白二. 懺悔白二.

略說十二種人白. 二十二人白者. 已下注. 謂

差守物人. 差Ｃ那使如法作飮食人. 淨果菜

人. 淨揚技人. 敷僧臥具人. 分粥人. 分飯人.

分兩(衣處分沙彌守圍人等也)□賴□白二. 毘□白二. 滅諍

白二. 行法舍羅白二. 乞作房白二. 大房白二.

下	欄

擧罪比丘白二. 上座白二. 捨□白二. 令白衣

不生信白二. 差敎誡比丘尼人白二. 新波早

白二. 不禮拜白二. 不共語白二. 敎衆白二. 畜

□白云. 玄絡囊白二. 五年得利白二. 遮布

薩白二. 式叉摩那二歲學六法白二. 本事白

二. 比丘尼生子共房白二. 連房白二. 三十九

夜白二. 是名四十七白二□磨. 或有說者. 一

切所作□磨盡應用白二. 復有說言. 除受具

足及出罪. 餘一切皆應白二. 三十白四者. 謂

受具足戒白四. □磨與外道四月別住白四.

捨三種界白四. 種僧和布薩白四. 苦切白四.

依止白四. 驅出白四. 不見□白四. 惡邪不

除□白四. 別住白四. 服日白四. 摩那□白

四. 服日白四. 阿色呵那白四. 憶念毘尼白四.

不癡白四. 實覓白四. 破僧白四. 助破僧白

四. 遊行白四. 隨愛隨嗔隨怖隨癡白四. 惡口

白四. 惡邪白四. 滅□沙彌白四. 比丘尼隨順

□比丘尼染汚住白四. 與學戒白四. 是名三

十白四□磨. 或有說. 一切□磨皆應白四. 此

一白一□磨. 唯除Ｃ界餘者悉有欲此一白

一□磨. 幾四人作五人作. 幾十人作. 幾二十

人作. 幾四十人作 答. 除自恣受功德衣邊

國受戒等. 應五人作. 少則不成(此四種僧中名爲五人僧)二

衆受具足戒. 應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應

二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二衆各二十

人. 除上四種□磨餘一切□磨四人得作(此名四十)

(人僧)此四種僧得乘法者. 據極少爲言. 若過數

則益善. 若滅則不成  十誦律. 優波離問. 聾

人足數. 作□磨成作□磨不. 答曰. 若聞白者

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九六

上	欄

成作□磨. 問. 作□磨時睡時作□磨不. 答. 若

聞白已睡眠者成□磨. 若作□□磨時. 所□

人睡但聞白者成□也. 何等不足僧數. 十三

難人. 擧人. 犯重人. 滅□人. 白衣. 比丘尼. 式

叉摩那. 沙彌. 沙彌尼. 神足在空人. 隱沒人.

如是人不足僧數. 若以如是人滿僧數者. 作

法不成得罪. 何人得足僧數. 若淸淨如法比

丘者. 名足僧數四分明五種非□磨不應

作. 一非法別衆□磨(□磨不成故言非法. 同一界內僧不盡集. 名爲別衆)二

非法和合衆(□磨不成故言非法. 同一界內僧不盡集. 名爲別衆也)二非法和

合衆(□磨不成. 僧衆盡集)三法別衆(作□磨成. 僧不盡集)四似法別衆

(到作□磨. 僧復不集)五似法和合衆. 又一句作呵不止□

磨. 應作如是法和合□磨. 七□磨罰治惡人

法. 一呵責□磨(十誦云  苦切僧祗名折伏. 此人內不護衆. □亂衆僧. 故作□磨治罰也)

二□□磨(十誦五分名驅出. 此人壞亂白衣. 天外護汎爾白衣欲使未信者信故. 說此法遣

出聚落)

三依止□磨(此人毁辱衆僧. 內不自護. 故作此□磨暇. 令學律諮受敎誨)僧祇

名不語□磨四遮. 不至白衣家□磨(十誦五分名下意. )

(祇云發喜. 此人不外護至信. 白衣已信者欲令增長. 故作此□磨暇勒. 此人不聽自往別差

一德行比丘. 將和合誨)

(謝白衣)五不見擧罪□磨(十誦云. 不見□. 僧祇云. 犯罪不肯如法擧. 五分云. 不□. 此)

(人不信有惡業體. 名無因見故作□磨遮. 在衆外不共同事)六不懺悔擧□磨(此人不信)

(業能招果. 名異見故作此□磨擧出罪衆外. 不與同事)七惡見不捨擧□磨(此人)

(不信愛欲煩惱能障聖道. 名爲邪見作此□磨棄出衆外. 不共僧事 前四□磨治其無行.

後三□磨治其無信. 言無)

(行者無內護外護而行. 就內行中呵責治不護衆依止治不護行. 外護中□出者. 白衣未信護使生

信遮至者. 白)

(衣已信使增長. 故有四□磨. 三擧者不信集諦. 業體障道能招苦報 故有不見不懺二擧

也. 煩惱Ｃ助故不捨一－

(擧也. 若不斷集還招苦報. 苦若不亡滅無由. 旣不心滅. 於道路乖學中無用. 故作法擧之

此七□磨治人之)

(法. 若不受罰當以惡馬治之. 一往驅之命出也)若作□磨先具三法. 一作

中	欄

擧(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問. □

磨法何以不白三白  答. 事易者單白衣衆

便成. 事中 少難須一白一□磨便足. 事中最

難者須白已三. 幡□磨重疊諮決事之難易

不改. 此三備此三則作法義足. 故不須白三

白五. 作□磨竟奪三十五事. 律文廣明日已

過

說戒法第五

僧祇云. 布薩有二種. 一十四日名小布薩. 二

十五日布薩大. 中間布薩者. 比丘有諍事起

未久之間. 還和合應作單白. 非時說戒. 前日

已過後日未到. 故名中間  四分云. 八難事

起及餘Ｃ聽略說戒. 若欲略說戒. 先作單白.

然後略說也. 但難有遠近. 故有十五種略說

戒. 一者說序已. 餘者唱言. 大德僧聽. 是四

波羅夷法. 僧常聞. 乃至七滅諍亦如是. 二說

序四事已. 餘者唱僧聞. 三說序四事十三事

已. 餘者唱僧常聞. 四說序訖. 二不定已. 餘

者唱僧常聞. 五說序訖. 三十事已. 餘者唱僧

常聞. 第二五種者. 一說序四事已. 餘者唱僧

常聞. 乃至第五說九十事已. 餘者唱僧常聞.

第三五種者. 一說序訖十三事已. 餘者唱僧

常聞. 合爲十五種略說戒. 八難事者. 一王

難. 二賊. 三水. 四火. 五病. 六人. 七非人. 八毒

□. 及餘Ｃ者. 大衆集床坐少. 若衆多病. 若坐

上覆蓋不周. 或天雨. 或布薩多夜已久. 或論

說阿毘曇. 或說法明相欲出不得逕宿. 受欲

隨近遠可廣說. 便廣說不者得罪. 可略不略

亦得罪. 自恣時難及餘Ｃ亦如是. 又說戒時

下	欄

應知客來有多少. 曰同不同. 更說不說. 告淸

淨等皆應知. 又說戒法淸淨. 若比丘犯突吉

羅罪. 不懺悔者不得聽戒. 亦不得作說戒人

何肉犯重罪  五分云. 若說戒時忘者. 佛言.

聽傍人授. 猶故忘者聽更授. 授至三猶故忘

者應更差人Ｃ次誦不應重誦. 又六群比丘

受欲已出界外去. 欲使他法事不成. 佛言. 成

出者犯突吉羅罪. 比丘得授比丘尼. 不得爲

誦. 尼亦爾. 有四種布薩. 一三語布薩. 二淸淨

布薩. 三說波羅提木叉布薩. 四自恣布薩

摩德伽論云. 云何名布薩. 布薩者捨諸惡不

善法. 捨諸煩惱有愛. 證得白法究竟梵行事.

故名布薩

四部律明安居及受日法第六

四分云. 有五種持律. 一者誦戒序乃至三十

事是初持律. 二者誦九十事. 三者廣誦大僧

戒本. 四者廣誦二部戒. 五者都誦一切毘

尼. 是中春冬二時當依上四種律師住. 不依

得突吉羅罪. 夏安居時當依第五律師住. 不

依得波逸提罪. 安居法使及四月十六日明

相未出到住處皆成前安居. 四月十七日至

五月十六日來名後安居  十誦律. 要及十五

日布薩者. 得前安居. 不及者後安居. 閏四月

者前安居人百二十日滿. 閏七月者後安居

人百二十日滿. 閏五月者前後安居人俱百

二十日滿  僧祇云. 若比丘道行前安居日不

受安居. 一越毘尼. 到所住處. 後安居日不受

安居. 二越毘尼. 是人破安居不得衣施，問. 此人不Ｃ安－

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九七

上	欄

(居. 以何言破. 答. 應Ｃ不Ｃ故名破也)次名破安居不破安居法	五

分云. 難事因Ｃ皆不破安居. 難者謂王賊水

火非人惡狩毒□命難梵行難. 乃至蟻子壁

□等. 皆聽破安居而去. 無罪. 時有比丘. 於

安居中粗食不足. 不知當云何. 以事白佛.

佛言. 聽此因Ｃ故破安居. 無罪 四分云. 時

有比丘. 於安居處不得隨意飮食隨意醫藥

不得隨意使人. 以事白佛. 佛言. 若有如是

不如意事者. 聽以此事故云. 時有比丘. 依牧

牛羊人安居. 佛言. 聽. 若安居中移從隨牧牛

人所去處聽去. 依船行人客押油人斫木人

安居亦如是有比丘. 依聚落安居. 若安居中

聚落分爲二部. 隨所供Ｃ所須具足處. 若移

徒遂去. 次明受曰法   四分明受日事. 廣略

凡有二十五條. 三寶事檀越請. 布薩依物房

舍. 五衆請爲懺悔出罪受大戒等事. 不信大

臣請. 欲得相見. 若有益若無益聽受日法. 信

樂優婆塞請. 或有優惱事. 若爲利養事得受

日. 不信父母請. 欲得相見. 得受日看應敎

令生信樂也. 父母請. 若爲病若憂惱若利益

事得受日. 兄弟□妹親里知識故二本私通

寺請亦如是. 比丘誦十六種Ｃ心同誦人故

聽受日去. 有不信人奪比丘衣物. 或作諸衰

損. 欲往白王. 得受日去. 時有檀越. 請比丘

言. 我欲布施及房舍. 比丘念. 彼處遠近不及

卽日還. 佛言. 聽受七日去. 及七日還不應. 專

爲欲食故受日. 除餘因Ｃ名爲衣□坐具針

筒及至藥草. 至第七日應還. 如是一事得受

日. 餘事亦如受七日. 十五日一月日亦如是.

中	欄

時有比丘. 受七日出界外. 爲母至意所留至

意欲還不反七日. 自念爲失歲不白佛. 佛言.

不失歲. 兄弟□妹本二本私通. 或水陸道斷

等不失歲亦如是 問. 爲看父母故受日. 若

道聞父母死. 應去不答. 不應去. 本爲生存

故看. 今旣無身. 云何得去. 若去者破夏得

罪  十誦云. 優波離問佛言. 阿蘭若比丘在

於獨處. 一身當云何說戒. 云何受自恣. 云何

受衣. 云何受七日法. 云何受七日藥. 云何與

一切請. 云何衣物淨施. 佛言. 聽阿蘭若比丘

心念布薩. 心念自恣. 心念受衣. 心念受七日.

心念受藥. 心念與一切請. 心念衣Ｃ淨施

又問. 何處受七日. 佛言. 界內受 問. 從誰受.

佛言. 從五衆受又問. 心念得受七日不. 佛

言. 得. 除五種人. 一者阿蘭若坐禪. 二者獨

住人. 三者遠行人. 四者長病人. 五者飢儉時

依親里住人. 如是人更無餘人聽心念作法

又問. 若優婆夷欲出家. 遣使請比丘. 大德

來. 我欲出家. 是比丘破安居去. 應去不. 答.

應去問. 比丘應與憶念毘尼不癡毘尼. 遣

使喚比丘. 是比丘應破安居去不. 答應去

又問. 是比丘中道聞比丘尼死. 若返戒. 若入

外道. 若八難中一一難起. 應去不. 答. 不應

去問. 若去得何罪. 答. 得突吉羅罪四分

律爲三寶事不待請喚得受七日十五日一月

日. 餘事要有請喚得成受日. 若無請喚雖受

不成  十誦. 得受七日三十九夜	僧祇. 要

爲三寶得受事訖當還  問曰. 何故三部受

日不同  答. 此暇戒法漸次而開. 初聽七日.

下	欄

次聽十五日乃至一月日. 事猶不訖. 聽受三

十九夜. 猶故不訖聽受訖當還. 此皆出律. 人

隨事近遠分遠受日法. 散在三部. 似有差別

如實不異也  問. 何故唯三寶事得受事訖.

而不通餘事答. 三寶事重故聽. 餘事輕重

故不聽. 此事法亦Ｃ亦急. 言Ｃ者營事不訖.

雖逕夏不還得夏. 無罪. 言急者若中間事訖.

更爲私營違限不還. 破夏得罪. 故言急也

問. 有人言. 初安居時不受七日出界行者破

夏. 此事云何 答. 此人不善戒律. 妄作是

說. 何以故. 聖者暇安居. 要逕宿破夏. 云何

暫出便言破也. 若初夏未有Ｃ事. 雖受七日

不成受日. 後若有事更不受日出界外. 逕宿

破夏 問. 若爲乞三衣故得受七日不答.

此非受日因Ｃ. 雖受不成. 猶故破夏  問有

人言. 四分得重受七日. 此復云何答. 此人

思文不審. 四分但云最後受七日者. 夏七日

在有Ｃ須行聽受七日去. 至七月十五日來

以不來明不破夏安居. 非是重受日問. 若

人爲治生故假言爲僧. 或受七日乃至事訖

後與僧少物. 成受日不答. 此人實爲私已.

假言爲僧. 交犯語罪. 設使治生所得盡與衆

僧. 猶故破夏. 肉與少物望不破也問. 比丘

尼夏中得受日以不答. 僧祇云. 尼無□磨

受日法. 若夏中所依大僧若死若休道. 三由

旬內有大僧寺. 聽通Ｃ界. 十五日一往請敎

戒問. 後安居人倍日未滿. 得夏以不 答.

四分云. 倍日未滿. 不得數歲. 又云. 二人同

夏. 小者前安居. 大者後安居. 至七月十五日

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九八

上	欄

自恣竟. 小者得臘. 大者未滿故未得夏. 應一

月在小者下坐. 倍日滿竟還在上坐. 故智滿

日未滿不得夏問. 若破夏人及倍日不滿人

在他上坐. 得何罪 答. 若受他禮拜得無量

突吉羅罪. 若作上坐別受施物. 計錢犯重

四分增三中云有三種安居. 四月十六日明

相未出來名在前安居. 從四月十七日至五

月十五日來名中間安居. 五月十六日至明

相未出名後安居. 安居初應作四事(一解界. 二Ｃ界. －

(三分房臥具. 四Ｃ安居也)時有比丘. 於住處欲安居. 無所依

人. 無白處. 妄不作心安居疑. 不知成安居

不. 往白佛. 佛言. 若爲安居故來便成安居. 安

居竟作五事(一解界. 二還Ｃ界. 三分房臥具. 四自恣. 五受功德衣)問. 破安居

人得何罪  答. 四分云. 不前安居突吉羅. 不

後安居波逸提  僧祇云. 有五種不得安居

衣. 一被擧人. 二破夏人. 三不用道人. 四者

死. 五不囑授. 破夏人小過失. (一爲諸佛呵責. 二爲諸天世人所呵. )

(三破夏. 四得罪. 五不得受功德衣. 六不得五事利. 七不得攝施. 八不得安居衣物. 九惡

名流布. 十後生悔入地獄)

自恣法第七

四分云. 前安居人應七月十五日自恣. 後安

居人八月十五日自恣. 前後安居人同一處

者. 當從前安居人自恣. 陪日滿法. 若五人廣

自恣. 四人三人二人對手自恣. 一人心念口

言自恣  僧祇云. 自恣時差二人. 不得差三

人一人. 內備五德者爲僧作自恣人. 五德者.

(不隨受怖癡知自恣未自恣)問. 何故自恣俱差二人. 不差三人

一人 答. 若差一人爲僧所差. 卽名僧使正

得擧餘人罪. 若此人自有罪. 無人可擧. 故須

中	欄

差二人. 擧罪時人人別說. 不得一時. 故須不

三人 問. 自恣名何法答. 自恣是擧罪法.

本因夏中擧罪. 令衆□亂. 是故停. 至夏不同

用共相. 擧罪懺悔淸淨. 然後隨Ｃ問. 何

故懺悔要須人擧答. 人多迷己傍囑者明.

若不識罪無由得悔故須人擧問. 人言. 自

恣是解夏法. 此言若爲答. 此說非法. 何以

故. 本Ｃ今解便當失夏. 故知非夏法問. 人

言. 自恣是放捨法. 此復如何答. 此言非也.

自恣若是放捨法者. 應捨造過. 何故言. 我若

見罪當如法懺悔. 故知非也. 若自恣時難事

起. 聽作單白各各共三語自恣. 難者如說戒

中明. 有五種與欲. 成與欲(一言與欲. 二爲我故說欲. 三現身相. 四)

(口語. 五現身相口語. 與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死. 二休道. 三入外道衆. 四)

(往別部僧中. 五至戒增上)

四部律及論明衣法第八

三衣六物. 一安多會(此名五條衣. 一長一短一重. 作院中著用. 及以行道大小行)

(時. Ｃ衣洗□執作諸事時著也)二鬱多羅僧(此七條衣. 兩長一短二重. 作割截成. 入衆時著. )

(及以說法大小食時. 行道禮拜時著用)三僧伽梨(此衣名多條數衣. 亦名大僧. 入王宮聚落

降魔)

(伏道化惡人時著. 大衣威兩不省生物信敬也)四□多羅(若泥若鐵. 大者三升. 小者一升半. ○)

(油如法不受. □者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上. 長四尺已還. 大者長五尺已還廣)

(四尺. 四周Ｃ染壞色也)六針筒(銅鐵□竹木等. 作用隨身用. 尼五衣者. 加覆肩僧祇支二

衣也)問.

三衣具幾法得成如法受持  答. 具四法名

如法成受持. 不具四法不成受持. 何等爲四.

一財體如法. 二染色如法. 三作如法. 四量如

法. 云何財體如法. 好ＣＣ布等非犯捨墮物

非販賣物者名如法. 若Ｃ羅Ｃ穀ＣＣ等疏

者不成受持. 云何染色如法. 十誦云. 五大色

下	欄

不成受持. 一眞靑色. 一眞黃色. 眞赤. 眞白. 眞

黑等不成受持. 毘婆沙論云. 此眞紫色蘇方

地黃捺黃花黃色亦名非法色. 何者名如法

色. 答. 諸律皆云. 三種色中隨意壞. 若靑若黑

若木蘭者. 名爲如法. 五分云. 眞色及Ｃ衣聽

壞本好色得受持. 然比丘之法必當除捨飾

好. 息慢行道. 今猶著好色放逸情染□心. 不

除便樂道疏簡. 致俗□呵. 損壞佛法. 云何

作如法. 反鉤針刺四周Ｃ安Ｃ□角. 五條一

長一短. 若割截若不割截. 皆成受持. 七條兩

長一短. 要割截成. 大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品

者. 九條十一條十三條. 應兩長一短. 中品

者. 十五條十七條十九條應三長一短. 上品

者. 二十一條二十三條二十五條. 應四長一

短. 若下衣作上衣. 法得成受持得罪. 四分

云. 若故衣大衣. 四重. 作七條五條. 皆各兩

重. 若作新衣大衣. 兩重. 七條五條各一重. 若

糞掃衣. 隨意多少重數. 五分云. 有比丘. 或

染漫衣作條. 或Ｃ葉著衣. 或半向上半向下

作葉. 或執作衣葉. 佛言. 不應念. 爾犯者突

吉羅罪問. 四分云. 但云Ｃ僧伽梨不言刺

衣. 今若Ｃ作成受不. 若此說有餘僧祇五分

及論中. 皆明□刺. 凡Ｃ有二種. 一直Ｃ. 二

□針Ｃ今言者乃是□針Ｃ十誦云. 衣所

以□刺者. 以世人衣皆直發故. 以□刺異俗.

若以一尺二尺物補衣. 皆應剌刺. 若直Ｃ者

衣主命Ｃ. 應摘此直Ｃ與僧. 乃以此衣餘者

病人. 出七法中第一卷. 以此推驗. 故知直Ｃ

不成受持 又四分不明受衣. 豈可不受衣.

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 六九九

上	欄

云何重如法  四分云. 大衣七條. 以□長三

時橫長五□. 五條□長二□橫長四□僧

祇云. 大衣有上中下. 上者同四分. 中者長五

□一不舒手. 廣三□一不舒手. 下者長四□

半一不舒手. 廣二□一不舒手. 七條五條

上中下亦同. 若滅量作成受持. 過者不成受

持. 次明受衣法 四分云. 時有比丘. 不知

持三衣. 佛言. 應受持. 若疑應捨. 已捨受持.

若有三衣不受持. 犯突吉羅罪. 雖有此說不

出受捨之法. 今依三部律略出受衣及捨衣

文. 若作法者趣衣一部皆成受持  五分律

逕捨衣文(當偏露右肩. 脫革□胡□. 提衣心念口說也)我此某衣. 若干

條捨(三說)受衣文. 我某衣若干條受(如是三說也)僧

祇律捨衣文. 此僧伽梨衣. 是我三衣數. 先受

持今捨(下二衣亦如是也)受衣文. 此僧伽梨是我三衣

數. 今受持不離宿(如是三說. 下二衣亦如是)受□文. 此是我

□多羅. 應量受用乞食器. 今受持(三說)十說尼

律受衣□文. 我某甲. 此□多羅. 應量受長用

故(三說)受衣文. 我某甲. 是衣僧伽梨九條受.

兩長一短割截衣持(如是三說. 十五條已上言三長一短. 二十一條已上言四長一)

(短也)我某甲. 是衣鬱多羅七條受. 兩長一短割

截衣持(三說)我某甲. 是衣安多會五條受. 一長

一短割截衣持(三說)四分云. 有比丘得漫衣. 廣

長足卽割截作衣少不足. 欲作□葉衣. 佛言.

聽作  十誦云. 有貧比丘. 不能作割截衣. 聽

上安葉. 若五若七若九若十一乃至十九條.

若能得應割截作三衣  五分律衣法中云. 時

有比丘. 得衣少不足作割截三衣. 佛言. 聽作

割截大衣. 七條漫安多會. 若衣破聽補治. 以

中	欄

遍Ｃ□刺亦聽直Ｃ(第二十卷)有比丘. 先所受衣不

捨. 更受餘衣. 以先受衣淨施及與人. 後疑白

佛. 佛言. 得名更段. 亦名淨衣施. 但不捨故得

突吉羅罪. 有比丘. 倒著衣水入葉中爛壞. 佛

言. 雨時不應倒著. 不雨隨意. 有比丘. 患衣

偏壞. 佛言. 聽倒著. 應兩畔施鉤Ｃ(出二十六卷離法中)

四分云. 時有比丘. 反著大衣入村. 佛言. 不

應反著衣入聚落. 若村外畏風雨塵土□日

曝壞色魚鳥糞[&FFFF]#穢者聽反著. 次明失衣受

不失受法 毘尼毘婆沙論云. 三衣破壞不

問孔大小. 但使Ｃ不斷故成受持. 若衣故逕

久失色不失受. 後更上色亦不失受. 若以異

物補. 若直Ｃ不得成衣. 過十日墮. 長財除先

說  僧祇云. 比丘作衣應餘人相助. 若一日

恐不成者應粗行Ｃ令竟. 受持後更Ｃ刺

善見論云. 大衣七條廣邊八指內穿不失受.

長邊一傑手. 內穿不失受. 五條廣邊四指. 內

長邊一傑手. 內穿不失受. 廣長外穿乃至如

小指挾失受. 若失受已過十日犯捨墮. 補竟

受持. 坐具雨衣覆瘡衣穿不失受. 若衣欲破

而未穿. 或一條二條先以物補. 然後割刺故

者不失受. 若三衣有二重一重穿不失受. 若

穿孔大小如小指. 挾中有一橫絲Ｃ. 不斷者

不失受  問. 袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩

邊得不失受不答. 先取兩邊合刺相著. 然

後以刀割背處間. 然後刺Ｃ者不失受. 若袈

裟小以物裨不失受. 若袈裟大減□者不失

受. 次明助身衣如法非法. 三衣要三種壞色

自餘點淨得者四分云. 鷲毛衣. 人髮欽婆

下	欄

羅衣. 馬毛摹牛尾欽婆羅衣. 皮衣. 草衣. 木

衣. 樹皮葉衣. 木□Ｃ手衣. 此皆外道法式. 著

得偸蘭遮罪. 行藤菴[&FFFF]#行Ｃ串頭衣. □○褶

珠瓔珞衣. 此皆白衣法. 著者突吉羅. □形

者偸蘭遮  十誦云. 一切毛皮衣. 偏袖衣. 遍

衣. 一切枕衣. 二切貫頭衣. 雨衣. 袖一切Ｃ

衣. 一切衫. 一切○. 一切貯○. 一切禪. 一切

波羅彌利. 一切舍勒衣. 一切白衣. 比丘皆不

應. 著者突吉羅. 四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人)

(上品. 但捨貴□之物Ｃ以爲衣. 不受信施. 是最少欲. 僅得供身修道. 便有不同用. 中品

人不堪聽衣僧次受同利－

(物. 下品人聽受別施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪. 伏身乞食. 趣得支身. 資

命修道. )

(中品人聽受僧次及送供養. 下品人聽受僧常食及別請供養也)三衣樹下坐(上品人以草爲坐. )

(塚間樹下省Ｃ邊道. 中品人聽受僧次分房及小容身屋[&FFFF]#毛臥具. 下品人聽受別房堂閣床坐

Ｃ[&FFFF]#被褥. 如是等事－

(也)四依腐爛藥(上品人有病爲除報障服此陳□. 然大小便汁能愈衆病. 而不傷人. 但取

差患存)

(身修道中品人依僧次受蘇油蜜. 下品人受別施比丘依. Ｃ此四法得資身言命寧處. 修道衣

爲外資. 十爲內資. 臥－

(具遮外患. 湯藥除內患. 外假衣及處. 內藉食與藥. Ｃ此四Ｃ方得修道. 此之四法能生

無漏故名四聖種. 比丘當)

(准己力分依之而行. 不可越分而修. 何以故. 若上人行下人法則退下人行. 上人法則不及

中人行. 上法則過故須)

(各准己力懃心修道. 故僧祇云. 欲得寂滅樂. 當學沙門法. 止則支身命. 如蛇入鼠穴. 欲

得寂滅樂. 當習沙門法. )

(衣食繫身命. 精粗隨衆等. 欲得寂滅樂. 當習沙門法. 一切知已足. 懃修涅槃道)四分有

十種

衣. 比丘應染作袈裟色持. 一Ｃ衣. 二劫身. 三

欽婆羅. 四芻麻衣. 五麻衣. 六舍Ｃ衣. 七麻

衣. 八翅夷羅衣. 九拘遮羅衣. 十差羅波尼

衣. 十種糞掃衣. 一牛嚼衣. 二鼠□衣. 三火燒

衣. 四水衣. 五初生衣. 六神廟衣. 若鳥銜風

衣吹離處者. 七願衣. 八塚間衣. 九産衣. 十往還

衣

功德衣第九

Ｃ數: 二七九五

Ｃ名: 四部律幷論要用抄卷上

頁數: 七○○

上	欄

善見論云問曰. 幾人得功德衣. 答. 下至五人

得受前安居. 得受後安居. 破安居人異住處

人不得受. 若住處不滿五人. 得喚餘寺足數

受. 客比丘不得. 若住處有四大僧一沙彌. 安

居欲竟爲沙彌受戒人五人數得受. 一大僧

四沙彌亦如是. 若住處有五人. 若過五人不

解受功德衣. 得餘寺請知法人作□磨自不

得受問. 何人衣得與衆僧作功德衣  答.

七衆衣天人衣得受作功德衣. 若人不解作

功德衣來問. 比丘應敎. 若僧伽梨若鬱多羅

僧若安陀會. 隨作一一衣得受. 若人送功德

衣多. 但受一衣. 餘者應分. 此功德衣應□磨

與衣壞比丘. 若衣壞比丘多與衣壞中老者.

與Ｃ數大者. 不得與□堅貪者 僧祇云. 功

德衣者新衣曾受作三衣. 淨施衣捨已得功

德. 得作功德衣. 大衣七條五條覆瘡衣雨浴

衣. 是等諸衣乃拘刺未曾受用. 皆得作功德

衣. 佛言. 不但量度名受迦Ｃ那衣. 不但染.

不但安Ｃ. 不但□四角. 不但出葉. 不但簪

刺故名受功德衣. 若用故爛衣作. 若無僧作.

若鬱金色染. 若逕宿. 若不以決定定心受. 若

不以淨作. 若減量作. 若不割截作. 若以異五

衆衣作. 皆不名爲受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德

衣已得五事利. 一得畜長衣. 過十日不說淨.

二得離三衣宿. 三得別衆食. 四食展轉食(背前受後)

五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德不囑請餘家)迦提

一月開五事亦如是(迦提月者作衣月. 從七月十六日訖八月十五日. 聽作衣. 餘事)

(行道功德. 從七月十六日至臘月十六日. 中間一百十日間五事利也)問. 何故慇懃

歎受功德衣答 . 毘婆沙云. 三世諸佛讚嘆

中	欄

聽可故

四部律及論明淨地護淨方法第十

四分律明. 淨地有四種. 一者檀越若Ｃ營人

作僧伽藍時處分言. 某處爲僧作淨地(此處分界畔分)

(明. 若僧受住卽名爲淨也)二者若爲僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得)

(逕宿. 卽日處分. 便界畔分明. 得名爲淨)三者若畔有□障. 若多無□

障. 若都若無垣墻. 若亦Ｃ如是(若施主處分. 若僧處分. 皆得名淨)

四者僧作白二□磨Ｃ(此莫問久住逕宿皆得Ｃ)十誦律中

因Ｃ. 利昌大持食具施僧. 積聚在地. 値天大

雨覆蓋. 器物音聲鬧亂. 佛言. 應僧坊內Ｃ淨

地著食物. 又因外道□呵. 沙門釋子與俗無

異. 復僧坊外作食. 外人望見煙火. 多人來乞

食. 僧遂少. 佛言. 從今日不聽汝淨地□磨. 若

作得突吉羅罪. 先作者應捨僧祇律明處

分淨法者. 若欲新作住處營事. 比丘應Ｃ量

度作分齊. 爾許作僧住處屋. 爾許作僧淨屋.

應作是說. 此中爾許僧淨屋. 受不受者至過

初夜隨事定之. 若檀越言. 莫預處分須待竟

隨意分處成已應作是說. 下閣上閣中閣僧

淨屋淨(受已卽名淨亦得住)若復不受. 國土亂時後王未

立. 爾時得受. 若復一王已去. 一王衆人未

擧. 爾時得受. 若復不受. 住處聚落停廢二年

得受(或住處停廢非聚落停廢. 四句解可)是中不受卽名不淨. 若停

可食物. 是名內宿. 有施主新作食[&FFFF]#來請. 佛

言. 言語優波離汝往. 彼先爲僧家分受食[&FFFF]#.

勿令初夜過. 若初夜過卽名僧住處不得作

淨. 優波離問. 得一覆別隔通隔別覆通覆別

覆不. 佛言. 得. 又問. 一邊二邊三邊一切盡

下	欄

得不. 佛言. 得. 得閣上閣下不. 佛言. 一切皆

得受作淨屋. 又問. 得隔道不. 佛言. 得隔道

者. 道兩邊淨中間不淨. 若置蘇油在中間者.

應穿兩邊流入淨地者聽取. 若未豆囊橫置

道中間者. 得解兩頭取. 若藥等在道中得截

兩頭. 若置穀不淨地. 初夜應移淨屋中. 若不

移夜過卽名不淨. 樹在淨地. 枝葉蔭不淨地.

果落不淨地者應時取內淨屋中. 若不內過

初夜卽名不淨. 樹在不淨地. 枝葉蔭淨地. 果

落淨地卽名淨. 淨地果還落淨地者隨早晩

取. 生不淨地還蔭不淨地. 果落者乃初夜內

四分云. 果樹根在淨地. 枝葉蔭覆不淨地.

比丘安淨物置上. 不知爲淨不. 佛言. 根在淨

地故得名淨. 果落不淨地. 不逕宿者名淨. 根

在不淨地. 蔭覆淨地. 比丘安淨物置上. 不

知爲淨. 佛言. 根在不淨地故名不淨地. 此樹

果或自落. 或因風落. 或鳥獸觸落. 不作意

使墮者淨. 比丘自殖菜或自散菜子. 不知爲

淨不. 佛言. 淨. 以種腐變故. 以重生故. 比丘

不淨地種胡[&FFFF]#等菜等. 不知爲淨不. 佛言. 不

淨

護僧淨法  十誦云. 有二種人觸淨不壞淨

法. 一持戒比丘誤觸. 二破戒比丘無□愧觸.

是二俱淨應食. 何等人名觸. 若持戒比丘懈

怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇云. 淨人行食時淨

器墮比丘□中. 尋卽□者是器故名淨. 停須

臾者卽名不淨. 所觸器若銅者當淨洗用. 若

是木器□不入者得削用. □入者應棄之. 作

食時淨人小者比丘得自洗銅釜護著水. 若