Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八一

上	欄

重. 知止而犯戒是輕. 善識罪名罪種. 知罪有

無. 若衆說戒時問. 是中淸淨不自知有罪. 不

向人說. 不心念發露. 此犯默妄語突吉羅. 應

對手一說法. 懺者應具五法. 偏露右肩. 脫草

□. 胡□合掌. 若上坐應禮足. 說罪名罪種. 大

德一心念. 我比丘某甲. 於說戒時自知有罪.

覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅. 今向大

德發露懺悔. 懺悔卽安樂. 憶念犯發露知而

不覆發. 大德憶念. 我戒身具足淸淨布薩. 上

坐應呵□言. 長老從今以往. 當自□心生厭

離. 後更莫復犯. 答言. 爾上坐在下坐前. 當

具四法遍露右肩. 脫革□. 胡□合掌. 說罪名

罪種. 懺法如上. 下坐應呵□上坐言. 大德當

改悔生厭離心. 答言. 爾何等四事邊罪. 起心

欲盜□欺殺生. 不破威儀還得正心犯突吉

羅. 應對手一說悔如上. 若破威儀乃至動五

錢物不離本處犯重偸蘭遮. 界內僧盡集. 八

人以上得懺. 若非道假作道相. 殺非人欺非

人犯輕偸蘭遮. 四人得悔. 何等十三邊. 若

起心欲出不淨. 不破威儀得心還正犯突吉

羅. 應對手一說悔如上. 餘戒亦爾. 若破威

儀已作Ｃ差不威犯重偸蘭. 四人已上得悔.

染心觸女人粗厚衣摩觸男子自摩觸己身自

觸女色及聽音聲皆犯突吉羅. 對手一說悔

法如上. 若是重罪發露. 長老一心念. 我某甲

犯罪. 今向長老發露. 後當僧中如法悔. 若犯

三十事. 當捨如法懺悔. 三十九十一百二十

戒. 皆對手懺悔. 四提舍尼. 對手一說懺悔. 衆

學□心得滅. 上來所明懺悔大格也若有罪

中	欄

作無罪懺悔. 若無罪作有罪懺悔. 若輕罪作

重罪懺悔. 若重罪作輕罪懺悔. 皆不成懺. 失

法得突吉羅罪

三部律輕重不同會通品第十五

問曰. 如來何故暇此五部戒律輕重不同. 使

諸弟子互生是非  答曰. 如來爲諸弟子得

利益故暇一部戒律. 尙無三名. 何肉五也. 佛

[&FFFF]#洹後. 優波離與五百羅漢初集律時號八

十誦. 是以後過百餘年. 時人異見不同. 卽

分張律以爲五部. 各抄略前後隱顯異名. 安

置己典致令多相殊別名. 名相雖殊理通爲

一 問曰. 僧祇明. 燒理懷色越毘尼. 十誦偸

蘭四分犯重. 云何爲一  曰. 是三本是一

戒. 僧祇明惡不論損財. 是故重犯輕. 十誦明

其損財方便故犯偸蘭. 四分明損財滿處. 是

故犯重亦可. 僧祇明其始心處. 四分論其Ｃ

處. 三部理同. 但各遍明有異  問曰. 僧祇明

三寶物互用犯重. 四分明偸蘭. 云何名一

答曰. 僧祇明守護人邊犯重. 四分明佛於物

無我所心. 此物無守護故但犯偸蘭. 以四方

僧物一人邊計錢難滿故得偸蘭. 四分若有

守護則犯重無差. 僧祇若無守護亦犯偸蘭.

是故二部得名一也  問曰. 何故惡性一戒

獨分爲三. 餘戒不爾  答曰. 本集律者. 觀望

戒犯之者多故具列. 闕惡一戒犯之者多故

分之爲三. 欲使知者尋心通文旨. 愚人堅執.

彼此有失  問曰. 有人言. 隨所受戒當復修

行. 不應五通用  答曰所說不然. 何以故本

一部戒律名八十誦. 輕重相順. 文義具足. 時

下	欄

人分此八十誦以爲五部. 致令輕重相違. 文

義不具. 若衣一部不犯. 於餘部犯者故破戒.

若於五部中悉無違犯乃名持戒. 是故應當

具行. 不宜偏執  問曰. 有人言. 持戒務急.

斷事務Ｃ. 何者是也  答曰. 二俱不然. 何以

故. 若急過分人不能行. 則斷聖種. Ｃ則易

行. 毁滅正法. 若人能依五部律文. 隨順修

行. 不增不減. 當知是人能護佛法. 自利利

人. 是眞佛子  十誦四分明. 盜Ｃ犯重. 盜像

偸蘭. 何故爾也 答曰. 此互明不同. Ｃ有守

護. 計Ｃ默犯重. 像無守護. 但犯偸蘭. 若Ｃ無

守護像有守護亦爾  問曰. 何故□欺二. 敎

他作但犯偸蘭. 自作犯重. 殺盜二戒. 自作敎

他彼此同犯  答曰. 殺盜二戒具三義. 彼此

俱犯. 何等爲三. 一者損境. 二者暢情. 三分

利. □欺二戒無此三義. 但他爲惡. 是以得

輕   問曰. 何故□之一戒在三道中犯人非

人畜生. 下之三戒但人道中犯  答曰. □爲

暢情不爲損境. 是故但暢情得與情境便犯.

其重不問前境貴之以賤. 殺盜二戒爲損境

故. 逐其貴賤. 天地之性人最爲貴. 故在人道

中犯. 妄語正欲表己. 所得人能行其善惡. 又

是可□. 是故□人犯重  問曰. 四分云. 比丘

依刑勢市買欺□言辭辨說取得財物犯重.

此事云何  答曰. 此三種取義同劫盜. 違理

無差. 是故犯重. 有三種奪衣. 瞋心奪衣尼薩

耆. 折伏奪衣者. 爲令前人改惡從善. 然後還

歸. 是故無罪. 根本奪衣犯重. 明此人先無言

決意. 與他衣後瞋還奪. 作不還意入手犯重.

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八二

上	欄

飮酒非時食行□取事不取心. 餘取事亦取

心. 比丘失物時作是念言. 後見便取. 取者

無罪. 若作失心後不得取. 若取卽是賊復劫

賊. 比丘尼入波羅夷. 初四與大僧同. 後四

不同尼. 十九僧殘七戒與大僧同. 十二戒不

同. 三十尼薩耆. 十八戒與大僧同. 十二戒

不同. 僧祇明比丘尼百四十二波逸提. 七十

戒與大僧同. 餘者不同. 四提舍尼與比丘不

同. 衆學與大僧同. 七滅與大僧同. 初□戒

在王舍城. 因迦蘭陀子須提那與故二犯□

故暇. 第二盜戒因檀□迦比丘盜□沙王材

木故暇. 第三殺戒因婆□[&FFFF]#中比相殺害故

暇. 第四妄語戒毘舍離夏安居比丘暇. 第二

篇僧殘. 初戒在舍衛國. 因迦陀夷暇. 媒嫁

亦舍衛國因迦羅比丘暇. 二房因曠野比丘

暇. 二謗在王舍城. 因慈地比丘謗婆摩羅子

故暇. 如是次第乃至七滅諍應廣列. 文煩故

不出

三部律事七滅諍品第十六

四分曰. 比丘行來入出如善比丘不乃至不出

罪. 時人所不知旣出其罪. 方知比丘中秕[&FFFF]#

穢惡. 旣知已應和合. 爲作滅□除之. 譬如爲

人須木作井欄. 從城中出手持利斧. 往彼林

中遍叩諸樹. 若是實中者. 其聲眞實. 若空中

者其聲虛. 而彼空樹根莖枝葉. 如眞實者不

異. 至於叩時. 故知內空. 旣知內空. 卽便斫戈.

截落枝葉先去粗樸. 然後□[&FFFF]#Ｃ治內外俱

淨以作井欄. 罪時人所不知. 旣出其罪. 方知

沙門中垢穢□稗如空樹. 若知己卽應和合

中	欄

作滅□. 何以故. 恐妨善比丘故   四分曰有

四種斷事人者. 比丘多聞無□在僧中言說

斷事. 僧應種種苦切呵□. 令無□者不復更

爾. 第二斷事. 比丘多聞無□愧在僧中. 說言

斷事. 僧應種種苦切呵□. 令無□者更不復

爾. 三斷事. 比丘有□多聞僧中斷事. 僧不應

呵責. 應佐助開示. 令彼有□人. 於僧中說言

斷事. 斷比丘有□多聞. 在於僧中斷事. 不

應呵□. 聽彼說已應讚言. 善哉令□者. 後僧

中說言斷事  四分曰. 五種平等斷事人. 有

人身不作口不作. 有人口不作身作. 有人身

口俱作. 有人身口俱不作. 人不愛不□不怖

不癡. 第五人最上猶如提故  四分曰. 平等

斷事人有十德. 何者十. 一持戒淸淨. 二具足

多聞. 三誦二部毘尼極利. 廣解其義. 四善巧

語言辭辨了了. 五堪能問答令彼歡欣. 六諍

事起能滅. 七不愛. 八不瞋. 九不怖. 十癡. 有

此十法應差別處斷事比丘中有不誦戒不知

戒毘尼. 使捨於正義作非法語. 僧應作白□

磨. 遣此比丘出斷事. 比丘中有誦戒不知戒

毘尼. 捨於口義說許文. 僧作白. 遣此比丘

出. 若斷事比丘中有法師在坐. 捨於正義以

言辭力强說僧應作白. 遣此法師出. 若斷事

比丘誦戒誦毘尼. 順正義僧應佐助. 比丘比

丘尼有七種. 現在前毘尼. 憶念毘尼. 不癡毘

尼. 多語毘尼. 罪處所毘尼. 自言治毘尼. 草布

地毘尼. 復有七種□磨. 呵□□磨. □□磨. 依

止□磨. 遮不至白衣家□磨. 不見罪□磨. 不

懺悔□磨. 惡見不捨□磨. 有三種□磨攝一

下	欄

切□磨. 所謂單白□磨. 白二□磨. 白四□磨.

有四種諍. 一言諍. 二[&FFFF]#諍. 三犯諍. 四事諍.

因言平理而生諍者是言語也. [&FFFF]#諍內有五

法. 而有三根[&FFFF]#罪. 而擧因擧罪生諍故曰[&FFFF]#

諍. 犯諍者僧爲他判罪重. 不定而生諍者是

事也. 言諍中事作. [&FFFF]#諍中事作. 犯諍中事

作. 言諍□磨. 而生諍者故曰事諍. 言諍根者.

以貪瞋癡爲根. 無貪無瞋無癡爲根. 人爲根.

僧根根界爲根. 十八破僧爲根. 犯諍雖三善

根爲根. 餘者同常言諍. 是善不善. 言言諍. 以

毘尼滅現前毘尼. 多人語高比尼滅有三種. 現

前人. 現前法. 現前毘尼. 現前五種. 現前有

三種同上. 僧現前. 界現前. 三種  種現前. 不

能滅者應用多人語毘尼滅. 內有五德者僧

善行. 舍羅應作二種舍羅. 一完二破. 一黑二

白. 有五德者不隨受不. 不隨瞋. 不隨怖. 不隨

癡知可行不可行. 舍羅有三種. 一顯露. 二覆

藏. 三耳語. 若知上坐和上阿□利住如法語

顯露行舍羅. 若上坐和上阿□利住如法語.

應覆藏行舍人. 若人若不知衆中如法語人

多非法語. 人多者應耳語. 行舍羅. 從如法語

人. 多應滅諍也. [&FFFF]#諍應以四毘尼. 憶念毘尼.

滅不癡毘尼. 罪處所毘尼滅. 若淸淨比丘爲

他所謗. 應以二毘尼滅. 現前毘尼憶念毘尼

滅. 若比丘癡□時多犯禁戒. 癡□心亂爲他

難. 話僧應作不癡. 毘尼滅如像力. 釋子好論

義. 違返前後僧. 應與罪處所毘尼. 憶念毘尼

不癡毘尼. 守護淸淨比丘犯諍. 以三毘尼滅.

現前毘尼. 自持草布地毘尼滅諍. 滅諍者不

說罪名罪種. 妙草布地. 不問Ｃ橫. 但遮塵十.

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八三

上	欄

而草地者二衆各相向. 乞歡欣便止更無所

說事諍. 以七毘尼滅擧罪人. 要內備五德如

上雜品說. 擧罪時白. 上坐中坐皆聽. 可者應

白. 所擧人聽者得擧. 若擧他罪比丘內無五

德者僧應以五事呵□. 所擧人應以五事慰

喩. 若擧他比丘內備五德者. 應以五事稱讚.

若無五德所擧人應以五事呵□. 四分許斷

事人有二十二種德行. 何者是. 一具持二百

五十戒. 二多聞. 三能善解阿毘曇. 四善解毘

尼. 五不與人諍. 亦不堅柱此事. 六應呵□應

敎然後柱. 七應滅□後柱. 八不愛. 九不□.

十不怖. 十一不癡. 十二不受此部飮食. 十三

不受彼復飮食. 十四不受此復衣□針筒. 十

六不供Ｃ此部. 十七不供Ｃ彼復. 十八不共

此部入村. 二十不與作期. 二十一亦不至彼

部. 二十二後來後坐. 若有比丘具此二十二

德者. 應在僧中如法斷事. 有人偏心斷事入

地獄. 如射箭. 有人平等心斷事生天. 如射箭.

是故未世來比丘比丘尼. 若爲他斷事. 應當

敎令平等. 勿以偏心獲重罪. 女招曠劫. 若比

丘比丘尼欲得自利及利他. 人善知法相無

府疑. Ｃ常爲五衆而作師道者. 當受持讀誦

書寫此三部. 要爲人演說. 分布天下. 咸使聞

知

菩薩說淨文   長老憶念. 我某甲仰白諸佛

菩薩. 願諸佛菩薩爲我作淸淨施主. 諸佛菩

薩於衆生邊無有不捨之物. 我若用時聽隨

我用. 如是三說. 上明捨淨地. 意謂謬僻. 但

見前不見後. 今故具註諸律明文. □後知者

中	欄

詳而不誤   問曰. 若不立淨地. 復言立淨地.

諸比丘云何得淨食  答曰. 諸師盡言誦捨

淨地. 復言請俗人Ｃ身施主作檀越物得. 意

用Ｃ身. 不犯時人盡行此事. 如愚情所見. 此

語看文不熟. 所以然. 十誦律前後盡律文明

證. 前文云. 不聽內煮食故. 僧妨水作食故. 煙

火起多人來索食. 諸比丘各各分與. 僧食少

白佛. 佛言. 從今日不聽作淨地□磨. 若作突

吉羅. 先作應捨. 後文善誦云. 第一卷中佛在

毘舍離時. [&FFFF]#諸檀越欲與僧食作念. 若我自

舍作食多知識親理皆與分. 若佛聽僧坊內

作食. 我當作. 佛言. 聽作多人來索. 諸比丘

若與則失. 若不與恐傷害. 佛言. 聽僧坊內作.

作已諸沙彌○民先自飽. 殘與僧. 僧食不足.

僧羸瘦白佛. 佛言. 從今如是飢餓時. 若Ｃ淨

地. 若不Ｃ淨地聽大比丘自作自食. 從今非

餓時Ｃ淨. 以二事應用. 謂內景內宿不應食.

律有此明文. 諸師隨情妄說. 有分四分五分.

亦有成證. 因飢餓開八事. 內景內宿自惡觸

殘宿不受食戒. 年□還開暇. 但來法種種異

論. 若一向捨淨地此殘宿戒. 卽應甄□. 此戒

五部律猶存. 故不應一向捨□. 若請俗人Ｃ

身施主復無律文可依. 是故此可謂應行不

行. 應行而行橫生情論. 知復奈何

三部律抄一卷

二年八月三日寫訖曠許

下	欄

1律抄

2傳受   問. 若無比丘可自非

須復白生

藥草. 若種不生者須復不 答.

□果後不囑. 復得食不  答. 得

食. 若正食時更作食意亦	竟

意乃至飮白飮波逸提   問. 非時若洗飮器

不淨而	晝日手受夜分漿得復

至初夜不  答. 不得. 若中前至中後

不得過時分八種漿無口口受法

問. 如此間作屋柱梁堅	答. 得

看. 言兩三重犯者. 是壁上桁累耳目物突吉

羅 此物當捨不  答. 不須捨問. 衣在此

房得就餘房. 說淨不  答. 得說淨  問. 淨施

物不盡說頭數. 得如法不  答. 不須盡說頭

數. 但言三衣外所有長衣施某甲. 便以如法

問. 葛得被及行布不  答. 不得. 著水道服故

問  可得不Ｃ聚落作界不  答. 不須Ｃ

問. 住處比丘得持僧食. 出界食不  答. 乃至

行糧亦得  問. 置所受□暫用他□及餘器

食不  答得用. 唯不得用白銅□食. 若非正

食亦可得用  問. 暫入聚落得留衣□去不

答. 得留. 若被宿應持去  問. 得Ｃ白和上作

一切法事不  答. 得Ｃ白  問. 飯食時亦應

白和上  答. 不須白. 以□椎故	問. 蘇著水

中. 無病得非時飮不  答. 得飮	問. 道由聚

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八四

上	欄

落中過. 得不著僧迦利不 答. 須著問. 法

事私事得受三十九夜去不答. 三寶事得.

若私事不得問. 捉殺行不答. 得捉. 若長

持者不得問. 夏後一月時. 同加Ｃ那衣時.

得離衣宿不 答. 離三衣不同. 餘事悉同

問. 一住處果竹幸多. 知事人得分與餘處僧

及白衣不 答. 知事人不得. 僧先敎與得與

問. 若住處又安般和合. 得移精舍餘處云

不 答. 不得問. 若界內見他犯罪. 卽出亦

須向人說  答. 其應說問. 僧淨器得比丘

床上食白衣不答. 得問. 若聞他粗罪. 須

向人說不  答. 不須說問. 若殘食乞白衣

不洗手. 得捉僧淨器不 答. 得問. 大銅槃

得私房中術不答不得. 自畜得淨施. 白衣

私房中食術無犯問. 得捉金銀供養具不

答. 不得捉. 異部得捉問. 若上下高坐動帳

無犯不卒不爲動故問. 二三臘比丘得

作□磨師不 答. 若知法得作

問. 土人不以二受香爲敬. 得常立受香不

答. 得  問. 從四月十七日乃至五月半. 中間

悉得Ｃ後坐不答. 不得. 異部中有得. 受後

安居人得共前安居人□自恣不答. 數滿

九十日便自恣竟. 便得受加Ｃ那衣. 亦應數

日不得. 至臘月方捨問. 中有潤. 六月半Ｃ.

後坐八月半. 滿九十日得不答. 不得. 後坐

法要五月十五日也問. 安居中有父母師

□病諸難. 破安居去. 有罪不答. 無罪. 但是

破安居可問. 一人說竟. 爲衆都竟名自恣

竟耶 一人三說竟白□磨竟. 應遮非比丘

中	欄

問. 加Ｃ那衣時得不受殘食及長□不

答. 不受殘食. 不得受長□ 問. 後安居亦有

一月時不 答. 同有問. 若犯四重戒故在

不答. 戒故在問. 欲時不得楷露刑人. 若

得含勒得相楷不  答. 得問. 得受氈作尼

師檀不 答  得問. 若優婆塞犯同四重得

出家不  答. 得與出家問. 若貴人不肯從

比丘. 三自歸可得像前自受不答. 得問.

若隔慢與女人受戒得不答. 若聞聲得

問. 次戒雖欲受戒□磨時不能專心聽. 又不

解□磨. 當得戒不答. 得下品戒問. 沙彌

無和上. 一人得與受戒不  前人得我師. 得

師罪  問. 沙彌遙請和上受十戒. 得戒不

答. 得戒 問. 授沙彌戒時不心和上. 得不

答. 不須心 問. 先以授三歸戒後受八戒時.

不說前三歸Ｃ後說三歸得不  答. 不得□

□盡前三歸  問. 尼應白僧. 自恣已還房. 尼

得從自恣人遊受不  答. 應更集僧受問.

二三尼共住亦應受八敬法不  答. 受六法.

尼不作本事. 直大僧中受大戒得戒不答.

不得戒. 異部有得處 問. 尼僧不□磨. 差人

直遣從比丘受八敬法得不 答. 不得. 要應

□磨. 比丘僧中受六法. 尼戒得不答. 得

問. 尼界內獨宿得何罪答. 若界內有餘尼

而別房宿犯偸蘭罪. 若界內都無尼僧伽婆尸

沙問. 若一比丘尼僧中爲六法. 尼作□磨.

得戒不  答. 不得問. 比丘授沙彌尼戒. 而

尼作和上. 得戒不 答. 得 問. 若不受六法

便與大戒. 得不  答. 不得戒問. 若受六法

下	欄

而不二歲. 便受大戒. 得戒不答. 前人得戒.

僧得罪問. 中衣作大衣. 受得著入聚落不

答. 貧不能得Ｃ. 中衣受作大衣得無罪. 若

曼不得入問. 直Ｃ衣得受持不  答. 不能.

好受亦無罪  問. 心和上時不捉足得不

答. 隨安□不必須捉 問. 界內有比丘. 得向

沙彌說淨不答. 向不得. 餘部律中得 問.

釋比丘得心念口言. Ｃ安居不 答. 得問.

若獨安居云何說  答. 如常共人說法. 若先

受三十九夜. 盡復得受七日不  答. 得問.

小比丘得暫就二和上得 一二宿不 答. 和

上遣行彼無好師無罪問. 律中云. 無□無

愧比丘獨食淨. 何名無□無愧答. 犯四重

名無□無愧  問. 亡比丘臥Ｃ長床錢米穀

應分不  答. 臥Ｃ長床小床不應分. 在重物

中. 錢米入僧食用. 不應分  問. 若貴人別請

十人. Ｃ錢米作食. 若長得分不 答. 得分

問. Ｃ身藥已受著器中. 白中衣捉物不更受

而服. 犯何罪答. 不須更受. 七日藥亦如是

問. 捉七日飮食藥移動. 更應受七日. Ｃ身

已手受未口受. 移亦應更受 問. 律中云. 不

得著皮. 除摩[&FFFF]#鹿摩[&FFFF]#. 鹿皮定著不 答. 不

得 問. 尼依比丘安居. 而不在比丘界內. 得

不答. 不須在比丘界內  問. 僧中常等行

食上坐. 復須敎等與不 答. 知不須敎. 若不

知應敎 問. 不嚼楊枝而食有犯不 答. 突

吉羅 問. 盡日障得眠不答. 得問. 長

衣離衣宿過一月衣. 長□過十日. 阿Ｃ若六

衣. 過七日藥有六事捨與. 一人向一人悔應

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八五

上	欄

還. 犯戒比丘從非親理尼取衣. 從非親理居

士居士婦取衣. 非親理居士居士婦與衣. 長

取勸非親理居士居士婦置衣. 勸Ｃ師作衣.

與他人還奪取知物與僧□向已. 是八事應

還財主. 向一人悔. 餘十六事. 餘盡應捨與

僧悔. 異部中向一人悔. 若入僧物中. 是三衣

數者必應還. 若餘衣還者彼比丘亦得取. 若

不還無罪 問. 若出家人販賣物. 如法比丘

得受不答. 若於販賣邊隨喜心不得受. 不

生隨喜心得受. 若知不知能斷彼. 令不作

者不得受. 若以不受俱不能令彼斷者得受.

不如法施僧一切得受問. 若用如法物易

彼不如法物. 衣食得如法不答. 盡得名如

法問. 長床一人不奉勝容四人坐者. 雖臘

數不同多少盡得共坐不答. 若別坐具別

內衣. 得通覆共床臥問. 若住處僧無食. 得

令比丘乞作不答. 不得. 若乞者得罪問.

若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食.

若作方便往索者得受用無罪. 若不作方便

盡不得爲僧乞. 唯有十誦律中得爲僧乞取.

乃至塔寺房舍床褥盡同上問. 比丘得卽用

死比丘衣覆去不答. 得用一[&FFFF]#洹僧一飯

行一覆殘衣. 亦云三衣中取一覆去問. 若

爲僧乞食. 房舍臥具淨人諸衆生類者. 乃至

佛事精舍. 盡令比丘往檀越. 所言衆僧欲散

去檀越言. 何以散去可隨事 答. 之少故是

名方便問. 若比丘隨犯可悔. 罪衆多無量

而忘不憶罪名. 欲懺悔時. 但於Ｃ中得憶罪

名者. 餘同Ｃ諸罪悉得除. 若都不憶者不得

中	欄

悔. 重則兼輕羅  問. 若比丘死. 淨施主比丘

應於僧中捨彼死比丘物. 已僧乃得作□磨

可. 若淨施主不捨. 僧不得作□磨. 僧亦不得

從淨施主索. 得突吉羅. 若淨施主不捨與僧

者亦得突吉羅 問. 若淨施主遠方. 而是比

丘於此死. 應將比丘物與淨施主人同意. 比

丘使比丘得已還. 僧已□磨. 若知淨施主持

比丘者亦得□磨不  須心與淨施同意比丘

問. 百九十二大豆輕重敵十六少錢. 此十

六小錢盜滿此五錢犯波羅夷. □磨刹沙槃.

以金錢流離. 作外國直二十大錢. 至廣州直

一兩銀問. 布薩賊難處. 先當閉僧房大門

使人守之. 若無淨人使三四比丘守應與僧

欲問. 若安居中受七日法已盡. 得更受不

答. 薩婆中一向不得. 異部律中以事訖爲

限. 若七日不訖者更來受第二七日去. 如是

乃至事未竟得更來受七日. 黃色衣不得著.

赤黑靑色等得著  問. 死比丘物有二種. 一

者□田車牛. 凡是衆生類. 二者金銀及錢穀

米等. 諸藥草重物不應□磨. 入四方僧用. 第

二種物應□磨. 已令淨人賣. 與衆僧供食. 不

得分. 唯一切藥物應入僧藥庫中. 不得賣. 餘

一切輕物應□磨分之. 若物作僧房應作淨

地法. 若已作僧房者. 應舍捨已心念作淨地

法. 念捨者云是處我捨作淨地法. 念者云此

處我作淨地受  問. 著行騰臂衣得不	答.

爲病得著  第一上坐入堂時. 不得禮衆. 若

欲禮堂作禮. 餘處上生者得偏坐食. 是根本

方法. 若坐食亦罪. 但勿令汚僧褥耳. 應敷物

下	欄

著僧褥上食方坐. 衆中不得獨遍坐. 衆中不

得獨方坐. 敬衆故. 若兩衆集時各別一邊

佛言. 不應作如是事. 若作者非威儀犯戒. 爲

僧出行. 若施物應與分. 除亡物. 受加Ｃ那

衣法. 守功德衣人應到今前. 作如是言. 我某

甲比丘. 爲僧受此功德衣. 前人答. 善哉好

受持. 是中有八事功德. 我盡得之八戒同先.

知事有勞得以僧. 常用物乞不答得. 小床不

應. 今氈若不受不應分. 臥褥亦爾 不衣受

作大衣不得著. 大衣作小衣受得著作破

安居人有一月時不同. 有異部中云正得

畜長衣. 餘七事不得. 比丘有相應罪. 又不語

前不而前人不知. 從其懺悔得名悔. 但受者

得突吉羅  一界內有因Ｃ不得廣布薩時.

同一界內別作三語布薩  若以如法物買他

比丘捨. 捨墮物者得名淸淨物答. 從比丘

得捨墮物. 受時得突吉羅. 隨用無罪. 錢實物

初時卽應坐念. 此物如蛇. 我不應受. 是中淨

物生我當受. 五歲十五已下受三歸五戒. 作

恥爲沙彌. 十五得名沙彌. 五部薩婆多部律

私Ｃ  一僧祇十誦四分三部律抄	夫戒律

之典. 良由群惑起患. 除戒無以息其非. 自乖

此患功由於戒. 戒具萬行之津要. □魔之勝

幢. 愴始造行. Ｃ階妙果. 斯由於戒. 非戒不

通. 是以西域時人. 出家□以戒學爲先. 但戒

律東Ｃ流布. 漢地時人. 雖優依之出家而不

廢其戒學. 競榮餘業. 可謂捨本攬條. 以自□

隧方欲遠涉生死長津. 迷於發足之趣. 雖復

立談高勝. 行之者鮮. 大聖所以使出家之人

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八六

上	欄

先學戒者何. 良以戒是生死足導資糧. 漂流

船[&FFFF]#. 運□行人從此到彼. 莫不由戒. 大聖興

世度人. 得戒乃可無量. 大泮而言有其十種

得戒. 其十者何. 一者自然得. 唯明如來樹王

成道. 不從師諮. 八萬律儀自然具足. 二者法

輪得戒. 初爲橋陳如等轉四諦法輪. 陳如見

諦以得戒. 故曰法輪僧也. 三者曾來得戒者.

前人背惡歸宗. 如來應根發唱. 唱必有益. 應

時發戒. 故曰善來僧也. 四三歸得戒者. 明如

來弟子將服化. 倉生旣無善來之德. 但敎受

三歸卽名得也. 五者自誓得戒. 摩訶迦葉妙

因深厚. 於如來前自誓要心得具足戒. 六者

論義得戒. 須陀沙彌七歲共佛對談往復稱

基. 因斯悟道故以論義爲名. 七八敬得戒者.

唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒. 八遣

使受戒者. 明此尼端故若出坊寺必爲外人

壞其梵行. 聖敎開通遣使受戒. 九者爲邊國

衆僧難得. 聖敎回開持律五人得受具足戒.

十者明中國十衆. 除和上得受具足. 四分者

大僧戒本. 以爲初分. 尼戒與大僧不同爲第

二分. 從安居□度盡法□度以來目爲第三

分. 從房舍捨度盡增一以來目爲第四分. 此

皆成一部之Ｃ. 但明義不同故曰分. 律者西

域胡音. 此土而言. 以詮量爲稱. 能詮名字指

之爲律. 所詮無作稱之爲藏. 藏者無作戒善

苞福多容隱而難測. 能律益行人. 所以稱藏.

能防未起惑非. 因之爲戒. 戒有二種. 何等爲

二. 一者是作戒. 二是無作戒. 言作戒者. 要由

心發則有心止則無 故曰作戒. 無作戒者. 因

中	欄

其作戒一發不失. 始末□隨不侍更作心方

有. 故曰無作戒. 典發之由稱之爲序. 發唱之

首言第一  五部律典能與末代出家成軌禁

非. 故稱之爲戒. 禁非夷惡故. 比丘文字能詮

指之爲律. 此三皆可軌之生善度. 世良由此

也. 但時人出家雖仰尋幽指碩. 自安身然復

不能尋心律典. 用自決泮. 但相承誦傳致合

壁. 悟者衆. 今雖有五部流布天下. 餘二未

見. 且就三部. 僧祇十誦四分明其受戒. 僧祇

云. 凡欲受戒要身六Ｃ得名如法. 其六者何.

一者受戒人年滿二十. 二者受戒人身無十

三難障. 三者Ｃ界成就. 四者界內盡集無其

別衆. 五者□磨稱文無其多少. 六者僧數滿

足. 若具六Ｃ名善受具戒. 若六中闕一皆不

得戒  僧祇律云. 不滿二十兩減二十年者.

此是夏前生人. 所以知然. 此人滿十九以過

夏. 向二十時始得十九夏. 故言兩減. 未至前

歲故言年減. 此人不得戒. 文言減二十兩滿

二十年者. 此人是夏前生人. 滿二十時故言

年滿. 未過前夏故言兩減. 此人亦不得戒. 文

言減二十兩過二十年者. 此夏後生人. 何以

知然. 此人滿二十一時故言年過. 安居未竟

故言兩減. 此人若受戒者. 有得不得. 云何爲

得. 若八月十五日後生者. 二十一時此人得

戒. 通胎中滿夏故得. 云何不得. 若是五月十

五日後生. 至七月十五日前生者. 滿二十一

時亦不得受戒. 何以故. 無胎中夏故不得. 文

言減二十年時人謂滿與受具足得名受戒

者. 非是一切皆得. 唯正月生人滿十九過夏

下	欄

向二十時此人得戒. 何以故. 有胎受故. 唯正

月生者. 餘十一月皆不得戒. 文言年滿夏滿

者. 此亦是夏前生人. 滿二十已過夏向二十

一時名年滿. 亦名兩滿. 名受具足. 文言夏滿

年過者. 此是夏後生人. 滿二十一過夏向二

十二時名善受具足. 文言看手足者. 要年滿

手足成就得名受戒. 手足雖成就. 若年不滿

者不名受戒. 上來所明受戒得以不得皆僧

祇所泮. 十誦明受戒有二十四句. 得以不得

一同僧祇故不出. 四分明受戒. 要滿二十. 此

二十者不論夏滿. 但言十二月爲一歲. 滿者

名善受具足第二身無十三難障. 云何十

三難. 一名邊罪. 邊罪者就比丘犯四重. 比丘尼

亦如是. 下三衆犯四重. 是名邊罪. 第二比丘

在俗時壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼淨者皆不

得出家. 比丘尼亦然. 第三賊心受戒者. 若俗

人沙彌盜聽說戒□磨者皆不得出家. 沙彌

不得受大戒. 第四破內外道者. 來時破外道.

去時破內. 此人亦不得出家. 五黃門. 有六種.

一生門. 二割去黃門. 三Ｃ破黃門. 四因他黃

門. 五始黃門. 六半月黃門. 比丘尼四種黃

門. 正無割去Ｃ破. 餘者同上. 六殺父. 七殺

母. 八殺羅漢. 九出佛身血. 十破僧. 十一非

人. 十二畜生. 十三二根. 是名十三難  第三

Ｃ界成就者. 要四方各六十三步無大僧Ｃ

界. 成尼亦爾. 此是僧祇所明也  第四界內

僧盡集無其別衆  第五□磨稱文無其多少

第六僧數滿足. 具上六Ｃ是人得戒  問

曰. 受戒人不自稱字及和上字名受戒不

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八七

上	欄

答曰. 四分人云. 受戒人不稱和上及己字. 不

名受戒  問曰. 十三難得戒不  答曰. 四分

云. 何不問十三難者不得戒 問曰. 受戒人

三衣不具. 著俗服外道服. 名受戒不  答曰.

四分言. 皆不名受具足問曰. 比丘比丘尼

得與式叉摩尼受六法不答. 三部律皆無

成文. 設有此事不名受六法. 僧尼俱得突吉

羅   問曰. 有人言. 式叉摩那受六法時. 更請

和上. 此事云何答曰. 不須更請. 所以然者.

未是易謂但增學其六不須也  問曰. 有言.

與式叉摩那受六法時. 對面□磨. 此復云何

答曰. 三部律皆言. 置眠見耳不聞處逢作

□磨. 若對面作法不成. 僧尼俱得突吉羅

問曰. 有人言. 比丘得與沙彌尼作阿□梨. 此

事云何  答曰. 無此道理. 若得作阿□梨者.

亦應得作和上尼. 不應與沙彌作阿□梨. 若

爾則二衆不別  問曰. 尼受戒時卽大僧戒

場上更不Ｃ分. 得受戒不答曰. 僧尼界別.

各不相攝. 更不Ｃ界作法不成  問曰. 比丘

尼得再出家不  答曰. 僧祇律云. 尼不得再

出家  問曰. 有人言. 下三衆犯四重. 罷道已

更得出家. 此事云何  答曰. 是無道理. 僧祇

言. 式叉摩那與男子染心尋近柱. 但不壞梵

行. 更與六法後得受大戒. 若沙彌與女人尋

近柱. 犯摩觸等戒. 應更與十戒後得受大戒.

非諸犯重者得  問曰. 安居有幾種  答曰.

安居之法而有衆多. 略明所要可有二種. 一

前. 二後. 前者四月十六日. 後者五月十六

日. 從四月十七日至五月十五日. 尙名中聞

中	欄

亦名後安居. 前者七月十五日. 滿中間者隨

日滿便止. 後安居者至八月十五日. 僧祇

云. 不Ｃ前安居得突吉羅. 不Ｃ後安居得偸

蘭遮

問曰. Ｃ安居時稱. 某甲聚落僧伽藍. 某甲房

舍. 此三皆稱誰名也答曰. 隨能貫Ｃ聚落

者. 應稱其名. 僧伽藍主者. 莫問道俗. 最初

地施地立寺有應稱其名. 房舍亦如是問

曰. 時人受日戒. 七日一受戒言事訖. 是事云

何  答曰	三部所明皆無此理. 如四分律明.

受日要爲三寶及請喚因Ｃ. 得受七日十五

日一月. 十誦律律云. 明爲三寶及請喚因Ｃ.

得受七日三十九夜. 僧祇律明. 要爲三寶事.

得受事訖當還. 事訖當還Ｃ亦急. 斯皆隨事

遠近. 若事一日得訖應卽日還. 若故遣至宿

破夏. 言不Ｃ後安居偸蘭遮者. 義解也問

曰. 有人言. 四月十六日Ｃ安居. 若不受七日

出界外破夏. 此事云何答曰. 此是○悟. 初

安居時無Ｃ. 受日不成. 失法得罪. 後若有Ｃ

更不受日. 卽以前所受日出界逕宿破夏. 雖

不受日出界. 但莫逕宿皆不破夏  問曰. 有

爲私Ｃ受日. 乞索三衣及營餘事. 成受日不

答曰. 此非受日因Ｃ. 雖受不成. 失法得

罪. 若出界逕宿斯皆破夏  問曰. 有人言. 爲

治生受日. 後與僧少物得成受日. 此復云何

答曰. 定是自欺. 若人爲治生故而言爲僧.

或受七日乃至事訖當還. 不成受日返犯妄

語. 假使治生所得財物盡持僧與. 猶是破夏.

肉與少物  問曰. 有人言. 四分律得重受七

下	欄

日. 此事云何  答曰. 定是○悟. 思文不審. 四

分但言最後受七日者. 非謂重受. 但安居將

滿正有七日. 在有Ｃ須行聽受七日出界. 來

以不來不破夏. 但不本處自恣. 得突吉羅

問曰. 本有Ｃ受日用不盡. 餘日更得用不

答曰. 但得. 須白去  問曰. 云何名自恣量. 有

幾法得成日  答曰. 恣他擧罪名曰自恣. 凡

自恣有二種. 前安居人七月十五日自恣. 後

安居人八月十五日自恣. 中間安居自恣. 隨

日滿自恣. 若比丘僧十四日. 比丘尼十五日

自恣. 若因十五日自恣者. 比丘中前自恣比

丘尼中後自恣. 僧尼自恣應白二□磨. 若二

比丘尼爲伴. 詣大僧自恣. 應禮僧足已曲躬

低頭合掌. 作禮是說. 大德僧聽. 我比丘尼僧

夏安居竟. 比丘僧夏安居竟. 比丘尼僧說三

事自恣. 見聞疑. 大德慈愍故語我. 我若見知

罪. 當如法懺悔. 如是三說. 自恣時五人以上

應□磨差. 具五德者二人爲作自恣人問.

何故自恣但須二人不差一三人答. 有勸

一人爲僧所差. 是其僧使得擧餘人. 此人有

罪則無人擧. 故須差二人使. 更互相擧二罪

時 一一別說不得□擧. 故不須二人也  問

曰. 有人言. 自恣是解夏法. 此事云何答.

此是意解. 非律文說. 自恣是解夏法者. 便應

失夏問曰. 有人言. 自恣是放捨法. 此復云

何答. 此是妄說. 自恣若是放捨法. 後安居

人八月十五日自恣竟. 亦應得放捨問曰.

自恣若非解夏放捨. 是何法也答. 此是擧

罪法  問曰. 擧罪何故要七月十五日日  答

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八八

上	欄

曰. 有義. 若夏中擧罪令衆□亂. 是故亭擧.

夏竟將離散. 使迭相擧罪. 悔過淸淨. 然後隨

Ｃ覆藏除罪法. 凡欲與他出罪. 要知輕知重.

知犯知不犯. 知覆不覆. 僧祇律明. 覆藏若別

不同. 律文言. 比丘月生一日犯一僧殘. 知是

罪不作覆心. 二日三日乃至十日犯十僧殘.

一切如是罪作覆藏心. 至十一日相出時. 是

名十罪. 共一夜覆. 應從僧乞一別住一摩那

□一阿色呵那. 參差覆者. 若比丘月生一日

犯一罪. 二日發露. 二日犯罪三日發露. 乃至

十日犯罪十一日發露. 此十罪應從僧乞十

別住十摩那□十阿色呵那. 亦得從僧乞一

別住乃至阿色呵那. 律文言. 比丘月生一日

犯一罪不作覆心. 二日犯二乃至十日犯十.

一切知是罪作覆藏心. 乃至十一日明相出

時. 此五十五僧殘共一夜覆. 應從僧乞一別

住乃至阿色呵那. 亦得從僧乞五十五別住

乃至五十五阿色呵那. 律文言. 參差覆者. 比

丘月生一日犯一罪覆藏. 二日發露. 二日犯

二. 三日發露. 有乃至十日犯十僧殘. 十一日

發露. 此五十五罪十夜乃至一夜覆. 應從僧

乞十別住乃至十阿色呵那. 亦得從僧乞五

十五別住乃至五十五阿色呵那. 亦得從僧

乞一別住及一阿色呵那. 律文言別覆者. 比

丘月生一日犯一罪覆藏. 乃至十日犯一罪

覆藏. 至十一日明相出時. 最後一罪一夜覆.

最初一罪十夜覆藏. 應從僧乞十別住乃至

十阿色呵那. 亦得從僧乞五十五別住十阿

色呵那. 四分明其出罪法. 有其四種. 何者是

中	欄

一者犯罪以來不憶日數罪數. 應與淸淨以

來覆藏□磨. 二者憶罪數不憶日數. 亦與淸

淨以來. 三者憶罪數日數. 應與隨覆藏日□

磨. 四者不憶日數罪數. 亦隨覆藏日□磨

問曰. 云何名摩那□  答. 此是胡音. 秦言階

定折伏治罪問曰. 云何名阿色呵那  答.

此是胡音. 秦言出罪□磨. 此人從罪中出故

言出也問曰. 比丘尼獨行出入界時相去

遠近. 犯獨答曰. 僧祇律云. 比丘尼若度道

界家界時. 相去□手外. 犯獨問曰. 比丘尼

度他婦. 夫主不聽. 爲犯何罪答. 僧祇律文

言. 夫主不聽. 輒度與受大戒. 和上尼犯僧

殘

問曰. 比丘尼敎化受染心男子食. 犯何罪

答曰. 僧祇律云. 尼敎化受染心男子食. 要三

諫. 不止犯僧殘問曰. 尼夜宿時相去遠近.

犯獨 答曰 . 四分律云. 夜宿相遠□手外隨

轉側. 犯獨宿問曰. 比丘往尼房不白. 界中

僧犯何罪  答曰. 僧祇律云. 不白入尼房得

波逸提. 不白尼得突吉羅. 爲尼說法不白亦

得波逸提. 若白入界及說法幷白尼. 三俱不

犯問曰. 亡比丘輕重等物. 云何處分及囑

授  答曰. 四分僧祇同. 十誦小異. 隨意消息.

亡比丘輕重物等及囑授. 四分明. 重物[&FFFF]#田

樹木房舍床榻奴婢六畜. 一切穀米○辱莫

問大小. □□五□曠三□毛長三指. 杖扇拂

Ｃ銅□香爐. 一切同器瓦器石器竹器. 銅錢

木石染色. 皆是重物. 應入常住僧. 輕者衣□

坐具針筒[&FFFF]#ＣＣ布Ｃ□及稱剃刀. 皆是輕

下	欄

物現前僧應分. 十誦律料簡. 輕重等物幷香

□及一切銅器鐵器釜□瓦器[&FFFF]#[&FFFF]#竹器. 皆

受二斗以上是重. 二斗以下是輕. 皮囊斗半

角五斗爲重. 降此爲輕  問曰. 比丘臨Ｃ時

囑授物與佛法僧. 不死還我成囑授不  答.

四分律明. 病人臨Ｃ時囑授物與三寶及餘

人. 不死還我. 佛言不成. 與現前僧應分

問曰. 病人欲Ｃ時囑授言. 定與此. 復云何

答. 依四分成囑授. 僧祇明. 爲義不成. 若得

物卽說淨. 是爲成. 不說淨爲不成. 還取入

僧  問曰. 亡人衣物理屬衆僧. 何須看病人

僧中三捨答. 此物雖冥理屬僧. 看病人則

爲僧守護此物. 所以須捨令僧普知問曰.

亡者生時負人責. 當云何答. 應以亡者衣

物償. 若亡人物少不足. 同□磨僧應出私物

代償  問曰. 云何與看病人物答曰. 應與

三衣□針筒坐具. 餘者現前應分問曰. 何

故□磨亡者衣物與一人. 復還與僧. 未解此

意答  有義. 此物屬四方僧. 僧難集不可得

分. 使一人以爲物主. 主若與僧現前得分

問曰. 比丘命過. 後人用輕重等物. 設福爲如

法不  答. 非法. 若用亡人重物爲其福. 及已

入私已則於十方世界. 上至羅漢下至沙彌.

於一人邊各得重偸蘭遮罪. 輕物不□磨□

施. 及私入己罪同上說  問曰. 用亡者輕重

等物罪可懺不  答. 有可懺不可懺. 若斷相

Ｃ後不更作. 以私物償僧得懺. 若不爾不得

懺  問曰. 二人共言. 一人命Ｃ. 則物云何

答. 取其所有一切財物今爲二分. 一分入僧

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六八九

上	欄

一分還彼  問曰. 比丘此處命過. 衣物異處.

何處僧應分答. 隨物可在處僧應分問

曰. 出債舊在異處. 比丘異處 命過. 保人及

券各在異處. 何處僧應分  答. 十誦律云. 處

雖有四保處應分. 若無保人券處應分問

曰. 比丘異處命過. 寄物在異處. 鉤□異處.

何處僧應分  答. 十誦云. 三處差別. 鉤□處

分. 若無鉤□物處應分  問曰. 比丘持物寄

人. 受寄者轉寄餘人. 物主無常. 何處應分

答. 十誦律云. 雖有三處受寄處僧分  問. 三

寶物得異用不  答. 不得. 僧祇律明. 三寶物

不得異用. 若佛地中掘得寶藏. 應入佛用若

在僧地得其寶藏. 應入僧用. 若修治故塔及

新塔不得伏藏. 卽屬塔用治. 新故僧伽藍下

得伏藏亦如是. 若王有敎令國內所有伏藏

盡應入義. 當隨王法. 王若言隨得處用者. 卽

如王敎. 今若於佛地僧地中掘得伏藏. 上有

名字有識認. 應還本主. 若無認者隨當處用

問曰. 若故懷塔得物持. 餘處作塔不  答

曰. 不得. 正得隨處修治  問曰. 此寺僧物. 得

彼寺用不答. 不得. 若持此寺僧物彼寺僧

用. 如法治  問曰. 和合持常住僧樹木堪作

梁者. 床榻釜□田地及一切輕重等物. 得乞

人不答. 不得. 假使三天下衆僧盡和合. 乞

人及入私已一切犯偸蘭遮罪  問曰. 彼寺

僧爲亡者設福. 餘寺僧和合持常住僧物勸

助. 彼襄爲以得不  答曰. 不得. 和以不和皆

犯偸蘭遮罪  問曰. 有住處非時客僧來. 舊

住僧人情以常住僧食供Ｃ所須. 此事云何

中	欄

答. 彼此俱得偸蘭遮罪. 若僧有暇盜取與

人自食. 計錢犯重問曰. 對手悔法云何得

使罪滅 答. 月半月盡懺悔法. 要識罪名罪

種. 請淸淨比丘爲懺悔主. 偏露右肩. 脫革□.

故□合掌. 若是上坐應禮足. 已說其所犯. 大

德憶念. 我比丘某甲. 犯此罪. 今向大德發露

懺悔. 悔則安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露.

知而不覆藏. 大德憶念. 我淸淨戒身. 具足

淸淨布薩. 如是三說. 前人應問言. 大德見罪

不. 答言. 見. 應語言. 長老當責心. 答言. 爾. 一

切對手皆如上. 凡欲懺悔. 當若知有罪無罪.

知輕知重. 知犯□少. 如說戒時. 三唱淸淨. 不

自知有罪. 不心念發露. 不向人說說此是戒

序默然亡語突吉羅. 向人對手一說懺法

如上. 云何知重發心. 欲□女色. 盜滿五錢.

殺人. 妄語. 自稱得聖. 若動威儀. 前人不解皆

得偸蘭遮. 界內僧盡集. 八人以上得懺. 起心

還正犯突吉羅. 向人對手一說悔法如上. 僧

殘中四事邊輕偸蘭遮. 何者是如非道假作

道想. 盜三四錢敬罪人. 此是四重邊輕偸蘭

遮. 何者僧殘中重偸蘭遮. 慮心故出不淨欲

摩觸女人與女人粗語乃至二謗. 此九Ｃ差

不成. 下四二諫而捨. 皆犯重偸蘭遮. 應界場

上四人得懺. 僧殘中輕者. 如界中界不淨覺

則助動受槃剃三處毛食生皮血用人皮髮.

皆犯輕偸蘭遮. 此中亦容有對首悔者. 悔法

如上. 若欲心看色摩觸男不及自己身. 皆突

吉羅. 對手一說悔法如上. 二不定數在衆Ｃ

三十事罪同九十皆對三說悔法如上. 四提

下	欄

舍尼皆對手一說. 衆學百戒若本故心作者

應對手說. 本無故心暫悟犯者實心得. 滅諍

中僧斷事時作□磨不稱. 前事失法. 得突吉

羅. 對手一說. 不隨順威儀三業所作論說他

人好惡一切非法粗言出入戶上下□不三但

指逆佛塔行剃密佛僧淨地. 各犯突吉羅. 對

手一說悔法如上. 上來所列皆是懺悔大格.

明輕重不等. 若有罪懺不相當. 無罪作有罪

懺. 失法得罪不得滅. 若懺悔過時. 應善聽憶

罪數. 二俱稱說若不憶者言. 道不憶數. 懺悔

法應爾 問曰. 僧住處淨地云何處分. 具有

幾法  答曰. 界律明. 淨地有四種. 一者俗人

初立僧加藍時. 垣牆周□僧房[&FFFF]#舍. 悉皆成

就. 檀越卽日分處. 界畔分明. 然後請僧來入

不須更分處. 二者俗人造寺. 垣牆周□僧房

[&FFFF]#舍. 皆悉成就. 但不處分. 請僧來入不得逕

宿. 僧邪處分界畔明. 三者僧自立寺. 或勸化

人建. 籬牆不周. 逕營人卽自處分. 然後請僧

來入. 四者檀越造寺. 莫問籬牆周以不周. 請

僧來入. 逕宿莫問諸界不Ｃ. 若作淨時要白

二□磨Ｃ. 凡始立淨要先Ｃ淨地. 先所有一

切不淨器物. 受□者盡持貿易. 銅鐵及石火

燒作淨. 一切穀米及可食者. 從檀越貿易. 僧

祇律明. Ｃ地但處分易成無□磨Ｃ. 若初立

寺時. 不處分淨地. 僧來入逕宿名不淨. 後欲

處分. 要國土舊壞. 人民數亂. 帝主易位然後

更得分處. 十誦明. 捨淨者所以然也. 願明出

家修道. 以無事爲先  若立淨[&FFFF]#則逕營□務.

□務心馳於道有□. 所以捨了. 欲使持□稱

Ｃ數: 二七九四

Ｃ名: 律抄

頁數: 六九○

上	欄

四威儀. 深中取足支身. 行道乞食有其二利.

一外益群生. 二損貪進德. 自利利人. 卽玄同

大行所以應也. 但僧伽藍內不立[&FFFF]#舍. 則無

內宿內熱. 若立[&FFFF]#舍處所雖不作食皆名不淨

問曰. 云何淨不淨  答曰. 比丘殘宿內熱.

於比丘不淨. 於比丘尼是淨. 比丘尼殘宿內

熱. 於比丘尼不淨. 於比丘是淨  問曰. 云何

觸淨不觸淨答. 不觸淨者. 破戒比丘惡心

故觸持戒比丘. 悟觸皆不名觸者. 要持戒比

丘解怠心觸. 是名觸淨問曰. 觸生果菜. 是

犯不 答曰. 生果菜□未足觸不犯  答. □

足以名爲觸淨  問曰. 不淨地果菜得入淨

[&FFFF]#不  答曰. 僧祇明. 不淨地果菜淨人知以

但不逕宿. 是淨 問曰有人護檀越家淨. 此

事云何  答曰. 白衣舍有觸不觸. 若持食之

施僧時. 此食置僧坐中地. 未更受得大比丘

觸. 是名觸淨. 檀越家器物不定屬. 僧雖觸不

犯 問曰. □不淨食. 得何罪報  答曰. 華鮮

Ｃ云. 食不淨食. 五百萬世墮□豚Ｃ□中. 五

百萬世墮狗中. 五百萬世墮淸□中作□常

食不淨  問曰. 知他立淨觸者. 此復云何

答曰. 華鮮Ｃ云. 故觸僧淨. 五百萬世身無手

足問曰. 比丘具幾德得度弟子  答曰. 要

十德堪與人作和上. 亦得受依止. 及度沙彌.

何者爲十. 一持戒具足. 二學戒. 三學定. 四學

惠. 五學多文毘尼. 六多聞阿毘曇. 七能自看

病使人看. 八自能出罪伏使人出. 九弟子有

梵行難. 能自送脫難  使人送脫. 十具十Ｃ成

就. 若具依止此五不具盡受依止  問曰. 比

中	欄

丘不具十德. 度人與人依止. 五德不具作阿

□梨者爲得何罪  答曰. 隨德不具各犯突

吉羅  問曰. 比丘不滿五Ｃ. 一日不請敎戒

三問訊. 師爲得何罪  答曰. 犯突吉羅罪

問曰. 十德比丘一歲得度幾人  答曰. 四分

律云. 十二月爲一歲得度一人. 大戒復更一

歲. 得度一人. 依止復更一歲. 得度一沙彌

問曰. 有人言. 比丘尼應向沙彌禮拜. 當云何

答. 此言○悟. 三部律明. 五衆敬法. 小沙彌

應禮大沙彌尼. 何肉大尼不得沙彌禮也

問曰. 比丘尼問布薩請敎戒比丘尼法. 於半

月月盡. 比丘尼衆和合白二□磨差. 解法比

丘尼二爲伴往至僧中. 不得囑授上坐下坐

客比丘病比丘. 當囑授中坐. 知法比丘言. 大

德憶念. 我比丘言. 大德尼某甲. 衆和合禮大

僧足. 請敎戒人. 如是三說. 敬還向本寺. 卽夜

各自說戒. 僧說戒時. 誦戒人問言. 誰受比丘

尼囑授請敎戒人. 受囑者卽起禮僧足. 以白

僧. 大德僧聽. 比丘尼某甲衆和合. 禮大德僧

足. 請敎戒人. 如是三說. 已往上坐前. 上坐問

言. 尼請誰. 若言某甲若言僧次. 請隨尼白二

□磨差定. 然後說戒敎戒尼人要具十德. 何

者是. 一者戒律具足. 二者廣誦二部毘尼. 三

者多聞. 四決斷無疑五善解說法. 六者族性

出家. 七者顔貌端政. 八者堪能與比丘尼說.

九者不犯重禁. 十者二十Ｃ. 若具此十德得

敎戒比丘尼. 闕一不得者. 若說戒竟至明日

淸旦. 比丘尼還往大德僧寺中. 至先囑授人

所問言. 大德敎戒人不. 若言得. 問誰是. 若言

下	欄

某甲. 卽往敎授人所言. 大德若願敎戒比丘

尼. 何日當往. 除前三後二中間十日. 剋日當

往. 至日比丘不往突吉羅. 尼不來. 半申旬迎

得突吉羅. 爲辨種種飮食. 及蹉洗足具與持

衣□. 至寺四打椎集尼衆. 敎師卽爲說八敬.

已更說餘法. 上來所明皆是具足敎法. 今時末

代十德難備. 時復云何. 今時敎者亦明. 半月

盡尼衆和合白二□磨差. 知法比丘尼二人爲

伴. 往大僧寺如前囑授知法比丘竟. 尼卽還

寺. 各自說戒. 僧說戒時. 所囑授人卽起白僧

言. 大德僧聽. 比丘尼某甲和合禮大德足. 請

敎戒人. 如是三說僧說戒竟. 往上坐前. 上坐

問言. 尼請誰. 答言隨僧. 上坐應使受囑人次

第問僧二十Ｃ以上. 若無敎人. 上坐應語囑

授人言. 明日比丘尼來時答言. 衆僧有敎時

此衆中無敎戒比丘尼人. 語比丘尼. 衆和合

謹Ｃ. 如法莫敎逸. 至十六日尼往僧寺內. 問

所囑人言. 得敎戒不. 答曰不得. 大德僧有敎.

如上坐奉敎以還寺內. 鳴□椎集尼. 僧已應

言. 大僧有敎時. 此衆中無敎戒尼人. 語比丘

尼. 衆和合謹Ｃ莫放逸. 尼比日應言. 頂戴

持

律抄壹卷

照平元年七月十三日於昌梨寺寫訖故Ｃ

之

道人僧誕許