Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六七一

上	欄

願衆生. 德行充盈. 成十種力

信施檀越法第七

四恩   一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三

國王恩(施我課役. 水土草木常以施我)四檀趣恩(供Ｃ衣食濟我身命)出家行

道常報四恩   四輩檀越   一天輩(天[&FFFF]#甘露1獻出家人)

二龍輩(牛鹿*獻乳. 猿□奉蜜. 鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人

輩(刹利婆羅門毘舍首陀四性施主供Ｃ所須－此等來施如法得受  四

事供養   一飮食. 二衣服. 三臥具. 四醫藥

八種布施法  一比丘僧得施(唯屬比丘現前數人分)二比

丘尼僧得施(唯屬尼衆現前數人分)三二部僧得施(莫問人多少分. 物)

(作二分. 半屬尼. 2半屬比丘僧)四者四方僧3施得(來者皆得. 應作□磨分亦不得. )

(供尼同作□磨亦不得□磨. 錢寶若施招提僧不須作4法)五界內僧得施(屬住處僧入界)

(皆得. 但取捨物時爲定. 若施常住來者共用不得將去)六同□磨僧得施(共一處作法事)

(者得此物)七稱名字僧施(若漫言施上坐施法師. □願看病人等此不簡親疏亦得5僧福)

八一人僧得施(從上坐行之. 隨取者與之)隨檀越施6衣. 此八

法分. 若無伴分別上坐應問. 八種施中爲作

何施. 若不依此八法則不得施僧之福. 若不

依此八法而受則輕損信施違犯處多. 應差

五德者分之. 好惡相參命不見7者擲籌. 餘人

不得亂言利養難消貧富不在. 此莫生嫌恨

改人志行也  若得衣8政可割分. 不勞賣取

錢. 至不獲已得錢者Ｃ莫手受. 應語言. 我不

應受此不淨財. 若我須衣合時9得淸淨衣. 當

受便令淨人知之. 語10主檀主知是看是此人

還與比丘者. 當以彼人物故11使淨人賞. 後得

淨衣索用知之. 應如法心. 如法與. 應如法施.

如法受. 如法住

中	欄

出家人應離三十八風   一利(若得利養心便12生13喜. 貪利不恥吹)

(破道心)二衰(若失利養心便憂惱. 14怨對恨情衰滅道心)三毁(若被折辱心便退沒. 呵毁不

受. 道)

(心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽. 窺心名聞. 道心動亂15也)五稱(若他戴仰心. 便我大.

輕人重已. )

(道心傾墜)六□(若失恭敬心便不掩. 恕已嫌人. 道16心改變)七苦(若違情生惱心便不忍.

Ｃ恨－

(纏□. 消滅善17心)八樂(若順情生18過心便翫著. 迷惑失性. 道心19淨20散)白衣家有

九法. 未作檀越不應作. 若至其家不應坐. 何

等九  一見比丘不喜起立. 二不喜作禮. 三

不喜請比丘坐. 四不喜比丘坐. 五設有所說

而不受. 六若有衣服飮食所須之具. 輕慢比

丘而不與. 七若多有而少與. 八若有精Ｃ而

與粗惡. 九或不恭敬心與. 觀相檀越於此九

法中但有一事. 不須數往其家  白衣家有九

法  未作檀越應令作. 若至其家應坐. 何等

九  一見比丘喜起立. 二喜作禮. 三喜請比

丘坐. 四喜比丘坐. 五設有所說而信受. 六若

有衣服飮食所須之具敬重故而21與. 七若有

少而與多. 八若有粗惡與精Ｃ. 九恭敬心與

觀望白衣家內外信心. 備此九法者應請

取作檀越. 比丘無惱. 檀越得福. 道俗相假善

法曰生  檀越有五事. 不應與作覆□□磨

一不孝順父. 二不孝順母. 三不敬沙門. 四

不敬婆羅門. 五不恭事比丘. 此是惡人先無

信心不受法罰. 於法無益故不爲也  白衣有

十法. 衆僧應與作覆□  一罵謗比丘. 二爲

比丘作損減. 三爲比丘作無利益. 四方便合

無住處. 五□亂比丘. 六於比丘前說佛惡. 七

說法惡. 八說僧惡. 九以無根不淨法謗比丘.

十若犯比丘尼   此十事中隨犯一事合爲作

下	欄

覆□□磨. 一切僧尼不得至其家. 此人本有

信心. 今忽爲惡. 宜加以折伏令其改過. 故作

此法  比丘有十事. 應與作遮不至白衣家

□磨  一喜罵謗白衣. 二方便爲白衣作損

減. 三方便爲作無利益. 四爲作無22住處. 五

□亂白衣. 六在白衣前毁佛. 七在白衣前毁

法. 八在白衣前毁僧. 九罵白衣作下業. 十調

□白衣比丘若犯一事應作□磨治罰不聽.

復至白衣家仰令使辭謝乞  歡喜有八法者

應作僧使往白衣舍  一能聽. 二能說. 三自

解. 四能令他解. 五能受語. 六能憶持. 七無謬

失. 八別好惡語義  比丘有五事. 爲白衣所

不喜見  一喜親白衣. 二喜瞋白衣. 三喜强

至白衣家. 四喜與白衣竊語. 五喜乞心白衣

生不欲見  常喜往返白衣家有23過失  一

不囑比丘便入村. 二在有欲意24家女中坐. 三

獨坐. 四在屛覆處. 五無有知男25女與女人過

五六語. 六者數見女人. 七旣相附近. 八轉親

厚. 26九已親厚生欲意. 十已有欲意或至死若

次死苦   比丘有五事生人疑   一數往□女

家. 二數往婦人家. 三數往大童女家. 四數往

黃門家. 五數往比丘尼寺  比丘入王宮至

□女間有十過失  一27夫人禮拜比丘. 比丘

先笑王夫人亦笑. 王疑比丘與夫人有私. 二

夫人有身令王生疑. 三太子欲28反. 王疑比

丘. 四內有密語以聞. 於外王疑比丘. 五宮內

失寶. 王疑比丘. 六王以賤人在高位. 外不喜

者疑比丘. 七王以高位者29在下職. 外不喜者

疑比丘. 八王非時集四部兵. 其不喜者疑比

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七二

上	欄

丘. 九集兵中路而還. 其不喜者疑比丘. 十王

出好象馬. 端1政女人見則心生愛著. 非比丘

法. 比丘不於有力而親近大官不2逸斯過

護持法藏第八

三藏敎法   一修多羅藏(此云本說. 是一切Ｃ敎－二毘尼藏

(此云能3威. 是一切戒律)三阿毘曇藏(此云無4比法. 是一切論文)三學行

法  一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禪定)三增慧

學(心解思義修道觀法)三種持   一持Ｃ(依Ｃ而行－	二持律(依律)

(而行)三持摩夷(依論而行)三種知法人  一知法(善解Ｃ義－

二知律(善識律相)三知5摩夷(善知論文)   三種如法   一

是法(所爲合Ｃ－二是毘尼(事必如律)三是佛所敎(合受6敎事也)

四種廣說   一者有人言. 我從佛邊聞如是

法. 二者有人言. 我從衆僧聞如是法. 三者有

人言. 我從衆多知法人邊聞如是法. 四者有

人言. 我從一知法人邊聞如是法  佛言. 若

聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵. 當審定

文句勘驗三藏. 若與Ｃ相應律相應毘曇相

應. 當善受持亦敎他人. 若義不入前三法相

應者卽應捨之. 此以三藏敎驗其所說. 若欲

驗三藏知7邪正者. 當以理法印之  以三法

印驗小乘敎  一者一切法無常. 二者一切

法苦. 三者一切法無我. 若Ｃ律論明此三句

義者. 是佛正8法  次以四法印驗通9敎大

乘10一一切法無常. 二一切法苦. 三一切法

無我. 四涅槃法寂滅. 初二句世諦. 中一句眞

諦. 後一句金剛以後常果也. 若Ｃ律論明此

四句義者. 是佛正法也  次以五法印驗通

宗大乘  一一切無常. 二一切法苦. 三一切

中	欄

法空. 四一切法無我. 五一切法寂滅. 初二句

有爲Ｃ集法界不同敗壞也. 中二句無爲Ｃ

集法界常住. 後一句自體Ｃ集法界本來常

爾不增不減非常非無常也. 若Ｃ律論明此

五句義者. 是佛大乘眞宗正法也. 又四堪法

印  一法體堪. 二因Ｃ堪. 三作堪. 四成辦堪

也  持律人有五功德  一戒品11□牢. 二善

勝諸惡. 三於衆中決斷無畏. 四若有疑悔能

開解. 五善持毘尼令正法久住  玆毘尼心

者. 實曰靈腑寶藏也. 儉Ｃ內外. 光潤自他.

守護六根. 防Ｃ三業. 低□允理. 進退合儀. 上

下相管. 大小是錄. 行立指12授. 坐臥敎詔哉.

自非如來慈被熟能若斯. 故稱佛爲六道尊

師四生父母矣. 豈直言讚而已僉共行之學

之. 彼我丈夫已得當得. 如火在木Ｃ搖施光.

似玉處泥13濤澄發彩. 譬金藏土土闇. 金明闇

銷金顯. 水淸玉現. 尸羅淸淨三昧現前. 14光

流惠起. 故Ｃ云. 先以定動. 後以智拔. 斯言

信矣. 戒淨定淨. 定淨惠淨. 惠淨心淨. 心淨土

淨  15毘尼心一卷一十八Ｃ

毘尼心一卷

16三部律抄一卷

17作法事不犯別

四□□[&FFFF]#相. 令一人

一切僧盡集Ｃ

下	欄

界則成就. 後作□磨. 盡不

至一□應留中間. 更□四[&FFFF]#爲

作大界內相

外相三界一切僧盡集. 作法同上. 若未Ｃ不

失	Ｃ不失衣

界竟無有擲石所及處自然也

自然界乃至是盜處自然界

□□□□落二界有別是	答曰.

此人看文生思議不熟. 何以知然. 十誦律成

文比丘問佛. 於無僧坊聚落中住. 初僧坊未

Ｃ界. 白佛應幾許. 佛言. 隨聚洛界是僧坊界.

元聚落空處初作僧坊未Ｃ界. 應幾許方一

拘盧舍. 是中諸比丘不應別作布薩□磨得

罪. 欲論界處處義通不局一處. 如別衆食界

作法事幷盜處用無局也  問曰. 六十三步

內Ｃ界一切處可得成就不  答曰. 如先說

非一切處用皆成. 唯明極大村. 衆僧難集故

開聽. 若小村僧可集處作法成Ｃ界. 若界不

成. 於中受戒幷一切□磨亦皆不成  問曰.

僧祇律但Ｃ成. 邑聚落相去七菴婆羅樹外

異衆相見不妨法事. 云何得知是大村也

答曰. Ｃ文廣習諸異論遍知智者. 意若偏執

則生患增. 或若依十誦律. 聚落界內外盡集

故. 證知僧祇是大村也 問曰. 何故Ｃ不失

衣界. 獨言除外界也  答曰. 本阿Ｃ若處住

在聚落安衣生患. 是故除也. 下至四周名爲

村界. 齊□外五卷以來名爲村外界也. 初Ｃ

不失衣界. 若無村者應言除村也. Ｃ不失衣

界竟遍大界上. 若有村者當村處無不失衣

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七三

上	欄

界. 後村移去時應更Ｃ界不失衣界也問

曰. 比丘比丘尼受大戒時. 於大僧戒場上更

不Ｃ界. 作法成不  答曰. 不成受戒. 所以者

何. 僧尼界各別. 不相攝故不成也  問曰. Ｃ

界時餘人變根作比丘比丘尼. 此事云何

答曰. 十誦云. 比丘Ｃ界時餘人變根作比丘

尼. □磨人不 變根. 名大僧界  問曰. 比丘Ｃ

界時□磨人變根作比丘尼. 爲誰界  答曰.

十誦云. □磨人變根. 餘人不變. 卽名比丘尼.

界時亦如是

三部律布薩品第四

僧祇曰. 布薩有二種. 一者十四日. 二者十五

日. 十四日名小布薩. 十五日名大布薩. 一歲

大布薩有十八. 小布薩有六. 都幷有二十四

布薩. 中間布薩者. 比丘□諍中間未和合. 應

作單白□. 非時說戒. 前過後未至. 故名中

間布薩  四分曰. 廣略十五種布薩. 皆因八

難事遠近. 遠唱僧常聞. 唱僧常聞. 要先作單

白□磨竟. 然後唱僧常聞. 初十五種說戒者.

說戒序已. 餘者常聞. 第四序乃至二不定已.

餘者僧常聞. 第五說序乃至三十事已. 餘者

僧常聞. 第二五種說戒者. 說序四事已. 餘

者僧常聞. 第二說序四事十三已. 餘者僧常

聞. 第三說序乃至二不定已. 餘者僧常聞. 第

四說序乃至三十事已. 餘者僧常聞. 第五說

序乃至九十已. 餘者僧常聞. 第三五種說戒

者. 說序四事十三已. 餘者僧常聞. 第二說序

乃至二不定已. 餘者僧常聞. 第三說序乃至

三十事已. 餘者僧常聞. 第四說序乃至九十

中	欄

已. 餘者僧常聞. 第說序乃至提舍尼已. 餘者

僧常聞. 是名十五種說戒問曰. 比丘尼得

聽戒不  答曰. 比丘. 答曰. 四分曰. 比丘說時

比丘尼不應聽 問曰. 若人犯突吉羅罪得聽

戒不答曰. 四分曰. 不得聽戒亦不得作誦

戒人  四分曰. 犯四畏. 若有如是男子來. 被

髮著黑衣. 持刀至大衆中. 作如是言. 我作極

大重惡斷頭罪. 隨汝等所喜我當作. 時大衆

人卽捉Ｃ. 打惡聲鼓爲現死相. 順路唱令從

右門出至殺處殺之. 如是比丘尼波羅夷法

中生大恐畏. 如是念. 若未犯波羅夷Ｃ已不

犯. 若犯都無覆藏. 發心如法懺悔. 此是第一

犯畏. 有如是男子. 被髮著黑衣. 持牟梢刀至

大衆中. 作如是言. 我作惡不善. 隨衆人所喜

我當作. 時衆人卽奪取梢刀打之. 驅出右門.

如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念. 若

犯僧殘Ｃ不犯. 若已犯尋卽懺悔. 此是第二

犯畏. 有如是男子. 被髮著黑衣. 持杖至大衆

中. 作如是言. 我犯惡不善. 隨衆人所喜我當

作. 時衆人奪取杖打之. 驅出右門. 如是比丘

尼於波逸提法中生大恐畏. 若未犯Ｃ不犯.

若犯尋卽懺悔. 此是第三犯畏. 有如是男子.

被髮著黑衣. 至大衆中. 擧手作如是言. 我作

惡不善. 隨衆人所喜我當作. 時衆人種種呵

□. 驅出右門. 如是比丘尼於波羅提提舍尼

法中生大恐畏. 若未犯Ｃ不犯. 若犯尋懺悔.

此是第四犯畏. 有如是男子. 被髮著黑衣. 至

大衆中. 合掌作如是言. 我作惡不善. 隨衆人

所喜我當作. 說戒時應知. 更與說戒不更與

下	欄

說戒. 或曰不同或客比丘尼舊比丘少. 或客

比丘少舊比丘尼. 應知與淸淨. 客比丘有罪.

舊比丘有罪. 當如是知

三部律安居品第五

四分曰. 五種持律. 一誦戒序乃至三十事. 是

初持律. 第二誦戒至九十事. 第三廣說大僧

戒本. 第四廣誦二部毘尼. 第五誦一切毘尼.

是中春冬應依止四種律師住. 不依突吉羅.

夏安居時應依第五律住. 若不依者得波逸

提罪  四分曰. 安居有二種. 一前安居. 二後

安居. 四月十六日名安居後安居. 除此二者

餘者名中間安居時. 當白所依人言. 我某甲

聚. 某甲僧伽藍. 某甲房前. 三月夏安居. 房

舍破修治故. 如是三說. 前安居人七月十五

日自恣. 後安居人八月十五日自恣. 潤四月

者前安居人百二十滿. 潤五月者後安居人

俱百二十日滿. 潤七月者後安居人百二十

日滿  十誦曰. 要盈月十五日布薩者得前安

居. 不及者後安居  四分曰. 但從及四月

十五日明相未出到住處成前安居  四分曰.

若爲三寶事不待請喚. 得受七日十五日一

月. 餘事要有請喚得成受曰. 若無請喚雖受

不成   十誦曰. 爲三寶事及請喚因Ｃ得受

七日三十九夜  僧祇曰. 要爲三事得受. 事

訖當還. 事訖當還. 亦Ｃ亦急. 亦Ｃ者若事不

訖. 雖復過夏. 不還得夏無罪. 急者若事一日

訖應卽日還. 若爲私Ｃ而不還者違限. 破夏

故言急也  問曰. 何故三部律明受曰不同

答曰. 此是暇戒漸開次第. 初開七日. 次開

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七四

上	欄

十五日. 乃至一月. 事不訖聽受三十九夜. 猶

故不訖聽受. 事訖當還. 此皆隨事遠近. 但本

出律人分此受日法安置三部. 故相□爲異

問曰. 何故要爲三寶事得受. 事訖當還. 餘

事不聽  答曰. 三寶事重故得受. 事訖當還.

餘Ｃ輕故不得  問. 有人言. 初安居時若不

受七日. 誤行出界. 破夏事云何  答曰. 此人

不善毘尼. 所以者何. 聖暇安居. 要逕宿破

夏. 云何暫出而言破也. 若初安居時未因Ｃ.

雖受七日不成後. 若有Ｃ更不受日出界. 逕

宿破夏  問曰. 有言爲三衣故得七日出界

乞索. 成受日不  答曰. 此非受日因Ｃ. 雖受

不成. 猶故破夏  問曰. 有人言. 四分云. 得

重受七日. 此法何  答曰. 此人思文不審. 所

以者何. 四分但言最後受七日者. 夏將欲滿

正有七日. 在有Ｃ復行聽受七日出界. 至七

月十五日. 若來若來明不破夏. 非謂重受也

問曰. 若人爲治生言爲僧. 或七日乃至事訖

當還. 復與僧少物成受日不 答曰. 不成. 所

以者何. 此人實爲私已治. 假言僧交犯忘語

罪. 假令治生所得物盡同與僧. 猶故破夏. 肉

復少物  問曰. 比丘尼安居中得受七日. 過

受七日不  答曰. 僧祇言. 比丘尼無□磨受

日. 四分明比丘尼爲三寶事得受七日法

問曰. 比丘尼云何依大僧安居  答曰. 僧祇

明. 初依大僧安居. 後大僧若死若罷道盡不

得移夏. 若百二十里有大僧寺. 應通Ｃ界. 十

五日一往請敎授也  問曰. 有言破安居者

得夏但無福. 此事云何  答曰. 此人不善思

中	欄

量. 所以者何. 若人惡心夏坐未捨要心來. 雖

未得夏此人得福. 自違要心之後破夏得罪

問曰. 後安居人倍日不滿. 爲得夏不  答

曰. 不. 所以者何. 四分云. 倍日不滿不得數夏

問曰. 更以何義知破夏人不得夏  答曰.

四分明. 二同夏. 小者前安居. 大者後安居.

七月十五日自恣竟. 小者得○. 先大者倍日

未滿. 故不得夏. 應一月在小者下坐. 倍日滿

還得在上. 倍日未滿不數夏. 何肉故破而得

夏也  問曰. 若人破夏. 倍夏不滿. 及不坐夏.

人爲得何罪  答曰. 此人破夏義同. 若人自

破夏而坐他上. 受他禮拜. 得罪無量. 若檀越

持物施與上坐時. 此人觸受計錢犯重. 破夏

人有過失. 一爲諸佛所呵□. 三破夏. 四得罪

無量. 五不得受功德衣. 六不得放捨五事. 七

不得攝施. 八不得安居衣物. 九惡名流布. 十

者後生悔死入地獄

三部律自恣品第六

四分明. 前安居人應七月十五日自恣. 後安

居人八月十五日自恣. 中間安居人從後安

居人自恣竟倍日滿去. 比丘十四日自恣. 比

丘尼十五日自恣. 五人應廣自恣. 四人三人

二人對手自恣. 一人心念自恣. 自恣時應二

人. 不得一人三人. 不得行行頭. 安自恣人如

益食. 當差內備五德人爲僧. 自恣五德. 不隨

受. 不隨瞋. 不癡. 應知自恣. 不應自恣. 是名

五德人. 應作單白□磨. 和衆已然後自恣. 一

人在上坐前胡□合掌. 上坐前自恣竟復坐

應說. 汝是次第乃至下頭   四分比丘尼於

下	欄

七月十五日應差二人解法. 比丘尼爲僧作伴

往大僧中. 請應曲身低頭合掌. 作如是說. 比

丘尼僧夏安居竟. 比丘尼說三事自恣. 見聞

疑. 大德慈愍語我. 我若見罪. 當如法懺悔.

如是三說竟. 往尼寺內僧卽差上伴尼作自

恣人  問曰. 自恣何故但差二人. 不差三人

答曰. 一人爲僧所差. 卽是僧伴得擧餘人

罪. 若此人有罪無人擧. 故須差二人. 不得一

也. 擧罪時人人別說不得. 故不須三人也

問曰. 有人言. 自恣是解夏法. 或言. 放捨法.

何者是也  答曰. 如上所論. 皆從情而說. 非

是理解. 所以者何. 自恣若是解夏法者. 便應

失夏何以故. 本Ｃ今解應失也. 自恣若放捨

法者. 七月十五日亦應放捨. 無以放捨故不

應. 至十六日如放捨也  問曰. 自恣若非解

夏. 復非放捨. 是何法也  答曰. 自恣是擧罪

法. 本因夏中擧罪令衆鬧亂. 是故亭擧夏罷

持離聽共相擧罪懺悔淸淨. 然後隨Ｃ   問

曰. 何懺悔要待人擧  答曰. 凡欲出罪. 要由

先識後方得悔. 是須人擧也   問曰. 若一住

處前後安居人. 云何自恣  答曰. 四分云. 當

從上坐所在處自恣. 若但有上坐者應從舊

比丘自恣. 若但有舊比丘者一從前後安居

人. 多者從自恣時有八難. 餘Ｃ應善知廣略

自恣. 客舊比丘來應更與自恣. 當說戒也

三部律明Ｃ淨地品第七

四分曰. 淨地有四種. 一檀越. 若逕菅人僧伽

藍時處分界畔分明請僧來入卽名爲淨二. 亦

是俗人造寺. 但不處分請僧來入不得逕宿.

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七五

上	欄

處分從界畔分明得名爲淨三. 亦是俗人造

寺. 若半有離障. 若多無離障垣墻及塹亦爾.

若檀越自處分. 若僧自分處皆名爲淨四. 比

丘造寺. 請僧來入. 四周有垣墻住中. 逕久欲

作淨地時. 要須白二□磨. Ｃ此四莫問先Ｃ

布薩界. 但得作淨地□磨法者. 大德僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 僧今某處作淨地. 白如是. 大

德僧聽. 今Ｃ某處作淨地. 誰諸長老忍. 僧Ｃ

某處作淨地者默然. 若不忍者便說. 僧已忍.

Ｃ某處作淨地竟. 僧忍默然故是事如是持

僧祇檀越有處分淨地. 若不處分逕宿. 要

待國土荒壞時. 人民散亂. 帝王易位亭廢二

年. 然後得處分. 十誦明捨淨地. 界外界內盡

不作淨地  問曰. 若不立淨地. 復言捨淨地.

諸比丘云淨食也  答曰. 諸師盡言. 十誦捨

淨地. 復言諸俗人Ｃ身施主作檀. 檀物意用

Ｃ身不犯時人盡行此事. 如過情所見. 此語

看文生思義不熟. 所以知然. 十誦律前後盡

有Ｃ文明證. 前文云. 不聽內煮食故. 僧坊外

作食故. 煙火起多人來索食諸. 各各分與僧

食少. 白佛. 佛從今日不聽作淨地□磨. 若作

突吉羅. 先作者應捨. 後文善誦云. 第一卷中

佛在毘舍離時. [&FFFF]#諸檀越欲與僧食. 作是念.

若我自捨作食. 多知識親理來皆與分. 若佛

聽僧坊內我當作. 佛言. 當聽作. 多人來索. 諸

比丘若與則不供. 若不與恐傷害. 佛聽僧坊

內作. 內作已諸沙彌[&FFFF]#民先自飽餞. 與僧僧

食不足. 僧羸厭白佛. 佛言. 從今如是餓時.

若Ｃ淨地聽. 大比丘自作自食. 從今非餓時.

中	欄

Ｃ淨地已. 二事應用. 謂內煮內宿不應食. 律

有明文. 諸師隨忘說. 有四分五分. 亦有成證.

因飢餓開八事. 內煮內宿自煮惡觸殘宿食

不受. 或年□還暇. 但末法種種異論. 若一向

捨淨地. 此宿食戒卽應甄□. 此戒猶存故. 應

一向捨□. 若請俗人作施主. Ｃ身聽淨食. 復

無律文可依. 是故此謂應行不行不應人行.

橫生情論. 知復奈何  四分曰. 樹根在不淨

地. 枝葉蔭覆淨地. 比丘不作意. 令草自落者

得名爲淨. 樹根在淨地. 果墮不淨地. 不逕宿

卽時取者得名爲淨  四分曰. 比丘散種子

疑不敢食. 佛言. 奪易故聽食. 若小沙彌擧淨

食. 縣柱上不及聽安机□上. 大比丘不觸. 若

蘇油甁應使淨人覆. 若無人比丘手捉蓋縣

置其上. 不得觸. 僧祇曰不淨地生果菜. 使人

知不逕宿. 得入淨[&FFFF]# 四分曰. 比丘自殘菜

果及自觸生果. 佛言. 奪變易故得名爲淨. 若

長足觸者不名爲淨  僧祇曰. 日中穀豆欲

熟時. 比丘入中行名爲觸淨四分曰. 有三

種人不名觸淨. 一者惡故觸他淨. 二者破戒

比丘. 三者持戒比丘. 誤觸初二人得罪. 要持

戒比丘懈怠觸是名觸淨  問曰. 僧祇聽淨

人在先. 捉淨器. 比丘在後捉不犯淨. 此事云

何答曰. 此人思文不審. 所以者何. 僧祇明

車駕牛時. 不名爲器. 車中安穀米. 復駕牛淨

人先上. 比丘後上. 不犯觸淨中. 上○時車女

斷牛出車外尾離車. 比丘急下不名觸淨. 牛

尾都離名爲觸淨. 非器時復有淨人. 復得不

觸淨. 是器時雖有淨人故名觸淨  十誦明.

下	欄

淨人捉器欲到地. 喚比丘言. 佐我. 佛言. 如

是畏破器因Ｃ. 得暫佐已更不得觸   四分

明. 有五種淨. 一水淨. 二創淨. 三烏啄淨.

四大淨. 五不中種淨. 除火淨不中種淨. 餘

三種不得食. 比丘尼殘宿食內煮宿. 於大僧

是淨. 大僧殘宿內煮內宿. 於比丘尼淨. 侶

人持食寄比丘. 比丘共持去時與比丘. 比丘

得食

三部律出僧殘罪品第八

四分曰. 持律人有五功德. 一戒品堅牢. 二善

識諸怨於衆中決斷無畏. 三有疑悔能爲開

解. 四持毘尼. 五令法久住  四分曰. 犯戒人

有五過失. 一者或有比丘身口意業不淨. 如

彼死屍不淨. 二者或有比丘身口意業不淨.

惡聲流布. 彼死屍氣從身而出. 破戒比丘亦

復如是. 三者或有比丘身口意業不淨. 諸善

比丘界避. 如彼死屍令人恐畏. 破戒比丘亦

復如是. 四者或有比丘身口意業不淨. 令善

淨比丘見之生惡心言. 云何乃見如是惡人.

如見死屍生大恐畏. 令惡鬼得其便. 破戒比

丘亦復如是. 五者或有比丘身口意業不淨.

與不善人共住. 如彼死屍處惡狩非人共住.

我說此人亦復如是. 爲犯戒五過失如彼死

屍. 四分曰. 精有七種. 靑黃赤白黑酪色酪漿

色. 更或作頭七七四十九曰僧殘. 所爲出精

有十事. 爲樂故. 爲好故. 樂故. 爲顔色故. 爲

自勝故. 爲福德故. 爲生天故. 爲種子故. 爲

施故. 自戒力故. 出精進故. 乃至善道亦爾. 幷

都有五百五十僧殘. 所從境界出精有十. 內

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七六

上	欄

色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身.

是十從內色境上出精五百五十句僧殘. 十

種境上亦爾. 都幷有五千五百句僧殘 僧祇

曰. 比丘月一日犯僧殘覆藏. 乃至十日犯十

僧殘覆藏. 乃至十一日明相出此十罪五十

五夜覆藏. 應從僧乞十別住十摩那□十阿

色呵那亦得. 從僧乞五十別住. 乃至五十五

阿色呵那  僧祇曰. 參差覆者. 比丘月一日

犯一罪覆藏. 二日發露. 二日犯二罪. 三日發

露. 乃至日犯十罪覆藏. 十一日發露. 是名五

十五僧殘. 應從乞十別住十摩那□十阿色

呵那亦得. 從僧乞五十五別住. 乃至五十五

阿色呵那亦得. 從僧乞五十五別住一摩那

□一阿色呵那  四分曰. 有比丘犯二僧殘

罪. 發露一罪. 覆藏一罪. 罷罷道還受大戒.

以先覆藏者後亦覆藏. 先發露後亦發露一罪

罪. 應從僧乞前後出處隨覆藏曰□磨一

直與摩那□. 若持律者欲與人出罪. 要當善

解罪起所因. 應知罪覆藏不覆藏等. 覆不覆

等. 一名多種別住異. 應知前後出家犯罪覆

藏不覆藏. 應知覆藏本日治. 摩那□中應知

日數與覆藏. 應知與隨年覆藏. 應知與淸淨

以來覆藏. 應知廣略覆藏. 應知成罪不成. 一

有心. 二動身弄. 三精出. 具此三成罪. 四人得

作別住. 別住時界內但使一不失宿. 四人亦

得作摩那□□磨. 但界內要有四人得不失

宿. 行覆藏者有八事失宿. 一往餘寺不白. 二

出界不白. 三客比丘來不白. 四寺內餘行者

不白. 五病不遣使白. 六二三比丘同室. 七在

中	欄

無比丘處住. 八時集非時集不白. 是爲八事

失宿得突吉羅. 摩那□比丘亦行上八事. 應

僧中宿日日白爲異耳. 婆利婆沙者胡音. 秦

言不定別住. 摩那□亦是胡音. 秦言楷定別

住. 阿色呵那亦復是胡音. 秦言出罪下意比

丘. 應在大比丘下沙彌上坐. 不得與大比丘

同床坐. 除安物攝供足淸淨比丘. 一切所須

浣衣掃地. 迎來送去. 敷坐洗足. 一一不應. 違

亦奪三十五事. 一不得授人大戒. 二不得依

止. 三不畜沙彌. 四不得授僧差敎戒比丘尼.

五設差應往. 第二五句. 一不得作說戒人. 二

亦不得僧中問答毘尼. 三僧差□磨人不應

作. 四僧簡集智慧人許. 論僧事不在其列. 五

僧差信命不應作. 第三五句. 一不得入聚落.

二不應逼暮還. 三應親近比丘. 不應親外道.

四不順善比丘敎. 五不作異語. 第四五句. 一

不應犯此罪. 餘人亦不我作. 二若犯相似若

從此生. 三若復犯重於此. 四不應慊□磨人.

第五五句. 一善比丘爲敷坐具不應受. 二不

應受洗足. 三不應受洗足物. 四不應受拭巾

革□. 五不授他□摩. 第六五句. 一不應擧善

比丘. 二不應與他憶念作自言. 三不應證他

事. 不應遮布薩自恣. 五不應共比丘諍. 第七

五句. 一應受若比丘禮拜合掌. 三問訊. 四迎

送. 五持衣□此. 是三十五事一一應奉行不

得違. 比丘犯九十僧殘罪. 應半月僧中行摩

那□. 亦奪三十五事失宿. 除別宿餘同大僧

僧祇曰. 比丘尼在城邑聚落. 二人相去曳

手及犯僧殘  四分曰. 比丘尼夜宿相及舒

下	欄

手. 不及犯僧殘  問曰. 有人言. 行摩那□時.

共淸淨比丘同室. 此宿事云何  答曰. 不應

爾. 摩那□比丘亦行別住. 若同室宿不名出

罪. 常在僧中者. 謂界內常有四人. 明同室

宿  問曰. 有人言. 行別住摩那□. 僧中白時

得一. 衆中二三人一時白得成就不  答曰.

不成. 同一界內隨僧多少皆應盡集. 人人不

得一時幷白

三部律雜事品第九

四分曰. 比丘有五德. 爲僧分粥分物分房臥

具□闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之

法. 入地獄如箭. 隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可

分不可分. 五德生天如箭. 卽幡上句是  十

誦有三種大賊. 一者有比丘. 將百千人破壞

城邑聚落殺取財. 是第一大賊. 若有比丘. 同

僧菜果枝葉衣著食□如自己有. 是第二大

賊. 若比丘稱言得過人法. 是第三大賊四

分曰. 有比丘盜賊心倒易他物分奪. 佛言. 計

滿五戒犯重. 又曰. 比丘盜他幷得己衣. 佛

言. 他衣犯重. 己衣偸蘭 問曰. 云何爲五錢

答曰. 餘更無明文. 但十誦有明文. 五錢者

是大銅錢一枚. 銅錢賈直十六小錢. 都幷

有八十小錢. 捨戒有二種. 一成捨戒. 二不成

捨戒. 在七衆前皆得捨戒. 對前人言. 我某甲

今捨戒作白. 依大德憶念. 我是白衣. 前人

應答言. 我憶念汝是白衣. 如是捨戒   十誦

敎戒比丘尼具十二德. 一具持戒. 二百五十

戒. 二者多聞不忘. 三者持律廣略. 四辯才能

說法. 五學定. 六學戒. 七學惠. 八除惡邪. 九

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七七

上	欄

梵行淸淨. 十不汚比丘尼淨行. 十一忍辱. 十

二滿二十臘  四分明. 敎戒比丘尼人稱其

十德. 一戒律具足. 二多聞. 三誦二部毘尼.

四決斷無疑. 五善能說法. 六大姓出家. 七顔

貌端正. 八勘能爲比丘尼說法. 九不犯重禁.

十滿二十Ｃ   僧祇明. 敎戒比丘尼人有八

種事. 違則有罪. 何者八. 一非時. 謂日沒至明

相出. 二非處. 謂深屛露現. 三過者. 十四日十

五日. 四時未至者. 說戒後二三日. 五不和合

者. 尼衆不集. 六眷屬者. 遍敎弟子. 七長句

說法者. 出過偈. 八迎敎師幷供養者. 明重法

敬人  四分曰. 著俗衣外道衣服不名受具

足戒. 不自稱字不和上字不乞戒. 皆不名受

具足  僧祇曰. 以和上足十人數不名受具

足戒. 半覆半露同界曳手不相及不名受具

戒. 沙彌盜聽戒. 若解前後受不得不Ｃ. 前後

得與受戒. 衆僧有罪  四分曰. 有七事失依

止. 何者七. 一決意出界. 二見本和上. 三被呵

□. 四上戒場上. 五離宿. 六和上目下. 七滿五

Ｃ愚癡者. 盡壽不離依止  僧祇曰. 百Ｃ愚

癡比丘應依止十Ｃ有智比丘. 供Ｃ如師. 晨

起問訊. 與出大小行器唾[&FFFF]#. 擧置常處. 與楊

枝. 掃地迎食. 染衣熏□. 盡應供Ｃ. 唯除禮拜

案摩  十誦明. 越次請計滿五錢犯重. 假稱

他名犯忘語罪. 取物計滿五錢犯重   四分

曰. 弟子無漸無愧. 與人爲友難與語. 好往尼

坊. 和上阿□梨應以五事呵□. 一汝去莫入

我房. 三汝莫爲我作使. 四汝莫至我所. 五我

不與汝語. 僧祇曰. 五種人不得安居衣. 被擧

中	欄

罷道死破安居不囑授   四分曰. 自有罪不

應受他懺悔. 不得從有罪人懺悔. 要淸淨比

丘邊懺悔. 一住處一切僧有罪不得相向懺

悔. 當差二三人詣淸淨比丘所. 還來本處受

餘比丘懺悔. 不聽說戒  僧祇曰. 欲與人作

和上. 要備十德. 一持戒. 二多聞. 三毘. 四

學戒. 五學定. 六學惠. 七自能出罪使出罪. 八

能看病使人看病. 九弟子自有梵行難. 能自

送使人送脫難. 十Ｃ  僧祇曰. 和上阿□利

有過. 弟子應軟語諫言. 師不應作如是事. 若

言我更不作者善. 若言止止. 我當敎汝返敎

我者. 若和上應捨遠去. 若依止師應離宿. 四

分曰. 有五德者. 一知時以非時. 二知眞實不

以虛忘. 三利益不以損減. 四柔軟不以粗□.

五慈心不以瞋□  僧祇曰. 和上阿□利共

弟子語應報答. 不答突吉羅. 一切事法當作.

除喚女來持酒來不語無罪  僧祇曰. 弟子

欲遠行. 在先一月半月應白師. 師看如法聽

去. 非法應遮. 臨去白者得罪  僧祇曰. 五法

成就請依止師. 一愛念. 二供敬. 三□. 四愧.

五樂近住  僧祇曰. 有四種師. 不須問而去.

苦住樂住不問而去者. 無法無依食. 須問而

者無法有衣食. 苦住者有法無衣食. 樂住者

有法有衣食. 下二種師盡壽不得離  四分

曰. 有五種阿□利. 一依止衣. 二□磨. 三威

儀. 四受法. 五十戒. 有二種和上. 一十戒. 二

大戒  僧祇曰. 弟子應一日三請敎戒三問訊

師所. 偏露有肩. 脫革□. 胡□合掌. 宿宿不

審. 弟子某甲請敎戒. 中時向暮亦爾. 不者犯

下	欄

突吉羅. 一切作事別白   僧祇曰. 和上阿□

利應敎弟子. 廣略也. 廣者. 說五句輕重阿毘

曇. 略者. 當言謹莫放逸. 弟子言. 頂載持. 不

者突吉羅  僧祇曰. 有八種遮法. 一自恣足.

二少欲足. 三穢法足. 四雜足. 五曲足. 六不便

足. 七亭住足. 八自己足   僧祇曰. 順心破六

種犯偸蘭遮. 破□破三依破塔僧房破僧界

四分曰. 衆多癡比丘共集一處住. 有客比丘

來至. 能說法持律坐禪. 能說契Ｃ義. 諸比丘

聞. 當半由旬迎送承事. 瞻視安處. 洗浴Ｃ其

所須飮食. 若不爾者突吉羅  僧祇曰. 三擧

人死取其眠床. 以屍著上衣□繫咽曳床而

出. 作是言. 衆僧事淨不得分其衣□. 有浴持

來得分   四分曰. 衆多癡比丘依能誦戒者.

夏安居中間誦戒死. 若後安居來過擧. 衆

移就知法更Ｃ安居. 已過知法難屈不得移

處. 若遠應受往彼令學誦一遍. 還來本處. 幷

使一人誦  僧祇曰. 衆僧因地一切重物. 僧

雖和合不得借人私用. 不得買去. 正使一切

僧和合盡得突吉羅. 若有留難. 使白衣知者

無罪  僧祇曰. 有五種淨. 何是. 一暇限淨. 一

方住處如法作暇. 與敎相應. 二方法淨者. 國

土爾. 三戒行淨者. 持戒比丘所行不違. 四大

敎四長老淨者. 明大德人所行與四大相應

便捨. 五風諍者. 如本俗人時. 飮酒非時食行

□. 是俗人淨. 出家人不淨  問曰. 云何名爲

四大敎  答曰. 四大敎者佛所說聖所行. 多

知比丘所說長老比丘所. 是謂四大敎  問

曰. 一方住處衆僧和合作三日暇. 客比丘來

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七八

上	欄

食不過限爲知法不  答曰. 非法. 所以者何.

若是常住僧食四方僧共有. 若和合作暇一

切僧得偸蘭遮罪. 若是私食作暇一切僧突

吉羅. 以□貪故  僧祇曰. 非法眠有四種. 一

者阿修羅眠. 仰臥是. 二伏地眠者. 餓鬼眠. 三

左脅眠. 貪欲人也. 如法臥者. 師子王右脅

臥. 兩脚相累. 合口舌柱上齒. 右手支頭. 左

手順身上. 不捨念惠思惟明相  僧祇曰. 十

二事不作禮. 一在塔像前. 二飮食時. 三作事

時. 四瀑洗油塗時. 五讀誦時. 六不著三衣時.

七大小便時. 八Ｃ行時. 上下閣時. 九授Ｃ.

十共諍時. 十一洗□時. 十二著藥時. 皆不應

作禮. 受禮時不應如□羊不語. 當共相問訊.

少病小惱安樂不. 如來在世爲五事利益. 五

日一行僧房. 一者我諸弟子不著有爲事不.

二不樂著世俗. 言論無益語不. 三不著睡眠.

妨行道不. 四爲看病比丘故. 五爲新受戒比

丘. 見如來威儀發歡喜故. Ｃ行有五事. 一好

堪遠行. 二能思惟. 三少病. 四稍欽. 五得定久

住

三部律亡比丘衣物品第十

四分曰. 比丘重物者. [&FFFF]#田果樹別房及別物

事輿. 淨人Ｃ床大床坐□大小枕. □數廣三

□長五□毛長三指. 銅[&FFFF]#釜□燈臺瀑灌□

杖扇. 鐵作器陶作器竹作器皮作器. 斧對上

來所明盡重物. 應入四方僧. 輕物者. 剃刀

衣□坐具針筒. 俱那羅器現前僧應分  四分

曰. 有比丘遊行. 行至無僧住處村命過. 所有

衣□檀越應賞. 若出家五種. 先住者應與. 若

中	欄

無出家人住者應入隨近僧	四分曰. 舍衛

國多知識比丘. 命過有多三衣. 諸比丘不知.

何者三衣與看病人. 佛言. 亡命常所愛持者

與. 時有比丘小小看病. 或一扶起或一臥. 或

與楊枝或與取水取病人衣□. 佛言. 不應小

小看病便取病人衣□. 從今已往. 要具五

德. 何者爲五. 一知病人可食不可食能與. 二

者不惡賤病人小便唾吐. 三者慈愍心不爲

衣食. 四者能Ｃ理病人湯藥. 乃至差若死. 五

者能爲病人隨順說法令病歡喜. 己身於善

法增益. 具此五德應取病人衣. 無五德者

不應取  四分曰. 右多知識比丘命過. 右多

三衣不知受何者衣. 不得與看病人. 佛言. 能

極上看病與上三衣. 中看病與中三衣. 下看

病者與下三衣  四分曰. 有負債比丘命過.

不知誰償. 佛言. 聽持亡人長衣償. 若無長衣

賣三衣償. 餘者與看病人  四分曰. 病人臨

Ｃ時囑授言. 我此物與法與僧與塔與人. 若

死後當與. 若不死還我. 諸比丘疑不知云何.

白佛. 佛言. 不成囑授. 現前僧應分  問曰. 如

是囑授言. 死後與何故不成  答曰.  身死之

後無半錢之分. 此理應囑授衆僧故不成也

問曰. 云何不成囑授  答曰. 此人若言生死

決定與者. 是名囑授成就  問曰. 此人決定

囑授已後. 若還取者當云何  答曰. 決定已

不應還取. 何以故. 定囑他故. 還取者計錢犯

重  僧祇曰. 病比丘語看病人. 看我當與三

衣□. 病人無常. 比丘白佛. 佛言. 未與便死者

不應得  僧祇曰. 病比丘語看病言. 看我與

下	欄

汝衣□. 卽便三命. 與受已還置病人邊無常.

佛言. 說淨者應得. 不說淨者不應得. 應入僧

分  僧祇曰. 有四種人. 看病不得病人衣□.

一暫作不作. 二僧差作. 三樂福德作. 四邪命

作□忘心故. 云何爲得饒益心. 病者差下

至燃一小燈燃. 慈心利益故應得 僧祇曰.

値□磨不値死. 但□磨値死. 上二人應得. 値

死不値□磨不應得  僧祇曰. 爲病人心醫藥

爲塔事去. 應與分問曰. 與看病人受已還

置病人邊. 何故不得 答曰. 若得衣說淨者.

定囑己故應得. 受已還置病人者有兩心故.

若欲還主死則便取是故不  問曰. 爲塔事

僧事得亡人物者. 但言本寺亦論異處  答

曰. 律文不判. 彼此隨意. 消息異處義寬應在

本寺  十誦曰. 比丘輕重物者. 銅□香爐. 二

升以上是重物. 二升以下是輕物. 一鐵器木

作器陶作器竹作器. 皆二升以上是重物. 皮

囊五升角五升是重. 餘者同於四分   十誦

曰. 亡比丘出息物在異處. 保人在異處. 比丘

在異處. 券在異處. 比丘在異處命過. 通本寺

五處. 共諍白佛. 佛言. 保人處僧應分. 若無

保人及券物處僧應分. 本寺死處二俱不得

十誦曰. 有比丘寄人物. 受寄者轉餘. 人

物主命過. 通寺三處共諍. 佛言. 物受寄處僧

應分  十誦曰. 有比丘寄物在異處. 比丘在

處命過. 通本寺三處共諍. 佛言. 寄物處僧應

分. 死處本寺二俱不得  十誦曰. 沙彌命過.

所有衣□現前僧□磨應分. 上下衣與看病

人  僧祇曰. 沙彌命過. 所有衣□應入和上

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六七九

上	欄

尼命過. 輕重之物與大僧. 同故不出也  問

曰. 十誦言曰. 沙彌命過衣物入僧. 僧祇曰. 入

和上. 何者是答曰. 聖意難解. 而比丘命過.

沙彌亦得衣物. 若入和上沙彌不應得分. 至

時隨情消息  問曰. 若病人囑授不成. 後人

持死人物造齋福是如法不  答曰. 非法. 所

以者何. 若囑授不成. 猶是僧物. 若用作齋福.

同心者皆犯偸蘭遮罪. 若此物守護人不與.

强以力取計錢犯重  問曰. 命過時亦不囑

授. 後人以輕重等物. 爲作齋福及作Ｃ像. 此

事云何  答曰. 無守護. 一切皆得偸蘭遮罪

問曰. 亡人重物衆僧和合與彼此. 俱犯偸

蘭遮  問曰. 亡人物理屬衆僧. 何須看病人

僧中三捨  答曰. 亡人衣物理屬衆僧. 但看

病人僧守護此物. 今明捨者 令衆僧普知  問

曰. 亡人物若理屬衆僧. 何故□磨與一人. 然

後得分  答曰. 亡人物屬四分衆僧. 難集不

可得分. 聖敎開通從□磨一人爲主. 主若與

僧然後得分

三部律明四方僧物品第十一

四分曰. 四方僧重物者. [&FFFF]#田果樹. 僧伽藍

物. 房舍中物. 林[&FFFF]#臥□釜□燈臺. 一切鐵作

器. 木作器. 陶作器. 淨人畜銅甁香爐□灌杖

扇. 一切屬四方僧物. 皆名爲重. 無和合用買

賣不成買賣偸蘭遮罪. 華等得上佛. 果現在

僧得食. 枝葉得用  十誦曰. 樹木堪作□椽

床[&FFFF]#名爲重物. 無和合用. 假使三千大千世

界衆僧盡集. 和合乞人與用及入私已偸蘭

遮罪  問曰. 何故名四方僧. 不云十方僧物

中	欄

也   答曰. 一世界中上下無僧. 然十方語寬

通攝四Ｃ. 是以但論四方. 若言十方亦復無

妨  問曰. 何故名常住僧物	答曰. 常住僧

物者. 常在此處不可移動. 四方僧來至此處

受用. 從物立名. 故言常住僧物  問曰. 云何

復名招提僧物  答曰. 若俗人以地別施. 現

在僧有造私房. 四方僧來無安置處. 有人就

此私地中爲四方僧起房舍供Ｃ. 所須此房

能招致四方僧來集此房. 故名招提僧房

問曰. 云何名僧祇物. 何故復名僧□物  答

曰. 僧祇物名大衆共物故曰僧祇也. 僧□者

取僧[&FFFF]#中華作□  貿物從□得故名□物

問曰. 上來雖明用僧重物得偸蘭遮. 其義未

了. 四方衆僧非一. 誰邊得罪  答曰. 於四方

衆僧. 上至羅漢下至沙彌. 一人邊得偸蘭遮

罪. 除過去未來四方  四分曰. 若俗人物立

寺時. 所有[&FFFF]#地房舍應敎言. 施佛及四方僧

者. 後得隨意處分. 若但言佛僧不得. 若但言

他僧不得佛用  僧祇曰. 僧田地不得借人.

私用販賣正從和合比犯突吉羅. 此地若留

難. 時人淨知買無罪  僧祇曰. 就僧地中種

果樹聽取. 一熟後卽入僧. 種葉一煎種爪捺

與. 播熟聽取  僧祇曰. 初起僧房僧伽藍時.

先留好地作塔. 不得在南. 不得在西. 僧地水

不得入佛地. 佛地水不得流入僧地  僧祇

曰. 佛地中掘得金銀七寶. 卽入佛用. 僧地中

掘得寶物. 卽入僧  僧祇曰. 佛[&FFFF]#中種樹花

果. 檀熱言. 花上佛. 果與僧食. 應隨主語. 花

多買取得然燈. 買香供養佛. 得治塔地  僧

下	欄

祇曰. 佛地水不得浣衣. 洗浴洗手洗面洗□

若水流出得用無罪

三部律明衣物品第十二

四分曰. 佛聽刀截沙門衣. 不爲恐賊所利故

名佛聽割截鬱多羅僧僧伽梨要□刺安陀

會. 隨意作僧伽利. 下至九條. 上至二十九條.

鬱多羅僧七條安陀會五條三衣皆Ｃ條. 不安

Ｃ條入村二突吉羅. 若新初作一重安陀會.

二重鬱多僧. 三重僧伽利  僧祇曰. 三衣法

者. 安陀會一長一短七條至十三條. 兩長一

短及至九條亦爾  四分曰. 施有二種. 一施

比丘僧. 二比丘尼僧. 三施二部僧. 四施四方

僧. 五施界內僧. 六施同□磨僧. 七施衆多

僧. 八施一人. 四分曰. 二比丘取糞掃衣. 遙

見一人占言. 我許二人俱走往取共諍. 佛言.

糞掃衣無主應共分  四分曰. 有比丘. 心糞

掃衣. 遙見糞掃衣. 一人占言. 此是我許. 第二

往取共諍. 佛言. 糞掃衣無主屬. 先取者隨先

要共分  四分曰. 衆多比丘要取糞掃衣. 有

比丘得好衣. 自入餘比丘共諍. 佛言共分

問曰. 有人言. 尼薩耆衣僧中捨竟. 三衣六物

卽日還. 餘物逕宿方還. 是事云何  答曰. 僧

祇云. 三衣六物. 若受持過十日犯長. 亦應逕

宿方還. 卽日歸者. 卽相染故犯捨墮問曰.

捨墮衣物得受作三衣不  答曰. 四分明. 捨

墮物不得受作三衣  四分曰. 比丘此處安

居. 有Ｃ往彼處住. 不知何處取安居物. 佛

言. 聽住日多處. 取二處等住者. 應各取半

四分一比丘夏安居. 大德僧夏安居衣物. 佛

Ｃ數: 二七九三

Ｃ名: 三部律抄

頁數: 六八○

上	欄

言. 應作心念口言. 此是我許. 若受不受餘比

丘來皆無分也  僧祇曰. 僧犯尼薩耆僧不

犯薩耆. 不犯者衆僧得物未分. 雖逕十日不

犯尼薩耆. 若得物以逕分竟. 不說淨過十日

犯尼薩耆. 捨墮財有具八罪. 何者八. 一捨

墮衣邊有波逸提罪. 卽覆藏此罪得突吉羅.

持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪. 卽覆藏

此罪復得突吉羅. 持捨墮衣物不與用犯突

吉羅. 卽覆藏此罪復得突吉羅. 受用捨墮

衣物犯突吉羅. 卽覆藏此罪突吉羅  四分

曰明販買財. 不待買賣方犯. 一往買亦一往

犯. 一往買亦犯尼薩耆僧祇十誦若作知

淨語買賣方犯. 若不知淨語亦一往犯. 若默

然持去. 不作知淨語亦犯尼薩耆. 初中後但

一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅  十誦

明. 從非親里居士乞Ｃ爲Ｃ. 限至一兩犯突

吉羅. 若爲Ｃ衣乞Ｃ限至十六兩犯突吉羅.

一切俗衣作而不著突吉羅. 著著受用突吉

羅  四分曰. 不聽頭若患頭冷痛. 聽作Ｃ□

纏手衣. 不聽著受功德衣. 得五事放捨. 得數

數食別衆食. 畜長財離衣. 宿不白同情. 有五

種衣. 不任受作功德衣. 現相得諂得邪命得

激發得. 曾捨墮說淨是爲五. 若得衣財不逕

宿. 卽曰還受功德衣時. 在宅手內言. 得相了

宗. 功德衣人說言. 此衣衆僧當受作功德衣.

今受作功德衣. 已受作功德. 三說竟. 受衣人

應答曰. 言受者已善受. 此中名稱功德屬我

宗. 衣人答言. 爾八因Ｃ捨功德衣. 出去捨衣.

竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟

中	欄

捨

三部律敎戒比丘尼品第十三

四分曰. 比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應

白二□磨. 差知法比丘尼. 二人爲伴. 往大僧

寺內. 不得囑授. 上坐下坐客比丘愚癡比丘

應囑中坐. 知法比丘尼應胡□合掌言. 大德

憶念. 我比丘尼某甲. 衆僧和合. 禮大僧足.

心請敎受人. 如是三說. 說已比丘尼應還寺.

各自說戒時. 受比丘尼囑授人應起白僧言.

大德僧聽. 比丘尼某甲. 衆和合禮僧足. 心請

敎授人. 如是三說. 說已應住上坐前立. 上坐

應問言. 比丘尼云何請爲僧次請別請. 應隨

尼語差. 內備十德者爲敎授比丘尼人. 十德

如上雜品中說. 過說戒已至明日. 比丘尼應

住大僧寺內. 至光囑授人邊問言. 大德得敎

授人不. 若言得應是誰問已. 應至敎授師所

問言. 大德欲敎授比丘尼. 幾日當住. 除前三

後二中間十日. 隨用一日. 至其日比丘不往

突吉羅. 比丘尼不迎突吉羅. 至敎授日比丘

尼應出本寺. 半由旬迎敎授師. 爲持衣□. 供

Ｃ所須辨種種粥. 塗足油至尼寺內爲洗浴.

然後爲敷法坐. 集比丘尼僧爲說八敬. 法文

定容異語. 說八敬已更隨宜說法. 此是廣具

足敎戒法. 比丘尼應當修行. 順具毘尼僧

祇曰. 敎戒比丘尼有二種. 一明廣敎戒. 同

於四分二種. 明略說敎戒. 往大僧寺內如上

不得囑授. 上坐乃至客比丘亦半月月盡. 比

丘尼僧白二□磨. 差知法比丘尼. 二人爲伴.

往大僧寺內如上不得囑授. 已大僧說戒時.

下	欄

受至客比丘還囑授中坐. 知法如上囑授. 已

大僧說戒時. 受囑授人應起白僧如上. 白已

往上坐前立. 上坐問言. 比丘尼云何請如上.

若言隨僧處分. 上坐應使受囑授人順行問.

誰能敎授比丘尼. 若無能者上坐應語受囑

授人言. 明日比丘尼若來應答言. 衆僧有敎

時. 此中無有敎比丘尼人. 語比丘尼. 衆謹Ｃ

莫放逸. 比丘尼過說戒已. 應來至大僧寺內.

至先囑授人所問. 大德得敎授人不. 受囑授

人應言. 不得. 然大僧有敎如上說. 比丘尼還

往寺內. 集尼僧已語言. 僧有敎時. 此衆中無

有敎戒比丘尼人. 語比丘尼僧. 謹Ｃ莫放逸.

應言頂載持. 除此二種敎戒. 餘盡不成  問

曰. 比丘尼來至大僧寺內. 請敎授時. 受囑授

人卽自答言. 時此衆中無敎授尼人. 語尼. 衆

謹Ｃ莫放逸. 此成敎授不  答曰. 不成. 所以

者何. 本以女人少智. 於半月月盡僧中差遣

有德人. 往尼寺內說法敎授. 此受囑授人旣

非敎師. 又承僧命. 云何輒自答也. 是故不成

失法得罪. 若衆中都無敎戒尼人者. 當依略

敎法. 若法衆不和合. 應遣使問訊. 大僧比丘

僧不知尼亦應問訊. 若二衆和合者應敎戒.

不者越敬得罪

三部律月半月盡懺悔品第十四

凡欲懺悔者. 應知輕知重. 知犯知不犯. 知可

懺悔罪不可懺悔罪. 或有罪僧中懺悔. 或有

罪亦僧中懺悔. 或有罪亦僧中懺悔. 或有罪

對手三說懺悔. 或有罪對一人說懺悔. 或有

罪心念懺悔. 知有餘知無餘. 知作而犯戒是