Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六一

上	欄

知者. 如是一一尋究若實不知. 滿二十雖手

足成就亦不得戒也  問. 四分云. 年不滿二

十聽. 數胎中月閏月等此復云何  答. 有人

初受戒時意. 謂年滿二十受戒竟. 方知不滿

懷疑問佛. 佛1言聽. 數胎中月數閏月. 若數

一切十四日說戒. 以滿年數者無犯. 此是大

聖開合得戒. 依此間國法五年再閏. 十誦云.

□沙王六年一閏. 五分五年一閏. 未知依何

者爲定  2問. 無衣□得受戒不. 四分云. 無

衣□不得受戒又問. 借衣□得受戒不

五分3云. 借衣者應敎衣主捨得受戒也  毘

尼毘婆沙論云. 無衣□得戒不. 答言得. 若爾

何須衣□. 答言. 一爲威儀故. 二爲生前人善

故. 三爲標異相故須衣□具也. 4第二身無

遮難者. 何故須問也 答. 十三難爲三障所

牽. 與聖道隔Ｃ障不發戒. 名之爲難. 是故須

問 又問. 十三難者名義云何答. 一邊罪

難. 此人曾受大戒. 犯波羅夷爲僧滅5殯. 自

後又復更心出家. □在衆外名邊障不發戒.

故稱難也  二汚尼淨行難. 從出家已來不

犯□者名爲淨行. 若白衣時汚犯. 此人不名

爲難  三賊心受戒難. 此人無師自剃6□髮

著袈裟. 不受7戒而共他布薩□磨8偸竊佛

法故名賊心. 若下三衆盜聽說戒□磨. 詐同

僧事亦犯也四破內外道難. 此人先是外

道來. 出家受戒後不9捨還入外道. 邪見心

重自然失戒. 若更欲於佛法心出家受戒者

名難也  五黃門難此人性多煩惱闕. 於持

戒煩. 惱障重不發大戒. 故名爲難  六殺父

中	欄

難 七殺母難. 白衣殺父或殺母違恩處深障

不發戒  八殺阿羅漢. 白衣時殺比丘. 臨Ｃ

時顔色不變  九破僧難. 10忘說邪法11或亂

群情. 同界之內別行法事斷壞佛法. 知而故

爲故名爲難  十惡心出佛身血難. 此人方

便欲殺佛而不能斷命. 侵損聖體. 違理處深

得重逆罪. 今時末12世燒壞精舍形像舍利. 若

見瑞相亦得逆罪. 不得受戒故名爲難   十

一非人難. 若鬼若天變作人形. 欲受大戒者

名爲非人難也  十二畜生難. 若龍若狐化

爲人形. 不得與受戒 十三二根難此人一

身具有男女二根. 於僧尼二衆皆無置處. 故

名爲難. 此十三人中. 初四及五逆業障攝. 黃

門一人煩惱障攝. 後三人報障攝. 三障所

○. 一形之中不可改易. 若未出家莫度. 13已

出家當滅14殯. 廣解如論中所說也問曰. 不

問十三難爲得戒不答. 四分云. 自暇已不

得戒 又問. 本爲防難故. 問今實無者何須

問也  答. 雖爲難故問. 若實有難問. 以不問

俱不得戒. 若實無難問便得戒. 不問不得戒

第三明Ｃ界成. 以不成後Ｃ界法中當說

第四界內僧盡集. 不來者與欲衆僧和合

無其別衆也  第五□*摩稱文者. 若作白四

□磨. 而白五白三白二白一皆不成也第

六僧數滿者. 要淸淨大比丘十人. 若過十人

名爲衆滿. 減則不成 問. 犯重人及十三難

人作和上. 爲得戒不答. 四分云. 此不足僧

數. 不得戒也自餘證人犯重. 但使證人多

則得戒. 少則不得戒. 四分云. 時有從不持

下	欄

戒. 和上受戒後生疑問佛. 佛問. 汝知15和上

不持戒不. 答16言. 知. 汝知不應從. 如是人受

具不. 答言. 不知. 佛言. 此得名受具戒  又復

有生疑問佛. 佛言. 汝知和上破戒不. 答言.

知. 汝知不應從. 破17戒人邊受戒不. 答言. 知.

佛言. 汝知從破戒人邊受戒不得戒不. 答言.

不知. 佛言. 得名受具戒  第四人三句俱知

者. 佛言. 不名受具足戒 問. 無和上得受具

戒不. 佛言. 不得十誦云. 優波離問. 無和上

得受具戒不. 佛言. 得名受具戒. □磨人及衆

僧有罪  四分云. 時有和上九歲18人授具戒.

不知成戒不. 佛言. 成受戒. 衆僧有罪. 又

僧祇云. 以和上足十人數不名受具戒 又

不自稱字. 不稱和上字. 不乞戒皆不名受具

戒四分云. 時有不與沙彌戒. 便與受具戒.

不知成受不  佛言. 得具足戒. 衆僧有犯

毘尼母論云. 時有從破戒師受戒. 生疑問佛.

佛19言. 汝先知. 汝和上從師邊受得戒不. 答

言. 不知. 佛言. 得名受戒問. 大僧得與尼受

六法及十戒不  答. 大僧唯得與尼作三種

□磨. 一受大戒. 二摩那□. 三出罪. 自餘法

事諸律無文. 設令作者□磨不成. 僧尼俱得

罪問. 何故大尼取比丘爲師. 式叉沙彌尼

不取也答. 女無獨志. 是故聖暇受大戒. 要

取大僧作師. 式叉磨尼及沙彌尼初始出家

年初志弱. 但依大尼爲師. 20諮承學戒. 不須

大僧也  問. 受六法時更須請和上不答.

不須. 何以故. 式叉摩那但於十戒中增學其

六. 未是易位故不須21請. 又四部律皆言. 眼

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Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六二

上	欄

見耳不聞處. 若對面作□磨者不成受. 六法

得罪問有人言. 大比丘尼得作禮沙彌.

1是如法不答. 此人不解律相. 妄作是說.

何以故. 四分律房舍2□度中. 佛自爲諸比丘

暇於敬法. 小沙彌應禮大沙彌尼. 何肉大比

丘尼不禮也何者不應禮. 十三難人三擧

人滅*殯人非法語人. 如是等人不應禮. 禮者

彼此俱得罪耳  次明捨戒然戒是淨法應

淸昇累表. 是故僧尼五衆護持佛戒. 寧死不

犯. 若故犯者不如本不出家也. 何以故. 自壞

道法. 汚辱師僧. 穢亂三寶. 欺負四恩. 不3消

信施益罪. 尤多. 若人煩惱迫心樂道情薄苟

欲爲惡不能遮止者. 佛言. 是人聽捨戒. 還家

不得倚傍佛法違犯淸禁也. 若欲捨戒者. 當

向一大比丘前互□合掌. 作如是言. 大德一

心念. 我比丘某甲. 今捨大戒. 還作白衣. 願

大德憶. 我是白衣. 如是三說又受戒之中

有作戒有無作戒. 初對師前作心受戒. 運動

身口造成此法. 故名作戒. 4得戒已後懷之在

心不復營爲故名無作戒也. 此無作戒是出

世法. 作心受之便. 5作心捨之便失善業. 不

爾必能感果. 無有捨義. 不同戒法有捨義也

五篇戒法(上明受戒. 今明持戒. 旣受得法理. 須護持隨Ｃ暇意煩如不犯. 犯有輕重. 6階

差爲五. )

(貫例相屬7因之爲篇)一波羅夷戒(蓋是西音. 此云無餘. 若犯此戒永棄淸衆故曰無餘. )

(布薩□磨二種法事不得在數. 永無其分故曰無餘*也)二僧伽婆尸沙戒(此云)

(僧殘. 若犯此戒行則毁缺不應. 在布薩8之數猶於□磨衆中斥. 類其分故曰僧殘也)三波逸提

9戒(此方云墮. 若犯此戒隨落地獄燒煮覆Ｃ故曰爲墮*也)四波羅提提舍尼

戒(此方云向彼悔. 若犯此10戒事11合可呵容聽. 發露對12首懺除故云向彼悔)五13戒叉迦

中	欄

羅尼戒(此方云應當學. 威儀Ｃ行戒懃習方成. 故曰應當學)此五篇之中護三

種行. 初一篇護根本行. 第二篇護衆法行. 下

三篇護威儀行. 又此五篇妨三種障. 初兩篇

防障道罪. 初篇正障道. 僧殘正障衆也. 波逸

提一篇防牽報罪. 比淪三有出離無由也. 後

兩篇防14□過罪. 生人不善化益無於也. 提舍

尼勸犯已而悔. 下應15當學勸專精16失犯義

通諸篇. 顯法門耳. 又對防五品之罪故立五

篇. 佛言. 有罪心念懺悔. 此則第五篇所防也.

有罪從他懺悔. 此則第四篇所防也. 有罪小

重亦從他懺悔. 此則第三篇所防也. 有重罪

從僧懺悔. 此則第二篇所防也. 有大重罪不

可懺悔. 此則初篇所防也. 初篇防死罪第二

篇防次死罪. 第三篇防合得鞭罪. 第四篇防

合得杖罪. 第五篇防□失罪. 此五篇戒□是

身口17止善爲體. 支離五品故名18五支. 諸戒

初篇名根本業19淸淨戒. 第二名前後眷屬餘

*淸淨戒. 第三篇名非諸惡覺覺*淸淨戒. 第

四篇護持20正念念*淸淨戒. 第五篇名□向

阿□多羅三□三菩提戒

沙彌十戒(沙彌者21梵語. 此云息22慈. 息惡行慈故曰沙彌. 息於十惡故受十戒耳. 慈念衆

生故有不)

(殺等也. 此之十戒乃是衆戒之根本. 先護持之)一不殺(若故殺人不得受人戒. 若殺畜生等

至心懺悔)

(得滅)二不盜(若偸若劫若强奪. 若燒若損壞他物. 但直五錢已上不得受大戒也. 若減五錢

若非人畜生)

(物懺悔得滅)三不□(若23人男女. 若非人男女. 若畜生男女. 若侵身分不得受大戒也. 若

摩24觸等至心)

(懺悔得滅*也)四不妄語(若詐稱得聖不得受大戒也. 若以重事謗*淸淨人及□惑欺妄. 其罪

難25懺)

(餘小妄語聽懺已進大26戒)五不飮酒(酒性能發27大煩惱. 改人心性亂人道心. 多開衆過之

門. 若)

(酒入腹護戒心. [&FFFF]#自暇不能得故. 宜深防不服狂藥*也)六不著花□香油塗身

下	欄

(莊飾華艶愛翫. 其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及28往觀聽(習近)

(嬉戱放縱. 身口外恣蕩逸. 道心色散)八不上高廣29床上坐也([&FFFF]#慢自處無謙)

(下心. 情存欺物去道遠矣)九不非時食(濟命養道宜須應法. 貪味不節致患妨道)十不

捉持生像金銀寶物(供身之具儉素爲30佳. 珍貴玩服多生人貪奪. 故敎不捉也)

此十或之中. 前四性重後六遮重. 性重者內

自起惡. 遮重者外能生惡. 又前四戒是業*淸

淨戒中四戒. 是行*淸淨戒. 後二戒是Ｃ*淸

淨戒. 所以者何. 殺盜二戒不自作不敎他作.

則身口俱淨. 不□31一戒Ｃ身業淨. 不妄語

*一戒則純口業淨. 不殺離瞋心. 不盜離外

貪. 不□離內貪. 不妄語離癡邪見愚32或之

心. 拔三毒根則意業33淨也. 淨戒根本出自身

口意業. 故云前四戒是業淸淨戒耳. 依業欲

起34行. 興先須護過. 令諸惡不起故不飮酒

也. 惡旣不起. 次應修飾威儀. 而威儀精潔離

於世染故. 次不著花□香油塗身也. 威儀旣

擧. 次應運動身口頌美法音窺心善友諮受

未聞. 而35反嘆唾非36法鼓動群情專習伎術

聽採妖異棄正逐耶37持乖道式故. 次不歌舞

唱伎及38故往觀聽也. 旣聽39習方次直宜安

心. 於法端懃係念. 折伏我慢. 忍受榮辱. 離

寬奢恣故. 次不高廣床上坐也. 故云中四戒

是行淸淨戒耳. 然道非孤起行託Ｃ興. 飮食

濟命. 衣服護形. 內外資發方得行道故. 次不

非時食不服寶飾. 以離貪著資Ｃ之過也. 故

云後二戒是Ｃ淸淨戒

持戒得十利  一者攝取於僧(若下坐持戒則爲如法之衆. □在數)

(中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施爲悅可衆心也)三者令僧安樂

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Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六三

上	欄

(若上坐持戒則光飾衆儀. 又能蔭益徒衆)四者未信者令信(戒德內備外則發人信敬)

(堪1爲師範. 2憑之以濟世. 是以未出家者信樂出家. 從其受戒也)五者已信令增廣

(旣度弟子復能敎授敎誡. 令其護持增進心行)六者難調順者令調順

3(徒衆之中若有惡性粗散違敎犯禁不順4威儀者. 復能如法治[&FFFF]#□伏令改也)七者□愧者

得安隱(*徒衆之中若有道心失意犯罪. 常懷愧懼改往修來. 心乞洗過復能救拔作歸依處)八者

斷現在有漏(已生惡. 旣除身. 心淸淨. 現應布薩行無缺漏)九者斷未來

有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行淸淨. 復能令)

(他持戒. Ｃ雜理要匡衆益時. 化化相乘墜而更擧－此十利之中. 前三依衆

心解脫. 中六行成自他兼益. 後一5則能興

隆三寶. 唯持戒之人得此十句利也. 又有一

釋. 此十利之中. 三段之義. 前三句明於衆法

中得利也. 中六句明於行法中得利也. 後一

句明於敎法中得利也. 初衆法有三者. 第一

明外凡假名僧. 爲律敎所攝得在僧例. 故曰

一者攝取於僧也. 第二明內凡和合僧. 同心

奉律和順爲本故曰二者 令僧歡喜也. 第三

明聖位眞實僧. 依律而行不相違惱. 故曰

三者令僧安樂也. 今明外凡比丘. 若能持戒

見聞淸淨得入此三種僧中. 同其布薩□磨

獲此衆法利也. 次明行法有六句者. 初二句

明下成熟. 謂信行法6行僧內凡學人利也. 次

二句明中成熟. 謂見道修道聖僧學人利也.

後二句明上成熟. 謂盡智無生智無學聖果

功德利. 第十一句敎法之利. 明他成熟. 說法

化人興益於世. Ｃ隆眞軌永使不Ｃ. 故曰十

者7合正法得久住也. 原如來暇戒之意. 本非

直8心惡. 而已乃欲遠開涅槃之正路. 爲令比

丘如法修行. 剋獲道證同佛所得無上常住

中	欄

永寂休息法也. 故云爲諸比丘集十句義諸

佛之戒法矣

師徒法第二

和上應具十德. 一持戒. 二多聞阿毘曇. 三多

聞毘尼. 四學戒. 五學定. 六學惠. 七自出罪

使人出罪. 八能自看病. 九弟子有梵行難能

自送使人送脫難. 十滿十Ｃ(出僧祇律)依止阿□梨

應具十德  一具持二百五十戒. 二多聞. 三

能敎授弟子阿毘曇. 四能敎授弟子毘尼. 五

能敎弟子捨惡見住善見. 六知波羅提木叉

戒. 七知說波羅提木叉戒. 八知作布薩. 九知

布薩□磨. 十年滿十Ｃ(和上十德亦同出四分律僧十中)阿□梨

應具五應  一知增上威儀(是淨身口戒. 亦名律儀戒)二知增

上淨行(是淨心戒. 亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨)

(惠戒. 亦9名道共戒修出世行10倍過世法故云增上也)四知白□磨(此句善知衆法. 文辭成)

(就. 言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立. 堪爲人作□磨威儀受戒11師)尊師

應具五德   一善知有難法. 二善知無難法.

三善知作白法. 四善知作□磨法. 五有戒行

淸淨(備此五德. 能擧衆. 法表證義成)師攝弟子應具五法  一

若弟子有病應自瞻視若使人看. 二若弟子

不樂住處應置安身處. 三若弟子有疑事能

如法開解其意. 四若弟子有惡見生能敎捨

惡見住善見. 五有德臘*合弟子敬重(此所依蔭同法)

(師也)弟子依師應具五法  一愛念(若衣若食盡心奉養)二

恭敬(身力承事不敢違慢)三□(荷戴師恩法重難報)四愧(畏難尊嚴不敢作過)

近住(諮受敎誠日親其美)有五種阿□梨  12一出家阿□

梨(初脫白十戒師)二□磨阿□梨(受大戒師)三敎13受阿□梨

下	欄

(敎威儀師)四*受Ｃ阿□梨(受14學15法律)五依止阿□梨(須和)

(上處從請敎誡)有五法不應無依止而住  一不能

16懃修威儀戒. 二不能增淨行. 三不能增波羅

提木叉戒. 四若有惡見不能捨而住善見. 五

不滿五夏(出四有分律)五法失依止 一死(師亡)二去

(師宿行. 若弟子. 決意出界外)三休道(若師捨戒)四不與依17止(師捨敎誡)五

還在和上目下住(若和上攝受者. 阿□利則不應復令請敎誡)弟子應

以二事將護於師   一以衣食供養. 二以法

將護(師聞弟子明. 當方便軟語諫喩開解. 勸學戒定惠也)師應18以二事攝

19弟子  一以衣食. 二以法攝(日夜. 敎詔出家禮節)有威

儀不應禮有十  一大便. 二小便. 三20路身.

四剃髮. 五說法. 六嚼楊枝. 七洗口. 八食時.

九飮食. 十食果復有十時不應禮一在

塔像前21不得禮. 二作事. 三塗油. 四讀誦. 五

不著衣. 六Ｃ行上下閣. 七授Ｃ. 八共諍. 九洗

□. 十著眼藥(出僧祇律)一日三時請敎戒	一22請

旦. 二日中. 三向暮(三時問訊於師亦如是. 三時懺悔亦如是. 師應三時敎誡亦如)

(是. 不者得罪. 出23僧祇律)有五種敎24誡弟子	一呵□(弟子)

(Ｃ有失合苦言切勤)二折伏(觸25惱於師加以訓治)三罰黜(違犯僧暇. 輕則[&FFFF]#. 重則出26家也)

四讚嘆(行順佛敎理合嗟美)五歡喜(行合師敎應懷悅豫)又有五種敎

誡弟子法  一有犯行者暇. 二無犯行者聽.

三若暇若聽法有缺減者如法擧之. 四數數

違犯者折伏與念. 五眞實功德者稱讚歡喜

有三品呵□  一微過27微犯軟語呵□. 二中

過中犯中語呵□. 三上28過上犯上語呵□

佛言. 欲多弟子務當義誨呵□. 弟子自護

煩惱  呵□弟子先具三法 一現在前. 二

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Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六四

上	欄

出過. 三語言我1今□汝  有五句呵□法

一汝所爲非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修聖道)

四非淨2行(汚賢善心)五非隨順3行(非Ｃ敎弟子也)此五所不

應爲  有五品呵□弟子法  一汝去(罪合出寺)二

汝莫入我房(罪合出房)三汝莫爲4我作使(不受供給)四5汝

莫至我所(不受請敎誡*也)五不與汝語(不敎經法)弟子有五

事合呵□  一無□(作罪不著於人)二無愧(不畏罪心改悔)三不

受敎(不順約○)四作非威儀(數作6□嫌之事)五不恭敬師僧(形數)

(唐突7瞋目怒應心8懷輕慢. 都無畏忌故呵□也)呵□弟9子五事失法

一盡形壽呵□. 二竟安居呵□. 三呵□病者

不看視. 四不現前呵□. 五不出過呵□. 不應

爾 弟子被呵□應行五事  一應捨作事.

二應捨已請敎誡. 三應日作三10昧心懺悔. 四

不應於餘人邊住. 五不應不懺悔而去有

四種師  一無法無衣食(聽不須問而去)二無法有衣

食(須問而去)三有法無衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是爲樂住)

前二種師無法應懺悔已而去. 後二種師有

法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應

懺悔而去  一者應語和上言我如法和上不

知. 二者我不如法亦不知. 三者我犯戒捨不

敎呵□. 四者若犯亦不知. 五者若犯而懺悔

亦不知(旣無出家訓成之益. 是以請乞在外諮觀修學)弟子欲出行師應

以三法斟量  一所爲事好. 二所去處好. 三

同伴好聽去. 若一事不好應止之  僧有五

事法不應將作伴行   一喜太在前行. 二喜太

在後行. 三喜抄斷人語次. 四不別善惡語11善

語不讚稱美惡言. 五者如法得利不以時爲

中	欄

彼受返. 此五句應將作伴  有五法不應與

作親厚  一若喜□諍. 二若多作業. 三若與

衆坐勝比丘共諍. 四若喜遊行不止. 五心不

欲爲人說法言示人善惡  有七法應與作親

厚  一難與能與(不惜財寶)二難作能作(不惜12身力)三難

忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情12告實無隱無諱)五互相

覆藏(迭相護惜不相14揚過)六逢苦不捨(病患相料理急難相救解)七貧賤

不輕(不逐勢棄衰見利忌義也)有十德應差敎誡比丘尼

一戒律具足(善修威儀)二多聞(善修解Ｃ論也－三誦二部戒利

15(偏熟律文)四決斷無疑(深達旨趣)五善能說法(言辭辨了)六大姓

出家(風理可觀)七顔貌端正(擧動方富)八堪16任爲尼說法

(善議機宜)九不犯重禁(內無染心)十滿二十Ｃ(年高德重)尼修八

敬法  一者應禮大比丘(身業恭敬)二者不得罵謗

比丘(口業無過)三者不擧比丘罪爲作憶念(意業不欺慢也)四

者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者

若犯僧殘應二部僧中半月行摩那□出罪(本應)

(堅持旣犯此戒. 罪由僧滅17法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請

敎授(出家人法學戒爲先. 請爲師訓開示行18則)七者不得無大僧處

夏安居(修道多難事須依護諮參決疑. 採訪有地. 極遠去大僧一由旬. 四十里卽日得往返.

若依沙彌)

(塞律. 極遠聽受19七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說三事

自恣(人多迷已. 而傍□者明懼脫違失不自覺知. 20垂大慈示之不及)此八敬者前

三明致敬之儀. 中二明所尊之法. 後三明請

誨之方. 初則敬人爲師. 次則依人取法. 後則

如說而行

衆僧法第三

入衆有五法(夫行不獨善. 依衆而立. 故宜審知衆法而敬順之. 又自行旣成堪能稱衆. 故

須善達)

下	欄

(宰21御匡究之儀也)一應以慈心(當先生心愛樂衆法. 然後入衆不容苟且. 違惱合衆不善)

二應自卑下如拭塵巾22(謙敬Ｃ過不輕慢衆)三應善知坐

起. 若見上23坐不應安坐. 若見下坐不應起立

(人應衆故)四彼至僧中不爲雜24說論世俗事. 若自

說法若請人說法(衆依法故)五若見僧中有不可事

心不安忍. 應作默然(不狂發起□諍事故)五種非法默然

一若如法□磨而心不同默然(共作法事. 而所見不同不可得)

(施言. 而25請忍亦和合衆法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已)

(不應默忍非法)三若見小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢衆)四爲

作別住而默然(僧作三擧. 名爲別住. 不容共彼同一法事)五在戒場上

而默然(欲作□磨應喚集. 恐26脫成別27衆)五種如法默然	一

見他非法而默然(非法□磨理應呵止. 以不合時悲成亂衆心. 不同彼於己無過也)

二不得伴而默然(獨是衆非言則無用)三犯重而默然(發起大事)

(恐成亂衆)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人旣盡集)

(無宜乖亂)欲治斷他事當先觀察五法第一觀察

前事是實不. 第二次觀察後有利益不. 第三

次觀察今是時宜不. 第四次觀察不. 合僧生

塵垢不. 第五次觀察得善伴不(觀此五法. 已應好心. 善念匡衆)

(立暇. 治罰惡人斷衆28法)評斷諍事人應具五德  一授戒

淸淨(畏罪□愧Ｃ不曲理)二多聞(廣解文義試Ｃ難屈)三廣誦二部戒利

(善譏律僧)四能問能答能如法敎呵及作滅□合得歡

喜(稱宜得所)五善能滅□諍事(善多方便*合前事消□)具此五德

堪任共懃理僧事都Ｃ之德  律師爲他判事

應具五德  一善知犯相. 二善知不犯相. 三善

知輕相. 四善知重相. 五善知決斷無疑住毘

尼而不動(具此五德乃可爲他判事)擧罪人應內具五德

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六五

上	欄

一知時不以非時(事令衆宜擧則應機)二眞實不以虛妄

(有見聞疑不枉前人)三利益不以損減(爲令前人1改過2徙善)四柔軟

不以粗□(法言勸諫已無惡口)五慈心不以瞋□(意爲念彼非使恐害)

若不思量此五法者. 不得輕3示道說他過.

或亂衆或害彼或自惱. 須深Ｃ之寺主Ｃ

那知事人應具五德  一不愛(不偏於親)二不□(不剋於怨)

三不怖(不畏於强)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別處也)僧

事旣重成益處曠. 若能好心Ｃ營不辭. 營苦

唯五法而施行. 不心恩賞. 不爲自供. 不侵他

潤. 已不倚自高. 應常生卑愧懃力供養他. 能

如是者生天如箭射  有四種僧  一者四人

僧(除自恣受大戒出罪. 餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪. 餘一切如法)

(事得作)三者十人僧(除出罪. 餘一切如法事得4作)四者二十人僧

(一切如法事得作)三種□磨	一5者單白□磨(事易表知)二

者白二□磨(事中參6議)三者白四□磨(事難重疊7謹決)五

種非法□磨  一者非法別衆(□磨不成故言非法. 界內僧不盡集)

(故言別衆)二者非法和8合衆(□磨不成僧盡同集)三者法別衆(□磨)

(雖成僧不盡集)四者似法別衆(9例作□磨)五者似法和合衆

又一10向作呵. 不止□磨非法. 應作如法和合

衆□磨  有三法若作□磨不成一不作擧.

二不作憶念. 三不作自言  欲作□磨先具

三法  一作擧(出其過也)二作憶11念(汝可不自知有是事耶)三與

罪(汝合得治罪)有七種□磨	一呵□□磨(此人□亂衆僧. )

(內不護12之衆故. 作此□磨. 作治罰之)二□出□磨(此人壞亂檀越. 不外護人汎爾. 白衣未信)

(*合信故13作□磨. Ｃ離聚落*也)三依止□磨(此人毁辱衆僧中. 內不自護故. 作此□磨. )

(憲令學律諮受敎誨)四遮不至白衣家□磨(此人毁辱檀越不外漢. 至信白衣已)

中	欄

(信*合增長故作14此□磨. 暇Ｃ其人不聽自往別遣德人. 將15和誨謝*也)五不見罪擧□

磨(此人不信有惡業體. 此名無因見. 作此□磨. 擧棗衆外不與同僧事)六不懺悔擧□

磨(此人不信業能感果. 此名異因見. 作此□磨. 16在衆外不與同事)七惡見不捨擧

□磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道. 此名邪見. 作此□磨. 棄在衆外不與同事)前四□磨

治其無行. 後之三擧治其無信. 云無行者無

內護行無外護行. 就內護中呵□□磨治. 不

護衆依止□磨治不護行. 就外護中□出□

磨檀越未信護使生信. 遮不至□磨檀越已

信護使增長. 故有四□磨也. 次云三擧者. 不

信集諦業體障道用能牽報. 故不見不懺二擧

也. 煩惱Ｃ助故不捨一擧也. 旣不斷集還招

苦果. 苦旣不亡滅在. 無常旣不心滅. 於道路

乖學中無用作法擧. 置此七□磨治人之法.

若不受罰當以惡罵□磨治之. 一往驅出

有四種汚他家  一依利養汚他家(持彼家. 食與一家. 不)

(與一家)二依家汚家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友汚家(依貴)

(勢檀越爲一人不爲一人)四依僧伽藍汚家(持衆僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家)

(也)比丘犯此四事者. 汚他檀越淨信之心*合

與作□出□磨驅離聚落 破僧方便行五法

一盡形著糞掃衣. 二盡形乞食. 三盡形露

坐. 四盡形不食蘇鹽. 五盡形不食魚及17肉

此五是上人所行中下不堪. 初聞信受. 後必

有退. 前三句相似語. 後二句妄語  破僧用

十八法. 有九對  一法非法(如經順理名爲法. 違經18背理名非法)二

律非律(義合毘尼名爲律. 義乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯. 緣差名非犯)

四若輕若重(犯威儀罪是輕. 犯戒則19罪)五有餘無餘(僧殘20已下是有餘. )

(波羅夷名之無餘)六粗惡非粗惡(方便偸蘭是粗惡. 餘輕遮性非粗惡)七常所

下	欄

行非常所行(開則常行. 遮則非行)八暇非暇(如法□磨約限是暇. 非法別衆失)

(度非暇)九說非說(廣略十六種布薩成就說戒是說. 違則非說)此十八法中.

前二對明敎法. 次五對明行法. 後二對明衆

法. 若是法而言非法. 若非法而言是法. 如是

等反用名破. 若是法而言是法. 若非法而言

非法. 如是等順用名和合僧法. 乃至說非說

亦如是. 僧以和忍爲體. 若異見異忍則乖和

合之義  二種僧  一法輪僧(依法進行轉有情. 昇能□見諦煩惱21者)

二□磨僧(依敎作法次成僧事)三種僧	一眞實僧(聖人)

二和合僧(賢人)三假名僧(凡人)  四諍	一言

諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定. 二互相犯觸)四事諍(諍□)

(磨事如法非法)此四諍之中. 初一敎法. 次二行法. 後一

衆法. 彼此交競爲□. 朋黨相助爲諍. 徹斷事

官爲言. 各說其理爲訟  言諍有四法 一所

說文義相應. 二所說文異義同. 三所說文同

義異. 四所說文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍

22所起   一恨戾難共語. 二惡性戱□. 三諂

曲. 四邪命. 五無□無愧. 六多貪嫉. 因此六事

起覓諍. 出中阿含諍Ｃ根本有六. 一瞋□. 二

惱害. 三Ｃ僞. 四□嫉. 五見取. 六邪邊. 二見

(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處	一有身犯

非口心. 二有口犯非身心. 三有身口犯非心.

四有身心犯非口. 五有口心犯非身. 六有口

心犯. 又摩夷云. 有心犯非身口. 如錢寶戒身

口不受. 但自默念作已有想卽犯  七滅

一現前毘尼(現用此法對於前人. 評和詳事因以得息. 此一毘尼通滅四諍)二憶念

毘尼(此人淸淨23橫爲他謗. 從僧乞□磨. 記識不犯諍事得息. 此滅於意覓也)三不癡毘

尼(此人Ｃ狂時犯戒非. 是故心癡犯差24互實不有犯. 從僧乞□磨以息覓諍)四自言治

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六六

上	欄

毘尼(他人評犯不定. 要取犯者自說所犯輕重相分. 准法治罪滅於犯諍*也)五罪處所毘

尼(亦名覓罪相. 此人評罪前言不覆. 後語衆僧爲作□磨治罰其人. 微出於所犯1□本以

滅覓諍*也)六

多人語毘尼(亦名夕覓罪相. 此人共諍佛法道理. 言義寬深非淺識能了. 2廣集知法大德.

險究)

(Ｃ律捉如法. 籌多者以爲正義. 滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住處衆僧共諍互相犯觸)

(不可整理. 爾時匡衆之3又應作單白□磨. 掩息□諍. 各乞歡喜和合布薩. 以滅犯諍也)

此七滅

之中. 前一體別用通. 餘六體通用別. 別中初

二滅於無罪之諍. 憶念無根不癡有根也. 中

二滅有罪額整諍. 自言首過罪處評犯也. 後二

滅無罪有罪之4諍. 護法5莫覆護6也. 又四諍

之中各有難7有易. 易者但用現前毘尼滅之.

難者兼用餘毘尼也. 言諍以二滅之. 現前毘

尼多人諍. 8其一諍小乘淺理易解故. 但用前

毘尼滅之. 二諍大乘深理難解故. 須多人語

毘尼滅之. 覓諍以三滅9之. 憶念不癡罪處

所. 一者能覓之人有過. 所覓之人無罪. 故須

10憶念毘尼也. 二者能覓所覓二俱有罪. 故須

不癡毘尼也. 三者能覓之人無過. 所覓之人

有罪. 故須罪處所毘尼也. 犯諍以二滅. 之

者. 自言治草覆地. 其一犯於行. 故須自言治.

其一犯於衆. 故須草覆地. 事諍以一切滅

*之. 因言諍中起滅諍事. 而不忍可返共諍

之. 卽還用若現前若多人語滅之也. 若因覓

諍中起滅諍事. 而不忍可返共諍之. 卽還用

若憶念11若憶念若不癡若罪處所滅之也. 若

因滅犯諍事而起諍者. 卽還用若自言若草

覆滅之也. 除此三諍上作事已. 若12比諍餘

□磨法是非之事者. 悉言諍所攝. 此七毘尼

之法能滅四諍故名爲滅也  五種略說戒

中	欄

一說13戒序已餘者應言僧常聞. 二說四事已

餘者應言僧常聞. 三說十三已餘者應言僧

常聞. 四說二不定已餘者應言僧常聞. 五說

三十已餘者應言僧常聞又有五種. 乃至

說九十已餘者應言僧常聞(又有五種. 乃至說四提14舍尼已餘者應言)

(僧常聞. 合爲十五種略說戒也)有八難事聽略說戒	一王難.

二賊難. 三火難. 四水難. 五病難. 六人難. 七

非人難. 八毒15蟲. 自恣時亦爾. 三種人作布

薩. 若僧若衆多人若一人  有四種布薩一

三語布薩. 二淸淨布薩. 三說波羅提木叉布

薩. 四自恣布薩戒法淸淨海八種奇特法

一漸次學戒皆歸佛法(如衆流投海. 此嘆受戒也)二住於戒中

乃至於死Ｃ不犯戒(如海不失潮法. 此16歎持戒)三滅本名皆

稱沙門釋子(如五河同歸名爲17一海. 此嘆聖因也)四入無餘涅槃

界無增無減(如海無增減. 此歎聖果也)五同一解脫味(如海同一□味)六

梵行淸淨不破戒(如海不宿死屍. 此明衆惡永棄)七能生道品聖

行功德(如海出珍奇異寶. 歎自德勝)八有四向四果賢聖僧寶

(如海容受大身衆生. 歎行人利他之德也)五種與欲	一言與欲. 二

爲我故說欲. 三現身相. 四口語. 五現身相口

語  有18五種失欲  一受欲19者比丘死. 二

休道. 三至外道衆中. 四往別部僧中. 五至戒

場上. 與淸淨亦如是. 與自恣亦如是  三種

安居  一前安居(四月十六日是)二後安居(從四月十七日至五月十六日)

(明相未出也)下增三中云. 有三種安居. 20前安居. 中

安居. 後安居 21三種受日  一受七日. 二受

過七日法(四分律聽請十五日. 若遠事不訖聽請一月日. 然此十誦律請三十九夜. 僧祇律聽

請事)

(訖當22歸)安居初應作四事  一解界. 二Ｃ界. 三

下	欄

分房臥具. 四Ｃ安居   安居竟應作五事

一解界. 二還Ｃ界. 三分房臥具. 四自恣. 五受

功德衣  有五種人不得安居衣   一被擧

二不用道. 三死. 四破安居. 五不囑授出僧祇

律  二種自恣	一和合自恣. 二各三語自

恣  有三種人作自恣. 若僧若衆多人若一

人迦提月開五事利一得畜長財過十日

不說淨. 二得離  三衣宿. 三得別衆食. 四得

展轉食(背前請受後請)五食23前食後不囑得入村(先已有食處中)

(24前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是. 迦提月者

作衣月也. 後七月十六日訖八月半聽作餘

時

行道懺悔滅惡法第四

破僧有五過失   一自害. 二爲智者所呵. 三

有惡名流布. 四臨Ｃ25生悔恨. 五墮惡道	七

犯聚者  26一波羅夷罪(如斷人頭. 不可還言. 犯此戒者永斷聖種. 一形之中)

(不27淸淨*也)二僧殘罪(如殘病人. 障於布薩. 行摩那□罪可得滅)三偸蘭遮罪

(此方名粗惡. 此罪有四品. 一五逆偸蘭遮滅28□. 二波羅夷邊方便偸蘭29遮. 當於八僧中

大衆悔罪. 三僧殘邊方便)

(偸蘭*遮. 當於四人僧小衆悔. 四獨頭偸蘭*遮對三人悔*也)四波逸提罪(三十尼薩耆捨墮. 已)

(悔餘波逸提. 對一人淸淨僧三說懺)五提舍尼罪(對一淸淨僧一說懺悔*也)六突

吉羅罪(此方名惡作. 今但取身作越威儀事. 故心作者對手一說*也)七惡說30罪(與突)

(吉羅一等但取口說越威儀事. 故心作者對手一31說)此突吉羅及惡說32羅.

若失意犯者聽責心悔. 但自心念口33言剋心

愧情誓不復作罪卽得滅 下坐向上坐懺有

五法  一偏露34有肩. 二脫草履. 三札足. 四

*有膝著地. 五合掌說所犯事  大德一心念.

我比丘某甲. 故犯某罪不憶數. 今向大德發露

?數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六七

上	欄

懺悔. 不敢覆藏. 懺悔則安樂. 不懺悔不安

樂. 憶念犯發露. 知而不覆藏. 大德憶我淸

淨戒身. 具足淸淨布薩(如是三說)上座應語言. 自責

汝心生厭離(答言爾也)上1座懺向下坐有四法

一偏2露右肩. 二脫革□. 三右膝著地. 四合

掌說所犯. 長老一心念. 懺文如上說. 下坐應

語言. 大德應改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯

一若僧犯二若衆多人犯. 三若一人犯  有

三種懺悔. 若僧. 若衆多人. 若一人  爲他作

懺悔主應具五法  一善知犯. 二善知懺悔

法. 三善知懺悔淸淨. 四善知作白. 五善知作

□磨. 具此五德乃受他懺悔能除人罪四

重  一犯□(若人男女. 若3鬼神鬼男女. 若畜生男女大小便道及口中. 他犯已亦重. 已犯

他亦)

(重. 如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偸若公官强奪. 若燒若4理若5懷色. 若自作若敎人

作. 6但)

(使損他五錢物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中. 乃至命未斷. 若自殺若敎人殺.

隨他何)

(方便但合彼死死則7犯)四犯妄稱得過人法(實是凡夫詐言得聖. 或言我得禪)

(定. 我有天眼他心智. 從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等. 向他說犯重)尼八

重(初四)

(重如上說)五犯8摩觸罪(要是男若童子有欲意. 以去不問親疏. 不簡道俗. 彼此皆露身相

觸. 腋)

(9以下膝已上10已往犯他亦犯. 他來11爾已亦犯. 要有欲心受觸樂觸著便犯*也)六犯八事

罪(八者一共有欲心男子捉手. 二捉衣. 三共入屛處. 四共屛處立. 五共屛處語. 六共行.

七共身相倚. 八共)

(期. 此八事中犯無次弟. 隨犯七事不職悔. 若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見)

(大戒尼犯波羅夷. 應向一大尼發露. 若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯. 若畏他殺或致破

僧來說不*犯)八

犯隨擧罪(若有惡比丘. 爲大僧作三擧□磨. 治[&FFFF]#其人未懺悔. 僧未爲其解□磨. 此比丘12

尼遣順)

(供給黨惡成朋信受乖法. 尼僧設諫苟執不捨. 尼僧爲作□磨. 三諫不捨便犯也)六重13誡

叉摩

那尼學六法  一不□(若已□不得進大戒. 若與14深汚心男子身相觸缺戒. )

(羸更與戒)二不盜(若偸人五錢物15已上不得進大戒. 若取四錢已下缺戒. 應更與戒)三不

中	欄

殺(若方便斷人命不得進16大. 若故殺畜生蟲蟻蚤□缺戒. 應更與戒)四不妄語(若詐聖□他不)

(得進大戒. 若汎妄語缺戒. 應更與戒)五不飮酒(若無重病貪味而飮一□入唯缺戒. 應敎懺

更與戒)

六不非時食(若過中破齋缺戒應敎懺悔更與戒)比丘比丘尼護持

禁戒寧死莫犯. 如其犯者不如本不出家也.

自毁壞道法. 汚辱師僧. 穢亂三寶. 欺負四

恩. 不消信施益罪多也. 若無心在道苟欲爲

惡者. 乃可捨戒. 不可倚傍佛法而違犯也. 若

欲捨戒. 當向大戒比丘17Ｃ□合掌言. 大德一

心念. 我比丘某甲. 今捨大戒還作白衣. 願大

德18憶. 我是白衣(如是三說)若欲留五戒者當言. 還

作優婆塞. 若欲留十19戒者當言. 還作沙彌.

願大德憶. 我是沙彌也. 昔從僧受得戒. 今應

汝法還僧. 僧卽證知. 若布薩□磨簡棄於外

不得. 仍在衆內共法事也. 以此而推不容對

餘人捨. 若尼還對比丘尼捨 五逆  一殺

父. 二殺母. 三殺阿羅漢. 四破和合僧. 五惡心

出佛身血   十惡業  一殺. 二盜. 三□. 四妄

語五Ｃ語. 六兩舌. 七惡口. 八貪. 九瞋. 十邪

見. 前三身業犯. 中四口業犯. 後三意業犯

十三難   一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷. 若爲僧作滅□. 若自罷道後還20願受)

(大戒者亦爲難21□. 在衆外故曰邊罪*也)二汚淨行尼(若是尼汚淨行比丘. 所言淨行者從)

(出家大戒已來不曾犯□名爲淨行人也. 若白衣時犯此淨行人名爲22難)三賊心受戒(此人無師)

(盜剃頭被袈23沙. 不受戒而共他布薩. 若作□磨. 偸竊佛法名爲賊心受戒. 若是沙彌六法.

尼亦得盜聽說戒□磨. )

(作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒. 被袈裟還作外道. 耶見心)

(重自然失戒. 後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也)[&FFFF]#黃門(有五種黃門. 一生黃門. 二形

殘黃門. )

(三24□黃門. 四變黃門. 五半月黃門此五種入25性多煩惱闕於持戒. 煩惱障重不發大戒名

爲*難)六殺

父(白衣26殺時所生父違恩逆理爲*難)七殺母(白衣時殺母違恩處深不得受大戒)八殺

下	欄

阿羅漢(白衣時殺得道人死時顔色不變)九破和合僧(以五邪之法27戒亂群情. 化)

(誘內凡擧人別作布薩□磨. 令如法之衆不得和合斷其會聖之行知而故作名爲*難)十惡心出

佛身血(此人欲殺佛. 而佛不可殺. 但得重逆罪. 而合末世或有28心燒破佛29□精舍形像舍

利. 若見瑞)

(相卽是出佛身血亦得逆罪)十一30人非(若鬼若神若天若魔變作人31刑欲受大戒. 實32是

非人名)

(爲*難)十二畜生(若龍33蛇若鹿若狐變作人形. 不得受大戒)十三二根

(此人亦有男根亦有女根. 於僧尼二衆皆妨無34置處)此十三難前五煩惱障

重. 中五業障重. 後三報障重. 一形之中

不可改易. 若未受戒不得受. 若已受戒不

得戒. 不應向禮. 應滅□. 科判三障. 出摩夷

中. 亦有論文. 前四及五逆. 此九業障攝. 黃

門一種煩惱障攝. 後三報障攝. 文意不同. 任

情取捨

懺僧殘隨所犯有四番□磨   一與覆藏□磨

(隨覆來曰多少行懺悔法. 此治覆罪之過. 尼有伴無覆35藏)二與本日治□磨(此人行覆)

(藏時重犯. 更從僧乞摩那□亦爾還. 從初日爲始行也)三與磨那□□磨(若無覆藏直與)

(此治法. 比丘六夜尼半月)四與出罪□磨(比丘二十淸淨. 僧中出此罪. 尼於二部四十人)

(中洗36拔得滅也)八事不白失宿  一往餘事不白(行懺中間)

(若有因Ｃ復往餘寺應白彼寺僧. 若不白失一夜)二出界不白(若有因Ｃ復須出寺外者應白. )

(寺外道上37除行僧若不白失宿)三客比丘來不白(若有容僧來者卽應白. 不白失一宿)

四寺內. 除行者不白(僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯. 若安徐行應)

(38逐取向白. 不白失39宿)五病不遣使白(若自有病應40□一比丘白. 僧知病不得自白. 衆)

(不者失宿)六二三人同室宿(比丘應41獨在小房. 尼得有於伴也)七在無

比丘處住(僧伽藍中應有大戒42在在寺宿. 若獨在無比丘處經夜失一宿. 若行摩那□應常在

四人)

(僧中宿. 若此處僧數不滿43失一宿*也)八若時集非時集不作白(時集者布)

(薩44時. 非時集者餘作□磨時. 此衆聚應白. 若不白失宿. 若行摩那□應白. 若不白失宿

也)二奪三

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

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上	欄

十五事  初二奪五事一不得授人大戒.

二不得受人依止. 三不得畜沙彌. 四不得受

僧差敎誡比丘尼. 五設差不應往  第二奪

五事 一不得作說戒人. 二不得僧中問答

毘尼. 三不得僧中作□*摩. 四僧評斷事不得

在數. 五不得爲僧作使命人  第三奪五事

1一不應早入聚落. 二不應逼暮還三2應親

近比丘. 不應親近外道. 四應順從善比丘敎.

五不應作異語  第四奪五事	一不應更犯

此罪. 餘亦不應作. 二若犯相似若從此生. 三

若復犯重於此. 四不應嫌□磨. 五不應嫌作

□磨人  第五奪五事  一不得受善比丘敷

坐具. 二不得受洗足. 三不得受洗足物. 四不

得受拭草履巾. 五不得受他□摩身   第六

奪五事  一不得受善比丘禮拜. 3二合掌.

4三問訊. 5四迎6逆五不得受善比丘持衣□

第七奪五事  一不得擧善比丘罪. 二不

得與他作憶7作白言. 三不得證他事. 四不得

遮他布薩自恣. 五不得共善比丘□諍  此

三十五事中. 初十奪其師德. 次十奪其隨意

所行. 次十事奪其供事. 後五不聽于知他事

應順行此法. 若違犯一事罪則不滅. 不得

與出罪□磨  十種自性偸蘭遮罪	一食人

肉. 二畜人皮. 三剃陰上毛腋下毛. 四用藥灌

大便道. 五畜人髮欽婆羅. 六裸形行. 七畜石

□. 八瞋□破衣. 九瞋□破房. 十瞋□破寺塔

皆犯偸蘭遮. 輕者對一人懺悔. 法如波逸提

也. 罪重於突吉羅故爲第五聚也. 其中亦有

重者. 若生□人肉及惡心破僧房破佛塔等.

中	欄

此則二三人前三說懺耳. 若初篇第二篇偸

蘭者僧作□磨懺也. 此義出摩夷中. 僧祇律

云. 瞋心破六種犯偸蘭遮. 破□三衣破塔破

僧8房破界. 有三種人犯尼薩耆  若僧若衆

多人若一人  應在三種人前捨墮. 若僧若

9衆多人若一人  有四種妄語   一波羅夷

妄語. 二僧殘妄語. 三波逸提妄語. 四阿毘波

羅妄語  五種□  一10財物□. 二法□. 三家

□. 四住11處□. 五稱讚□	五蓋覆心  一□

貪. 二瞋□. 三睡眠. 四調悔. 五疑(貪瞋二蓋能 覆戒品. 睡調二蓋)

(12覆定品. 疑之一蓋能覆惠品*也)十使煩惱  一身見. 二邊見.

三邪見. 四見取. 五戒取. 六疑. 七貪. 八瞋□.

九慢. 十無13明. 此十煩惱驅馳行心流轉不住

會. 觀四諦空無我理滅初五見得無相行. 次

斷疑使得須陀洹. 餘之四使欲界煩惱判爲

九品. 斷六品盡得斯陀14貪. 斷下三品盡得阿

那含. Ｃ云. 斷三Ｃ得須陀洹者. 一我見. 二戒

取. 三疑. 此三重. 又15Ｃ五下分Ｃ. 一調戱. 二

□慢. 三無明. 四色染. 五無色染也. 此是上二

界煩惱. 阿那含人斷之. 都盡得阿羅漢果

三塗四趣一地獄. 二畜生. 三餓鬼(是16爲三塗Ｃ惡業感－

四阿修羅(雜惡業所感*也)六道衆生  一地獄道. 二

畜生道. 三餓鬼. 四阿修羅道五人道. 六天道

三界皆苦   一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖. 四)

(禪十八天也)三無色界(四空天訖非非17想)

行道修善法第五

菩薩常作六念   一念佛(十力無所畏願禮事供養)二念法(寂滅)

(滅諸相願讀誦思義)三念僧(良田無所著願親近敬奉)四念戒(防非禁18戒惡願護持不犯)

下	欄

五念施(能捨除□吝願雜看濟他)六念天(19淨非世法. 無上佛果. 安穩住處. 第一義天. 我今)

(願心. 必得上果)出律增三中也	沙門六念  一念知

20月日(知今月大小. 念若于日過無常迅速布薩時21到)二念知夏數(我是某年某月)

(某日. 某時受大戒. 今已若干夏22老去無業. 若入衆知上下坐*也)三念□請(我若先受前請. )

(今欲更受後請. 當□前請食施比丘某甲. 彼某甲於我不計. 我得自恣食. 彼某甲於我不計

者. 彼前請施主也)

四念受持三衣有長財當說淨. 五念不別衆

食(四人已上皆受別23衆. 當食時界內有比丘)六念有病當急治. 無病

依衆行道  病人有五法	一不食不應食者.

二喜服藥. 三如實語瞻病者. 四應行便行. 應

住便住. 五身有苦痛能忍. 身少有能作便作

又第五句能淨坐思惟 第一念悔先罪

病. 是苦報由惡所招24念. 復不懺定墮惡道.

前身積罪餘報未盡. 今生以來自少及長. 爲

惡曰多作善時少. 五篇諸戒一一思量. 各曾

違犯. 今當懺悔. 若發此心神生淨處. 第二

當觀無常身. 如□器假合所成. 速朽易壞不

可久保. 命尙不存財何足惜. 於諸衣物莫以

Ｃ懷. 應捨不須囑授. 死後任僧不煩留吝也.

第三當念佛三昧善調氣息定心守境. 正向

西方觀淸淨佛土如在目前. 念念之中如注

流水. 直到彼岸也  又病人應以三法自量

宜  一者重病. 若得隨意飮食. 隨病25監藥隨

意好. 看病人於此三事若得若不得. 此病會

死不能使. 病得差無常報盡不可救也. 爾時

病人應作死計. 莫食非法及破齋也. 二者輕

病. 若得隨意飮食. 隨病湯藥隨意. 看病人若

不得病亦不死. 但小將息病自得差. 爾時病

人不得因病便欲飮□破齋26服酒也. 三者中

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六九

上	欄

病. 若得隨意飮食. 病則得差. 若不得病必死.

爾時病人應自思量. 隨病所宜而□之也. 若

不能自節限者. 看病人應裁割也. 針炙1服藥

裁量亦如是. 心看病人供Ｃ進否亦如是. 然

病人多惱瞋應自調伏也. 他好心看我已自

難消. 何肉復加惡言觸惱於彼. 彼看我無利.

或能心退不復看我. 我便死也. 是故應□愧

於他將護其意勸讚2之  看病人有五得

一者知病人可食不可食. 可食能與. 二者不

3壞賤病人小便唾吐. 三者有慈心不爲衣食.

四者能Ｃ理湯藥. 乃至差若至死. 五者能爲

4病人說法. *合病者歡喜己身. 於善法增長

佛言. 汝强健時不看他病. 汝今得患. 誰當

看汝. 告諸比丘. 出家不看病. 爲無利益. 若

能供養病人勝供養佛. 見苦無常慈悲心重.

卽是第一修道獲無量功德   嚼5□楊枝有

五事利益  一口氣不臭. 二別味. 三熱陰消.

四引食. 五眼明   掃地有五法6德大功德

一不逆風順風. 二不應背尊長. 三滅跡. 四除

糞五還復箕□置本處  Ｃ行有五種利益

一堪遠行. 二能思惟. 三少病. 四消食. 五*德

定7分住  散亂心眼有五種過失  一見惡

夢. 二諸天不祐護. 三心不恩法. 四不係意在

明. 五失不淨  有四種非法8眠  一阿修羅

眠仰臥. 二覆地眠. 三餓鬼眠. 四左脅眠  有

四種如法眠  一師子王眠. 右脅著地兩脚

相累. 二合口舌□上□. 三右手9技頭左手

順身上. 四不捨念惠思惟明相 向火有五

過失  一令人無顔色. 二令人無力. 三令人

中	欄

眼闇. 四令人鬧集. 五多說俗事  不忍10辱人

有五過失  一兇惡不忍. 二後生悔恨. 三多

人不愛. 四惡聲流布. 五死墮惡道. 應當忍辱

修身四威儀  一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀

(平立□手隨便正看)三坐威儀(跏趺□膝直身低自)四臥威儀(右脅著地累脚屈身係相)

(在明念當早起)修口四威儀	一11當作法語實語. 二

當作正語直語. 三常作和合語滅諍語. 四常

作柔軟語悅心樂聞語   修十二頭陀之行. 頭

名少欲. 陀名知足. 斗藪煩惱離於滯著故曰

頭陀. 何等十二  一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持

三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食

(此人受請不食僧食)五一□食(事事一12斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再□也)

七不作餘食法食(朝13粥中飯不再正食)八樹下坐(觀樹從諸法因Ｃ生. )

(我身亦爾. 是生滅法)九14塚間15坐(觀尸不淨白骨無常)十露坐(觀諸法空無所有也)

十一隨處坐(觀諸16法流動無有定性. 不自在故. 無我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常

坐不臥(觀17睡眠怠墮. 死墮惡道. 若不端身正意行無由成*也)此十二者持衣

有三. 食法有四. 坐處有五也. 行人於衣食處心

無滯著. 而藉Ｃ發道修進18彌懃此苦行也. Ｃ

論異名且存一說  修五門禪(一食欲多者Ｃ不淨觀. 二瞋□多者修)

(慈悲觀. 三19愚癡多者修十二因Ｃ觀. 四著我多者修十八界空觀. 五思覺多者修出入息觀－

修六門

禪一數(冷病多數出息. 熱病多數入息. 10Ｃ心在鼻柱當門. 安祥徐數從一至十. 息成就爲

一念. 若越亂－

(增減皆不當*也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無心悔門)三止(*Ｃ心停住守鼻柱當門. 勿－

(令馳散)四觀(□息長短. 息遍身見氣從毛孔出如珠貫Ｃ)五還(轉Ｃ心數. 以心觀心. 心若

異Ｃ皆是－

(動亂. Ｃ之令還住也)六淨(21澄心一境無復動亂. 得入淨心三昧法相顯22見)八種惡覺(一

欲)

(覺. 二悉覺. 三害覺. 四不死覺. 五親里覺. 六國土覺. 七輕慢覺. 八族性覺. 23多思惟

此八事者應作數息法24服也)

八25動觸(輕觸. 重觸. □觸. 痛觸. □觸. 滑觸. 冷觸. 熱觸. 此八觸來應者戒能發定.

或能發患. 當對)

下	欄

(治除之)三種調心法一暇(特過過多心則調動. 宜當Ｃ心莫使驢散)二發(ＣＣ)

(旣久26心轉比沒. 宜應驅策方便生心*也)三捨(訓停得中. 宜應正念入空三昧)修四念

處  一觀身不淨(從頭至足三十六物Ｃ是不淨. 膿Ｃ臭穢如死蛇死狗*也)二

觀受是苦(世間暫樂27會歸毁壞違逼於心. 皆是苦受也)三觀心無常(六譏念念)

(生滅前心非後心. 如水流燈二. 故知人命無常)四觀法無我(想心取假諸法無實. 行*心造業如)

(幻. 所作皆是虛妄無有堅實. 所Ｃ之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生. 二惡法巳坐)

(方便令除斷. 三善法未生方便令生. 四善法已生方便28令增長. 惡從心生還由心29滅. 善

從心生還由心長. 長當懃)

(心觀察此四種法也)修四無量心	一修慈心(念30一切衆生欲與其樂. )

(思惟作無量衣食等物31施32與衆生. 怨親平等皆與上樂. 是名修33慈)二修悲心(念一切

衆生欲)

(拔其苦. 此名修悲心)三修喜心(念一切衆生. 若修善者我悉贊喜. 若造惡者勸令斷惡. 當□)

(惡揚善)四修捨心(於一切衆生中皆悉平等. 不見怨親等同空法*也)修六妙

行一34識不與色35親(明看靑黃朱紫. 心不染著服妙36行)二耳不

著聲(但取言下之法. 不愛著音聲)三鼻不染香. 四舌不貪味.

五身不著Ｃ滑等觸. 六意不思惟惡法  沙

門五淨德(一者發心離俗壞佩道故. 二者毁其形好應法服故. 三者永割親愛無適莫故. 四者

委棄軀)

(命遵崇道故. 五者志心大乘欲度人故. 出福田Ｃ中－

發道資?法第六

欲得寂滅樂. 當37習沙門法. 衣食Ｃ身命. 精

粗隨衆等

四依法  一依糞掃衣(此上品人. 但捨棄之物Ｃ以爲衣. 不受信施. 此嚴少欲－

(得供身修道也. 中品人不堪聽依僧次受同利物. 下品人聽受別施及貴賈38割壞39衣)二依

乞食(此上)

(品人除慢降身伏食乞食. 不受請供. 不擇貧富. 趣得支身濟命修道. 中品人聽受僧次及送

供. 下品人聽受僧40常住食)

(及別請供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具41位衣. 42塚間樹下僅得陰蔽漏形修

道. 中)

(品人居小房石室. 起不□頭43□趣容膝. 下品人聽44受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人)

(有病時爲除報障服. 此陳棗藥. 此大小便45計能差衆病而不傷人. 但取愈患得存46身修道.

中品人依僧次受蘇油)

Ｃ數＞ 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六七○

上	欄

(蜜. 下品人受施也)比丘依託此四法得資身言命. 寧

處修道. 衣爲外資. 食爲內資. 臥具能遮外患.

湯藥能除內患. 外託衣及處. 內假食與藥. 藉

此四Ｃ方得修道. 能生無漏故名四聖種也.

比丘當准己1力  依上中下品而2行之不可

越分. 而修若上人行下法則退. 若中人行上

法則過. 若下人行中法則不及  三衣六物

一安陀3會(五條袈裟. 一長一短一重. 是授中衣. 大小便洗□掃地作事時著五4條)二

鬱多羅僧(七條袈裟. 二長一短二重. 割截成. 是入衆衣. 大小食時行道法事衆集時著七

條. 安鉤)

(Ｃ量法如下說之－三僧伽梨(是入王宮聚落衣. 降天魔伏外道化惡人時著大衣. 或肅5恣不肖)

(也. 乞食應6供入大會時著大衣. 生物敬7信九條十一條十三條爲下品衣. 十五條8十七條

十七條十九條爲中品. 二十一)

(9二十三條二十五條爲上品. 三長一短10三重. 若故帛隨意多重. □三□橫五□. 割截

成. 周□Ｃ帖. 11四角安鉤Ｃ)

(三種色)四□多羅(應量器. 若泥若鐵升半以上三升以還. 薰12色)五尼師檀(坐具. )

(廣三尺以上13四尺以還. 長三尺以上五尺以還周□Ｃ. 染壞*色)六針筒(鐵銅□竹柏木等.

作常隨身修)

(理威儀)尼受五衣者. 三衣及覆肩僧祇支	有

十種衣. 應染作袈裟色(一施衣. 二14□具衣. 三欽15波機羅. 四菖麻衣. 五又)

(麻衣. 六舍Ｃ16衣. 七麻衣. 八翅夷羅衣. 九17杓遮羅衣18十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣

(一牛嚼衣. 二鼠□衣. 三燒衣. 四月水衣. 五初産衣. 六神廟衣. 七塚間衣. 八願衣. 九

立王衣. 十往還衣. 此名十衣)

三種賤  法19万賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤

(靑黑木蘭20新染壞色名不均色也)二種淨   一說淨(堪21任作衣者. 廣八寸長)

(尺六. 皆合說淨)二點淨(手巾22抹非衣者. 悉作三點壞Ｃ色也)二種淨施

一眞實淨施(所得衣財對手捨與五衆出家人. 付彼償視借取用也)二展轉淨

施(作法捨不須23問隨意用)不得畜八不淨(一畜底店. 二田宅. 三人民. 四奴婢24五)

(畜生. 六珍寶. 七貯聚生[&FFFF]#. 八生熟食具. 除衆僧得畜也)離五25邪命自言  一

仰口食(仰觀星宿陰26場曆運. 預世名利)二下口食(耕田種作墾土27拔木以爲生業)

中	欄

三尖口食(工師□說28扇□雨29頭賣. 唇舌讚心財利)四方口食(坐守一處. 以招)

(財利. 用此言命名爲方口)五羅口食(治生方□傍逮財利不正營生. 斯名邪命)四種

藥(一時藥. 二非時藥. 三七日藥. 四盡形藥)三種時食	一菴□尼

食. 二□□尼食(根莖30Ｃ味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種

正食  一飯. 二[&FFFF]#. 三乾飯. 四魚. 五害(若中前□此等者中)

(時不得31更食. 若必欲食應作餘食法. 尼無爾法也)三種不淨32肉不應食

一見殺. 二聞殺. 三疑爲己作	五辛  一

蘇. 二蔥. 三□. 四□. 五興渠(燒香請佛猶恐無滅. 肉復臭穢33能○而非)

(障道耶. 若生若熟若雜和皆不得32散. 若食護戒神去)飯酒有十失  一無

顔色. 二體無力. 三眼闇. 四喜現瞋35想. 五失

財物. 六生病事. 七益□諍. 八惡名流布. 九智

慧轉少. 十死墮惡道  煩惱性利Ｃ日伏之

猶尙難暇. 肉復加之以酒資助. 煩惱發動必

然也. 先多貪得酒欲心必發也. 先多瞋得酒

忿心必發. 先多癡者得酒必□速Ｃ倒驕恣

放散. 無明睡眠轉重. 凡飮食者若能36資道

服之. 若增煩惱省之也  食粥有五種利益

一除飢. 二解渴. 三消食. 四大小便通利. 五除

風(粥者初出[&FFFF]#中草盡不成字得□. 若成字是□若□犯正食)護八遮  一自恣足.

二少欲足. 三穢汚足. 四雜足. 五諂曲足. 六不

便足. 七停住足. 八自己足  八種漿	一37利

漿. 二閻色草漿. 三38酸棗漿. 四甘遮漿. 五微

草漿. 六舍樓伽漿. 七伽樓漿. 八菴桃漿. 非時

得39飮  五種藥  一蘇. 二油. 三生蘇. 四40蜜.

五石蜜. 作法得七日服  五種脂	一能脂. 二

魚脂. 三驢脂. 四□脂. 五41竭摩魚脂(作法如油得七日服)

四種淨地  一僧伽藍時處分作淨地. 二爲

下	欄

僧作寺未施僧. 三若半籬障若都無垣牆. 四

白二□磨Ｃ作淨地  二種淨	一僧Ｃ淨

(大僧不得在淨地宿)二檀越淨(截割由檀越. 衆僧不得隨意42□43淨)五種淨法

一火淨. 二刀淨. 三創淨. 四鳥啄破淨. 五不中

種淨(此中刀淨創淨鳥啄應去子食. 火淨不中種淨得盡食)又五種淨  一皮

剝淨. 二44[&FFFF]#皮淨. 三腐淨. 四破淨. 五□燥淨

(若不火淨得□也)五生種  一根生種. 二[&FFFF]#生種. 三

節生種. 四覆羅種. 五子子種(若不火淨不得傷皮咳)五

種受食法  一手與手受. 二手與45物受. 三物

與手受. 四物與物受. 五46遙與得墮手中受

夫受食者割貪心之心. 應仰手令他施手中.

若自捉器令他授器中. 不應橫手□取及以

箸47拌皆不成受. 若不落手中遺落器外者悉

不得□. 若意欲受彼而錯受此. 佛言不成受.

應更受. 若作Ｃ雜意得成受. 若人觸食若動

食器則失受也. 應離更受不得便自手觸之.

凡夫受之食輒自手觸犯惡觸. 48犯惡觸突吉

羅49罪. 夫食甚繁穢應生厭離. 然人喜嗜味貪

多競攬. 向已脫不成受犯不與取. 於食不節

後50致過. 初乞食時應誦此偈  令諸乞者悉

得飽滿. 其施食者得無量福. 我若得食爲療

毒身. 修集善法利益施主  若得食在手當

先□以供養應說此偈  以一食施一切. 供

養諸佛及衆賢聖. 然後乃食. 若欲□食應作

厭離. 食51想遍觀此食. 皆是不淨. 飯如白□.

羹如下汁. □似人皮. 酪似膿腦. 隨取相似破

貪美. 心旣不著味. 卽於食生厭. 但如服藥而

已矣  食竟收□應說此偈   飯食已訖. 當