Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五一

上	欄

一從初訖膝□僧伽婆尸沙已來. 明九種境

界. 第二從若女人作女想以下訖是女疑偸

蘭已來. 明對九種境. 明二俱無衣互相摩觸.

作五十四句僧殘. 十八句偸蘭. 第三從女作

女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來. 明

一有衣一無衣互相摩觸. 四Ｃ具九十句偸

蘭. 若四Ｃ中闕一九十句突吉羅. 第四從

若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已

來. 明二俱有衣五十四句突吉羅. 第五從若

比丘以下訖末. 明Ｃ罪輕重. 摩觸有九事. 事

上應有六句僧殘. 但律文略出二句便止. 九

事是何. 一捉摩二逆摩. 三順摩. 四牽前. 五

推□. 六捉擧. 七抱下. 八若捉. 九若急捺. 就

此九事上. 事上二俱露身. 犯六僧殘罪. 二

偸蘭. 所以爾者. 由比丘懼罪不. 雖有染心

懼罪不敢往觸女人. 而女人發意來觸比丘.

犯二僧殘. 一動身受樂. 二不動身受樂. 此二

句由受樂故犯僧殘. 下有二句. 一動身不受

樂. 二不動身不受樂. 此二句同有染心. 以不

受樂故但犯二方便偸蘭. 若比丘有染心. 自

發心往觸彼女人. 四句皆犯僧殘. 由往觸女

人. 觸故爾. 律文中但出女人來觸二句僧殘.

比丘往觸女人. 四句僧殘. 女人來觸比丘. 二

句偸蘭. 此六句略而不出. 下一有衣無衣

犯偸蘭. 具足出之. 上二俱無衣中. 若疑犯方

便偸蘭. 前女人來觸比丘不受樂. 犯二方便

偸蘭. 若疑就一事上犯二方便突吉羅. 若

就一有衣一無衣. 九事上各有十句偸蘭. 前

八句. 一是有衣. 一是露身. 文少不悉. 初句應

中	欄

言動身. 受觸樂. 第二句應言不動身. 不受

觸 樂. 此二句是比丘往觸女人. 第三第四句

同上二句. 但女人來觸比丘爲異耳. 第五第

六句亦是比丘往觸女人. 第七第八句亦是

女人來觸比丘. 第九第十句. 男女二俱無衣.

但女人是死形半壞. 乃至盡皆犯偸蘭. 幷

應有九十句. 盡具四Ｃ皆犯究竟偸蘭. 若生

疑犯九十句方便突吉羅. 若疑各犯六句方

便突吉羅. 若摩觸女人四Ｃ闕一. 悉犯方便

偸蘭. 如人女作非人女想人女疑. 此二各闕

內心一Ｃ. 若非人女作人女想. 闕境一Ｃ. 非

人女疑闕境闕心. 此四皆四Ｃ不具. 乃可輕

重有殊. 皆犯方便偸蘭. 若觸非人女黃門二

形. 具四Ｃ皆犯究竟偸蘭. 若疑是男子或作

男子想. 悉犯方便突吉羅. 若於人男子畜生

女. 具四Ｃ各犯究竟突吉羅. 於上更無所

趣. 故稱究竟. 可有與果作因故稱方便

粗語戒第三  粗語亦具四Ｃ犯僧殘. 四Ｃ

是何. 一人女. 二人想. 三有欲心. 四粗語可解

此. 是四也. 若四Ｃ闕一犯方便偸蘭. 若廣

解究竟方便同如前摩觸中無異. 但從此戒

以下盡二謗有七戒. 通初漏失八戒. 若沙彌

時敎人作方便. 事究竟進受具戒. 先所事今

始成敗. 此比丘任運更不營助得犯僧殘罪.

所以爾者. 此七戒容得敎人爲已作故爾. 漏

失雖敎人同犯. 但沙彌時作方便後漏失猶

無故. 爾餘之五戒不爾. 無有敎爲已作我成

究竟也. 粗粗惡惡語得僧殘者. 然前人解語

故得罪. 非是已解便得罪. 已不解不得罪. 何

下	欄

以知之. 律云. 不以不知故得脫. 是故但使內

有染心. 前人解語便得其罪. 不待已知是粗

惡也. 下一句亦如是. 第三句非粗惡已. 謂粗

惡下句亦同也

讚嘆語戒第四  作餘食. 不食者明靑旦食

粥. 日中食飯. 一坐食者. 明此人一食. □食者

一受食也. 常坐者晝夜不臥. 隨坐者三衣

常隨身. 持三衣者三衣外無長財. 若從受Ｃ

者女人就比丘誦Ｃ. 而Ｃ中有歎身語不犯.

若二人共受誦者然. 女比丘二人就他受誦

Ｃ. 而Ｃ文有歎身語不犯. 若同誦者女人比

丘共誦一部Ｃ歎身語亦不犯

媒嫁戒第五  就此戒五段文. 就因Ｃ中有

三子段. 第一從初訖可與此男已來. 明起過.

第二從時諸比丘以下訖具白世尊已來. 明

諸比丘擧白佛. 第三從世尊爾時以下訖正

法文住已來. 明擧過呵□. 就廣解中有三段.

第一從初訖女種亦知是已來. 明二十種女人

二十種男. 第二從母誰女以下訖現相還報四

句亦如是已來. 正明所行媒. 第三從若比丘

受語往彼還報以下訖末. 明Ｃ罪輕重. 第二

正明媒嫁. 若自受語語彼還報有十六句. 自

受書作頭亦作十六句. 指印現相亦皆有十

六句. 都合六十四句. 下復有四十八句. 但

Ｃ文隱. 但出自受語自持書往彼自持指印

報作十二句. 自受書作頭但出四句便止. 亦

應有十二句. 自受書作頭但出四句便止. 亦

應有十二句. 何者初四. 律文自有第二四句.

應言. 受書自持指印往彼自持語還報. 自

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五二

上	欄

受書自持指印往彼遣使持語還報. 自受書

遣使持指印往彼自持語還報. 自受書遣使

持指印往彼遣使持語還報. 第三四句自受

書自持現相往彼自持語還報. 自受書自持

現相往彼遣使持語還報. 自受書遣使持現

相往彼自持語還報. 自受書遣使持現相往

彼遣使持語還報. 指印作頭亦應作十二句.

初四句. 自受指印自持現相往彼自持語還

報. 自受指印自持現相往彼遣使持語還報.

自受指印遣使持現相往彼自持語還報. 自

受指印遣使持現相往彼遣使持語還報. 第

二四句. 自受指印自持現相往彼自持書還

報. 自受指印自持現相往彼遣使持書還報.

自受指印遣使持現相往彼自持書還報. 自

受指印遣使持現相往彼遣使持書還報. 第

三四句. 自受指印自持語往彼自持書還報.

自受指印自持語往彼遣使持書還報. 自受

指印遣使持語往彼自持書還報. 自受指印

遣使持語往彼遣使持書還報. 現相作頭亦

應有十二句. 初四句現相語書是. 第二四

句現相語指印是. 第三四句亦現相指印書

是. 通前一百一十二句. 以此句數對前二

十種男女. 便有二千二百四十句. 第三料簡

罪之輕重在成不成. 文言須申者此是所爲

人. 欲得暫會故曰須申. 下極至此人. 若爲

通一返便成其罪. 若聞語者聞向他說. 而默

受語媒嫁媒嫁想者己身. 前人皆作想媒嫁

疑者亦是自身. 前人疑媒嫁作不媒嫁想但

是前人不解. 不媒嫁作媒嫁想是己身. 不媒

中	欄

嫁疑亦己身也

私作大房第六私作二房過量不處分. 何

故不捨犯捨. 本要由財物. 可隨身護己故犯

捨. 過量不處分防難二處. 此四罪起要由地

生. 地是重物. 假令護己本非捨法. 六畜奴婢

亦同. 是故不須捨直聽懺悔. 但斷相Ｃ更

不作房. 不彰懺悔. 甲僧用故爾. 尼戒本中別

房亦由其地. 何故犯捨. 彼處犯捨不由房. 之

以地乃至互用. 是物轉物異用時卽犯捨墮.

不待作房時始犯捨. 二房旣非性惡. 何故要

須處分. 又不得過量者. 一以過量. 長其貪

心惱亂施主. 若不處分必有惱害. 多障□僧

事. 是故不得過量要須處分. 又雖復處分僧

祇成文. 若越年處分異界僧處分. 皆不成. 二

房亦皆有五段文. 就因Ｃ中有二. 第一從初

訖暢然不樂已來. 明起過. 第二從爾時世尊

從羅閱祇以下訖末. 明迦葉擧過白佛. 明

如來廣障乞之過. 多呵□暇戒. 就廣解中有

子段五. 第一從初訖足謂妨處已來. 明略解

戒本. 第二從彼比丘看無防處以下訖如是

再三已來. 明乞處分. 第三從爾時衆僧以下

訖應與處分已來. 明衆僧量宜應與不應與.

第四從應如是與以下訖泥治已來. 明衆僧

與處分. 第五從若不被僧處分過量以下訖

末. 明Ｃ罪多少. 作十五句. 僧不處分作頭作

六句. 四罪作一句. 僧不處分過量有難無妨

作第二句. 僧不處分過量無難有妨作第三

句. 僧不處分不過量有難有妨作第四句. 僧

不處分不過量有難無妨作第五句. 僧不處

下	欄

分不過量無難有妨作第六句. 僧處分過量

有難有妨作第七句. 僧處分過量有難無妨

作第八句. 僧處分過量無難有妨第九句. 僧

處分不過量有難有妨作第十句. 僧處分不

過量有難無妨作第十一句. 僧處分不過量

無難有妨作第十二句. 僧處分過量無難無

妨作第十三句. 少兩句都合有十五句. 二

房皆須處分差. 但後房有主辨財爲作. 是

故得過量無罪. 敎人爲己作房成得僧殘. 直

敎他作私房不爲已犯偸蘭. 己爲他作私房

亦得偸蘭. 不成皆得突吉羅. 四人以上客得

作私房. 雖僧作房亦不得在防難處作. 若在

防難處作者得突吉羅. 作非法房從初至□

□來犯突吉羅. 從□□以上未成犯偸蘭. 成

僧殘. 隨受用突吉羅. 律文中言. 處分作不處

分想者. 謂□磨不成也. 不處分作處分想者.

□磨實不成意謂成也. 下疑亦如是. 若沙彌

得處分作房未成便進具戒後方作成. 此比

丘更無所犯. 以得僧處分□磨無差故爾. 尼

不處分過量犯二究竟偸蘭. 比丘過量不處

分中有偸蘭. 悉是方便難處想犯究竟突吉

羅. 以下四句悉是方便妨處亦同也. 有主作

大房不處分戒中有五段. 如上. 因Ｃ中有二

段. 從初訖至而斫材作大房屋已來. 正明起

過. 從時諸比丘聞中以下訖至當如是說已

來. 第二諸比丘擧過白佛. 就廣解有五段文.

從初至是謂無妨處已來. 第一略解戒本. 從

彼比丘以下訖第二第三已來. 第二正明之

處分. 從衆僧應觀察以下訖至應與指授已

Ｃ數: 二七九○

Ｃ名: 律雜抄

頁數: 六五三

上	欄

來. 第三正明衆僧量宜合與不合與. 從應作

如是與以下訖至泥治訖是已來. 第四正明

處分. 從若僧不差指授以下訖末. 明Ｃ罪多

少. 作七句

保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄覺

抄Ｃ

1律雜抄

2律一卷雜抄  律一卷雜抄   律策一卷

問. 比丘是何義  答.

有三種義	怖魔. 三能

破煩惱故名比丘

答	比丘. 二相似比

丘. 三自稱比丘. 四乞心比丘. 五割截衣比丘.

六破Ｃ使比丘. 七善來比丘. 八□磨比丘

種答. 依四分律有四種. 一善

來. 二三歸. 三八敬. 四□磨

刑有幾種   答依俱舍論有五種. 一

命Ｃ捨戒. 二斷善根捨. 三二形捨捨. 五度捨

戒. 四作法捨.

□. □磨有幾種. 復是何義  答. □磨有三

種. 一單白□磨. 二白二□磨. 三白四□磨.

所言義有是辨事義. 然辨前法事故名辨事

義也

問. □磨所爲事有幾種  答. Ｃ束爲三種. 一

情道事爲受戒等. 二非常事爲Ｃ界等. 三情

中	欄

非情事爲乞杖離衣等

問. 比丘所食藥Ｃ有幾種   答. 有其四種. 一

時藥. 二非時藥. 三七日藥. 四盡形藥

問. 戒與律毘尼波羅提木叉有何差別答.

戒者防非止惡. 若不造惡故名爲戒. 律者法

也. 非法無以齋戒儀伏. 是會意形聲釋也. 故

名爲律. 毘尼者名調伏義能調身三等業. 木

叉者此名解脫. 解脫一切諸Ｃ名爲解脫

問. 何名五毘尼者  答. 一謂戒由序. 二暇比

丘戒. 三重暇比丘尼戒本. 四修多羅. 謂諸軌

度. 五隨順修多羅增一比尼等

問. 律儀有幾種 答. 有四種. 一淨慮律儀. 是

色界尸羅. 二無漏律儀. 爲無漏人身中所起

尸羅是. 三斷律義. 爲斷煩惱名斷律義. 四別

解脫律儀. 爲欲界尸羅別防非名解脫律儀

問. 略說戒有幾種. Ｃ急如何  答有三種. 一

□磨說戒. 二對首說戒. 三心念說戒. 然略說

戒有三五十五種. 七種從Ｃ向急. 有七略. 從

急向Ｃ有十五種略也

問. 安居有幾種 答. 有四種. 一忘成安居. 二

及界安居. 三對首安居. 四心念託Ｃ. 慮淨名

安. 處名居

問. 安居是何義  答. 九旬修道標心. 此住故

曰安居. 又有三義故. 一無事遊行妨修道業

故. 二爲損傷物命違慈道故. 三爲除招世譏

嫌故

問. 自恣有幾種  答. 有三種. 一□磨自恣. 二

對首自恣. 三心念自恣. 又有三種. 一時自恣.

二增益自恣. 三滅劫自恣

下	欄

問. 自恣是何義  答. 爲迷已過恣他擧見聞

疑罪. 故名爲自恣義也

問. 何名四分律. 主名何  答. 四者數也. 梵本

四夾. 復云四. 誦方成故名四分. 卽五分十誦

義亦如是. 大僧戒本初分. 尼戒已下爲二分.

安居楗度已下爲二. 一分房舍□度已下爲

四分. 故名爲四分律. 律主名曇無德. 此□爲

護法

問. 二十部小乘. 此律何部所攝   上座犢子.

答. 法密部所攝. 大衆一說說出世鉤胤多聞

說假暇多西山北山上座轉多雪山一切犢子

法上賢胄正量密林化地法藏飮光Ｃ量

問. 如來成道後幾年暇戒  答. 如來成道後

十二年前. 爲諸比丘過失鮮. 略暇禁戒. 此則

利根也. 十二年後Ｃ至涅槃. 爲諸比丘繁多.

廣暇禁戒. 此鈍根也

問. 受具足戒具幾因Ｃ  答. 具六因Ｃ. 一受

戒人身無十三難Ｃ. 二年滿二十. 三衣□具

足. 四三師數如法淸淨. 五在Ｃ戒內不得別

衆勢分相及. 六一白三□磨前後方便言辭

具足. 又准摩夷Ｃ有十種受戒. 比丘有五種.

一上法. 二善來. 三法語. 四○聽. 五□磨. 尼

亦有種. 一上法. 二善來. 三師法. 四遣使. 五

□磨. 合爲十種

問. 律以何爲宗. 以何體  答. 以戒爲宗. 又說

不同. 依東塔疏以戒爲宗. 律以何爲體. 答. 合

是語業爲體. 任意取捨. 答. 十二處中以法爲

體. 若依Ｃ部以不相應爲體. 依有部以色爲

體. 俱是法處攝

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五四

上	欄

問. 律之所防三業之中. 何不防意地  答. 所

防戒不同別解脫戒. 次是色法但防身口. 故

所防心者定道戒. 故得防心. 又問. 聲聞力劣

不防意地故. 但身口業故

問. 十三同篇. 何故九初便犯四諫方成  答.

諸犯戒Ｃ不同. 有倚傍者須僧設諫. 故四戒

倚傍相似須僧設諫. 九戒無倚傍. 作卽便犯

故. 不須諫故

問. 汚家犯何罪耶  答. 爲違僧諫得殘罪. 直

作未諫Ｃ罪不同. 自摘花等得提罪. 汚家惡

行等得吉罪

問. 汚家戒諫何事   答. 所諫之語是傍僧言

有愛有□. 是故僧殘

1宗四分比丘隨門要略行儀

2自然

不可分別聚落面各六十三步(然今故)

(前說者是)二蘭若自然面五里. 來集於前

相(若久固住處欲立戒場者)事有三種標相. 內

戒場相. 於外四周分自然空地(人言一時義亦)

(唯詳處寬狹任立多少. 但別兩界莫有交涉分隔. 彼此無宜專執)次有一里. 卽大界

內相. 最外一重. 是大界外相. 事須周顯. 無宜

Ｃ寞法之滅不義. 在前規. 恐相難. 分脈圖

委務法憑附遠光濟焉

中	欄

前之圖相足可鏡諸(宜准識知Ｃ諸規短Ｃ之. 地勢隨處方圓十七類分. 豈客封一)

(必使事開三相法. 離七非無得師心失光萬益. 次明作法件如文)Ｃ戒場法(但衆情非枯析. □)

(生義在將護不妨道業. 旣是別緣無勞動. 衆隨事取集得濟便止. 所以大聖設敎務益隨機任

託方隅作法成就. 凡)

(欲結界. 先安戒場. 後方周□開自然地空. 外周圍名爲大界. 先小後大准敎如斯. 然所宗

推文則先大後小. 以戒場)

(文. 此住處故. 若先小者何有住處. 烏評之句敎. 則二見齊非究其成不. 則先後俱得無容

偏封致紛失耳)准

彼圖相. 先唱戒場結已. 然後唱大界相結之

唱告法則具依圖軌(應一比丘至上座所敷座修威儀設禮已打靜合掌云. 大德僧)

(聽. 我比丘爲僧唱四方大界相. 若界場應云. 爲僧唱四方戒場相. 餘如本軌)戒場□磨文

(問和簡衆等准前說)大德僧聽. 此住處比丘. 稱四方小界

相. 若僧時到僧忍聽. 僧今於此四方小界相

內. Ｃ作戒場. 白是如  大德僧聽此住處比

丘. 稱四方小界相. 僧今於此四方小界相內

Ｃ戒場. 誰諸長老忍. 僧於此四方相內Ｃ戒

場者默然. 誰不忍者說. 僧已忍於此四方相

內Ｃ戒場竟. 僧忍默然故. 是事如是持Ｃ大

界□磨文(唱相問和簡衆等□准上應知)大德僧聽. 此住處比丘

唱四方大界相. 若僧時到僧忍聽. 僧今於此

下	欄

四方相內Ｃ大界. 同一住處同一說戒. 白如

是  大德僧聽. 此住處比丘唱四方大界相.

僧今於此四方相內Ｃ大界. 同一住處同一

說戒. 誰諸長老忍僧於此四方相內Ｃ大界.

同一住處同一說戒者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍. 於此四方相內. 同一住處同一說戒.

Ｃ大界竟. 僧忍默然故. 是事如是持  解界

法(律云. 時諸比丘. 意有欲廣作界者. 有欲狹作者. 佛言. 自今已去. 若欲改行者. 先解

前界. 然後廣狹作從意)

解大界□磨(方便問和等如上准說用)大德僧聽. 此住處比

丘. 同一住處同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 今

解大界. 白如是大德僧聽. 此住處比丘. 同

一住處同一說戒. 今解大界. 誰諸長老忍. 僧

同一住處同一說戒. 解大界者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍同一住處同一說戒. 解大界竟.

僧忍默故然. 是事如是持  解戒場□磨(應在場內)

(不得在大界內遙解. 律無正文. 舊□磨中用解大界法解之. 唯稱大小爲別. 今不同之.

戒場不許說戒. 何得牒解. )

(令准難事. 但□結爲解. 理通文順矣. 義文云)大德僧聽. 此住處比丘解

戒場. 若僧時到僧忍聽. 今解戒場. 白如是

大德僧聽. 此住處比丘戒場. 僧今解戒場. 誰

諸長老忍. 僧集此處解戒場者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍於此解戒場竟. 僧忍默然故. 是

事如是持  二三人遞作對首說戒法(應云)二

大德一心念. 今白月十五日衆僧說戒. 我比

丘某甲淸淨(三說)彼答言爾(餘二人作法亦然. 若十五日已後應云黑)

(月十五日若也小隨稱之. 其說戒法不問界內人數多少. 皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地.

一同衆法. 不異爾)

一人心念僧戒法者(集除對首中初句. 餘法悉同上)

對首安居法  大德一心念. 我比丘某甲. 今

依某甲僧伽藍(若在俗人家應云依某甲聚落也)前三月夏安居

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五五

上	欄

房舍破修治故(三說前人問言)汝依誰持律(答云)某甲律

師(彼應報云)有疑當問答云爾(小者口頂戴持)若四月十七日

後乃至五月十六日□應言. 後三月夏安居

(餘法同上)一人心念. 安居法唯除大德一心念及

下問答. 自外一同對首法(莫問對首及與心念. 若在白衣家時. 須除房舍)

(破修治故. 餘悉同上. 比丘不得爲俗人. 作使隨所作者得突吉羅)

受日□磨文  大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

比丘某甲. 受過七日法十五日(若一月應云一月日)出界

外. 爲請喚故(若三寶療病等緣. □隨事稱之)還來此中安居.

白如是 大德僧聽. 比丘某甲受過七日法

十五日(若一日應云一月日)出界外. 爲請喚故(若三寶或療病等諸緣. □隨)

(事稱之)還來此中安居. 誰諸長老忍. 僧聽比丘某

甲受過七日法. 十五日(一月隨稱)出界外. 爲請喚故

(餘緣准稱)還來此中安居者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍與比丘某甲受過七日法十五日(若一月准稱之)出

界外. 爲請喚故(餘緣隨稱)還來此中安居竟. 僧忍默

然故. 是事如是持

對首受七日法(此律有開受七日之文. 故律云. 聽受曰去然無其受法. 古今共行受法者. )

(唯□磨詞句義立應知. 若受七日但得六夜. 故律云及第七日還也. 文云)大德一心念.

我比丘某甲受七日法. 出界外. 爲某事故. 還

來此中安居. 白大德令知(三說)心念受七日法

(此律無開心念受文. 准十誦律開獨住等五人. 七種心念中受日是某一數也. 應云)我比丘某

甲受七日法. 出界外. 爲某事故. 還來此中安

居(三說)說欲法有四種. 一自說欲(謂自身至僧中說已出去文云)

大德僧聽. 我比丘某甲某事因Ｃ. 如法僧事

與欲淸淨(一說)二爲他說(文云)大德僧聽. 比丘

某甲某事因Ｃ. 我受彼欲淸淨. 如法僧事

中	欄

與欲淸淨(一說)三自爲兼他(謂自有Ｃ復受他欲僧中說云－大德

僧聽. 比丘某甲某事因Ｃ. 我受彼欲淸淨. 我

比丘某甲某事因Ｃ. 彼及我 身各如法. 僧事

與欲淸淨(一說)四轉與欲淸淨者(謂受他欲已忽自有因Ｃ. 不得－

(至僧中. 應向餘比丘邊合說者定. 文云)大德一心念比丘某甲某事

因Ｃ. 我受彼欲淸淨. 我比丘某甲某事因Ｃ.

彼及我身各如法. 僧事與欲淸淨(一說)彼人受

已至僧中. 應如常直說之

僧中自恣法(要須下至五人已上方得作法. 若少一人不成. 差擧應差二人所差人必須具五德. )

(不愛不□不怖不癡. 知已自恣等自恣. 若有五人各別差. 若六人雙差無失)

差五德□磨文  大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 差比丘某甲作受自恣人. 白如是  大德

僧聽. 僧差比丘某甲作受自恣人. 誰諸長老

忍. 僧差比丘某甲. 作受自恣人者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟.

僧忍默然故. 是事如是持  五德白僧自恣法

(五德旣被差. 已應至上座所坐訖. 作自□磨文云)大德僧聽. 今白月十五

日衆僧自恣. 若僧時到僧忍聽. 和合自恣. 白

如是(若黑月准稱之. 及日數等作如是白已. 然後應白衆言. 衆僧應各偏露右肩. 前就草座

[&FFFF]#□合掌. 如法)

(受自恣. 然二五德更互[&FFFF]#□受自恣. 不得立相待)

僧各自恣文  大德一心念. 今日衆僧自恣.

我比丘某甲亦自恣. 若有見聞疑罪願. 大德

長老哀愍故語我. 我若見罪. 當如法法懺悔

(三說)若二人三人四人. 應更互相共自恣(文云)

三長老一心念. 衆僧今日自恣. 我比丘某甲

亦自恣淸淨(三說)答言. 爾餘人(作法亦爾)一人心念.

自恣法唯除上長老一心念一句(餘悉同上)分亡比

丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物. 於僧中捨之. 文云)大德僧聽. 比丘

下	欄

某甲此住處命過(若在餘處亡應云彼住處)所有衣若非衣.

現前僧應分(三說訖後總云. 我比丘某甲持此衣物. 令捨與增. 如是捨已知律者. 應先問言

有看)

(病人不. 若言. 有者應問言. 三寶別人負亡者物不. 又亡者負三寶別人物不. 若言有者宜

可徵償. 然後作法. 作法)

(之軌須定四准. 一定同生非同生. 二囑授成不成. 三料簡輕重. 四賞勞分攝前之三. 准事

類稍多檢如廣本. 違名所)

(諱. 諱無宜繁引. 第四賞分事須備擧爾)

賞勞法(凡作賞法須具功勞稱敎事如作法方就. 謂備五德得受. 此賞闕之. 不合五德者.

一知病人可食)

(不可食應與. 二不穢汚大小便唾吐. 三能爲病人Ｃ理湯藥作究竟意. 四有慈心不應闕彼人

具不. 或言具者令數－

，之. 審知具已. 然應作法方便問和簡衆等如常－

賞勞□磨文  大德僧聽. 比丘某甲此住處

命過(若餘處應云住處)所有衣□坐具針筒盛衣[&FFFF]#器

(若於六物中闕者. 隨現有者稱之)現前僧應分. 若僧時到僧忍

聽. 僧今與比丘某甲看病人. 白如是大德

僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有衣□坐具

針筒盛衣[&FFFF]#器. 現前僧應分. 今與比丘某甲

看病人. 誰諸長老忍. 僧與比丘某甲看病人.

衣□坐具針筒盛衣[&FFFF]#器者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 與某甲比丘看病人衣□坐具針

筒盛衣[&FFFF]#器竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(賞勞法竟事次分衣. 然義准四分及十誦明文. 先須差一人具五德人. 作分衣者謂不愛不□

不怖不癡知已分未)

(分. 及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者. 此思文不了. 又今行事多行一百

二法. 卽爲分攝者. )

(良恐難. 准甚有所闕也. 今宗行事之軌. 決須立某差人秉法者. 問和等□如上)

差分衣人□磨文   大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 今差比丘某甲爲僧作分衣人. 白如是

大德僧聽. 今差比丘某甲爲僧作分衣人.

誰諸長老忍. 僧差比丘某甲作分衣人者默

然. 誰不忍者說僧已忍. 差比丘某甲爲僧作

分衣人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五六

上	欄

分輕物□磨文  大德僧聽. 比丘某甲此住

處命過(若餘處亡言彼住處)所有衣若非衣現前僧應分.

若僧時到僧忍聽. 僧今與比丘某甲比丘某

當還與僧. 白如是  大德僧聽. 比丘某甲

此住處命過. 所有衣若非衣現前僧應分. 僧

今與比丘某甲比丘某甲. 當還與僧. 誰諸

長老忍. 比丘某甲此住處命過. 所有衣若非

衣現前僧應分. 僧今與比丘某甲比丘某甲.

當還與僧者默然. 誰不忍者說僧己忍持. 此

衣物與比丘某甲比丘某甲. 當還與僧竟僧

忍默然故. 是事如是持  三人分亡比丘物

法(應云)二大德一心念. 比丘某甲此住處命過.

所有衣若非衣現前僧應分. 此處無僧. 此衣

屬我等. 是我等分(應三說. 一人說已餘二人亦不須說)一人心念

分亡比丘物法(應云)比丘某甲此住處命過. 有

衣若非衣. 現前僧應分此處. 無僧此衣屬我.

我應用(一說)

受持三衣文(三衣道德三聖寶重敎文敬. 類如佛塔名體顯未曾有法. 功能□九十六道服行護)

(須遵聖法. 若不加受衣若無衣. 他部自部咸皆暇受堅慈所誨幸奉居心)

受僧伽梨文大德一心念. 我比丘某甲. 是衣

僧伽梨十五條衣. 受三長一短割截衣持(三說)

彼答云. 可爾(餘皆例然. 唯敎所判大衣有三位九品. 從九條十三條□云二長一短十五十七)

(十九□云. 三長一短. 二十一二十三二十五□云. 四長一短. 作法之時准稱應知)

受七條文   大德一心念. 我比丘某甲. 是衣

鬱多羅僧七條衣. 受兩長一短割截衣持(三說)

受五條五  大德一心念. 我比丘某甲. 是衣

安陀會五條衣. 受一長一短割截衣持(三說)

捨三衣文  大德一心念. 我比丘某甲. 此僧

中	欄

伽梨是我三衣. 數本受持. 今爲替換故捨

(三說. 餘二衣亦爾. 准捨之)若三衣(在異處夜不及會者. 應對一比丘遙捨作法云)大德一

心念. 我比丘某甲. 彼僧伽梨是我三衣. 數本

受持. 今爲不及會故捨(三說)餘二衣准捨. 若無

比丘者應心念口言. 准唯除前大德一心念

一句. 餘悉同上

受持尼師檀法文  大德一心念. 我比丘某

甲. 此尼師檀. 應量作今受持(三說)

捨文  大德一心念. 我比丘某甲. 此尼師檀.

應量作先授持今捨(三說)

受持□文   大德一心念. 我比丘某甲. 此□

多羅應量受. 常用故(三說)

展轉淨施法(應請一比丘多聞持戒有德名聞者爲施主. 若是大者應禮足[&FFFF]#□合掌請. 若小)

(者除禮足. 比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼□得. 若是比丘請云)大德一心念. 我比丘

某甲. 今請大德爲衣藥□展轉淨施主. 願大

德爲我作衣藥□展轉淨施主. 慈愍故(三說. 自此已)

(後應對一比丘說淨. 然不得對施主面說淨. 又不得語令知)

說淨文  大德一念. 我比丘某甲. 有此長衣

未作淨. 今爲展轉淨故. 施與大德(說已應付彼比丘. 彼比)

(丘得已應語彼云)長老一心念. 長老有此長衣未作淨.

爲展轉淨故施與我. 我今受之(受已當問彼言)汝施主

是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一心念. 長老有此

長衣未作淨. 爲展轉淨故施與我. 我今受之.

長老自言. 施主是某甲. 我持此物施與某甲.

此衣是某甲已有. 長老爲某甲守護. 受用隨

意(一說)

受非時漿法  大德一心念. 我比丘某甲. 今

爲渴病因Ｃ. 此是梨漿(諸果汁等准名稱之)爲欲Ｃ非時

下	欄

服故. 今於大德邊受(三說)餘漿准此

受七日藥文  大德一心念. 我比丘某甲. 爲

某病因Ｃ故. 此蘇油七日藥. 爲欲七日共宿

服故. 今於大德邊受(三說)

受盡刑藥文大德一心念. 我比丘某甲. 今爲

某病因Ｃ故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥. 爲欲

共宿長服故. 今於大德邊受(三說)彼答云爾

(又此藥有四種. 謂時與非時七日盡形. 若四藥相和從强作各而服. 作服已更勿令未受具

者觸之. 隨其限內無間)

(晝夜一切時得服. 若病差已或無病服者皆犯突吉羅. 又世有愚□於非時分中. 或飮乳酪□

汁棗湯. 或飯漿等. 及)

(以石榴梨柰菴桃赤柰等諸果. 得便咀嚼[&FFFF]#汁咽之. 云敎開聽實亦可傷之甚. 果等作漿. 聖

令□押分. 其汁滓去滓)

(留汁. 取之澄淸. 然以淸水添和. 壞其本味. 如是應法方始開聽. 前任流心誠爲侮猛. 又

以乾[&FFFF]#麥飯和苟把己等)

(諸藥□之. 或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服. 如是等例隨所食者皆咽咽犯提. 此乃愚壞

妄思濫行. 此計發戒)

(存道者時宜Ｃ之脅－

捨墮懺悔法，捨局三十爲言懺義通餘篇聚－

將欲捨衣(應白思慮隨所犯過之衣□宜盡集如是集已)先自責心懺. 除

八品突吉羅罪(然其八品未必諸人皆具. 今依文義出其相狀宜自撫心依文審察. 自知有)

(者牒名懺之)言八品者. 一犯根本波羅逸提. 已識知

罪作覆藏心. 共淸淨比丘同界. Ｃ宿則犯一

品覆藏突吉羅. Ｃ第二宿已又犯隨展轉覆

藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著.

一一得著用不淨衣突吉羅(此是根本)復憶知是罪

作覆藏心. 與淸淨僧同住Ｃ宿犯覆藏突吉

羅. Ｃ第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此是根本)

(三品)上來所列諸罪Ｃ憶知. 是犯作覆藏心Ｃ

僧說戒三問犯默然妄語突吉羅(此是根本)復於此

罪作覆藏心經一宿. 覆藏突吉羅. 又於此二

品作覆心. Ｃ第二宿已. 復犯隨展轉覆藏突

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五七

上	欄

吉羅(此是默妄三品)此之八品□責心悔(行懺之軌應偏露右肩. 至心禮十)

(方佛. 如對目前生殷重心. 深自追責由無□愧. 輕[&FFFF]#聖敎故犯成業. 三時報熟定受非疑思

之雨淚滂流想. 則聲悲)

(酸□起重□心. 然後作法云)我比丘某甲故畜衆多長衣(若憶數隨)

(數稱)犯捨墮. 是中有著用不淨衣突吉羅不憶

數(若憶數隨數稱下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不

憶數. 又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數. Ｃ僧

說戒犯默妄語突吉羅不憶數. 是中犯覆藏

突吉羅不憶數. 又犯隨展轉覆藏突吉羅不

憶數. 今向諸佛前發露懺悔. 不敢覆藏悔

卽安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而不

覆藏. 唯願諸佛憶念淸淨戒身具足淸淨布

薩. 我今自責心生厭離(一說)次懺著用[&FFFF]#妄二

根本突吉羅(准前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉

羅(亦准前隨名牒應知)餘篇聚下位有五品突吉羅(若不Ｃ說戒但－

(有二品. 准知之)懺之法則□同上軌(准牒本犯各爲異爾)

捨財文(凡欲捨墮事依二界. 界內有僧□須盡集故. 律云. 若僧若衆多人若一人. 皆須總集

不得別衆)

(捨. 若捨不成捨得突吉羅. 唯除ＣＣ二寶許別衆捨除□不得爾)

大德一心念. 我比丘某甲. 故畜衆多長衣

(若知數必須依本數稱之)過十日. 犯捨墮. 我今持此衣物捨

與大德(一說)彼答云. 可爾(然爲受取)如是離三衣宿

(隨其一二三依名稱)犯捨墮販賣得財(若干衆多)犯捨墮. 或從

非親居士乞衣(若干衆多)犯捨墮(如是乃至□僧物. □隨名稱之. 應知)請

懺悔主文(應對一淸淨比丘輕. 重無犯者故. 律云. 應至淸淨境所. 何以須爾. 彼人有犯便成自Ｃ－

(自旣有Ｃ. 何能濟他. 文云)大德一心念. 我比丘某甲. 今請大

德作波逸提懺悔主. 願大德爲我作波逸提

懺悔主. 慈愍故(三說答言可爾)

中	欄

正明懺悔法(文云)大德一心. 我比丘某甲. 故畜

衆多長財(若干稱數)過十日犯捨墮. 是衣已捨與大

德(若捨與餘人. 應云已捨與別人)此中有根本波逸提罪不憶數

(若少可知義. 宜准稱之. 如三衣. 一向稱數不得云衆多. 或Ｃ多時有著用壞盡. 各犯根本波

波逸提罪. 亦不憶數. 若)

(財□在卽不須此言)今向大德發露懺悔. 不敢覆藏懺悔

卽安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而

不敢覆藏. 願大德憶我淸淨戒身具足淸淨

布薩(如是三說)

懺主應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答云)識懺

主(又言)當自責汝心深生厭離. 答云可爾(小者云頂戴持)

此對長衣說竟. 自餘戒等可以例知. 次明還

財物法(是三十戒中長衣一日衣長□七日藥急施過後等Ｃ有五戒. □須Ｃ宿還之. 日餘戒等

□卽坐－

(還之. 若或共此五戒中種類同捨者亦可相從Ｃ宿. 唯除離三衣六年臥具等  合捨者不須Ｃ

宿定. 卽坐還之. 若－

(借他三衣□受得成受持. 若離宿失受持犯波逸提罪. 但懺其罪衣旣是他物不合捨之. 應知)

識罪發露法(通義五篇)佛言. 當至一淸淨比丘所具

修威儀. 說所犯罪名(應作白言)大德一心念. 我比

丘某甲. 犯某罪. 今向大德發露. 後當如法懺

悔(三說)

疑罪發露法(義通五篇)律云. 犯罪有疑時. 逼說佛

言. 發露已得聞戒(義准法云)大德憶念. 我比丘某

甲. 於某犯生疑. 今向大德發露. 須後無疑

時. 如法懺悔(三說)彼應言可爾. 足食已作餘食

法(應持食對一比丘未足食者作如是言)大德. 我已足食. 大德知是

看是. 我作餘食法(彼應卽取少許食已. 語言. 我已食止. 汝取食之)

請依止文  大德一心念. 我比丘某甲. 今請

大德爲依止阿□梨. 願大德爲我作依止阿

□梨. 我依大德故得如法住. 慈愍故(三說)彼應

下	欄

報言. 可爾. 或言與依止. 或言莫放逸(此三法隨作一)

(語. 皆得不勞具說)

同受請食前. 食後入聚落囑授文  大德一

心念. 我比丘某甲. 先受某甲請. 今有某Ｃ

事欲入某處聚落至某家. 白大德知(作囑受已. 若往餘處)

(或中道還. □失前法. 若欲往者應更作法)

非時入聚落白文  大德一心念. 我比丘某

甲. 非時入某聚落至某家. 白大德令知彼. 答

言爾(若有請喚不須作白)

作六念法  第一念. 知月朔大小(若月大白月十五日已前. 應)

(云此月大白月. 一日乃至十五日. 隨日稱之. 若從十六日已後皆云黑月. 應云此月大黑月.

一日乃至十五日隨之. )

(若月小應云此月小. 作法准前. 若依祇律. 白月□大. 黑月隨大小稱之. 今旣欲知此方道

俗兩種日月不同祇律. )

(依彼西土作法. 但可以義長通稱月大小. 復標沙門日月白黑之別)

第二念. 如食處若常食乞(應云)我常乞食. 若

食已食(應云)我自食已食. 若食僧食(應云)我食

僧食. 若食無定處(應云)下背請食. 若唯一請

念自訃. 若多請處自不能遍訃. 自訃一請. 餘

者應人遣訃. 某所訃人比丘沙彌俱得應. 作

法云. 長老某甲. 檀越請我五正食. 我有因Ｃ

不得往. 今布施汝. 若無人可得應. 准僧祇五

分作心念捨之. 我比丘某甲. 今朝檀越施我

五正食. 我□施比丘某甲. 檀越於我不繫我

當食(若背前家請向後家應三說. 背後向前家一遍說)

第三念. 知受戒時憂數(應云)我於某年某月某

日某時. 受具足戒. 一尺木若干影(無夏. 若有夏隨多少稱)

(之爾)

第四念. 知衣□受淨已未. 若三衣不具念當

Ｃ數: 二七九一

Ｃ名: 宗四分比丘隨門要略行儀

頁數: 六五八

上	欄

具. 若具念受持. 若有長財念說淨. 若衣有具

不具隨無念具. 若長衣淨不淨未者念當淨.

若衣□□具已受長財已淨(應云)三衣□具已

受持. 所有長衣已說淨

第五念. 知食同別(應云)依衆食不別衆食

第六念. 知病不病. 若有病(應云)我今有病. 念

當療治. 無病直云. 今朝無病. 依衆行道

受畜錢寶作淨等法(錢寶生過道之大患. 流俗淺壞尙飮高節. 肉出家拔俗而輒儲)

(之. 遠墜淸風. 近參鄙跡. 慕道通至持宜輕乘. 然爲資道在緣. 斯有濟要之義. 故聖慈開

法爲益. 行人自律准奉. )

(稍難他部容有通濟亦可依之. 想無違理)錢等若畜. 准依四分得捨

墜. 若依薩婆多論. 開說淨畜. 且如今外衆.

信根□薄湛爲淨主者. 希內衆復於錢寶不

能令作割捨. 乃自手捉持畜. 以積業設雖不

捉遣. 淨人捉口可受愆未能得遣. 是以今者

且准聖敎令說淨. 而畜雖不當宗Ｃ. 是金杖

□堪有用. 旣知斯意. 然後方述. 宜准彼文用

爲□式(應先語一無式人俗人等云. 比丘法所有錢寶佛不許畜. 今請汝爲寶主. 吾所得錢寶

□是汝當)

(知之. 自此已後所得錢寶. 但說淨已自守護之. 如俗人行錢等時卽作法云)此不淨物. 我

不應畜. 若淨生當受(若俗人無已卽去不及說者. 應對一比丘如前淨法)

淨果菜等法(菜通五生種. 果收於五果. 禁諺於五衆結罪. 准二品淨法分五位淨境. 惟二俗)

五生種者. 一根種(謂如薑等及一切枝種是)二枝種(謂如柳等及一切枝種是)

三節種(謂如蓼等及諸節生者是)四覆羅種(卽如甘蔗藕根之類)五子種(卽十)

(七穀及諸子種等)於中淨者(根枝節等以刀中折淨. 節種中)□(去牙目淨. 亦得藕根等刀)

(淨瘡淨. 去節亦得. 子種者□須脫皮淨. 如論火淨通於五生種)五果者. 一核果(謂如棗杏)

(之類)二膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(卽椰子胡桃栗子石榴等)四[&FFFF]#果(如香)

(等柔蘇荏等)五角果(如大小豆□莢之類)於中淨者. 律開二五. 今

旦列五種. 一火淨. 二瘡淨. 三刀淨. 四鳥啄

下	欄

淨. 五不任種淨. 前五果中膚子俱食者事須

火淨. 及不任種淨不食子者. 餘淨隨意(餘如廣說)

入衆五法(凡所入衆要先備於五法. 在心善調心志動成物軌和合相得情. 若水乳出離之勝義無)

(過此)

故增五(文云) 佛告諸比丘. 比丘至僧中. 應

先有五法. 一應以慈心(修慈愍物. 離於瞋垢益自他故)二應自卑

下如拭塵中(卑心下意. 折伏貢高. 推直與他攬過歸已)三應善知坐起.

若見上座不應安坐. 若見下坐不應起立(善知已位)

(動靜合儀. 離凡Ｃ慢順聖心故)四彼至僧中不爲雜說論世俗

事. 若自說法. 若請人說法(雜說世言捐道違理時. 宜重衆[&FFFF]#意滅. 然)

(益物利生事資正法理. 宜宣奉或自或他)五若見僧中有不可事心

不安忍. 應作默然. 何以故. 恐僧別異故(或無善伴. )

(或言不鑒物. 若當料理. 恐成敗捐. 或至破僧. 宜須Ｃ默. 息諸諍亂故也－詳法興沒寔在

於人. Ｃ軌略中如文可領. 自餘行相如廣如

文. 幸奉聖心警玆明誡耳

宗四分比丘隨門要略行儀

此	頁	完

Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六五九

上	欄

1毘尼心一卷

律中名敎有八2種

學戒法第一  師徒法第二   衆僧法第三

行道懺悔法第四   行道修善法第五   發道

資Ｃ法第六  信施檀越法第七   護持法藏

3第八

學戒法第一

如來成道十二年中. 爲諸利根略暇戒律. 十

二年後Ｃ至涅4盤. 爲諸鈍根多行毁犯. 隨缺

補過廣暇戒律. 譬如Ｃ衣有孔方補. 佛臨涅

槃時以此律藏付囑優婆離. 佛滅度後摩訶

迦葉匡究三寶. 簡取五百大阿羅漢  於王舍

城Ｃ集法藏. 爾時優5婆離一夏之中八十度

昇高6坐. 具足誦出大毘尼藏. 如佛所說. 是

眞淨敎有八十誦. 悉以付囑摩訶迦葉. 此迦

葉將入滅度. 以此律藏付囑阿難. 而阿難將

欲滅度付二大士. 一名商那和脩. 二名末田

地. 依付法藏Ｃ說. 尊者末田地向□賓行化.

不在Ｃ中. 更不見Ｃ7也. 商那和脩在王舍

城行化. 而商那和脩臨滅度時. 以此法藏付

囑優波[&FFFF]#多. 已上有五大師. 皆總持八萬法

藏. 智8辯超群. 神通莫測. 而[&FFFF]#多有五弟子.

一名薩婆 多. 二名曇無9德. 三名彌沙塞. 四

名婆粗富那. 五名迦葉惟. 此五人者於大藏

中神解不周闕於圓通. 又皆是聖智. 觀末

代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏. 各自簡略

中	欄

取10捨不同. 隨衆生所樂分爲五部(周幽王時佛出世. )

(漢明帝時Ｃ像來至. 一百年許始有比丘支竺. 微解漢語. □Ｃ本. 至秦主姚興深信佛法.

以弘始八年於長安草堂－

(寺. 諸天竺沙門羅什法師. 更譯胡本. 什法師善解方音. 明曉佛法. 於是廣流布矣)

五部律  一者十誦律  律主名薩婆多誦出

此律. 以秦弘始八年. 有□賓國三藏法師名

佛若多羅. 誦出十誦律本來到長安. 共羅什

法師□出此律. 譯11一分未竟. 而弗若多羅

身12亡. 有盧山遠法師. 與曇摩留支Ｃ□出未

譯者. 後復有三藏律13法師. 名毘摩羅叉. 亦

是羅什先所心14尋師自來到15壽春在石澗

寺. 重校律本復出三卷. 律序置之. 於後此

16土有律. 十誦爲初也

二者四分律  律主名曇無德此方17名法正.

此人有菩薩根性. 傳持此律. 此間有晉國沙

門支法師. 令往向西土. 從于塡國齎四分律

本. 還到秦國. 國主姚興以弘始十二年秦18古

將軍司隷校尉. 姚興於長安寺中集令德沙

門三百餘人. 諸□賓國三藏大乘律師佛陀

耶舍. 譯出四分律幷長阿含Ｃ. □州比丘竺

19佛念譯胡音. 秦國道雲20道含等筆受. 此土

律興  四分第二

三者五分律  律主名彌沙塞. 有□賓國三藏

律師. 名弗大什. 謹齎執五分胡本來到楊州.

以晉景平元年十月中晉侍中21○[&FFFF]#王司馬

陳. 共比丘竺道生惠巖等請令出之. 弗大什

謹執胡本文無差錯. 律敎東流  五分第三

四者僧祇律  律主名婆粗富那. 此土有法

顯比丘. 輕身重法. 自往胡國心覓Ｃ書. 到

下	欄

摩竭國. 於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫

得胡本. 將還此國. 以晉義熙十二年十一月

到楊州. 於□場寺共三藏禪師佛大跋陀□

出之. 幷六卷涅槃. 比丘寶雲譯胡爲漢. 十

四年都訖. 律敎流布  僧祇第四

五者迦葉惟22律(亦名迦葉毘律. 此土未感. 未來漢地)

律藏有四名

一名爲戒(若就敎23譯. 防非之法. 字之爲戒. 此法能禁暇身口24也. 若就行解. 止惡之

心. 名25爲戒. )

(此心能26暇身口. 不爲不令諸過得. 起. 27名爲戒28也)二名爲律(若就敎譯. 詮量輕重.

以之)

(爲律. 若就行譯. 調伏剛○. 以之爲律)三名波羅提木叉(此是胡音. 漢名29彼彼解)

(脫. 若就敎譯. 此是解Ｃ之法. 依而出家若也. 羈□在在處處身心無爲故云彼彼解脫*也.

30若就行譯. ＣＣ之－

(心. 念念之中能分分離煩惱. 故云彼彼解脫*也)四名毘尼(亦是西音. 此方云滅. 若就敎)

(譯. 此法能彌息諍論. 故名爲滅. 若就行31譯. 斷除生死. 苦盡無爲. 寂泊爲滅)此四之

中前

二就因爲名. 外防爲戒. 內順爲律. 後二就果

爲名. 解脫者煩惱盡處. 是有餘涅槃果也滅

者身智俱32盡. 是無餘涅槃果也. 又大乘之中

戒之與律是因通果. 是有爲出要行. 解脫與

滅33是果通34因. 是無爲出離行. 此四皆名藏

者. 若就敎釋. 文旨苞富名之爲藏. 若就行釋.

出生衆善利益無窮故名35爲藏. 次明受戒法

五種受戒法

上法受戒(位在無學以上. 若人得阿羅漢. 卽名受具足36戒. 如來成道正覺證理究竟不從師

悟故名)

(自然得戒. 若弟子皆自誓受. 諸佛爲證. 得法最勝故名上法受戒. 此中含於二. 自然及自

誓)二善來

受戒(位在須陀洹果37以上. 此人乘宿善而來値佛出世間. 說四諦道成初果. 心哀出家. 聖

命善來比丘卽)

(發具足故名善來受戒)三師法受戒(此是女人亦得須38防□果. 心哀出家. 如來爲說八敬

之法. )

(39遣阿難傳授於彼. 40令其遵奉大僧以爲師範. 承旨項受卽發具足故名41善來受戒)四三

語受

戒(位在內凡以上. 此人値佛出世. 但聞而不見. 有一羅漢授與三歸. 便發具足故名三語受

戒)五□

Ｃ數: 二七九二

Ｃ名: 毘尼心

頁數: 六六○

上	欄

1摩受戒(位通外凡已下. 此人善根微薄. 道心難發. 要假十僧作法成就. 方得具足故名□

*摩受戒. )

(要須具六因Ｃ. 乃得具足受戒. 一受戒人身無十三難. 二年滿二十. 2三衣□具3師僧衆滿

如法淸4淨. 五在結界)

(5內不別衆勢分相. 及六一白三□*摩前後方便文辭具足)摩夷Ｃ中有十種受

戒. 比丘有五種. 一上法. 二善來. 三三語. 四

○聽. 五□*摩. 尼亦有五種. 一6正法. 二善

來. 三師法. 四遣使. 五□*摩. 合爲十種. 十誦

律明十種受戒法. 一自然得戒. 謂佛無師自

悟. 二自誓得戒. 謂大迦葉. 三見諦得戒. 謂拘

□等五比丘聞說四諦尋發具足. 四善來得

戒. 謂耶舍等及如來一代善7來所度者是. 何

以故佛是法王自與受戒. 8此等最後身比Ｃ

不學地無常故. 五者三語得戒. 謂未暇□摩

已前諸羅漢所度. 乃爲受三歸卽得具足戒.

六問答得戒. 亦名論義. 謂須陀9耶沙彌年

10始七歲. 佛問其義. 一一答. 佛稱可聖心○

諸比丘與受具戒. 從問答爲名. 故稱問答11得

戒. 因○比丘故亦名○聽得戒. 七者八敬得

戒. 亦名八12種. 亦云八尊師法. 亦云八不可

過法. 謂大愛道及五百釋女心佛出家. 佛遣

阿難授其八敬聽之出家. 從八敬爲名. 故稱

八敬得戒. 五分律云. 愛道從阿難受八法已.

歡喜頂受. 又語阿難爲我白佛. 於八法中更

乞願願聽. 比丘尼隨次大小禮比丘云. 何百

歲尼禮新受戒比丘. 佛告阿難. 若我聽比丘

尼隨次大小禮比丘者. 無有是處. 阿難聞已

還報愛道. 13愛道又言. 頂受尊14敬歡喜奉行

卽名出家受具足戒  復白阿難. 是五百釋女

今當云何更爲我白佛. 佛言. 卽聽大愛道爲

中	欄

作和上. 在比丘十衆中. 白15四□*摩受16戒聽

一時□磨三人不得至四卽得. 此則愛道一

人得名八敬受戒. 五百釋女卽□磨受戒. 十

誦亦如是. 若依如四分五百釋女亦皆八敬

得戒. 八遣使得戒. 謂半迦尸尼顔容端1政.

若出伽藍卽有壞行留難. 聖者開聽差. 一比

丘尼爲使18注大僧中代其乞戒. 故名遣使受

戒. 九□磨受戒. 謂十僧作法. 十邊地持律. 五

人受大戒. 以邊地佛法創行. 僧徒希鮮集之

至難. 故大聖開聽五人受戒. 又四分云. 得阿

羅漢者卽名出家受具足戒. 此人得最勝法

名爲上法受戒. 故摩夷論云. 時有年不滿二

十. 而受戒生疑問佛. 佛言. 聽敎數胎中月及

閏19月猶不滿. 佛言. 此人得阿羅漢不. 答言.

得. 佛言. 此人名爲上受具戒 又尼衆中女

人曾出適年十二聽受大戒. 通此合有十二

種受戒. 此十20二種中自然得戒唯佛一人. 自

誓得戒唯大迦葉一人. 見帝得戒局在拘□

五人. 善來得戒通及僧尼. 佛在時有佛滅度

後更無善來受法. 三語得戒局在大僧未立

□磨已前聽. 立□磨已後不聽. 問答得戒局

在須陀耶沙彌. 若今末法中有須陀耶沙彌

比類亦聽受戒. 八敬得戒唯局尼衆愛道一

人. 不通餘者. 遣使得戒唯在尼衆半迦尸尼.

若今末代有如是比丘尼亦聽. 21小小顔容不

得也. 所以邊地五人得戒. 今邊方有佛法. 初

行處皆悉開聽. 曾嫁十二局在尼衆. 上法受

戒通僧尼二衆. 今若有得阿羅漢者亦卽得

名上法受戒. 唯有□磨一法敎通凡聖被及

下	欄

僧尼. 該22羅現未須知作法成以不成故依諸

部廣明問. □磨受戒具足幾Ｃ得名如法

答. 依僧祇律具六因Ｃ得成如法. 何者爲

六. 一者受戒人要須年滿二十三衣□具. 二

者受戒人身無十三遮難. 三者要須Ｃ界成

就. 四者界內僧盡集無其別衆. 五者□磨

23稱無有增減. 六者十僧滿足如法淸淨. 備此

六Ｃ得名如法. 六中少一受戒不成問. 云

何名年滿二十  答. 僧祇云. 要年滿二十歲.

24滿二十歲滿二十兩. 若年滿二十不滿二十

兩不得25戒. 但使兩滿得受戒. 若冬時生夏安

居竟受戒. 是名不滿二十. 若春時生安居竟

受戒. 是名滿二十前. 安居時生還前安居竟

受戒. 後安居時生後安26居竟受戒. 是名滿二

十. 四分家十二月爲一歲. 滿二十人取本生

月皆名滿二十得具足戒. 僧祇家逕二十兩

滿得具足戒. 如臘月生者至滿二十. 始逕十

八兩故名不滿. 如是等要滿二十夏. 然後方

得受戒. 然受戒事重是出27家根本. 若本法不

成卽非比丘. 與白衣無別. 受人信施及以禮

拜. 皆名爲盜得罪無量. 若人定知年小受戒

者. 雖逕百年猶若沙彌. 不應受大比丘禮敬

及受信施. 當更受戒問. 此人受戒已來備

逕布薩□磨. 何故更得受戒答. 此人作受

大戒意. 聽□磨布薩. 非盜心故. 四分聽更受

戒. 僧祇云若人不知年幾. 當問父母親里. 若

復不知當看生年板. 若無是者當觀其顔狀

手足成就以不. 若如是不知. 當問何王何

歲國土□儉旱□等非謂一切. 如是時有難