經數: 二七八八

經名: 律戒本疏

頁數: 六四一

上	欄

不爲左右抄衣人說法   王左右抄衣. 六群

爲說法

不爲遍抄衣人說法  王遍抄衣. 六群爲說

法也

不爲以衣覆右肩同擧著左肩上人說法  王

如此. 六群爲說法

不爲著革□人說法   王著革□. 六群爲說法

不爲著跛人說法  王著跛. 六群爲說法

不爲捉杖人蓋刀梢弓箭人說法  此波斯匿

王從者. 佛爲王及大臣衆說法. 六群別爲捉

杖等說法. 是衆中有堪得道者. 以衆作二. 殷

散不得. 因暇不聽. 爲是時人說法所因在分

衆意. 在於不敬故不聽說法

不草上大小便啼□  六群從種果人乞果不

得. 後竊汚之令果臭爛. 後自說之. 居士所嫌

不淨用水中大小便啼□  六群□浣衣人. 浣

衣不得. 後竊汚其水. 令所浣皆臭失色. 後自

說之. 居士所嫌. 佛具呵責. 而未Ｃ戒時. 舍衛

城中有一大池. 旁人所用. 六群往看便共汚

之.  居士所嫌. 爾及Ｃ戒. 不得立大小便. 因六

群Ｃ戒也

樹過人不得上  佛與衆僧受居士請. 十七

群次後守僧坊. 六群次爲迎食. 常相增嫉. 欲

令斷食. 日時已過. 隱人不至. 十七群飢上樹

望見. 至已責之. 彼言. 誰Ｃ. 答言. 我向上樹

見. 佛先聽上樹. 因犯乃Ｃ戒也

七滅法  自言滅法. 六群比丘勸化.  浴僧看

客比丘. 逼□暮來浴. 浴已而起錯著他衣. 出

外乃知. 還來心覓. 六群問之. 彼以實答. 遂誣

中	欄

其偸問言. 汝自見罪不. 答言. 不見. 便强爲作

不見□. 是客比丘後至舍衛具以白佛. 佛言.

從今聽自言滅諍法. 要自言所犯. 乃隨罪治

之也. 或其人强暴. 或依勢力不自言罪. 恐破

僧滅法. 自言乃治諍死息故. 僧中種種事起.

應以此滅. 自言滅諍有十種非法十種如法.

若比丘犯四重. 自言不犯. 僧問. 汝自說犯. 不

卽言不犯. 而與自言滅. 是名非法. 餘四篇亦

如是. 有比丘. 不犯五篇. 僧中問之. 自言我

犯. 便與自言滅. 是名十種非法. 又比丘犯五

篇. 自言犯. 又不犯五篇. 自言不犯. 是名十如

法. 若重事應以白四□磨. 自言滅之. 輕事無

□磨. 彌多羅比丘尼以身謗陀驃. 僧卽用自

言滅□. 彼尼若陀驃自言無罪. 而對人言有.

若言有罪而實淸白. 若有若無進退無事故.

應用憶念而不用自言耳. 若餘比丘淸白無

罪. 而無馳驃之對應以自言滅之

第二現在滅諍法  六群聞先不見□比丘. 舍

衛衆僧共事共住. 後往到彼問其所由. 諸比

丘言. 佛以自言滅諍法滅是事. 六群違逆誹

謗不受. 言此事不滅惡滅. 我等不現前故. 佛

種種因Ｃ呵已. 聽用現前滅諍法. 僧中種種

諍事起. 以此滅之. 現前諍有二種非法. 有二

種如法. 二種非法者. 有非法僧. Ｃ○非法僧

令折伏. 與現前滅諍法. 或約○非法三人. 二

人一人亦如是. 或非法三人Ｃ○非法三人.

二人一人僧亦如是. 或非法二人. Ｃ○非法

二人. 一人三人僧亦如是. 或非法一人. Ｃ○

非法一人. 二人三人僧亦如是. 爲一不如法

下	欄

僧. Ｃ○如僧令折伏. 與現前滅諍. 或Ｃ○三

人. 二人一人亦如是. 餘如上說. 是名二非法.

有如法僧. Ｃ○如法僧. 爲一如法僧Ｃ○不

如法僧爲二. 三人二人一人多少展轉相○

亦如上. 是名二如法現前比丘有三. 現前有

事人擧事. 人現前. 比尼現前. 此中直Ｃ○無

□磨耶

第三憶念法  陀驃比丘爲彌多羅尼無根謗.

雖已決斷而所譏說不息. 陀驃告衆. 衆白佛.

佛言. 從今聽憶念比丘. 種種事. 從今應用此

滅. 憶念比尼有三非法三如法也. 三非法者.

若比丘犯無殘. 自言有殘. 應與滅□. 若與憶

念. 是名非法. 又如施越. 狂時作惡. 狂差不

作. 應與不癡比尼. 若與憶念. 是亦二非法. 又

如呵多比丘. 先自言有罪. 應與實覓而與憶

念. 是亦非法. 如馳驃與憶念. 是名如法. 又

有比丘. 犯罪已如法悔過. 而譏說不息. 與其

憶念. 亦名如法. 又如比丘未作是惡. 將決當

犯. 於今無犯. 而共譏說. 以致諍亂. 與其憶

念. 亦名如法. 得憶念. 比尼行法者. 餘比丘不

應復出其罪過. 不應憶念. 不應乞聽. 亦不應

受. 餘比丘乞聽得突. 若受他乞聽亦突. 若彼

不便出其罪過. 若今憶念比丘犯皆墮. 凡無

罪而被譏說者. 皆應白僧. 心憶念□磨. 僧白

四□磨. 與憶念法. 法者令自思念有罪無罪.

一切比丘不得論說也. 憶念及不癡二事守

護無罪. 比丘爲遮外謗也. 復次或有比丘. 犯

罪不憶. 或自隱覆. 詐忘不憶. 衆欲治罪. 心憶

念法. 衆亦白四□磨. 與憶念法. 聽其自限思

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四二

上	欄

省所犯. 自憶罪時如法暇之也

第四不癡法  施越比丘先狂癡作惡. 後得

本心不復更犯. 僧及比丘說其本過. 彼心憂

愧. 以此白佛. 佛言. 從今聽不癡比丘. 種種諍

起以滅之. 與不癡比尼. 有如法不如法. 若彼

自言. 憶本所作而與不癡. 是名非法. 若言不

憶而與不癡. 是名如法. 如施越等. 僧與白四

□磨得不癡比丘. 行法者. 餘比丘不應復出

其罪過. 乞聽時如憶念中說也

第五實覓  呵多比丘無□無愧惡欲有見聞

疑罪. 先自言作. 後言不作. 佛言聽用實覓滅

諍法. 種種諍事起以此滅之. 實覓比尼有五

非法五如法. 五非法者. 比丘犯四重. 先言不

犯. 後言犯. 應與滅□而與實覓是名非法又

犯餘四篇. 先言不犯. 後言犯. 應與隨罪治之

而與實覓. 是亦非法. 五如法者. 比丘犯五篇

罪. 先言犯. 後言不犯. 僧與實覓比尼. 是名如

法. 僧與白四□磨. 令如實思惟. 自覓罪相故

名實覓. 是比丘不應與他受大戒. 不得受他

依止. 不應畜新舊二沙彌. 不得敎化比丘尼.

僧若□磨. 僧若□磨令敎化尼亦不應受. 僧

所與作實覓比丘. 罪更不應犯. 若似是罪及

過. 是罪亦不應作. 不應呵. 僧□磨亦不應呵

作. □磨及呵作□磨人不應. 從地差聽. 不應

遮說戒及說戒自恣. 不應出無罪. 比丘過罪

不應共諍. 應調伏心行. 隨順比丘僧意. 若不

一切如是法行者. 盡受不得離是□磨法. 復

次若實犯罪. 犯罪事分明. 衆問. 自見罪不. 答

言. 不見. 應與是人不見□. 後言見時乃隨事

中	欄

治之. 若自言犯罪. 而距掉不悔. 應與不作□.

以其不作悔過故. 因以爲名. 後心悔時隨罪

聽悔. 上三人與作□磨已衆不共住. 若不首

不悔. Ｃ身不爲捨□磨事也

第六多覓法  俱舍彌比丘□諍相言. 已作

是念. 若舍利弗作斷事主者. 我等當得決了.

佛聞是已. 聽□利□. 比丘作斷事主. 受是斷

事法. 如法如比尼. 如佛敎. 現前除滅. □利

□有三種. 有身善口不善. 有口善身不善. 有

身口善. 若□利□自身不往. 擧事人有事人

所. 而遣使. 至彼說好惡所. 宜彼此勝負. 是

名身善口不善. 自往至彼而無所言說. 是名

口善身不善. 身旣不往口亦無言. 是名身口

善. 凡作□利□應如法行. 不應與擧事人. 有

事人同道行亦不得別. 與一人同道行不應

共期. 若先少多因Ｃ與其應滅是期. 期者某

時其處也. □利□應受斷. 而法如法. 現前

除滅. 用一比尼法. 所謂現前比尼. 現前有二

種. 人現前. 比丘現前. 人現前者. 助擧事人共

集一處. 比尼現者. 如法如比尼如佛敎斷是

事. 是名比尼現前. □利□不能如法斷. 應捨

付僧. 僧應受是事. 如法斷. 用一現前比尼. 現

前比尼者僧現前. 人現前. 比尼現前. 僧現前

者. 是中可中用共作□磨. 比丘共同心和合

一處. 可受欲者持欲來. 現前比丘能遮者不

遮. 是名僧現前. 餘二現前如上說. 若僧不能

如法斷是事者. 應僧中立二人成就五德者.

白二□磨使作鳥□鳩羅. 如法斷 之. 一現前

比尼. 三種現如上說. 若鳥□鳩羅是上坐諸

下	欄

比丘應取欲已遠去. 若若是下坐應取欲已

自遠. 是鳥□鳩羅不能如法斷者. 應更立二

人事. 悉如上. 後二人不必有五德. 德者不必

多聞利根辨才說法. 後立二人必能善說. 開

解人意也. 是後鳥□鳩羅不能斷. 應還付先

鳥□鳩羅. 先鳥□鳩羅復不能斷. 應還捨付

僧. 僧復不能如法斷者. 僧應遣使往近住處

僧所. 作是言. 此事如是如是因Ｃ起. □利□

不能斷. 衆僧不能斷. 先鳥□鳩羅不能斷. 後

鳥□鳩羅不能斷. 還付先鳥□鳩羅. 先鳥□

鳩羅不能斷. 還付衆僧. 汝等來和合爲斷是

事故. 卽時彼衆僧應和合. 若僧先安居應受

七日來. 若七日盡應破安居來. 爲和合故. 是

近住處僧應受是事如法斷 之. 用三現前比尼

亦如上. 若是近住僧復不能如法斷者. 爾時

應僧中白二□磨. 二比丘作鳥□鳩羅法亦

如上. 是一人能斷. 應立二人法用亦如是. 是

後鳥□鳩羅不能如法斷者. 應還付先鳥□

鳩羅. 先鳥□鳩羅應用三現前比尼. 如法斷

之亦如上. 若復不能斷. 應捨付僧. 僧應用三

現前比尼. 如法斷之. 若是近住處僧不能如

法斷者. 問. 某住處僧若有大衆好上坐. 知說

戒受戒法. 是僧中多有比丘. 持修多羅. 持比

尼者持磨多羅伽者. 是近住處僧應以是事

遣使. 至某住處僧中. 應先立傳事人令界外

滿僧數. 謂僧中差四人成就五德者. 立作傳

事人. 傳事人應持是事. 若去道中能用二現

前如法者. 是名爲斷. 先傳人道中不能如法

斷者. 應持至大衆中. 語彼上坐多知多識長

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四三

上	欄

老比丘言. 是事如是如是因Ｃ起. 從□利□

至傳事人. 諸處不能斷事. 是來是問. 汝長老

能受是事斷不. 答言. 應斷與作期. 若彼衆不

肯作期不. 以事付其法. 極遠乃至九月. 凡事

有五種難斷. 一者堅. 二者强. 三者恨戾. 四

者來往. 五者畏. 堅者堅執是事. 强者擧事人

有事人勇健强力. 恨戾者擧事人有事人惡

姓瞋恨. 往來者此事從一住處至一住處. 畏

者諸比丘畏斷事時破一心和合僧. 作兩段

故. 先應白二□磨立. 五德比丘作行籌人. 行

籌人隨僧多少應作二種. 一分長. 一分短一

分白. 一分黑. 說如法者爲作長白籌. 說非法

者爲作黑短籌. 說如法者. 以右手Ｃ捉. 說非

法者. 以左手急捉. 先行說如法籌. 彼行說非

法籌. 應作是言. 此是說如法者籌. 此是說非

法者籌. 若行籌意說如法籌. 乃至多一是事

名爲斷. 用比尼. 諸現前比尼多覓比尼. 現前

者. 是中擧事人有事人. 共集一處. 現前如法

除斷. 多覓比尼者. 是中心覓往返問如法除

斷. 若說非法者籌乃至多一亦復如是. 從多

而斷. 殊非乘理欲息諍和衆爲先耳. 行籌人

有四種. 一者藏行籌. 二者Ｃ倒行籌. 三者期

行籌. 四者一切行籌藏行籌者. 若闇中若壁

處潛隱行之. Ｃ倒行者. 以說法人籌與說非

法人. 說非法人與說法人籌. 期行籌者. 隨和

合同和上阿□梨作. 隨相識隨共語隨善知

識隨同心隨同土隨聚落隨家共作. 其我等

取如是籌. 汝等莫遠我邊. 莫別. 莫異. 不共

語. 共同一事. 是名期. 一切僧取籌者. 爾時一

中	欄

切應和合一處. 不得取欲望. 多比丘說非法

故. 是名一切取籌. 上三法行籌. 此一是如法

行籌也. 若是大上坐持律比丘. 僧能用三現

前比尼如法斷者. 是名爲斷. 若復不能斷. 應

還付傳事人. 傳事人能用現前比尼如法斷

者. 是名爲斷. 若復不能斷. 聞彼處僧坊中. 若

有三二一比丘. 能持修多羅. 持律. 持摩多羅

伽. 四衆所恭敬故尊重. 是傳事人應到彼住

處. 語彼一比丘言. 大德是中如是如是因Ｃ

起. 從□利□乃至三二比丘. 展轉往返十五

處中不能斷. 大德取是事如法斷之. 是最一

比丘四衆所恭敬尊重者. 應作是言. 不可二

人相俱勝俱負. 是中必一勝一負. 作是語者

是如法說. 作是語者是非法說. 一比丘如是

分別者. 是名爲斷. 如法斷者. 已相言比丘還

更發起者犯墮. 若但呵言是斷非法者犯突.

□利□義言大德不動. 其譬如地也. 鳥□鳩

羅能定是非. 其平如秤. 謂不隨愛故捨有罪.

不隨瞋故罰無過. 亦不怖畏. 彼而違法. 亦不

隨癡故. 不畏罪而輕斷事. 又能了知斷非斷.

心行如此故名鳥□鳩羅. 多[&FFFF]#者. 或亦多處

心斷. 或從多人爲斷. 故名多[&FFFF]#耶

第七草布地因俱舍彌比丘□諍言. 聽種

種事起以布草滅之. 是諸比丘應和合一處.

已應作是念. 諸長老我等大失非得. 大衰非

利. 大惡不善. 我等以信故. 佛法中出家心道.

然今喜□諍相言. 我等心是事根本. 僧中或

未起事便起. 以起事不可滅. 作是念故白僧.

若僧時到僧忍聽. 是事以布草比尼滅. 是名

下	欄

白. 此明諸相言. 比丘和合一處. 作如上念. 念

已令一人白僧. 共用布草比尼法也. 謁比丘

分作二部. 是中若有上坐大長老. 應語此一

部言. 我大失非得. 大衰不利. 大惡不善. 我等

信故佛法中出家心道. □今喜□諍相言. 若

我心是事根本. 僧中或未起而使起. 已起不

可滅. 今汝等當自屈意. 我等所作罪除. 偸

蘭罪除. 白衣相應罪中. 是事汝等現前悔過.

發露不覆藏. 是中若無一比丘遮是事者. 旣

分爲二部. 必一部衆有大長老. 上坐欲悔過

時. 下坐部應先白. 上坐部心悔作如上言也.

若有偸蘭罪除. 當□磨滅之. 今且悔過. 和解

故除偸蘭也. 與白衣共諍名白衣相應. 白衣

相應罪亦當除. 就彼和解悔過. 非僧所滅. 又

且除之. 白上部時無一遮者明吉. 歡喜受其

悔也. 應到第二部衆. 是中若有長老上坐應

語言. 我等大失非得. 大衰非利. 大惡非善. 我

等信敬故. 於佛法中出家心道. 今□諍相言.

若我等心是事根本者. 僧中或未起事便起.

已起不可滅之. 今汝等當自屈意. 我等所作

罪除偸蘭. 除白衣相應罪. 今自爲及彼故. 當

現前發露悔過. 不覆藏. 前白上坐部. 此白自

部心悔也. 諸比丘言. 汝自見罪不. 答言. 見.

衆又言. 如法悔過莫復更起. 彼第二部衆二

應如是說. 是名如草布地比尼法. 布草有何

義. 謂悔時柔軟. 下意伏折□慢. 如草布地. 故

借以爲名. 第二部是上坐部也

佛在毘舍離. 長老優波離. 問佛言. 世尊偸蘭

遮罪. 云何懺悔除滅. 佛言. 有四種偸蘭罪. 有

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四四

上	欄

偸蘭罪. 從波羅夷生重. 有偸蘭罪. 從波羅夷

生輕. 有偸蘭罪. 從僧殘生重. 有偸蘭罪. 從僧

殘生輕. 佛告優波離. 是從波羅夷生重偸. 應

一切僧前悔除滅. 從波羅夷生輕偸. 應出界

外四比丘前悔除滅. 從僧殘生偸重. 亦出界

外四比丘前悔過除滅. 從僧殘生輕偸. 一比

丘前悔除滅

如是我聞. 一時佛在王舍城迦羅蘭陀竹○.

是時佛告諸比丘. 我當爲汝等說時非時. 善

思憶念. 諸比丘言. 如是世尊當受敎聽. 佛告

諸比丘. 是中何者爲時. 何者爲非時. 諸比丘

當知. 冬初十五日. 七脚爲時. 四脚半爲非時.

第二十五日. 八脚爲時. 六脚八指爲非時. 第

三十五日. 九脚爲時. 七脚六指爲非時. 第四

十五日. 十脚爲時. 八脚五指爲非時. 五十

五日. 十一脚爲時. 九脚爲非時. 第六十五日.

十二脚爲時. 十脚六指爲非時. 第十五日. 十

一脚半爲時. 十脚三指爲非時. 第八十五日.

十一脚爲時. 九脚四指爲非時. 冬四月竟. 春

初十五日. 十脚爲時. 八脚少一指爲非時. 第

二十五日. 九脚半爲時. 七脚少三指爲非時.

第三十五日. 九脚爲時. 六脚少三指爲非時.

第四十五日. 八脚爲時. 五脚爲非時. 第五十

五日. 七脚爲時. 四脚少三指爲非時. 第六十

五日. 六脚爲時. 三脚少四指爲非時. 第七十

五日. 五脚爲時. 三脚少六指爲非時. 第八十

五日. 四脚爲時. 二脚少一指爲非時. 春四月

竟. 夏初十五日. 三脚爲時. 二脚少四指爲非

時. 第二十五日. 二脚爲時. 一脚少五指爲非

中	欄

時. 第三十五日. 二脚半爲時. 一脚爲非時. 第

四十五日. 四脚爲時. 二脚少二指爲非時. 第

五十五日. 四脚半爲時. 二脚半爲非時. 第六

十日. 五脚爲時. 三脚爲非時. 第八十五日. 六

脚半爲時. 三脚半爲非時. 第八十五日. 六

脚爲時. 四脚爲非時. 夏四月竟. 如是諸比丘

我已說十二月時非時. 諸聲聞所應作憐愍

利益故. 說所應作已竟. 汝等當行. 若樹上若

空處若露坐處. 應當禪思. 若爲放逸復致有

悔. 是時諸比丘聞佛說. 歡喜奉行

佛說犯戒罪報輕重Ｃ  如是我聞. 一時佛

住王舍城蘭陀竹○. 爾時尊者目連. □時從

禪定寤. 往至世尊所. 頭面禮足. □坐一□尊.

大目連白佛言. 世尊意有所疑. 今欲請問. 唯

願聽許. 佛告目連. 聽汝所問. □口汝說. 目連

卽白佛言. 世尊若有比丘比丘尼. 無□愧心.

輕慢佛語. 犯衆學戒. 如是犯波羅提提舍尼

波逸提偸蘭遮僧伽婆尸沙. 波羅夷得幾不

饒□□. 唯願解說. 佛告目連. 諦聽諦聽. 當

爲汝說. 若比丘比丘尼. 若無□無愧. 輕慢佛

語. 犯衆學戒. 如四天王壽. 五百歲墮[&FFFF]#渠中.

於人間數九百千歲. 佛告目連. 若無□無愧.

輕慢佛語. 犯波羅提提舍尼. 如三十三天壽.

千歲墮[&FFFF]#渠中. 於人間數三億六千萬□. 目

連若無□愧. 輕慢佛語. 犯波逸提. 如二摩天

壽. 二千歲墮[&FFFF]#渠中. 於人間數二十億四十

千歲. 佛告目連. 若無□愧. 輕慢佛語. 犯偸

蘭遮. 如兜率天壽. 四千歲墮[&FFFF]#渠中. 於人間

數五十億六十千歲. 佛告目連. 若無□愧. 輕

下	欄

慢佛語. 犯僧伽波尸沙. 如不□樂天壽. 八千

歲墮[&FFFF]#渠中. 於人間數二百三十億四十千

歲. 佛告曰目連. 若無□愧. 輕慢佛語. 犯波羅

夷. 如他化自在天壽. 十六千歲墮[&FFFF]#渠中. 於

人間數二十一億六十千歲. 時尊者目連. 聞

佛所說. 歡喜奉行. 爾時目連卽說1□□

因Ｃ輕慢故  命Ｃ墮惡道   因Ｃ生善者

於此生天上  Ｃ斯循福藥   離惡得解脫

不善觀因Ｃ   身壞入惡□

大Ｃ七年歲次辛酉七月一日. 於瓜州城

西大法師倚勸化告招提禪□比丘曇遠所

供養

2律戒本疏

3戒爲稱. 乞心著割截衣. 就如

一義而名同

美稱故曰爲比丘.

以少有所得故稱相似

也.

言稱已因中遠要有爲無漏

Ｃ使

者明具足無爲功德也.

餘四可知也. 白

四□磨心曰

具四Ｃ與出家成軌. 故曰

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四五

上	欄

如

界內不別衆四受戒人年滿

成就何

者足文足中比丘者此

成就得處所. 此文

卽是界內

遮彰正以無彰故得戒

戒義也. 一戒者無作止惡. 雖衆

故曰同戒

等者上句禁身口七

防三毒故明三句. 云

何名不捨

心備物無私欲使去時如法

初訖至不名捨戒已來明不成

成捨中國

人邊國人不相解

1靜想靜作不靜想者實

足

啞者雖復解語不能出言

初訖至非

裸種子以來明直

兩相捨. 第三從若復作餘

語以下訖至是名已來. 明毁□三寶捨就直

厭道. 第一從貧樂在家

如足語以下訖未正

中	欄

明捨戒

以下訖畜生界二處亦如是

廣說乃至男子亦如是已來

有隔無隔亦如

是已來

未明Ｃ罪輕重就如之

境界中有

四子句. 第一明Ｃ列三趣爲境. 第二從復有

五種以下. 訖於此五處行不淨行得波羅夷

已來. 明一趣中有五者. 第三從復有五種以

下. 訖於於三種婦以下訖三種男子. 於此行

不淨行波羅夷亦如是已來. 明其幷列. 第四

從犯人婦三處已下. 訖畜生男二處亦如是

已來. 明行非處所就自造境. 行非中有六百

二十四句. 人婦非人婦畜生婦. 人同女非

人同女畜生同女. 人二形非人二形畜生二

形. 一箇有三創門. 一創門中有□隔四句. 三

創門三四十二. 九箇上九箇十二句. 計合一

百八句. 人黃門非人黃門畜生黃門. 人男子

非人男子. 人黃門上有二創門. 一創門中有

□隔四句. 二創門中有八句. 便有六箇八句.

合有四十八句. 計前一百八句. 都合有一百

五十六句. 覺中有二百五十六. 眠中有一百

五十六. 始死一百五十六. 多分未壞. 一有

一百五十六. 都合計有六百二十四句   就

怨家强逼中. 從人婦乃至畜生二形一者. 一

者九. 一者上有三創門. 一創門中有三時受

樂七句. 三創門三七二十一句. 一句上有□

下	欄

隔四句. 合有八十四句. 一者有八十四句九

者有九箇八十四句. 八九七十二. 卽是七百

二十句. 四九三十六句. 合計七百五十六句.

人黃門乃至畜生黃門合有六者. 一者上有

二創門. 一創中有三時受樂不樂七句. 二創

門有二七十四句. 一句上有□隔四句. 合有

十六句. 六者者有五十六句. 五六三十六. 合

有三百三十六句. 三根二根合計有一千九

十二句. 覺中有一千九十二. 眠中有一千

九十二. 始死多分未壞. 各有一千九十二句.

都合有四千三百六十八句. 怨家自捉比丘

作境. 比丘有二創門. 一創門中有三時樂不

樂七句. 二七十四句. 一句上有□隔四句. 合

有五十六句. 怨家强逼中都合有四千四百

二十四句. 就Ｃ罪中. 或有究竟方便. 或有

輕重不同. 如人內有愛染發. 彼調慧思心欲

犯美色動威儀. 未離本處. 若Ｃ差心止. 卽以

此思成方便突吉羅. 對手三悔. 若心不息離

本處. 至彼身手相捉以來. 若Ｃ差心差攬前

突吉羅. 成方便輕偸蘭. 小衆中悔. 若復心

未止. 男女二形相觸未入身內. 若還息心犯

方便重偸蘭. 界內大衆中悔. 若復心不息. 二

形相偏攬前輕重偸蘭. 業思成一究竟重罪.

更無所趣. 稱爲究竟. 爲他作因. 稱爲方便.

若非道道想. 若疑. 此二犯方便偸蘭. 小衆中

悔. 若死屍半壞以下乃至骨間. 若耳鼻乃軍

持口中. 若假作道想. 犯究竟輕偸蘭. 若心謂

是實境. 若疑是實境. 犯方便輕偸蘭. 七聚

中偸蘭突吉羅. 此二名通究竟方便但偸. 雖

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四六

上	欄

方便正與初二遍作因不還. 與究竟偸蘭作

因. 以因果名同故耳. 偸蘭遮因悉是突吉羅.

何以得知. 偸蘭遮不相成. 第二遍四諫一戒.

一白二□磨竟捨者. 數三偸蘭遮懺. 更不說

有突吉羅列須懺. 若作白未竟捨者. 言有

突吉羅須懺. 以是驗知. 成偸蘭時無突吉羅

可懺. 故知相成作白二□磨竟捨者. 數三偸

蘭遮懺. 故知偸蘭遮不相成也. 突吉羅一名

亦通因果. 何故攬因成果突吉. 是極下罪. 自

下更無異罪名. 是故得攬因成果不犯. 以下

第五開通不犯. □戒有此五段文. 自餘下一

切戒皆有此五段文

盜戒第二   律二. 劫奪盜禍不與取. 此三名

者劫以强奪爲名. [&FFFF]#竊畏覺之稱. 不與取者

論主不捨Ｃ成上罪也. 僧祇云. 瞋心壞他物

得突吉羅. 四分得重罪者欲明. 僧祇但論始

心故得輕罪. 此律論其Ｃ處故得重罪. 皆是

二部互明有異若具解釋. 二部盡應有兩罪.

僧祇云. 盜三寶物皆得重罪. 餘律戒犯偸蘭.

戒犯重罪. 所以不同者. 意謂. 僧祇犯重者.

佛法物時於守護人遍得重罪. 餘律盜佛法

物犯偸蘭遮者. 直論佛法於物無戒所心盜

之但得偸蘭. 不論守護人邊得罪. 若欲廣解

二部. 盡應有兩罪. 盜僧物有二重. 一四方僧

物不可分盜滿五錢. 諸律盡同皆應犯兩重

罪. 於假名僧邊犯一重. 於寺守護人邊復得

一重罪. 若盜現前僧物亦犯兩罪. 但於守護

人邊滿五錢得一重罪. 旣云現前所分物. 計

一人難滿復得一偸蘭. 盜戒亦有五段文. 第

中	欄

一從初訖正法久住已來. 明起過因Ｃ. 第二

從欲說戒者以下訖不共住已來. 明正暇戒

本. 第三從比丘義如上以下訖無主物減五

錢已來. 明廣解. 第四從比丘尼以下訖足謂

爲犯已來. 正明通Ｃ五衆. 第五從不犯者以

下訖未明. 開通不犯. 就因Ｃ中有三子段. 第

一從初訖破戒屋持歸已來. 明作草屋因Ｃ.

第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已

來. 明作瓦屋因Ｃ. 第三從爾時摩竭國以下

訖正法久住已來. 明盜王財因Ｃ. 就第三廣

解中有二段. 第一從初訖不共住者如上說

已來. 明略解戒本. 第二從有三種不與取以

下訖無主物取減五錢已來. 廣明不與取. 就

第二廣明不與取中有三子段. 第一從初訖

是爲六種取得波羅夷已來. 略明不與取. 第

二從處者以下訖看者我當看道已來. 廣逐

事明不與取. 第三從方便心過五錢以下訖

末. 明不與取剋心. 就一略明不與取中有三

子句. 第一三句明盜業. 第二非己物想三句

明盜心. 第三有三種取. 他物他物想已下訖

末. 明所盜物. 他物他物想者. 持他寄信物人.

卽自盜取物屬所寄與人. 故曰他物. 未想他

護. 他護想者. 明賊人劫他得物將度開邏爲

功人所逼賊卽捨心棄之. 本主復作失心此

物官人不作己物. 故稱爲他. 而守賞此物故

曰他護. 比丘若盜此物. 但於守護人邊得罪.

本主賊人皆作捨心故. 爾有主有主想者. 此

汎擧一切財物主之. 以物二俱現前. 假令物

不現前. 主無捨心亦名現前. 若盜此物於主

下	欄

邊得罪. 若三寶物卽以三寶爲主. 故得盡爲

有主. 上來列所取物. 未成盜罪. 但就因說

果也. 第三五句以下. 正明成盜. 增六中但更

擧初二五句. 增一盜心足成其六得成盜罪.

後三五句以有盜心得成其罪. 是故增六中

不說. 從地處以下. 第二明其具足盜之法用.

初列二十六章門. 後還一一解釋. 就一章中

皆有七句. 一明其處. 二列其物. 三明主. 四

明盜心. 五明盜物滿足. 六明盜物方法. 七明

Ｃ罪. 一章有此七句. 餘下章亦然. 從方便心

過五錢以下. 第三要心取物. 多就中有三十

六句. 尋文可知. 律文云. 方便心過五錢者. 此

明下至得十一錢. 若得五錢遂本要心成其

重罪. 故有六錢在. 便生心取此六錢. 是故

復得重罪. 此是得二重罪. 若得九錢得一重

罪一偸蘭罪. 前五成其重罪. 以定後四可足

他成罪. 是故後四別得輕罪. 若方便心五錢

過五錢. 若不得犯. 方便重偸蘭. 若得四錢

不稱本要心. 犯方便重偸蘭. 得四錢入手邊

犯究竟重偸蘭. 若得三錢已下. 犯究竟輕偸

蘭. 文言. 方便心減五錢得過五錢. 是下至

得十錢. 前四遂本要心成其輕罪. 後六別得

重罪. 若得六錢便是過五. 何待十. 若得六錢

是其過五. 但得二輕罪. 不得成重何以知之.

尋文驗理. 可以情心本要心取四離本處成

輕. 後二發心取亦成輕. 不可前後合成重罪.

何以故. 前後要心事別. 是故不得合成. 方便

心減五錢得五錢. 此是九錢. 若廣解同上. 若

剋心盜減五錢. 若入手犯究竟偸蘭. 若不

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四七

上	欄

得犯方便突吉羅三悔. 文言. 受敎者取五錢.

或取異物異處. 取物受敎者得重. 敎者得輕

罪者. 欲明取此物. 是受敎者意非是敎人輕

重不同. 敎者得輕罪. 非是所得物邊得物罪

故. 是本發心處得罪. 異物者明其物別. 異處

者人別. 次下二句彼此不解語. 是故互得輕

重問曰. 盜物若錯容不犯罪. 殺戒雖錯亦

犯. 何以故不同. 答曰. 所盜之物容可無 主.

又復若知是錯還可歸主. 殺戒不爾. 人無

無命知是人. 何容有錯. 又復命斷知錯更無

言. 理容可有誤. 欲殺前人箭誤著後人. 此可

不犯. 是故與盜不同  問曰. 財主是一. 一運

盜得多錢. 犯幾重罪答曰. 得一重罪   問

曰. 若爾者一時殺多人亦應犯一罪  答曰.

不爾盜本損主. 主是其一. 殺本斷命. 人各是

別. 何得同一. 末下八句. 前四句滿五錢. 後

四句減五錢. 狂癡心亂應惱. 此四人不犯者.

欲明此人有此重病都不自憶. 是比丘是故

不犯. 無主物作有主人想取五錢. 犯方便重

偸蘭罪. 起由心故重. 有主物疑無主物. 此二

得五錢. 犯方便輕偸蘭. 由心疑故輕. 若有主

物剋心得四錢. 犯究竟重偸蘭. 若減四錢犯

究竟輕偸蘭. 若無主作主想. 取減五錢犯方

便重究竟突吉羅罪. 若有主物疑. 若無主物

疑. 此二物取減五錢. 犯方便輕突吉羅. 雖輕

亦應對手三悔. 若非人物作非人物想盜得

五錢. 犯究竟偸蘭少輕. 盜人四錢. 若實是糞

掃物作非人物想取得五錢. 犯方便重突吉

羅三悔. 若非人物疑無主物疑. 此二盜得五

中	欄

錢. 犯方便突吉羅少輕. 若非人物作非人物

想. 剋心盜得四錢. 犯究竟重突吉羅一悔. 取

得減四錢以下. 犯輕突吉羅亦一悔. 若無主

物作非人想. 取減五錢. 若非人物疑無主物

疑. 此三悉犯方便輕突吉. 若盜畜生物滿五

錢. 犯究竟吉羅一悔. 取減五錢亦一悔. 雖

有異突吉羅是極下之罪. 更無異悔法故耳.

正似盜人五錢犯滅□. 乃至一主物百千豈

可非重亦因滅□以上. 更無治罪法故. 盜取

人非人畜生三種物. 皆具五Ｃ成罪得知. 皆

因究竟

殺戒第三  就此戒中亦有五段文. 第一從

初訖正法久住已來. 明起過因Ｃ. 第二從欲

戒者以下訖不共住已來. 明正暇戒本. 第三

從比丘義如上以下訖非人疑偸蘭遮已來.

明廣解. 第四從比丘尼以下訖足謂爲犯已

來. 明通Ｃ五衆. 第五從不犯者以下訖未. 明

開聽不犯. 就因Ｃ中有二. 第一從初訖歎思

惟不淨行已來. 明如來說不淨觀能除其患.

第二從諸比丘作是念以下因Ｃ盡已來. 明

諸比丘順敎修行. 又說不淨行者直說不淨

體狀貌. 明不淨有四種. 一因不淨. 過去無明

行是. 二種子不淨. 父母精血是. 三所依處不

淨者. 依在生熟二藏中間是. 四體不淨. 三十

六物是. 歎不淨行者. 歎不淨理能除或到. 歎

思惟不淨者. 此歎能行不淨觀人. 就第二順

敎修行中有三. 第一初說不復往返已來. 明

修不淨觀因Ｃ. 第二從爾時毘舍離以下訖

住於果證已來. 明衆僧集會因Ｃ. 第三從

下	欄

爾時世尊已此因Ｃ以下訖正法久住已來.

明擧過呵□. 就第一修不淨觀中有三子句.

第一從諸比丘作是念以下訖歎死勸死講死

已來. 明順敎修行便生厭患身命. 第二從時

有比丘字未力伽難提以下訖□若塚間已

來. 正明起過. 第三從有諸居士以下訖不復

往返已來. 明俗人譏嫌. 因不淨觀六十人捨

身者. 欲明此人過去時有其誓願. 要因此觀

得道而復捨身. 是故今日受其昔願. 就第三

集會中有四子句. 第一從初訖皆不復見已

大. 明大衆集會. 第二從爾時世尊知而故問

以下訖皆不見已來. 明如來問衆僧所以減

少. 第三從時阿難以下訖是已少耳已來. 明

阿難具答如來衆少之所由. 第四從唯願世尊

以下訖末. 明請如來轉觀. 就轉觀中有四子

句. 第從唯願以下訖永無疑或已來. 明請轉

觀. 第二從佛告阿難以下訖願聖知時已來.

明遂其請○衆集會講堂. 第三從爾時世尊

卽詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已來.

正明轉觀. 第四從彼諸比丘以下訖住於果

證已來. 明諸比丘順敎修行得於果證. 從初

識至後識者. 始託父母時是初識. Ｃ盡一念

是後識. 中間相Ｃ不斷故稱一者. 斷此相Ｃ

故稱爲殺. 若殺天得偸蘭罪者. 明天難可得

殺故不犯重. 人非人想偸蘭遮者. 此文悟應

得突吉羅. 何以知之. 此非不於人邊得. 從

非人邊取想. 而不斷命. 但有方便欲作殺心

得突吉羅. 於人邊無殺心. 不應得偸蘭遮罪.

人作非人想殺. 應犯方便突吉羅. 非人作人

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四八

上	欄

想若殺. 犯方便重偸蘭. 若人非人生疑若殺.

犯方便輕偸蘭. 若非人作非人想若殺. 犯究

竟重偸蘭. 若殺人非人畜生各具四Ｃ. 四Ｃ

成罪得知. 皆犯究竟也

妄語戒第四  聖人身證境法境心俱實. 得

作第一大實語. 凡夫身不證法自知境心俱

虛. 妄稱得聖得作第一妄語. 可有五種料簡.

第一列妄語有五種. 幷配謗人犯罪作不一

類. 第二明聖人有兩種實語故. 則無五種妄

語之罪. 第三解五種妄語中. 初偏妄語幷□

非人得聖. 此二妄語要是境心俱虛成妄語.

餘之三種妄語但取心虛. 不驗境之虛實. 第

四解妄語. □人不待前人生信則成妄語. 第

五解自稱得聖無根謗人犯重. 此二戒本中.

安自言. 引虛餘戒之本闕不安之. 第一列妄

語有五種. 幷列謗人之罪配遍有不相似. 初

妄語波羅夷. □人得聖是. 第二妄語僧殘. 無

根謗人犯初遍是. 第三妄語偸蘭. □非人得

聖是. 第四妄語波夜提. 九十事初故妄語等

謗人第二遍是. 第五戱○妄語幷謗人犯. 下

三遍犯突吉羅是. 雖同謗人犯罪輕重. 配遍

不同者. 各有其意旨. 不得相決. 謗人初遍擧

滅□事重. 是故犯罪雖復可悔. 但可悔中最

重. 是故卽得作. 第二遍謗人. 第二遍罪犯

第三遍罪. 雖可悔但悔過中輕重殊自不同

亦是諸他事重. 是故次第列之得作第三遍.

此是次第輕重相類謗第三遍. 而犯第五遍

者. 卽是不類但同是威儀. 皆是對手懺悔治

罪. 輕重不多皆降. 是故不得次第卽作. 第

中	欄

四遍依始謗上二遍. 次第治罪. 輕重皆降. 謗

人犯第三遍. 犯罪已輕不得卽作第四遍正

合第五遍. 若謗人第四遍洛在第五遍謗人.

第五遍更無別罪名. 亦是獨頭. 但犯罪雖輕

故洛在第五遍中. 第二解聖人有兩種實語

故. 則無五種妄語. 二種實語是何. 聖人身

心證法境心俱實出觀. 何人說是第一實語.

第二隨心想說境. 不必是如目連Ｃ七日. 當

兩而竟不兩亦得作實語也. 凡夫之人無其

第一身證法實語. 故有五種妄語之罪. 凡夫

得有隨想心實語. 非是身證故不能斷其妄

語. 凡夫亦有少分身心實[&FFFF]#. 如人患四大苦

痛患. 內心愚鈍. 常懷憂苦. 但此非聖法. 不能

斷五種妄語. 又復此憂苦境界. 或實或虛. 此

憂境在內. 事實易知此憂境. 或在他方. 雖生

憂苦不必定實. 不同聖人身證法也. 第三解

五種妄語中. 初遍妄語幷□非人得聖. 此二

妄語要取境心但虛則成妄語. 所以爾者. 此

二妄語境心俱在其內. 驗虛實自知. 是故要

取境心俱虛Ｃ成妄語. 餘之三種妄語境界

在外. 難可驗知虛實. 是故但心虛Ｃ成妄語.

不驗境也. 第四凡妄語法本欲使前人生信.

然今妄語成罪都不待前人生信. 便成不信

不成. 所以然者. 前人信以不信難可驗知. 是

故不待前人生信. 第五料簡五種妄語中. 自

稱得聖無根謗人犯重. 此二戒本中遍安自

言引虛. 餘戒本則闕. 計聖人暇戒. 一切戒本

皆應安自言引虛. 而今闕之. 此二戒本所以

獨頭者量有其意若犯餘戒前境事粗顯易驗

下	欄

可知. 不必要假前人自言引犯. 是故闕之. 若

自稱得聖無根謗人犯重. 此二戒若不著自

言. 引已不虛. 不引無根. 前人境事何由可驗.

如自稱得聖境據其內. 若不著自言引虛. 直

取外相境驗. 何由可知. 所以爾者. 自稱得聖.

或有實或有虛. 若不著自言引虛. 此二言何

由可識. 是故須自言引虛. 使異實得道者暇

戒不謬. 謗戒亦爾. 前人淨穢何由可測謗. 無

根有根擧罪. 此二復不可知. 是故戒文中言

引無根. 然後Ｃ罪不謬. 謗人犯第二遍. 所以

不著自言引無根者. 前人客有僧中自引懺

悔之義. 以表知前人有根無根. 故戒本中闕.

不著. 自言引無根不同擧他初遍. 初遍前人

無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言

引無根得成謗罪. 若彼此都無自言淸濁不

別. 此戒本永不可暇. 是故須安自言第三故

妄語戒. 境界雖復虛實難知. 容有不侍前人

自言引虛直驗可知. 且旨一事如有一人. 先

在水惻實知水深淺. 後人來問水之深淺. 水

實深言淺. 實淺言深. 前人入水則知前人語

之虛實. 何假前人自言 引虛. 是故戒文中闕

不著也. 就此戒中有五段就因Ｃ中三子段.

第一從初訖唯聖知時已來. 明○諸比丘集會

講堂. 第二從爾時世尊卽詣講堂以下訖令

衆疲苦已來. 明以○諸比丘隨所宜安居. 第

三從時諸比丘聞世尊敎已下訖未. 明諸比

丘順其所○安居. 就第三正明安居中復有二

子句. 第一從初訖至氣力充足以來. 明二處

安居. 第二從諸餘比丘以下訖因Ｃ盡已來.

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六四九

上	欄

明二處安居. 僧問訊世尊. 就婆□河安居中

有二子句. 第一從時有衆多比丘以下訖不

爲乞食所苦已來. 明說妄語計. 第二從爾時

婆□河邊以下訖氣力充足已來. 正明妄語.

就婆□河邊諸比丘問訊世尊中有四子句.

第一從在婆□河邊以下訖或有實或無實已

來. 明三對六句. 問其虛實. 第二從佛告諸

比丘以下訖以盜受人飮食故已來. 明如來

說二種大賊. 第三時世尊已無數方便以下

訖不共住已來. 明如來擧過呵□暇戒. 第四

從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來. 明

開增上慢人不犯. 前三戒名小賊後戒名大

賊者. 欲明前三戒但是自害. 謂之小賊犯. 後

戒自害害彼故曰大賊. 說已修行卽是自害.

前人謂實信語修行卽是害彼. 後復犯前三

戒. 但當體有罪. 自說淨行犯其二戒. 說已淨

行犯妄語戒. □他得財復犯盜戒. 是故得作

大賊. 增上慢者. 無漏聖道爲人心怖仰故曰

增. 出過三有故曰上. 計我者皆是自大故曰

慢也. 悟其性空淨心不懷故曰有信不懷. 禁

非故曰戒. 悟空除貪故曰施. 解心從師而

來故曰聞. 照達理空故曰智慧. 於理無滯謂

之辨才. 人法者人是假名陰界入. 此三成人

之軌故曰人法. 說已所得出過陰界故曰過

人法. 法悟解能過相情. 除其惑倒故曰離. 理

治神故曰洽. 洽神轉增故曰習. 轉增近理故

曰親附. 文言出要成就者. 無漏悟解出其相.

有最是. 其勝謂之. 要亦可或倒. 生死能Ｃ

行人故稱爲要. 無漏能除此Ｃ故曰出. 從自

中	欄

言念在身以下. 廣上出要成就法. 初列章門.

後還一一解釋. 自言念在身下至親附. 此明

聞慧已上觀. 修習增廣如調伏乘. 明思慧觀.

從守護觀察以下明修慧已上觀. 於理無疑

故曰決定. 得三慧滿足故無復艱難. 自下諸

句解亦如是. 文言有覺有觀初禪支無覺有

觀中間禪支無覺無觀者. 二禪以上空無相

無作. 此三空門也. 文言正受者初禪定. 無

想正受者二禪定. 隨法正受者三禪定. 心想

正受者四禪定. 除色想正受者空處觀. 要

先破四禪淨色. 然後得此定. 故曰除色想正

受. 不除色想正受者識處定. 除入正受者不

同處定. 一切受者非想處定. 十一支道十一

定具. 初始語性空與後諸智成軌. 曰法已空.

類解過去未來. 斯亦是空. 故曰比智. 文言

善色者是善因. 惡色者是惡因. 善趣是樂果.

惡趣是苦果. 好Ｃ前善因. 配Ｃ前惡因. 貴Ｃ

前樂果. 賤Ｃ前苦果. 比丘尼以下第四通Ｃ

五衆罪. 妄語Ｃ罪輕重少異殺盜. 殺盜要取

損境. Ｃ罪復容剋心. 妄語不爾. 但取自知內

虛. 發虛語可解. 卽便Ｃ罪剋心. 復難故隨

前境Ｃ罪. 是故人作非人想就境實Ｃ偸蘭

遮. 雖是實Ｃ罪猶使□人方便. 非人人想犯

方便重偸蘭. 人非人疑. 此二犯方便輕偸蘭.

非人人想. 犯究竟輕偸蘭. 若□畜生. 犯究

竟突吉羅一悔. 若□非人不解. 犯方便害吉

羅問曰. 敎人犯□妄語犯偸蘭遮. 爲是方

便爲是獨頭  答曰. 使他犯重. 亦得作方便.

自分止住畢竟不得. 以體成他亦名究竟. 不

下	欄

犯以下第五明開通. 戒本中云. 如前後亦如

是者. 如前者白衣沙彌時. 是大沙門前不得

與僧足數作□摩布薩. 後作比丘犯四重禁.

亦不得惻豫請咨故曰後亦如是. 又一家解.

如前者前犯□戒得其重罪. 後殺盜欺亦得

重罪. 故曰後亦如是. 後一解. 如前初□戒得

其重罪. 後更犯□復得重罪. 如以驗知比丘

犯戒不失其戒. 但業障重故現身不皆聖道.

未來復有苦對問曰. 此律言. 比丘初作重

惡犯重. 又更作亦犯重罪. 僧祇毘婆沙第二

重犯得突吉羅. 何故不同  答曰. 諸律互說

一罪. 隨用不同故作二名. 此律言. 重者比丘

雖不足僧數. 由在僧中得聽說戒. 異於沙彌

故言犯. 餘律言. 犯輕者正以不足僧數故. 便

同沙彌故Ｃ突吉羅. 半月說戒唯列罪事非

戒. 何故言說戒. 戒本對防罪事. 若不列罪事

戒無由可識知差別. 半月唱說罪事. 五遍輕

重不同. 爲破欲使人識知. 能防戒體差別.

從所爲作名. 故言說戒. 亦可本說罪事爲欲

持戒. 由說戒而生. 故言說戒

第二遍  僧伽者重擧初遍. 名爲無餘. 犯之

淨戒永盡故曰無餘. 婆尸沙者名曰有餘. 犯

之淨戒不盡. 謂之有餘. 後一解. 僧伽者言屬.

婆尸沙者言僧. 此罪要由僧滅故曰屬僧. 就

此遍中. 若欲料簡可有六種. 第一明此僧

殘中或有是性惡者. 或有是遮惡. 何者是. 初

四戒. 後六戒. 此十戒性是不善. 中有三戒非

是性惡. 但媒嫁和合死生. 二房長其貪心. 皆

是障道. 是故聖敎通暇. 第二明僧殘. 是初

Ｃ數: 二七八九

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六五○

上	欄

遍種類初五戒皆是欲心所起. 是□戒種類.

二房從貪心起. 是盜戒種類. 二謗從瞋心起.

是妄語種類. 後四戒亦從瞋心起. 是妄語種

類. 第三明配三業. 初二戒身業成就. 次三戒

多是口業成就. 亦有身業成就. 二房身口業

成就. 後六戒多是口業. 亦容有身業. 一切戒

盡有意業. 第四明二部僧輕重不同. 初大僧

犯重. 尼波逸提. 摩觸大僧輕. 尼波羅夷. 二

粗惡語二房. 尼盡偸蘭遮. 所以爾者. 皆有其

意漏失. 比丘所以重者. 能感苦果相Ｃ. 男

要由外失. 是故重也. 女人能感生死相Ｃ. 要

由內入. 不由外失. 是故外所以輕也. 女人生

患處深. 復是志弱. 以受摩觸必成大惡. 是

故暇重. 二粗惡語是成重方便. 是偸蘭遮罪.

尼本獨宿. 私獨作房儀少. 是故但得偸蘭. 第

五料簡僧殘. 自作敎人犯罪輕重不同. 初二

戒後四戒. 此六戒自作正犯. 敎人自犯輕. 中

間七戒自作敎人容有俱犯. 所以然者. 凡犯

戒由於貪瞋如犯. 初二戒皆由內有染情. 自

作稱心與樂受相應. 是故正犯. 若使敎人適

不在已. 是故不得同犯. 直以由敎他爲惡但

犯偸蘭. 後有四戒. 犯本由於瞋心. 自作違

僧三諫. 有稱情之義. 是故犯僧殘. 若敎人犯

者瞋心則少. 僧不設諫. 是故犯輕. 中間七戒

如二粗惡語犯. 雖由愛心惡由前人知解. 自

作敎人皆得表. 已有染來已知染不殊. 是故

同犯. 媒嫁一戒犯. 由作使和合. 自作敎人

皆得作使. 是同犯. 二房犯由貪心欲自資已.

又惱亂處曠. 自作敎人爲已作. 皆是資已. 又

中	欄

惱處不異. 是故同犯. 若直敎他作私房. 無資

已義. 是故犯輕. 二謗犯由瞋心. 妄壞他梵行.

成前人有惡. 若自謗敎人皆彰前人有惡使

知之不異. 是故同犯. 第六明持犯方軌. 十

三戒皆是止持作犯. 但二房具二持二犯止.

不作白二□磨名爲止犯. 作白二□磨處分

作房名爲作持. 作持有九句. 可判爲三品九

句. 是何初句識法識罪. 七種□磨. 非法不

成識法. 和合□磨成就. 幷房尺量大小亦識

防難二處. 是爲識法幷識前事. 此一句識法

識罪. 是上品作持戒人. 中品作持戒人有四

句. 初句識法疑犯. 第二句識法不識犯. 第三

句不識法疑犯. 第四句不識不識法犯. 此

四句各有一無知突吉羅. 倂爲中品. 下品作

持戒人亦有四句. 初句疑法疑犯. 第二句疑

法不識犯. 第三句不識法疑犯. 第四句不識

法不識犯. 此四句上各有二無知罪. 伴爲下

品. 雖同作持. 然有此三品上中下

就此遍中. 故漏失本犯之在前. 今列之在初.

就此故漏失中有五段文. 第一從初訖夢中

失精不犯已來. 明起過因Ｃ. 第二從自今已

去當如是Ｃ戒以下. 正暇戒本. 第三從比丘

義如上以下訖一切突吉羅已來. 正明廣解.

第四從比丘尼波逸提以下訖是謂爲犯已

來. 明通Ｃ五衆. 第五不犯以下訖未. 明開通

不犯. 就因Ｃ中有四. 從初訖顔色光澤已來.

正明起過. 第二從諸比丘以下具白世尊已

來. 正明少欲白佛. 第三世尊爾時以下訖

僧伽婆尸沙已來. 正明呵□暇戒. 第四從如

下	欄

是世尊以下訖未  開夢失不犯. 就廣解中有

七子段. 第一從初訖斯陀含人精已來. 明七

種精. 第二從爾時有婆羅門以下訖爲如是

等事弄失一切僧伽婆尸沙已來. 明所爲有

十一事. 第三從憶念弄失以下訖酪醬色亦

如是已來. 明七種精. 各作頭七七四十九句.

無所爲作五十句. 第四從若欲爲樂故憶念

弄失不淨以下訖顔色和悅故亦如是已來.

明五百五十句. 第五從若於內色以下訖自

空動身已來. 明十種境界. 第六從若於內色

弄失不淨以下訖水風空亦如是已來. 明對

十種境作五千五百句. 第七從憶念弄失不

淨以下訖未. 明Ｃ罪輕重

摩觸戒第二   摩觸粗惡語可有三種料簡.

一或□犯究竟方便. 二或但犯究竟. 三料簡

此合彼離. 何者此中摩觸 尼之以女合暇戒.

粗惡語亦爾. 九十事中共尼女人屛露處坐.

離尼女別立戒本. 所以爾者. 彼間隨擧罪人

異故別立戒本. 此中逐犯罪境同. 是女人染

心摩觸復不異. 故合暇一戒. 若欲逐擧罪人

別亦得難之. 就摩觸戒中亦有五段文. 就因

Ｃ中有四. 第一從初訖□摸□口已來. 明起

過. 第二從樂者○其所以以下訖乃作此事.

正明諸女幾嫌. 第三從時諸比丘以下訖具

白世尊已來. 明諸比丘擧過白佛. 第四從世

尊以下訖末. 明如來呵□暇戒. 解摩觸要具

四Ｃ. 犯究竟僧殘. 若具四Ｃ犯究竟偸蘭突

吉羅亦爾. 若四Ｃ闕一悉是方便偸蘭突吉

羅. 下至文時當解. 就廣分別中有五子段. 第