Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三一

上	欄

色變黑. 眼赤齒白. 薩夜乞食. 電光暫現. 有孃

妊母人. 見以爲惡鬼. 恐怖大喚. 倒地墮胎. 因

暇一食. 一食故諸比丘羸瘦無力. 又聽食竟

未起得食果菜等助之動助食. 後入城乞食.

得五助食. 雜以正食. 不敢輒食. 飢瘦無力. 又

聽食竟未受五種正食. 後入城乞食. 得諸菜

雜五食. 故不敢輒受. 猶故飢瘦. 又聽食竟未

起自恣. 食五種似食及餘菜雜五正食. 後病

比丘殘食狼藉. 烏鳥競來. 鳴喚喧[&FFFF]#. 後聽看

病人食竟受殘食法. 食此殘食. 若病人非一

食人. 應更從餘一食比丘受. 若病人是一食

人. 而未食者得就受殘食法. 又以比丘有諸

因Ｃ. 食不足故聽受殘食法. 受殘食法應就

一食比丘前. 胡□持食. 作如是言. 長老憶念.

我今從長老乞殘食法. 長老爲我作殘. 一食

比丘爲取一口. 然後得食. 若受殘食法. 若不

如法受殘食法者犯墮. 若但飽不復得受殘

食法. 受殘食法突. 未飽而囑不須復受殘. 未

飽不囑得受殘法. 若以□食著地. 膝上不名

受殘食法. 食之犯墮. 以不授被一食比丘故.

若二人手不相及不名受殘食法. 彼一食比

丘不得取故. 若不淨食不名受殘食法. 俱不

應食故. 食者皆犯墮. 若欲食五助食而用

五正食. 令他作殘食亦不名受殘食法. 若食

此五助食犯墮. 欲食五正食似食. 而用餘二

五種食作殘亦如是. 凡有四威儀. 所謂行住

坐臥. 比丘行路有洗口. 竟時食時. 食竟時

悉得受殘食法. 若行應行受. 不應住坐臥受.

受而不食名受. 食之犯墮. 住坐臥亦應如是.

中	欄

知術盡不成字不須囑. 若食飽已作休息. 雖

未起不得更食. 食者犯突吉羅

三十五知比丘食竟不受殘食法强勸自恣與

惱他故墮Ｃ殘食戒竟有二比丘. 一持戒.

一不大持戒. 持戒者見彼數食呵□非一. 彼

人不堪欲. 爲生過知不受殘食. 伺不憶爲惱

觸故. 强勸令食. 食時便譏二人俱犯墮. 不知

而勸無犯也

三十六別衆食除因Ｃ因Ｃ者病時乃至沙門

施食時 調達將欲壞僧. 學五神通種種變

化. 國主傾心. 合境歸向. 供養悉全多. 以衣食

與諸比丘. 新學淺識. 隨利而去. 因是不聽別

衆而食. 爲壞惡衆勢力. 不令破僧故. 令諸

白衣於衆僧福田得大功德故. 令衆和悅心

無二故. 凡有三種界. □磨界聚落界空地界.

若比丘若白衣於□磨界內. 若寺中若白衣

舍. 別請四人異房一處共食. 是名別衆食. 食

者犯墮. 若淸衆中一人. 若□少許與衆. 若與

僧須一人施主. 通供界內僧. 而處處別與食.

食者悉無犯. 若聚落界內二施主. 各於一處

飯衆. 衆各四人. 亦名別衆食. 食者犯墮. 聚落

界內一施作異食飯二衆. 食者得突. 不犯別

衆食. 二處更互請. 衆中一人無犯. 又上二界

內二衆食時. 各三人食竟. 後一人食. 無犯. 若

界內師徒四人共財共食. 是非法不名別衆

食. 病人別衆食無犯. 若作衣妨乞食. 乞食妨

作衣故. 作衣時別衆食無罪. 以三衣不足犯

突. 又妨行道故持聽也. 行道疲極故. 或恐失

時故. 或心好伴難得故. 或恐失伴畏日沒來.

下	欄

去二十里得聽. 村界內別衆食無犯. 明欲行

令得食. 昨以來今亦不得. 若欲及船恐有諸

難. 或以疲極別衆食無犯. 大衆會時者. 謂

上至千萬. 下至八人. 聽法因Ｃ. 一時大集世

旣不□. 人衆殷幷應作是言. 今時儉衆殷飯

食難得. 如乞食者別衆無犯. 又僧有客舊. 舊

四人客三人. 舊得別衆食. 舊是根本僧故. 客

四舊三. 客不得別衆食. 請舊僧一人. 沙門

是外道出家者也. 出家婆羅門是□沙王甥.

以王事佛故欲請比丘. 比丘以Ｃ戒故不敢

輒受. 佛爲破外道□慢故. 開聽受請不犯. 別

衆然自來請. 不自下食. 受請時無犯. 食時犯

墮. 不自請自下食. 受請時犯突. 食時無犯. 不

自請不自下食. 受請時犯突. 食時犯墮. 自請

自下食無犯也

三十七非時食   十七群釋子. 形相端嚴. 人

所敬愛. 白衣見之喚與酒食. 便非時飮食. 恣

意盈醉. 醉暢之後撫掌唱樂. 因是不聽非時

而食. 從中至天明名非時. 非時中非時想. 非

時時想. 非時中疑. 食者悉犯墮. 時中非時想.

時中疑. 食者犯突吉羅. 時中時想不犯

三十八殘宿食食  應言受宿食食. 無殘字

也. 道貴小欲. 無所藏積. 猶如飛鳥不留餘. 而

世喚比丘. 一日再乞食. 一已足留一乾之明

日受食. 以此因Ｃ不聽宿食法. 貪著故. 離白

衣法故. 若今日手受明日食. 是名受宿食. 食

者犯墮. 不手受而不淨施明日受食犯突. 手

受已淨施人明日食亦犯墮. 受而不淨施明

日與人無犯. 若心捨已了彼還返施食之無

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三二

上	欄

犯也

三十九不受飮食著口中墮  迦羅比丘塚間

止住. 死人之間食. 輒自取食. 衆人疑其常

食死人. 惡名流布. 因是Ｃ戒. 防譏嫌故. 捨盜

方便故. 習大法故. 棄世業故. 故入口之物. 一

切應從淨人受. 不受而食犯墮. 不受而觸突.

除水楊支輕賤易得故. 無遮惜故. 無貪積故.

若非時人不與. 不從淨人受. 若菜果等不作

淨. 若不淨食. 食此五四三二一應如是知. 食

人肉瑜. 不淨故. 大比丘手觸食不淨. 食者犯

突吉羅. 若不如是一切無犯

四十美食自爲身索犯墮  釋摩男得初道供

養. 衆僧下種種飮食. 六群貪餐得已復索. 索

諸乳酪種種上味. 因暇不聽自心美食. 去貪

味故. 以難得故. 致嫌責故. 又美與不美一不

得心. 心飯等常食果菜得與不得犯突. 心蘇

酪魚肉食美味. 不得突. 得者犯墮. 心酪漿

等得不得犯突. 若乞食振□杖迪指. 主人問

言. 比丘何心. 答言乞食. 問須何等隨汝所欲.

答其所須食之無犯. 乞應以次. 越次突. 除病

者以苦惱故. 自廢廢他行道故. 除親理不嫌

責故. 人自與取亦無罪也

四十一知水有□取用犯墮  闡陀比丘作是

念言. □[&FFFF]#草土先所不聽. 今者自用故應不

犯便耳. □水隨意入用人. 問何故用此□水.

答言. 我自用水不用□. 因是復Ｃ. 若有□水

一切悉犯此戒. □[&FFFF]#草土以說有□. □想無

□想若疑. 用者犯墮. 無□□想若疑. 用者犯

突. 無□無□想. 用者悉無犯也

中	欄

四十二食家中臥處坐  謂女爲男食也. 有

居士新婚. 唯欲是食. 難陀相識. 數往語妨其

欲食. 彼大瞋□. 因是不聽食家處坐. 隨起隨

坐一一犯墮. 以惱他故. 或被害故. 或致謗

故. 若得道家受五戒家. 若彼父母在若夫婦

二人俱受戒. 若是舍多人出入住坐無犯. 若

一人受戒住坐犯突也

四十三食家中獨與女人臥處强坐  食戒如

上. 有家. 新聚而夫不在. 而難陀於彼欲食處

坐. 後有比丘. 就舍乞食. 後還精舍. 難陀自

說. 因是暇戒. 食衆覆處不得獨與女强坐. 舍

內遮非法故. 防譏嫌故. 是中以三事故犯. 一

者食家. 二者獨與女人. 三者深隱處. 此三事

故犯. 此墮法起以還坐墮. 若閉戶雖外有淨

人亦犯墮. 若開戶向外有淨人犯突. 若開戶

向內有淨人無犯

四十四裸外道若出家男若出家女手自與食

犯墮毘羅然國主阿者達王. 請佛及僧. 安

居三月. 如來宿Ｃ. 王遂迷忘. 三月將過. 餘

有七日. 佛遣阿難白王欲去. 王聞驚喜. 間其

所由. 阿難以寶而答. 王乃憶悟. 驚惶□懼. 請

留世尊. 世尊不許. 心供七日. 佛哀受之. 七日

以訖. 至跋者國省達恥愧. 送食追佛. 跋者國

中咸責彼王. 日日致供. 令無空缺. 追送之誠

亦無由得. 設觀其所少. 所少唯當設術. 佛先

來聽. 衆咸不受. 佛愍彼故. 開令受術. 受術已

訖. 王欲還國. 種種食具委地而去. 時有五

百乞人. 隨心食衆食之餘常以與之. 有人問

之. 何處得食. 答言. 是禿居士常與我食. 於是

下	欄

Ｃ戒. 不復聽與. 後至舍衛. 衆僧會食. 二裸形

女就阿難乞. 阿難卽以□分與二人□相連

看. 阿難不覺. 一人得二. 一人得一. 得一者索

半. 得二者不與. 彼便瞋謗難. 是汝智前乞

食. 梵志已作毁言. 今此裸形女復興醜謗. 因

是廣Ｃ. 一切德九十五種. 出家外道悉勿與.

與食者犯墮. 彼食不消. 或病或死別中惡謂

飯與毒. 彼無□愧. 起諸邪謗. 以此小慈毁滅

佛法. 不與之音斷可見矣. 若裸形人病. 若是

親理. 若來受戒. 與食無罪. 若於衆心索水果

聽其自取. 若在家波羅門與彼無罪. 以其亦

少信佛修善根

四十五軍陣發行往觀犯墮除因Ｃ  波斯匿

王將行征伐. 嚴飾四兵. 陣師習戰. 六群共往

觀之. 王及士衆咸共嫌責. 比丘之法大悲普

念. 何用觀是害生之具. 因是Ｃ戒. 不聽往觀

軍陣. 觀軍陳犯墮. 後王及大將欲見比丘. 因

是復開因Ｃ得往. 往而故觀亦墮

四十六到軍中乃至二夜應往過宿墮  雖有

Ｃ聽往. 往應時返. 六群比丘二宿不還. 致人

疑怪. 因是復Ｃ. 卽聽二夜過是犯墮

四十七乃至二夜軍中往觀軍發行乃至軍陣

合戰犯墮亦遮習戰也. 得二夜不得觀. 而

六群因觀. 觀見者犯墮. 欲觀不見犯突. 有Ｃ

自行見無犯也

四十八□忿不喜打犯墮  十七群和善. 六

群弊惡. 增疾故手打十七群. 令彼啼喚. 僉共

慊怪. 比丘之法應以謙下爲本. 慈忍爲先. 云

何手打出家之人. 若以手脚一打一墮. 五指

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三三

上	欄

一時五墮. 以碎慘沙擲之. 沙沙悉墮. 若餘身

分打犯突. 若大打比丘令極苦偸. 小打令畏

伏犯墮. 餘一切在家出家大打極苦瑜. 小打

令畏伏犯突. □病除. 除鬼惱故犯突. 若善心

爲人破難難生故彼死犯瑜. 不犯墮. 已熟無

罪. 爲爾之無犯

四十九□忿心手搏  此亦六群旣不得打.

便擧指擬搏. 令彼怖[&FFFF]#. 凡若手若脚若杖. 擧

以擬人悉犯墮. 若擧餘身分犯突. 爲防毒狩

惡人無犯

五十知他粗罪覆藏至一夜犯墮  凡無□

愧. 輕慢心犯五篇戒. 隱覆不悔. 能障聖道通

名粗也. 今言粗罪. 謂初二篇也. 跋難陀兄名

難徒. 難徒犯粗罪. 弟爲覆藏之. 難陀弟子

名達摩. 達摩向衆發其粗罪. 而難徒爲Ｃ弟

墮隱覆不說. 由達摩白衆. 因暇不聽覆他粗

罪. 尼覆他八重卽犯重. 比丘覆他重及殘悉

犯墮. 覆他下三篇犯突. 覆粗罪未至明犯突.

至明相出悉犯波逸提

五十一語彼比丘至諸家使與汝多美飮食乃

至少許時是因Ｃ不異  跋難陀以達摩發其

兄罪. 常欲惱之便語之言. 今將汝至諸家. 使

與汝多美飮食. 汝自當知. 以師命故便隨之

去. 去至二三家. 皆留百師. 欲爲設食. 師其不

受. 弟子念言. 不受此食. 餘請必勝. 復往一

家. 已至其門. 便遣令去. 語之言. 我共汝坐不

樂. 我獨坐語樂. 弟子思稚. 日時已過. 不容更

乞便還精舍. 諸人問言. 汝得好食耶. 答言.

我今斷食. 何好之有. 彼問所由. 具以實答. 衆

中	欄

悉慊責. 因是Ｃ戒. 若未至內門. 若未至聞

處. 便遣令還. 未知主人飮食好惡故突. 至聞

處而遣令去. 惱恨深犯墮. 若弟子有罪. 欲令

伏折. 爲作□恥遣之無罪. 惱他人而遣亦犯

此戒. 戒文言. 大德則知嫌說. 餘人非但弟子

言. 是因Ｃ謂爲惱因Ｃ也. 不異明無Ｃ. 無 Ｃ

而遣故皆犯墮

五十二無病露地炙乃至使人犯墮   一時佛

行道. 路□畏有. 諸商人隨佛而去. 至一山

上. 多諸枯樹. 諸商人伴輩各各燃火. 一老

比丘燒大腐木. 木中毒蛇冬寒凝蟄. 得□動

出出聲吼. 商人悉驚. 謂言有賊. 嚴其器杖. 欲

相救護. 定是蛇聲. 比丘驚喚. 因是Ｃ戒不得

燃火. 無覆障名露地. 露地燃一切火犯墮. 恐

傷衆生故. 與商人無別故. 似貴人故. 似軍中

法故. 或因驚動相劫害故. 若自若使人俱犯

墮. 他先燃後爲前之犯突. 火焦著火中亦犯

突. 後復開之. 若風冷病. 若作食薰□染衣等.

種種須用燃之無罪. 若柴□應淨燃. 凡有根

能生及椽枝等. 若不淨燃犯墮. 餘草木不淨

然犯突

五十三如法僧事與欲後呵犯墮  六群犯

惡. 衆欲治之. 力契相償. 無由得治. 五人出

行. 一人在後. 後日一時. 六群悉行. 唯相助一

人. 時獨不行. 衆治六群. 而助者不知Ｃ急. 不

出闇與衆欲. □磨之後乃知所治. 便卽呵言.

此爲非法. 若我知之則不與欲. 因是不聽如

法僧事一切與欲. 先同後異. 先同後異悉若

問言. 衆有事. 答言某事事與言異而非故異.

下	欄

又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵

五十四未受大戒人一房過二宿墮  阿羅毘

國一大講堂上. 道俗雲集. 共聽說法. 至後夜

時悉覆臥. 沙彌惡眠. 振動大喚. 白衣譏嫌. 世

尊呵責. 不聽共宿. 而未Ｃ戒後. 羅云欲眠. 往

入諸房悉皆不容. 便入佛□. 極大眠臥. 外有

毒蛇. 垂欲入□. 佛恐害之便. 此後彼出其

風雨. 佛作雷聲. 羅云開悟. 佛牽將出. 解釋安

尉. 令無愁惱. 因是聽共宿二夜. 以二事故. 一

爲沙彌故. 二爲白衣. 恐毒蛇惡狩惡鬼惡人

傷害故. 又恐六親大瞋惱故. 亦不仁傷大悲

故. 又防非法不過二夜. 後比丘病. 沙彌看.

二宿已比丘令去. 後因急無人與藥. 於是復

聽沙彌立看. 沙彌立看眠卽倒地. 復聽病人.

病人無犯. 沙彌與大比丘共看病. 更互坐臥

無犯

五十五我知佛法義彰道法不能障道  迦陀

梵志欲謗佛法. 令弟子阿私○出家受戒. 當

言行欲不欲不能障道. 旣出家已不能復謗.

師來逼說. 情不能[&FFFF]#. 而猶畏懼. 不敢正說. 故

慢言彰法不能彰道. 作是語時. 其舌不轉. 佛

言. 應先陸語誨. 陸語誨捨者令突吉羅悔. 若

不捨爲作白四□磨. Ｃ剌令捨. 如法三諫. 不

捨者犯墮. 應爲作白四□磨. 惡邪不除□還

得正見. 聽其悔過. 此二邪說謗毁佛法. 其事

大故. 衆諫至三. 方便誘引. 欲令自返. 故Ｃ罪

不重. 又不滅□. 如是起惡取不捨者應如是

治也

五十六若知是人如是語不如法悔不捨惡邪

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三四

上	欄

見故若畜使共事共一房舍宿墮  六群比丘

知阿私○惡邪被□. 而敎畜之. 將增長外道.

毁滅正法. 邪惡之徒不可復暇. 因是Ｃ戒. 不

聽畜止. 知是人者知其以惡邪被□. 如是語

邪謗語也. 不如法悔除邪心不捨. 僧如法□.

而返畜之. 畜有二種. 或共行畜. 或近畜. 共

事共財共法共法者. 一切□磨說戒自恣. 十

四種人一切僧事. 又四種舍中而共宿止. 若

敎法若從受法一一犯墮. 若與衣□飯食寢

臥湯藥. 若從彼受亦一一墮. 凡共畜共事一

切中一一墮. 若共宿時臥已起已起臥. 起臥

悉犯墮. 若通夜不臥犯突吉羅也

五十七  跋難陀沙彌名摩加作重□. 已起

惡邪見. 言行欲不能障道. 集衆三敎不捨惡

邪. 乃白四□磨與作滅□. 發遣令去. 此滅不

見. 六群比丘知而畜之. 此將長邪容惡不可

禁止. 故不聽畜共語共事一舍共宿. 共語共

事一舍共宿義同上義. 一一中犯墮如上. 若

非滅□沙彌還得正見. 聽其懺悔. 若滅□沙

彌苦自改悔. 心依衆住. 若爲至誠爲衆哀念

聽依衆住. 如白衣法. Ｃ身不得受戒. 得與

衆食. 不與衣分. 施主與之得受. 師不得爲捉

籌也

五十八若寶若似名寶若自取若使人取墮除

僧房內若住處內有一貧人. 遇得伏藏. 忽

然大富. 王欲誅奪. Ｃ憶佛語. 勉死賜. 今因呵

取寶. 而未Ｃ戒. 後諸童子見跋難陀. 知其貪

著. 欲共誡之. 散寶路上. 隱身潛察. 難陀輒

取. 懷之而去. 童子共捉將送付伺官.  伺官信

中	欄

佛. 呵責放之. 惡聲ＣＣ. 然後Ｃ戒. 三十事自

畜. 今暇王等一切正寶也. 似寶者銅鐵白臘

□□爲珠. 爲珠中亦有皮作膠珠. 汝是一切

自捉正寶. 若敎人捉悉犯墮. 似寶作男女莊

嚴具及器杖. 自捉敎捉亦悉犯墮. 不捉莊嚴

具及器杖捉無犯. 汝鹿子母入寺. 覲佛脫身

寶衣以付侍人. 侍人藥法忘衣而去. 佛命阿

難令淨人看擧. 因是復開有Ｃ應取. 凡在衆

僧界內. 應使淨人料數擧之. 若無淨人應自

料擧. 以避譏毁守護佛法故得聽從也. 取時

念言. 主索當還. 主來索時應當□問. 汝物幾

許物爲何相. 相是則還. 相非不與. 若事宜行

付奪善比丘. 若爲來索問相還之. 若五年六

年無人來索. 應入四方僧物. 若後主索. 以

四方僧物還之. 住處內者謂比丘. 若在白衣

家內所見遺物取還如上. 五六年後卽於是

處作衆僧臥具. 主後來索. 以此物還之. 問相

□寶一皆如前. 捉三尊寶莊嚴具及寶物作

Ｃ像突. 欲作而捉犯墮. 若上二處外見遺寶

不得自捉. 自捉之犯墮. 令淨人捉無犯. 凡捉

弓刀利器害生之具. 皆應衆中懺悔. 捉楯鎧

防身軍器犯突吉羅也

五十九得新衣應三種壞色  跋難陀著衣

服. 與彼兒諍利. 令彼嫌限. 因是呵責. 而未

Ｃ戒. 後諸比丘與商人共行. 俱共被劫傷. 蕩

失衣服. 賊信佛法欲還比丘心衣不可分別.

裸還白佛. 乃至Ｃ戒. 若得新衣三種壞色.

異梵志故. 去貪好故. 若得他故衣初得故名

新衣. 應三種壞色. 若靑若[&FFFF]#義. 隨得一種應

下	欄

二種淨. 若得淸衣淨以[&FFFF]#義. 若得[&FFFF]#衣淨以

靑義. 若得義衣淨以靑[&FFFF]#. 若得黃衣淨以靑

[&FFFF]#義. 得赤白衣亦復如是. 凡比丘衣服敷具

坐具. 一切應如是淨. 不淨而用犯墮. 暫試著

犯突. 得淨衣以不淨物補. 若□剌一針作淨.

若直□補處處作淨. 若得染衣二種壞色. □

剌□卽是淨. 剌爲堅固. 異梵志故. 大衣得入

聚落. 二衣不得入. 入者犯突. 界內大衣不得

禮佛犯墮. 大衣必應割截□剌□成. 不割截

成不得受持. 二衣不割截而剌無犯. 貧無大

衣. 得著五拈衣. 若剌合受持之若不剌拈者

淨捨之. 命欲Ｃ時令人摘去還衆衣. 三衣中

以一中者與看病人. 若不受持亦取中者與

看病人也

六十減半月洛犯墮  □沙王有三渠水	與

衆僧共用上渠. 比丘數浴防廢王用. 是以Ｃ

戒. 以半月爲限. 限後天熱不浴致病. 開熱

時. 隨意而浴. 春殘一月半夏初一月. 又病

時穢汚. 風時□塵. 雨時衣計. 行作垢汚. 聽

浴無犯. 浴時應著衣. 胡□合掌. 向一比丘

言. 長老憶念. 我如是因Ｃ須浴. 若師在皆應

白師. 若無師應白上坐. 若無上坐應語下坐.

但不胡□耳. 一切所應作皆如是. 若五十臘

出界及大事應白應語. 小事不須白語. 是故

說

六十一故奪畜生命    上以蟲水□草土. 一

以蟲水自用. 誠無慈惻. 而意不爲害. 此則迦

留陀夷□慢顯能故奪鳥命也. 若自若敎他

若遣使. 是三種殺. 彼命斷時比丘犯墮. 又

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三五

上	欄

三種殺或以身. 或以非身. 以此三事故害衆

生. 死者犯墮. 不死犯突. 乃至初受胎身根命

根. 以身口意業因Ｃ故方便欲殺. 死者犯墮.

不死犯突

六十二故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮

六群與十七衆諍不和心. 常輕嫉語言. 汝未

滿二十受具戒. 不得戒非沙門也. 以此惱之.

令其疑悔. 凡以六事惱大比丘犯墮. 一生. 二

受戒. 三犯. 四問. 五物. 六法. 語他言. 汝何時

生掖下毛. 復何時出. 因何時受戒. 誰爲三師

爲五衆中十衆中受戒耶. 何處受戒. 界內界

外也. 彼如實答. 便惱之言. 汝某王時生. 其時

毛出. 其時受戒. 某爲三師. 界內受戒者不得

戒非沙門. 彼起疑悔. 若不起一一犯墮. 又

言. 汝犯後四篇戒非沙門. 亦一一犯墮. 又問

其所住. 彼如實答. 便言. 汝至某女人某尼處.

坐起語言非沙門. 又汝與某比丘意用種種

所須物亦非沙門. 又復功德衣時言. 汝數數

食畜長衣等非沙門. 彼起疑悔. 若不起一一

語悉犯墮. 六事外更以餘事令比丘及餘人

令彼疑悔者犯突

六十三以手痛□犯墮十七群有一小兒. 不

耐痒. 以指擊歷. 遂氣Ｃ而死. 彼死俱犯墮. 若

一指一墮. 十指十墮. 若指注若挺指犯突吉

羅. 若以木石等非身分擊歷之犯突吉羅. 痛

而不痒. 不令悶Ｃ故不犯

六十四水中戱犯墮  十七群入水欲戱. 波

斯匿王見而○之. 語末利夫人言. 看汝所尊.

夫人白佛. 佛因Ｃ戒. 若水中戱有八難. 一自

中	欄

作喜. 二自作樂. 三○. 四戱. 五Ｃ水. 六令他

樂. 八令他○. 一一犯墮. 乃至床上槃上有水

以指□之. 一一犯突. 若欲學色度難. 若直度

無犯

六十五共女人一舍宿犯墮  阿那律遊行. 逼

暮宿□女舍. 舍有四種. 一遍覆障. 二遍障不

遍覆. 三不遍覆障. 四半覆障. 四種舍中與女

人非人女畜生女共宿悉犯墮. 若起還臥一

一犯墮. 苦二俱睡眠. 若一眠時卽名宿. 以不

Ｃ宿爲宿. 若二俱通夜不眠不犯. 若他舍有

女人宿. 壁有孔容□子入處犯墮. 象若□若

立名爲宿. 駝牛羊若臥若立名爲宿. 俱眠一

眠俱不眠亦復如是也

六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戱○墮

如來侍者前後凡有七人. 阿難最在後. 有

一侍者. 名曰象守. 初夜待佛. 佛未還房. 不得

先入. 便返被拘蟄作鬼怖. 佛因是Ｃ戒. 不得

怖他. 怖他有六事. 種種可畏. 色聲香味觸法

也. 謂伎術作種種異物色聲香. 常非香氣. 或

言. 汝今何所食耶. 若食如是雜食必得惡病.

或自治身令堅陸□滑. 觸他令驚怖. 或言. 汝

犯衆多戒法. 必入三趣. 以此六事怖他比丘.

若怖不怖一犯墮. 除是六事. 師以餘事師犯

突. 又餘事怖餘人非人畜生犯突

六十七藏他種種生言具乃至戱○墮  有居

士. 請佛乃僧. 六群比丘藏十七群比丘衣□

令不及衆. 因是Ｃ戒. 凡藏他比丘物. 若自若

敎人. 若惱若戱悉犯墮. 藏衣□戶鉤革□針

筒他不卽得突吉羅. 若Ｃ空針筒[&FFFF]#得. 不得

下	欄

悉突吉羅

六十八與五衆衣還奪犯墮  六群□懶. 不

自作衣. 衣與五衆. 不言施否. 彼謂施已便

□作成. 成已便奪. 令彼瞋惱. 因是Ｃ戒. 若

與五衆衣. 彼不還而奪犯墮. 妨亂他故. □諍

故. 先來五淨施法. 後不聽長衣淨施. 長衣淨

施已他得不還便起□諍. 佛言. 不應現前與.

亦不應與二人三人. 散亂不定故. 應善思量

與好人. 若現前不現前隨意捨之. 如捨墮衣

法. 亦可作淨. 若受持後比丘長衣與六群中

一人. 彼得已不還. 佛言. 應奪取敎令作突

悔過. 因是聽常所用衣隨意作淨. 若施人若

受持不應復. 捨與人如捨墮物

六十九以無根謗他僧殘犯墮   慈地前以四

重誣陀標. 二謗不成. 今又此謗之. 因是Ｃ戒.

凡以無根殘法謗不淨比丘. 十一種犯五種

不犯. 十一種犯者. 若不見不聞不疑. 若見忘

聞忘疑忘. 若聞信. 若聞不信. 聞之已言見. 疑

已言聞. 是名十一種犯. 五種不犯者. 是事若

見若聞若疑. 見已不忘. 聞已不忘. 是名五種

不犯. 不淨比丘淸淨比丘亦如是. 無根謗淸

淨比丘十種犯. 除見忘餘如上. 四種不犯. 餘

見忘餘如上. 淸淨比丘似不淸淨亦如是也

七十與女人共一道行乃至一聚落上暇與

尼行. 此暇白衣女也. 迦留羅提舍比丘. 向毘

舍離過. 與一被遣婦人同路而行. 夫後追覓

見共同道. 疑忿打擊. 因是Ｃ戒. 若與女人Ｃ

期水陸共行. 從村至村犯墮. 中路還突. 空地

行十里犯墮. 中路還突. 若不期. 若有夫而行

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三六

上	欄

相遠. 若與王夫人伴悉無犯

七十一與賊識共道行至一聚落  昔諸比丘

失道野行. 遇見惡賊心以爲伴. □捉送官. Ｃ

暇乃放. 凡與賊Ｃ期水陸共行. 從村至村犯

墮. 中路還突. 空地十里犯墮. 中路還突. 若不

期. 若□處賊送度者無犯也

七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不

得戒諸比丘可呵  十七群比丘未滿二十. 目

連授與大戒年旣幼小. 又貴樂家子. □時患

飢作小兒啼. 故未滿二十不聽受戒. 以未成

就不堪苦故. 僧中受戒時問言. 年滿二十不.

若未滿答言. 不滿. 而與受戒是人不得戒. 師

僧得罪. 共事共住亦得罪. 若爲合衆破僧犯

瑜罪. 若以餘心突. 若未滿答言. 滿. 是人得

戒. 師僧得罪. 共事共住無非. 若滿答言. 不

滿. 是人得戒. 師僧得罪. 共事共住亦得罪. 若

滿答言. 滿. 是人得戒. 師僧無罪. 共事共住亦

無罪. 減七歲過六十不堪苦故. 慊損佛法不

得度. 度不得戒. 度及與受戒者犯突

七十三自手掘地使墮  阿毘羅比丘掘地. 外

道邪見言. 地有命因譏而暇. 非受邪說. 三界

護法上已詳之. 地有二種. 生不生. 多雨國八

月地生. 謂春夏冬有四月也. 生謂春末夏初.

各有二月也. 除是名不生. 又頹□蟻封石[&FFFF]#

土亦不生地濕相著名生. 異是名不生. 若自

掘若敎人掘. 一一犯墮. 不生地一一犯突. 手

□地及至沒芥子. 一一犯突. 若比丘爲師匠

欲作佛圖僧房. 爲□作摸像處所無犯. 又諸

出寶處沙鹽之地亦無所犯也

中	欄

七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請  釋

摩界請佛及僧. 夏四月施藥. 隨所須服. 一切

自恣. 六群比丘不病限過更心. 心蘇油蜜美

味上藥. 上藥已盡不隨所須欲. 更起瞋罵. 以

致外慊. 因是暇戒. 過限不得更心. 若施主常

請父死子Ｃ恣僧取藥. 是名常自恣也. 若本

施僧夏四月藥. 初一月心辨. 則夏受三月. 冬

足一月二日辨. 冬足三月竟. 夏四月未辨. 冬

更受四月. 夏心以冬捕夏. 令滿四月. 是名數

數自恣也. 冬春四月亦如是. 其餘月月受亦

數數自恣. 請非衆. 是名獨自恣也. 除三請已

四月請畢. 無病更心四種含消等□味上藥.

若得犯墮. 不得突. 若心呵梨勒等苦忽下藥.

得不得突. 若病心. 若從親理心. 若彼自與.

皆悉無犯也

七十五說說戒時作是言我今未學是戒先當

問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮僧尼戒有

同有異. 若尼戒異集二衆Ｃ之. 若同戒集僧

Ｃ之. 後語令知. 長老跋者淸淨有德僧差詣

尼. 宣說同戒. 善好諸尼. 皆悉受持. 偸蘭難陀

輕○不受言. 當問三種法師. 因是集僧復同

Ｃ戒. 若說戒時作如是言. 僧尼俱墮. 若聞說

五篇戒. 及餘入比丘戒Ｃ時. 作如是上言. 一

一墮. 若說餘Ｃ時Ｃ心不受言. 我當先問誦

三種Ｃ者. 一一突. 三種Ｃ中或說戒. 或說法.

說此Ｃ時聞戒不受. 一一墮. 聞法不受突. 摩

得勒伽分別法相如阿毘曇也. 十二年中未

Ｃ七衆戒. 犯惡未障道法. 十二年後咸Ｃ同

戒. 或Ｃ異戒如Ｃ四種則七衆同Ｃ. 後但宣

下	欄

語不復別暇科目. 雖異遮道則同. 若比丘欲

聞法利者. 是戒中應學亦應問. 誦三種Ｃ人

俱不起輕心. 不受戒法耳

七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸

比丘所說我當憶持犯墮十七群與六群諍

已. 十七群屛處共語. 更相謂言. 六群比丘匈

健惡聞. 若我等同心彼不能得便. 六群盜聽.

聽已便勵聲變色. 責十七群比丘. 因暇不得

默聽他語. 若聞墮. 不聞突. 若好若惡悉不得

盜聽. 盜聽悉墮. 防諍Ｃ故. 若和合若行遇聞

悉無犯

七十七僧斷事時默然起去墮  跋難貪積多

過. 衆欲治罪. 五人出行. 一相助人在後. 集衆

唱時. 助人潛去. 衆竟不知. 遂成□摩. □摩

之後助人言非. 因是Ｃ戒. 一切□摩說自恣.

不得默去. 默去者犯墮. 若大小行. 急事囑人.

又不離聞受悉無犯. 斷事助惡遮善悉犯突.

凡衆會法集皆不得默去. 去亦犯罪

七八輕他比丘墮  大德上坐說Ｃ法時. 闡

陀輕慢無敬畏心. 不待說竟亂以異語. 因是

Ｃ戒. 爲作白四□摩. Ｃ彼比丘不從敬事. 凡

聽說法及五篇敎戒時. 亂語不敬有二種僧.

未Ｃ不敬事. 而不敎突. 已Ｃ不敬犯墮. 上坐

不敬下坐. 已Ｃ未Ｃ悉犯突吉羅

七十九飮酒  沙伽羅六通羅漢降惡龍. 已

名振諸國競供好食. 有一女人. 恐食不消. 以

似水酒蜜與娑伽陀. 飮已眠醉. 尸臥路中. 衣

□六物星布在地. 佛行遇見. 因以暇戒. 以因

酒破一切戒作一切惡故. 及作四逆唯不能

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三七

上	欄

破僧人不信故. 見七衆同ＣＣ定斯罪. 小草

微□亦不得飮. 有二種酒. 木酒穀酒. 穀酒米

麴雜種種藥. 木酒唯根莖花葉. 不雜米麴. 有

酒色酒味酒香. 能醉人者飮之悉墮. 若飮若

嘗咽咽犯墮. 若糟若麴能醉人者食之皆犯

墮. 咽咽悉皆波逸提也

八十過中入取落不白餘比丘墮除大因Ｃ

中前乞食. 道俗無怪. 中後復出. 妨業致譏. 外

道慊毁. 佛已呵責. 後迦留陀夷中後入村. 逼

闇彼害埋尸糞□. 事□旣露. 受罪者衆非時

默行. 其過如此. 凡僧往止要依聚落Ｃ大界.

依聚落Ｃ大界內有三處. 根本處. 近聚落名

聚落. 僧房樂禪淸者. 幽遠空閑名阿Ｃ若處.

食庫管事比丘所住. 名爲住處. 若比丘趣從

一處不白入聚落. 一一犯墮所[&FFFF]#大小巷. 一

一犯突. 若從僧坊白入聚落. 入聚落已還歸

僧坊. 若至坐禪處及比官事處. 卽以先白復

入聚落墮. 所入一一所[&FFFF]#大小巷一一突. 若

從禪處比官事聚落亦如是. 大界內三處中白

入聚還歸三處. 卽以先白復入. 而往返益. 若

善不白無罪. 至異僧坊亦如是. 後比丘寄衣

他舍. 他舍失火. 比丘往取. 中路自念. 不白而

來. 還歸白僧. 彼燒已盡. 因是復開有急Ｃ不

白. 若聚落火起. 八難中隨一一而起默去不

犯. 若因有病爲看他病. 三寶諸Ｃ非時宜行.

白皆得去. 若無比丘得語餘六衆. 除禮三尊

大小行用楊枝. 餘一切皆應白師. 無師白上

坐. 無上坐語下坐. 不白悉犯突. 若五十Ｃ者

出界及大事皆應白. 小事不須白語也

中	欄

八十一比丘請食食前食後至餘家墮  跋難

陀貪積出息. 居士負責無以還償. 欲因佛力

心滅息利. 便設飯食請佛及僧. 跋難陀爲請.

請已他行. 佛與衆僧先至其舍. 以跛難陀不

來彼不設供. 跛難陀至已然後下食. 食未周

竟跛難陀先去. 佛還精舍欲Ｃ戒. □時集僧.

唯難陀不至. 至暮方還. 佛語諸比丘. 跛難陀

癡人. 今於一日兩時惱僧. 若比丘爲他請僧.

已中前中後不白至餘家者. 隨至餘家一一

墮. 出主人界所[&FFFF]#巷一一突. 若白而還晩令

僧憎者突. 因此故餘不請. 僧時中前中後悉

應白. 白義如上. 非時中說從三處中入聚落.

及還三處. 卽先白更入聚落. 罪悉如上

八十二刹利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除

大因Ｃ 波斯匿王深信佛法. 令諸夫人各

各請佛. 入宮受法. 迦留陀夷爲末利夫人師.

一時晨朝早入王 宮. 王以出外夫人未起. 其

進□時. 所著寶衣輕明照徹身體外現. 見師

□愧. 胡□林上. 迦留陀夷亦大羞恥. 卽還僧

中具說上事. 佛言. 比丘入王家有二種過失.

因是Ｃ戒. 不復聽入刹利. 梵志居士皆得爲

王. 王受位時取四海水以灌其頂. 故名灌頂

王. 門閑者宮門前□一限木人也. 夜未曉胡

音中有二義. 一未曉. 二夫人未起. 王及夫人

未出寶衣未藏. 比丘入限木內犯墮. 王及夫

人皆出寶衣以藏入無犯. 後鬱塡王夫人欲

請佛及僧. 入宮供養. 知已Ｃ戒衆必不受. 諸

夫人輩共說勸王. 王不能勉. 爲作輸宮請僧.

宮外卽○輪違遠. 衆僧遮其來道. 王知僧食

下	欄

竟令諸夫人各奉所珍. 然後曰僧. 大德可去.

衆云. 佛暇不得入王宮. 王言. 我今敎入宮. 爾

時衆僧□願而去. 因是復聽有大Ｃ得入. 若

王王夫人太子勢力大官請入無犯也

八十三我始知是事入戒Ｃ中  闡陀比丘犯

可悔罪. 諸比丘敎令悔. 作如是答. 我先未

知. 今始知. 欲望不犯也. 然諸比丘知其數

聞. 但知已二三說所不知復過. 於是是闡陀

非不知而得脫所犯事. 所犯事隨其所作而

得罪也. 又若久知而言. 始知卽犯. 九十事初

忘語戒也. 又若實不知必由聽時不專. 聽時

不專則犯墮也. 今此中正以聽不專爲罪也.

說五篇戒及隨律Ｃ時不專聽. 一一犯墮. 若

說餘Ｃ及一切□磨時不專聽. 一一突. 臨壇

十人不誦□磨悉犯突. 若彼錯誤無想正故

八十四若骨若齒若角作針筒墮那提居士

以針筒等自恣施僧. 僧取無節. 其家貧乏. 衆

人譏嫌. 因是衆不聽. 骨者Ｃ象蛇骨. 可者Ｃ

及□. 可齒者Ｃ象□齒. 角者牛羊鹿角. 此物

作針□悉犯墮. 貪好故. 不淨故. 九十事中七

種物破竟悔. 此等針□破已僧中悔過. 若未

破僧應○令破. 若不劫一切僧犯突吉羅. ○

不從彼得突. 若還主主不受. 若與他則主惱.

施僧則非法. 唯毁違最是取可

八十五坐床臥床足應高八指除[&FFFF]#過作犯墮

闡陀作高廣好床. 如來遊行. 要佛看之. 卽

彼呵責. 集僧Ｃ戒. 八戒已捨. 而肉比丘離欲

因故. 二種Ｃ床. 一粗[&FFFF]#. 二Ｃ[&FFFF]#. 長八尺廣四

尺. 高佛八指. 除第三分入[&FFFF]#下濕處聽八寸.

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三八

上	欄

支過是悉犯墮. 若以過作應截令如法. 僧中

悔過未截. 僧應○之. 不○一切僧犯突. ○不

從彼自犯突. 僧悉無犯也

八十六若自以兜羅ＣＣＣ若人犯墮  兜羅

草木華之Ｃ名也. 六群ＣＣ. 居士所嫌. 以出

蟲故. 難得故. 陸樂故. 此ＣＣＣ. 若使人隨用

所. 一一犯墮. 應摘□亦可與人去. 已衆中悔

未摘. 衆不○之一切僧犯突. ○不從彼自犯

突. 衆無犯也

八十七作雨浴衣長佛六[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#半過作

墮鹿子母因功德而心七願. 一欲與僧尼

雨浴衣. 二與客來比丘食. 三與遠行比丘食.

四與病比丘食. 五與看病比岳食. 六與衆僧

術. 七少知識比丘多知識比丘與病Ｃ湯藥.

諸比丘知聽畜浴衣. 便廣長大作. 因是暇量.

量如戒文. 過量應截. 僧中悔過. 僧應○. ○不

從如Ｃ中廣說也

八十八作覆身衣長佛四[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手過作

墮初時未聽畜[&FFFF]#洹僧. 有一比丘. 身病[&FFFF]#

創. 膿面流出. 汚安陀會. 佛聽畜覆創衣. 乃至

創差後十月畜不犯. 過是墮. 諸比丘知已聽

畜. 使廣長大作. 因是復Ｃ量. 如戒文. 過量

應截. 僧中悔過. 未截僧應○之亦如上. 量與

[&FFFF]#洹僧同. 患創時[&FFFF]#洹僧內著之

八十九作尼師檀長佛二[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手半各

益一[&FFFF]#手縷 諸比丘失不淨. 汚僧臥具. 佛

言. 諸施主面肉乾竭施僧心福. 是中悉應籌

量少用. 又諸比丘眠時亂念不一. 有五過失.

一難眠苦. 二難寤苦. 三見惡夢. 四睡時善神

中	欄

不護. 五寤時難入善法. 一心眠有善. 異是則

五善也. 因是聽畜尼師檀. 護僧臥具. 諸比丘

知聽畜已. 便廣大作. 因是暇量. 量如戒文. 若

長若廣. 過量應截. 僧中悔過. 未截○令截亦

如上說. 後因迦留陀夷身大. 兩膝到地. 更聽

Ｃ. 四邊各益[&FFFF]#手. 用覆僧臥具上. 更作小者

持出入行來乃至坐禪

九十佛衣等量作過佛衣墮 佛衣長佛九[&FFFF]#

手. 廣六[&FFFF]#手. 佛弟難陀有三十相. 與佛相似.

短佛四指. 又其作衣過而相類. 衆僧遙見. 謂

言. 是佛及至知非. 二俱羞愧. 因暇減作. 又令

染壞名爲怖灑. 佛量如戒文. 過等悉犯墮. 過

量應截. 僧中悔過. 未截應○事亦如上. 律師

云. 難陀應長中減一尺廣中四寸. 佛身丈六.

常人半之. 衣量廣長皆應半佛. 難陀先著上

衣. 佛著中衣. 今不聽過等. 聽著下衣. 常人

則下中下衣也

四波羅提提舍尼  義言句句悔. 亦言他邊

悔. 輕前三篇. 重後衆學. 名爲可羞罪. 亦向一

比丘對手悔. 無病白衣家內非親理尼□自

手受食. 時世飢儉. 衣食難得. 華色尼有德. 又

多知識隨其所須悉皆的之. 入城乞食. 見諸

比丘所少. 所無悉以與之. 如是三日. 飢悶倒

地. 居士見之. 令婦將歸. 與術乃蘇. 問其所

由. 知已慊諸比丘貪受無節. 因是暇戒. 如戒

文說. 若比丘無病. 聚落中受非親理尼十五

種食犯此犯. 應向餘比丘悔. 十五種上藥中

已說. 若病若親理尼. 若天祠中少人中與. 若

沙門住處與. 若聚落外與. 比丘尼房舍中與.

下	欄

人取之悉無犯也. 僧倉庫知事人所住處名

沙門住處也

第二諸比丘白衣家請食是中一比丘尼立

指衣. 與是比丘食. 居士請佛及二部衆僧. 助

調達尼爲六群故如是敎與. 居士慊之. 佛因

Ｃ戒. 一切比丘受尼所敎與. 食無一呵者一

切比丘得罪. 所犯及悔如戒文. 若二部僧第

一部僧呵. 語第二部亦名爲語. 若居士舍小

不相容受. 僧前後心食. 別坐食. 別入別出

者. 是中入者應問出者. 何比丘尼敎檀越與

比丘食. 答言. 某尼. 問. Ｃ○不. 答言. 已○. 是

入比丘亦名Ｃ○. 又前後來僧知同一主人.

出入城門時. 入者應問出者. 若出者未語. 入

者應語. 出者語入者亦名爲語. 入者語出者

亦名爲語也

第三有諸學家作學□磨  象師首羅見諦得

初道. 信樂三寶. 常好布施. 無極殷富. 後遂貧

乏諸居士輩識共呵責. 施者不知量. 受者應

知量. 佛因是爲學家作白二□磨. 一切五衆

入是家不得受食. 如是比家皆應如是道. 羅

聞之心捨. □磨僧應量宜捨不捨. 若彼財物

不增. 乞與不與不應爲捨. 彼則物增長者. 乞

與不與皆應爲捨. 若不增不減乞應爲捨. 不

乞不爲捨. 捨作白四捨學家□磨時. 若五衆

先不受彼家請. 受其十五種食悉犯此戒. 皆

應如是戒文悔也

第四有僧阿Ｃ若住處乃至不精舍外受飮食

精舍內受飮食. 去村十里空處無人名阿

Ｃ若處. 乃至恐失水器名爲疑處. 乃至惡比

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六三九

上	欄

丘名爲畏處. 精舍內外應言界內外耶. 時佛

與僧伽羅衛國. 於彼空閑而共止住. 諸釋向

暮得妙食. 時常爲佛僧留分時明. 明旦各各

遣諸婦女. 寶衣嚴身. 送食僧坊. 尼拘盧林先

有惡賊. 聞聲來出剝脫衣服. 婦女失衣裸形.

六群比丘自往取受言. 是食好授與我來. 婦

女減怨以爲無慈不愍. 我等唯食是欲佛. 以

盈衣各施一. 通奉食已走去. 因是Ｃ戒. 要

備五德. 白二□磨差遣. 將諸淨入難處迎食.

似有見賊. 遣彼令還. 遣彼令還而彼强來無

犯. 若僧不迎悉犯此戒. 不差而迎亦犯此戒.

若界內事起慊責及僧. 僧界外有事. 非僧之

咎. 僧所差人界內迎之界外. 不差自迎無犯.

六群比丘旣不被差. 又不出界外. 而界內自

迎. 所以被責也. 此中第五德. 謂知有知無餘

四悉同也

衆學法者  始時無師. 未有敎戒. 初犯威儀

故. 先暇衆學法. Ｃ微數犯故以衆爲名. 難Ｃ

難行. 留之宜漸. 自非體足斯能無失. 故勸

以當學. 許其心悔. 餘四篇方便突吉羅者. 要

向人悔過

著內衣十二被衣四事   佛見諸比丘. 皆不

如法而禮俗悉爾. 人無譏慊. 然容止不正. 斯

非聖儀. 若直暇先因則不允. 常習乃遠尋去

來. 諸佛儀房近觀現在淨居天之法. 法皆中

過不如所見. 卽爲Ｃ戒令學律行也

內聖儀衣十二事  著內衣應□上四寸. 上

下降一寸爲高下也. 下角互悉爲參也. 前腰

間攝而下. 悉如□斧鋤頭故. 或言□頭. 或言

中	欄

鋤頭也. 腰已下或攝或Ｃ. 上下兩頭尖中央

廣. 名爲多羅樹葉也. 展上角長悉名爲象鼻

也. 腰間槃屈□之名[&FFFF]#□也. 於前近上Ｃ攝

兩邊名Ｃ攝也. 上兩邊攝來相就作鳥耳.  名

爲鳥耳. 如差帶撰下. 名爲生起也. 一切生疏

重之得著也

具足如法無上衆過名周齊被衣四事  被上

衣應高內衣二寸. 異是名高下也. 兩角互悉

名參差也. 無此三過周圓皆正名周齊也. 好

覆身二事. 六群從佛受居士請. 入時自看胸

臆臂□. 居士慊之. 因暇. 善覆坐亦如是. 凡

言內謂內界. 內界有三處. 白衣界內衆. 僧界.

內因復廣暇一切處. 有慊悉不得. 若心放逸.

雖無嫌皆亦不得也

善攝身二事  六群入家□[&FFFF]#不視踰. 壞器

物床如盲人. 旣暇善入. 又不善坐過亦同入

譏. 復暇不聽

不高視二事   六群從佛入城受請. 長者婦

女樓上觀之言. 此是世尊. 此是舍利弗等. 如

是六群. 六群仰視言. 此黑此白. 此長此短. 婦

女□言. 我非汝婦. 亦非私通. 何以用相. 六群

答言. 我自從佛. 何豫汝事. 而言六群因暇. 入

時亦不得高視. 坐亦如是

不呵二事  六群比丘入時更相謂言. 昨日

飮食美好. 次第等與床敷亦好. 今日不好. 居

士□言. 沙門釋子不種不獲. 但能□食. 出他

衆過. 因暇呵. 入坐亦如是也

不高叡二事   六群高叡入坐. 居士責言. 如

波羅門法

下	欄

□行坐二事   居士嫌六群□行. 如截脚人.

□坐波羅門法也

覆頭二事  居士嫌六群覆頭. 行坐如似伺

捕也

□頭二事  居士嫌六群□頭. 行坐如王如

大臣法也

不隱人身二事  居士嫌六群□隱人. 行坐

如王如大臣涉也

不□腰二事   居士嫌六群□腰. 行坐如王

如大臣法

不□衣二事  居士嫌六群左右抄衣. 行坐

如王如大臣法

不遍抄二事  居士嫌六群遍抄衣. 行坐猶

如王大臣法也

不覆左右肩二事  居士嫌六群行坐衣. 覆

右肩同擧左肩上. 如王大臣法也

不挑臂二事  居士嫌六群桃臂. 行坐如種

穀人也

不搖肩二事居士嫌六群搖肩. 行坐如王

大臣法

不搖頭二事  居士嫌六群搖頭. 行坐狀如

鬼捉

不搖身二事  居士嫌六群搖身. 行坐狀似

舞人也

不□手內  居士嫌六群□手入內. 卽王大

臣也

不□手坐內  居士嫌六群言. 我請多僧. 長

老相近坐. 六群言. 何不廣敷坐處. 令我等相

近坐耶

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數＞ 六四○

上	欄

不□脚入  居士嫌六群□一脚. 行入如王

大臣. □音云□遍攝一脚耶

不□脚坐內  居士坐少嫌六群□脚坐. 如

□手中說也

不累□坐  居士嫌六群累□. 露形體耶

不累脚坐  居士嫌六群累脚. 如王大臣法

不掌扶頰  有一居士. 中門前獨坐床上坐.

以手扶頰. 愁憂不樂. 六群乞食見已而效之.

令其後爲彼嫌責也

一心受羹  六群從佛受居士請. 持□置前.

四向高視. 居士下食. 六群不覺過. 已問言.

何以不與. 居士答言. 自看□中. 旣看見已

言. 授與隨□來. 居士責言. 汝等面者心在

何處. 六群受食已又不一心受羹. 事如飯

中. 要心手俱受. 不俱則犯. 若草葉連脚手

未至. 而心已受無犯也

不溢□受飯食  六群過受. 飯羹溢出. 居士

謙言. 盡當更益. 棄少許不滿. 手捉不及無

犯也

尊羹飯食  六群以羹□飯. 而遍食羹澤. 居

士嫌之. 故暇令時食

不偏□食  六群以蘇落及羹□飯. 汁流入

下. 貪味故□食如菩薩. 居士嫌言. 如波羅門

食

不構飯食  居士嫌六群構飯食. 如小兒. 謂

以Ｃ[&FFFF]#之心肉食也

不大□飯食  居士嫌六群大□飯食. 如似

有人欲奪驅逐

不把食  六群手把食. 如田種人. 謂把飯向

中	欄

口餐之

不預張口侍飯  有一比丘. 食未至口便張

待之. 六群好戱. 以塊著口中

不含飯語  六群含飯語. 羹飯流出. 令比坐

吐Ｃ

不□半食  六群□半. 半已入口. 半在手中

也

不吸食作聲  釋摩男舍飯佛及僧. 諸比丘

吸食作聲有一比丘. 先是伎兒. 爲欲譏○. 卽

便起舞. 時諸比丘咸共大○. 羹飯食從鼻口

中出

不嚼食  六群嚼食. 作□□聲. 如似□

不味咽食  六群幷內飯兩頰. 然後稍稍咽.

如猿□飮食法也

不吐□食六群吐舌食如小兒. 作是言. 誰

能同呑. 令□不壞

不Ｃ鼻食  六群Ｃ鼻食. 居士嫌之. 何不棄

肉耶

不□手食  居士語六群言. 盡當更益. 何以

□手也

不指Ｃ□食  居士語六群言. 盡當更益. 何

故Ｃ□也

不振手食   居士嫌六群食著手振令去. 如

王大臣

不棄著手飯食  六群棄飯食. 居士嫌言. 沙

門釋子不種不穫. 但能食□而復棄之

不□手捉飮器  六群□手捉飮器. □汁汚

飯食. 凡坐心悶吐逆也

不病不得自爲索羹  六群不病. 至他舍乞

下	欄

食. 便自隨意索. 貪餐無愧

不飯覆羹更望得  六群飯覆羹而更索. 居

士嫌之語言. 先食□中飯覆者

不呵想看比坐□  六群言. 我多汝少. 汝多

我少

諦視□食  有一比丘. 食時餘看. 六群戱○.

以骨著中令驚

次第□食   六群多受不盡棄殘. 居士嫌之.

不[&FFFF]#而食云何賤棄也

洗□水有飯不問主人不應棄舍內  居士舍

水精作地. 諸比丘洗□有殘食. 寫著堂上. 狀

似如吐. 居士嫌言. 云何不棄之屛處及寫此

堂上. 若語檀越聽無罪也

無病乘上不得爲說法  波斯匿王乘駕向祇

桓. 六群在下爲王說法. 無上妙法宜共尊

重. 輕徹不恭敬. 彼此獲罪自. 此以下皆以不

恭敬故不爲說

人不病在前行不隨後爲說法  亦六群或在

王後爲說法

人不病在道中行自在外不爲說法   六群自

在道外行爲王說法

人坐自立不爲說法  王持床自隨在上坐. 六

群比丘立爲說法

人無病臥自坐不爲說法   王身肥大. 小久

坐便臥. 六群坐爲王說法

不爲覆頭人說法   王覆頭. 六群爲說法也

不爲□頭人說法   王□頭. 六群爲說法

不爲□隱人說法   王□隱人無病爲說法

不爲□腰人說法   王□腰. 六群爲說法