Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二一

上	欄

止輕瑜. 衆應爲作白四□磨. 諫一白. 二諫不

止. 三諫重瑜. 三諫不止犯僧殘. 十四法十四

重瑜. 及諫中瑜. 共成一殘也. 從是有□磨. 三

諫後因衆集. 調達來入受說上事. 佛重諫之.

不能令止. 世尊知時捨衆而去. 復於後時衆

僧衆會. 調達又來. 自起行籌唱言. 同昔者捉

之. 初行助和. 離時四人捉之. 僧作二部. 是名

破僧. 四事妄語邊瑜. 一大逆也. 二行二百五

十人捉籌. 三行通前五百新學凡夫比丘捉籌

從之而去. 三行行行得破僧罪. 於此一日天

人□亂. 八正不行. 法輪不轉. 佛在世以遮法

輪爲破僧. 今以壞□磨爲破僧. 調達破僧已.

以有羅漢尼諫. 諫而不受. 增□慢自以手□

殺阿羅漢尼. 次後出佛身血. 是時犯三大逆.

逆罪破僧不得悔. 破□磨僧得悔. 凡一界內

作二衆□磨. 卽是破僧□磨. 犯僧殘邊重瑜

無僧殘也. 如法□磨. 意欲壞之而不來聽. 破

僧邊重瑜. 雖來而不同犯突. 作破僧意□亂

令衆作二部. 亦名破僧重瑜. 非破僧□磨直

不知而散突也  如水乳合安樂行水與水

合. 乳與乳合. 則一味不壞. 若齊心同法則衆

無異趣. 一味之衆安和樂道. 故言安樂行也.

律師云. 今破□磨僧亦應三諫. 三諫不止不

犯僧殘. 於例乃未可安也. 律師云. 今破□磨

僧無白四□磨也

第十一有餘比丘同意別異語  調達破僧後

餘善比丘. 先與□和等親厚同意. 於私隱處

愍而諫之. 乃至若多皆善比丘也. 次下言是

同意比丘者. 是彼四人與調達同意也. 初先

中	欄

一人二人三人諫. 是輕瑜. 僧中□磨諫重瑜.

助破僧四人犯僧殘者. Ｃ戒後也. 僧諫不止

助成破僧. 犯四事邊逆輕瑜可悔. 餘五百比

丘犯僧殘邊重瑜. 九淸淨比丘者. 調達自以

爲佛. 不入八中. 故當捨破僧同意別異語. 意

與調達同. 卽與善衆異. 異衆之言. 宜速捨

之. 調達作佛. 四人爲衆. 有佛有衆合而成化.

能擔法故無首化大逆也. 從者重瑜. 是比丘

說等皆是重偸. □磨前也

第十二汚他家  馬師菴宿等六群比丘所遊

行處. 坐起言語皆越威儀. 瑜蘭四篇衆惡. 斯

備信向之人. 善心悉壞. 輕賤佛法. 不復敬

衆. 尊者阿難入村乞食. 大被輕辱. 空□而還.

因見集衆如法驅出. 作種種非法. 名爲惡行.

毁人淨心名汚他家. 隨愛隨瞋隨怖隨癡. 此

被驅者怨辭也. 于時馬師等六群比丘. 聞大

衆來. 知欲驅己. 或風遠跡. 或迎衆歸罪. 或守

迷本處被驅而怨. 謂犯惡不異. 去留宜同. 而

今不同. 必由愛憎. 或輕我畏他. 或癡闇不

達. 處心不均. 行事不平. 如是瞋恨不肯受諫.

未諫時隨犯. 餘篇得餘篇罪. 先一人二人三

人別諫時輕瑜蘭. 僧中一諫二諫二重瑜蘭.

三諫不止犯僧殘也

第十三惡性不受諫  因闡陀惡性恨戾慢.

衆專已自用Ｃ悔. 他人犯戒不悔. 聞諫喩甚.

若惡若善. 其於不受. 是名難共語. 難共語猶

不可共語也 說所犯戒Ｃ中事  我等說如

所犯悉是戒. Ｃ中事非妄造也  如法如善

從理名如法. 慈悔名如善 共諫共罪中出

下	欄

故  凡說戒諫悔及出罪. 要共和合. 理無專

獨. 故則衆得增長. 是故汝勿自專不受諫悔

也  三諫時  惡而不諫. 或斷善根. 毁滅正

法. 三諫至誠則思憶自受也 九初罪四諫

至三  前五殘或作方便成事不容諫. 或隱

蜜不障不得諫. 作二大房. 限以應遮. 以□

磨於一事中有聽有遮. 遮則當諫. 聽則不類.

不類前五. 又不同後四. 又起大房存于寬泰.

寬泰之意不至迷執. 又惡不至淸淨. 不極重

遮之便止. 不煩三諫

波利波沙  秦言別住也. 發露已衆與□磨令

其別住. 別住時外有客僧來. 要向別發露. 作

如是別住與覆藏日等. 晝則爲衆執勞. 夜則

別房止宿. 不意謙苦. 令衆慈念. 然後與六夜

摩那□. 摩那□伏斷時有客僧來亦同發露.

又日日衆中白衆言. 我犯某罪作如是事竟.

爾所日過餘爾所曰在屈辱□伏. 故名斷伏

也. 若六日垂滿而便犯殘. 卽發露者不須別

住. 但更與六夜伏斷. 名爲木日治也. 若別住

未竟重有所犯. 覆藏者隨覆藏曰更與別住.

若後覆藏日少前覆藏日多者. 不須臾與別

住  阿色呵那名出罪也. 滿六日已二十

衆中爲作□磨令啼出罪. 出罪者從罪中出

去也. 別住斷伏四人以上便得與之. 出罪要

二十人者故也. 罪責將畢. 宜令心至大衆所.

臨□愧必深. 又多人證智令後無嫌疑. 爪四

人得說戒. 五人自恣. 自恣□磨一人作自咨

人. 自咨人則受僧使. 餘四人說師. 非受使故

通有得四人說戒也

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二二

上	欄

二不空法  因迦留陀夷與女人屛處坐. 有

鹿子母優婆夷得初道. 可信人以所見白佛.

比丘所犯定是五篇所攝. 而彼不知何事何

罪何萬所攝罪. 雖定見而者不定故. 以不定

爲名. 若優婆夷據其罪. 自以可信故受其所

見. 以不審故不受所據. 又應問是可信人. 汝

有證不. 答言有證. 復應問證. 證同則受. 異則

不受. 受可信人語已應取定比丘. 定比丘首

實便隨事治之. 若其不首與實[&FFFF]#□磨. □磨

不受便驅出[&FFFF]#罪. 中間不得作和上及種種

師. 與人受戒比丘比丘尼. 依止師足數人. 如

是種種不得. 猶如得戒沙彌. 凡三歸五戒優

婆夷亦名可言之人也

第二因利比丘與女人露坐語  居士薩薄呵

見而嫌之. 卽以白佛. 以露處亦多人所見. 必

致譏嫌. 是亦不可. 雖母□妹是亦不得. 人不

達故. 律師儀云. 所以在三篇之後三篇之前.

特以不定輕五篇故受其中也. 意以爲上二

篇罪重說之以竟. 若有犯者宜其諦思. 故說

不定之篇令其首定

三十事捨墮者  長財宜捨. 而罪隧惡道. 故

名捨墮. 捨墮物持現前捨. 捨而不實何也. 令

知非法起□愧心. 則貪心薄也. 捨有二種. 一

施捨. 二淨施捨. 不淨物應施捨. 淨物長應淨

施捨. 三衣□百一法用物非長. 不須淨捨. 餘

一切長悉應淨捨. 一□已下不淨施突. 已上

墮. Ｃ[&FFFF]#Ｃ三毛捨Ｃ不淨捨突. 若Ｃ若布時

已淨施. 後作衣不須淨捨. 捨墮衣未截. 貿易

餘衣. 餘衣亦捨墮. 若受淨捨人取物用突. 應

中	欄

奪取强令悔適. 若苦索不還受淨施人犯重.

若滿人乃至多人共財不須淨捨. Ｃ布等淨

物大比丘邊捨. 飯食善沙彌邊淨捨. 寶物白

衣邊淨捨. 後心淨物. 僧祇曰. 若僧中分物人

得一分. 要當作同意淨施. 若不作犯墮. 若二

人共得物者. 未分時不犯也

第一訖迦Ｃ那衣長衣十日應畜安居竟得

及功德衣中得者也. 十日急施訖卽日捨也.

一日至十日衣已捨者無罪. 但後次Ｃ曰不

斷故. 第十日得者有犯者也. 爲浣過十日不

犯者. 頑還成故. 凡有四句. 或三衣及非三衣.

是所受用者盡具而未捨. 功德衣有二種. 具

或自具. 或少一以功德衣足. 令具二戒. 以捨

功德衣. 而三衣不具捨有二種. 或八難因Ｃ

捨. 或曰滿捨三. 或三衣具亦捨功德衣. 功

德衣當一名分利. 餘功德衣利曰足捨也. 若

少二及無三衣. 不得功德衣. 四或三衣不具

亦不捨功德衣. 此謂已得. 少物未乞. 而足成

衣名爲不具也. 功德中得七利捨. 七戒無罪.

安居竟無功德衣. 不得離三衣宿. 而一月中

亦得五利所. 謂數數食中前入村中後入村.

不白而去. 畜長財別衆食. 不囑食唯不得功

德衣. 中施衣及離衣宿爲異也. 故後坐比丘

不得此日. 暇已過夏分入冬分. 故夏分多遊

行禮塔師僧故. 檀越心喜故. 佛聽先淨施物.

初功德衣竟更不淨施也

第二不得離三衣宿  爲欲異外道故聽割截

衣. 爲寒故聽三衣. 大衣入村. 中衣入衆. 下衣

私處. 無功德衣及已捨爲離衣. 宿後夜時失.

下	欄

後因舍利弗老而衣重. 佛聽衆與□磨留也.

凡老而衣重. 自咨後無功德衣. 九月日中遊

行. 三衣中墮重者. 衆爲□磨捨一無罪也

第三時衣因六群比丘貪心無厭故暇也.

功德衣時得衣名時衣. 時衣長畜無罪. 功德

衣竟名非時衣. 自手受物明非. 金銀等不淨

物受持衣壞. 容□子蹄失應疾Ｃ. □□更受

不捨墮也. 唯犯突. 若卽日補不至多曰不須

臾受Ｃ. Ｃ邊Ｃ破亦爾也若不定功德衣

竟  三衣足亦得畜長財十日. 若三衣不具

而得種種色. 各各未足成衣. 聽畜一月. 一月

已應連合. 異色成衣. 合而猶少聽更心令足.

足時便作無定限. 若一種一色衣不足. 心足

時便作. 不至一月. 若故不心突. 不限日月. 知

更有得處爲補故知大會處. 或親理家應當

更得. 爲欲侍之補合令得足. 畜一月不淨施.

餘不作衣財. 如常淨施衣. 極小二□半三衣

也. 若竭支量如[&FFFF]#洹僧者. 得下量受當三衣

也

第四從非親比丘尼取衣  花色比丘尼以肉

奉衆時著一衣. 衣極精好. 六群比丘見而貪

心. 尼卽施之. 自著弊衣. 世尊怪問. 因是Ｃ

戒. 以三Ｃ故遮取尼衣. 一以尼心衣難得故.

二非親理取無節故. 三恐因是後心起非法

故. 各隨所樂貿易則聽. 若竭支以上錢帛得

貿. 三衣不貿者[&FFFF]#洹僧. 竭支以上犯墮. 以下

突. 轉債貿亦犯. 多比丘取一尼一衣. 多人犯

多尼邊取隨尼爲犯. 出家尼者未受沙忌戒

故也. 凡五處不應往. 所謂大童女. 寬婦. □

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二三

上	欄

女.  含新出門女. □酒家也

第五非親理尼浣染打故衣  迦留陀夷與掘

多尼欲心相視漏失汚衣. 尼爲浣之取計自

灌. 遂以有身惡名流布. 因暇. 非親以妨惡Ｃ.

乃至一枕頭名爲故打. 一下名爲打打浣染.

於是三事中越 一便犯. 何肉二三也. 語莫打

染. 打染等犯者由先作方便欲令打故. 若先

實無心者不犯. 云新衣未著故衣浣淨得□

□也. 浣時色脫. 如本染竟更受. 若猶有色雖

染不須受也. 靑黃白紫等衣受. 當三衣不戒

受也. 不淨色故也

第六非親理居士居士婦得衣 跋難陀多知

辨說. 强乞取衣. 居士悔惜. 瞋□大喚賊向佛.

佛卽Ｃ戒. 非親理勿乞. ＣＣ突. 乞衣捨墮. 若

王若賊怨家所奪. 若火曰所燒. 若自失. 若風

水所標. 以是因Ｃ失衣聽心所. 則父母親中

俱取. 七世上取. 二祖及父下取. 兒及二孫中

取. 自身爲七世也. 姨姑兄弟□妹伯叔伯祖

等. 七世以內是親故也. 小母伯叔母嫂等非

親親也. 赤麻胡麻衣也. 翅姨羅者渚沙. 染衣

也. 芻麻卽Ｃ麻衣也. 無[&FFFF]#洹僧竭支得乞

第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下

衣應受前以Ｃ戒非親理向乞. 好施之人

哉. 有怨恨. 若唯親是福. 非親何熟. 又諸比丘

因Ｃ失衣. 無有親理. 心之無所. 於是世尊復

爲開. 三衣有上中下. 有三衣爲上. 餘爲下. 若

比丘失衣. 施者恣與聽. 取所少不得過受六

□十八□. 是三衣段爲割截故各長一□也

第八不得自住非親理所心好衣  跋難陀積

中	欄

財巨億. 又大出息有居士. 多負其責. 無以歸

償欲爲難陀作衣. 心減息利. 所欲作衣. 或如

是中賈. 或如是下賈. 又先無慧言恣難陀所

心. 而難陀旣聞便逆往語之. 當作如是. 如是

上賈之衣. 得衣便去. 不爲減利. 居士兩失. 極

大瞋恨. 世尊聞已因是Ｃ戒. 好惡貴賤應任

施主. 不得自住强心好作. 若賈若色. 若量

心而不得突. 得衣已捨墮. 索此得彼突. 因暇

出息突. 若親理則量其貧富心之. 以理心者

不過. 施者不怨. 故暇非親理也. 白衣上下衣

還者以用處多故. 又令生上苦. 於乞者易故.

比丘少不更索者. 以不多畜財故. 長不還者

以是彼長. 旣無多用而心已捨故

第九非親理各各辨衣賈  此亦大負跋難陀

出息之物欲爲作衣. 心咸息利. 難陀聞之卽

念一家心衣. 佛所不許. 二家合作. 不犯所暇.

便作因Ｃ. 詣二居士. 强令合作所樂之衣. 彼

於難陀不隨所欲. 又今所作染色賈量. 以有

所在而難陀釋子强令合作. 於三種中悉過

本. 言當如是如是. 如我所欲又得衣便去. 不

爲減利. 二俱兩失. 極大瞋恨. 因是Ｃ戒. 亦應

任彼

第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應

受  跋難陀博聞辨說. 又多財寶二事因Ｃ

致供非一. 恐物不達四種人. 皆稱名遣使

也. 衣賈金銀等也. 非淨物不應受. 又無同

心淨人故不受也. 受而不捉突. 受提捨墮. 沙

彌不得捉不得畜. 守僧房人僧守○人. 凡受

三歸五戒. 若人若奴通名優婆塞也. 此等僧

下	欄

同意. 能爲執事受名淨物. 其作淨使者. 應先

住勸喩. 勸喩已還報. 若比丘. 比丘然後共守

物而語. 後須淨物得住從索. 索而過三彼則

瞋惱故. 後三默然. 令其知意. 亦難陀寄商人

物住. 旣非時心之過. 其令失利. 極大瞋惱. 默

然之暇因斯而起

十一ＣＣ耶作敷具  ＣＣ耶Ｃ也. 數具房

中敷地Ｃ也. 俱舍毘國比丘取Ｃ作Ｃ. 一以

Ｃ貴. 二以多害□. 四輩譏嫌. 因是Ｃ戒. 將以

害生無慈故. 難治妨業故. 奢貴非法故. 若人

爲作. 若是幣故得受用

十二Ｃ黑羊毛作敷具  因六群比丘暇也.

以極好極貴. 難得難治故也

十三應用二分Ｃ黑Ｃ羊毛  旣不聽Ｃ. 開

其雜也. 雜旣易得. 入貪著心薄故聽也. 異色

二分. 白色半 之下. 下者半之腹脚邊毛爲下

也. 上黑色長一兩捨墮. 下色少一兩墮. 白色

少一兩突吉也

十四敷具滿六年前Ｃ雜及此三種. 皆房

中地敷具及ＣＣ也. 六群貪積未聽便作. 或

謙薄作厚. 或謙厚作薄. 輕重大小悉嫌. 更

作趣作方便欲得多畜. 因是Ｃ戒. 以六年爲

限. 限滿而作不須白衆. 若示滿欲作. 要白衆.

衆聽爲作白二□磨然後得作. 衆爲籌量故.

十壞聽易. 截長Ｃ短減大益小. 又觀老少亦

業力彊弱. 堪自隨身爾乃令作. 云不持行亦

無然持之益善也

十五尼師檀  是坐具也. 諸比丘多畜地敷

及坐具. 新故相積盈滿. 移伽衆僧受請. 世尊

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二四

上	欄

往後開一房行. 視見之人謙曰. 受而不用無

益於施主. 又多欲妨學非沙門法. 因是Ｃ戒.

令用故Ｃ之. 施者得福. 受者無罪. 若有故

ＣＣ新作者捨墮. 若無故ＣＣ新無罪

十六行道得Ｃ羊毛  商人遠行. 多戴羊毛.

車壞牛病無由. 致去道路多賊伴車悉重. 欲

以與之復不肯受. 會有比丘. 從後而來. 商人

大喜卽以施之. 於是比丘負重. 隨去至前聚

落. 商伴嫌恨. 語比丘言. 汝爲商也. 行至於

此. 因是Ｃ戒. 不復聽取. 後諸居士欲施羊毛.

比丘不受. 居士甚恨因是復開. 開而限不過.

三由旬自擔捨墮. 若與他共彼亦三由旬. 若

不共亦如是. 令他擔過三由旬突吉羅. Ｃ同

羊毛. 其餘悉異. 凡比丘持擔悉不得逕村. 逕

村突吉羅也

十七非親里尼浣染○羊毛  迦留陀夷衆中

分得羊毛. 令尼浣染. 旣廢道業. 又年色變壞.

後諸比丘尼衆共往佛所. 佛問. 何故. 具以實

答. 因是Ｃ戒. 犯者捨墮. 將以親必無惡Ｃ. 風

塵譏嫌. 亦無由而起. 故暇非親. 而許其親理

也

十八自手取金銀敎他取擧銀則七寶錢等

一切寶物皆悉攝也. 如是等物物之珍也. 有

識之類莫不愛重. 亡身失道. 靡不由之. 而六

群比丘之徒. 手取金銀. 長者居士減共呵責.

沙門釋子□捨. 珍翫受持. 四衣如何捉金. 與

貴人無異. 因是Ｃ戒. 不得捉寶. 自捉敎他比

丘捉皆犯捨墮. 沙彌得捉不得畜. 捉寶之罪

要衆中悔過也

中	欄

十九銀買種種物  言種種物則是一切所須

之物也. 大比丘用捨墮. 金銀隨意所買. 若法

非法無不備有. 因是Ｃ戒. 悉不聽也. 凡捨墮

物之所買. 盡是捨墮物也. 唯可食物貪欲得

突吉羅. 無可捨故. 無漸故. 其過甚重. 要僧中

懺悔然後乃除耳

二十種種販買  有一梵志. 著赤色衣來詣

跋難陀. 跋難陀見之貪心內發. 巧說方便以

故衣易之. 後懺悔還索. 難陀不還. 彼大愁惱.

怨嘆盈路. 將以難陀貿易. 彼衣本爲販買. 不

爲自畜故. 因是Ｃ戒. 不得販販之人. 於一切

人非人. 盡生惡心. 所得財物以供三寶. 三

寶不受. 令知□愧. 一切販賣所得之物悉皆

捨墮. 應衆中悔過. 爲利故買. 買已不賣. 賣不

買皆突吉羅. 若以同易異. 以同易同. 展轉心

一一捨墮. 貿易衣七日聽還悔過也

二十一長□   □以盛食得一便足. 六群比

丘多畜無節. 因是Ｃ戒. 不得長畜. 取時突. 過

十日捨墮. 有三種上□. 他飯一□他羹果等

可食物半羹. 中者心上. 下者下中. 大過上小

過下非□. 不應受持也

二十二未滿五Ｃ更心新□  跋難陀與商人

共往至市. 市見奸□. 難陀讚善. 商人知意

卽買與之. 因是Ｃ戒. 不滿五Ｃ不得更心人

施得受. 受已淨施貪著之人. 或壞惡心好. 故

令五Ｃ. 以妨貪著. 爲Ｃ處木枝渗豆等用意

三洗. 但令意盡惟不淨無罪. 若先無□而一

時得二□得受. 受一持一淨捨. 若先有更心

時突. 受時捨墮. 若捨時應捨新施衆中捨. 衆

下	欄

中捨者令深起□愧. 捨心決定. 盛滿中水. 次

第行之. 惡者易之無還. 與之所貿之□. 又

盛水行之. 盛水行之者不欲令看好故也. 亦

欲明知滿而人不知名滿. 凡與易者其□必

下. 故言與衆中最下□者. 彼最下□與長□.

比丘以其無足. 故以此恥之. 若都無人取還

與本主. 若重○增色不更受. 已○故油者更

受不持. □行不失不犯. 異國則失也

二十三自乞Ｃ使非親理識師識  六群比丘

諸非親理居士令Ｃ師Ｃ. 彼局居士散不從

命. 虛作廢業. 怨聲外出. 因是Ｃ戒. 犯者捨

墮. 自□使人□同犯此戒. 若自心□Ｃ師. 若

願彼空心爲作無罪

二十四非親理居士婦使Ｃ師Ｃ作衣  居士

欲爲跋難陀作衣. 而先不自恣. 隨其所欲. 又

令作衣Ｃ賈以定. 而難陀私化Ｃ師心作上

衣. 旣廣且Ｃ. 用Ｃ過部. 又得衣已不雇Ｃ

師居士失Ｃ. 極大瞋恨. Ｃ師空作心亦懷忿.

雖心一衣二處得罪. 居士邊捨墮. Ｃ師邊得

二種. 若先決定許與物. 而後不與犯□. 若先

心而口言與犯墮

二十五與他比丘衣後瞋故自奪敎人奪往

昔一時佛欲遊行. 跋難陀作是念言. 佛從大

衆衣食難供. 若我隨行不得隨意. 今當在先

無心不足. 先施弟子衣與而無. 要後欲將行.

弟子不從便奪弟子. 弟子不還. 遂强逼奪令

其怨恨. 因是Ｃ戒. 不聽悔奪. 若先與意了後

奪犯重. 未了而奪師捨墮. 弟子不還犯重. 戒

文後言. 是比丘應比丘前捨. 謂弟子應捨還

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二五

上	欄

師. 律師云. 所誦戒無諸比丘前四字. 未詳有

者意. 然依文亦以有義也

二十六十日未至自恣得急施衣  有二因

Ｃ. 有一商人. 爲安居故施一處僧物. 竟不安

居分物而去. 商人後還甚大怪恨. 二波斯匿

王有一大將. 受命將征. 急事宜施. 以此二緣

有聽有遮. 合而成戒. 急施人有八種. 若王夫

人太子大臣大將病人女將出門. 若畏怨賊.

若十日未至自恣. 八種人以急事施衣. 手自

分與得受. 以十日竟便入功德衣. 中時攝故.

若通施不別衆共受. 以自恣意分. 又十日前

凡施物一切不分. 以妨亂故. 恐衆散故. 十日

前施主自分施受已淨施. 又得急施衣而無功

德衣得一月畜. 一月畜已應淨捨. 若無急捨

一月後. 又得十日. 若有急施功德衣竟. 長衣

不得十日畜. 以前得十日故. 若前九日得急

施衣. 後得一日. 如是前得八日能至二日. 計

後前取之. 若前無急施衣. 後令得十日也

二十七夏三月末過後坐未滿八月  先因毘

阿比丘留衣安陀林中. 著上下衣入城. 還覓

不得. 因是嘆與衣□. 俱後因一國. 比丘後坐

未滿八月. 所坐國法八月十四日十五日取

八祀鬼. 因此難故聽六日. 未至息恣寄衣村

內避去不失阿Ｃ. 若法在阿練若處. 要依聚

落以所資物易得. 有難則衣故. 南方地平北

方地□. 地□難行. 地平易行. 易行故限去村

十里. 乃聽寄衣. □地難行故. 限去五里. 乃聽

寄衣. 若二處俱減. 不聽寄衣. 去以村近有救

授故. 從是後一切比丘自恣前六日. 若有Ｃ

中	欄

事悉用此法無犯也. 餘一切時八難事起. 而

寄衣去. Ｃ宿失衣. 而不犯捨墮. 後但更受之

也

二十八春一月殘心而衣半月應畜  往昔一

時八月有功德雨. 能消衆病. 聽諸比丘露地

而浴. 有見諦女人. 名鹿子母. 遣人請佛及僧.

過見露浴. 使卽捨還. 以所見白母. 母更遣

使. 佛卽受請. 供飯以訖白佛心願. 願聽七

事. 佛卽許之. 雨浴卽其所願之一也. 前坐人

應三月十六日心. 入四月受畜. 安居日得用.

七月半應捨. 後半人四月十六日心. 入五月

應受畜. 後安居日得用. 過一月心悉突. 過半

月畜捨墮. 自恣竟不捨亦墮捨. 天竺法觀天

文而立閏也. 若夏節未應便潤四月. 冬節未

應便閏八月. 若一國中潤四月. 比丘隨國法

而Ｃ安居. 因四月十六日Ｃ坐. 七月半自恣.

潤處七月半. 於無潤處則是八月半. 若無潤

處比丘待彼有潤處比丘自恣. 則是八月半

自恣. 待彼故未捨雨浴衣. 是故過不在後而

返在前. 故言從心作來犯突. 受待未捨捨墮.

三月十六日心. 四月初畜. 雖於潤月十六日

安居者. 則長得一月. 長得一月故心畜皆長

也. 又云. 凡自恣竟餘夏分一月. 未過得一

月. 時衣不犯長財.  今潤比丘來自恣. 未得時

衣. 無潤比丘待有潤比丘自恣. 則與彼俱得.

得時於無潤者已入冬分. 冬分得時衣無救

於先犯. 夏後一月犯長財捨墮. 坐前時犯過

一月心突  過半月畜捨墮也

二十九知檀越施僧物自□向已  信向居士

下	欄

欲供施僧. 六群比丘貪餐. 自心向已. 因是Ｃ

戒. 犯者捨墮. 物應還僧中. 悔過知物. 向三二

一比丘□向已突. 若□此僧物與彼僧及尼.

僧□尼僧物與尼僧及比丘僧. 如是五衆人

及畜生□多與少. □少與多. 一一突

三十服四種合消藥凡藥有四種. 一者時

藥. 時藥有十五種. 五助食. 根莖枝葉果也五

正食. □[&FFFF]#□異肉. 如五似食. 床粟[&FFFF]#麥. 弟

子加師. 小麥□令碎熱食之. 加師二者夜分

藥. 謂八種果醬. 一名周利. 二名牟利. 三名拘

利. 四名舍利. 五名舍都. 六名類樓. 七名利.

八名菴桃. 除□餘一切果悉得作醬. 八種果

醬未濟. □澄淸名時藥. 已□澄淸名一夜分

藥. 油未澄□. 蘇未□練名時藥. 澄淸□Ｃ

七日藥. 蜜及石蜜亦七日藥. 如牛脂[&FFFF]#脂等

一切脂. 未□Ｃ澄淸名時藥. □Ｃ澄淸無肉

氣無骨氣亦七日藥. 餘一切薑佳等Ｃ身藥.

又諸果合滓是時藥. 果果木汁夜分藥. 生薑

等七日藥. 一切樹脂未□等亦七日藥. 藥過

七日服不能治病故. 因以爲限. 防其貪嗜也.

衆生骨角折毛時藥. 燒作發爲Ｃ身藥. 昔八

月中諸比丘時行病後食時藥飢虛不足羸

瘦. 佛復聽. 聽食四種藥. 所謂蘇油蜜石蜜. 星

宿比丘多畜諸藥. 停積逕宿. 因是還開. 若病

聽服四種合消藥. 病差則止. 若無淨人可付.

有貪不能得. 聽手受口受. 七日服之. 時藥

夜分藥七日Ｃ身. 此四種藥未口受手受. 淨

施淨人得. Ｃ身日日淨人邊受服. 時藥時

受服. 夜分藥若自手受不口受. 移時應更受.

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二六

上	欄

若已口受一受得夜服之. 七日藥若口受手

受. 七日中自取服. 若不口受手受. 應日日淨

人邊受. Ｃ身藥手受口受. Ｃ身自取. 若手

受口不受. 故日日淨人邊受. 若不口受手受.

淨捨已. Ｃ身就淨人受服. 爲防盜心故. 一切

飮食物悉從淨人受. 七日藥無病人不得口

受服. 若病人口受手受. 藥未逕宿. 無病人得

服. 已逕宿不得服

半月說戒  半月不說戒突. 說則淸淨. 亦能

淨衆俱意犯得悔除故. 又三默然. 令犯者思

愆. 衆無疑悔故也

九十波夜提  或言. 燒熱地 獄中燒熱也. 或

言. 墮惡墮惡趣. 或言. 障障聖道也. 無物可捨

故. 但言墮也. 高床鐵筒大坐具等. 應用而異

事在後也

第一妄語  有呵提比丘. 聰明好論. 有梵志來

欲與亢辨. 呵提畏之. □言. 乞食遂云不還. 惡

名流布. 因是Ｃ戒. 不得妄語. 妄語攝四篇五

種戒. 妄語得過人法犯重. 言而不辯. 辯而還

隱犯瑜. 以無根謗人四重犯僧殘. 僧殘誣人

犯墮. 墮事誣人突. 凡見聞知識疑妄言. 不見

聞知識. 不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄.

盡名知而妄語犯墮. 以貪悉癡. 故知而妄語.

爪語與知異. 悉是知而妄語犯波逸提也

第二毁□語  姓有四種. 一劫初帝王種. 二

波羅門. 初時修梵行者也. 三名毘舍. 貴族及

中間姓常前謂居士. 四者首陀羅. 下雜姓也.

此四種人出家受戒. 六群□恨作八種毁□.

八種者種伎作犯病相煩惱罵. 語前三種姓

中	欄

云. 如是種何用出家受戒. 爲輕毁心故一一

語突. 語下雜姓一一語犯墮. 以□恥深故語

前三種姓言. 如應學伎術作. 汝所作何用出

家受戒. 爲一一語突. 語下雜姓一一語犯墮

也. 解已更說解者犯墮. 若不解突. 語四種人

言. 汝是犯後四篇戒. 如是惡病相. 如是重煩

惱. 如是二種惡罵人. 何用出家受戒. 爲又作

出家在家罵法. 以毁□之. 於彼四姓一一毁

中一一犯墮. 八種之外更以餘事毁大比丘

者突. 若以八事毁□沙彌白衣非人畜生悉

突. 若如實毁□. 毁□而非妄語. 毁而不實.

是毁□妄語也

第三兩舌  兩舌之惡雖被和善. 六群Ｃ逸

輕作無恥. 虛講無端. □亂彼此. 彼此惱亂. 己

亦喪業  勞形後思功言媚說. 身口意業皆悉

不善. □餘比丘令作二部. 欲兩處賣思二邊

異說. 語前三姓出家人言. 某名某姓某病某

作某相. 比丘言. 汝等如是種. 何用出家受

戒. 爲解與不解. 解已更一一語突. 伎作亦如

是. 語下雜姓. 若解已更說. 解者一一語犯墮.

不解突. 伎作亦如是. 以後犯病相惱罵五事

作兩舌語. 四姓比丘彼解. 解已更說. 解者一

一語中犯墮. 不解突. 更以餘事離別大比丘

突. 以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅

第四僧事如減還更發起 [&FFFF]#□彌比丘惡姓

多瞋. □諍不止. 世尊捨去至舍衛國. 長者

居士減共嫌□. 比丘愧懼. 追佛心悔. 衆旣斷

決. 彼亦和解. 六群比丘敎聚還起令諍. 一相

言諍. Ｃ下諸諍. 就中更開下三耳. 二無根謗

下	欄

諍. 三犯戒事諍. 四常所行事諍. 謂說戒自

恣一切□磨. 及諸僧事中有時諍起也. 凡有

五種比丘. 一舊比丘. 二客比丘. 三囑比丘. 四

犯事比丘. 五見事比丘. 此之種比丘起四種

諍. 衆如法以七事滅之. 若如法滅事中作如

法相. 不如法滅疑相還更起者犯墮. 不如法

滅作如法滅想. 疑相還更起者犯突. 不如法

相不如法相還起無犯也

五爲女人說法過五六語  迦留陀夷欲火熾

盛. 二篇之戒已暇. 不聽異. 因言說散其煩

Ｃ. 好爲女人說異處相. 或向女說母. 或向母

說女. 惡名流布. 因斯而暇. 有知女人不得爲

說. 說色無常是一句. 及至識無常是五句. 若

說六入是六句. 若不問而說不得過五. 過五

六語語犯墮. 若說偈說品說Ｃ過者悉犯墮.

恐因法起非法故. 限以防之. 若都不說恐生

劣想故. 宜少說令得敬信. 若女人自問法得

隨問答之. 又得與受三歸五戒八戒. 若唄□

願及嘆說施福無犯除. 有知男子. 謂白衣能

知好惡者. 有智女人亦如是. 大比丘沙彌爲

伴不得說. 說者突吉羅. 四比丘爲伴無犯也

六以闡陀偈可敎未受具戒人闡陀波羅門

書也. 其義味偈句與佛Ｃ不同. 又敎佛弟子

合聲而誦. 隨音聲故名味不同不正. 句偈不

足. 阿藍彌國比丘. 是波羅門子. 敎未受戒人.

用其本法合聲而頌. 隨音聲故名味不正. 句

偈不足. 毁損正法. 增長邪習. 如是敎者佛所

不聽. 若敎沙彌白衣同犯墮. 法正習未深. 隨

邪深故. 又Ｃ聲相亂言不辯故. 敎具戒人突.

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二七

上	欄

彼已決定心不移故. 又聲相似不相亂故. 敎

未受具人. 句味足與不足作外道聲者犯墮.

欲捨本聲不能得無犯. 若用法音聲名味具

足. 先所誦Ｃ二人合誦無犯. 律師云. 說竟

說. 謂二人本悉外道. 俱頌一Ｃ. 而一人忘一

人誦竟. 然後一人復誦無犯. 又師徒本俱外

道. 受法弟子未知法語. 得合聲受誦名爲鬱

提舍. 又弟子作外道聲聞. 師得隨問答無犯.

合聲俱犯突

七未受具戒人前自說過人法  惡宜發露.

功德宜隱. 摩心何邊. 比丘向人自稱. 未得

言得初篇已說也. 若實得自稱犯此墮法. 沙

彌白衣輕躁不定. 好忘宣傳. 難以實告. 又於

白衣心名利. 若向說實俱犯此戒. 說得四道

禪定三昧安般不淨. 見天龍八部向人說悉

犯墮. 實若持戒向人說突. 若見旋風土鬼向

人說亦犯突. 受法禪師具戒同意向說無罪

也

第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮

除僧□磨  犯五篇戒皆名爲惡. 除比丘比

丘尼餘一切悉名未受大戒人. 向是人說他

犯戒. 前二篇說罪名犯墮. 說所作事犯突. 後

三篇說罪名說事悉犯突. 除僧□磨者. 若比

丘白衣舍作惡犯戒. 令他瞋恨. 現前僧應和

合差一. 有五德比丘. 爲作白二□磨. 今至彼

居士前說其過. 惡比丘作惡處及所作惡應

說. 若向異處異人說突. 若作說罪□磨已. 彼

惡比丘爲惡兪甚令僧得惱. 應作白四□磨.

令一切僧隨彼作惡處. 隨意隨時說其惡事.

中	欄

然不得說五篇罪名. 若說犯突. 餘非□磨比

丘一切不得說他惡. 得說他惡凡有五種. 第

一於五篇中. 若見見想不見想. 疑想聞亦如

是. 第二若見他犯初篇戒. 或謂犯僧殘. 或

謂犯後三篇. 餘四篇亦如是. 若說時還說本

名本事. 第三見他犯初篇戒. 生疑爲犯波羅

夷. 非波羅夷餘四篇亦如是. 後疑斷還說本

名本事. 第四見他犯初篇. 疑犯餘四篇. 見他

犯餘疑亦如是. 後疑斷還說本名本事. 第五

見他犯初篇戒. 疑犯餘四篇. 餘四篇亦如是.

後疑斷定生本事想. 還說本名本事. 五種說

他罪. 於前二篇說本名犯墮. 說本事犯突. 後

三篇說本名本事悉犯突也

九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意□僧物

與  陀標羅漢常知僧事. 而少欲知足. 衣服

粗弊. 慈地比丘共衆和儀. 與一好衣. 尋生惡

心. 復欲□亂. 作如是言. 隨親厚故□僧物與

他犯墮. 凡衆先同後異. 悉犯墮也

十何用半月說此雜碎戒爲  五篇和合名爲

雜也. 闡陀比丘惡姓恨戾. 有過不改. 聞悔喩

甚聞人傳時便發慢言. 何用半月說此戒. 爲

生說此戒故. 令人悔惱. 壞其善心. 憂煎內

熟. 愁苦無歡. 盛欲返戒. 戒爲道根. 衆聖所

重. 五篇之文出自佛口. 若輕戒者則輕三寶.

凡輕呵Ｃ律及餘隨律Ｃ悉犯此戒. 戒是沙

門法. 輕戒毁禁則非沙門. 故輕戒Ｃ一一語

犯墮. 輕餘Ｃ一一語犯突

十一殺衆草木  阿臘國比丘除Ｃ行處草

木. 外道謂爲草木有命. 言沙門釋子無大悲

下	欄

心. 又木互比丘手伐大樹. 樹有一鬼. 鬼□將

二子來至佛所. 苦自哀訴. 樹則我舍. 我之所

依. 冬末春初各有八夜寒風猛烈. 我將何託.

此二因Ｃ嫌怨同責. 又多事務妨亂道業. 以

是義故不宜剪伐. 生草木等不得斷. 斷者犯

墮. 枯作生想斷者犯突. 復次三戒守護佛法.

若王太子出行國界. 見剪伐人. 取令刈獲. 見

掘地人. 取令墾殖. 見揭擔人. 取令擧輿. 若比

丘爲此不勉三後. 三後所逼則行道事喪守

戒. 無爲高尙. 其事則永Ｃ世燭. 三業彌就所

暇. 如淺爲防至深. 五聲五果等未好熟刀淨

□淨. 已熟火淨. 肉生麵欲生爲藥火淨. 胡桃

火淨. 蜜水淨. 鳥食殘果卽名爲鳥淨. 淨果得

食皮而不得食子. 凡食不淨果得二罪. 食皮

肉犯突. 食子犯墮. 若敎他作亦如是. 若語淨

人言. 爲我淨是取是. 或言汝知是. 或言不須

此樹. 或言樹此妨淨人解意. 若爲淨爲取. 若

爲除去無犯也

十二嫌罵  陀標比丘成就五德. 爲僧作分

食人. 慈地無福. 每得惡食. 便於面前嫌恨惡

罵. 已佛暇不聽. 後復嫌恨屛處惡罵. 令其聞

聲重暇. 若現若隱嫌恨惡罵. 令被聞聲二俱

犯墮. 若俱不聞突. 若僧□磨Ｃ那等十四人.

以嫌恨故作如是言. 彼無五德. 衆何以令作

嫌. 一及衆此則犯墮. 若惡邪不除不見□等

十二種犯罪在衆與□磨. 衆與□磨中聞譏

嫌者突. 以有罪故輕也. 彼罪已除瞋譏者聞

則犯墮. 不聞突. 又如衆與陀標憶念□磨. 與

施越無癡□磨. □磨捨與不捨瞋譏如是二

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二八

上	欄

種人. 聞者犯墮. 不聞突. 淸淨無罪故. 若同房

異事同事. 異房作差會人瞋嫌者. 聞已不聞

突. 以情厚薄恨故罪不至重也

十三不隨問答惱他  闡陀犯戒. 人敎令悔.

答言. Ｃ誰有罪耶. 我不信. 君能說我罪. 佛令

衆僧與闡陀作白二憶念□磨. 令諸比丘憶

念其過. 以此罰之. 如闡陀比丘亦應如是治

之. 因是暇戒. 若以作憶念. 以異事惱他犯墮.

若未作憶念□磨. 用異事惱他突. 闡陀後更

有罪. 諸比丘諫之. 默然不答. 亦爲作白二憶

念□磨. □磨竟用默然惱他亦犯墮. 未□磨

惱他突. 若病若驚畏故默然無犯. 若入上坐

房衣服不正. 上坐語之. 默然不答. 若上坐不

喜故入其房. 如是比丘凡不順他意. 令其心

惱悉犯. 如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅

也

十四僧敷床臥具乃至不敎擧往昔一時衆

敷床敷坐. 已不擧出行受請行. 於後大雨悉

令汚濕. 世尊在後開房收擧. 因是Ｃ戒. 公私

普暇. 若衆若私所用之物敷已不擧. 若一□

一波逸提. 有五種床. 唯何薩蹄. 餘四不得分.

一日爲五時. 地了中前日中□時日沒. 地了

敷不擧. 至中前犯墮. 餘Ｃ時亦如是. 敷已

不擧出門外. 四十九步犯墮. 出牆外少許. 至

地了時突. 不囑人遊行諸房亦突. 若之俱共

敷後去者應擧. 若二人共見. 應一人擧床. 一

人應擧褥. 若初出入直兩. 若八難起. 若失戶

鉤無犯. 僧床敷具不得在上食. 臥具不得著

大小汚也. 聽法不犯. 私物不擧犯突

中	欄

十五房中敷具不擧  有二客比丘來宿一

房. 房無床坐. 一敷草地. 因一敷坐具不擧. 人

去後悉生蟲. 佛後見之. 自出爆□. 房中不擧

悉犯此戒. 若客比丘不囑知事比丘. 及諸可

信人. 又不留物去. 而不好擧. 後夜時犯墮. 坐

物去作還相突. 駑比丘不擧去. 至地了時突

吉羅

十六比丘比丘房舍中瞋□忿心不喜自挽出

敎人挽出  房舍臥具四方僧物. 夏安居三

月. 冬四月. 不分春秋. 日日應易房. 隨上坐

所樂故. 爲安客僧故. 令心無繫故. 沙彌隨師

得分. 衆不與房分. 唯臥具一切共分. 先與上

坐. 盡則已. 初時未暇. 分房易住法. 衆多比丘

共會舍衛國. 有一住處. 房舍未治. 衆共分

布. 各各修事. 六群Ｃ怠不共修治. 見他治竟

便隨小奪之. 我大必小法應見避. 牽挽逼趣

令其出. 自挽敎他挽. 能者二俱犯墮. 不能者

二俱突. 以是因Ｃ故. 不異者語小不便應去.

若無外內等急疾異Ｃ. 而挽出者犯墮

十七知諸比丘先安住敷臥具後來强以臥具

自敷敎敷迦留陀夷爲人惡眠. 牆[&FFFF]#大喚.

先與一比丘宿. 令他失眠. 飮食不消. 身體發

創. 復於異時二人一處. 迦留陀夷知他先住.

不問彼人强安臥具. 彼說先事云. 我不樂. 迦

留陀夷言. 我自樂耳. 汝若不樂自當出去. 因

是廣暇. 以防惱亂故不得共床. 床應相遠不

得□敷. 若他敷相去一□. 恐防他眠故. 亂

坐禪誦Ｃ故. 防非法故. 遠嫌訪故. 若自敷令

他敷. 能者犯墮. 不能者突. 若故惡眠作諸聲

下	欄

音犯墮. 火之燃滅. 戶之開閉. 若語若默悉隨

知時. 凡不煩他. 非時相惱悉皆犯墮. 若二人

共住. 一彊一病. 而所欲不同. 欲開一欲閉

一. 欲明欲闇. 隨病人. 不隨犯墮. 若二俱病.

小者應更覓住處. 若更無處應隨重者. 若俱

輕俱重. 應隨上坐意

十八比丘重閣上  二客比丘共住閣房. 一

房在閣上. 一閣下坐禪. 閣上比丘用力. 而

坐床壞閣陷傷下比丘. 若坐臥時皆應安徐.

十方僧物故. 心難得故. 妨行道故. 恐惱亂衆

故. 應當安詳勿損床褥. 凡坐臥衆床敷不用

意者悉犯此戒. 若以木石等堅物. 枝脚一一

犯墮. 非堅物支無罪也

十九欲作大房知水有蟲自□草土敎人□

闡陀比丘作大房. 知水有出用□土. 餘比丘

言. 水中有蟲. 汝寧知不. 闡陀比丘言. 我自用

水不用蟲. 凡內見蟲. 不得用水. 有蟲蟲想. 若

有蟲無蟲想. 若疑悉犯墮. 無蟲蟲想. 若疑犯

突吉羅. 無蟲無蟲想無犯. 自用敎他用. 隨蟲

一一悉犯波逸提

二十作大房  有一居士. 以十萬金錢與闡

陀比丘. 秀其Ｃ管爲僧作房. 闡陀懶墮. 一曰

頓成下濕. 上重一時崩壞. 居士大惱. 因是暇

戒. 從今作屋. 應當以漸. 若覆屋時. 若瓦草木

兩行應止住. 須壁下燥. 然Ｃ□. □時若白衣

不知者比丘自□. 一行爲作法. 或第二行未

竟. Ｃ剌已應捨去. 爲妨行道故. 不欲呵惱作

人故. 不欲催令速竟故. 避後檀越竟故. 若比

丘自□. □竟第二行不捨去. 隨所用木草瓦

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二九

上	欄

一一犯墮. 用板鳥翅輕草無犯也

二十一僧不差敎戒比丘尼  世尊疲極不復

敎授. 次令僧敎授. 至于臨Ｃ. 六群比丘亦

次敎授. 捨置敎事而說非法. 尼僧白衆. 衆白

佛. 因是Ｃ戒. 不□磨差而敎授者. 一比丘一

時敎一尼一墮. 多尼多墮. 衆多比丘一時敎

一尼多尼亦如是. 於後一時六群出界外. 自

相差. 次差. 次已還入界內. 尼衆來時云僧差

敎. 又置敎事爲惡如前. 復重Ｃ戒. 要備五德

乃聽□磨差敎尼衆. 何等五. 一二十臘. 若過

二十. 二具足持戒. 若解威儀. 三能頌解通二

部戒. 四正語說法. 辯才淸淨. 五不犯十三

事. 不汚三衆. 三衆者六法尼沙彌沙彌尼也.

凡汚出家人其罪甚重. 黃門二根皆由於斯.

壞七寶塔猶輕. 毁他戒身其罪過是. 是故此

人不堪敎授. 博以尼衆心不敬信. 亦恐無□

愧. 復起非法. 雖已悔除猶故不應. 若五德中

一事不足差. 則非差敎者犯墮. 成就五法已.

已差而未僧中□磨差. 而未僧中□磨差而

便敎授者犯墮. 已□磨差未語令敎. 敎者突.

已語未僧中語亦突. 已僧中語而未問尼衆

言. 悉來集不. 而便敎者犯墮. 以問而未說八

敬法. 便語同伴比丘. 令說者亦犯突. 已說

八敬法而不語. 令說亦犯突

二十二僧雖差敎戒比丘尼乃至日沒難陀

善說尼衆樂法. 逼暮還城. 城門以開明旦早

入. 守門人譏嫌. 因是Ｃ戒. 若敎尼不得至日

沒. 若日沒生沒想. 沒生不沒想. 若沒生疑想.

敎者悉犯墮. 若未沒生沒想. 若疑想. 敎者悉

中	欄

犯突. 若若未沒生未沒想. 敎無犯

二十三作是言比丘爲利養故敎授比丘尼

六群比丘自知不復得敎戒尼. 瞋嫉心故便

作是言. 諸比丘爲衣食時種種利養爲尼說

法. 因是暇不聽作如是言. 隨其所說一一物

中一一犯墮

二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮

除因Ｃ. 因Ｃ者若多伴所有疑怖畏. 六群

比丘與助調達尼. 共期同道行非法. 調戱作

諸惡業. 或前或後. 有諸居士. 聞而譏嫌. 因

暇不聽與尼共行. 於後一時諸比丘衆. 從□

薩羅欲至舍衛. 到□道中須待多伴. 伴至將

行. 尼衆隨之. 以Ｃ戒故比丘不許. 比丘安

隱得至所住. 尼衆在後悉遇惡賊. 盡失衣物

裸形而盡. 因是復開除有因Ｃ. 因Ｃ者行有

多伴道有賊難. 疑有二種. 或疑失衣. 或疑失

食. 隨名疑失. 比丘應爲易擔持去至安隱處.

應以還彼. 語令隨意不得共行. 共行至村犯

墮. 中路還突. 若向空地五百弓犯墮. 中路還

突. 若與王夫人共行無犯

二十五與比丘尼期共載船上下水除直度

六群與助調達尼共載一船. 調戱非法. 白衣

譏嘆. 因暇不聽. 又於後時欲過□路. 比丘在

船. 尼欲寄載. 以Ｃ戒故比丘不許. 比丘安

隱. 尼後被賊. 因是復開. 若先期共載一船上

下水犯墮. 若共期載一船上下水從一村 至

一村犯墮. 中路還突. 一僧多尼僧他尼一一

僧衆多波逸提. 若一僧一波逸提. 多僧二尼

亦一一僧一波逸提. 若尙空地五百弓犯墮.

下	欄

中路還突. 若不期若直度無犯. 若風木所Ｃ

失濟. 若前岸崩. 若Ｃ失行具上下悉無犯

二十六與非親理尼衣  先遮取. 今遮與 . 有

一比丘. 從非分衣處出. 修蘭尼見而問之. 因

從索衣. 比丘卽與彼與彼衣已. 自著弊衣. 佛

言. 若是親理應知有無. 以非親故直取而去.

又恐因是起諸非法. 是故不聽非親. 親想及

作餘六衆想與衣者犯墮. 親非親及餘六衆

相與衣者突. 實親非親. 若謂若疑與不淨衣.

謂駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛Ｃ衣. 與此

等衣者突. 以不堪受持非重物故

二十七與非親理尼作衣  迦留陀夷爲掘多

尼衣. 當中條作男女和合像. 掘多來. 取捲

條與之. 不聽舒看. 掘持還於尼中舒之. 尼衆

譏嫌. 因是Ｃ戒. 爲非親尼若浣若染若載簪.

一一事中一一犯墮. 若剌針針犯墮. 若直Ｃ

針針突. 以不如法不任受持故. 若ＣＣ若□

Ｃ皆犯突

二十八共尼屛覆處坐  迦留陀夷往至掘多

尼房. 屛處坐語. 尼衆白佛. 因是Ｃ戒. 欲心狂

發. 不擇親疏. 譏謗之生亦無分別故一切斷

也. 一坐一墮. 若十起十坐十波逸提也

二十九與女人獨露處坐迦留陀夷掘多居

士婦. 獨露地坐語. 白衣譏嫌. 因是Ｃ戒. 隨

起更坐犯爾所波逸提. 若坐相去五尺一丈

已還犯墮. 去二丈五突. 去三丈若過三丈無

犯

三十知尼讚因Ｃ得食波逸提除先白衣時若

因Ｃ 迦葉等四大聲聞受居士請. 偸蘭難

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六三○

上	欄

陀比丘尼先在其家. 讚嘆調達. 輕毁迦葉. 迦

葉聞聲尼還讚嘆. 居士夫婦驅之令去. 因是

Ｃ戒. 尼嘆得食不聽受也. 若先受請. 尼於後

嘆受之無罪. 若嘆因得食便犯墮. 後有居士

請比丘. 食已暫行令相識. 尼往迎. 以Ｃ戒

故比丘不往. 居士還旣還食時已過. 比丘失

食. 居士甚恨. 因是復開除. 先親善. 親善在先

食不由尼. 尼後讚嘆受之無罪也. 若施主先

請尼. 嫌食不美. 勸作美食. 食犯墮. 乃至尼敎

與少薑著食中. 食犯突

三十一數數食除因Ｃ因Ｃ者病時布施衣時

有長者子. 父母Ｃ亡資財亦盡. 欲作功德

生第二天. 以無設福便爲他庸作. 庸作得財

供飯衆僧. 僧因節曰多受□肉. 雖受其請所

食甚少. 施主愁惱. 卽以白佛. 佛呵數食. 而

未Ｃ戒後受舍衛大臣請. 亦以節日但食乾

[&FFFF]#. 所食甚少. 大臣嫌責. 所辱衆僧. 因是Ｃ

戒. 不得數食. 數食者移處食也. 以多貪著

故. 難消故. 妨行道故. 外道法故. 如小兒故.

不聽移處數食也. 若一日滿處來請應以一

施人. 若無日兼食悉犯墮也. 後諸比丘疾病

羸瘦. 特開療人聽數數食. 若熱風治三種病.

若得好色香味三種美食. 一請不足聽受. 二

請如是乃至三四. 三四不足漸食. 至中後諸

長者爲施衣故而設飯食. 佛以衣難得欲令

取衣. 聽因衣數食. 若受無衣衣請. 如後分別.

或時二家一時來請. 請時有衣食. 食時二俱

有衣. 比丘無罪. 或時二家請. 請時俱有衣食.

食時無. 比丘受請時不犯. 食時犯墮. 或二

中	欄

家請時二俱有衣食. 食時一有一無衣. 受請

時俱不犯. 食時無衣邊犯墮. 或二家請. 請時

食時俱無衣. 比丘受時犯突. 食時犯墮. 或二

家請時無衣. 食時俱有衣. 比丘受請時犯突.

食時無犯. 或二家請時俱無衣. 食時一有衣

而一無衣. 比丘受請時俱犯突. 食時無衣邊

犯墮. 或二家俱請時俱有. 食時一無衣. 比

丘於無衣邊受請時突. 食時犯墮. 或二家俱

請. 請時一無衣. 食時二俱有. 受請時無衣邊

犯突. 食時俱無犯. 或二家俱請. 請時一有衣

一無衣. 食時俱有衣. 比丘受請時無衣邊犯

突. 食時俱無犯. 若多有衣食請. 請食時悉有

衣. 比丘一切無犯. 後諸長者節日集會. 苦

諸比丘. 因開節日得數數食. 或有人見吉凶

相故設食心福. 或尊重有德故爲設食. 或以

寶日. 或以黑月白月. 初吉之日而設供食. 或

衆常食. 或別房食. 或請衆或別請. 凡節會

日長者未請. 上諸請食皆應與他. 而受彼請

故. 言彼與他竟受彼中食. 若出家五衆諸食

不應與他. 以無管積作福難故也

三十二施一處無病比丘應一食  有等施檀

越無人處作房舍. 安置床坐臥具飮食. 一切

供施無所齊限. 是則名爲功德之舍. 時世大

儉飮食難. 六群行至是舍. 旣得飮食不聞復

去. 復有人來心一住處. 六群凶强. 舍主由

之欲令其去. 而不敢發遣. 世尊知之. 因是Ｃ

戒. 不聽多受. 於此舍中得一宿一食. 故名食

處也. 過一食犯墮. 過一已若此處宿不食犯

突. 應此處宿. 應此處食. 以處宿此處. 食犯

下	欄

突. 以處食此處宿亦犯突. 二食二宿二俱犯

墮. 後舍利弗病行至此舍. 以Ｃ戒故不敢過

受. 因是開病. 病則隨意. 若八難處. 若先自

恐. 若親理. 若欲入□道住中待伴. 若多有福

德. 福德舍自留住皆無犯

三十三到白衣家自恣多與若□若[&FFFF]#  若復

二三□應受. 受已出外應與餘善比丘. 胡本

中無善字也. 波羅門女出適暫歸家爲作□

[&FFFF]#. 欲送還失跌. 難陀知三四弟子悉乞持去.

乃至三作三索令盡. 夫嫌遲Ｃ昏更趣. 爾時

呵□而未Ｃ戒. 又復一時吉星出日. 商人來

期. 期共採寶. 波難陀龍一商人取[&FFFF]#令盡.  失

伴被劫爲賊所害. 以二ＣＣ戒. 故言. 若□若

[&FFFF]#凡有三種□. 聽稱食畜. 一分羹二分飯. 上

□三升. 中□二升. 下□一升. 滅此非法. 天竺

國法爲乞人作分. 或三升或四升. 故佛聽上

□取一. 中□取二. 下□取三. 故言二三□. 此

謂二三人共俱乞食. 故因爲限. 過是犯墮. 取

以計長應與餘比丘. 又應量主人有無取定.

而已過亦墮. 後有人來應外與之. 若不分與

應語言. 我於施主已取爾許. 爾許在若悉取

應語言. 我已盡取. 汝勿復入. 若不分而不

語突. 若前已語而後人猶入. 入者犯突. 若不

長不分無罪. 但應語. 後令知. 律云. 上□受三

升. 飯一升羹半餘可食物. 而律師云. □正受

三升. 以飯虛足容羹等. 故中下□亦應如是

知之也

三十四不受殘食法而食犯墮  迦留夷是釋

迦子. 形相奇特. 色如蓮花. 後爲毒蛇所□. 顔