Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一一

上	欄

過故暇. 一者凡俗里多務爲善事難. □其家

業專崇福. 會已許受請行. 詣他家脫若事差.

惱處不輕. 二旣有食處. 宜息Ｃ修道. 無事遊

散妨廢所習. 三共衆受請皆入聚落. 令他施

主見僧不集. 竟不設供. 稽留大衆. 使不得

飽滿. 惱衆殊深. 故聖禁暇  別Ｃ有五. 一

先受他請以不受. 故佛開不囑入村. 二食前

後. 三不囑授. 四向白衣家. 除詣伽藍. 又除病

作衣等Ｃ. 五入門犯. 已下正明戒本. 此戒

因跋難陀故令僧食時不得食好果. 故暇斯

戒

若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘

比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時

是謂餘時  此滿戒文有三段. 初略暇. 次隨

暇後廣暇. 爲前食故初略Ｃ. 爲後食故隨Ｃ.

爲請喚故廣暇. 就廣戒本句有其五. 一正明

是比丘先受他請. 二食前食後至他家. 三不

囑受. 四除開Ｃ. 五Ｃ犯. 除時者已下誦前第

四句. 辨相具釋. 初句可知. 言前食後食者. 從

明相出至食時. 名前食. 後食時至日中. 名後

食. 三言不囑餘比丘者. 律云. 若同房同住

同界者. 應令知受請處. 四言除餘時者. 是開

Ｃ. 於中有三. 一病. 二作衣. 三施衣. 義如別

衆食戒說. 五言波逸者. 是違犯Ｃ罪句. 律云.

若受請已欲至餘家. 不囑同戒同受請者. 若

去入門便犯. 不同展轉食戒. 囑異爲囑異. 爲

囑同界者容有覓義. 故律云. 若囑授詣村而

中道還. 若至餘家. 或至寺內庫藏處及聚落

邊房. 若尼寺. 若至彼白衣家還出. □失前囑

中	欄

受. 更當囑他. 若不爾者入門卽犯. 律云. 不

犯者. 如戒本開Ｃ及無比丘可囑. 至餘庫藏

及尼者. 若家家多敷坐具請比丘成一會. 隨

至皆是請處. 是故不犯. 十云. 若食不足. 若不

至餘處心. 不犯. 多云. 檀越明日設供. 比丘今

日往犯提. 除喚不犯

食家强坐戒第四十三暇意者. 凡在家俗

人婚會. 無時久坐不去. 放妨彼邪心遞相逼

斥. 理非所宜. 又復出家離穢受染之所. 事須

防遠. 容自壞心行. 外涉譏醜. 故所以暇 別

Ｃ有四. 一是食家甄去斷□欲家及二俱受

齋不犯. 二夫婦常所居屛處. 三無第四人. 四

申手不及戶處坐便犯. 此戒因迦陀夷起過.

佛便暇戒

若比丘在食家中有寶强安坐者波逸提  此

滿足戒本文有三句. 一犯人. 二食家有寶. 三

强坐Ｃ犯. 辨相中初句可知. 二言食家有寶

者. 律云. 男以女爲食. 女以男爲食. 故名食

家. 寶者七寶. 夫妻相重如寶. 故名中有寶. 五

分云. 男女情相共食名食家. 十云. 斷□欲家

及俱受齋戒名非食家. 三言强安坐者. 律云.

若當舒手不及戶處坐. 防其事故名强安坐.

言波逸提者. 律云. 若比丘在食家. 夫婦俱不

受齋强坐犯提. 若互二句犯吉. 若俱受齋不

犯. 祇云. 見色愛者故名食也. 此食爲四食之

中是觸食. 以眼根對色故名觸食. 五分云. 若

知妨共事者犯. 十云. 此舍多人出入不犯. 多

云. 言有寶者. 以著寶衣輕明發欲故. 四分云.

第四人若盲聾俱有亦提. 互有吉羅. 一盲一

下	欄

聾共成一人不犯. 比丘立而不坐吉羅. 不犯

者. 若食家有寶. 舒手及戶處坐. 若有二比丘

爲伴. 有識別人. 若作人在一處. 或從前逕過

不住. 若病發倒地. 若力勢所持. 或被繫Ｃ. 或

命梵難不犯

屛與女人坐戒第四十四  暇意同前. 唯無第

三人爲異  別Ｃ有四. 一是俗女. 二是屛處.

三無第三人四申手不及戶處坐犯. 已下正

明戒本. 此戒因同前戒

若比丘食家中有寶在屛處坐者波逸提  文

有四句. 一者犯人. 二食家有寶. 三屛處. 四

Ｃ犯. 辨相文中前二後一可知. 三言屛處

者. 若樹牆壁籬柵. 若衣及餘物障. 故名屛

處. 此中犯者. 謂夫主不在. 獨與其妻屛坐故

犯提. 多論云. 閉戶無淨人提. 開戶外有淨人

吉. 戶內有淨人不犯. 祇云. 若母□妹. 若大小

淨人. 睡眠癡狂□兒雖有. 是人名獨不堪爲

證故同犯位. 若淨人作務來註不斷. 若閣上

閣下淨人看見者不犯開Ｃ如前戒

獨與俗女露坐戒第四十五暇意同前別

Ｃ有四. 一是俗人女. 二是露處. 三無第三人.

此是離見聞屛而非重物障故稱露. 故與前

戒□開第三人. 四在申手內坐犯. 若申手外

吉. 已下正明戒本. 此戒犯Ｃ與前戒同

若比丘獨與女人露地坐者波逸提  此滿足

戒本文有四句. 一犯人. 二犯境. 三犯處. 四Ｃ

罪. 初句可知. 言獨者. 一女人一比丘. 第二言

女人者. 是犯境. 律云. 人女有知命根不斷. 第

三言露地者. 是犯處. 謂在見聞屛處. 相去申

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一二

上	欄

手內坐. 故十律云. 相去一文犯. 第四言波逸

提者. 是謂違犯句. 故律云. 犯與女坐無第三

人爲證. 隨起還坐隨爾數墮. 相去一尋內犯

提. 一尋半犯吉. 二尋已外無犯. 十云. 相去一

文提. 丈五吉. 二丈不犯. 辨相開Ｃ□同前戒

不犯

驅他出聚落戒四十六  暇意者. 凡出家之人

理壞貞實忠信自居. 先許他家食. 而竟不與

惡心驅出. 時限已過. 使他一日不得食. 以充

驅處. 至重故所以暇  別Ｃ有六. 一是大比

丘. 二先許. 三不與食. 四無因Ｃ. 謂有擧殯命

梵等難. 不犯故爾. 五惡心驅出. 六相離見聞.

或彼去已去故. 已下正明戒本. 此戒因跋難

陀令餘比丘至食時驅不得食. 佛便暇戒

若比丘語餘比丘如是言大德共至聚落當與

汝等食彼比丘竟不敎與是比丘食語言汝一

處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因Ｃ非餘

方便遣他去波逸提  此滿足戒本文有三句.

一犯人. 二語餘下至與汝食. 正明將至聚落

許與彼食. 三彼比丘竟不. 已下不與彼食遣

去Ｃ罪以此因Ｃ者. 謂是惱亂因Ｃ. 非餘者.

非餘不犯等Ｃ如上無威儀等. 辨相者初句

可知. 言聚落者. 有四種村如上. 言與食者. 謂

是五正明. 律云. 若方便捨見處至聞處犯吉.

互作亦吉. 見聞俱離犯提. 律云. 不犯者. 與

食遣去. 若病若無威儀人見不喜自送食與.

若破戒破見等故. 若命梵等難. 若無瞋恨亦

無慊心. 悉皆不犯

過受四月藥請戒第四十七  暇意者. 然篤

中	欄

信士供辦美藥. 延請僧衆虔心供養. 施主有

限. 宜應將護稱施而受. 今過受他藥. 長貪惱

物. 敗善增惡. 損處不輕. 故今聖暇別Ｃ具

六. 一是藥請. 二施心限定. 三知期限定. 四過

限而受. 五無因Ｃ. 六食咽咽犯. 已下正明戒

本. 此戒因六群比丘起過. 故暇戒

請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常

請更請分請盡壽請波逸提  此滿足戒本文

有六句. 一犯人. 二藥請. 三無病下敎齊. 四四

月受. 五闕Ｃ. 六過受Ｃ犯. 辨相中比丘者如

上釋. 二四月請與藥者. 律云. 四月者夏四月

也. 祇云. 春夏冬三時俱犯. 三言無病比丘應

受者. 敎齊四月受也. 此是受藥方法. 四言若

過受者. 此明過四月受. 律云. 若夜藥有分齊.

夏四月應受. 若夜無分齊. 隨施時應受. 不論

藥分齊. 五言除常請者. 明開受Ｃ. 律云. 常請

者施主作如是言. 我常與藥. 更請者斷已後

復更請與藥. 分請者持藥至伽藍中分與. 盡

形受請者. 施主言. 我常盡形與藥. 次前四句

通達開Ｃ藥. 第六言波逸提者. 是違犯句. 律

云. 四藥之中過受三藥俱犯提罪. 故伽論過

時藥亦犯提罪. 七日盡形如律下文. 醫所敎

服藥故知是犯. 如施一食過受尙犯. 豈肉過

四月受寧不犯提. 故十律云. 過四月已復索

蘇等七日藥. 及Ｃ身中椒薑□畢鹽等犯提.

若索毘醯勒等三吉羅. 非時藥賤. 又療患義

微. 受義希故犯小罪問. 施一食中過受蘇

油犯輕. 此受蘇油何以便重答. 彼據身外

塗足. 燃燈旣是外用. 過義受希故彼犯輕. 此

下	欄

施內資過受義數故得提罪. 又善論若檀越

四月與油索蘇吉羅. 故知索藥罪輕. 過受

便重. 所以爾者. 解言. 施主先有好心. 四月

與藥期限已滿. 供養心息. 過受致惱. 損敗處

深. 又復乘前供養人喜過受. 故過受重. 若索

藥者. 以其居士先無施心. 乞任彼量. 損惱義

微. 又以施主先無心故. 乞希故輕. 與衣不

同衣資義寬. 與乞過受二俱是數故希犯提

罪. 律云. 不犯者. 如戒本四Ｃ是

觀軍陣戒第四十八  暇意者. 凡軍陣凶險

丘又交競. 實則傾敗. 俄爾戱便令心蕩逸招

譏損道. 愆深過極. 交違慈愍. 故不聽觀別

Ｃ有四. 一是軍陣. 二故往觀. 三無因Ｃ. 謂被

請及軍陣. 復至水睦險難等不犯故. 四往見

便犯. 已下正明戒本. 此戒因六群觀陣. 波斯

遙見心甚不悅. 佛便暇戒

若比丘往觀軍陣除時因Ｃ波逸提  此滿足

戒本文有四句. 一犯人. 二觀陣. 三開Ｃ. 四

Ｃ罪. 辨相中初句可知. 二言軍陣者. 於中有

三. 一釋名. 車幕毛聚稱軍. 行列相對名陣. 二

擧數者. 律云. 軍有四種. 謂象馬車步等. Ｃ雜

二種如律廣說. 都有二十六軍. 三辨相者. 祇

云. 象力最大. 四人從之成一象軍. 馬力次弱.

八人從之成馬軍. 車軍次弱. 十六人從成一

車軍. 三十二人帶伎成一步軍. 所言陣者. 行

列相對. 或方. 或圓. 或半形. 或張甄. 或咸陣

等. 若戱. 若闕戰. 三言除是因Ｃ者. 律云. 若

自有事須往. 若彼請喚. 乃至勢力將去. 及

餘種種不自在Ｃ. 四言波逸提者. 是違犯Ｃ

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一三

上	欄

罪句. 律云. 彼比丘往觀軍陣. 從道至道. 從道

至非道. 乃至從下至高去. 若見者犯提. 不見

吉羅. 若方便莊嚴. 欲觀而不去者吉. 若比丘

先在道行軍陣. 後至應避下道. 若不避者吉.

乃至下戒亦爾. 若見犯提. 不見吉羅. 祇云. 若

逢軍不作意見者無犯. 若作意擧頭窺望見

提. 若天王出作意看者越. 乃至看畜生□. 乃

看人諍口皆越. 十誦爲作無常觀故. 雖觀不

犯. 如前所說

有Ｃ至軍過限宿戒第四十九  別Ｃ有五. 一

有因Ｃ. 至軍中宿. 二曾逕二宿. 三第三宿不

離見聞處. 四無因Ｃ. 謂二道斷命梵難不去

無罪. 五過三夜明相出犯. 已下正明戒本. 此

戒因六群有Ｃ至軍中宿. 居士譏嫌. 比丘擧

過. 佛暇戒

若比丘有因Ｃ聽至軍中二宿三宿過者波逸

提  此滿足戒本文有三句. 一犯人. 二開Ｃ.

三違犯罪. 初句可知. 二言有因Ｃ者. 律云.

有喚及自事等Ｃ. 多論開往者爲沙門果故.

長養佛法故. 長信敬心故. 又道俗相須成就

佛法故. 聽往有益至三宿. 三言過者波逸提.

是違犯Ｃ罪. 律云. 若至第三宿明相未出應

離見聞處. 若不離明相出犯提. 見聞互不離

犯吉. 若第四夜往處初夜卽犯. 不待明相. 律

云. 不犯者. 得二宿至第三宿. 明相未出離見

聞處. 若水陸道斷惡戰等難. □不犯

有Ｃ至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十過

不異前旣有因Ｃ聽至軍中. 宜應坐住. 復方

便往觀. 過同於初. 故所以暇別Ｃ有五. 一

中	欄

先有Ｃ在軍中宿. 二軍陣合戰. 三方便往觀.

四見便犯. 已下正明戒本. 此戒因六群有Ｃ

在軍觀諸□力. 中有一人爲箭所射. 居士怪

情. 比丘白佛. 因斯暇戒

若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣□戰若遊

軍象馬力勢者波逸提  此滿足戒本文有五

句. 一者犯人. 二有Ｃ先在軍中. 三或觀者一

心明觀業. 四軍陣已下所觀之境. 於中有四.

一軍. 二陣. 三□戰. 四勢力. 五者Ｃ罪. 辨相

中初句可知. 第二句如前戒所開. 第三言觀

軍陣者. 是觀業. 四言軍陣等者. 軍陣如前所

明. □戰相狀. 若戱□. 若眞實□. 言勢力者.

第一象力馬力車力步力等. 五言波逸提者.

是違犯句. 輕重不同. 若比丘往觀見者犯提.

不見犯告. 餘如前戒. 不犯者. 若有請喚及勢

力等難. 命梵之難. 雖不離不犯

飮酒戒第五十一  暇意者. 酒爲毒水. 飮則

成患. 令人志性猖狂廣興諸惡. 妨修廢業. 損

道招譏. 生患之本. 寧容不禁. 是故聖判  別

Ｃ有三. 一是酒. 二無重病. 三飮卽犯. 已下正

明戒本. 此界因婆伽陀比丘起過. 故暇斯戒

若比丘飮酒者波逸提  滿足戒本文有三句.

一犯人. 二所飮之酒. 三飮而Ｃ罪. 辨相中初

句可知. 二言飮酒者. 於中有二. 初列五種酒.

如律所明. 一木酒. 二粳米酒. 三餘米酒. 四大

麥酒. 五有餘法作酒者. 二就木酒偏擧料簡.

律云. 木酒者有六. 一梨汁酒. 二閻色果酒. 三

甘蔗酒. 四舍樓伽果酒. 五麴汁酒. 六菴桃

酒. 梨酒者若以蜜石蜜雜作. 乃至菴桃酒亦

下	欄

如是. 三言波逸提者. 是Ｃ罪. 律云. 但使是

酒. 乃至草木作者. 無酒色香味. 若非酒而有

酒色香味. □不合飮. 若酒初和和飮皆犯提.

[&FFFF]#酢酒食麴酒糟一切吉羅. 十云. 若飮似酒

酢酒糟醫. 若麴能醉人. 咽咽皆墮. 多云. 酒酒

相酒疑酒無酒想一切墮罪. 無酒有酒想疑

皆吉. 莫非取境犯. 謂前有方便. 又不得强勸

飮酒前人. 若飮勸者犯提. 不飮吉羅. 祇云. 一

切果漿令人醉越. 若麴飯相和食者提. 善見

云. 若酒煮藥故有酒香味犯吉. 無者得飮. 四

分云. 以我爲師者. 不得以草木內酒中□口.

五分以降龍故得酒醉. 衣[&FFFF]#□橫. 乃至佛說

偈. 昔日敬佛. 今不能敬. 昔伏毒龍. 今不能降

蝦Ｃ. 多云. 此戒極重. 能作四逆. 除一破僧.

又亦能破諸戒律行. 而及能作衆作差. 故

律重暇. 律云. 不犯者. 若有病餘藥持不善. 以

酒爲藥. 若以酒塗瘡. 一切不犯. 五分云. 若先

習酒人不酒者氣Ｃ欲死. 飮食不消. 聽嗅酒

器. 若不差者以酒著[&FFFF]#粥中合食. 不差者以

酒與. 飮漸漸斷之

水中嬉戱戒第五十二  多論四義故暇. 一

佛法尊重. 理宜表敬. 今入水遊戱. 損壞匪輕.

二理宜威儀庠序. 外長信敬. 入水遊戱. 動越

威儀招世譏過. 三宜息修道入水遊戱. 妨廢

正業. 四宜修正念. 入水戱○. 令心散亂. 失正

念故. 是以聖暇  別Ｃ有三. 一是水. 二無Ｃ.

三戱卽犯. 此戒因十七群河中遊戱. 波斯匿

王遙見譏嫌. 佛便暇

若比丘水中嬉戱者波逸提戒本有三句. 一

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一四

上	欄

犯. 二水戱. 三Ｃ罪. 辨相中初句可知二言水

中戱者律云. 放意自恣從此至彼. 逆流順流.

此沒彼出. 手□水相Ｃ. 乃至以□盛水戱弄

者提. 三言波逸提者. 違犯名. 律云. 比丘水

中如上所戱悉犯提罪. 除水已若酪漿若酒

麥汁器中弄戱皆犯吉羅. 祇云. 水陸互□Ｃ

越. 俱水中者提. 五分搏雪及草頭露弄者吉.

伽云. 乃至水滴地亦吉. 大雲Ｃ說王見遊戱

說偈. 夫人言. 吾聞諸比丘. 久已離塵羈. 戱慕

泥水中. 云何爲人師. 諸比丘遊戱已足入定

知心. 遂以神力雁行而去夫人見而向王說

偈. 吾家諸比丘久以離塵羈. 沙彌尙如是. 何

肉釋迦師. 王因生信. 律云. 不犯者. 若道行

渡水. 或水中牽竹木□順流上下. 若失物比

入水底此沒彼出. 或從此岸渡至彼岸. 或學

知色法而擢臂水中Ｃ水者. 一切不犯

擊[&FFFF]#比丘戒第五十三事雖是輕過容至重.

人之喜爲特. 宜須禁故所以暇  別Ｃ有五.

一是比丘. 二作惱亂意. 三十脚十指. 四無Ｃ.

若眠觸令覺行來誤觸等不犯故. 五觸著卽

犯  此戒因六群中一人擊[&FFFF]#十七群中一人.

乃至令命Ｃ. 比丘擧過. 佛便呵暇戒

若比丘以指相擊[&FFFF]#者波逸提   戒本三句. 一

犯人. 二擊[&FFFF]#. 三Ｃ罪. 辨相中初句可知. 二言

以指擊[&FFFF]#者. 律云. 指者手脚二十指. 三言波

逸提者. 違犯罪名. 四分以手脚相擊[&FFFF]#一切

提罪. 祇云. 以指除手脚已若杖若拂○及戶

□餘一切物擊[&FFFF]#者吉. 指比丘亦提. 五指指

五指. 乃至善會以指某甲去. 去者亦提. 五分

中	欄

云. 若擊[&FFFF]#沙彌乃至畜生亦吉. 律云. 不犯者.

若不故作. 若睡觸令覺. 若出入行來. 若掃地

誤觸. □不犯

不授諫戒第五十四  暇意者. 凡出家之人

理宜離惡爲宗. 然已迷情將欲作過. 他以理

諫. 復不從順. 苟且爲非違. 損處重故. 須聖

暇  別Ｃ有五. 一己所作非法事. 二他如法

設諫. 知已所作非前人諫者是. 四拒諫不

受五隨所作犯根本. 不從語波逸提. 已下正

明戒本此戒因闡陀比丘犯戒. 餘比丘諫言.

莫作此意不應爾. 不從他諫. 卽犯諸罪. 比丘

白佛. 佛呵暇戒

若比丘不受諫者波逸提  此戒文有三句. 一

犯人. 二不受諫. 三Ｃ罪. 辨相中初句可知. 二

言不受諫者. 自知作非他勸莫作拒而不從

故曰不受諫. 三言波逸提者. 是違犯罪名. 釋

云. 但使知己爲非前諫者. 是故違情重. 是以

得提. 若謂己所作是前諫者非過輕微故得

吉羅. 隨所作事邊以識事故作. 以不知得脫

猶犯根本罪. 此違一人諫不隨前事Ｃ罪輕

重. 但就心辨虛故罪重. 心實故輕. 文中先Ｃ

心實之吉. 次Ｃ心虛提. 是以律云. 若他諫言

莫作此事. 然故犯根本. 不從語吉. 若自知所

作非然故作犯根本. 不從語提. 多云. 欲作前

不受諫犯吉. 後作以根本外別得提罪問.

違僧諫中諫竟卽犯. 不待作事. 此中所以諫

竟未犯. 要待作事. 此戒旣是一人設諫. 無有

僧命衆法可違. 是以諫竟未犯. 要待作事違

諫義成. 是以不類. 若爾下拒勸學戒亦是一

下	欄

人所諫. 而無衆命可違. 何以諫竟卽犯. 與此

相違答. 彼諫止犯先. 是不學止犯之人. 發

言拒諫道已. 不學卽是止犯. 表違已成故. 所

以犯. 此諫作犯. 雖言拒諫道我作者仍猶未

作違未就. 要待作事違陳義成亦非一類. 律

云. 不犯者. 前人無智報言. 可問汝師乃至知

諫法者. 若諫當用. 若戱語獨語夢語錯說等.

一切不犯

恐怖比丘戒第五十五  暇意者. 凡出家人

宜須持護. 不相惱觸. 今以六塵等事遞相. 恐

怖令彼惶悸. 廢修正業. 事惱殊深. 故須暇斷

別Ｃ有五. 一大比丘. 二作恐怖意. 三以六

塵等事. 一一說示. 四言辭了了. 五前人見聞

觸知便犯. 已下正明戒本. 此戒因那迦波羅

反被拘執衣. 欲怖佛令還入房. 佛便呵責. 暇

斯戒本

若比丘恐怖他比丘者波逸提  此滿足本文

有三句. 一犯人. 二恐怖. 三Ｃ罪. 辨相中初句

可知. 二言恐怖者. 律明恐業. 先列名後隨

釋. 言列名者. 彼以色聲香味觸法六事. 一一

示之. 言色恐怖者或作鳥形乃至鬼及獸形.

如是以色恐怖前人. 言聲恐怖者. 或貝聲象

聲等以如是聲恐怖前人. 乃至以法恐怖. 語

前人我見如是相汝當死. 若失衣□及汝和

上亦爾. 汝父母得病. 若死等以此法恐怖者.

三言波逸提者. 是違犯句. 律云. 若以六事. 隨

一一提. 令彼見聞等若恐怖若不恐怖. 一一

皆得提罪. 若不了前人不知等. 一一吉羅. 律

云不犯者. 或闇地坐無燈火. 或大小便處遙

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一五

上	欄

見謂言惡獸. 乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者.

或以色等示人不作恐怖意. 或若實有是. 見

夢當死失衣. 乃至父母重病若死. 語彼令知

及誤. 一切不犯

過半月洗浴戒第五十六  十律云. 洗浴有

五利. 一除垢穢. 二身淸淨. 三除身中寒冷病.

四除風. 五得安隱. 故溫室Ｃ云. 浴除七病故.

凡身多不淨事須□除. 但皎潔過常令身光

澤. 翫著色身無心厭背  正違出離. 故須限Ｃ

半月一洗. 若過卽犯  別Ｃ有五. 一曾前洗

浴. 二未滿半月. 三更洗浴四無因Ｃ. 五洗身

半犯. 已下正明戒本. 此戒因甁沙王聽諸比

丘於竹園池中常浴. 六群浴次. 王與□女詣

池. 相値王竟不浴. 大臣嫌悉. 比丘白佛. 佛

呵暇戒

若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘

時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行

時此是時  此滿足戒本文有四句. 一犯人.

二明半月一洗不得過. 三除開Ｃ. 四Ｃ罪. 餘

時者下誦前第三句. 辨相中初句可知. 二言

半月洗浴者. 明半月一浴不得過. 半月洗誦

於半月內不得再洗. 故曰不得過. 祇云. 應隨

浴日數. 要滿十五日乃應更洗. 三先言除餘

時者. 明開Ｃ. 言除熱時. 律云. 春後四十五

日. 夏初一月. 是熱時. 天竺熱早故. 從三月

初至五月十五日. 此兩月半聽洗無罪. 隨國

土早晩熱用此限洗. 又此兩月半時日滿便

足. 是名熱時. 言病時者. 四分云. 下至身體臭

穢是謂病時. 言作時者. 下至掃屋前地. 十云.

中	欄

乃至掃僧房內地五尺. 多云. 五六尺. 五分乃

至掃屋內地. 言風雨時者. 下至一旋風一□

雨著身. 言道行者. 下至半由旬若來若往者

是. 四言波逸提. 是過洗Ｃ罪句. 律云. 若過限

洗一遍洗身一波逸提. 若洗半身亦犯提. 若

方便欲洗不者吉羅. 五分云. 若共白衣同室

浴身偸蘭. 多云. 露地不應共浴. 若在室中知

白衣. 而無口過者聽. 共浴比丘□白衣吉. 若

自□不用他□者善. 要著僧祇支. 一當有□

愧. 二不生他欲. 因洗羅漢身軟有. 凡見便起

染失根. 乃至還悔得本男身. 律云. 不犯者. 如

上六Ｃ開數洗不犯. 及被力勢所轉强令者

無事露地然火戒五十七  暇意者. 凡火性

二熾事變無□. 容有燒壞不可禁. 又復然火

群聚多著俗話. 廢修正業. 是以聖暇  別Ｃ

有四. 一是無因Ｃ. 甄去因Ｃ不犯. 二雖無因

Ｃ若在覆障處. 生患義微亦是不犯. 故須第

二是露地. 三然草木等甄去然百. 生過義微.

但犯小罪. 四燒便犯. 此中但暇無事. 然火罪

不言壞地傷. 五生種罪. 上已暇竟故爾. 此戒

因六群露地火枯枝. 內有蛇得火氣出. 遂驚

擲火燒佛講堂. 比丘擧過. 佛暇斯戒

若比丘無病自爲炙故在露地然火若敎人然

除時因Ｃ波逸提  戒本三句. 一犯人. 二除

病. 二爲已然火Ｃ犯. 辨相中初句可知. 二言

自爲已除病不開. 三言波逸提者. 是違犯Ｃ

罪. 故律云. 彼於露地若然草木枝葉牛糞糠

等. 一切然者皆犯提罪. 若以火置草木乃至

糠越中亦犯提罪. 五分爲炙然火二高四指

下	欄

者墮. 多論若他已然後隨作何事皆墮. 祇云.

旋火作輪. 或火中有草木. 撥聚一切墮. 若壞

生二罪. 一壞生. 二然火. 若在生地理有一

墮. 被燒半[&FFFF]#擲火中者吉. 然百火吉. 不語

前人知是看是吉. 律云. 不犯者. 語前人知是

看是. 若病人自然敎人然有Ｃ. 看病人爲病

者煮□粥美飮等. 在死土及石幷餘物上作

火. 開不犯. 若在[&FFFF]#屋中浴室中. 若熏□煮染

然燈. 一切無犯

藏他火□戒五十八  暇意者三. 一調戱[&FFFF]#

煩. 因事相惱. 藏他衣□覓時不得. 令彼惶恐

怖. 惱處匪輕. 二容生盜心. 臨色事險可懼之

甚. 三假無盜心. 致彼言謗淸白難分. 莫能自

拔. 以斯諸過故須聖暇別Ｃ有四. 一是大

比丘衣□事等. 二作驚動彼意. 三無因Ｃ. 或

物主慢藏及二難等不犯. 四取藏擧便犯. 此

戒因六群十七群衣□等. 諸比丘白佛. 佛暇

斯戒

若比丘藏他比丘衣□坐具鍼筒若自藏若敎

人藏下至戱笑者波逸提  此滿足戒本文. 文

有三句. 一犯人. 二所藏物. 三自他藏而Ｃ罪.

辨相中三句可知. 律云. 上至惱他下至笑戱

皆犯提罪. 故云戱笑尙犯. 肉爲故惱. 多云.

若五大色衣及不淨衣吉羅. 未熏□鍵[&FFFF]#衣

□不作淨畜者皆墮. 律云. 不犯者. 若實知彼

人物體而擧. 若在露地風雨漂漬擧之. 若物

主爲性慢藏衣物狼藉爲誡○之. 若借他衣

而彼不收擧. 若因此衣□有命梵等Ｃ故藏.

一切不犯

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一六

上	欄

眞實淨施不問主取戒五十九暇意者. 凡

淨施之法爲去存著之. 情遠同大行. 事旣付

彼. 取用之時一須諮問. 輒取理違聖敎. 又復

前人旣不見物. 謂成失奪. 惱他不輕. 是故聖

暇  釋名者. 捨與前人不虛稱爲眞實. 此物

不傷染心名爲淨施. 故曰眞實淨施輒取戒

別Ｃ有四. 一是己物. 二作眞施淨施法. 三不

語主令知. 四取用便犯. 此戒因六群眞施親

厚衣. 比丘已後輒著. 比丘白佛. 呵暇戒

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

衣還取著者波逸提  滿足戒本文有三句. 一

犯人. 二作淨施法. 三輒取Ｃ罪. 辨相中初

句可知. 二言與衣者. 律云. 淨施有二. 一眞

實. 二展轉. 展轉者長衣戒說. 三言波逸提

者. 是輒取違犯句. 故律云. 若作眞實淨實淨

施應問. 主然. 後取著. 不爾者犯提. 然此淨主

文通五衆. 人解不定. 有說此是用戒通僧尼

二衆合說. 豈有比丘從尼取衣也. 各對同類

僧二尼三作法. 又說依文通五衆爲主. 任心

所樂問. 沙彌邊作淨受已云何答. 稱無

歲比丘問. 幾物應說淨答. 謂衣藥□寶

等問. 衣物尺量如何 答 . 衣尺六八寸. 故

律云. 長如來八指. 廣四指是. 若互及全咸□

悉不說無罪. □量可知. 藥無其量. 謂取七日

加口法者餘悉非也. 寶無多少. 但金銀錢

問. 幾種人開心念說淨  答. 十律開五種人.

作七種心念法. 律云. 不犯者. 若眞實施語主

取. 展轉者隨意取

白色三衣戒六十  暇意者. 凡壞色染衣道

中	欄

服標戒. 內遣著情. 外長信敬. 今不染畜著. 非

是沙門道眼之[&FFFF]#. 內長貪著. 外招譏損. 過是

不輕. 故須聖暇別Ｃ有四. 一是三衣. 二是

己物. 三不染壞. 四著便犯. 此戒因六群著白

色衣. 居士譏嫌. 比丘白佛. 佛呵暇戒

若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞

若靑若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若靑

若黑若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本

文有三句. 一犯人. 二得新衣已下敎染壞方

法. 三若比丘以下不壞故違返聖敎畜著Ｃ

罪. 辨相中初句可知. 二言得新衣應三種壞

者. 律云. 新衣者. 若新若初從人得俱名新衣.

十誦云. 得他故者初得亦名新衣. 言三種壞

色者. 靑黑木蘭. 三言不以三色壞著新衣波

逸提者. 是違返聖敎Ｃ罪句. 律云. 彼得衣不

作三種壞色著者墮. 若重衣若輕衣. 不作淨

而畜者吉羅. 若非衣□囊及諸巾. 不作淨畜

者吉羅. 謂點色作淨. 一切Ｃ身所受用物. 皆

須作淨而畜. 若未染衣寄白衣家者吉羅. 准

此言淨者. 謂以成色衣. 或餘物以點著名淨.

而□須染壞非謂. 二衣須染. 餘者但淨而已.

若准律文. 一切不染皆提. 一切不淨皆吉. 五

分所以作淨者. 異外道故. 令與俗別作三種

Ｃ. 故失則易覓. 多論云. 五大色衣不成受. 若

應量不應量一切不得著. 若點著者吉羅. 此

律犯墮. 要三色相現成壞色衣畜者無罪. Ｃ

色悉犯. 祇云. Ｃ色不點壞提. 著白色衣輕. 點

淨者不得. □作或一三五七九爲點. 極大齊

四指. 極小如豌豆. 善見如麻子大. 若Ｃ四分

下	欄

著白色衣提. 不點犯輕. 三色之中以一一色

壞則成沙門衣. 重衣不作淨吉. 不得如花形

作. 浣[&FFFF]#有泥汚. 鳥足汚卽名爲淨. 若新大衣

趣一角作. 乃至一切衣新Ｃ□亦爾. 若衆多

碎衣一處合補者. 一處作. 別者一一作淨. 律

云. 不犯者. 若得白衣染作三種色. 餘輕重乃

至內作淨者不犯

戒疏卷第三

沙門   福慧勘Ｃ

寅年十月十一日

比丘   福漸詳閱

1律戒本疏

2謂犯四重戒已捨梵行. 聖果涅槃退沒墮落

永無分也. 不可悔除亦名波羅夷. 是故說

言. 若受戒不還戒. 戒羸不出行□欲法犯重

罪. 不應共事. 捨戒有十九事. 是捨戒餘非捨

戒. 向內五衆及一切在家出家人說. 是名捨

戒. 言義捨佛法僧□支佛. 捨學說. 捨共住共

利. 捨Ｃ論. 捨和上. 捨比丘沙門釋子. 非我比

丘沙門釋子. 我是沙彌外道. 是俗人. 增上戒

定慧名爲學. 一切布薩名爲說. 淸淨衆似淸

淨衆共住通名共住. 共利法財利名爲共利.

九部Ｃ名Ｃ論. 若言義捨過去未來佛犯偸

不名捨戒. 若直言捨佛是名捨戒. 貪欲捨佛

假言捨外道佛犯偸. 若戱○越毘尼. 捨學捨

僧捨說捨共住捨共利捨Ｃ論捨□支佛捨和

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一七

上	欄

上. 如捨佛中說. 法是涅槃無三世故. 若直言

捨法. 若言捨三世法. 是名捨戒. 假言捨外道

法犯瑜若言我捨阿者梨. 不捨戒犯偸. 若言

我過去未來阿者利越毘尼. 若言捨共財利.

捨衆多比丘比丘尼亦如是. 假言捨外道共

財利犯瑜. 若言捨一一比丘比丘尼. 及捨過

去未來一一比丘比丘尼越毘尼. 一切戱○

言捨戒越毘尼. 誤說心狂無罪. 若心念口言

說戒戒戒羸事語語犯偸. 羸已不捨行欲. 罪

如上說

第二若比丘在聚落或在空地不與物取有

達[&FFFF]#□比丘. 是陶師子. 先作草菴爲人所壞.

後作瓦色赤嚴好. 佛見謙責. 令阿難壞之. 後

取阿□世王城守大財欲造大屋. 盜至五錢.

依法應死. 王將赦之. 盜至五錢而死何也. 將

以物主惜之. 後故取者罪之深. 是以王道極

其法也. 如來隨宜因而暇重. 依世煩物物無

逆慊. 犯罪雖一治之不同. 王得自在隨宜量

斷. 或時提爲極法. 或殺以盡形. 或但繫Ｃ. 或

□之境外. 或輸金贖罪. 或苦責而已. 此皆盜

取五錢治之極法. 佛悉因之. 以定重禁所取

之物. 或在聚落. 或空地. 聚落多私. 空地多

官. 隨物所屬則有主也. 若二國中間旣不屬

人. 有不屬非人. 斯無主也. 若世有轉輪聖

王. 隨王所Ｃ無物不屬. 斯有主也. 物或有主

而不守護. 而無主. 盜心取至五錢及五錢直

捉. 選擇時犯瑜. 離本處犯重. 或物在地. 或空

中. 或在器物. 或在身上. 是名本處界. 若曳取

未出界犯重瑜. 出此等界犯重. 若過戶限. 若

中	欄

度一橫物及異色地. 從高著下. 下高上. 卽是

出界也. 又物在狀. 狀爲界. 在衣衣爲果. 取他

器中物. 轉上著下. 下著上. 悉犯重. 或盜心在

物不在器在器不在物. 或兩在隨心所在物

邊犯重. 非所在者後生心時復犯重. 凡屬王

之物. 王護惜所得罪. 不護惜取無罪. 有三種

取. 自取物敎人取遣使取. 取時卽犯也. 盜心

取無主物重瑜. 取有主非人五錢犯重. 無主

重瑜. 又欲取人五錢而誤得四三二一. 重瑜.

本欲取四三二一而得四三二一. 輕瑜. 取畜

生寶物五錢重瑜. 非寶突. 取師子殘肉無罪.

五寶若似寶. 衆生非衆生盜心取直五錢悉犯

重. 家鳥銜五寶. 若似寶奪取犯重. 以物應屬

鳥主故重也. 鳥隨比丘所屬至處處犯重. 至

餘處重瑜. 待鳥時亦重瑜. 以□力故令至處

所也. 野鳥銜有主物. 奪取五錢直重瑜. 似鳥

心重物. 重故不同虎. 虎心不重故. 鳥隨比丘

所欲至處亦犯重瑜. 至餘處突. 待鳥時亦突.

若野鳥奪取家鳥物. 卽或野鳥物. 家鳥奪取

野鳥物. 卽或家鳥物. 比丘奪取二鳥物亦如

上說. 若水中有主物捉留. 後水到於處便犯

重. 若次若擧令離本處悉犯重. 若相言若作

樹相取他地五錢犯重. 若不得重瑜. 若爲師

持衣物盜心取. 從左手轉著右手犯重. 一切

身分亦如是. 若以木石物擧取他物. 已離本

處. 雖還墮本處犯重. 關□不輸稅五錢犯重.

若關主與稅不得取. 先問. 稅物爲盡入. 盡入

官者犯. 仰限輸不犯. 若避稅間道去重偸. 爲

賈客過物五錢犯重. 又賈客令比丘過物. 過

下	欄

已或盡與. 或半與. 稅直取五錢悉犯重. 若示

道路便過. 令官失五錢稅重瑜. 若關□處有

劫盜惡狩飢餓. 若自避若示他令過無過罪.

[&FFFF]#□入僧. 不入者犯突. 有十種物不輸稅無

犯. 一佛物. 二法物. 三僧物. 四和上物. 五諸

師物. 六父物. 七母物. 八欲以此物與他人及

救罪罰. 九爲欲還主. 十欲作法用物. 謂欲作

比丘百一物. 異是十物應輸稅. 不輸稅罪如

上說. 比丘與賊期破諸村落. 得五錢分犯重.

此謂比丘示語彼村. 令賊取之得便. 共分之

偸人有二種. 一擔去. 二共期. 擔去時兩足離

地犯重. 若共期擧二. 是犯重. 四足衆生若臥

若繫一處. 若解取若驅起過四足悉犯重. 若

在蘭○擁牆出外四足犯重. 見林中方念言.

我當盜取重瑜. 若殺犯墮. 取皮肉直五錢犯

重. 若親族師徒知識爲劫賊. 盜賊失物. 不囑

令取. 取者犯重. 自物人盜去. 已作捨意後見

奪取犯重. 心捨取無罪. 若親屬破在他手不

得作勢力奪. 奪者犯重. Ｃ□犯者用[&FFFF]#治脚

腫弱故. 若許三寶物意決向人說. 後不與犯

突. 來報重. 僧食佛不白. 白餘僧及主人持與

人明. 若自食犯突亦來報重. 死比丘重物屬

四方僧. 若用作食. 若分犯突. 來報重. 若先

許五錢意已決定而後悔不與擧雖本處犯

重. 又前定許彼彼彼未索不與犯重. 知他決

定許人物毁壞令失五錢重瑜. 不輸市治五

錢犯重. Ｃ死人施物. 官若强索不與犯突. 取

至二錢犯輕瑜. 從二錢至少分未滿五錢重

瑜. 有一比丘尼. 亦知居士許. 施越比丘尼物.

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一八

上	欄

便詐以施越名索取之. 佛言. 得故忘語罪. 又

言. 詐以他名取得罪. 得罪者或犯重瑜. 隨物

所屬. 隨物多少而得罪也. 若越施不受物. 物

故屬居士. 居士邊得罪. 施越受而不同意. 施

越邊得罪. 今施越先許受居士施. 一比丘尼

與施越. 同意取故不犯□. 而但得故忘語罪

也. 凡七種取人非人物畜生物無罪. 一己物

想. 二同意取. 三暫因. 四謂無主. 五狂. 六亂心.

七病壞心. 異是則把. 取人物犯重. 非人瑜. 畜

生物突. 若他遺物要有所屬. 不得取. 取之不

得藏. 應歸還主. 取糞掃衣無罪. 凡三寶物不

應貨. 若貨佛物招提僧物. 若破至他處得隨

突償. 若入口物現前僧物則不得也. 了事取

財突. 度國忘奴出家突. 有盜心犯重. 多人遣

一人取五錢多人犯重瑜. 取者犯重. 二人遣

一人二俱犯重也. 取非人畜生重物犯重瑜.

輕物突. 瞋心壞他物犯重瑜. 輕物突吉羅也

第三若比丘若人自手奪命若持刀與敎人持

刀與敎死嘆死乃至因是事死  若比丘若人

自手奪命若持刀與敎死讚死乃至因是事死

波羅夷. 佛在婆心河上. 諸比丘修不淨觀. 厭

患其報. 或欲自殺. 鹿杖梵志手斷六十比丘

命. 因是Ｃ戒. 奪命有三種. 自作敎作遣使

作. 彼命斷時比丘犯重. 又三種殺. 或用身. 或

用非身. 或兩用. 斷彼命犯重. 卽死不卽死

因是死犯重. 不因死犯重瑜. 若作火坑欲殺

人. 人死者犯重. 非人畜生死者重瑜餘. 一切

方便殺應如是知. 若爲非人詐坑. 非人死者

重瑜. 人畜生死者悉突. 若爲畜生作坑. 畜生

中	欄

死者犯墮. 人非人死者突. 若作坑不定. 爲害

一切命. 人死者重. 非人死者瑜. 畜生墮. 都無

死者突. 若似人者謂初胎始得身根命根. 諸

根未具名爲似人. 爲殺母故命胎墮. 母死者

犯重. 胎死者重偸. 俱死者犯重. 俱不死者

重偸. 爲殺胎. 胎死者犯□. 母死者犯重偸. 俱

死犯重. 俱不死重瑜. 心刀有二種. 或自心. 或

遣人心. 嘆死有三種. 惡戒人善或人鬼病人.

十二惡律儀人. 是名惡戒人. 語惡戒人言. 汝

何用久在世. 作惡爲不如早死. 語七衆善戒

人言. 汝持善戒. 死則生天. 何不自殺. 語鬼

人言. 汝何能受苦惱. 何不自害. 彼因嘆死者

比丘犯重. 不因死者重瑜. 人作非人相Ｃ命

突. 非人作人想斷命重偸. 若爲惱不爲殺而

彼命斷重瑜. 方便欲謀儀未去. 去未至輕瑜.

到之打未死重偸. 敎死遣使發言令去犯重

瑜. 意已決故殺盜二戒自作敎作犯重. 餘二

戒自作犯重. 敎作不犯重. 凡不故作不犯如

迦留陀夷入居士舍不諦觀床. 便坐坐他兒

上. 兒卽死. 如是一切不犯. 但坐時應諦視床

上. 不諦視者犯突吉羅也

第四若比丘不知不見空無過人法自言我得

如是乃至增上慢  若比丘不知不見空無過

人法自言我得如是見乃至除增上慢. 佛在

Ｃ耶離. 諸比丘在婆心河上夏安居. 時世飢

饉. 乞食難得. 爲利養故自相稱說. 於過人

法中未得言得. 因是Ｃ戒. 四果四向四禪四

空安般不淨觀等名過人法. 邪不得不見未

觸不證名不知也. 不見四諦名見也. 出於凡

下	欄

俗名爲過人. 過人法示得言得. 他人解者犯

重. 不解者重瑜. 方便欲言欲說輕瑜. 說竟

犯重. 若言天龍八部來至我所更相問答. 不

實者犯重. 若言我於戒□欲不起. 不實者重

瑜. 不解者突. 乃至言旋風土鬼來至我所. 不

實者解亦犯重瑜. 不解突. 向非人畜生不解

突. 解重瑜. 敎他忘語突. 若語他令說已得

道. 前人受語犯重. 不受語重瑜. 前人受初語

時突. 向他說犯墮. 若問答不問者. 謂或有人

檢校. 或不檢校爲心淸淨故. 便自實言. 我不

知言知空□忘語耳. 聖果是增法. 若得四念

處上至有頂法. 雖心得果果相已現. 知見分

明. 便自謂得增上聖果. 以此高物故名增上

慢也. 雖所言不實而言意不空. 意不空故不

犯重也. 如目連取入定相不取出定相. 自言.

無所有定中間阿修羅樂音隨心想說. 如是

等比皆不犯也. 犯一一法者. 四重中趣犯一

法也. 如前備亦如是者如本末受具戒時. 不

與共事犯竟. 不共亦如是. 四事竟

十三僧殘法  僧伽婆尸沙. 僧伽有二義. 一

曰穢濁. 二曰優惱犯重也. 四法如墮□[&FFFF]#. 如

墮糞坑. 故言穢濁. 自惟罪深心常愁怖. 故言

優惱. 已此惡名名四重也. 婆尸沙殘也. 四重

爲惡根. 十三爲枝葉. 將推其所由. 以本自枝

故名僧伽殘. 殘者沙也. 有餘之謂也. 犯四重

法則戒體悉穢. 無復餘淨. 故自說邪Ｃ淨衆

名爲無殘. 十三事戒不悉汚. 改過自洗還得

淸淨. 故名有殘. 殘由重生. 今當分別. 前五

殘從□生. 作房二殘從盜生. 二[&FFFF]#從忘語生.

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六一九

上	欄

後四殘從殺生. 生以類相生也. 凡作四重未

成. 有二種瑜. 欲作爲輕. 已作爲重. 已成通名

波羅夷. 無復瑜僧殘之名. 本爲四重. 亦無突

吉羅名. 僧殘瑜蘭遮亦如是. 從僧殘至衆學.

多因六群比丘暇. 闡怒加留陀夷多欲. 後得

羅漢. 象師兩宿多癡. 後生龍中. 難陀婆難陀

多Ｃ. 後生天上. 夫無因而暇物或怨怒. 有由

而起莫不信悅. 故待其先犯. 然後Ｃ戒也

第一出不淨從初至四. 因加留陀夷犯惡

故Ｃ戒也. 有三種犯殘. 一發心欲出. 二身動.

三精出. 又三種犯. 一爲受樂. 二爲治病. 三爲

自誡. 或以受色或不受色發心身動精出悉

犯殘. 或虛空中發心身動精出亦犯殘. 爲出

故而動身而不出重瑜. 動以取樂而不爲出

輕瑜. 若搔按小行處. 發心身動精出犯殘. 內

受色者內身也. 內不受色外物等也. 凡爲出

精方便欲作輕瑜已作未成重瑜. 出已犯殘.

無復瑜名. 餘戒亦如是爲爾. 未成而止重瑜.

弄而不爲出. 出者犯殘不出而止輕瑜. 若炙

疥摩觸. 或行時兩□相摩. 或衣觸. 或騎乘. 或

車上自動出不犯. 或見好危或不見意想出

不犯. 敎人出精突. 云受他欲重瑜. 欲令精

出. 出者犯殘. 僧殘邊重瑜蘭四人懺輕者. 對

手佛在舍衛國

第二  若捉髮乃至摩著Ｃ滑. 凡有九種犯.

上摩下摩. 若捉若抱. 若牽若推. 若擧若

下. 按隱處欲心九種摩觸. 無衣女人犯殘.

含衣重瑜. 向時輕瑜. 女欲盛九種摩觸. 無

衣比丘有衣比丘. 比丘欲心愛樂亦如是. 云

小女亦爾. Ｃ滑同故. 若女人所男想黃門

中	欄

想二想摩著Ｃ滑亦犯殘. 合肉髮□齒捉著

滑Ｃ亦犯殘捉雖肉髮□不觸Ｃ滑重瑜. 若

欲行欲故捉男黃門二根重瑜. 爲欲受色受

觸樂故捉突. 都無欲心無犯. 上九種著Ｃ滑

人女邊犯殘. 非人女邊重瑜. 畜生女邊突. 若

觸Ｃ滑人女邊瑜. 非人女突. 若母□妹女觸

身無犯. 若救水火刀杖惡□惡鬼諸難. 若高

處墮無染心捉. 無犯也

第三  惡口語旣不得觸樂欲. Ｃ口以暢意

也. 如少男女□欲盛故墮二篇事具說. 惡語

有九種犯. 讚毁乞願問反問辨敎罵. 若比丘

向女人以九種讚毁三處. 一一語解者犯殘.

不解重瑜. 向時輕瑜. 若女自以九事讚毁三

處比丘隨順其心少多語出. 一一語中犯殘.

Ｃ罵者胡本言相惱. 粗罵者如白衣語. 若比

丘女人所女相男相黃門相二根想. 惡口語

皆犯殘. 女人解語意比丘犯殘. 若少癡聾不

解重瑜. 非人及男黃門二根解重瑜. 不解者

突. 畜生男女解不解悉突. 云發一惡言於衆

多女人中得衆多罪也

第四  欲供養己身嗟言. 以身供養. 供養中

最最上最. 如一切供養所不能及. 若言能以

身行欲供養我等持戒梵行人者. 是第一供

養. 九種歎中一一犯殘. 若言能以身行欲供

養. 我等不大持戒行梵行人者. 是第一供養.

九種歎中一一犯殘. 若言不以身行欲供養

我等持戒行梵行人. 是第供養. 九種歎中一

一語犯重瑜. 其人恐犯殘. 故作斯語也. 比

尼云前女若解亦犯殘也. 不以身者意實以

下	欄

身爲言. 女作非女想欲者犯殘. 非女女想重

瑜. 若人女邊犯殘. 非人女邊瑜. 非人女邊

突直言以身供養. 我言示辨重瑜. 將歎或言

未成輕瑜也

第五媒嫁加羅比丘聽明利根. 未出家時學

爲人斷疑. 媒通男女. 出家之後猶故不捨. 因

是Ｃ戒. 雖不自行而過亦衆多. 一多欲當事

自妨正業. 二令人忿惱毁滅佛法. 三長他欲

惡增其生死故. 出家之人所不應爲女人有

十四種守護. 父母兄弟□妹守護. 舅姑親理

護. 姓護自護法護天護. 或持男家意至女家.

或持女家意至男家. 隨初受語處名主人. 或

自受主人語. 或從使受. 或從使使受或自語

彼. 或使語彼. 或使使語彼. 或自還報主人. 或

使使還報. 三種語彼. 三種還報時一一重瑜.

悉未犯僧殘. 又云. 三種受語時輕瑜. 凡媒通

男女. 要彼力女交會時乃犯僧殘. 已未會重

瑜. 方便將媒輕瑜. 媒二男非殘. 已交會重瑜.

未會突. 若父母惰雖和合如始犯重瑜. 方便

和合輕瑜. 以相瞋故犯瑜. 若無瞋共要永斷

還和合犯殘. 若□妹等親直可犯突. 作方便

說應不應輕瑜. 便欲和合輕瑜. 有七種婦. 三

種根本婦. 一二親以水□夫手手授與之. 財

貨嫁取. 三伐國得之. 若天違之未與手書. 還

爲和合重瑜. 若與手書婦直都Ｃ還令和合

犯僧殘. 餘四種. 一自來得. 二以衣食得. 三生

合得. 四暫得. 非根本得. 故去住自任婦. 若一

都Ｃ不須手書. 所以別也爲和合故犯僧殘.

未Ｃ和之重瑜. 受賤人語語貴人還報賤人

Ｃ數: 二七八八

Ｃ名: 律戒本疏

頁數: 六二○

上	欄

重瑜者. 一以錯故. 二以貧賤Ｃ無成事. 若受

他語解畜旨還報僧殘. 僧殘者明交會時也.

不解畜旨不犯. 不犯者如言共供養三寶比

也. 受畜旨不受語重偸. 貨錢爲令成犯輕偸

第六無主自作大房阿毘羅比丘自作高廣

大房. 乞心非一. 居士所謙. 佛已多欲損法. 多

榮妨學. 又外妨難致患非一. 因此Ｃ戒. 令如

法如量. 要三乞白衆. 衆爲作白四□磨. 然後

得作也. 過量不白二俱犯殘. 量取內云僧地

私地及自錢作皆犯. 初論說平地時輕瑜. 雖

小作不乞地犯殘也. 難處妨處今悉分別. 是

舍四邊  一邊內有官地居士地外道地佛地

比丘尼地及流水深地深坑大石大樹. 是名

妨處. 妨彼自妨故. 以後生難故亦名難處.

此處作之二俱重瑜. 惡蛇惡龍蜈蚣百足諸

毒□處. 是名難處. 後生難故. 自妨妨彼亦名

妨處. 此處作之亦二俱重瑜. 是舍四邊. 一歸

內有蟻子死擧死. 是名妨處. 二俱妨後亦難

起亦名處. 是處作之二俱突. 或敎人作舍已

捨. 行了後不白過量難處妨處. 或未成行還

自成亦不如法罪悉如上. 若僧地作房. 房中

間無一歸佛Ｃ行路. 是亦妨處重瑜. 若私房

後爲白衣沙彌作屋. 不白重瑜爲三寶作房.

衆和便作不□磨. 爲三寶作大乞地不犯. 若

難妨犯四人瑜. 買得先成舍. 若受施不犯僧

殘得突. 是過量舍應還僧. 不應買買犯突. 還

已聽懺悔. 私房中作閣無犯. 先已白故. 若僧

房中作當白僧. 不白突

第七有主爲身作大房  闡陀比丘多知識故.

中	欄

Ｃ施所須助作房舍. 便伐大樹輒作過量. 大

樹義林則處有威靈神樹多人所識. 又得止

息. 失林樹已人旣不識又失蔭源哉. 共嫌[&FFFF]#.

由此故王龍蛇等能作患. 害破梵行. 毁三寶

故. 容四威儀. 云大者此Ｃ說房耳. 不必是大

也. 若僧不與作□磨. 不檢□僧犯突. 因此Ｃ

戒. 唯有主爲異耳. 其餘悉如上無主中說

第八以無根波羅夷法   陀標比丘. 是六通

羅漢. 成就五德. 不隨愛不隨瞋不隨癡不隨

怖. 知得不得時. 爲僧作分房人. 慈地比丘. 是

下生故得最下房. 慈地卽夜已生恨心. 明日

復愚得粗食. 如是再三. 以此二事極大忿恨

强令□尼註訪. 陀標云. 與我通慈言我亦先

知. 佛以尼自言犯重. 卽與滅償. 佛問陀標. 汝

實爾不. 答言. 世尊自知. 佛言. 汝今不得作

是語. 汝憶念者便說. 不憶念者便說. 答言. 我

不憶念. 世尊佛語諸比丘. 汝等當Ｃ. 陀標比

丘不憶念. 爲陀標作憶念□磨. 令自憶念爲

犯不犯. 一切比丘不得說其犯惡. 此是守護

□磨. 敎已起入禪室. 衆僧卽以三事見聞疑.

三事苦檢□慈地. 慈地首言. 無所見聞疑.

見聞疑事則爲罪根. 無三而謗. 是名無根.

無根而謗則犯僧殘. 無殘而謗則犯墮法. 無

墮而謗突. 作方便時輕. 說不解重瑜. 聞信

聞者得道人所聞也. 聞不信者於不可信相

瞋謗人聞也. 不淸淨似淸淨者. 犯□名不淸

淨. 不殺等似淨比也. 如淸淨似不淸淨者. 唯

作毁禁方便不破戒也

第九異分事中取Ｃ  慈地前以無根而謗. 故

下	欄

□償身展常心謗Ｃ. 以肆忿參會於靈就山.

逢見陀標Ｃ行林中. 時有二尼. 過住問訊. 問

訊已坐息路側. 陀標脚跌倒臥尼上. 慈地見

之卽以爲根. 又於山下見群羊和合. 復以羊

事爲根. 異分者犯四重法也. 犯此罪已衆不

共事. 分與衆別故名異分. 其餘三滿是四事

之Ｃ. 三篇方便諸突吉通名似Ｃ. 似Ｃ中有

二種分別. 衆學一篇名須臾Ｃ. 將以心悔則

除罪. 不Ｃ時故名須臾. 若以欲心與尼屛處

倒臥其上. 則是異分之Ｃ. 今陀標屛突無心

倒臥非故. 無欲屛處及倒臥身上. 突吉羅罪

之輕. 至Ｃ之極. 假非其正Ｃ故名似Ｃ. 凡謗

者或取Ｃ. 或取似Ｃ. 陀標無正Ｃ故. 是慈地

取似Ｃ取及似爲作罪根而謗. 二俱犯殘也

第十破僧Ｃ事共諍  調遠爲壞僧故執行五

法. 向新學比丘說言. 有五法. 所謂Ｃ衣乞食.

一食露坐不食肉. 汝等盡壽受行五法. 疾得

涅槃. 不用八正. 於五法邊說十四法. 非法說

法. 法說非法. 非法者五法. 卽非法. 八正卽是

法說. 言五法是法八正非法. 律者胡本言調

伏. 調伏義者八正能伏三毒. 故 名爲律. 五法

不能. 則非律也. 夫八正道向涅槃理. 滿足故

無殘. 五法不足故是殘也. 持八道非犯. 說是

犯. 受五法是犯. 說非犯. 常所行是八道. 非常

所行是五法. 八道是諸佛敎也. 五法然調達

以八道爲非. 五法爲是也. 懃心方便受是惡

Ｃ. 先欲破僧. 僧三諫不止. 佛後種種方便諫

之乃止. 爾時有逆未有僧殘. 僧殘邊瑜也. 佛

因是Ｃ戒. 從今欲破僧者. 先應三諫. 三諫不