Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○一

上	欄

便起不犯. 若惡心問不與說. 若作非法事便

語者. 若小語錯誤一切不犯. 及人見云. 畏成

□僧默然者得

嫌罵戒第十三  暇意者. 凡僧事務廣處之

不易. 故簡備德之人如法料理. 宜應讚嘆. 令

彼勤營. 反壞□忿發. 言嫌罵令彼生惱. 廢

營僧事. 損壞不輕. 是故須暇  次釋名者. 見

而不聞處說有愛□名嫌. 聞不見處名罵. 雖

前後二Ｃ同惱知事合爲一戒  次辨具Ｃ.

通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一是□磨所差. 二知是

所差人. 三如法Ｃ營無受□等. 四說嫌罵語.

五言詞了了. 六前人見而不聞. 聞而不見便

犯  闕Ｃ. 比說可知. 已下正明戒本. 此戒因

慈地比丘. 於沓婆比丘所有恨故齊眼見處

譏嫌. 餘比丘白佛. 佛便呵暇戒. 後又於聞處

罵. 以事白佛. 乘前重暇此戒. 故律云. 初略.

次隨. 後廣暇

若比丘嫌罵者波逸提  此滿足本文有三句.

一犯人. 二罵業. 三Ｃ犯. 初句可知. 亦言嫌罵

者. 律云. 嫌者謂面見不聞處謗言有愛有□

有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設

罵. 三言波逸提者. 是違犯罪. 問. 此罵戒何別

答. 前非知事人. 此是知事人. 又前戒實不實

犯. 此戒實不犯虛. 律云. 若虛嫌罵者墮. 嫌罵

一一墮. 若不受上座敎嫌罵者吉羅. 律云. 不

犯者. 實有其事. 恐後悔悔恨. 語令如法發

露. 便言有愛□等. 若戱若錯說者. □皆不犯

露處敷僧臥具戒第十四  暇意者. 多論云.

三義故暇此戒. 一臥具是四方僧物. 皆是篤

中	欄

信檀越所施供. 僧受用利益事廓理宜賞護.

資身行道得安樂故. 二旣是施主之物. 詳心

愛惜常存愛用. 爲令增長信敬之心. 三用助

收擧使僧物不壞. 令受用功德反資施主. 善

恨成就故. 爲玆三益. 是以聖暇別Ｃ有六.

一四方僧臥具. 二知是僧物. 三露處. 四自

敷使人敷爲己受用. 五去時不自擧不敎擧.

六出門便犯. 十云. 出門四十九步. 祇二十五

□乃犯. 已下正明戒本. 此戒因六群比丘. 敷

僧坐具妄去. 不收風塵所汚. 佛便暇戒

若比丘取僧Ｃ床木床若臥具坐□露地敷若

敎人敷捨去不自擧不敎人擧波逸提  此滿

足戒本文有四句. 一犯人. 二是僧物. 三露已

下正明受用. 四捨去已下Ｃ不擧之罪. 一言

若比丘者. 義如上辨. 二言取僧物者. 律云. 僧

者謂四方現前僧. 言物者Ｃ床有五. 旋脚直

脚曲脚入□無脚. 木床亦有五種. 如上所說.

臥具或用坐或用臥. 坐□者擬常用坐. 此等

四種皆是僧物. 三言露地敷若敎人敷. 是其

露地受用. 四言捨去不自擧不敎人擧波逸提

者. 是不擧之罪. 律云. 若比丘敷僧物已而不

收擧. 出寺時不囑知事者. 出門便犯墮. 若方

便還悔者吉羅. 若二人同座下座收. 不者犯

二罪. 上座犯一提. 若俱不收二俱墮. 故論

云. 上座與下座同一床座. 下座謂上座不收

下座犯提及吉. 上座意謂下座當收. 下座竟

不收. 上座犯提. 二人不前不後俱不收二俱

得提. 若露敷僧物而入房思惟吉. 五分見僧

臥具在露地. 以不自敷不使人敷. 故而不擧

下	欄

亦墮. 到尼寺敷尼僧臥具. 不擧亦提. 又俗人

家會借僧臥具. 食訖比丘不擧亦墮. 祇云. 若

行路中○亂草坐已去時聚已當去. 多云. 露

地敷已不囑人. 遊行諸房吉. 不犯者. 律云. 若

取僧物露地敷. 去時語知事人令知. 若無餘

人當擧著屛處. 若屛處必知不失. 當持粗

者露好者上. 若卽時還便應墮. 雨中疾及時

還往. 彼次第作如是方便應去. 若不爾者初

出門卽犯罪

屛處敷僧臥具戒第十五  暇意同前. 六Ｃ

成犯. 一是僧物. 二知是僧物. 三是屛處. 四爲

己敷用. 五去時不擧. 六過限便犯. 已下正明

戒本. 此戒因客比丘在邊房敷臥具宿. 去時

不語知事. 臥具爛壞. 蟲□色變. 佛便暇戒

若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若敎人敷

若坐若臥去時不自擧不敎波逸提. 此滿足

戒本文有五句. 一犯人. 二屛處. 三用僧物. 四

爲己受用. 五時已下Ｃ不擧罪. 比丘義如上.

僧房者屛處. 僧臥具者. 謂Ｃ床木床上□□.

坐具下至臥□. 四言若自敷若敎人敷者. 爲

己受用故. 五言去時不自擧不敎人擧波逸

提者. 不擧之罪. 律云. 彼去時應語舊住比丘

言. 與我牢擧. 若無人不畏失. 當移床離壁

高枝床脚. 持□□臥具置□. 以餘重覆. 若恐

壞敗. 取臥具等置衣枷上. 堅床而去. 若不作

如是出界犯墮. 欲去還悔吉羅. 若卽曰還不

久聽二宿界外. 第三宿明相未出. 若自至房

中. 若遣使至語知事人. 賞護不者明相出便

犯. 不犯者. 作如上方便. 或水陸道斷命梵等

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○二

上	欄

Ｃ者開

强敷臥具戒第十六  暇意者. 然物有限事

局彼此. 情同則我爲彼有. 意隔卽事須進否

然知失得住處竟不籌量. 輒便於中强敷臥

具. 共相逼□非出家之式故佛所暇 別Ｃ

有六. 一先得住處安止已定. 二知他先住. 三

作惱彼意四强敷臥具. 五無因Ｃ. 謂無觀舊

人及病與二難等Ｃ. 六隨臥犯提. 已下正明

戒本. 此戒因六群比丘惱十七群比丘. 故佛

暇斯戒

若比丘知先比丘住處後來强於中間敷臥具

止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因

Ｃ非餘非威儀波逸提  此滿足戒本文有四

句. 一犯人. 二知他先得住處. 三後來下强

敷相惱. 四作是下Ｃ非威儀罪. 初二兩句可

知. 三言强於中間敷臥具者. 中間者若頭邊

若脚邊若兩脅邊是. 敷臥具者. 若草敷業敷

下至地敷臥氈. 四言作如是因Ｃ者. 謂作故

惱因Ｃ. 言非餘者. 非病等諸Ｃ故. 言非威

儀者. 彰顯其過. 言波逸提者. 是犯罪. 如律所

言. 知他失得住處後來强於中間敷臥具止

宿. 隨轉側脅著床Ｃ犯. 十云. 若爲惱他故開

戶閉戶. 然火滅火. 若唄□願讀Ｃ說法. 隨

他不樂事作一一墮. 不犯者. 律云. 若先不知.

若語已住. 先與開間. 若間寬不相妨惱. 若

親舊敎言. 但敷我自語主. 若倒地若病轉側

墮上. 若命犯等難. 一切不犯

牽他出房戒第十七  暇意者. 然四方僧房

衆人共有理無邊. 囑先料理安止已定. 後來

中	欄

之徒宜共受用. 瞋心牽出. 自壞惱他. 諍競之

本. 損處不輕. 是以須暇  別Ｃ有六. 一四方

僧春冬房. 二先至安止已定. 三作惱亂彼意.

四瞋心牽出. 五無因Ｃ爲擧等不犯故. 六隨

出門便犯. 已下正明戒本. 此因六群比丘共

十七群. 道行至小住處. 十七群先入寺掃灑

房舍令淨. 六群知彼得好住處. 遂牽出房. 比

丘擧過. 佛便暇戒

若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出敎

他牽出波逸提  此滿足戒本文有四句. 一

犯人. 二內心瞋忿. 三是僧房私房不犯. 四若

自己下牽出Ｃ罪. 前三句可知. 第四言自牽

出至波逸提已來. 是爲犯罪. 故律云. 隨所牽

多少一一皆犯. 若牽多人出一戶多提. 若牽

一人出多戶多提. 若遣一人出一戶一提. 若

牽多人出多戶多提. 五分若後屋牽至前屋.

1前屋前屋牽至戶外. 戶外牽至庭中. 庭中牽

至庭外. 一一犯提. 若持他物擲著戶外閉他

尸外□吉. 祇云. 牽他出時. 若抱柱捉戶倚壁

一一提. 若呵□隨語一一離一一提若嗔蛇

鼠驅出越. 若言此無益物驅出無罪. 十云. 若

喜□眠應去Ｃ行. 不能Ｃ行應起屛處. 不應

惱他. 五分若降伏弟子而牽出者不犯. 若持

不喜人來. 故令自出. 出不出吉羅. 牽下四

衆亦吉. 律云. 不犯者無嗔恨心隨次出. 共宿

過限遣. 未受具人出. 若破戒見威儀爲他擧

及檳應檳. 因此故有命梵難驅出. □皆不犯

問. 前房開親不蘭淨穢. 此戒局淨. 不除親

者 答. 前是他物屬 先借者. 親則無强非僧

下	欄

住處故不蘭淨. 此是僧房淨有共住不淨無

共驅出無犯

重屋上坐脫脚床戒第十八  暇意者. 凡事

宜審. 危險須Ｃ. 重屋薄覆脫脚之床. 放身坐

臥. 容有墜傷. 於下人惱處不輕. 是故聖暇

別Ｃ有四. 一重屋. 二薄屋. 三脫脚床. 四

放身坐臥. 已下正明戒本. 此戒因同房重屋

比丘起過. 暇此戒

若比丘若房若重閣上脫脚Ｃ床木床若坐若

臥波逸提  此滿足戒本文有四句. 一犯人.

二重屋三脫脚床. 四坐臥Ｃ犯. 初句可知. 二

若房者. 謂僧私兩種房. 重閣者謂立頭不至

上. 三言脫脚床者. 律云. 脫脚者謂脚入Ｃ. 四

言若坐若臥. 律云. 隨脅著床隨轉側. 言波逸

提者. 是違犯. 故律云. 比丘如上坐臥者. 隨轉

側一一犯提. 除脫脚床外坐獨坐床. 或一板

床洛床一切吉羅. 不犯者. 律云. 若重屋板

覆剋木作花覆若厚覆. 若板床坐. 若脫床脚

坐若脚安Ｃ要. □不犯

用蟲水戒第十九  暇意者. 慈濟物命道之

正要知水有屬. 而故受用將損物命違其慈

道苟存自營所爲無理. 事是非輕. 故所以暇

別Ｃ有四. 一是蟲水. 二知有蟲水. 三不作

□法. 四隨所用犯. 已下正明戒本. 此戒因闡

陀比丘起過. 造屋□水和泥. 居士譏嫌. 佛便

暇戒

若比丘知水有□若□泥若□草若敎人□者

波逸提此滿足戒本文有三句. 一犯人. 二

犯業. 三犯罪. 比丘者義如上釋. 已下二句可

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○三

上	欄

知. 故律云. 若不知水有□無罪知卽犯提. 言

□水者. □囊所遮肉眼所見. 十云. 眼所見□

囊所遮. 若用此水隨□多少一一犯提. 祇云.

用□水一息一提. 隨息多少一一得提. 四分

云. 若以草土擲□水中. 若□酪漿淸酪漿. 若

漬麥漿. 若酢有□. 以□沒草. 若以草土擲□

水中. 一切皆墮. 敎人亦同. 五分云. 隨用□

一一墮. 律云. 若以草土擲□水中. 隨河池中

魚□一一提. 大集云. 畜生身Ｃ猶如微塵十

分之一. 及至大者百千萬由旬. 祇云. Ｃ故應

作三重□猶有者捨去故多云. 若作住處先

應看水. 用已□羅著器中向日Ｃ意諦看. 若

故意有□者應二三重作□羅. 若故有□. 此

處不應住. 四分雜法□度中云. 無囊不得半

由旬行. 若無□囊應用衣角□水. 律云. 不犯

者. 若不知有□. 若作無□想. 若大以手動水

令□去. 若□水用. 若敎人□用. 不犯

覆屋過三節戒第二十  暇意者. 凡物有限

事成爲要. 貪不知量重覆不已. 令屋崩倒. 損

喪功業. 譏過不輕. 是以聖暇  別Ｃ有四. 一

自爲己作屋. 二使人覆. 三至三節未竟不離

見聞處. 四第三節竟卽犯. 已下正明戒本. 此

戒因闡陀比丘起房重覆不止便□. 居士嫌

言. 施者雖無厭受者應知足. 佛隨應暇戒

若比丘作大房舍戶扉□□及餘莊飾具指授

覆苦齊二三節若過者波逸提  此滿足戒本

文有四句. 一犯人. 二作房法戒. 三指授已下

開限. 四過限Ｃ罪. 言比丘義如上辨. 二言作

大房者. 多用財物. 及餘莊飾者刻鏤彩□. 三

中	欄

言指授覆□者有二種. 一者Ｃ覆. 二者橫覆.

言齊二三節者. 是開限. 律云. 齊三節未竟指

受無犯. 四言若過波逸提者. 是過限之罪. 故

律云. 若比丘指受三節未竟自至不見聞處.

若不至不見聞處者卽犯提罪. 若互離見聞

處犯吉. 見云. 若過三節竟無邊看隨用草犯

一一犯提. 律云. 不犯者. 如上指授避覆第三

節若水陸道斷. 賊難惡戰難命梵難故不避

第三節. 無犯

輒敎受敎尼戒第二十一  暇意者有三. 一尼

須敎授意者. 尼是女弱. 闕於遊方諮稟未聞.

迷於理行. 二敎宣若夜遊故須敎授曲示行

儀. 大僧丈夫形無障□. 處處諮承故不別敎

授. 二須差意者. 敎授事難須備德行. 故委任

衆量簡. 遣有德慈心訓誨. 開曉心懷令生解

行. Ｃ登道益. 故須差遣. 三Ｃ罪意者. 今不被

僧差輒往敎授. 濫行風敎. 乖於軌道之方. 失

於風靡之化. 輕法自尊. 損處不輕. 故得提

罪 次釋名專任自由不蒙僧命. 稱之爲輒.

宣傳行德開曉未閑. 名爲敎授. 故曰輒敎授

尼又明具Ｃ. 通Ｃ如上. 別Ｃ有五. 一有少

德行爲簡. 全無德者永無敎授之義. 理不合

差故無輒敎尼罪. 少謂極五如增五說. 有五

法得敎誡尼. 謂十德中初二八九十等是. 雖

備上德. 若彼僧差本自無過故. 次第二僧不

差. 雖不被差不作衆法. 雖敎誡離已亦自無

犯故. 次第三集尼衆衆集. 若說八敬生過義

微. 但得小罪故須第四說法除八敬. 第五隨

所說法言了便犯. 已下正明戒本. 此戒因愛

下	欄

尼來請敎授. 佛令差往僧. 槃陀往彼說法. 六

群次往爲說世論. 愛道白佛. 佛令□磨而差

因暇戒

若比丘僧不差敎授比丘尼者波逸提   此滿

足戒本文有四句. 一犯人. 二僧不差. 三輒往

敎授. 四Ｃ僧不差說法之罪. 言比丘義如上.

一若僧不差者. 律云. 僧中白二□磨不差.

要具十德方始成差. 少謂極五如增五中說.

三言輒往敎授者. 律云. 說八不可違法. 如

律廣說. 四言波逸提者. 是僧不差說法之罪.

若說餘法卽得提罪. 若說八敬尼常聞故但

得吉罪. 律云. 若於說戒時. 上坐問答已若僧

差. 若隨尼請彼比丘剋時到. 尼亦剋時迎. 若

違俱犯吉羅. 若聞來者當出半由旬迎供Ｃ

所須. 不者吉羅. 若僧不差. 非敎授日與說八

敬法. 若不差與說法者墮. 若僧病不和合衆

不滿. 應遣人禮拜問訊. 尼衆病等亦遣禮拜

問訊. 若不吉羅. 律云. 非日者前三後二不

應往也. 前三者說戒後三日. 後二者去後說

戒二日. 雖復僧差. 此五日中不應往也. 此謂

往尼寺敎誡. 不犯者. 若僧差. 若時往. 若尼

爲水陸道斷諸難Ｃ不迎禮拜問訊者. □不

犯

說法百日暮戒第二十二  暇意者. 凡男女

有別. 居不同處. 僧衆擧動須避識涉. 生人信

敬. 日沒群聚致外情疑. 容自壞行. 過損不輕.

故聖以暇  別Ｃ有六. 一是僧甄去不差. 二

集尼衆. 三敎授說法. 四日暮. 五日暮想. 六說

法不止便犯. 已下正明戒本. 此戒因差難陀

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○四

上	欄

敎授尼. 至日暮不蘭本寺. 爲俗所譏. 佛便暇

戒

若比丘爲僧差敎授比丘尼乃至暮者波逸提

此滿足戒本文有三句. 一犯人. 二爲僧所

差. 三敎授下說法過時Ｃ罪. 言若比丘者如

上. 二言僧差者. 白二□磨差令敎授. 三言敎

授至日暮提者. 是Ｃ罪句. 輕重文四. 一若至

日暮敎授提. 五分云. 日沒語語提. 二若餘敎

授外授Ｃ. 若誦Ｃ等犯吉. 三若爲餘女授Ｃ

等至暮一切吉羅. 四境想亦吉. 律云. 不犯者

若敎授至日未暮便休. 除婦女已爲餘人. 若

船濟處說法. 尼自聽. 若與□價夜說法. 若尼

寺中. 若因人請値說便聽者. 一切不犯. 此戒

就大僧寺敎授有日暮罪. 尼寺不犯. 准此就

僧尼二寺俱得敎尼

譏訶敎授師戒第二十三  暇意者. 然備德

之人蒙僧差. 遣慈心敎授情存爲法. 不□飮

食. 而見他得利. 內生嫉□. 發言譏呵. 惱亂賢

善. 事Ｃ兼益損處不輕. 是故聖暇別Ｃ有

六. 一是僧差. 二情存爲法不□飮食. 三生

嫉□心. 四發譏呵. 五言辭了了. 六前人聞知

犯. 已下正明戒. 此戒因尼迎敎授師供Ｃ. 六

群生嫉□意言. 彼無實但爲飮食故敎授尼.

比丘白佛. 佛便暇戒

若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故

敎授比丘尼波逸提  此滿足戒本文有三

句. 一犯人. 二譏呵. 三Ｃ犯. 初句可知. 二言

譏訶者. 見他得利心生熱惱故起譏訶. 三言

波逸提者. 是犯句. 律云. 若如上譏訶說了了

中	欄

提罪. 不了吉羅不犯者. 其事實爾. 爲飮食

供養故敎授. 若戱若錯說. □皆不犯

與非親尼衣戒第二十四 暇意者. 凡男女

形殊. 理無交雜. 無Ｃ取與事招外譏. 因交

致染容. 壞梵行. 損敗不輕. 是故聖暇別

Ｃ有四. 一是比丘尼. 二非親里. 三虛心與

衣. 四彼尼領授便犯. 已下正明戒本. 此戒

因乞食比丘與尼衣. 後因慊責數向人說. 比

丘白佛. 佛呵便暇

若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提

此滿足戒本文有五句. 一犯人. 二非親尼. 三

所與衣. 四除貿易. 五Ｃ罪. 上二可知. 第三言

衣者. 有十種如上. 多論應量衣提. 不應量吉.

□亦犯提. 非應量□□[&FFFF]#等吉. 四言貿易者.

義如上. 下至藥草一斤相易得. 五言波逸提

者. Ｃ犯. 律云. 若二比丘共與一尼衣. 或一衣

與二尼. □犯提. 多論言犯吉. 此律但言與尼

提與下衆吉. 若依多論與尼三衆俱犯提. 義

亦應然. 不同浣衣. 廢業多少中暇. 又有希數.

又律云. 尼與大僧吉羅. 若就希數大僧與希

應犯輕. 尼與義數尼是下衆. 奉於上尊生譏

義微. 故所以輕. 不犯者. 五分律云. 若爲料理

功業事. 若爲說法. 若爲多誦Ｃ戒與衣作衣.

□不犯. 此律與親尼衣共相貿易. 若與塔與

僧無犯

與非親尼作衣戒第二十五  暇意同前. 但

作衣爲異  別Ｃ有五. 一是比丘尼. 二非親

里. 三自送衣遣比丘作. 四無因Ｃ. 律云. 若借

著浣染持還主無犯. 五隨所作便犯. 已下正

下	欄

明戒本. 此戒因迦留陀夷爲尼作衣. 裁作□

像. 成已付尼命在衆著. 居士譏笑. 佛便暇

戒

若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提  此

滿足戒本文有四句. 一犯人. 二非親尼. 三作

衣. 四Ｃ犯. 上三句可知. 言波逸提者. 是違犯

罪故. 律云. 彼比丘隨刀截多少隨一Ｃ一鍼

皆墮問. 所以不待作成而隨針針得罪者

何答. 是中多過故爾. 大僧上尊爲下人作

衣. 多生染患. 又招外譏. 發修正業. 容作非法

之衣. 具斯諸過. 故隨Ｃ隨針得罪. 如尼造塔.

塼塼得罪. 此□過多故爾. 若復披看牽挽□

治. 以手摩□若捉角頭挽. 方正若安Ｃ. 索殘

一切吉羅. 不犯者. 與親尼作若與僧作. 爲塔.

若借著浣治染還主. □開不犯

獨與尼屛露主戒二十六  此戒過與女人同

室宿無異. 屛坐爲別  別Ｃ有四. 一是尼. 二

無第三人. 三在屛露二處. 四共坐便犯. 已下

正明戒本. 此戒因迦留陀夷與偸蘭難陀尼

軀□端正. 互有欲意在門外坐. 居士共嫌. 鴛

鴦爲譬. 比丘擧過. 佛便暇戒

若比丘與比丘尼在屛處坐者波逸提  此滿

足戒本文有四句. 一犯人. 二尼. 三處. 四罪.

初二兩句可知. 三言屛處坐者. 律云. 屛有二

種. 一見屛. 若塵若霧煙雲黑闇不明見. 二聞

屛處. 乃至不聞常語聲. 言坐者. 一尼一僧無

餘人. 故名屛處坐. 四言波逸提者. 是違犯句.

律云. 比丘與尼屛露坐. 無第三人爲證故犯

提. 多論或比丘坐住尼起已便坐. 隨坐多少

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○五

上	欄

一一得提. 比丘起而更坐一一得罪. 若二人

俱坐一一正犯一罪. 十云. 屛坐相去一丈提.

丈五吉. 二丈不犯. 祇云. 共一尼屛坐. 或尼請

食已尼益食. 益食去時一一提. 比丘應起. 不

得默起. 便尼疑應語言. 我欲起. 不爾尼起. 若

尼去者不犯. 多論屛處者. 無□愧處. 可作□

處. 是名屛處. 律云. 證人若聾若盲不成證

亦提. 盲而不聾聾而不盲吉羅. 若俱立住者

吉羅. 尼犯吉羅問. 尼所以輕者答. 上尊

共坐. 盡容敎授去不自由情過是微故. 所以

輕. 律云. 不犯者. 若比丘有伴. 若有知人有二

不盲不聾. 若行過倒地. 若病苦力勢所持. 命

梵等難. □開不犯

與尼同道行戒第二十七  此過不異前. 以

行爲別  別Ｃ有六. 一是尼二衆五分三衆

俱犯. 理亦應然. 譏染不殊故爾. 前戒亦同此

倒. 二共期除遇相. 逢者不離見聞處行. 多論

小罪故須除之. 三同一道行. 甄去異路爲無

其愆. 四不離見聞處行. 多論俱離無過. 互

離吉羅. 俱不離犯提. 五無因Ｃ. 除白衣大伴

行有□因Ｃ等不犯故爾. 六隨所度界一一

提罪. 多論水陸二路同行悉屬此戒. 故比丘

與尼各別乘船. 同水路行越界得罪亦屬此

戒. 同乘一船落在後戒. 已下正明此戒. 此因

六群比丘與六群尼人間遊行. 居士譏弄. 比

丘擧過. 佛便暇戒

若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時

波逸提異時者與□客行若疑畏怖是謂異時

此滿足戒本. 此文有五句. 一犯人. 二共期.

中	欄

三同行. 四除Ｃ. 五Ｃ犯. 初二兩句可知. 言期

共至某處. 三言同一道行至一村者. 是同道

者村間有分齊行處是. 四言除異時者. 開Ｃ

不犯. 五言波逸提者. 越界Ｃ犯句. 律云. 隨村

分齊衆多界多少一一犯提. 言衆多界者. 謂

衆多村界非村落空處行. 乃至十里提. 若減

一村若減十里得吉. 若多村間同一界行亦

吉. 方便共期. 不行亦吉. 尼亦吉羅. 尼是女人

弱. 要馮丈夫以爲伴. 援情過是微. 五分云. 從

此聚落到彼衆落. 及無聚落處半由旬犯提.

律云. 不犯者. 若不共期  一大□客伴行. 二

疑處. 疑有賊盜. 三恐怖處. 怖有賊盜. 四若往

彼得安隱. 五若勢力所持. 命梵等難. □開不

犯. 十誦開爲尼過□路

與尼期同乘船戒第二十八  譏過同前. 正

以船爲異  別Ｃ有六. 一是尼三衆. 二共期.

三同乘一船. 除異船不犯此戒. 四作順流上

下之意. 除爲直渡船失濟不犯. 五無因Ｃ. 甄

去命難力勢所持. 或彼岸不得安隱. 六雙脚

入船便犯. 已下正明戒本. 此戒Ｃ如前

若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除

直渡者波逸提  此滿足戒本文有五句. 一犯

人. 二與尼共期. 三言同乘一船上水下水者.

擧乘船之意. 以其相隨欲得久住故. 四言除

直渡者. 是開限. 以其直渡非久故無過. 五言

波逸提者. 是達犯Ｃ罪. 律云. 共期已雙脚入

船提. 一脚入吉. 多論若船有多白衣期無罪.

或船有一比丘多尼. 或多比丘一尼. 隨境業

多少犯爾所提. Ｃ有俗人爲第二亦犯. 以其

下	欄

將同久處. 譏損非輕故前同坐. 行是暫開有

邊人不犯. 若期俗女人同乘船亦是犯限. 此

略不彰下房舍文. 失女人上船疑. 佛言聽直

渡. 故知上下明亦同犯. 祇十多三文□言越

界言犯. 不同此律. 不犯者. 除期直渡彼岸.

若入船已船師失濟上下. 彼岸不得安隱. 乃

至難Ｃ如上所說. □皆不犯

食尼嘆食戒第二十九  有四種過故暇. 一者

遣尼歎己諸行相美心利長己貪Ｃ. 壞於正

命知足心故[&FFFF]#二偏心曲嘆現情親厚. 好招致

外譏. 損處不輕. 三令施主隨言供養. 無德之

人卽是損惱. 施主闕奉福田. 獲反報之益. 四

毁□好人令他施主於勝福不生敬重. 又是

惱亂賢善. 具斯多過. 是故聖暇  別Ｃ有四.

一是尼歎德敎化食. 二知歎. 三受得. 四食已

咽咽犯提. 已下正明戒本. 此戒因居士請舍

利弗等. 偸蘭難陀尼言. 所請□是下賊. 若請

者應請調達等. 龍中之龍. 食還具說. 佛便暇

戒

若比丘知比丘尼讚歎敎化因Ｃ得食食除檀

越光有意者波逸提  此滿足戒本文有六

句. 一犯人. 二知. 三讚嘆. 四得食. 五開Ｃ. 六

Ｃ罪. 初句可知. 二言知者. 律云. 若不知食無

犯. 三言尼讚歎敎化者. 律云. 讚言謂阿Ｃ若

乞食人. 乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪.

四言得食者. 從旦至中將食. 五言除檀越先

有意者. 律云. 彼有施心故開不犯. 六言波逸

提者. 是犯句. 律云. 若食所嘆食者咽咽犯提.

除飮食得餘□衣燈油犯吉. 祇云. 除舊檀越

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○六

上	欄

乃至下食已唱等供食時. 更有餘比丘來尼

言. 更有比丘施主. 言善哉者不犯. 若尼言此

下二頭陀者墮. 若言多與好食平等與不犯.

若通讚一擧衆一切不犯提. 若某甲衆生精

進爲是比丘故. 通請二十一人名讚歎. 餘者

不犯. 若有嘆食不得捨去. 當展轉貿食. 若比

丘垢穢不淨不喜. 與貿者當念此□中食. 是

某比丘許我當食不犯. 五分若先不知臨時

言. 好與比丘食者不犯問. 所以得□衣燈

油犯吉者答. 財物利重情著難捨. 又是別

囑理無通用. 勸捨義希致受不數. 是以犯輕.

食無獨食勸辨義易致受義數. 是故暇重. 燈

油外用嘆勸亦希. 是以暇輕. 又大僧嘆尼義

希致受不數. 故尼犯輕. 律云. 不犯者. 若不知

若先有意若無敎化想. 若尼自作. 若檀越令

尼Ｃ營. 若不敎化. 而乞食與者□開不犯

與女人期同道行戒第三十  暇意同前. 准

以俗女爲異  別Ｃ有六. 一是人女. 二共

期. 三同一道行. 四不離見聞處行. 五無難等

Ｃ. 六隨所越界分齊便犯. 但使共期不問第

三人多少皆犯. 以非同法不類於尼. 開多伴

行. 已下正明戒本. 此戒因那律被打爲Ｃ

起

若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸

提  此滿足戒本文有五句. 一犯人. 二同行

境三共期. 四同道行. 五Ｃ犯. 初句可知. 二言

婦. 女者如上. 三言共期者. 律云. 言共至某村

城國土. 四同一道行至村間者. 律云. 有分齊

行處是五言波逸提者. 律云. 若村內一界行

中	欄

一墮多村. 內多累行多墮. 餘文如前. 與尼同

行說戒. 不犯者. 先不知若不共期. 須往彼得

安. 若力勢諸難等皆開不犯

施一食處過受戒第三十一  暇意者. 篤信

居士割捨家珍造立住處標心一食. 俟施僧

衆. 宜量其分稱施而受. 卽彰內有廉節之心.

外不惱施主. 今久近不去過受他食. 長貪惱

物. 敗善增惡. 過損不輕. 是故聖暇別Ｃ有

五. 一非親居士限施一食. 二知限一食. 三三

十里病及不請作因Ｃ. 四過受食. 五食則便

犯. 已下正明戒本. 此戒因六群比丘起過故

暇

若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者

波逸提 此滿足戒本文有五句. 一食處. 二

無病者及擧開Ｃ. 三比丘者犯. 四應一食者

食之分齊. 五若過下Ｃ犯. 言施一食處者. 律

云. 在中一宿也食者謂時食. 除□三藥故輕.

二言無病者及擧開Ｃ. 律云. 病者離彼村增

劇者是. 三言比丘應一食犯人. 四言應食者

明食之分齊. 五言若過受波逸提者. 律云. 無

病比丘一宿處過食咽咽Ｃ墮. 若受餘□身

衣及燈油犯吉問. 所以食重衣輕答. 食

資最急. 人喜過受. 又復受用體壞損施主故.

所以重. 施主造立福舍安□身衣聽一夜受

用. 不聽將去. 過受義希. 雖過受用衣體不壞.

猶囑施主. 損惱義微故. 所以輕. 燈油塗足. 雖

體盡壞身. 外受用過受義希. 是故犯輕問.

別食七Ｃ. 此獨開病者答. 然病人苦惱吉

卽成損. 住則有益施主體知不生譏惱. 是故

下	欄

聖開. 別衆食中施主請與開. 六無損此戒. 一

食後無施心. 若六Ｃ開便成損惱. 故無餘六.

律云. 不犯者. 一宿受食. 若病過受. 若居士請

住興食. 若次第請食. 若水陸道斷等Ｃ. □開

不犯

展轉食戒第三  二暇意者. 然篤信居士

供辨美食. 延請衆僧. 怖存受用. 而今許而後

違. 使他飮食徒設而已無供僧之益. 損惱施

主. 其過非輕. 所以聖暇釋名者. 受前請已

復受後請. 互背彼此. 稱爲展轉. 故曰展食

戒 具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有五. 一先受前家

五正食請. 二食體淸淨堪飽足. 三更異處受

五正食請. 四無因Ｃ. 謂除有病及施衣時捨

請因Ｃ不犯. 五隨食卽犯. 以初二Ｃ前請對

第三. 後請可爲三對四句. 一前後俱正提. 中

一差互. 次一俱不正. 下三皆吉羅. 須足不

足. 四初前後俱足皆犯提罪. 須三差互等□

得吉羅. 須淨爲四俱前後俱□皆犯堤罪. 須

三淨前淨. 此二皆提. 餘二皆吉. 已下正明戒

本. 此戒因食粥後受正食. 檀越譏嫌. 比丘擧

過. 佛便暇戒

若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施

衣時是謂時  此滿足戒本文有四句. 一犯

人. 二所犯事. 三開Ｃ. 四Ｃ罪. 時者已下誦前

第三. 初句可知. 二言展轉食者. 律云. 背請食

也. 請有二種. 一僧次. 二者別請. 食謂五正

食. 飯[&FFFF]#乾飯等. 三言除餘時者. 是開Ｃ. Ｃ如

下說. 四言波逸提者犯句. 言開Ｃ中病時者.

爲病比丘不能一坐. 好食令足故聽無犯. 言

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○七

上	欄

施衣時者有二. 一一月衣時爲迦提月. 二五

月衣爲功德衣月. 故律云. 自恣竟無功德衣.

一月若有衣五月. 更復有餘施食及衣. 聽受

背請. 問. 所以開病者. 病人苦惱若不開所宜

形命難立. 又施主體知不生譏嫌. 故背無罪

非情所欣十二月常開不局時限. 施衣開者

有二義故. 一爲益比丘有待之形假衣資養.

若施時不受後須難得. 恐無理心多生患累.

二者爲利家. 施主使衣食二施獲得兩種反

報之福. 爲斯二益聖暇許. 衣利旣重. 或長貪

Ｃ故. 以時開之. 非一切時故. 文言一月五月.

者律有餘施食及衣聽受者. 前言一月是時

提. 時望衣食. 衣食是時家之餘. 單時無開. 要

假施食及衣. 故言有請. 後衣請取衣無犯. 還

前家食. 不食違信故吉. 三前家食請後亦食

請背犯提罪. 衣住頭亦有三句. 一前衣食請

後亦衣食請聽背無罪. 以衣後或多及勝. 二

前家食請後單衣請如前. 三前家衣食後唯

食請犯提. 祇律云. 若到俗家言. 今我家食卽

名請處作食. 未熟欲往他家. 應白而起. 不白

去者至彼得正食犯二提罪. 一不自故. 二背

前請故. 四分律云. 若得多請應捨前請. 而

受一請. 不爾者咽咽犯墮. 若不捨後請食前

請. 咽咽吉. 若一日受十請食. 最後犯一提八

吉. 以其初一是前. 餘八是後. 若背後九得

九吉羅. 若食中間比說可知. 伽論云若受前

請往至請家. 坐上未食. 若更有異家送食. 若

食後家食犯背請. 食前請已卽坐食. 後家食

無犯. 律云. 不犯者. 若病時施衣時. 一日得多

中	欄

請. 自受一請. 餘者□施與人. 若請非正食. 或

不足食. 或無請處. 隨食不犯. 或一處再設. 五

正施主一故亦無背請. 一切開不犯

別衆食第三十三  暇意有二. 一慈愍白衣

故. 然□食有限事難普周人少易. 供多則傾

竭. 生惱損重故暇別食. 二爲攝難調人故. 恐

自Ｃ別衆□磨. 以惱衆僧故暇不聽別衆

次釋名者. 能別之人食處成衆. 以衆別他不

共同味故曰別衆食戒  次解具Ｃ. 通Ｃ知

上. 別Ｃ有七. 一有施主. 二別請別乞. 三五正

食體淸淨在時中. 四食處成衆. 五知界內不

盡集六無因Ｃ. 七食便犯. 已下正明戒本. 此

戒因提婆達與五比丘家家乞食. 故佛暇此

戒

若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時作

衣時施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施

食時此是時 此滿足戒本文有四句. 一者

犯人. 二別衆食. 三除開Ｃ. 四Ｃ犯罪. 下言餘

時誦前第三句. 一言若比丘者義如上釋. 二

言別衆食. 律云. 若四人若過四人名衆. 食者

飯[&FFFF]#乾飯等. 三四兩句可知. 言餘時者誦前

第三開Ｃ. 言病時作衣時施衣時. 此三Ｃ如

前戒說. 第四言道行時者. 律云. 下至半由旬

內有來去者. 佛聽別食. 第五言乘船時者. 下

至半由旬乘上下者是. 第六言大衆集時者.

八人已上名爲大衆. 食無信供. 又是八難得

者. 開使不犯. 已下小衆食雖難得容有兼濟

故亦不開. 又言大衆者. 四人已上名爲大衆.

故律云. 食足四人長一人爲患. 乃至百人長

下	欄

一人爲患. 此是兩家聚落. 東家限與四人. 西

家局與一人. 彼此二家施心限局各不相融.

餘處乞食復是難得. 若不開者. 西家一人與

東家四人作患. 由是患故開使不犯. 此謂擧

患以開不患. 如是乃至百人長一人爲患者.

但使食食難得悉皆不犯. 故云大衆集時. 第

七言沙門施食時者. 律云. 諸外道中出家者

是名沙門. 施食Ｃ如律中廣說. 准此而言. 比

丘施食不開別衆. 祇律云. 比丘無別衆食Ｃ.

當言我於此別衆食無Ｃ應心出. 若二三人

隨意食. 若四人應作二部. 更互入食. 律云. 爲

攝難調人故暇不聖別衆食. 若依多論. 界內

不集亦名別衆. 若作四相. 有客比丘來遮不

聽入亦是別衆. 若不依僧次差往者名別衆.

若先別請後不遮入轉別名. 次餘義廣大疏

說. 律云. 不犯者. 如上七Ｃ開食無罪. 多論

若四人各自乞食共一處亦無有過. 以非一

家故. 善見云. 人各別乞至同一處. 一時受皆

犯. 二各各去一時受各處食犯小罪. 三各去

各受各食不犯. 四若一人覆□不食. 待餘三

食竟. 後一人食不犯. 多論三比丘一狂心. 三

人在內一在界外. 三是大僧一是沙彌. 悉皆

不犯. 不成別衆. 不相足數故. 又有四句. 一食

主是一盡集無過. 二食一處二彼此乃異故

不犯. 三食別處一前後食故不犯. 四食別處

別彼此二衆互請一人不犯. 善見五種足四

不犯. 一不請足四. 施主別請四人. 一人不去

檀越見少. 臨中見一比丘. 卽喚與食. 請無簡

別故名僧次. 二乞食足四. 亦以別請一人不

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○八

上	欄

去. 臨中乞食比丘至彼依次與食. 三沙彌足

四. 四□孟足四. 別請四人三人身至一人[&FFFF]#

請. 五病人足四. 狂等之病□非別衆食. 皆不

犯

取歸婦價客道糧過三□戒第三十四  暇意

者. 然歸婦價客捨已塗糧施請比丘. 理宜將

護依限而取. 今乃過取三□令食磬竭. 長貪

違敎. 損惱不輕. 故所以暇別Ｃ具五. 一歸

婦食價客道糧. 二知是. 三無因Ｃ. 除有病Ｃ

不犯. 四取過三□. 五出門便犯. 已下正明戒

本. 此戒因乞比丘. 從彼歸婦取塗糧. 又從高

客數乞因起過失. 佛便暇戒

若比丘至白衣家請與比丘□[&FFFF]#飯若比丘須

者當二三□受還至僧伽藍中應分與比丘食

若比丘無病過兩三□受持還僧伽藍中不分

與比丘食波逸提  此滿足戒本文有三句.

一犯人. 二開受分齊食之方軌. 三若無病已

下過取違敎Ｃ罪. 初句可知. 第二句中文有

三節. 一施塗糧. 二若比丘下敎受分齊. 所以

開齊. 三者爲令施主獲反報之福. 亦令比

丘資身長道. 三還僧伽藍下敎食方法. 第三

句反上. 第二開受等文. 辨相中. 初句可知. 如

上. 二句中言白衣家者. 律云. 有男有女. 故曰

言與□[&FFFF]#飯者. 是五正食. 言二三□受者. 是

敎受分齊. 多論云. 若上□取一□無罪. 取兩

□犯. 中□取二不犯. 三乃便犯. 下□取二不

犯. 四□方犯. 文云. 過三□者. 就亦□爲言.

第二言無病者. 是開Ｃ. 律云. 爲不能一坐好

食飽足. 故聽不犯. 言過受犯提者. 是第三Ｃ

中	欄

犯句. 律云. 若一人取過三□. 前三人不犯. 以

不過限故. 後一人犯. 以前三人語莫持來. 而

往取過. 在後人出彼門限卽犯提罪. 若方便

悔者吉羅. 五分云. 過受不分比丘食俱犯提

罪. 四分過受犯提. 不分故吉. 祇云. 女及價

客去後不犯. 律云. 不犯者. 若兩三□受. 若病

過受. 若問已共分. 若彼自送僧寺. 若送尼寺

俱受. 不犯

足食戒第三十五  暇意者. 凡食以充飢軀

爲用. 過則長貪. 少復不足. 事須節量. 但四大

身力報有强弱. 致聖將補有四種之差. 始於

一□Ｃ至作餘食法減. 是節量隨根之法. 今

第四人不作殘法. 再食五正. 長貪妨道. 違敎

愆深故. 所以暇別Ｃ有五. 一是足食. 二足

食想. 三捨威儀. 四無因Ｃ. 除有病及作殘法

因Ｃ不犯. 五更食隨犯. 已下正明戒本. 此因

貧餐不知足食比丘起. 故暇斯戒

若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸

提  此滿足戒本文有三句. 一犯人. 二食足.

三違犯Ｃ罪. 初句可知. 二足食中文二. 初食

竟者. 律云. 謂足Ｃ有五. 一知是飯善知五正

食. 犯足非正. 不犯足. 二知持來知彼爲我持

來境多足. 三知遮五正食. 聖暇不聽一日兩

持飽. 故曰知遮. 卽知前坐食多堪飽障. 於

日少食不障. 故曰知者遮. 四知威儀. 知行

住坐臥四儀隨壞一一犯足故. 五知捨威儀.

若坐床而食前堪足忽低頭. 取與後分離床

之例故曰捨威儀. 具此五Ｃ卽名食竟. 言戒

時受請者. 五謂受檀越食五處成足故. 第三

下	欄

句言不作餘食法者. 此違開Ｃ. 律云. 若比丘

食未足應持食對前比丘言. 我足食己食大

德知. 是看是我作殘食法. 彼應取少食已當

語彼言. 我止取食之. 言而食者波逸提. 是

違犯Ｃ罪. 故律云. 足食已捨威儀不作餘食

法. 後若食正不正咽咽犯墮. 五分云. 不作殘

食法□□犯提. 律云. 不犯者. 食作非食想. 不

受作餘食法. 非食不作. 若病人殘不作法. 若

已作餘食法. 一切不犯

勸足食戒第三十六  暇意者. 然出家之人

理須益物. 遞相近導. 勸修衆善. 今乃惡心勸

彼令他得罪. 己自招愆. 人我俱損. 理所不應.

是故聖暇  別Ｃ有五. 一他足食竟. 二知他

足食. 三惡心勸彼欲令他犯. 四不作餘食法.

五前人食便犯. 已下正明戒本. 此戒因兄弟

同作比丘. 一者貪餐嗜食. 不知足食餘非不

餘食. 得而食之. 以彼呵責. 此心懷□. 見彼食

已惡心强勸食. 佛便暇戒

若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇

懃請與食長老取是食以是因Ｃ非餘欲令他

犯者波逸提  此滿足戒本文月四句. 一能

勸犯人. 二知. 三他二種食竟. 四不作餘食法

下勸足Ｃ罪. 以是因Ｃ者. 明能勸之意. 辨相

中初句可知. 四釋勸意者. 欲使他犯故勸令

食. 言非餘者. 謂非不犯及供養意等. 律云. 彼

若食者二俱犯提. 前人不食. 若作法而食者

勸人皆吉羅. 若持病兒殘食欲令他犯勸者

犯吉. 此由惡心故暇同罪. 律云. 不犯者. 勸令

作法. 謂不犯故. 及供養意故. 勸食者悉皆

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○九

上	欄

不犯

非時食戒第三十七  凡食無時節數則致

患. 事須限Ｃ軌剋令定. 是以始從平旦寅Ｃ

至日午. 事順應法. 名之爲時. 過則非宜. 長貪

妨道. 招世譏過. 事不應法. 廣生罪累. 名爲非

時. 故毘羅三昧Ｃ云. 平旦諸天食. 日中應法

食. 日西畜生食. 日暮鬼神食. 出家應佛法故

暇. 同天法二種食名時. 多論云. 四義故佛暇.

中前食. 一始從日出乃至日中. 其明轉盛名

之爲時. 聽食無過. 從中後乃至後夜. 其明轉

設故曰非時. 而不聽食. 二從旦至中. 是作

食時節. 乞不生惱故聽而食. 從中後乃至後

夜. 俗人宴會遊戱. 若乞生惱故暇不聽. 三從

旦至中. 俗人事務□惱未發. 乞不生謗故聽

乞食. 從中已後事務休息. □喜言笑. 入村乞

食多被譏謗. 受諸惱辱故不聽食. 四從旦至

中. 正是乞時. 爲濟身命故聽乞食. 從中已後

宜應靜Ｃ. 修道端坐. 念誦持禪. 非是往來時

節. 是故聖暇不聽入乞. 犯Ｃ有四. 一非時. 二

非時想. 三時食. 四食咽咽犯. 已下正明戒

本. 此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過. 故

暇斯戒

若比丘非時受食食者波逸提  此滿足戒本

文有四句. 一犯人. 二非時. 三食. 四Ｃ罪. 初

句可知. 二言非時者. 從日中乃至明相未出.

三言食者. 律云. 食有二種. □□尼食及菴□

尼食. 僧祇云. 一五正食. 二離正食. 枝葉花果

Ｃ未磨等名□□尼. 善見云. □□尼食者. 米

麥作飯[&FFFF]#等是. 菴□尼者一切果是. 四言波

中	欄

逸提者. 是違犯Ｃ罪句. 故律云. 若非時食咽

咽墮. 若非時漿明相出. 若七日藥過七日皆

犯. 已食過時故. 藥過限失受故. 若盡形藥無

Ｃ限故犯吉羅. 律云. 不犯者. 作黑石蜜和米

作法. 若有病限藥. 時過煮麥令皮不破□汁

飮. 若喉中現出還咽不犯. 五六病人不及食.

腹中空悶聽. 以蘇塗身故不差. 麵塗身猶故

不差. 蘇和[&FFFF]#塗又不差. 以湯洗若不差. 瓮

盛肉汁. 坐中如是等足以. 至曉一切不得過

食殘宿食戒第三十八  暇意者. 凡飮食繁

穢. 近則長貪令人不節. 又體現變盡義無貯

畜. 故宜別處. 理無共宿. 是故聖暇  別Ｃ有

三. 一是殘宿食. 二知是殘. 三食卽犯釋名

者. 今日所食. 是時日之餘殘. Ｃ夜日宿故. 名

殘宿食戒. 已下正明戒本. 此戒因迦羅比丘

坐禪思惟. 疲苦苦食先得者. 佛因暇戒

若比丘殘宿食食者波逸提  此滿足戒本文

有三句. 一犯人. 二殘宿食. 三食便Ｃ犯. 初句

可知. 二言殘宿食者. 律云. 今日受已至明日

於一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨. 食有

二種. 一正食. 二非正食. 正食飯等五正是. 非

正食者根果食乃至Ｃ未食等. 三言食波逸

提者. 律云. 若食宿食咽咽犯墮問. 殘之焉

宿爲一爲異答. 有四不同. 一殘而非宿. 具

受四藥. 不加口法過中. 若食犯吉. 二宿而非

殘. 謂未受食. 或共同宿食犯吉. 不宿無犯. 三

亦殘亦宿. 若食犯提. 四非殘非宿. 食無罪. 殘

食內宿亦作四句. 一是殘宿非內宿. 今日受

下	欄

食安界外. 不共宿非內宿. 若食得提. 二是內

宿非殘. 三四俱句類知. 善見云. 多比丘一沙

彌共行比丘. 各自擔食. 至時各各自分已. 沙

彌語比丘云. 我持己分. 與大德易之. 易得已

復與第二比丘易. 乃至下座. 若沙彌不解者.

比丘自持食與敎共易得無犯. 以無殘宿惡

觸等過. 乃至持米行沙彌小比丘得作飯. 唯

不得然火. 若佛不得吹撓吉羅. 熟已如上分

展轉易者得. 五分比丘殘果與淨人已不作

還意. 後淨人還與比丘. 佛言. 離手已名汝食

無犯. 祇云. 莫問時非時受. 若過非時如髮□.

若食得提. 停過須臾復得停食. 食亦提. 謂旦

起受食至中. 過中已去限一須臾. 若過二時

名曰非時. 十云. 沙彌持不淨□與師. 佛言. 若

無急事不應使持□. 若使持應從受. 若洗□

已不得磨拭. 食時當護淨手. 若摩頭口手相

楷者. 卽須□洗. 若捉袈裟亦應須洗. 律云.

不犯者. 若宿受食與父母. 若塔作人計價與.

後乞食無犯. 若□盆有孔. [&FFFF]#食入中. 如法

洗餘不出者得食. 故律云若□缺餘著器. 極

用意三洗. 以□用食不犯. 若宿食蘇油灌鼻.

若隨唾出棄餘不犯

不受食戒第三十九多論云. 五義故暇. 不

聽自取食. 一爲斷盜竊因Ｃ故. 二爲作證明

故. 從非人受食得成受不成證明. 謂在曠野

非人之所爲是開聽. 若在人中非畜無知小

兒悉不成受. 三爲正誹謗故. 四爲成少欲知

足故. 五爲生他信敬心故. 爲令外道得益故

爾  別Ｃ具四. 一是食. 二不受三知不受四

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六一○

上	欄

食卽犯. 已下正明戒本. 此戒因頭陀乞食比

丘塚間自取食之. 居士共嫌. 比丘擧過. 佛便

暇戒

若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸

提  此滿足戒本文有五句. 一犯人. 二不受.

三食體. 四開Ｃ. 五Ｃ犯. 辨相者初句可知. 二

言不受者. 律云. 他不與未受者是. 受有五種.

一手與手受. 二手與持物受. 三持物與手受

四持與持物受. 五若遙過物與者受者俱知

中間無所觸□得墮手中是. 復有五種. 一身

與身受二衣與衣受. 三曲□與曲□受. 四器

與器受. 五若有因Ｃ置地與. 是爲五. 三言食

者. 明所食體. 律云. □□尼食根Ｃ未摩. 及五

正食等是爲食體. 四言除水及揚枝者. 此明

開Ｃ. 祇云. 若揚枝咽汁者. 須受水. 濁者須

受雪雹亦受. 五分若水性□不著鹽聽不受

飮. 又水性黃者自飮無罪. 五言波逸提者. 是

Ｃ犯句. 律云若不受如上等. 食隨咽隨犯. 了

論云. 若破戒被殯別住十三難. 三擧滅殯應

滅殯學悔等人. 所受食淸淨者. 若取食不成

受. 五分云. 從人受成. 若從非人畜生受悉不

成. 若在壙野無淨人處. 聽自洗燒器安水淨

人安米自煮. 若熟從他受. 祇云. 曠野中行

牛上受食. 長袋連Ｃ一日一繫置牛上. 人不

得觸之. 至時一比丘引Ｃ. 一比丘受取口云

受受等. 十云. 飛鳥來啄一口去. 但棄啄受餘

殘得食. 見云. 天人鬼神畜生飛鳥皆成. 又若

塵土落[&FFFF]#中. 可除者去之餘者不犯. Ｃ者更

受. 若病急Ｃ大小便陸土得自取. 十云. 聽擔

中	欄

食. 行不使人見. 若食當下道取一□不受而

食. 此是無人處. 若有人處自擔糧. 從他是淨

食. 又山野處無人者. 日中不得往返. 應七日

自作先淨米取. 祇云. 口中有熱氣生瘡. 須咽

揚枝汁應受. 若誤咽不犯. 若淨人行果鹽菜

應語懸放果墮草上卽去者. 不名受. 小停者

名受. 若淨人難得自至食處Ｃ受而行. 若淨

人擧不離地亦名受. 而非威儀. 律云. 若正不

正食不與自取著口中. 咽咽墮. 非時七日限

過亦墮. 盡形無Ｃ不受食犯吉. 不犯者. 取淨

水揚枝. 若不受蘇油灌鼻與唾俱出餘不犯

吉. 乞食時鳥銜食. 若風吹墮[&FFFF]#中除去此食.

乃至一指爪可除者不犯

索美食戒第四十  暇意者. 出家之事特宜

廉潔. 今耽著美味心索好食. 長己貪Ｃ惱亂

施主. 招世譏過. 是故聖暇  別Ｃ有五. 一是

美食乳酪魚肉等. 二隨非親乞. 三爲己乞. 四

無因Ｃ. 爲病一坐間不堪食飽者. 五食卽便

犯. 已下正明戒本. 此戒因跋難陀從檀越索

雜食. 被譏訶□. 比丘擧過. 因暇此戒

若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食

無病爲身索者波逸提  此滿足戒本文有四

句. 一犯人. 二食體. 三無Ｃ. 四爲己Ｃ犯罪.

辨相者可知. 祇云. 不得從屠家乳酪家乞. 恐

招譏過. 蠶家乞Ｃ亦同此例問. 律Ｃ尼吉

者何答. 尼是女弱. 心索美食. 女人所諱爲

之義希故. 故犯吉. 大僧丈夫身報力强. 夫乞

美食資身數故. 是以犯提. 律云. 不犯者. 病人

自乞. 爲病人乞. 或自他交乞不心自得. □皆

下	欄

不犯

與外道食戒第四十一  暇意者. 三種過故

暇不與食. 一異學情及□懷悚. 外難與理親.

雖傷惠施不荷其恩. 反生譏謗. 二邪見乖宗

非眞福田. 令以施主之食授與外道. 損他施

主不得勝田. 獲反報之福. 三躬自持食授與

外道. 容生惑倒. 謂外道是勝. 比丘不如. 以斯

過故不許自手與食  別Ｃ有六. 一是出家

外道甄去在家外道白衣犯輕故爾. 二知是

出家外道不知犯輕. 三非親若與父母外道.

恩重故聽. 四是食與衣義希故犯小罪. 五自

手與除置地遣人與不犯. 六彼手受卽犯. 已

下正明戒本. 此戒因阿難分殘食與乞人故.

又外道得食反謗. 故佛暇斯戒

若比丘外道男外道女自手與食波逸提  此

滿足戒本文有四句. 一犯人. 二所與處. 三與

葉. 四Ｃ罪. 言比丘者義如上釋. 言外道男女

者. 裸形異學人. 此衆外出家者是. 言自手與

食者. 若正非正食. 乃至蘇油等不置地. 不使

人與者名自手與. 言波逸提者. 是違句. 律云.

彼若受與者提. 若不受吉. 五分云. 持己食分

一□別著. 使自取不得持僧食. 若與乞兒狗

鳥等. 應量己食分多少. 然後減不得持分外

與. 十云. 外道伺心長短與食不名汚家. 多云.

與時人見者自與不犯. 若僧共與僧食無過.

唯不得自手與. 律云. 不犯者. 若置地. 若使

人與. 若與父母外道. 若作佛塔僧房人計價

與. 若勢力强奪. □皆不犯

先受前請後食至他家不囑戒第四十二  三