Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九一

上	欄

畜長□. 三開十日畜. 四爲Ｃ犯. 初句可知. 言

長□者. 律云. □有六種. 鐵□黑□赤蘇摩羅

國□烏伽羅國□憂伽□國□. 大要有二. 一

者鐵□. 二者泥□. 此二種□. 要具三. 如方堪

受持. 一者□如但唯泥鐵. 二者量如大者三

升. 小者升半. 三是色如見論. 鐵□五熏. 凡□

三熏. 已上方是色如具. 此三方可說淨. 言不

淨施者. 是犯Ｃ. 犯有二種. 一者過犯. 二者染

犯. 相對八門. 是長衣戒不異. 所齊十日者.

是開限. 故律云. 阿難得□欲奉迦葉. 以常用

故十日當還. 恐犯捨墮. 以事白佛. 開至十日.

所言過者尼薩耆波逸提. 此是違限Ｃ犯相

門. 開通如長衣戒

乞□戒第二十二  暇意者. 然□減五Ｃ不

漏. 堪資身用. 今乃處處隨非親乞. 長貪妨道.

惱亂施主. 於理不可. 故須聖禁 別Ｃ有六.

一先有受持□. 二減五Ｃ不漏. 三隨非親里

乞. 四爲己. 五乞如法□. 六領受便犯. 已下正

明戒本. 此戒因跋難陀□破. 遂於多居士乞

多□. 便被譏嫌. 比丘擧過. 佛因暇戒

若比丘畜□減五Ｃ不漏更心新□爲好故尼

薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下

□與之令持乃至破應持此是時  此滿足戒

本通有兩段. 先明乞□暇犯. 此明持還方軌.

初段戒本文三. 一犯人. 二舊□未滿. 三更心

Ｃ犯. 初文可知. 第二文言□減五Ｃ不漏者.

律云. 相去兩指間一Ｃ也. 尼薩耆波逸提者.

是第三Ｃ罪句. 從彼比丘已下至此是時. 明

捨還方軌. 則於中文二. 初應往僧中者. 明捨

中	欄

□. 二展轉已下共爲一句. Ｃ論還□文. 言此

是時者. 謂是用舊持新時乃至破成持然下

還中四段. 廣如律明. 一捨□方法. 二懺悔之

儀. 三還□. 四不還得吉罪. 初捨□者有四. 一

持□往僧. 二下境. 三威儀. 四作捨詞句. 第二

懺悔罪如上所辯. 第三還□文亦有四. 一貴

者奪留宜還下□. 二僧應作自與下□令持.

三罰破比丘令持新用舊. 四令守護恐壞故

用新. 故律僧與下□白二與彼應守護. 不得

著瓦石落處倚杖刀下. 懸物下道中石上果

樹下及不平地. 不得一手捉兩□. 除指隔中

央一手捉兩□. 不得開戶除用心. 乃至不應

故. 壞故失. 非□用. 此之四文□是取彼好□.

僧中次行取衆最下惡□與彼令持. 息貪過

故. 第四還□文二. 有Ｃ轉還. 無ＣＣ宿□磨

其還. 祇律若□貴者. 應取十□直. 九□在八

淨[&FFFF]#. 一□直還主. 若乞得二□直者. 一□入

僧. 一□還主. 如是隨得多少限一直還主. 餘

直入僧[&FFFF]#第四不還得罪者. 律云. 僧中捨□

竟不還者犯吉. 敎莫還亦吉. 不犯中. 律云. 若

五Ｃ漏心新. 若從新索. 從出家人索. 若爲他

他爲己不心而得. 若施次得. 若自有價買畜

者. 一切不犯

乞Ｃ使非親Ｃ戒第二十三  暇意者. 然三衣

具足得資身. 今乃自乞ＣＣ以憑勢貴. 彊逼

Ｃ師Ｃ作三衣. 長貪多欲. 損惱Ｃ師. 反譏謗.

是故聖暇  別Ｃ有四. 一自乞ＣＣ. 二是非

親里俗人Ｃ師. 三持勢遣Ｃ不與價直. 四成

便犯. 已下正明戒本. 此戒本跋難陀起過. 故

下	欄

佛暇戒

若比丘自乞ＣＣ使非親Ｃ作衣者尼薩耆波

逸提此滿足戒文有四句. 一犯人. 二自乞

ＣＣ若居士Ｃ犯後戒故須自乞設. 若不乞

自Ｃ應輕. 三持勢逼Ｃ. 以理心得無罪. 與價

亦不犯. 四Ｃ犯. 已下廣解上二句可知. 言使

非親Ｃ師Ｃ作衣者. 多論Ｃ師非親有三句.

此戒正明正損Ｃ師犯捨. 非親乞Ｃ吉. Ｃ師

親非親合有三句. Ｃ師親里有二句闕事. 第

三俱親無罪. 是以但有八句. 正損Ｃ師犯提.

兼損Ｃ主擧一犯. 通收重輕故. 但言犯尼薩

耆波逸提者是. 第四Ｃ罪分齊. 捨懺方軌. 如

律廣明. 不犯中. 律云. 二俱親里. 若自Ｃ作□

囊革□囊針□禪帶腰帶帽□□熱巾□革□

巾者. 一切不犯

勸讚Ｃ師增Ｃ衣戒第二十四  暇意者. 篤信

居士虛心辨Ｃ與比丘. 故Ｃ作三衣. 宜應稱

施而受. 障已內有廉節之心. 外不惱主. 今乃

勸讚Ｃ師. 自與價直. 損他Ｃ主. 自壞心行. 彼

我無益故聖暇別Ｃ有六. 一居士自心辨

Ｃ遣Ｃ師Ｃ. 二情期有限. 三知有美. 四與價

勸Ｃ. 五彼爲增Ｃ. 六領受便犯. 已下正明戒

本. 此戒因跋難陀. 往居士家擇取Ｃ與Ｃ師.

又許與價. 居士譏嫌. 比丘擧過. 佛便暇戒

若比丘居士居士婦使Ｃ師爲比丘織作衣比

丘先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我

作與我極好Ｃ令廣大堅Ｃ我當少多與汝價

是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆

波逸提  此戒有三. 初略. 二開. 景滿足. 滿

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九二

上	欄

足句四. 一犯人. 二Ｃ主遣Ｃ三衣. 三彼比

丘下乃至食直勸Ｃ師自雇價直. 四若得下

Ｃ犯. 上二句可知. 言若比丘先不受自恣請

者. 是開文. 律云. 佛不聽往作衣家者. 後有居

士. 請比丘與衣. 比丘疑不敢往. 佛因聽隨意

往. 取少欲知足索不如者. 餘句文顯. 可知

問. 此與前戒Ｃ何別 答. 有四不同. 一前損

Ｃ師不損Ｃ主. 以乞得故. 此損Ｃ主不損Ｃ

師. 二前戒由戒損Ｃ師不與價犯. 此損Ｃ主

與價故犯. 三前非親犯. 親則不犯. 此親非

親犯. 四前是已ＣＣ成卽犯. 此是他Ｃ領受

方犯. 律云. 不犯者. 先受請往心知足減少

心. 若從親里索. 從出家人索. 或爲他索. 他爲

己索. 或不索而得者. 一切不犯

奪比丘衣戒二十五  暇意者. 先與他衣規欲

共行. 彼苦不去. 理應和豫. 而索本自無過.

嗔心强奪. 共相逼惱. 特非所宜. 故須聖暇

別Ｃ有五. 一大比丘甄沙彌不犯非行類故.

二先與衣規欲共行. 三不定與前人不定取

多生惱故. 四句中二句初受與俱決定. 二決

定與而受者不定. 奪取犯重. 若與受俱不定

者吉. 四瞋强奪. 五得物屬己便犯. 已下正明

戒本. 此戒因難陀起過. 佛暇是戒

若比丘先與比丘衣後瞋□故若自奪若敎人

奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆

泯逸提  此滿足本文有三句. 一犯人. 二先

與衣. 三後心奪而Ｃ罪. 初句可知. 第二句本

規同行故與衣. 後彼不肯因便劫取. 故曰先

與比丘衣. 第三句奪者. 律云. 若嗔心自奪及

中	欄

敎人奪而藏者犯. 謂對面見在奪. 若奪不藏

者吉羅. 事未分暇未成犯藏而方犯. 若著樹

上枷上床上. 及餘著處離處犯吉. 故戒本云.

取衣者尼薩耆波逸提. 捨懺方軌如律所明.

不犯者. 律云. 不嗔言. 我悔不與. 還我衣來.

彼心悔可卽還衣. 若餘人言. 此比丘欲悔還

他衣. 若借他衣著. 無道理還奪不犯. 若恐失

恐壞. 若人破戒破見破威儀. 若被擧滅殯應

殯. 若爲此事命梵難. 一切不奪取不藏擧者.

皆不犯

畜藥過七日戒二十六  一暇意者. 凡夫之背

以四大爲驅憂. 末秋初節氣交競四大轉改

諸病卽生. 旣有疾惱. 防□修道. 大聖愍念. 方

便開聽畜. 服諸藥以療病苦. 趣令安身. 進修

道業. 因聖開聽. 廣貯衆藥. 長貪壞行. 違敎

招譏過. 是不輕故暇提罪二釋名者. 貯用

屬己名之爲畜. 療患稱藥越於期限名過七

日. 故曰畜藥過七日戒  三具Ｃ通Ｃ如上.

別Ｃ有四. 一是七日藥. 二加手口二受. 三不

說淨. 四畜過七日便犯  四闕Ｃ類知. 已下

正明戒本. 此戒因畢陵加弟子起過. 故佛暇

戒

若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日

得服若過七日服者尼薩耆波逸提  此滿足

戒本文有五句. 一犯人. 二有病者畜藥之Ｃ.

三殘藥已下所畜藥體. 四開齊七日. 五過限

Ｃ罪. 下釋中初句可知. 第二句言有病者. 律

云. 秋月風病動形體枯□. 又生惡創等是畜

藥之Ｃ. 第三言殘蘇蘇油生蘇蜜石蜜者. 是

下	欄

所畜藥體. 第四言齊七日得服者. 是其開限

八門句義如長衣戒說. 第五言若過七日服

者尼薩耆波逸提. 是過限吉罪. 律云. 一日得

藥乃至七日得藥至第八日. 初日藥過染下

六日隨藥多少相與俱犯. 故言盡尼薩耆波

逸提問. 下六日藥被染犯時失受. 以不解

有二種. 今且一釋說淨犯. 下之六日亦未說

淨. 同是長位故. 爲初染口受之法. 爲妨宿解

不妨於長. 旣所防不同. 日限未滿故. 初日藥

不能染下□令失受. 是以律云. 至第七日藥

與諸比丘食. 若當失受卽有宿解等生. 何故

聽食. 故知不失. 若爾餘五日應還主. 食所以

還令塗足然燈答. 實不失受俱輕. 貯畜有

彼情過藥資義. 狹罰不聽服. 以息情過非藥

不淨. 不同於衣資身義. 寬得歸本主. 還作衣

用. 餘句類知. 律云. 此藥應捨與僧已. [&FFFF]#懺除

竟還彼藥. 第七日藥捨與比丘. 彼應服. 過七

日藥蘇塗戶. 石蜜與守園人. 減七日者白二

還之. 比丘當取塗脚然燈. 不犯者如上

過前心雨衣戒過前用戒二十七此兩戒合

暇. 依多論亦過前心過前用二俱尼薩耆. 所

以不聽. 過前心用者. 然此雨衣資身要用. 是

以開聽時中乞用. 今時未至類乞先用長己

貪Ｃ違反聖敎. 是以聖暇過前心別Ｃ有

五. 一是雨衣. 二是過前心. 三爲己. 彼與. 五

領受便犯. 過前用戒別Ｃ具四. 一是己雨衣.

二非時中得. 三時前受持. 四過前用犯. 此二

戒同是雨衣義容相由生罪. 是以合暇. 已下

正明戒本. 此戒因六群比丘常心雨衣. 佛便

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九三

上	欄

暇戒

若比丘春殘一月在當心雨浴衣半月應用浴

若比丘過一月前心雨浴衣過半月前用浴尼

薩耆波逸提此滿足戒文有三句. 一犯人.

二心用時節. 三過前心用違敎Ｃ罪度. 解中

初句可知. 第二句言春殘一月在心雨浴衣

者. 春者西方法. 謂從十二月十六日後至四

月十五日已還名春. 又至八月半名夏. 又至

十二月半名冬. 今言春殘一月在者. 謂三月

十六日應心雨浴衣. 雨浴衣者比丘用雨中

浴. 言半月應用浴者. 律云. 四月一日應用

浴. 第三句言若過一月前心過半月前用尼

薩耆波逸提. 是違敎Ｃ罪. 又言過一月前心

者. 爲三月十五日前心也. 言過半月前者. 謂

三月盡日. 言尼薩耆者. 是捨也. 言波逸提者.

是罪也. 下雜明文義. 論雨衣二益. 若天雨時

若天熱時. 皆得彰身洗浴. 若閏者無罪. 若閏

四月前十六日安居者. 卽日受雨衣用. 乃至

七月十五日百二十日用. 以夏多雨濕熱故.

心有所惱故. 不得含閏前心用. 無貪惱故. 聽

含閏不答得衣. 利多有長□過故. 但五月

雨衣利少用開含閏. 祇中從四月十六日乃

至八月. 衆中捨言. 大德僧聽. 今日衆僧捨

雨衣. 如是三說. 餘用不犯. 五分若過限不

作餘衣受持淨. 施不施人者吉. 故律云. 若捨

作餘用. 若著而浴浣. 若擧者. □皆不犯

過前受急施衣過畜戒二十八  此二戒共爲

一戒. 若過前受或過後畜俱犯捨墮. 同由急

施衣生是用須合. 若非急施安居未竟. 佛不

中	欄

聽受. 受得吉羅. 五分成文佛旣暇意. 後因梨

師大臣請僧安居. 忽命征討. 捨物施僧. 如安

居法. 諸比丘等以安居未竟不能輒受. 佛爲

利益施主. 及潤比丘潤時前十日內受不犯

吉羅. 因聖開. 知故見急施過前而受違返兩

敎. 貪長處深故捨墮過前受別Ｃ有五. 一

是急施. 二知是急施. 三過十日前. 四無因

Ｃ. 五領受便犯. 過後畜亦五Ｃ成. 一是急

施. 二知. 三十五日內受. 四不作淨. 五過限

已下正明戒本. 此因六群比丘常乞衣受衣.

又跋難陀異處安居異處受衣. 又大臣爲安

居施. 佛因開而暇戒

若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比

丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過

畜者尼薩耆波逸提  此滿足戒文有五句. 一

犯人. 二受衣時限故日未竟夏三月. 非急不

聽故. 此第三諸比丘下是急聽受. 四受衣已

已下開時畜無罪. 五若過下Ｃ過後畜. 畜捉

下廣釋中初句可知. 第二畜十日未竟夏三

月者. 律云. 謂七月六已後十五日已前是受

衣時限. 第三言諸比丘得急施衣當受者. 是

急聽受. 故律云. 若受便得不受便失. 故名急

也. 衣者十種. 第四言竟乃至衣時應畜者. 是

開時畜無罪. 故律云. 衣時者. 自恣竟不受

迦Ｃ那衣. 一月受衣五月. 若自恣十日在. 得

急施衣. 受已至一月五月畜. 乃至明日自恣

應受. 一月五日外更增九日. 第五言若過時

畜尼薩耆波逸提者. 是Ｃ過後畜提. 故律云.

得急施衣. 若過前若過後□犯捨墮. 已下雜

下	欄

明問. 汎爾長衣十日不說越. 十一日明相

出便犯. 此急施衣七月十六日受者十日無

罪. 入十六日明相應犯. 何故乃言一月五月

應畜不犯答. 長衣不與時分明接者. 但有

前開無其後開. 是以便犯. 此急施衣十日受

者. 是其前開. 入十六日後是後開. 相接越此

分齊. 是以無罪. 不犯者. 律云. 不過前不後

畜. 若爲賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯

者. 若作失等四想有險難道路不通. 乃至河

水大張. 若彼受比丘或死或出行等難故過

後畜. 一切不犯

有難蘭若離衣六宿戒二十九此戒同異如

前已辯. 但前戒聚落淸第一宿卽犯. 此蘭若

險怖過六夜犯. 前是常流人有德衣開. 此是

有難. 又兼勝行. 不受德衣. 但有迦提. 以非作

故此二開限. 別Ｃ有七. 一受持三衣. 二冬

分非時. 故律云. 夏三月竟迦提月滿. 三有極

怖處. 四置衣在聚落. 五不捨會. 六無因Ｃ. 七

第七日明相出便犯. 已下正明戒本. 此因六

群比丘寄衣遊行. 同徒擧過. 佛便暇戒

若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有

疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一

衣置村舍內諸比丘有因Ｃ離衣宿乃至六夜

若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五

句. 一者犯人. 二明非時分甄去時分不犯. 三

在阿蘭若已下有極怖處. 四在如是處下開

置舍內六夜一會. 五若過下Ｃ罪. 廣釋中初

句. 言若比丘者. 義如上辯. 第二言夏三月竟

後迦提一月滿者. 明非時分. 故律云. 爲八

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九四

上	欄

月半後也. 第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處

者. 是極畏處也. 故律云. 有疑者疑賊盜. 恐怖

處者中有恐怖賊盜也. 第四言比丘在如是

處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已

來. 是明開離衣限. 故律云. 若有因Ｃ離衣宿

齊六夜得至第七夜. 明相未出前. 應會衣. 又

多論云. 有病得僧□磨亦無過. 問. 外難何故

定開六夜內因Ｃ. 直作□磨不局日限者何

答. 外難進否不可得知. 故須定六內病差

否. 義在易知. 故以病差爲期. 不須定限若

爾七日藥亦應差否. 易知面定言七答. 藥

之功能七日內來有療患之功. 依藥勢力故

定七日. 如祇律說. 又云. 寄著可疑. 俗人家

五分上二衣中隨所重者. 聽寄一衣不得寄

不衣. 以隨身故. 禮拜入寺乞食不得單著. 但

得寄一衣. 善見若防堅蜜不須寄衣. 無者得

寄. 六夜一看見衣已還蘭若所. 第五言若過

者尼薩耆波逸提. 是過限Ｃ罪文. 開通如前

離衣戒說. 不犯中. 律云. 已寄六夜至第七

夜明相未出前. 若到衣所. 若捨衣若奪等四

想. 若道路險難不通. 不捨不至衣所. 一切不

犯

□僧物入己戒三十  暇意者. 出家之士理

遵少欲知足. 爲雖聞他居士許欲施僧. 方便

勸化□來入己. 內長貪Ｃ外惱他主. 又復損

僧. 殊所不應. 是故聖暇  別Ｃ有四. 一是許

僧物. 二作許想. 三□入己. 四領受便犯. 已下

正明戒本. 此戒因跋難陀起過. 佛爲暇戒

若比丘知是僧物自心入己者尼薩耆波逸提.

中	欄

此滿足戒本文有四句. 一犯人. 二若知. 三

許僧物. 四□向便犯. 廣解中初句可知. 第二

言知者. 律云. 若不知許僧□者非. 第三言是

僧物者. 律云. 有三種僧物. 一已許僧爲僧故

作. 二未許僧爲僧故作. 如俗家爲僧作. 床褥

器具供僧之物. 三已與僧者已許僧已捨僧.

此三句之物□有輕重. 初物犯捨. □第二物

犯吉. □第三犯重. 第四言心入己尼薩耆波

逸提者. 是犯罪句. 捨懺之法如前所明. 下雜

明僧祇. 若人持物來問. 僧何處布施  答.

言隨汝所敬處與若何處果報多答. 施

僧. 若言何者持戒淸淨. 若言無犯戒不淸淨.

若言我已施僧. 今施尊者得受無罪. 若言此

物置何處使我常見受用答. 某甲比丘坐禪

誦Ｃ持戒. 若施彼者長見受用. 四分律云. 明

四對八句. 謂□不入己敎犯輕罪. 一塔相對.

二四方現前相對. 三僧尼兩衆相對. 四料間

上三同類. 同類□此與. 彼故言許異處. 故律

云若物許僧轉與塔. 許四方僧□與現在僧.

許比丘僧□與尼僧許異處. 乃至許異處□

與此處. 一切吉羅. □謂未決定. 若決別施隨

前犯. 僧祇□此彼畜生物越心悔. 但還物之

中四五十三律捨竟自用不須還僧. 以不定

屬僧故. 祇律云. 五敷具□僧對僧捨入僧己

隨僧作何等用. 多見兩論. 捨竟還僧. 不還犯

重. 了論□僧所應得施入己應捨還大衆故.

十誦多論云. 若壇越施此自恣僧物□與彼

自恣僧者. 物應還此比丘作吉悔. 若不還此

僧討錢成重. 乃至此彼一人物□亦成重. 准

下	欄

此定屬僧此次□與他人成重. 不犯中. 律云.

若不知若已許作不許想. 若許惡勸與好. 若

許少勸與多. 若許一人勸與多人. 若誤若戱

若錯說者. □皆不犯

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸

大德是中淸淨不(三說)諸大德是淸淨默然故

是事如是持

此戒Ｃ前三十捨墮. 亦通問諸戒中淸淨法

猶默然. 知淸淨故. 言是事如是持

四分戒疏卷第二

1四分戒本疏卷第三

沙門慧述

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒Ｃ中

來此明第三篇. 初標說儀. 次陳本戒. 後

問淸淨. 此是標文也. 初ＣＣ相七門分別. 後

乃別隨文解釋. 言Ｃ相者. 一Ｃ身口分別. 二

Ｃ自他兩業. 三Ｃ遮性辨釋. 四就持犯. 五隨

違暇不同. 六Ｃ二部同異. 七就下衆任運. 初

身口者位有其三. 一有二十戒口業成犯. 二

有三十一戒身業成犯. 三有三十九戒身口

合犯. 口二十者. 謂妄語毁□兩舌同誦說粗

實得道說法過五六嫌罵輒敎譏敎十日暮恐

怖疑□發諍說欲不障拒勸學毁毘尼同□磨

悔與欲已悔無根謗等是. 身業三十一戒者.

二宿强敷坐脫著覆爲尼作衣尼坐過受別衆

三□十非時殘宿不受外道食藥請三坐前.

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九五

上	欄

二軍陣十如非時食咽咽者. 豈非通名身業.

此一旣爾. 餘類可知. 第三軍陣飮酒水戱過

洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是. 身

口合犯三十九者. 位以爲三. 第一有兩戒. 身

口正作業共身犯. 謂屛露二敷具. 若自敷身

作業. 若敎人敷口作業. 去時不自擧身正業.

不敎人擧口正業. 出門界犯. 豈非共身犯. 第

二有七戒口家正業共身犯. 謂覆藏粗罪. 見

論身心犯. 見聞作犯. 此是通名身業. 未卽

成罪. 若發露無過. 由口正不發露故. 心地覆

藏逕夜便犯. 是名假正業共身犯. 餘有六戒.

皆有口業作法. 本自無過. 由口止故身作前

事卽得其罪. 謂皆請足食. 二入聚輒著不與

欲. 是等假口正業共身犯. 第三有三十戒口

作共身犯. 於內位四. 一有十九戒. 自口作

業假他身. 是中若論自作唯身心犯. 且Ｃ敎

人邊說. 如敎壞地. 言雖了了未卽犯提. 要假

前人身業壞地敎者方犯. 是名自口作業假

他身犯. 餘皆類然. 敎人壞生掘地牽他出房

用□水無事然火藏他衣□殺畜生驅他出聚

飮□水遣使持己衣與尼捉寶高床. 下次第

七戒. 此等戒是第二有四戒. 自身假他口. 謂

讚食減年受戒不攝耳聽屛聽. 此等是如尼

讚食戒. 若尼不讚但爾直食本自無犯. 假尼

□讚食方成犯. 減年受戒和尙得提. 假□磨

竟. 餘者可知. 第三有五戒. 自身口假他身. 如

四期. 索美食. 第四有兩戒. 自身口假他口. 假

異語觸惱. 身口兩業假僧作白. 又須喚問故.

假他口不受屛諫所作之事. 通於七聚. 豈非

中	欄

身口. 要假他諫作方得犯故. 第二自作敎他

兩業者. 勸足一戒唯敎他業. 足食一戒唯自

作業. 自他兩業分爲二戒. 有二十一戒. 有

敎人同犯. 而不別立自他之異. 旣知斯義位

Ｃ爲四. 一唯敎人. 謂勸足是. 第二有十一戒.

自他俱犯. 謂掘地壞生牽出二□水恐有然

火藏衣□殺畜生無根謗捉寶. 於中掘壞捉

寶此三大護佛法故. 餘Ｃ境重故. 但使敎人

一切同犯. 第三有十戒. 敎人同不同. 謂屛

露二敷持衣與尼高床下七敎人作. 此於己

有閨. 是以同犯. 若直敎人於己無益但得輕

愆. 第四餘有六十八中六十七戒. 自重敎輕.

足食一戒但自作業. 第三遮性分別者. 三十

是性. 餘悉輕遮. 其三十者. 謂妄毁兩粗異嫌

强牽用譏驅諫恐殺飮疑覆起說隨拒毁同欲

悔聽打博謗. 此等性惡. 餘□遮愆. 第四持

犯者. 有十三戒. 具二持犯. 謂五雙三隻. 如得

□磨. 一雙說粗敎誡. 尼受功德衣復有一雙

不犯. 皆別囑受一入聚落作餘食法得無足

食勸足七日盡形作口法受不犯. 殘宿不受

淨施. 問主無其輒罪. 如粗發露僧事與欲. 此

復三隻. 合十三戒. 由聖開聽作其口法. 若順

聖敎作口法竟作此十三而無罪過. 名爲作

持. 止持不作法. 而身作事有違名爲止犯. 據

作事邊復名作犯. 此上止作二. 犯業思體一

而名是別. 若止法止事名爲止持. 作持止持

名體各別. 亦可作法作事望作法邊卽是作

持. 以作法故. Ｃ作前事而無作犯. 反□作犯.

豈非止持. 此亦體一名異. 餘七十七單持犯

下	欄

中不攝耳. 一作持止犯. 餘止持作犯. 如釋

時不攝耳. 一唯作持止犯. 十三少分作持止

犯. 餘七十七及十三少分通論八十九止持

作犯. 犯時品別已如上辨. 第五違暇不同者.

異語說欲及以二隨此違僧暇. 餘違佛暇通

如言之. □是佛暇. 但諸□磨要須僧秉若不

作此□磨法作無所違. 故言違僧暇得罪. 第

六二部同異者. 三種不同. 一有三戒有無不

同. 謂輒敎日暮譏敎戒師大僧則有尼無可

知. 二有十三戒輕重不同. 謂食三衣五坐一

行三牙角鍼筒大僧便重. 尼衆咸輕. 多以大

僧數故便重. 尼希故輕. 謂讚食勸足索美三

與尼衣作及三過量是衣五. 三有五戒. 犯同

Ｃ異. 謂皆請足食犯同而開Ｃ不同亦可離

合不同. 與外道食犯. 雖是同與Ｃ不同. 一

減年受戒Ｃ同不過量. 浴衣生犯Ｃ同Ｃ不

同. 亦可名字不同. 此等俱得提罪. 名爲犯同.

Ｃ有異故. 下尼律云. 別暇不同之義. 至文中

解. 餘以同故. 至尼法中直列戒本. 此位言於

中Ｃ論如覆藏僧寬尼狹或有竟界. □到隨

義有異. 如兩舌毁□二宿過五六語等反說

可知第七任運者. 前自他四位. 第二第三敎

人犯中二十一戒. 除屛露二敷餘十九戒容

有任運. 餘未可知已下隨文別釋

故妄語戒第一一 暇意者. 然出家之人理

宜稱實. 寧喪身命許無虛謬. 今反違心背想.

欺□前人令他虛解自失. 正利過患之甚. 是

以聖暇二釋名者. 言不稱實. 所以名妄. 彰

之在口曰語. 無心不犯故. 曰故妄語戒三

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九六

上	欄

具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一人. 二作人想. 三

遣想說. 四知違想語說. 五口言了了. 六前

人聞知四闕Ｃ. 比說可知. 多論妄語兩舌

惡口歷作四句. 或有是妄語非兩舌非惡口.

傳他語時. 以不實故是妄語. 不分離心非兩

舌. 軟語說故非惡口. 第二是妄語是兩舌非

惡口. 不實故是妄. 分離心故是兩舌. 軟語

說故非惡口. 第三是妄是惡口非兩舌. 第四

具有三. 下毁□兩舌作法亦有四句. 類說可

知. 已下正明本. 此戒因象力比丘善能談論

與外道. 議前後語異. 梵志譏嫌. 比丘擧過. 佛

便暇戒

若比丘知而妄語者波逸提  此滿足戒本文

有三句. 一者犯人. 二故妄語. 三違暇Ｃ犯. 初

句可知. 第二言知而妄語者. 於中文三. 一明

妄語境. 二辯□人犯義. 三前後方便多少. 言

妄語境者. 有其八種. 一見言不見. 二聞言不

聞. 三觸言不觸. 四知言不知. 餘四反上可

知此是妄語境. 言第二犯語者. 眼見者識能

見知者. 乃至意能知. 不見者除眼識. 餘五識

是類反. 言第三方便多少者. 於中有四. 初三

時有心本作妄語. 念時憶是妄語. 語已知是

妄語. 第二第三各有兩句. 二時有心一時無

心. 第四一句三時無心. 第三言波逸提者. 犯

名. 若三時有心妄語者. 皆得根本提罪. 次有

兩句. 二時有心一時無心者. 未句根本. 有心

前後無心. 此四亦提. 前後有心根本. 無心

前一有心後二無心. 後一有心前二無心. 此

三得吉. 如律廣說. 第四一句三時無心悉皆

中	欄

不犯. 又律云. 所見異所忍異所欲異所觸異

所想異所心異. 如此諸事皆是妄語. 言所見

異者. 行心之中見於虎狼. 言見佛像是. 言

所忍異者. 領Ｃ違境安心苦受. 名之爲忍. 對

他樂受異. 本所忍故曰所忍異. 言所欲者. Ｃ

於財色□須名欲. 卽言欲得聞法故曰所欲

異. 言所觸異者. 坐禪行中實得冷觸. 言得熱

觸. 是名熱觸異. 言所想異者. 無生異怨想.

言有親想故曰也. 言所心異者. 行心Ｃ此益.

言Ｃ彼故云所心異. 皆得提罪. 又律云. 說戒

時乃至三問. 憶念有罪. 而不發露者犯默妄

吉羅. 僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得. 妄

語不得. 爾處應問餘事. 乃至看自指甲應方

便引接. 令畜生遠去. 如是方便無犯. 十誦

若語高性人云. 是下性者犯墮. 若語兩眼人

云. 如一眼得妄語提. 又輕惱比丘故提. 若

語一眼人云. 汝是□眼人得輕惱他罪. 又明

五種妄語. 從夷至吉是. 今Ｃ此戒因果三種.

若起心欲□前人得責吉. 若發言前人未解

得對首吉. 若言了前人解卽得提罪. 不犯中.

律云. 但稱想說. 見言見. 不見言不見. 乃至知

第八種皆爾. 若意有見想便說者皆不犯

毁□戒第二  一暇意者. 然夫人之法宜出

善言. 遞相讚嘆令彼歡喜勇進修道. 反以下

賤之言形□. 前人令彼□愧. □修正業. 傷

初人心甚於劍割. 惱處不輕故. 所以聖暇

別Ｃ有六. 一大比丘. 十誦五分毁下四衆皆

吉. 二是毁□語. 三知是毁□語. 四作折辱意.

五言章了了. 六前人聞知. 此毁語亦有四句.

下	欄

比前而說. 已下正明戒本. 此戒因六群比丘.

斷事種類罵彼. 忘失前後□愧不語. 比丘擧

過. 佛引古牛以譬畜生得毁不堪進力等. 便

暇此戒

若比丘種類毁□語者波逸提   此滿足戒本

文有三句. 一犯人. 二毁語. 三Ｃ犯. 初句可

知. 言種類毁□者. 於中有二. 初引六惡法. 次

明所罵事. 言六惡者如律中說種類. 一種卑.

二性卑. 三業卑. 四相貌卑. 五犯過卑. 六Ｃ使

卑. 言種卑者. 汝是卑家生. 言性卑者汝是下

姓人. 言業卑者. 汝是伎術工巧人. 言相貌

卑者. 汝是盲□等人. 言犯過卑者. 汝是犯過

人. 言Ｃ使卑者. 汝是多Ｃ使人. 第二所罵事

者有三. 一若面罵. 二喩罵. 三自比罵. 言面罵

者. 汝是除糞家生等是. 言喩罵者. 汝似除糞

種等. 言自比罵者. 我非除糞種. 乃至我非販

賣殺牛羊跛□人等. 又作善法罵亦三種. 面

罵者. 汝是阿蘭若坐禪等人. 餘二例知. 第三

句言波逸提者. 是Ｃ罪文. 於輕重有二. 一以

六種惡法罵比丘者皆得提罪. 二以善法三

種罵者悉犯吉羅. 就惡法罵中. 若罵比丘

及父母者得提罪. 若罵和上□梨得蘭. 若罵

親罵親友同學等吉. 毘尼云. 比罵外更加是

中有如是人亦犯. 謂小姓比丘與大姓者同

住. 云此中有小姓比丘. 不犯者. 律云. 若爲相

利故說. 爲法故說. 爲律故說. 爲敎授故說. 爲

親友故說. 或喜笑或因語. 次或失口或觸處

說. 或誤說. 皆不犯

兩舌語戒第三  暇意. 夫出家同住無心生

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九七

上	欄

別. 專構私屛. 傳於彼此. 令僧未有諍事. 而

生已有諍事不可除滅. 聞亂僧衆惱懷處重.

是故聖暇別Ｃ有六. 一善大比丘. 除餘衆

及破僧助伴等. 二說鄙惡事. 三傳於彼此. 四

作離意. 五言章了了. 六前人文知. 論云. □亂

大比丘提. 餘衆罪輕. 以□比丘容有別部. 破

僧事起爲斯故重. 亦有四句比說可知. 已下

正明戒本. 此戒因六群傳他彼此. 令衆□諍.

不能除滅. 比丘擧過. 佛引野干□諍二獸. 肉

復於人. 便爲暇戒

若比丘兩舌語者波逸提  此滿足戒本文有

三句. 一犯人. 二兩舌. 三Ｃ罪. 初句可知. 二

言兩舌語者. □亂兩頭令他破也. 故律云. □

亂十衆. 出家五衆在家亦爾. 三言波逸提者.

是Ｃ犯文. 律云. 若□亂比丘者犯提. 餘九

悉輕. 祇云. 以惡法告言某甲說. 汝是無有上

中下法. 欲令他離. 若彼離不離皆墮. 多論說

以更說墮. 若不傳彼此語. 但兩邊說合離散

者一切吉羅不犯中. 律云. 若破惡知識惡伴

黨. 和上同師親友知識. 於僧塔廟作無利. 欲

方便作無義破如是人者. 一切無犯

共女人同室宿戒第四  暇意者. 男女形殊

理無同居. 境界交涉容生穢染. 又致譏醜. 莫

能自拔患累不輕. 是故聖暇  別Ｃ有五. 一

是人女. 二室相成就. 三共同室宿. 四知共宿.

五隨臥轉側Ｃ罪. 言人女者. 四五二律局取

人女人. 簡餘女簡異男等. 但是人女不問道

俗親疏大小. 五分乃至初生具除死女也. 祇

云. 十二律通三趣女. 謂祇中云. 母女□妹

中	欄

大小道俗咸是犯境. 十律云. 三趣女共宿□

犯. 若駝馬牛羊. 若臥若立等. 鵝鷹孔雀□等.

若一脚立頭置頂上卽名宿犯. 乃至他舍有

女人. 客□子處宿亦犯. 四知共同宿者. 但知

宿卽犯. 不同二行. 要須共期方犯. 五分若

母女□妹近親病. 若有知界自伴不臥皆不

犯. 此律下開自病不犯. 對此病開亦應立Ｃ.

已下正明戒本. 此戒因阿那律行路至□女

舍宿. 被女□. 尊者昇在虛空中. 彼□愧懺悔.

說法得道. 比丘擧過. 佛便暇戒

若比丘與女人同室宿者波逸提  此滿足戒

本文有四句. 一犯人. 二女人. 三同室宿. 四

Ｃ犯. 初句可知. 第二言與女人者. 律云. 人女

有知命根不斷. 三言室宿者. 室有四種. 一四

周障上有覆. 卽同在一堂內. 中有隔者准論

不合. 二前敞無壁. 卽長行房擔下兩頭有障.

三雖覆而不遍. 卽同院一門上通覆開中央.

四雖覆遍而有開處. 謂通覆障上少開明孔.

言宿者. 此等四室比丘與女人同宿戒. 女人

後至. 或比丘後至. 或二人俱至. 若亞臥隨脅

轉側. 一一皆犯. 四言波逸提者. 是犯句. 於中

有二. 若與女人同室宿隨轉側一一犯提. 若

與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅. 若

比丘盡日臥女人立者吉羅. 女人若坐犯屛

墮. 多善二論若都集堂同障內設使出入皆

犯. 十誦若在室中通夜坐者不犯. 必應多共

處有明不睡者. 祇云. 一房別戶有隔無犯. 若

大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內. 應

端身直坐. 若老病不能坐者. 當施隔不得用

下	欄

疏物. 高齊肩腋. 下至地不得容□兒過. 若無

隔者女人可信應語女人言. 汝先眠. 我坐. 比

丘欲眠. 語令起我. 欲眠. 汝莫眠. 若眠者汝無

福行. 多論與十女宿得十墮. 一一轉各各得

十墮. 若白衣舍與女人□房不閉戶吉羅. 不

犯中律云. 若先不知室內有女宿. 若不成室

相. 若坐若行若病. 若爲强力所投. 若爲人所

Ｃ. 若命梵等□皆無犯

與未受具人同室宿過限戒第五  暇意者.

凡道俗路乖情事相反. 始習未閉事多相惱

近則生慢. 亂道廢業. 故宜別處存道益敬爲.

是故須暇. 然出家之人栖心無定事有遊行.

投人止宿存形濟命. 又沙彌離俗憑蔭在此

處. 無所杖事須眷接. 是以開聽限期二宿. 然

禁則防其過. 開則通其益. 開暇之宜理所應

然別Ｃ具五. 一未受具人男子簡去女人

以佛不聽與女人同室. 本不開二夜. 何有過

三之咎. 故伽論云. 以二夜共沙彌宿. 第三

夜共女人宿. 得二提罪. 二室相成就. 三共同

室. 四知同室. 五隨過三夜犯提. 已下正明戒

本. 此戒文三. 初句略暇. 三牒暇隨開二夜三

夜. 後廣暇. 言略暇者. 因六群共長者同室宿.

中有比丘. 亂心睡眠形露. 爲彼調持. 佛暇

不聽共宿. 言牒隨開者. 次因羅云開聽二三

問. 佛旣不聽與未具人宿. 驅出羅云應是

順敎. 何以呵. 言癡人無慈不護我意答. 夫

爲弟子有事之時. 理須諮啓. 佛因事開輒爾.

驅出乖弟子之儀. 無慈之甚. 是以佛呵癡人

無慈親. 是佛子尙不慈念. 豈肉餘人寧有慈

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九八

上	欄

愍. 五分佛呵癡人云. 何野干驅逐師子. 讚

嘆持戒因聽共未具人二宿. 言第三廣暇者.

下所辨是

若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波

逸提 此滿足戒本文有四句. 一犯人. 二未

受具人. 三共宿過限. 四Ｃ罪. 初句可知. 二言

未受具人者. 除比丘比丘尼餘未受大戒人

是. 三言共宿者. 律云. 同室宿有四種. 如前所

明. 於中四句差別. 二人一室異. 二室一人

異. 三人室俱一. 四人室俱異. 此等□是共宿

中攝. 言過二宿至三宿者是開限律云. 共宿

至三夜明相未出應起避去. 若至第四宿. 若

自去. 若使彼去. 若不避明相似應明想出至

第四日旦卽犯一提. 若避明相旦時未犯於

第四夜. 隨宿轉側一一提罪. 今戒本中直對

不避明相違法一邊而Ｃ故. 言過二宿至三

宿提. 若避明相過三未犯第四夜. 祇若三夜

犯竟未懺悔. 無二夜開隨宿人Ｃ罪. 若懺竟

得開二夜. 十誦若通夜坐. 若病得與沙彌過

宿病人臥者開. 餘不病比丘不應臥. 四言波

逸提者. 是犯名. 母論云. 若至第三夜比丘無

去處者不應臥坐. 至明相現. 若至第四宿. 又

無去處明相欲現時. 若自去. 若遣彼去若不

爾者皆犯提罪. 若與非人畜生男共過三宿

一切吉羅餘不犯Ｃ□同前戒

共未受具人同誦戒第六  暇意者. 多論四

種義故佛暇此戒. 一爲異外道故. 二爲師與

弟子位別故. 三爲分別言語分了故. 四爲依

實義不貴音聲故 別Ｃ有五. 一是佛所說

中	欄

法. 二字句味. 三未具人. 四齊聲同誦五言說

了了便犯. 已下明戒本. 此戒因六群比丘與

諸長者在講堂. 二高聲同誦Ｃ語. 惱亂坐禪比

丘. 佛便暇戒

若比丘與未受具戒人同誦者波逸提. 此滿

足戒本文有四句. 一犯人. 二未受具人. 三同

誦. 四Ｃ罪. 前二句可知. 三言同誦法者. 誦謂

名文不前不後同時而誦. 戒抄前抄後二誦

皆名同誦. 所言法者. 佛所說聲聞所說仙人

所說諸天所說皆是正法. 四言波逸提者. 是

違犯罪. 故律云. 若聲聞弟子餘人等說. 爲佛

印可者卽名爲法. 此法若抄前抄後而說皆

犯提罪. 故律云. 共誦者. 謂誦句義. 句味字

義. 非句義而亦爾. 言句義者. 二人齊誦聲同

句表三行. 理同名爲句義. 犯提. 十誦云. 齊

聲句異吉羅. 言非句義者. 前人說諸惡莫作.

未竟後人抄前. 言諸惡莫作. 使前人言敎表

正行不圓故曰非句義. 亦犯提罪. 以句同聲

相接故. 言句味者. 句表無常理. 周有資神之

益. 名曰句味. 抄奪前言表理不周無資神之

用. 故曰非句義. 言字義者. 齊聲同誦表名體.

理圓名爲字義. 抄奪前言名體不圓. 故曰非

字義. 見論云. 一切律藏阿毘曇修多羅是佛

所說. 後五百羅漢Ｃ集. 此法同誦悉犯提罪.

十誦隨一品一章一段各得提愆. 若自以已

意撰集文字. 乃至俗書非佛所說故無罪. 不

犯中. 律云. 應言我說意汝說. 若一人誦竟

一人書. 若二人同業同誦. 若錯說彼此. 皆不

犯

下	欄

向未受具人說他粗罪戒第七暇意者. 出

家僧衆理宜淸顯. 善名外障生人信敎. 以此

比丘粗惡之事. 向俗人說前人聞之. 於彼僧

寶情生薄言. 失其敬信崇重之意. 損壞處深.

故須聖暇別Ｃ有七. 一是比丘及尼. 二犯

初二篇罪. 三知犯粗罪. 四無僧法開. 五向未

受具人說. 六言辭了了. 七前人聞知. 已下正

明戒本. 此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘.

比丘過彼犯者聞聲乃□. 餘比丘白佛. 佛便

暇戒

若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說

除僧□磨波逸提  此滿足戒本文有五句.

一犯人. 二知粗罪. 三向未受人說. 四除僧□

磨. 五Ｃ罪. 初句可知第二句言知他犯粗者.

律云. 犯初二兩篇名爲粗惡罪. 第三句言向

未受戒人說者. 律云. 除比丘比丘尼餘人是.

第四句言除僧□磨者. 是開限文第五句言

波逸提者. 是違犯罪. 故多論云. 寧破塔壞

像不說他粗罪. 若破佛塔其罪有限. 說他粗

罪破壞法身罪同五逆. 故律云. 不問前人有

罪無罪. 衆僧不作□磨. 向人說一一皆墮. 五

分尼白衣說僧汎爾. 小小罪過皆墮. 僧祇若

人問某甲比丘犯□飮酒. 答云. 彼自當知. 除

上二篇說餘罪. 一一犯吉. 又若說名字. 若

種姓若衣服. 若房舍若相貌皆犯提罪. 說下

三篇得吉. 若自說粗罪亦犯吉羅. 不犯者. 若

不知. 若僧差. 若非粗想. 若白衣先已聞. 皆不

犯. 非不有小罪

實得道向未受具戒人說戒第八  論云. 二

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 五九九

上	欄

義故暇. 一爲大人法故. 理宜功德覆藏諸惡

發露. 今自說德行隱匿罪過非大人之法. 二

自顯聖德. 則賢愚有異. 前人聞之. 偏心專敬.

失於平等淨善之心. 是故聖暇別Ｃ有五.

一內有實德□去增上慢人境虛不犯. 二自

言己有. 三向未受具人說. 四言辭了了. 五前

人聞知. 然復此戒不別有Ｃ. 擧大妄語中. 或

有實得音以暇斯戒. 此聖人暇竟不復更犯.

謂是暇聖遮凡

若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知

是實者波逸提  此戒文有四句. 一人. 二前

境. 三說已所得. 四Ｃ罪. 言若比丘者. 義如上

辨. 言未受具戒者. 除比丘比丘尼餘人是. 言

過人法者. 是聖所證法是. 言波逸提者. 是違

犯罪. 故十律云. 比丘實是四果四向. 或得四

禪四空. 或成就慈悲喜捨不淨阿那等說者.

皆犯提罪. 或見實諸天龍鬼來至我所說者

亦提問. 說已得罪別夷提. 所以現通但有

吉羅答. 若論口說義通凡聖. 事簡虛實. 虛

則過重. 實則愆微故別夷提. 神通聖能更無

有濫. 但得吉羅問. 夷境所對該七衆犯. 實

除二具. 現神足者唯二俗犯. 所以不同  答.

咸據過有增微故. 此階降然. 復此戒不別有

Ｃ擧大妄語中

與女人說法過五六語戒第九暇意者. 凡

說法生善事. 須應時. 不請而說. 理無强. 授本

無信敬情. 懷奢慢脫因. 斯次致興過非不[&FFFF]#

此呵. 又女人形自十福Ｃ難遇. 若全不說無

由生善. 於法長隔永淪苦海. 故復聽說. 齊

中	欄

五六語過則暇犯  別Ｃ有六. 一是人女. 二

知是人女. 三不請. 四無有知俗人男子. 五言

辭了了. 六過五六語便犯. 已正明戒本. 此戒

因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法. 便起

譏謗. 佛便暇斷. 後因請說故聽齊五六語及

有智男證開過限說

若比丘與女人說法過五六語除有智男子波

逸提  此滿足戒本文有五句. 一犯人. 二所

爲女人. 三說過限. 四除開. 五Ｃ罪. 初二兩句

可知. 三言說法過五六語者. 法者謂是如來

親所宣說. 及諸天等所說亦名爲法. 言過五

六語者. 五謂五[&FFFF]#. 言色是無常. 受想行識

亦復無我. 六謂六根. 言眼是無常. 乃至意亦

無常. 謂五至六過六至七. 故名過五六語. 四

言除有智男子者. 是開Ｃ. 律云. 智男子者. 知

粗惡不粗惡事. 多論解人情語可作證明. 故

名有智男子. 中邊不同者. 不聽必須俗人出

家. 不得以事同故. 若盲若聾. 亦此二當一

人. 若眠亦名無人. 若咸七歲若過不解好惡

義味亦名無人. 知男子及上可是. 五言波逸

提者. 是違犯罪. 律云. 若過已外說聲相接不

斷一罪. 若句句斷Ｃ說句句提罪. 五分爲說

五六竟. 從坐起去. 更有因Ｃ還坐爲說不犯.

若五六語竟爲後女人說. 如是相因爲無量

女人說不犯. 反上卽犯. 若辭句不了了犯吉.

若向非人畜生說亦吉. 不犯者. 律云. 若依限

說. 若智男子前過說. 若無男子請應廣說. 若

受五戒說五戒法. 受八關齋法乃至女人聽

明轉生疑問. 隨問廣說. 皆得無犯

下	欄

堀地戒第十  多於三種益故不聽堀地壞

生一爲不惱害衆生故. 出家修慈宜愍物命.

二爲止誹謗故. 三爲大護佛法故. 若佛不暇

此二戒者. 國王大臣役使比丘. 由佛暇故王

臣息心不復役使. 得令靜Ｃ修道發智斷或.

是名大護  別Ｃ有五. 一是生地. 二作生地

想. 三自堀. 四使人堀時不作知靜語. 五隨

傷便犯. 已下正明戒本. 此因六群爲修治溝

堂故自堀地. 居士譏嫌. 比丘擧過. 佛爲暇

戒

若比丘自手堀地若敎人堀地者波逸提  此

滿足戒本文有三節. 一自堀故略暇. 二敎人

堀時不行知淨前暇非圓更復ＣＣ. 三滿足

戒本文有五句. 一犯人. 二自作業. 三所傷

地. 四敎人業. 五Ｃ罪. 初句可知. 第二言自手

堀者. 律云. 若用鋤[&FFFF]#或推打刀刺指□□傷.

第三言地者. 律云. 若已提地. 已堀者Ｃ四月

被雨漬還如本. 見於生地. 無有砂石瓦礫能

土. 是名生地. 若四分砂一分土非生地. 自堀

無過. 祇云地有二種. 一生. 二作. 生者大地.

作者有二. 一基作者露地壁. 二上作者重閣

上露土. 是皆名所傷之地第四言若敎堀者.

律云. 若不敎言看是亦是犯Ｃ. 第五言波逸

提者. 是違犯罪. 律云. 若比丘如上所傷之

地. 若以用鋤[&FFFF]#乃至指□損傷及地上燃火.

但使地作地想. 一切皆墮若使堀時不敎看

是知是亦犯吉羅. 祇云. 若轉石掃地驅牛欲

使地平. 意傷如蚊脚. 一切犯提. 土塊一人

不勝破者犯提. □地作字亦提. 若大小便時

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第三

頁數: 六○○

上	欄

水手磨地犯墮. 若甁器物木塼瓦等在露地.

Ｃ雨已不得自取犯提. 若Ｃ砂無罪. 半砂得

吉. 多輪使僧尼堀地作知淨語提. 敎下三衆

淨人堀不作知淨語吉. 若三衆不爲三寶利

益因Ｃ自壞土木者吉羅. 五分云. 蘭若無淨

人聽比丘. 以水□地. 捕草布上踐. 使成泥取

用. 祇云. 覆處地得自堀. 不犯者. 律云. 若語

言知是看是. 若曳木材若扶籬正. 若反塼石

取牛屎. 取崩岸地. 若鼠壞土. 除Ｃ行處土及

屋內土. 若來住掃地. 不作故堀意. 一切不

犯

壞生種戒第十一  暇意如上. 犯Ｃ亦同. 此

戒不別有Ｃ. 擧前房戒Ｃ中. 比丘自斫樹以

爲Ｃ起

若比丘壞鬼神村者波逸提  此滿足戒本文

有五句. 一犯人. 二壞業. 三鬼神. 四所傷之

境. 五Ｃ犯. 初句可知. 二言壞者. 律云. 若斫

若截若墮若落□名爲壞. 三言鬼神者. 律云.

非人是也. 四言村者. 一切草木是鬼畜所依

名村. 十云. 村者蚊Ｃ□蝶蟻子諸蟲. 以之爲

舍. 律云. 村有五種. 一謂根種. 二謂枝種. 三

謂節種. 四謂覆羅種. 五子種. 生種雖有五合

則是三. 第一種根生. 二種枝生. 三種子生. 又

根分二. 不假節生作根種之. 名根中假節生

者. 作覆羅種之. 又枝種亦二. 枝中不假節生

者. 作枝種之. 名假節生者. 節生之因子. 子

種中當體立. 一始Ｃ差別離成有五. 合卽是

三. 此等皆名所傷之境. 五言波逸提者. 是違

犯罪句. 律云. 若此五生種就地離地. 以刀乃

中	欄

至餘物壞者. 皆名壞村而得提罪. 祇云. 堀地

壞草竟日不止者一提. 若中間息一一提也.

又曰自壞他壞俱墮. 若打□著生草樹上. 若

以火燃□墮. 若壞多分生草木者墮. 壞半乾

半生吉. 若不言知是看是亦吉. 因明淨生種

法. 祇云. 根莖種以刀中破淨. 節種者亦以刀

破. 又摘□牙自淨. 心種者謂羅勒藜等柔Ｃ

淨. 子種者十七種穀脫皮. 火淨通五種. 又五

果中□核種如棗杏之屬. 爪甲淨去□食. 火

淨合食. 火淨者謂生熟二棗合核膚. 果種者

火淨合食. 如畢□桑□梨柰之屬. 若熟時落

地. 傷如蚊脚者. 名瘡淨去子食. 穀□種者

火淨. 椰子胡桃石榴之屬. 檜□種者香柔蘇

荏之屬. 未有子火淨. 角□種者淨法如檜□

法. 大小豆等也. 准此萌中含子之草應得火

淨. 但令相著卽得淨法. 爾故律云. 若以五生

種擲著池井水中大小便中糞掃中吉. 若飛

犯提. 若草中行欲令死吉. 傷如蚊脚提問.

打□樹上隨打多少一一提罪. 殺畜何不隨

斫得提. 要待斷命耶答. 草木有 多生相故.

隨壞處皆障一分生不起. 是以隨壞得罪. 畜

生報者. 一假名命. 要斷方犯. 律云. 不犯者.

若言看是知是. 若斷乾枯草木. 若於生草木

上曳材曳竹. 正籬障. 若撥塹石. 若取牛屎. 若

生草覆道以杖披遮令開. 若以瓦石□之而

斷傷草木. 若除Ｃ行地土. 若掃Ｃ行地若以

杖築地而誤撥生草木斷者. □皆不犯

異語惱僧戒第十二  暇意者. 凡身口業Ｃ

微面難暇. 過不至重惱衆. 非輕事須衆僧作

下	欄

法. 呵暇仍作不正. 違法惱僧其過不淺. 故隨

得罪  別Ｃ有五. 一身口業. 二數惱不止. 三

作白呵暇. 四如法喚問. 五更作便犯. 已下

正明戒本. 此戒未作暇前. 未有僧命衆法可

違但犯小愆. 暇後違者方犯提罪. 口業Ｃ者.

作異語之名. 身業Ｃ者. 作觸惱之稱. 雖前

後二Ｃ違暇處同合爲一戒. 口餘三過妄毁

兩舌惱境事重. 直作卽提. 此之Ｃ者事似輕

微惱衆不少. 故暇方犯提. 如闡陀比丘犯罪.

餘比丘問. 以別事答. 佛便呵已作餘語白. 後

便惱僧. 喚來不來. 乃至不應語而語. 又佛呵

已作觸惱白. 因此暇戒

若比丘妄作異語惱他者波逸提  此一戒本

文有三節. 初略暇. 次隨Ｃ. 後滿足暇持. 此

滿足戒本句有三. 一犯人. 二惱業. 三Ｃ罪. 初

句可知. 二言妄語作餘語惱他者. 於中分二.

初僧未白前妄作餘語者. 律云. 餘語者. 汝向

誰說. 爲說何事. 爲論何理. 爲我說爲餘人

說. 我不見此罪. 如是語者犯吉. 若僧白已如

是語者犯提. 二惱他者. 如律中說. 僧喚來不

來乃至不應語而語. 未作白前如是惱者得

吉羅. 若白已作者犯提. 三言波逸提者. 是違

犯之罪. 律云. 如上惱僧者一一犯提. 若上坐

喚來不來吉羅. 不犯者. 重聽不解. 前語有參

錯. 便言汝向說誰. 爲論何事. 乃至我不見此

罪. 若欲作非法無利□磨. 不與和合. 喚來不

來不犯. 若爲作非法□磨. 若不欲知敎言莫

來便來不犯. 若一坐食. 若不作餘食法食. 若

病喚起不起不犯. 若命難梵難敎莫起不犯.