Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八一

上	欄

之敎. 唱說相似. 執乞食等名同. 故曰倚傍汚

家. 傍僧者執六人同作. 而殯不殯濫. 第四戒

倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義. 此應廣說

爲如斯義. 須僧設諫闕者無諫. 今問有無.

不問九殘. 所以不諫. 蓋問生罪之Ｃ. 所以僧

殘罪齊. 下四因諫而生前九. 作便卽Ｃ此. 謂

一切事中具四義者. 須諫違而Ｃ殘. 餘無倚

傍等不假僧諫. 但以事實直作卽犯. 雖可諫

不諫異殘位同. 故是以共篇

若比丘犯一一法知而覆藏應强與波利婆沙

行彼利婆沙竟增上興六夜摩那□行摩那□

已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一

人不滿二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除

諸比丘亦可呵此是時  此明懺僧殘法. 略

有其三. 初治覆藏情過. 謂波利婆沙此方

云別住. 母云. 若犯此罪. 隨覆藏曰行別住法

別住. 下房不得與僧同處共宿. 雖入僧中不

得談論亦不得問答. 故言別住. 設心不欲行

强逼令行. 故文言. 若比丘犯一一法知而覆

藏應强與波利婆沙. 第二明治罪法. 故文云.

行波利婆沙竟增與六夜摩那□. 那□者此

云悅衆. 由行別住如法令僧歡喜. 故言悅

衆亦云意喜前. 雖自意歡喜亦生□愧. 亦使

衆僧歡喜□前喜. 故與其少日因少日. 故始

得喜名衆僧歡喜. 此人因此改悔更不起惱

成淸淨人. 第三與出罪法故文言摩那□已

餘有出罪. 猶有勝因改心懺悔. 大德隨喜卽

爲出罪令彼淸淨. 就出罪重文分爲二. 一者

如法. 此罪是重. 要假二十淸衆方能拔濟彼

中	欄

人. 故文言. 若少一人不滿二十出是比丘罪.

是比丘罪不得除. 衆旣不滿出罪不成. 勞而

無功. 二不如法故. 故文云. 諸比丘亦可呵. 爲

出罪. 闕Ｃ法事不成故得Ｃ罪. 所言如此. 是

時者. 應順佛敎名此是時

今問諸大德是中淸淨不(三說)諸大德是中淸

淨默然故是事如是持謂於此篇得淸淨不.

由衆默然知淸淨故. 若實有罪三問不答. 共

一法故但得一罪. 若實無罪爲默然. 故衆法

成就

諸大德是二不定法半月半月說戒Ｃ中來

此初標說儀. 或欲令攝耳聽故若也. 通論有

防非義. 故齊稱爲戒. 令此二法有四種. 無□

准. 自曰不定. 言四法者. 一犯不定. 謂或犯

夷犯殘. 或犯提□犯三. 或復犯二. 多少差殊

故. 二擧不定. 犯旣不定可信. 稱事而擧故亦

不定. 三自言不定. 擧旣多少自言列罪. 寧容

一准式. 可自言不犯. 四治罪不定. 若自言夷

滅殯治之. 若自言犯殘別住治之等. 乃至若

不自言引罪. 罪處所治故曰治罪不定. 此不

定犯. 謂於屛處露雨處起. 故言二不定法. 又

十律言. 云何名不定. 可信女人不知. 犯不犯

不. 何處起不. 不知犯名字. 但言我見女人. 是

處來去坐立. 亦見比丘來去坐立. 不見作□

奪人命觸女殺草過中食飮酒. 如是前事不

決定故名不定問.  可信擧罪通許二三五

七. 何故置在殘下提上者答. 一釋上收於

戒. 下攝威儀故也. 又釋爲欲深妨不犯夷殘

故. 屛露獨坐能犯夷殘. 如像卽是爲護二戒

下	欄

故. 置於此非是欲攝提等下亦攝提問. 此

二尼無者何答. 爲有伴故. 設令無伴希如

不數. 又可女人軟弱言不宣心. 豈可與丈夫

對事. 故無者示

屛處不定之戒一暇意. 多論一爲止誹謗

故. 二爲除□諍故. 三爲增上佛法故. 出家之

理宜跡Ｃ塵染. 爲人天所宗. 以道化物. 而與

女人屛說非法. 上違旨下失天宗敬之心. 四

爲斷障道惡法次第故 二釋名. 可信至僧

未定分別. 僧亦未得定Ｃ其罪. 故曰不定

三具Ｃ. 別Ｃ有五. 一屛處. 二人女. 三無第三

人. 四於四威儀說非法語. 不見覓實事. 五可

信告僧事未決審. 具此五者入不定治檢

四闕Ｃ. 比說可知

若比丘共女人獨在屛處覆處障處可作□處

坐說非法語有住信優婆種於三法中以一一

法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐

比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若

波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆

種所說應如法治是比丘是名不定法此戒

文有四句. 一至非說犯不定. 二有住信下擧不

定. 三是比丘下自言不定. 四而住信下治罪

不定. 次下廣釋文句. 初文六句. 一一除釋. 若

比丘者. 義如上. 言女人者. 有智未命Ｃ也. 祇

云若母女□妹親疏老少在家出家者是. 所言

獨者. 一比丘一女人. 言屛處者. 屛有二種. 一

者見屛. 若塵若霧. 若黑若闇. 中不相見也. 二

聞屛. 處者乃至常語. 不聞聲處. 言覆處者. 上

有物作蓋也. 遮障令人不見. 言障處者. 若樹

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八二

上	欄

若牆. 若籬若衣. 及餘物障也. 言可作□處者.

得容行□處也. 說非法語者. 說□欲法. 上六

句明犯罪不定. 從住信優婆種已下. 解第二

擧罪不定. 犯旣不定. 可信隨罪而擧. 擧亦不

定. 故言若夷若殘若提. 此中且就粗相. 似三

罪爲言. 理通五犯. 言信者. 謂得四不壞信Ｃ

不爲身. 而作妄語等十惡之罪. 是坐比丘已

下. 解第三自言不定. 犯旣不定. 自言亦無□

准. 隨引輕重如比丘所說治. 故文云. 我犯是

罪已下. 解第四治罪不定. 治罪有二. 一者擧

已引罪. 二者擧已不引罪. 引罪者. 如比丘所

說治. 不引罪者. 如可信語也. 治之此卽引罪

也. 當如比丘所說治之. 自言犯夷. 宜從滅殯.

若言犯殘. 別住治之. 若言犯提. 令對手悔隨

引而治. 若不引罪. 文云. 如住信優婆種所說

應如法治. 故律云. 說自言作者. 應如比丘所

說治不自言作者. 應如住信語治之. 今此不

自言作. 故如優婆種所說治也. 不同十誦. 比

丘言我有是罪. 而不往隨比丘語治. 若言往

不犯是罪. 亦如比丘治. 若言不往無罪. 隨可

信治. 五分. 若於三事一一法治中諸上座應

問. 是比丘汝往彼家不. 若云往未應治. 復應

軟語與獨坐. 不粗語不行□不. 若言不上坐

下坐. 應切問. 汝實語莫妄語. 如優婆夷說

不. 若言如優婆夷說. 然後乃可隨治. 若言不

如比丘治. 所以不似可信語者. 善見論云. 見

聞或不審故所言是名不定法者Ｃ也 此雖

是戒而無有罪. 但於屛處與女說非法語招

世譏謗. 可信白佛故. 曰此可信擧戒

中	欄

露處不定戒   Ｃ暇意釋名具Ｃ闕Ｃ四義同

前. 但屛露爲異. 餘義皆同. 已下明戒本

若比丘共女人在露現處不可作□坐作粗惡

語有住信優婆種於二法中以一一法說若僧

伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事

於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提

如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不

定法 此戒句同前亦四. 一至粗語犯不定.

二有住信下擧不定. 二是比丘下自言不定.

四如住信下治罪不定. 但罪二三不同. 餘義

皆等前戒. 故不重釋. 已下廣辯文句. 初文亦

六. 一一牒釋. 若比丘者同前. 女人者亦爾. 露

現處者. 謂無牆壁障也. 不可作□處者. 不

容行□處也作粗惡語者. 說□欲不淨行. 讚

嘆二道好惡. 此上六句此是犯不定. 已下諸

句文義同上

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中淸

淨不(三說)諸大德是中淸淨默然故是事如是

持  此文准前解釋

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說

戒Ｃ中來  今明第三篇. 三十九十雖同一

篇. 然捨不捨異故. 戒本中分爲二門. 所以先

明三十後說九十者. 良以三十於此財物取

濟失方廣生罪累. 若欲洗心懺悔. 要須對僧

捨取物. 及捨相Ｃ貪心事. 旣捨罪方除滅作

法不易. 欲使僧尼先識於難次及於易故列

在初九十事中. 雖有因財生罪皆不須捨但

斷犯心卽得懺悔. 作法易故留在後說. 言

尼薩耆者. 此方名捨. 捨有三種. 一捨財物

二捨畜心. 三捨於罪. 言波逸提者. 此名墮. 墮

下	欄

在燒煮覆障. 故曰捨墮. 今就三十Ｃ別兩釋.

先Ｃ. 後別. 就Ｃ略辯八門. 一對九十捨不

捨異. 凡三十捨咸具三義. 一者屬己之財. 二

者財體見在受用有罪. 三者捨已歸主受用

愆. 具此三義暇令入捨. 九十中二十五戒亦

因財事不入捨者. 三義中闕不得入捨. 一

由食生罪. 有十四戒. 未食無罪可捨. 食方生

罪. 復無可捨. 闕第二義故屬九十. 如讚展

別足勸非殘受美樂酒蟲水等. 是二食中過

三外財淨施. 此二闕於初義體屬他物故不

入捨. 三十戒闕於第三故不入捨. 如脫脚著

覆無其捨法. 劈色三衣捨已猶白不得著. 如

床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨. 第二

自作敎他  若論自作雖犯二十七除二浣與

Ｃ與Ｃ但吉. 二浣無犯. 以佛不暇故. 今言一

人晝犯三十者. 通自作使人故爾. 第三身口

分別. 此三十中擔用二局身. 餘通身口. 第四

性遮分別. □僧之物性惡氣分. 餘悉是遮. 第

五重不重犯者. 有四戒. 謂擔用二浣. 此物現

在容可更心故得重犯. 如使尼二浣染等雨

衣. 數用擔毛數過. 以其過不異前浣衣擘毛

等浣上犯染打. 打亦爾. 故言使浣染打三尼

薩耆. 自餘諸戒咸不得重. 第六捨懺方法. Ｃ

褥獨捨. 餘悉對人中道俗. 二寶對俗. 餘戒

對道. 道中通局乞□局僧餘多少. 第七持犯

有八. 戒通持犯. 五過二離減六年等. 自餘諸

戒唯正持作犯. 第八任運有十四戒. 五過除

樂. 此四戒曰滿任運卽犯. 受寶奪衣二浣乞

Ｃ此戒. 但使事成三性之中任運亦犯. 餘無

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八三

上	欄

任運. 已下別釋

畜長衣過限戒一  一暇意. 多論一因開畜長

貪. 於俗利壞道德之財. 二比丘積貯與俗無

別失敬之心. 三違佛四依之敎. 卽非節儉知

足之行. 故使不加淨法暇與捨墮二釋名.

貯用屬己名畜. 限分之餘稱長. 越於期限故

日過十日. 能所通擧故曰畜長衣過十日戒

三具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一已長衣. 謂三

衣之外財. 其三衣三世諸佛應法之服. 體無

長過故爾. 雖是已長若妄此財亦[&FFFF]#無罪是

故第二知屬己物. 物雖屬己若不應量畜過

無罪. 是故第三應量之財. 財雖應量說淨無

罪. 故須第四不說淨. 若有一因及起四想. 被

擧留難因Ｃ亦是不犯. 故須第五無因Ｃ. 多

論初日得衣卽被三殯來. 乃至命盡不犯. 雖

無因Ｃ畜未過限亦不得罪. 故須第六十一

日明相出犯四闕比說可知. 已下正明戒

本. 初略暇. 二牒暇隨開. 後廣暇. 言略者. 不

聽畜長. 六群多積長衣. 因此起過. 佛便暇戒.

言牒暇者. 因阿難得一長衣. 欲奉迦葉佛. 隨

開限十日. 言廣暇者

若比丘衣已竟加Ｃ那衣已出畜長衣Ｃ十日

不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿

足戒文有五句. 一犯人. 二犯時. 三所畜財體.

四開限. 五Ｃ犯. 此五句文初略辯. 後廣釋. 言

略辯者. 若比丘是犯人. 衣已竟迦Ｃ那衣已

出是犯時. 三畜長衣是所畜財體. 四得畜十

日卽是開限. 五若過已下違敎得罪. 是Ｃ犯

句. 次下廣釋言. 若比丘者. 義如上辯. 衣已竟

中	欄

者. 見云. 三衣具足竟明其未具無長故. 又言.

謂迦提月竟未竟不犯. 所言迦Ｃ那衣已出

者. 已出者捨也. 捨方犯. 故律云. 謂出功德

衣外時也. 第三句畜長衣. 謂所畜長衣及財.

三衣之外皆名爲長. 於中有二. 一辯衣體. 二

明尺量分齊. 言衣體者. 律云. 有十種衣. 皆以

麻絲毛Ｃ爲衣體. 言長衣量者. 律云. 長如來

八指廣四指. 是名長. 祇律長二□廣一□. 見

論長二□手廣一□手. 四分律尺六八寸是

名長. 第四句言不淨施得畜十日者. 是開限.

律云. 佛因阿難開畜十日. 第五Ｃ罪句者. 是

尼薩耆波逸提. 犯有二種. 一者過犯. 二者染

犯故律云. 一日得衣畜. 如是二日乃至十日.

或日日得. 或中間有得. 不得至十日明相出

已. 於十日內隨所得衣一切犯長. 初日衣是

過犯. 過十日故. 下九日衣隨得者. 是染犯. 未

過十日. 猶初日衣犯長故染. 十日內九所得

衣者. 亦合犯長. 此尼薩耆位有其四. 一須捨

財. 二須懺悔罪. 三須還財. 四不還Ｃ罪如律

廣說. 不犯中. 若淨施. 若與人. 若失若壞若

作非衣. 若作親厚意妄不說淨. 若四想生不

說淨. 若受寄衣人命Ｃ. 若遠出述道等不說

淨. 皆不犯

離衣宿戒第二  一暇意. 三衣者乃是三世諸

佛應法之服. 資身長道最爲要用. 理宜隨身.

如鳥二翼. 而無暫離. 今留衣在此身. 居異處

寒暑率起急須難得. 又闕守護容成失. 脫廢

資身用事惱不輕. 是故聖暇二釋名. 人於

異處名離. 逕夜日宿久卽事慢促則起惱. 限

下	欄

其一日過則便犯. 故曰離宿戒  三具Ｃ通

Ｃ知上. 別Ｃ有六. 一是三衣. 二加受持法.

三人衣異界. 四不捨念. 五無因Ｃ. 六明相出

卽犯四闕. 比說可知. 已下正明此戒. 文亦

有三. 初因六群留衣異處自往人間. 因此起

過. 佛便略暇. 不聽離衣. 次因有病比丘. 衣

重不能持行. 佛聽作法開離無過. 後乃廣暇

若比丘衣已竟迦Ｃ那衣已出三衣中離一一

衣異處宿除僧□磨尼薩耆波逸提此滿足

戒文句有六. 一若比丘者. 人分齊. 二衣已竟

等. 犯時分齊. 三衣中者. 所離衣分齊. 四離一

一衣下. 人衣互在分齊. 五除十下. 開法分

齊. 六尼薩耆下. Ｃ罪分齊. 次下廣辯文句. 言

若比丘者. 義如上釋. 第二句言衣已竟等者.

除不犯. 汎五. 謂一夜六夜一日九日. 此五重

中六夜難明. 餘之四重合開此戒. 但一夜者.

唯暇非開. 一月等三事開通暇. 第三句三衣

言中者. 明所離衣. 初辯畜三衣意. 一釋三衣

不如義. 多論云. 現未曾有法故聽畜三衣. 智

論云. 佛聖弟子在於中道故畜三衣. 多論云.

一衣不能除寒. 三衣能除障寒. 一衣不能除

□愧. 三衣能除□愧. 一衣不中入聚落. 三衣

足故堪入聚落. 一衣不能生善. 景衣能發前

人歡喜之心. 一衣威儀不具. 三衣能令威儀

淸淨. 以此義故聽畜三衣. 次明三衣如不如.

一者體如. 二者作如. 三者量如. 四者色如要

具四法方可成受. 有離宿過. 言體如者. 麻毛

ＣＣ是正衣體. 餘□不堪. 言作如者於中有

四. 一須如法割截. 二須條數如法. 三重數多

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八四

上	欄

少. 四剌作如法. 具足四種名作如. 言量如者.

長五□廣三□. 若增減不成受持. 言色如法

者謂靑黃木蘭餘色之衣不堪受持. 除糞掃

衣. 第四句言離一一衣異處宿者. 明互離失

義初明離之法. 人衣異界曰離. Ｃ夜日宿. 此

中離者謂離受持衣. 若離餘衣但得小罪

問. 三衣六物同是資身. 所以離三衣失而犯

提離. 餘衣等輕答. 三衣正暇受通三品. 今

若離者違暇罪重. 而失受法. 餘衣物等開. 於

中下爲資道不足. 今若離者對開爲違. 唯得

吉羅. 而不受. 此辯失衣分齊. 三護衣之界有

其二種. 一者自然. 二者作法界. 自然之界多

少不定. 諸部通說Ｃ有十五. 一者僧伽藍界.

藍有四種. 二者村界. 亦有四種. 謂周□垣墻

[&FFFF]#籬籬墻不周四周有屋等. 三樹界. 若樹葉

相連. 齊與人手足蔭覆跏趺坐. 十誦取日正

中時蔭影覆處. 水不及處. 是衣界. 四場界. 律

云. 治五穀處也. 謂村外空靜處. 五車界. 六船

界. □俱在陸地律云. 若車船□轉處. 此但明

住車. 十誦行車者. 前車向中車杖所及處. 中

車向前後車杖所及處. 後車向中車杖所及

處. 若不及者是名異界. 七捨界. 謂村外祇云.

若樓閣梯橙道外二十五□名衣界. 八堂界

者. 律云多敞露. 九庫界. 積藏諸物. 十倉界.

儲積穀米處. 十一阿蘭若界. 律云. 蘭若者無

界. 謂□在空野無別諸界. 假以樹量大小. 八

樹中間一樹間七弓. 弓長四□. 通計五十八

步. 兼其勢分七十有餘. 十二道行界. 十誦比

丘與師持衣. 通中行前後四十九尋內不失.

中	欄

論云. 疑廣亦得四十九尋爲護衣界. 十三洲

界. 善見云. 十四□內不失衣. 十四水界. 見

云. 蘭若處坐禪. 天欲曉患睡脫廣置岸入水

池洗浴. 明相出犯捨. 祇云. 水中道行界二十

□若船界者入水則異. 母云. 著衣岸上一脚

入水一脚在岸不名異界. 十五井界. 僧祇道

行露地井蘭傍宿. 置衣在二十五□內名護

衣界. 所言作法界者. 依僧界Ｃ. 律云. 不失

衣者. 藍有一界. 失衣者. 藍有若干界. 四分他

部相成有四種. 卽染隔情界之□. 上之三□

通界□有. 若論界□彼此不通. 故文云. 失衣

者. 僧伽藍□有若干界. 謂上三□在伽藍院

內. 故衣則有多界. 不失衣者. 僧伽藏□有一

界. 謂無上三□也. 言染□者. 律云. 藍內有一

女人. 來往衣須隨身. 若女人在中人依彼此

卽名異界. 所言隔□者. 律云. 水陸道斷與衣

不會者是. 祇云. 衣在房內. 人在於外. 不從

□. 又無梯橙. 名之爲□. 言情□者. 多論王來

界內大小行處. 近王右右□非衣界. 及以作

幻作樂人皆名情□. 祇云. 兄弟分齊之處亦

名情□所言界□者. 如上所明. 若有若干界

卽須身衣同處. 若不爾卽名失衣. 乃至蘭若

界亦復如是. 准四分律加於勢分. 諸部□無.

言勢分者. 藍分者藍外人搏石所及衣處. 是

名界分. 乃至倉庫界亦如是. 善見論云. 中人

擲石不健不羸人盡力擲石至落處. 以量有

十五步. 此但道自然不通. 作法必須入界方

乃會衣. 第五句開離分齊. 言除僧□磨者. 律

云. 時有比丘病患因Ｃ. 三衣極重. 意欲遊行.

下	欄

佛聽開. 乞□磨離衣九月. 多論四義故開離

衣. 一有Ｃ衆生應受作故. 二宜遊行令病損

故. 三心行道所宜故四未降者降之. 已降者

令發喜故. 開中有成不成. 一要須衣重病人

方成. 餘三句互有俱無□作法不成. 多論假

使衣人互不如法. 前人妄語得罪. 作法得成.

以□磨防離衣宿不妨病等故. 五分律云. 前

安居人九月. 後安居人八月. 四分律云. 留僧

伽梨. 祇五二律但留鬱多僧. 餘二不許. 十多

二文三衣之中俱有離義. 離但一衣不得離

二. 第六句言尼薩耆波逸提者. 明Ｃ罪分齊.

於中有四. 一捨所犯之衣. 二懺所犯之罪. 三

□還本衣. 四不還Ｃ罪義. 如律廣說. 不犯者.

於中有五. 一作□磨當受人失不犯. 二會故

不犯. 三不捨故不犯. 四四想等失受故不犯.

五若水陸諸難故不失而不犯. □○明相未

出之前有此四. 故方可不犯. 水陸諸難不失

受者. 心知衣在□作頌受之意爲是不失. 故

律云. 不犯者. 僧作□磨明相未出. 若會衣. 若

作失想. 若水陸道斷. 有此諸難悉皆不犯

月望衣戒三  一暇意. 衣爲資身隨時受用.

雖先有衣故爛弊壞. 但任受持不堪著用. 今

得少財爲作三衣. 以換故者而少不足爲持

滿. 故聖開. 一月過畜長貪違敎妨道故. 所以

暇墮二釋名可知  三別Ｃ有六. 一若是新

衣現堪受用. 餘財不開故. 衣方開故. 第一Ｃ

故壞三衣. 衣須故壞得財. 若足亦受不開故.

第二Ｃ得少財不足. 若不擬作三衣但犯. 初

戒不開. 一月明須第三. 爲作三衣替故者. 四

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八五

上	欄

不說淨作三衣. 五無因Ｃ. 六過限便犯  闕

Ｃ比說. 此戒因但三衣比丘開一月爲限. 若

畜長衣者得卽說淨. 不須此戒

若比丘衣已竟迦Ｃ那衣已出若比丘得非時

衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足

者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆波逸

提此滿足戒本文有六句. 一犯人. 二除

開Ｃ出犯長時節. 三若比丘下所得衣類. 四

受已疾疾下足則不開. 五若不足者已不如

其不足開齊一月. 六若過已下隨違Ｃ犯. 已

下別解  言若比丘者. 義如上辯. 衣已竟迦

Ｃ那衣已出者. 明出犯長時. 若自恣後一月.

若五月中是不犯時節. 所言得非時衣者. 明

所得衣類. 言非時者. 謂過一月五月限時. 第

四句所言受已疾疾成者. 明犯限. 若十日中

同衣足者. 割截說淨受持. 若不者至十一日.

隨衣多少□犯捨墮. 第五句言若不足者得

畜一月爲滿足故. 明第二犯. 若同衣不足至

十一日. 應作衣浣染作淨已受持. 若恐不竟

粗行兼竟受持. 後更Ｃ剌旣[&FFFF]#長過. 故違者

至十二因. 隨衣多少□犯. 乃至二十九日亦

如是. 若至三十日足已不足. 同衣不同衣. 卽

日應割截染持. 恐不成者餘人相助[&FFFF]#有犯

過. 此戒開限有三. 初十日已同常開Ｃ全是

未犯. 次十日已後至二十九日已來. 隨何日

得足者卽應當日作說淨三. 至三十日若足

不足. 若同不同. 一向不開. 第六句言若過畜

者尼薩耆波逸提. 是隨違過犯. 犯中有四. 一

捨所犯之衣. 二懺所犯之罪. 三□還本衣. 四

中	欄

不還Ｃ罪. 不犯中義如長衣開

取非尼衣戒第四  一暇意. 有三種過. 一者

凡爲下敬上仰奉情慇. 所有財物思欲捨施.

許無違從大僧非親多不籌量得便受之. 令

他財物竭盡. 二有男女形別. 理無脫三. 涉財

物旣交思情. Ｃ親因事起染容壞梵行. 臨危

事□可懼之甚. 跡涉世譏致招誹謗. 淸白

難分. 莫能自拔以利諸過. 是故聖暇 二釋

名可知  三別Ｃ有五. 一是比丘尼除下二

衆. 依祇下二衆衣不犯. 多論下與尼同犯. 二

非親里除去親里不犯. 三是應量是五衣. 多

論依者是應量衣吉. 四虛心送與. 謂乞得貿

易不犯. 五領受屬己卽犯  四闕Ｃ. 比說. 已

下正明戒本. 此戒因乞食比丘從蓮華尼受

貴價僧伽梨衣. 故佛便暇戒

若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波

逸提此滿足戒本文有五句. 一犯人. 二非

親里尼. 三取衣. 四除貿易. 五Ｃ犯. 已下廣

辯. 若比丘者. 義如上釋. 非里者. 非父母親

及七世. 反上是親. 論云. 所言親里者. 父母

七世骨血之親. 了論明四種親. 一父親. 二父

母親. 三母父親. 四母母親. 此四親尼邊取之

非犯. 所言取衣者. 衣有十種. 如上所明多

論比丘取一尼衣. 多人犯. 一比丘多尼邊取

一衣. 許尼多犯. 故律中佛責尼言. 婦人著上

好衣. 猶尙不能發前人敬心. 何肉弊故. 隨聽

畜五衣. 故知衣本爲資身. 今以施人卽得無

衣立罪破戒行. 檀事不應法故不取聽. 若五

衣外隨意施者得受. 若僧得尼施時應檢問

下	欄

前人. 知彼五衣不具卽不得受. 五衣具者得

受無罪. 十律若先請. 若別房中住故與. 若爲

說法故與不犯. 五分若無心心自布施. 知彼

有長乃若不犯問. 尼取僧衣但得吉羅者

何答. 大僧上尊與尼義. 希尼受不數故但

犯吉問. 若爾大僧與希能與應輕所以提

罪答. 僧與尼衣譏過中暇患義深故得提

罪. 所言除貿易者. 律云. 二部僧得衣共分. 錯

得餘衣. 佛開互貿. 言貿易者. 以貿衣非衣貿

衣. 乃至一丸藥貿衣者是. 所言尼薩耆波逸

提是等五Ｃ罪句. 於中有四. 一必須捨衣. 二

應懺悔. 三受者□還. 四與得罪. 不犯者. 從

親邊取. 若貿易得. 若爲僧爲佛圖取者不犯

使尼浣故衣戒五  一暇意. 上尊使下事順.

而數下惰敬上裁抑是難. 多不籌量有無客

致惱. 廢業損處不輕喜生染患. 跡涉世譏致

招誹謗. 淸白難分. 莫知自拔以利諸過. 是

故聖暇問. 浣染打等所以合暇者何答. 一

使尼處同. 二俱由故衣. 三容一衣相由致犯.

垢汚須浣失色. 卽染申舒故汚  二釋名可

知 三具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一是比丘

尼. 二非親里. 三是故衣. 四使浣染打. 多論若

使書信吉羅. 祇有四句. 自與使受等二互二

俱浣等□犯. 五無因Ｃ故律中開. 若病浣染

打. 若借他衣浣染打不犯. 除此等Ｃ故. 六浣

染打竟卽犯  四闕Ｃ比說. 已下正戒本. 此

戒因迦留陀夷使偸蘭難陀比丘尼從安多會

衣. 故佛暇此戒

若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八六

上	欄

薩耆波逸提  此滿足文有五句. 一人. 二非

親里尼. 三所浣故衣. 四所浣染打. 五Ｃ罪. 言

比丘者. 如上. 非親里者. 亦如上. 言故衣者.

下至一Ｃ身著. 衣者十種衣. 若新衣浣者得

吉. 言若染若打者. 是所作業. 言尼薩耆波逸

提者. 是犯罪. 若使浣染打尼具作得三提. 作

二得二提. 作一得一提. 善見云. 令出家婦浣

染亦犯. 五分令非親尼浣而親尼浣. 如是互

作五句. 皆墮. 若浣染尼師檀亦犯墮. 十誦若

犯捨墮. 衣與浣犯小罪. 若浣竟比丘復言未

淨還使尼浣. 比丘尼薩耆吉羅得二罪. 若使

尼浣染打. 尼不浣不染不打得三吉. 餘互作

不作推此可知問. 使下二衆何以得吉

答. 非是弟子使希故輕. 有非具戒不廢正修

故輕.  若依多論不二同尼犯提  問. 新衣何

以輕答. 新衣浣希有無Ｃ患故得小罪. 不

犯者. 律云. 若宿若謂佛法僧使浣染等無罪

從

非親里居士乞衣戒六凡出家人宜應知足.

令三衣具備. 長道Ｃ脫. 方廣乞心. 增貪惱物.

招世譏過. 損壞不輕. 是故聖暇. 別Ｃ有六.

一三衣具足. 二無因Ｃ. 三非親里居士. 四爲

己乞應量衣. 五彼與. 六領受入手便犯闕

Ｃ比知. 已下正明戒本. 此戒因跋難陀從居

士强索衣故. 諸人譏嫌. 佛暇戒

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時

尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣

是謂餘時  此滿足戒文三. 初略暇. 二牒

隨開. 三廣暇. 就廣暇句有其五. 一犯人二非

中	欄

親里居士. 三乞衣. 四除開Ｃ 五Ｃ犯. 餘時

者已下誦前四句. 下辯五句文. 若比丘者. 義

如上辯. 非親里者. 非七世親里. 言乞衣. 衣

有十種. 十誦僧祇乞得四□已上犯若白乞

使人乞作寒暑相. 若方便說法得者皆犯若

乞小物施主與衣財者得取無犯. 若本有方

便心但索小者. 或容得大犯捨. 言除餘時者.

開索. 律云. 若被賊奪衣. 裸形當以輕草樹葉

覆形. 應往寺邊. 若取長衣. 若親友邊取. 若

無者僧中問取可分衣. 若無者問取僧衣臥

具. 若不與者自開庫看. 若褥敷□被摘解取

裁作衣. 出外乞衣. 若得已應還浣染Ｃ治安

著本處. 若不還本處如法治. 言尼薩耆波逸

提者. 是遺暇罪. 於中亦四. 如上所明. 言餘時

者. 是失奪等四Ｃ. 不犯中. 律云. 若奪失三衣

從非親里乞. 五分開衣壞時得乞通前五Ｃ

又云. 或爲他乞. 他不爲己乞. 或不心而得. 若

從親里乞. 若從出家人乞一切不犯

過知足受衣戒第七  一暇意. 出家之人遇四

因Ｃ失奪三衣. 篤信聞之端貧以施. 理應隨

施而受障已內有廉節之心. 外不惱物. 今三

衣已足過分更受. 內長貪Ｃ. 外乖施心. 殊所

不應. 是故聖暇別Ｃ有六. 一比丘失奪三

衣. 二非親里居士. 三爲失故施. 若不爲失隨

時受取無罪四知爲失故施. 五過知足取應

量衣. 六領受入手卽犯闕Ｃ可知. 已下正

明戒本. 此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受.

爲六群故取. 佛便暇戒

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居

下	欄

士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過

受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有六句. 一

犯人. 二遇四因Ｃ. 此謂施衣Ｃ. 三非親里居

士施衣人. 四自恣請下爲失衣故施. 五是比丘

下敎知足受. 六爲遇下過受Ｃ犯. 前三句文

可知. 第四所言自恣多與者. 若檀越多與衣

比丘失一衣. 於中有應取有不應取. 若失一

衣不應取. 若失二衣餘有一衣重數. 若二若

三若四應摘作餘二衣. 若都失取上下衣. 餘

一衣別處取. 若檀越多與薄Ｃ若不牢. 應取

作二三四重安Ｃ肩上. 應安鉤Ｃ. 餘有殘物.

語檀越言. 此餘殘裁作何等. 若彼言. 我不與

失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應

受. 所言當知足受衣者. 知足有二. 一在家人

知足. 二出家知足. 言在家知足者. 隨白衣所

以衣受者. 謂諸白衣爲失故施本爲失三. 今

還受三. 卽是知足. 然此知足順出家之軌. 故

曰出家人知足. 此謂失三受三順三知足故.

言若過尼薩耆波逸者. 此第六句過受Ｃ罪.

律云. 失一受二. 失二受三. 失三受四等. □是

足而受更受違二知足. 故名爲過知足. 受者

卽犯捨墮. 此衣應捨與僧. 若一人若多人不

得別衆捨. 若捨不成捨. 捨已應懺罪. 然後彼

應還衣. 若不還衣得罪不犯中. 律云. 若知足

取. 若減知足. 若衣體Ｃ薄不牢. 重作故取不

犯

勸讚一居士增衣價第八  一暇意. 篤信居士

標心捨價限已定. 理宜隨施而受. 不Ｃ道法.

今反嫌少過一更索長. 己貪心壞彼信敬. 是

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八七

上	欄

故聖暇別Ｃ有六. 一非親居士虛心辨衣

價. 二情期限定三知施心有限. 四嫌少勸增.

五彼爲增價增Ｃ. 六領受便犯. 已下正明戒

本. 因跋難陀起過. 佛暇此戒

若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣

與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家

作如是言善哉居士爲買如是衣與我爲好故

若得衣者尼薩耆波逸提  此滿足戒文有四

句. 一犯人. 二施衣限定. 三是比丘不嫌少

勸增. 四若得衣下得而Ｃ罪. 上二句可知. 第

三爲比丘至與我好故已來. 明嫌少勸增義.

衣價者. 若錢若瓔珞等是. 居士問比丘. 須何

等衣. 佛聽索不如者. 今乃居士爲辯Ｃ衣. 若

勸賈Ｃ卽犯. 故十誦云. 勸增色亦犯. 此戒爲

施心有限嫌少更心. 乃至增一錢十六分之

一分. 若增Ｃ亦犯. 多論勵增色量價三捨墮.

言得衣尼薩耆波逸提者. 是第四Ｃ罪句. 捨

懺還不還義如上辯. 不犯中. 律云. 先受自恣

而往心知足. 於心中減少作. 若從親里心 . 若

出家人心. 或爲他心. 若心自得不犯

勸二居士增衣價戒第九  暇意犯Ｃ如前無

異. 唯以二居士合作爲別  問. 勵增一Ｃ卽

犯. 何故乞衣得一條方犯答. 乞本無心及

至乞時任彼籌量. 惱義是微故一條方犯. 辯

中施主先有虛心施. 限以定不荷其恩. 嫌少

更索惱物情. 深一Ｃ卽犯. 已下正明戒本

若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價

買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請

到二居士家作如是語善哉居士爲我辦如是

中	欄

衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆

波逸提 此戒句亦有四一犯人. 二施衣服

定. 三是比丘下嫌少勸增. 四若得衣下得而

Ｃ罪. 釋句之義如前戒. 五分乃至勸夫婦合

作一衣亦犯. 祇中知足者與Ｃ言. 我是蘭若頭

陀住人索粗者皆犯. 己口自述德故問. 所

以無勸三居士者何答. 勸二容損. 勸三惱

微故無問. 若爾勸三居士棄布造Ｃ. 豈無

損義答. 此乞衣戒攝. 今此勸增者要就本

體上增方犯. 此戒故所已無開通. □如前戒

過限切索衣價戒第十一暇意. 然寶物世情

所重. 長貪妨道生患處深. 非是比丘之所宜

畜. 今施住信心奉施以爲衣價懼犯. 畜寶無

宜自受. 故付俗人令貨淨物. 尋索急切情無

容豫. 迭相□促. 過惱前人. 故作限暇三索六

默然. 今過索惱境Ｃ罪 別Ｃ有五. 一是施

主送寶. 二貿衣受用. 三付彼淨人轉貨衣物.

四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本. 此

戒因跋難陀暇

若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦

遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘

彼使至比丘所語比丘言大德今爲汝故送是

衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此

衣價我若須衣合時淸淨當受彼使語比丘言.

大德有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽

藍人若優婆塞此是比丘執事人常爲諸比丘

執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘

所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價

大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人

下	欄

所若二反三反爲作憶念應言我須衣若二反

三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反

六反在前默然立若四反五反六反在前默然

住得衣者善若不得衣過是心得衣者尼薩耆

波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣

使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比

丘竟不得衣汝還取莫使失此是時  此滿足

戒文有其二. 初過索Ｃ犯. 二若不得衣已下

明不得進不. 前文有六. 一犯人. 二若王已下.

正明施主遣使奉寶爲作衣價. 三是比丘應

語已下. 恐犯畜寶自不敢受. 四彼使語比丘

下. 正明使臣送寶付俗令貨淨物. 五須衣比

丘下. 正開三語六默索衣方法. 六若不得衣

下過索分齊得衣Ｃ罪. 然此六文位束爲三.

一犯人. 二所犯事. 三得衣Ｃ罪. 犯人文可知.

所犯之事文有其四. 聖者立法. 謂送寶不受

付淨生已索之法. 或就第四付淨生文復有

其四. 一問淨. 二須衣比丘者. 報淨人處. 三

付. 四反報比丘. 第五索法. 見論Ｃ語往索齋

六不犯. 過六方犯. Ｃ默十二未犯. 十三反犯.

默語相參. 九反未犯. 十反方犯. 如是類知. 五

語二默七反未犯. 四語四默八反未犯. 三語

六默九反未犯. 二語八默十反未犯. 一語十

默十一未犯. 全[&FFFF]#十二未犯. 十三始犯. 第二

不得中文三. 一躬往遣使到施主所. 二陳已

[&FFFF]#. 三還本施主. 已下廣辯前文. 若比丘者.

義如上釋. 若王者. 得自在無所屬. 若大臣

者. 在左右若婆羅門者. 有 生婆羅門也若居

士者. 除王大臣婆羅門諸在家者是. 居士婦

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八八

上	欄

者. 在家婦也. 遣使送衣至付比丘已來. 是送

寶之儀. 從是比丘語使至當受已來. 不受之

法. 彼使語比丘有執事人. 是問淨主之法. 須

衣比丘至執事已來. 是執淨主之處. 彼使至

與衣價已來. 是付寶法. 還到至當得衣已來.

是執比丘法. 已下明索衣方法. 文略易顯

不犯者. 若遣使告知. 若彼言我今不須卽相

布施. 是比丘以時軟語方便索衣. 若爲作波

利加羅故. 與以時索. 若方便索得者. 一切不

犯

雜野蠶Ｃ作臥具戒第十一所以暇者. 良以

貴物難得損生招譏. 長貪妨道. 過中之大是

以聖暇  別Ｃ有五. 一是□奢邪. 二乞心. 三

作臥具. 四爲己五作時乞犯. 多論□奢邪者

Ｃ名. 已下正明戒本. 此戒因六群往蠶家索

Ｃ居士譏嫌. 比丘擧過. 佛便暇戒

若比丘雜野蠶Ｃ作新臥具尼薩耆波逸提

此滿足戒文有三句. 一犯人. 二所犯事. 三所

爲罪. 言若比丘者. 義如上釋. 言雜野蠶Ｃ蠶

者. 西方無家蠶. 用野蠶作Ｃ. 成其三衣. 外國

作衣凡有二種. 一Ｃ○布貯如作□法. 二Ｃ

作ＣＣ成衣. 善見云. 乃至雜一毛便犯. □奢

邪者絲中微者. 蠶口初出名也. 五分云. 蠶家

施Ｃ受已施僧. 不得自入. 故知所暇意重野

蠶尙犯. 何肉家蠶. 雜Ｃ尙犯. 何肉Ｃ作. 言薩

耆波逸提者. 是犯名. 多論若無蠶家. 乞繭自

作綿無罪. 爲賣故是□者吉. 作不應量衣及

敷具吉. 自作敎他成者犯墮. 不成吉羅. 犯尼

薩耆衣應捨斧若斤□斬. 和泥以塗壁等用

中	欄

不得更著. 若受用著著著得罪. 不犯中. 律云.

若得已成. 若乞成貯衣. 若□壞者一切不犯

黑羊毛作臥具戒第十二  所以不聽者. 此

毛貴物. 無宜下用虛損施物. 作無用之費. Ｃ

營妨道. 復招譏醜. 是故須暇通Ｃ如上. 別

Ｃ有四. 一Ｃ黑羊毛. 貴好出四大國. 貴而難

得. 二作臥具. 三爲己四作成便犯. 已下正明

戒本. 此因六群比丘見諸梨車子. 作黑[&FFFF]#被

譏嫌. 比丘擧過. 佛便暇戒

若比丘以新Ｃ黑□羊毛作新臥具尼薩耆波

逸提  此滿足戒文有三句. 一犯人. 二毛作

臥具. 三Ｃ犯. 若比丘者. 義如上辯. 言Ｃ黑

毛者. 若生黑若染黑. 言尼薩耆波逸提者. 是

犯名. 犯相如前戒. 不犯者. 律云. 若得成. 若

割載壞. 若Ｃ薄疊作兩重. 若小坐具. 若作□.

若作帽. 作□作□熱巾. 或作□革□巾. □非

披服之物故開無犯

白毛臥具戒第十三  暇意同前. 十律此非Ｃ

白善. 是三毛參作不犯. 三毛之中增黑毛一

兩犯墮. 貴故. 增白一兩犯吉. 賤故. 增尨不犯.

減一兩方犯別Ｃ有五. 一三毛相參作. 二

疑作三衣臥具. 三爲己. 四增好減惡下至一

兩. 五作成便犯. 已下正明戒本. 此戒因六群

作Ｃ白臥具. 居士譏嫌. 佛暇參作故立此戒

若比丘作新臥具應用二分Ｃ黑羊毛三分白

四分尨若比丘不用二分黑三分白四分. 尨作

新臥具者尼薩耆波逸提  此滿足戒本文有

三句. 一犯人. 二故敎比丘毛作法. 三若比丘

下不參Ｃ罪. 言若比丘義如上辯. 言作新臥

下	欄

具者. 三衣白黑二毛各有兩種. 一生白. 二染

白. 言尨毛者是頭上毛. 耳上毛. 脚上毛. 若

餘處粗毛□曰尨毛. 言應分作者. 若欲作四

十□羅臥具. 二十□羅黑. 十□羅白. 十□羅

尨. 乃至二十□羅臥具准上可知. 若增若減

犯罪輕重如上釋. 言若比丘不知作者得捨

墮罪. 就捨墮文有四種. 如前所明不犯者. 若

應量作. 若得已成. 若割載壞作帽作□作□

熱巾. 或作□革履巾一切不犯

減六年臥具戒第十四  暇意者.  先有故臥

具. 未滿六年. 足得資身. 長道便罷不捨故者

更復造新. 長貪妨道. 招世譏過. 是故聖暇

別Ｃ有六. 一有故臥具減六年. 二不捨故者

與人. 三僧不聽許. 四更作新者五爲己. 六作

成便犯. 已下正明戒本. 此戒亦因六群比丘

常營臥具. 故佛暇戒. 就中有三. 一略暇. 二牒

隨開. 三廣暇. 今明廣戒本

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故

而更作新者除僧□磨尼薩耆波逸提此滿

足戒文有三句. 一犯人. 二暇限六年. 三若限

已下造新Ｃ犯. 初句可知. 言除偈□磨者. 明

開意. 律云. 有比丘得乾□病. 臥具甚重不堪

持行. 佛聽. 隨僧乞法作新者. 僧當白二聽作

餘新. 僧祇云. 若無老病因Ｃ. 六年不滿不得

更作新臥具. 若身不羸[&FFFF]#. 顔色不惡. 白二聽

作□磨. 衆一一不成言尼薩耆波逸提者. 是

減限作故犯罪. 捨懺如上不犯者. 律云. 僧白

二聽及滿六年. 若減六年捨更作新. 若得已

成者. 若無若他與作. 一切不犯

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八九

上	欄

不□尼師壇戒第十五  己有故坐具. 障有

便罷. 令嫌故造新. 虛損信施. 長貪妨道. 是以

暇□爲令息貪長道. 物有受用之益. 今更造

新. 不以故□. 違犯聖敎. 故暇得別Ｃ有五.

一有故尼師壇. 二更作新者. 三爲己. 四不以

故□. 五作成便犯問. 尼師不□而復過量

得一罪二罪答. 一解二罪. 捨時先載去量

外. 然後懺悔  若爾不□者□已懺悔. 何須

入捨. 答. 不□尼師擧體有過. 今雖更□猶有

本過. 故須入捨. 量過者量外有過. 若載去已

過內無過. 何須入捨. 又復還主無受用義. 故

要須載. 若故物作但有過量. 無不□之愆. 已

下正明戒本. 此戒因六群違暇故Ｃ

若比丘作新坐具當取故者Ｃ廣一□手□新

者上以壞色故若作新坐具不取故者Ｃ廣一

□手□新者上用壞色者尼薩耆波逸提此

滿足戒本文有三句. 一犯人. 二暇其□法. 三

若比丘已下不□Ｃ罪言若比丘義如下辯.

言新坐具者故□一□手是暇□法. 律云. 造

新坐具時. 若故未壞. 未有穿孔. 當取浣染治

之. 牽挽舒裁. 取方一□手□著新者. 若□邊

若中央. 以壞色故. 僧祇律云. 若自無故者不

得從少聞. 犯戒者無聞者住壞房. 不治者惡

名人斷見人. 遠離二師者不增聽問人. 不別

魔事人. 邊取者則反上. 多論若無故者一□

手拒亦應用. 善見云. 故者下至一Ｃ坐不須

□. 言若作新坐具至波逸提已來爲不□故

Ｃ犯. 就句有四義. 一須捨物. 二須懺罪. 三

應還物. 四不與得罪. 律云. 若□若自無得處

中	欄

不□. 若他爲作. 若得已成. 若Ｃ故者作不

犯

擔羊毛過三由旬戒第十六  然出家之人躬

擔羊毛. 順俗而行跡同. 凡□動越威儀. 招譏

損道. 故暇不聽. 所以復開. 三由旬者有持之

利. 無以存濟. 復開三過擔Ｃ罪  別Ｃ有四.

一貴羊毛除賤故. 律云. 頭頂足毛不犯. 祇云.

駝□等毛越. 二是己物. 三自知. 祇云. 三人共

有各持齊九由旬. 重擔者俱犯. 四過三由旬

卽犯. 已下正戒本. 此戒因跋難陀起過. 便暇

此戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至

三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸

提此滿足戒本文有三句. 一犯. 二開三由

旬. 三持過Ｃ犯. 初句可知. 第二句持三由旬

者. 著道行. 若住處得羊毛. 須者應取. 無人持

自得持至三由旬. 若有人者語. 我有此物當

助我持. 若彼持後. 於此中間比丘不得助持.

若持犯吉. 以非全自持過三故. 令尼四衆持

過者吉羅. 除羊毛持餘衣. 若麻等犯吉. 若擔

餘物杖頭亦吉. 言過限持尼薩耆波逸提者.

是犯句. 犯相如上. 不犯者. 律云. 若持至三由

旬若減三由旬有人語持中間不助者. 使尼

四衆齊三由旬. 若擔□Ｃ. 若擔頭上毛作帽

諸巾. □不犯

使尼浣○羊毛戒第十七  暇意犯Ｃ同浣衣

戒但此新故俱犯. 以損功癡業. 中暇故爾. 已

下正明戒本. 此戒因六群比丘使尼等○染

羊毛故起過. 佛便暇戒

下	欄

若比丘使非親里比丘尼浣染○羊毛者尼薩

耆波逸提  此滿足戒本句亦有五. 一犯人.

三非親尼. 三所染毛. 四使染○. 五Ｃ罪. 初二

兩句可知. 言浣染○羊毛者. ○者下至以水

一漬. 染者下至一入染汁. □者下至□一Ｃ.

餘義皆如浣故衣戒同. 所以不辯

畜寶戒第十八一暇意. 寶體利重. 長貪妨

道. 喜生諍競. 招世譏嫌. 是故聖暇. 不聽受

畜. 然由資惡故開. 付俗貨淨物受之故. 多論

與比丘Ｃ戒者有三益故. 一爲止誹謗. 二爲

滅開諍. 三爲成聖種知足行故二釋名. 貯

用屬己名之爲誹. 情所珍貴稱之爲寶故曰

畜寶戒三具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有四. 一是

錢寶. 二知是錢寶. 三爲己. 四受取便犯四

闕Ｃ. 若闕初Ｃ犯吉. 爲寶者金銀錢是. 餘僞

寶畜犯小罪. 若闕第二Ｃ犯吉. 爲想疑故. 若

闕第三第四罪無. 已下正明戒本. 此戒因跋

難陀比丘起過. 居土苦嫌. 佛便暇戒

若比丘自手捉錢若金銀若敎捉若置地受者

尼薩耆波逸提  此滿足戒文有三句. 一犯

人. 二所捉之寶. 三自他二業捉而Ｃ犯. 比丘

者如上. 言手捉錢者. 多論明五種受俱犯. 一

以手捉取. 二以衣捉他取. 三器從他取. 四若

著是中. 五若言與是淨人□成捉寶罪. 三尼

錢者. 上有文像. 言金銀者. 生色似金. 兩種皆

名金銀. 多論若捉金薄金像皆名捉罪. 所言

人捉者. 置地受尼薩耆波逸提者. 是Ｃ罪句.

故律云. 若敎人捉同自捉犯. 是以律佛告大

臣曰. 日有四患不令照. 一者修羅. 二者煙雲.

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五九○

上	欄

三者塵. 四者霧. 沙門亦有四種過. 中不令威

儀淸淨. 一者不捨飮酒. 二者不捨□欲. 三不

捨手捉金銀. 四者不捨邪命自言. 故Ｃ說言.

酒爲放逸. □是生死原. 金銀生患重. 邪命壞

善根. 以此義故佛自說言. 若見沙門以我爲

師. 而捉金銀我說此人非是沙門. 智度論云.

出家菩薩守護戒故不畜戒物. 以戒功德勝

於布施. 涅槃Ｃ云. 菩薩持譏戒與性戒無差

別. 言尼薩耆者. 是其捨法. 若比丘欲捨錢寶.

向信樂優婆塞語. 此是我所不應. 汝當知之.

若彼取還與比丘者. 當爲彼人物. 故受令淨

人掌. 若得淨衣□. 應易受持. 若彼取不還者.

令餘比丘語遣還. 餘比丘不語者. 當日往語

佛. 爲淨故遣與汝. 若令與僧塔. 乃至本主. 爲

不欲使失彼信施故. 不犯者如向所說

貨寶戒第十九暇意者. 以其寶物更互相貨

爲心息利. 長貪妨道. 招世譏過. 故便聖暇

別Ｃ有五. 一是寶物. 二互相貿易. 三決價.

四爲己. 五領受卽犯. 已下正明戒本. 此戒因

跋難陀比丘往市以錢. 居士譏. 佛暇戒

若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提  此滿足

戒文有三句. 一是犯人. 二互相貿易. 三Ｃ犯.

初句可知. 言種種買賣者. 解第二句. 律云. 若

已成金未成金已成未成金. 此三種相貿易.

銀亦三種. 錢唯一種. 此七種交互易. 錢者八

種. 金銀銅鐵白臘鉛□木錢胡膠八種錢. 皆

名爲錢. 言尼薩耆波逸提者. 是犯句. 犯相如

前捉寶戒同. 不犯者. 律云. 若以錢貿瓔珞具.

以錢易錢. 爲三寶. 不犯

中	欄

販賣戒第二十暇意者. 凡出家之人理息Ｃ

務靜坐修道. 何得利自販博馳騁市肆. 動越

威儀. 招世譏醜. 財物旣交或容犯重. 臨危

險行非高節. 以斯諸過聖不許. 多論四義故

佛暇此戒. 一爲佛法僧上故. 二爲止□諍故.

三爲成聖種故. 四爲長信敬不誹謗故別Ｃ

有六. 一在家. 二衆外道亦攝三共相貿易. 三

決價四爲己. 五自貿易. 六領受卽犯. 已下正

明戒本. 此因跋難陀以生薑易食故起過. 又

共外道博衣悔而不得. 遂譏嫌. 佛便暇戒

若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提  此滿足

戒文有三句. 一犯人. 二明賣買. 三Ｃ犯. 初句

可知. 言種種販賣者. 律云. 五種物相易. 以時

藥易非時. 以時易七日. 以時易盡形. 以時易

衣. 乃至以衣易衣. 皆如是相互各五句. 所以

言販賣者. 謂價直一錢數數上下. 增賣者價

直一錢言直三錢. 重增價者價直一錢言直

五錢. 言直五錢亦有三種. 一買. 二增買. 三重

增買. 言尼薩耆波逸提者. 是所犯之罪. 律云.

衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯. 多論此

販賣墮一切墮中最重. 寧作屠兒. 何以故. 屠

兒止害. 一生販賣一切俱害. 不問道俗賢愚

持戒毁戒. 無往欺常壞惡心故. 若居穀□□

天下荒餓霜雹災變. 若居鹽積貯□願四邊

反亂王路隔塞. 多有此過故. 此販賣物作塔

像不得向禮. 又云. 但作佛意禮之. 設與僧作

食. 及四方僧房一切不得住中. 持戒比丘不

應受用. 受用得罪. 以過多故. 若食販賣因因

墮. 作衣著著墮. 作臥具隨轉轉墮. 重於餘墮.

下	欄

僧祇若自問價作不淨語. 諍價高下皆越得

物. 若物直五十而索百錢. 比丘以五十和之.

如是心者不名爲下價. 若前欲買此物. 比丘

不得抄市. 當問言汝止未爲報云我休者. 比

丘方云. 我以是價知是物好不. 比丘自貨抄

市者越. 若自擧物價前人信之. 貴取故犯盜

罪. 多論如販賣戒中物. 或方便有罪. 果頭

無罪. 如爲利居鹽穀後得好心. 卽施僧作福.

成果頭有罪. 如爲福餘來不賣  後見利便賣.

以利自入卽是方便無罪. 或俱有罪俱無罪

類知. 不犯者. 律云. 聽五衆出家人共交易. 應

自審定. 不應共相高下如市道法. 不得與人

貨易. 令淨人貨. 若悔聽還. 若由蘇相易者無

犯. 開供養燈明故

畜長□過限戒第二十一 暇意者. 然□爲應

供之器. 資身足. 今過貯畜. 長貪防道. 招世

譏醜. 累損壞不輕. 是以聖暇. 然以物變無□

容有失奪資身. 要用事不可廢. 施時不受. 後

則難心. 故開十日說淨. 而畜違過. 聖敎過則

Ｃ犯  釋名者. 五分有比丘得一□. 以佛不

聽長故施他. 己□破. 佛問幾後破. 答十日. 因

開十日. 四分因請遂亦開十日. 故曰畜□過

十日戒別有五. 一先有受持□. 二更得□.

三如法□非不犯. 謂具三如. 四不淨施. 五過

十日便犯  闕Ｃ. 比說可知. 已下正明戒本.

此戒因六群比丘多心好□. 居士譏嫌. 比丘

擧過. 佛便暇戒

若比丘畜長□不淨施齊十日過者尼薩耆波

逸提  此滿足戒本文有四句. 一犯人. 二所