Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七一

上	欄

言於衆生數者. 上至非相下至阿鼻. 可殺可

□不可□等. 一一衆生乃至如來. 就根本而

言不過有身口七惡. 三因Ｃ故. 一貪故起七.

二嗔故起七三癡故起七三七二十一惡. 對

防此惡受戒之時. 謂從無貪等三善根心各

得身口七枝. 合二十一種戒善. 乃至三千

大千一一衆生皆亦如是. 若十戒五戒得十

二種戒. 故心多二論於一切衆生一切時戒

不斷. 或二十一種故. Ｃ云. 衆生無邊戒亦

1戒邊. 若非衆生數. 乃至草木生種大地非

法衣食等及一一罪處本受戒時2

3四分戒本疏卷第二

沙門慧述

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒

Ｃ中來  此明第二篇. 初□□說儀. 次陳本

戒後問淸淨. 此句是其標也. 且就Ｃ相九門

分別. 後乃別相	Ｃ相者. 一起

由三毒. 二配於身口. 三自作敎人. 四解遮性.

五初犯種類. 大持犯方軌. 七二部同異. 八違

暇不同. 九下衆任運. 言起由三毒者. 初有□

□□事起貪染心成. 次有二戒. 瞋心起成. 次

有二戒. 因三事起癡	瞋癡起

成  二配於身口者. 位以爲四. 初二局身. 次

二粗語二謗四諫等八	有助成.

次二房戒. 身爲正犯. 口是助業次媒嫁一戒.

身口正犯  三自作敎人□□□爲三. 一有

中	欄

五戒. 自作成重. 敎人同不同. 謂二粗語媒嫁

二房自作定殘. □□□同不同. 若敎人作五.

於己有潤故同犯殘. 若汎敎人於己無潤但

可蘭. 二次有二戒. 自作敎人一向同犯. 謂

二謗戒. 自作敎人爲己不爲己. 惱境處齊暢

思不殊. 故彼我同犯. 三有六戒. 自作犯殘.

敎人但輕. 謂漏失摩觸自作犯殘. 敎人偸蘭

以無潤己故. 下四諫戒自違正犯. 敎人違諫

亦得輕罪. 若僧未諫敎言莫捨但得吉羅. 以

無僧命衆法可違過輕微故. 若僧諫時敎言

莫捨卽Ｃ蘭罪. 以違僧命情過重故四性

遮者. 媒及二房是遮惡. 餘之十戒體是不善.

故是性惡第五種類者是論分爲四位. 初

有五戒咸是愛染. 初戒氣分□之種類. 二二

房兩戒是盜種類. 三汚家惡行是殺種類. 四

餘之戒等妄語種類六持犯是中二房具

二持犯. 然前房半非除過重故. 自餘十一止

持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前

房少分第房全品別階降. 已如上辨. 七二部

同異者. 媒嫁二謗四違諫等. 此七同犯. 而

四諫戒得罪雖齊. 對境□到. 謂各違當衆諫

故. 媒謗三戒境罪俱等. 自餘六戒僧尼不同.

漏失僧重尼提. 多云. 女人煩惱深重難拘難.

若暇與重罪惱衆生. 又女人要在私屛多Ｃ

多力. 若乃盈流故輕. 男子不爾. 隨事能出

故重. 又可染患. 內外不同故有輕重. 比丘

摩觸力能自固以限分暇但得僧殘. 尼則煩

惱厚重. 旣受摩觸恐成陵逼深房中暇故Ｃ

夷罪. 爲四不同故罪階降. 一死言. 二大小.

下	欄

三染心有無. 四身輕重尼懼陵逼故須言及

大等. 僧據染患不簡死及大小等. 二粗惡語

僧重尼輕. 以希數故. 又尼有趣重方爾故得

蘭罪. 僧無八事相資故得僧殘. 二房戒者.

大僧犯殘. 尼作犯蘭. 若就過量大僧得獨行

宿. 喜獨造房故暇僧殘. 尼須伴假. 若共造房

自無過義. 故律言. 多人住屋不犯. 見日二

人造房不犯. 設令獨造希故蘭罪. 若爾覆屋

過三. 何故同犯. 答. 此據尺量分齊. 故二人

不犯. 下過三節直辨□壞招譏. 不簡大小故

同僧提問. 尼就有伴假獨義希卽得蘭者.

若爾尼是有伴假. 獨義希屛露二坐不應同

犯答 . 此就損業損微則輕. 又設獨造希而

不數故得輕罪. 坐等就譏事雖希數齊招譏

過. 僧尼同犯. 若論不處分者. 尼無蘭若暇

居聚落. 僧□無房故宜須造設. 不處分情

過輕微但Ｃ蘭罪. 比丘大夫得在蘭若樹下

露坐. 安身進業. 今在聚落營構私房故須重.

遮懲其後犯  八違暇不同者. 前之九戒違

佛暇得罪. 後四諫戒違僧暇招愆. 此僧暇者

卽是佛暇. 但僧若不秉卽無違諫之殘. 殘

由違僧故. 此四戒違僧暇犯  九任運有無.

七戒容有任運. 二粗兩房二謗媒嫁得有遣

人爲已作義. 所敎事成三性之中犯七僧殘.

餘無敎人故無任運. 就十三中初之九戒. 若

持護衆行法. 違則壞衆行法. 後之四戒若奉

順僧命息過. 不爲顯衆法成就. 有被時之益

名護衆敎法. 違則壞衆敎法. 前中復三. 初五

內染. 以明壞衆行法. 次二兩房事和. 以明壞

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七二

上	欄

衆行法. 次二兩謗情和. 以明壞衆行法. 前

五復三. 初一壞衆行法不壞於時. 次三壞衆

行壞時. 次一壞行義微壞衆壞時故

故漏失戒第一  此戒人之喜犯故在初也.

一暇戒意. 欲是惡法正是生死之原障道之

本. 理應禁斷令梵行淸淨. 多論言. 三義故佛

暇此戒. 一令正法久住故. 二欲正誹謗故. 三

欲生天龍善神信敬心故. 四部律中佛□訶

責言. 云何以此不淨手受人信施  二釋名

者. 方便動轉標心究竟名之爲故. 體分盈流

名爲漏失. 故曰漏失戒  三具Ｃ者. 通Ｃ如

上. 別Ｃ有三. 一作究竟意. 二方便動轉. 三失

卽犯  四闕Ｃ. 闕初二無犯. 闕三或重輕蘭

已下正明戒本文有三段. 一略暇. 二隨開.

三滿暇. 言略暇者. 最初因迦留陀夷比丘起

過佛便略暇此戒. 後因餘比丘夢中失不淨.

佛因集僧本無心故開除夢中. 是名隨開. 言

滿足戒本者

若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙  此

滿足戒本四句料簡. 初略標. 次廣釋. 言略標

者. 一犯人. 二人. 三開. 四Ｃ罪. 言廣釋者. 若

比丘八比丘中第八白四□磨如法得處所比

丘. 是名若比丘義. 所言故弄陰出精者. 出

其境界. 先列六名. 二次第解. 言六名者. 律

云. 實心故作出不淨意. 前境有六. 若於內色

外色內外色. 若水若風若空. 隨任方便若出

則犯. 言內色者. 謂衆生身分. 心心領Ｃ苦樂

故名受色. 言外色者. 謂非衆生色. 以無心

心法領Ｃ名不受色. 所言內外色者. 情非情

中	欄

合名受不受色. 所言水風空者. 比類可知. 水

中逆水順水. 風中亦爾. 空中自空動身. 乃至

餘境. 所言除夢中者. 律云. 亂意睡眠有五過

失. 一者惡夢. 二者諸天不護三者心不入法.

四者不思惟明相. 五者於夢中失精. 善意睡

眠有五功德. 卽反上句也. 若欲睡時. 手捉而

睡. 意令夢中漏失. 睡中若失卽犯. 究竟非

開限. 若本無心意不欲出. 夢中若出不在犯

限. 故曰除夢中. 所言僧伽婆尸沙者. 此是

罪名. 律云. 僧伽者名衆. 婆尸沙者有餘. 已

行法不Ｃ爲名也. 若比丘如上於六種境作

方便出精. 後遂本心皆得殘罪. 如目連罪報

Ｃ云. 若比丘無□愧心. 輕慢佛謗犯僧伽婆

尸沙罪. 如不□樂天壽八千歲. 人間數二百

三十億四十千歲墮泥梨中. 所言不犯者. 律

云. 若夢中失覺. 以恐汚身衣故以弊物及.

捺棄. 1若欲想出. 若見好色不觸而出. 若行

時自觸兩[&FFFF]#而失. 若觸衣而失. 若浴時失. 若

手□摩而失. 如是一切不作出精意而自出

者無犯

磨觸女人戒第二  一暇意. 多論六義故暇

此戒. 一出家人飄然無依止. 令暇此戒與之.

作伴有所依故  二爲息□諍. 此是爭競根

本故. 三爲息疑慊. 不但謂捉而已. 謂作大惡

故. 四爲斷大惡之原. 禁微防著故. 五爲護正

念. 若觸女人必失正念故. 六比丘出家理2應

超Ｃ塵染. 栖心累外爲世軌則. 若觸3女則

喪世人宗敬心故   二釋名. 身相□摸爲摩.

二境交對曰觸. 故曰摩觸戒  三具Ｃ. 通Ｃ

下	欄

如上. 別Ｃ有五. 一人女人簡非天與畜女異

男等. 女中不簡死言大小輕重等. 又通道俗

親疏. 廣說可知. 二人女想. 三染心. 四相觸.

五受樂便犯  四闕Ｃ. 若闕初Ｃ有十一蘭.

人境差中有三句. 初句欲捉人女所前境變

爲人男得前心蘭. 或人男來鬚處作人女想

亦蘭. 第二或變爲二形. 或二形鬚三. 或變作

男黃門. 或黃門鬚處. 非畜各四類前可知. 故

合十一. 闕第二Ｃ有三十三蘭想疑. 雙闕各

執一. 闕第三無罪. 闕第四二俱有衣五十四

吉羅. 衣互有無九十偸蘭. 闕第五蘭. 已下正

明戒本

若比丘□欲意與女人身相觸若捉手若捉髮

若觸一一身分者僧伽婆尸沙  此滿足戒本

五句料簡. 初略辨. 後廣釋. 略中一犯人. 二內

有染心. 三所觸境. 四身相觸. 五若觸一一下

Ｃ犯. 今廣釋. 言若比丘者義如上辨. 言□

慾意者愛染汚心. 所言女人者如上□戒中

說. 爲欲通收覺與不覺等四種境故. 不以有

智未命Ｃ釋女眞言如上. 所言身者從髮至

足. 見云. 若髮□□相觸蘭. 以無覺故. 所言相

觸者. 若捉手至身分已來九種摩業. 初句下

4一一釋. 言擧者若捉摩重摩. 或牽或推. 逆

摩順摩. 或摩或5擧或捉或下或捺. 若餘觸

方便也. 所言若捉摩者. 摩身前後. 牽者牽

前. 推者推□. 逆摩者從下至上. 順摩者從

上至下. 擧者捉擧上. 下者若立捉令坐. 捉者

若捉前捉後捉乳捉□. 捺6者捺前捺後若捺

乳捺脾. 7皆是摩業. 所言僧伽婆尸8沙. 是第

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七三

上	欄

五Ｃ犯句. 於中有1三種罪相. 初若相觸二俱

無依情濃故著便僧殘. 女觸比丘動身同犯.

若不動身但吉. 第二若相觸互有衣情言著

便偸蘭. 第三若相觸俱有衣情最輕微著便

犯俱無. 衣中若心境相應犯殘. 若心不當境

疑故輕. 如於覺境有此階降. 睡死少分壞三

境類亦可知. 故律云. 比丘往觸無衣覺女. 睡

眠親死少分壞者. 但使往觸著不問. 受樂

不受樂皆犯殘罪. 若女來觸比丘不必須□

心. 而比丘要須動身受樂者犯殘. 若不動身

而受樂者吉. 若先有染心雖不動身. 而受樂

者有觸意故犯蘭. 動則犯殘. 若與二形身2相

觸偸蘭. 十誦伽論云. 意在女者殘. 在男者蘭.

善見云. 若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偸蘭.

以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭. 若觸畜

生女者一切吉羅. 僧祇意. 謂男子黃門而是

女人觸者僧殘. 謂前有方便心後稱本境. 祇

一時觸多女人一殘. 一一觸多殘. 比丘知法

多詐捉女共臥竟夜不3移一殘. 若以欲心觸

男子身或衣□坐具皆吉問. □戒同犯. 此

階不同者何答. 良以患興於內觸境. 4斯辯

正道. 暢適耽著5情深不簡彼此. 摩觸非無

內染情悅在6境境. 殊人畜7形別男女情卽

濃言故有階降. 不犯中. 律云. 若有所取與相

觸. 或戱笑. 若相解時相觸一切不犯. 非不

犯餘罪. 僧祇若共女人捉物. □願捉8起. 行

食捉Ｃ9頭尾. 捉杖竹木. 皆非威儀. 有欲心

者犯吉羅. 欲心動物及以器Ｃ或Ｃ水著女

皆偸蘭. 若母等近親10久別相見抱捉. 比丘

中	欄

者當正念住不犯. 十誦若母女□妹爲病患

及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯. 但無染

心. 若11爲所沒開. 比丘手捉雖□心起. 但捉

一處莫放到岸. 不應故觸觸得淺. 若女人

二水注比丘手. 水流不斷. 於女生□心偸蘭.

僧祇若城門道12□鬧者13惡待希已便過. 若

女人14要所須令淨人與. 無者持著机上. 語言

取之. 若15物重不擧. 請比丘者傍無淨人. 比

丘爲擧著高處令自擔16重. 若乞食時有端正

女人. 持食來. 比丘若起□心者. 放蓋著地. 令

餘人授受之. 准此若就女人取針Ｃ17甁等物.

恐裳觸者當語置地. 然後比丘自取. 餘□例

知. 十誦四分開處18猶多. 若據僧祇水溺難

Ｃ至死不開. 須知急Ｃ之意. 過積集僧莫不

由此

與女人粗惡語戒19第三自下戒暇意同前

凡□欲之事其熱鄙穢故名粗惡. 今說其

伏表障在口. 故粗惡語 通Ｃ如上. 別Ｃ有

七. 一人女. 二人女想. 三有染心. 四粗惡語.

五粗惡語想. 六言障了了. 七前女知解闕

Ｃ准觸戒說. 此中但明比丘染心向女粗語.

若前女人向比丘粗語. 若染心領解亦應犯

殘. 類同前觸. 文略不辨. 五分具有此彼互

向粗惡語同犯. 已下正明戒20本. 亦因迦留

陀夷聞佛已暇前二戒. 便於女說粗惡語. 比

丘擧過. 佛21便暇戒

若比丘□欲意與22人粗惡□欲語隨粗惡□

欲23語僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句.

初列. 後釋. 言五句者. 一犯人. 二內有染心.

下	欄

三人女出境界. 四對說粗惡語. 五隨已下Ｃ

犯. 次釋. 言若比丘者義如上. 言女人者. 有知

命根不斷. 言粗惡者非24梵行也. 所言□欲

語者. 稱說二道好惡也. 初列粗惡語有八. 若

心若敎他心. 若問若答. 若解若說. 若敎若罵.

言心者. 與我二道作如是如是事. 若復作餘

語. 言敎他心者. 若天若梵水神摩醯首羅. 祐

助我共汝作如是如是事. 所言問者. 汝大小

便何似汝云何與夫主共事. 云何復與外人

共通. 言答者. 汝大小便道如是. 所言說者亦

如是. 所言敎者我敎25汝如是治二道. 汝可令

夫主外人敬愛. 所言26罵若言汝破壞腐爛燒

□墮落. 與驢作如是. 若復作餘語罵言. 若復

作餘語者. 除二道已外說餘處支節. 及得表

粗惡語之言. 故曰若復作餘語如消蘇等類.

第五隨已下Ｃ犯者是僧殘罪. 於中輕重有

四. 一就本境粗惡語. 隨語多少一一殘罪. 二

若前人不了者一反粗27語一偸蘭. 隨語多少

說不了. 了一一皆蘭. 三除二道說餘處支節

亦蘭. 四與非人女黃門二形粗語. 知者蘭. 不

知吉. 畜28生男子29亦吉. 若與指印遣書作想

令彼女. 知者如前. 不知亦爾. 不犯中律云.

爲女說不淨惡露觀. 大妹當知. 此身九瘡30九

孔漏九流. 九孔者二眼二耳二鼻口大小便

道. 當說此不淨時. 彼女31人說粗惡32語. 若

說毘尼時. 言此及此彼33彼謂粗惡語. 若從

受Ｃ. 若二人同受. 若彼問. 若同誦. 若戱○

語. 若獨語. 若疾語. 若夢中語. 欲說此錯說

彼. 但無欲心一切無犯

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七四

上	欄

向女人嘆身索供養戒第四  言多巧爲美己

之善招誘其情說□慾事. 以用自適故言嘆

身索供養戒. 別Ｃ有七. 一1人女. 二人女想.

三染心. 四歎身說粗惡語. 五粗惡語想. 六言

辭了了. 七女人知解. 此戒闕Ｃ准觸戒說. 已

下正明戒本. 此戒因迦留陀夷聞佛已暇前

三戒遂向女人嘆身索供養. 比丘擧過. 佛乃

暇戒

若比丘□欲意於女人前自歎身言大妹我修

梵行持戒精進修2行善法可持是□欲法供

養我如是供養第一最僧伽婆尸沙  今辨滿

足戒本文有五句 初列. 後釋. 言列者. 一犯

人. 二染心. 三境界人女. 四自嘆索供養. 五Ｃ

犯. 言釋者. 前三句可知. 第四自嘆索供養

句中有二. 一自3嘆五句. 二可持已下索供

養. 4言嘆五句者. 一5自嘆身. 二言修梵行. 三

持戒. 四精進. 五修善法. 釋此五句以爲四

段. 一釋嘆身有二. 一色身□美. 二嘆種性.

故律云. 嘆身端7政好顔色. 我是刹帝利長

者居士婆羅門大性種. 二解梵行. 以精進解

梵行故曰勤修離穢濁. 三解持戒. 治犯戒方

便之心名不缺. 治根本犯戒之罪名不穿. 離

後眷屬曰不染汚. 一戒具三. 諸戒同爾. 故

律云. 持戒精進者不缺不穿漏無8染汚四釋

善治. 謂十二頭陀及諸善業同. 故律云. 修善

法者. 樂閑淨處. 時到乞食. 著糞掃衣. 不作

餘食法. 一坐食一□食. 塚間坐露地坐9樹下

坐. 常坐隨坐. 持三衣. 唄匿多聞能說法. 持毘

尼坐禪是也. 二可持已下解索供養. 是第一

中	欄

之義. 第五Ｃ犯者. 10此是僧伽婆尸沙. 此是

Ｃ罪句. 輕重有三. 一若作如上自譽己供養

我來卽犯殘罪. 雖嘆如上事不說□欲者犯

蘭. 若在人女前. 一自嘆譽身一僧伽婆尸沙.

隨自嘆身了了者一一僧殘. 言不了偸蘭. 若

手印. 若11遣書信. 若遣使. 若現知相令彼. 知

者殘. 不知者蘭. 除二道索餘處供養蘭. 非

人女蘭. 不了吉. 畜生吉. 境想如上. 不犯中律

云. 若比丘語女人言. 此處妙尊最上. 此比

丘精進持戒修善法. 汝等應以身口意業供

養於彼. 若女意謂. 爲我歎身. 若說毘尼. 言

12此及此彼謂歎身. 若錯說者□不犯

媒嫁戒第五  一暇意. 婚娶之禮和合生死.

正違出離出家所爲. 特乖法式. 又Ｃ務妨

修相招譏醜不13勉世呵. 是以聖暇  二釋名.

爲彼男女往返計謀以成婚禮. 故曰媒嫁戒

三具Ｃ通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一人男女簡

非畜. 而於人中貴賤親疏□是犯限. 伽論云.

指腹媒嫁犯蘭. 二人男女想. 三爲媒嫁事. 四

媒嫁想. 五顯事了了. 六受14彼語等還報	四

闕Ｃ. 比說可知. 已下正明戒本. 此戒因迦羅

比丘起過佛便暇戒

若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語

男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃僧伽

婆尸沙此滿足戒本文有五句. 初列後釋.

言初列者. 一犯人. 二往來者. 三彼此所15媒

境界. 四正作媒嫁事. 五Ｃ罪  所言釋者. 初

句可知. 言往來者. 可得和合是. 言彼此謂

26媒境界. 男女互爲彼此. 先擧數列名. 女有

下	欄

二十種. 母護17父護父母護. 兄護□護兄□

護. 自護法護姓護. 宗親護. 自樂婢. 與衣婢

與財婢. 同作業婢. 水所標婢. 不輸稅婢. 放

去婢. 18容作婢. 他護婢. 邊方得婢是. 19次釋名

義. 母護者母所保. 父護者父所保. 父母護兄

護□護兄□護亦如是. 自護者身得自在. 法

護者修梵行. 姓護者不與卑下姓. 宗親護

20者爲宗親所保. 自樂爲婢者樂爲他作婢. 與

衣者與衣爲價. 與財者乃至與21一錢爲價. 同

業者同供作業. 水所濁者水中救得. 不輸稅

者若不取輸稅. 放去婢者若買得若家生. 客

作者雇錢使. 他護者受他華□爲要. 邊方得

者□劫得. 後Ｃ是爲二22十. 男亦如是. 第四

句正作媒嫁事者. 父有二初媒業亦成婦等

是所傳之意. 二乃至須臾頃者. 謂暫時交會

亦得僧殘. 二十念爲一瞬頃. 二十瞬爲*一迪

指頃. 二十迪指頃爲一羅頃. 二十羅頃爲一

須臾. 日極長時十八須臾. 夜十二須臾. 夜極

長十八須臾. 晝短十二須臾. 言僧殘者. 是Ｃ

犯句. 輕重有三. 初使義具三犯殘. 二自受語

往彼不報具二闕一犯蘭. 三受語不往彼具

一闕二犯吉. 故律云. 若23初語吉羅. 往說不

報偸蘭. 若還報者僧殘. 若使若*遣書指印現

相. 隨媒多少說而了了. 隨其往返一一僧殘.

若不了者偸蘭. 五分受男語吉. 語彼不許還

報蘭. 許還報殘. 不同四分. 但具三時殘. 一受

語. 二往彼陳. 三還報. 除二道已媒餘身分者

蘭. 若諸比丘白二□磨差人媒嫁一切僧殘.

今知事白僧媒嫁淨人供Ｃ婚具問僧同和一

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七五

上	欄

切僧殘. 若用僧1物犯重十誦. 伽論云. 若指

腹爲媒及自媒者偸蘭. 若不能男女若道合

一道女石女等一切偸蘭. 若媒人男畜生等

□2吉. 僧祇爲他心好馬種和合故偸蘭. 餘畜

吉羅. 不犯中3律. 若男女先已通後4雜別還

和合者. 開不犯. 又云. 不得爲白衣作使. 不

得持他書往而不看. 若爲報恩. 5若生善. *若

滅惡. 及佛法僧事一切看書持往不犯

無主自爲過量僧不處分造房戒六  一開暇

意. 初辨暇意. 後明開意. 言暇意者. 然上行之

士報力資强. 堪耐惱Ｃ不廢. 6正是以大聖

暇. 依塚間樹下省Ｃ修道. 不畜房7捨. 而中

行之輩資報力劣. 不堪寒苦暇. 同上士交妨

正修. 乃是8被人壞道之Ｃ. 故開畜小房. 比

丘因開廣作營構. Ｃ9預妨修. 長己貪Ｃ壞

知足行. 違法造房. 情過不輕. 隨開還暇 二

釋名. 專任自由不蒙指示. 名僧不處分. 10大

不11依稱爲過量. 故云僧不處分過量造房戒

三具Ｃ. 通Ｃ如上. 別Ｃ有六. 一無主. 二

爲己. 三自乞心. 四過量不處分. 五過量不

處分想. 六房成便犯  四闕Ｃ. 若闕初Ｃ

犯後戒或三或二或一罪. 若作12如法房全

可無罪. 若闕第二爲他作非法房. 或二蘭

二吉  或三二一或可無罪. 若闕第三Ｃ不

自乞心. 卽無過量容有餘三乃至無罪. 若闕

第四作不過量處分. 則全無罪容得四蘭. 謂

實不過量作過量想13蘭. 疑亦偸蘭實處分作

14處分想蘭. 疑亦偸蘭. 上若闕第五亦得四

蘭. 實過量作不15過想蘭. 疑亦偸蘭. 不處分

中	欄

處分想蘭. 疑亦16偸. 若闕第六Ｃ. 末後二團

[&FFFF]#未境已還盡輕蘭. 一團[&FFFF]#在重蘭. 已下正

明戒本. 此戒因曠野比丘作大房乞心煩多.

17惱亂居士. 故暇此戒

若比丘自心作屋無主自爲己當應量作是中

量者長18佛十二□手內廣七□手當將餘比

丘指授處19所彼比丘當指示處所無難處無

妨處若比丘有難處妨處自心作屋無主自爲

己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆

尸沙此滿足戒本文有三句. 初列. 後釋. 言

列者. 一犯人. 二自20乞心. 下正敎比丘房量

大小指授方軌. 三若比丘下若違敎作者Ｃ

犯. 言釋者. 初句義如上. 辨第二句文有七. 一

自乞心有惱施主得過量罪. 若其自物則無

過量. 二作屋除作餘物則無過量不處分. 五

分房者於中可得行立坐臥行四威儀. 三無

主者以其有主無過量. 四自爲甄爲他作. 於

己無21閏下犯殘罪. 五辨房之尺量佛□手者.

諸文不定. 一□手祇二尺22四寸. 五分二尺.

且依五分長十二□手者. 謂二丈四23尺. 廣七

□手者一丈四尺. 此據室內. 祇亦云Ｃ廣量

屋內. 六當將已下數房主比丘乞24處方法文

如律中廣辨. 問. 作大小房頃乞處分. 見論

云. 長六□手廣四□手. 作如是房不須處分.

律亦成文. 小容身屋不犯非25爲開無過量後

房本無過量. 何以開中除小容身. 若過六□

手四已26無問過量不過量27誠須處分. 七彼

比丘下敎僧處分. 處分法如律廣說. 第三Ｃ

罪句中有四28種. 二殘二吉. 有無互說可知.

下	欄

此下雜明如上諸文. 四分律云. 若作此房先

知無難妨已. 然後來僧中脫革□. 偏露右29擘

禮上坐足. 右膝著地30令乞處分法. 爾時僧中

觀此比丘. 若可信者卽聽使作. 若不可信衆

僧往看. 若僧不去應遣僧中可信者看. 若

有妨難不應處分. 難者諸虎狼31師諸惡獸者

下至蟻子. 言妨者乃至不容草車□轉處. 見

云. 是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護

處. 四周不通十二. □□間有捲. 一□者十誦

是捨四邊一尋. 地內32有官地居士外道比丘

尼33地. 若34大石流水大樹深坑等是妨處. 明

了論35云. 36或空山巖石陰等得行住坐臥如

住房*捨所攝. 解云. 如上處等欲於中住必須

隔斷. 若不衣量用功則多. 若有妨難自損損

他. 故律云. 若於妨難之地輒造房舍得二吉

罪. 過量不乞得二殘罪. 互過卽犯不得俱也.

爲他作房舍俱得37蘭. 律不犯中. 減量無妨

38處難. 爲佛圖講堂. 爲僧多人住屋. 草菴小

39客身屋者

有主僧不處分造房戒*第七 以有主故不

辨尺量. 與前有異. 餘減大同. 別Ｃ有六. 一有

主. 二爲己作. 三長六□手. 四□手已上40房.

五不處分想. 六房成. 已下正明戒本. 此戒因

闡陀比丘造41房斫42露中神樹. 俗人呵□. 比

丘擧過. 佛便暇戒

若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘往

指授處所43彼應指授44當與處所無難處無妨

處若比丘有難有妨處作大房有主爲己作不

將餘比丘往45指授處所者僧伽婆尸沙	此

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七六

上	欄

滿足戒本句亦有三. 一犯人. 二作房軌則. 三

違敎Ｃ罪. 犯人者如上. 作房立法文亦有七.

一欲作大房者. 大者多用財作. 房者屋也. 言

有主者. 返上無主是也. 爲己1作指授已來.

僧中乞法義如上. 彼應指授處所者. 僧應觀

察. 若有信有智慧. 卽信彼而與白二. 若不

信者衆僧往看. 若僧不去應遣僧中可信者

看. 若有妨難不應處分. 無者應與作法. 僧祇

律云. 若僧中無能□磨者. 一切僧就彼作處.

一人唱言. 一切僧爲某比丘指授2□三說亦

得無難無妨處者. 義如上說. 第三句Ｃ罪文

如前戒可知. 唯過量爲異

無根謗戒第八  一3暇意. 然出家同住理應

和蜜4遞相將護許不相惱觸. 今乃懷瞋橫

5攝重事誣人. 自壞心行增長生死以滅正法.

又復塵□良善甄在衆6殊惱他一生廢修正

業. 欺罔事深故須聖暇 二釋名. 內無三實

曰無根. 重事加誣名之爲謗. 故曰無根謗戒

三具Ｃ. 通Ｃ如上. 別Ｃ有八. 一是大比丘

及尼除下二衆. 二大比丘及尼想. 三內有嗔

心. 四無三根. 五重事加誣. 六下至對一比丘.

七言辭了了. 八前人知解  四闕Ｃ. 若闕初

Ｃ以餘五衆闕境雙卽有十蘭. 闕第二疑想

各五. 闕瞋心全無謗罪. 若有三根但非法擧.

若輕事如他. 或有提吉. 闕餘Ｃ等輕蘭重蘭.

已下正明戒本. 此戒因慈. 地比丘得惡房舍

又得惡食. 便令妹尼重事加誣. 佛因暇戒

若比丘瞋□所[&FFFF]#故非波羅夷比丘以無根波

羅夷法謗欲壞彼淸淨行若於異時若問若不

中	欄

問知此事無根說我瞋□故作是語若比丘作

是語者僧伽婆尸沙  此滿足戒本文有七

句. 初列. 後釋. 言列者. 一犯人. 二瞋心. 三所

謗境界. 四無三根. 五以波羅8夷重事加誣.

六謗時. 七若比丘下Ｃ犯. 言釋者. 初句若比

丘義如上辨. 第二句瞋□所覆. 故律云. 有

9十惡法因Ｃ故瞋. 隨十事中以10一一事而

生瞋. 十惡法者. 祇三世九惱通非情處起瞋.

是名十惡法. 因Ｃ廣說可知. 第三句非波羅

夷比丘. 律云. 淸淨無犯名非波羅夷比丘. 第

四句以無根夷法謗者. 欲解無根先解有根.

言根者生後之名. 根義不同. 若標三別. 謂

見根聞根疑根. 觀赤靑等稱之爲見. Ｃ11鄕[&FFFF]#

聲名之爲聞. 見聞之後猶預不決心無定執.

號之爲疑. 此之三種咸生擧語故齊名根故

四分律云. 見根者. 見犯梵行. 見偸五錢. 見斷

人命若他見從彼聞. 是謂見根. 聞12根者. 聞

犯梵行. 聞偸五錢聞斷人命. 聞自言得上人

法. 若彼說從彼聞. 是謂聞根  疑根二種. 從

見生者. 見與婦13人入林出林. 無衣裸形. 不

淨汚身. 捉刀血汚. 惡人爲伴是也. 從聞生者.

若在闇地聞動床聲. 聞轉側聲若共14語聲若

聞我犯非梵行聲. 乃至若聞我得上人法聲.

除此三根已更以餘法謗者是無根也. 第五

句波羅夷法謗者. 重事加15誣言犯之法. 此

法要說初篇. 卽是粗○言. 欲壞彼淸淨行. 此

是顯己謗意. 律云. 謂言衆僧滅殯此人我得

安樂住. 第六句若於異時至作是說已來. 是

自言非卽謗時故曰異時. 雪彼淸淨顯己謗

下	欄

情故. 因我瞋□故作是說. 律云. 若問若不問

者. 佛○比丘問能謗者. 此事實不. 若以無根

謗他. 獲大重罪. 自陳謗意. 言沓婆淸淨人

無如是事. 由前次得惡房惡食. 懷瞋恨故便

謗彼耳. 第七句若比丘作是語者僧伽婆尸

沙. 此16是爲Ｃ犯輕重有三. 一謗比丘二謗

尼. 三謗下衆就比丘文中三. 初句若已無根

四17事法謗比丘但使內無三根. 莫問有實不

實. 自作遣使了了皆成謗罪. 若不了得偸蘭.

第二以非比丘法十三難事內無18三根謗實

比丘了了得殘. 不了偸蘭. 若實十三難人雖

無三根. 實伏說著作比丘相故但得蘭罪. 不

同四重謗人體是汚戒比丘故也. 若於十三

中比丘犯五逆邊罪 謗之僧殘. 以敎從理同

合殯. 故若十律云. 出血破僧此二謗人得蘭.

餘者吉羅. 以名輕故. 卽是彼律以理從敎. 第

三若以餘篤謗殘提兩罪. 第19二謗尼者亦同

比丘. 十律謗尼但得吉羅. 五分僧謗比丘

20殘. 謗尼21四衆吉. 22尼謗尼殘. 謗比丘提. 第

三謗下衆者皆得吉羅不犯中律云. 見聞

疑三糧說實. 實有五種. 一眞實. 二想實. 三

事實. 如殺王還道殺王. 四三根不互實. 五四

戒不互實. 若反此五謗他犯殘. 十誦四重互

說成謗. 四分亦同

假根謗戒第九  此戒要假異事上有見根.

取彼事見以謗此人. 見雖相當事不相當. 名

爲假根. 如見言聞等卽是無根. 前戒中攝. 暇

意犯Ｃ悉同前戒. 唯以假根爲23異. 文牒聖

暇故. 曰我等前聞以24無法謗欲明今是有限.

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七七

上	欄

故作是1言

若比丘以瞋□故於異分事中取Ｃ非波羅夷

比丘以無根2以無根波羅夷法謗欲壞彼淸

淨行彼於異時若問若不問知是3以異分事

中取Ｃ是比丘自言我瞋□故作是作是語者

僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七句. 一犯人.

二瞋心. 三假異分上根. 四所謗境界淸淨. 五

以無根重謗. 六自言. 七Ｃ罪. 廣釋中初二兩

句可知. 第三句言於異分事中取Ｃ者. 所言

異分者. 律說五種異分. 一異趣異分. 如指羊

事爲人. 二異罪異分. 如不犯波羅夷言犯波

羅夷. 以異分無根法謗僧殘. 若比4丘夷謂犯

殘. 以異分無根夷謗殘. 不犯5殘彼6見提乃

至吉. 以異分事無根夷法謗殘. 若犯殘彼言

犯7夷. 以異分無根夷法8謗殘. 若犯殘彼謂

犯提乃至吉. 以異分事無根夷法謗殘. 乃至

第三異人異分. 不淸淨人相似名同姓同想同.

以此人事謗彼. 以異分無根夷法謗. 第四異

時異分. 若見在家時犯四重. 便言我言比丘

犯初篇. 以異分無根四事法謗. 第五異聲異

分. 若聞自稱犯四事取自9嚮聲. 以異分無根

四事謗. 第四句言非波羅夷比丘者. 見彼淸

淨. 第五句無根夷法謗者. 不見聞疑彼犯四

重誣他犯重. 言欲壞彼淸淨行者. 彰其謗意.

謂言衆僧滅殯. 此人我得安樂. 第六句若於

異時至作是語10已來. 發覺或因檢問或不11因

檢問. 自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗

彼耳. 第七句若比丘下Ｃ12犯相. Ｃ重如前戒

破僧違諫戒*第十一暇意. 和衆法同義無

中	欄

乖諍. 理應詳遵. 猶如水乳. 今反倚傍聖敎說

相似語. 或亂群情懷僧斷法. 墜陷無辜爲惡

玆甚. 是故聖暇  二釋名. 邪法改眞分衆異

執稱爲破僧. 固執不捨名曰違諫戒  三具Ｃ.

通Ｃ如上. 別Ｃ有五. 一立邪寶. 謂是諫所爲

事故. 二行作於時若不行作卽無設13諫. 如法

簡非法設諫14簡不設諫故. 四15固執己心不

肯從勸己若從諫不成重故. 五三□磨竟以若

未竟但Ｃ輕罪. 故須言竟四闕Ｃ. 若闕初

Ｃ亦是闕於第二不行邪化卽破僧心息便闕

下四. 單有立邪三寶方便小吉. 若闕第三若

不設諫16卽無違諫容違屛諫. 犯於小罪復得

前二Ｃ破方便罪. 若僧諫不成知不成者亦

無違諫. 正有破僧方便究竟之罪. 若作如法

之心拒得蘭罪. 闕第四Ｃ若未白前捨無違

諫罪. 有違屛諫. 若白竟捨一蘭. 乃至第三未

竟捨四蘭. 闕第五Ｃ類前可知. 已下正明戒

本. 此戒因提婆達17多破僧故暇此戒

若18比丘欲壞和19合20僧堅持不捨彼比丘應

諫是比丘大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧

莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合與僧

和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中

有增益安樂住是比丘如是諫時21堅不捨彼

比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨

者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句. 初

略明. 後廣22釋. 言略者. 一明諫所爲事.

二彼比丘下諸善比丘屛23受諫勸. 三是比

丘下固執己心不肯24從. 四彼比丘下衆僧

諫勸之令捨. 五不捨者下Ｃ成違諫. 初句

下	欄

文二. 若比丘者. 出犯人卽是所諫之者. 二

欲壞已下正明破僧諫所爲事. 欲壞者牒前

始心方便. 方便已下牒前立邪三寶. 25邪三

寶者. 是五邪法. 堅持不捨者. 牒前行化. 謂

以五法行化. 於時誘諸新學. 屛諫文二. 初

擧上呵諫中初三句勸捨. 故曰26彼比丘應

諫乃至莫方便等. 二大德應與已下. 擧上

呵中二四勸同水乳等. 然諸大德行雖有別

所稟師同學法27二. 理應和合而無異相. 猶

如水乳和合28僧得. 故曰同一師學. 如水乳

合亦可水與水合. 乳與乳合. 故曰如水乳合.

第三句是比丘者. 謂諸善比丘. 如是諫時者.

謂牒前諸善比丘屛諫之時. 堅持不捨者. 謂

調達比丘執心拒勸. 第四句三諫捨者. 善聞

則29順從止不破僧. 一無違諫僧殘. 二無破

僧蘭罪. 30離斯二過故曰捨者善問. 其實白

四師言應三諫. 乃至三諫捨者善答. 謂取

白及二□磨故曰三除. 第四諫所以爾者. 一

犯不犯31位. 分前三未犯殘. 說第三竟犯殘.

二輕重別. 前三犯蘭. 第三得殘. 故言三諫

捨者善. 以未犯殘故. 據其道理實是白四. 又

尼律文言. 犯三法應捨者. 謂過三法不捨者

入重位故. 第五句罪自下廣解戒本五句之

文. 所言若比丘者. 義如上釋. 言欲壞者. 以十

八法欲壞和合僧. 所言和合者. 同一□磨同

一說戒. 所言僧者. 四比丘若五若十乃至無

數. 言方便欲壞和合僧法堅持不32捨. 謂住

十八法而破僧也. 今辨十八法. 一法非法. 律

非律. 犯不犯. 若輕若重. 有殘無殘. 粗惡非

粗惡常所行非常所行. 暇非暇. 說非說. 法非

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七八

上	欄

法者. 八正眞道能軌生正解. 是泥洹之近因

名法. 調達說爲非法. 五邪不能軌生眞解. 是

非法說以爲法. 律非律者. 互說亦爾. 犯不犯

者. 夫言髮□佛暇剪剃. 而今調達謙髮□有

命. 若1不剪剃說爲不犯. 如心念作惡理. 雖

有違凡夫未暇名爲不犯. 調達說犯. 輕者

2遮過. 調達見壞樹葉墮長壽龍中. 便言殺

一切草木. 其罪最重. 初篇3業重. 一形永障

以見須提. 初作4得重罪. 卽言一切盜□悉

皆是輕有殘者. 犯下四篇. 非是永障. 是其殘

說爲無. 殘無殘者5爲犯初篇. 永喪道牙字

曰無殘說爲有殘. 母云. 粗惡者初二篇方便

6身口無□愧心犯7濁重偸蘭. 名爲粗惡說

爲非粗惡. 提罪已8下餘蘭等皆非粗惡說爲

粗惡. 常所行者. 八正五法互說暇者. 謂五篇

禁戒金口吐宣. 名之爲暇說爲非暇. 非暇者.

卽五法非佛金口名爲非暇. 說以爲暇. 說者

四禁是重. 餘篇是輕. 此是正敎名爲說以爲

非說. 重輕到說此非佛敎名爲非說. 而說

以爲說. 第二屛諫. 初比丘屛諫勸不破僧.

次勸和合益. 故律云. 應彼言. 可捨此事. 若

用語者. 9若不用語. 復令餘比丘乃至王大

臣. 用語者應來諫是名屛諫. 第三句若不用

語者. 此拒屛諫問. 屛諫竟得何罪答. 此

但吉羅. 以無衆法故. 10又所11諫人破事未成.

違諫未滿要待事成覽吉. 成提. 第四句衆諫

如前文. 第五若不捨者下Ｃ罪. 於中輕重有

二. 一自作違諫輕重. 二敎人輕重. 自違諫中

復二. 初未作諫前但有逆方便吉羅. 第二作

中	欄

諫時三□磨竟犯殘. 若白二□磨竟捨犯三

蘭. 白一竟捨二蘭. 白竟捨一蘭問. 第三竟

時得殘者. 12爲攬因成果不答. 如五分藉前

方便業思勢分相資. 令後心之業次第增著.

得僧殘時猶有蘭吉. 別須懺悔以其13業思輕

重不同感果有異. 故不相成. 四分律明但使

作惡步步有罪. 如生福文證步步有14福. 多

論如欲盜殺步步偸蘭. 今所言二□磨竟三

偸蘭. 明因中有罪. 然得果之時攬因成果. 故

律云. 白未竟有其吉羅. 作白竟直Ｃ偸蘭. 不

言別有吉羅可懺. 乃至三□磨竟成殘時. 不

言別有三蘭須懺. 故知因15中雖有罪. 以16以

因成果. 第二敎人文三. 一比丘敎. 二尼敎三

下衆敎. 不犯中律云. 初語時捨通開三種. 謂

不犯吉羅蘭17殘等三罪文. 若破惡友惡知識.

及二人三人欲作非法□磨. 或爲僧塔和18上

□19利20知親友等作損減作無住處. 若破是

人者不犯

助破違諫戒第十一  暇意. 同21前衆僧作法.

諫調達時. 四伴影響助成破僧. 僧尋設諫拒

而不受. 故曰助破違諫戒  別Ｃ有六. 一調

達作破僧事. 二如法設諫. 三遮僧設諫助成

破僧. 四僧衆如法諫此影助. 五拒而不從. 六

□磨竟卽犯  22四闕Ｃ. 比說可知. 已下正明

戒本. 此戒因提婆達故執五法. 衆僧諫時伴

23償比丘助破諫僧. 佛因暇戒

若比丘有餘伴□若一二三乃至無數彼比丘

24語是大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘

律語比丘此35比丘所說我等26喜樂此比丘所

下	欄

說我等忍可彼比丘言大德莫作是說言此比

丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜

樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比

丘非律語比丘大德莫壞和合僧汝等當樂

欲27壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一

師學如違乳合於佛法中有增益安28樂住是

比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是

事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

此滿足戒本五句成就. 一諫所29違事. 二彼比

丘下屛諫方法. 三是比丘下拒諫. 四僧衆30設

諫. 五不捨者Ｃ罪. 初諫所爲事文三. 一Ｃ

明31其助破僧者. 二伴□之數. 三正明助破

文兩. 一勸僧莫諫調達. 二此比丘下釋32勸意

所以. 我今勸僧莫諫者. 以人如法. 是故初二

句人. 如此提婆達發言有軌. 故稱法語復

能滅惡生善. 故曰律語. 次二句法. 是故然令

我等慶遇所聞. 故曰喜樂. 稱合道理安心從

順. 是故忍可. 二屛諫文四. 一領前諫辭遮其

影助. 二然此已下人法但非顯影助非理. 33大

德莫欲已下是非相對34勸捨樂正. 是諫辭所

諫捨助順勸崇乳. 四大德勸和有益. 釋其勸

意. 第三句是比丘者. 謂諸善比丘. 如是諫時

者. 諫牒前諸善比丘. 屛諫之時堅持不捨者.

謂助破比丘執心拒勸. 第四句三諫者捨善.

聞卽*順從止不助破僧. 一無違諫僧殘. 二

無助破僧35蘭36雜. 斯二過故曰捨者善. 第五

句Ｃ罪可知37此廣釋初句三. 一人若比丘時

破僧人. 二伴□之數四人. 若過有二38從順.

39一法順從. 二衣食順從. 無共興謀名爲伴

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五七九

上	欄

□. 要四人已上. 始成邪僧. 若佐成群侶名助

伴□. 此二伴□皆須設諫. 餘義如上所明. 比

類可知

謗僧違諫戒1第十二  一暇意. 衆僧自理諫

彼是非理分固執拒勸. 三諫不捨故Ｃ罪

二釋名. 倚傍六人同作四人. 不治跡涉愛憎

故名曰謗. 2固執不捨名曰違諫. 故曰也三

具Ｃ. 通Ｃ如上. 別Ｃ有七. 一作汚家惡行. 二

心無改悔. 三作法治殯. 四非理謗僧. 五如

法設諫. 六拒面不從. 七三□3磨便犯  四闕

Ｃ. 若闕初Ｃ全無輕4重. 直有汚家等罪. 闕

三闕四同於闕二闕五. 謂作七非容得七位

□. 然當位中闕Ｃ或一二三蘭諸諫闕如法

諫Ｃ. 准此闕六七同五. 已下正明戒本. 此戒

因阿濕婆等於Ｃ連聚落起過故佛暇戒

5若比丘依聚落若城邑住汚他家行惡行汚

他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語

是比丘言大德汚他家行惡行汚他家亦見亦

聞大德汝汚他家行惡行今可遠此聚落去不

須住此是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘

有愛有□有怖有癡有如是同罪比丘有驅者

諸比丘報大德莫作是語有愛有□有怖有癡

有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘

不愛不□不怖不癡大德汚他家行惡行汚他

家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫

時堅持不捨彼比丘應再三諫捨此事故乃至

三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙  此滿足文

有五句. 一非理傍僧諫所爲事. 二從諸比

丘下自理屛諫. 三是比丘下拒屛諫. 四彼比

中	欄

丘下僧諫. 五若不捨下Ｃ違諫罪. 初文有四

一犯人. 二依聚若下正明起過自他俱壞. 三

諸比丘下牒過驅□. 四是比丘下非理傍僧.

傍僧辭者. 謂不治違路者名有愛. 懼於走者

名有怖. 謂僧嗔我二人名有□. 此三皆非

解心所爲. 不達治罰之方名有癡. 如是同罪

下顯已謗意. 二屛諫文三. 一諫莫謗僧故曰

莫作是語等. 二而諸比丘下得僧自雪已心.

故曰而諸比丘不愛等路. 懺已無罪可治名

不愛. 走人不現復不得治名不怖汝等二人

進不懺悔退不巡走. 身過俱現. 理合治罰名

不□. 善達治□故名不癡. 三大德已下推過

屬彼故曰大德汚他家等. 三是比丘者爲諸善

比丘. 如是諫時者. 謂牒前諸善比丘. 屛諫之

時堅持不捨者. 謂能謗比丘執心拒勸. 四三

諫捨者善. 聞則從順止不謗僧. 離斯重過故

曰捨者善. 五Ｃ罪. 自下廣釋文義. 言若比丘

者. 義如釋. 言聚落者. 村有四種. 如上. 若城

邑者. 屬王處也. 言汚他家者. 有男有女. 名之

曰家. 汚家有四. 一Ｃ擧四數. 二別釋. 三Ｃ

Ｃ. 言Ｃ擧者. 汚家有四. 一依家汚家. 一家

得物又與一家. 所得物處聞之不喜. 所與物

處思當報恩. 卽作是言. 有與我者. 我當報之.

若不與我. 我何故與. 二者依利養汚家. 如法

得利. 及□中餘或與一居士. 得者生念. 當

報其恩. 若不與我. 我何故與. 三者依親友汚

家. 若比丘依王大臣或爲一居士. 或不爲一

居士. 便生念言. 其爲我者我當供養. 不爲

我者我不供養. 四者依僧伽藍汚家. 若比丘

下	欄

取僧華果與一居士. 不與一居士. 彼有德者

思當供養. 若不與者我不供養. 以此四事故

汚家名汚他家. 言行惡行者. 彼比丘作如是

等非法行也. 自種花樹. 自Ｃ灌. 自摘花. 自

作□. 以Ｃ貫繫. 自持與人. 若復敎人作如上

事. 村有婦女. 同床坐起. 同器飮食. 言語戱

笑或自歌舞倡伎. 或他作己唱和. 或作俳說.

或Ｃ鼓簧吹唄作衆鳥鳴. 或走或揚跛行. 或

嘯或自作弄身. 或受戱笑是. 是名行惡行. 言

汚他家行惡行亦見亦聞者. 律云. 時有比丘.

彼村止宿. 著衣持□入村乞食. 法服齊整行

去庠序. 低目而行. 旣不顧視亦不言笑. 不相

周接善言問訊. 我等不應與其飮食. 不如阿

濕婆等與人周接及上所言. 應與供養. 時彼

乞食困乃得之. 往至佛所具白佛言. 令比丘

往村驅出此前是依聚落起過. 自他俱損. 已

下明牒過驅□文. 從諸比丘當語至不須住

此已來是驅□文. 已下非理謗僧辭. 從是比

丘語彼有驅不驅者. 其謗僧意. 倚傍六人同

作. 祇云. 三聞達多摩醯沙達多走至王道聚

落. 迦留陀夷闡陀逆路懺悔. 此四不治跡涉.

愛憎故起謗謂不治逆路者名有愛. 懼於走

者名有怖. 謂僧嗔我二人名有畏. 此三皆非

解心所爲. 不達治罰之方名有癡. 顯已謗意

故曰有驅者有不驅者. 自下明屛諫文. 所言

大德莫作是語者. 諫莫謗僧故曰莫作是語

乃至有驅者有不驅者. 已下僧自雪己心. 故

曰諸比丘不愛不□不怖不癡. 逆路懺已無

罪可名治曰不愛. 走人不現復不得治名曰

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第二

頁數: 五八○

上	欄

不怖. 汝等二人進不懺悔退不逃走. 身過俱

理合治罰名不□. 善達治□故名不癡. 已下

推過屬彼. 故曰不德汚他家行乃至亦見聞

是. 已下明謗人拒諫不從. 故文云. 是比丘如

是諫時堅持不捨. 下明僧諫. 文云. 彼比丘應

三諫捨此事故乃至三諫捨者善. 應初諫言

欲作白僧法當捨. 若捨唯得吉. 若不捨作白

已卽得偸蘭. 復應諫言. 大德作白已. 餘有三

□磨在可捨. 此事莫爲僧呵便犯重罪. 乃至

初□磨第二第三已來. 應如是諫. 故文言捨

者善. 隨捨罪輕故曰善. 已下明拒勸不捨而

Ｃ僧殘罪. 故文云. 若不捨者僧伽婆尸沙. 已

下明不犯. 律云. 若得衣食與父母病人. 與小

兒與□人. 與牢獄繫人. 與寺中客作不名汚

家. 若種樹花果. 乃至敎人貫花爲三寶故不

名惡行. 若度河溝渠坑跳□者不犯. 若同伴

在後還顧不見. 而嘯喚者不犯. 若爲父母若

爲病人. 若爲信心檀越. 乃至三寶事持書往

反. 皆不犯

惡性拒僧違諫戒第十三  一暇意. 人非性

知義無獨善. 要賴善友互相匠導. 方能離過

修善. 有出道之益. 而今闡陀迷心造非. 不

自見過. 他如法諫理宜順從. 方復倚傍勝人

尊處. 其已人師敬友欲匡衆非分. 自處情過

深厚. 是故聖暇二解名. 可知  三別Ｃ有

六. 一自身不能離惡. 將欲作罪. 二諸善比丘

如法勸諫. 三不受勸導. 恃己陵物. 望人師敬.

四如法設諫. 五拒而不捨. 六三□磨竟四

闕Ｃ. 比類可知. 此戒因闡陀比丘惡性拒諫

中	欄

故起過. 佛便暇戒

若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法

諫已自身不受諫語言諸大德莫向我說若好

若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且

止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德莫自身不

受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比

丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子衆得

增益展轉相諫展轉相敎展轉懺悔是比丘如

是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃

至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙  此滿足

戒本文有五句. 一初至莫諫我來明諫所爲

事. 二彼比丘屛諫勸相受語. 三是比丘下拒

諫. 四彼比丘不僧諫. 五不捨下Ｃ違諫罪. 初

諫所爲事文三. 一出能拒人惡性不受不語.

二於戒律中下諸善比丘如法呵諫. 三自身已

下受訓遵. 望入師敬. 文四. 一不受勸導. 二言

諸大德下汝莫語我. 三我亦不語汝. 四大德

下出不受道理. 謂恃己陵物. 又引契Ｃ. 但自

觀身行等故言且止也. 屛諫文二. 一先諫前

人互相受語. 二如是已下顯諫利益相. 受語

故. 道相日進故. 稱增益. 爲滅諫令不作故稱

相諫. 未修諸善方便令生. 已與諸善修習增

廣故曰相敎. 已報惡業方便除遺故曰懺悔.

各彼此互爲感稱展轉. 諫言. 大德前止作二

持所以成者. 良由善知識等互相匠導. 如何

突德不相受語. 問Ｃ佛說. 但自觀身行. 諦觀

善不善. 云何此中展轉相敎等多云佛隨時暇

敎. 言乖趣合不相違. 皆若見前人心有愛憎

發. 言有損. 故云但自觀身. 若見前人內有慈

下	欄

心發言有益. 故言展轉相敎. 又見前人少

聞無智出言無補. 故言但自觀身行. 若多

聞有智言成有益. 故云展轉相敎. 下三句

可知. 已下廣釋文句. 言若比丘者. 義如上.

言惡性不受人語者. 不忍不受人敎悔. 所

言於戒法中者. 以戒律如法授有七犯聚. 波

羅夷乃至惡說. 諸比丘如法諫者. 如法如

律如佛所敎. 言自身不受諫且止莫諫我已

來. 是諫所爲事. 下四句准前可知  不犯

中律云. 初諫便捨. 若非法呵諫. 非法非

律非佛所敎者. 若爲無智人呵諫. 時語彼

言. 汝和上阿□梨所行亦爾. 汝可更學

問誦Ｃ. 若其事實爾. 若錯說者. 一切不

犯

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯四

乃至三諫此Ｃ前十三戒. 就中有二. 初九.

後四. 諫不諫別故. 云初作犯四至三諫. 今釋

諫不諫意. 若語屛諫一切皆須. 故云展轉相

諫. 不受諫中心虛Ｃ提. 心實第五乃至此中

違諫之事亦須說諫. 故文中言莫爲僧所呵

更犯重罪. 故知諫語通於一切. 言僧諫者. 具

四義者有. 不具者無. 言四義者. 一者性惡. 二

是顯露. 三謂惱僧. 四者倚傍. 上之三義可知.

言倚傍者. 前之九戒條然. 是非更無兩濫. 倚

傍聖敎是非旣分. 過顯易識. 何須設諫. 開示

其人. 此四戒等皆有倚傍. 言說相似濫理行

二敎. 是非交雜眞僞難分. 須僧設諫開示

是非. 曉悟其壞. 異彼改迷. 棄惡就善. 捨邪從

正. 故須設諫. 如初二諫戒倚傍. 如來四依