Ｃ數: 二七八五

Ｃ名: 大乘四法Ｃ論廣釋開決Ｃ

頁數: 五六一

上	欄

和. 得僧名故. 同戒見等名曰理和. 同布薩等

名曰事和. 以和合故. 名之衆也. 言千二百五

十人者. 卽優樓頻螺迦葉五百弟子. 伽耶迦

葉那提迦葉各有二百五十門徒. 舍利弗目

□連共有二百五十弟子. 此等五師外道門

徒. 共有一千二百五十. 佛初成道. 初會度

之. 當隨如來故. 諸Ｃ論多皆擧也. 理實亦有

餘苾芻衆. 以此皆是淨行出家故. 五師門徒

故. 捨邪歸正故. 初會所度故. 善來得戒故.

得二解脫故. 人天所識故. 具斯七義故偏擧

之. 大乘Ｃ中. 何故列此聲聞衆耶. 有三義故.

一爲集Ｃ者. 欲令於自生正信故. 二令諸聲

聞入大乘故. 三不捨無上菩提心等. 是共法

故. 先列聲聞者. 爲諸聲聞不離於佛作待者

故. 於出家人生恭敬故. 言菩薩摩訶薩者. 義

如論說. 故不明矣. 此中菩薩不列其數. 但無

數者. 攝利有情. 來往無垣. 或增或減. 無常准

故. 故不列也. 明證序竟  次當第二明發起

序. Ｃ曰爾時薄伽梵告諸苾芻. 言諸苾芻. 菩

薩摩訶薩 . 盡形壽不顧身命. 行此四法. 此段

Ｃ文正及釋自委師故. 今當但解廣釋之中

不決定義  釋言. 謂同一所詮. 彼二無有差別

者. 云何忍辱柔和同一所詮. 謂忍能安受他

所作害. 柔和則能不損惱也. 是故名爲同所

詮也. 言不令得此者. 謂欲令知忍辱柔和. 是

其一數非二數故也  釋言. 菩提薩□大

薩□. 具足智慧勝光明  最勝之子最勝因.

最勝萌芽. 爲最勝  具足勇猛及希有	諸

大道師. 大名稱圓滿. 大慈大福田自在. 如

中	欄

是具法者 此十六名中前四之名. 初地已上

雖然. 一一悉皆具有. 而今且Ｃ分位建立. 初

四之名. 與四願樂. 明德明增一邊眞如無間

之地隨次. 當知言菩提薩□者. 謂. Ｃ菩薩及

Ｃ有情. 初發心也. 言大薩□者. 謂. 欲攝化

大有情聚. 披弘誓甲. 行大行故. 言具足智

慧者. 唯思無上廣大智故. 言勝光明者. 具足

光能破煩惱所知之障大黑闇. 故言最勝之

子. 最勝因者. 此二卽是極喜地名. 從如來所

家心生故. 因彼勝智. 一切最勝. 乃得生故. 言

最萌芽者. 卽是第二離垢地名. 爲因初地二

地萌芽而得生故. 言爲最勝者. 卽是第三發

光地名. 卽彼萌芽. 於此地中. 無有損傷. 漸

令增進. 趣大果故. 言具足勇猛者. 卽是第四

二慧地名. 於此地中. 而能具足趣心菩提大

力用故. 言及希有者. 卽是第五難勝地名. 爲

超二乘最勝地故. 言大道師者. 卽是第六現

前地名. 爲證甚深般若波羅蜜義. 而能道利

諸群迷故. 言大名稱者. 卽是第七遠行地名.

爲能到於加行究竟成就具足大名稱故. 言

圓滿大悲者. 卽是第八不動地名. 從於寂靜

等持而起利有情故. 言大福田者. 卽是第九

善慧地名. 爲能具足四□辯. 說法度生. 得大

福故. 言自在如是具足法者. 此二卽是第十

法雲地名. 而得生於大自在處. 及能證得大

法智故. 已上二門. 辯序分竟次當大門第

二明正宗分. 復分爲二. 一廣. 二略. 初言廣

者. 如Ｃ云. 何爲四至不應遠離. 此復分二.

一示相. 二Ｃ勸. 示相復四. 一對治不動. 二

下	欄

對治不了刀便. 三對治棄皆有情. 四對治樂

著於境. 此中復有四四異門論自明故是故

不列四段Ｃ文. 所有體義論當具明. 今但略

解釋中. 所有未決之義釋言. 菩提心者是

所心事者. 菩提之心有其二種. 一勝義諦. 二

也俗諦. 言勝義諦者. 謂. 無分別智Ｃ眞如也.

世俗諦者而有五種. 一自性. 二行相. 三所Ｃ.

四功德. 五超過. 言菩提自性者. 而發願言. 我

今爲欲利益安樂一切有情. 速成無上正等

菩提. 度有苦海. 言菩提行相者謂. 自能行

菩提之行. 亦能所於他利行也. 言菩提所Ｃ.

者. 謂Ｃ菩提及有情也. 言菩提功德者. 謂.

初中後善也. 言菩提超過者. 謂. 超二乘及人

天也. 釋言. 菩薩善知識者謂諸菩薩及諸佛

也者. 有其五句. 明善知識. 一能擧故. 二令

憶念故. 三敎誡故. 四敎授故. 五說法故. 今

此五句. Ｃ其三學. 而當建立初二之句. 卽令

顯示增上戒學. 若有違化. 能擧罪故. 若忘

違化. 令善憶持一一如法敎懺悔故. 其次二

句而卽顯於增上心學. 爲能敎誡心地法故.

若有疑惑. 能善斷除. 而敎授故. 從末一句卽

當顯現增慧學. 爲能決釋. 自相共相無倒說

故. 夫聽法者善知識所作. 五種想除 種想

應住相者. 寶想. 眼想. 明想. 果想. 大果利想.

以難得想. 俱生慧故. 如實知故. 得妙果故. 無

罪過故. 應捨想者. 毁戒下族. 言辭無辯. 聲無

美妙. 於此五事不應見過. 釋言. 忍辱者他所

作害安能忍受者. 瑜伽論云. 云何堪忍. 謂.

如有一罵不報. 罵嗔不報. 嗔打不報. 打弄不

Ｃ數: 二七八六

Ｃ名: 天請問Ｃ疏

頁數: 五六二

上	欄

報弄. 又彼尊者. 堪能忍受寒熱飢渴. 蚊□□

曰. 蛇蝟毒觸. 又能忍受他所于犯粗惡語字.

又能思受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命

苦受. 爲能堪忍有所容受. 是名堪忍. 釋言.

柔和者不惱於他者. 瑜伽論云. 云何柔和. 謂

如有一於大師等. 見足成就慈憫身業. 具足

成就慈憫語業  具足成就慈憫意業. 與諸有

智同梵行者和同受用應所受用. 凡所飮食

無有私密. 如法所獲. 如法所得. 隨在□中. 爲

□所攝. 而爲受同戒同見. 成就如是六種可

樂可受可重無違諍法. 易可共住性. 不可惱

他. 與諸有智. 同梵行者. 共住一處. 常令歡

喜. 是名柔和  釋言. 爲欲對治樂著於境是

故Ｃ曰等者. 此中云何名爲空閑. 瑜伽論言.

云何名爲住阿Ｃ若. 謂. 住空閑山林[&FFFF]#野. 受

用邊際所有臥具. 述離一切村邑聚落如是

名. 爲住阿Ｃ若  釋言. 如Ｃ說以十盡句等

者. 此文出在十地Ｃ也. 是故最初極喜地云.

以十盡句成諸大願. 何等爲十. 所謂. 一衆生

界盡. 二世界盡. 三虛空界盡. 四法界盡. 五涅

槃界盡. 六佛出世界盡. 七如來智界盡. 八心

所Ｃ界盡. 九佛境界智入界盡. 十世間轉法

轉智轉界盡. 如來生界盡. 我願乃盡. 如世界

盡. 如靈空界盡. 如法界盡. 如涅槃界盡. 如佛

出世界盡. 如佛智界盡. 如心所Ｃ界盡. 如佛

境界智入界盡. 如世間轉法轉智轉界盡. 若

彼界盡. 我願了盡. 如是衆生界盡不盡. 我此

善根亦不可盡. 世界盡不盡虛空界盡不盡.

法界盡不盡. 涅槃界盡不盡. 佛出世界盡不

中	欄

盡. 如來智界盡不盡. 心所Ｃ界盡不盡. 佛境

界智入界盡不盡. 世間轉法轉智轉界盡不

盡. 我此諸願善根亦不可盡. 此段Ｃ文一一

解釋. 出十地論. 如理應思. 二言Ｃ勸者. Ｃ曰

是故諸苾芻菩薩摩訶薩盡形壽不顧身命而

此四法不應遠離. 此段文句. 如上所說. 明廣

文廣  次當第二明略文. 復分爲二. 一明因.

二明果. 初言因者. 如Ｃ時薄伽梵說是語已.

至有智常住於空閑  後言明果者. 如Ｃ若

諸智者住此法. 降伏諸魔. 成等覺. 兩段文

句. 上廣文中已中述故. 故不釋也. 明正宗竟

大門第三流通分者. 復分爲三. 初標佛化

畢. 如Ｃ爾時薄伽梵說是經已也. 次明衆同

聞法. 如Ｃ諸苾芻衆及諸菩薩摩訶薩也. 後

欽受導奉. 如Ｃ一切大衆聞佛所說信受奉

行也. 智度論云. 如是我聞者. 令生信也. 信

受奉行. 爲生智也. 由佛所說有三淨勝故. 使

聞者歡喜奉行. 一說者淸淨. 以於諸法得自

在故. 二所說淸淨. 明如實智淸淨法體故. 三

得果淸淨. 已離諸障成法器故. 佛正爲說無

不信垢領Ｃ在心. 敬順修學. 由斯故說信受

奉行

大乘四法Ｃ論廣釋開決Ｃ一卷

下	欄

1天請問Ｃ疏一卷

前闕

Ｃ曰. 世尊告曰. 少欲最安樂. 知足大富貴

持戒□端嚴. 破戒常醜陋  述曰此答也. 卽

次第答前少欲最安樂者. 答第一問. 儉Ｃ爲

少. 耽嗜名欲. 世間耽嗜唯少唯廣□□愚情

速卽破壞. 尋生追戀. 苦惱切心. 佛法反俗貴

尙無爲. 少欲少心最爲安樂. 又Ｃ云. 少欲

之人則無諂曲. 以心人意. 直爾少欲尙應修

習. 何肉能生諸功德. 有少欲者則有涅槃. 涅

槃之樂樂中之最. 如此最樂因少欲得. 因含

果說. 故言少欲最安樂也. 知足大富貴者答

第二問. 世間凡愚雖得富貴  貪心轉甚常

懷不足. 知足之人無爲無事. 無可減奪. 常自

有餘. 故大富貴. Ｃ云. 知足之人. 雖臥地上

猶爲安樂. 不知足者雖處天堂. 亦不稱意. 如

頂生王等卽是其事. 又云. 不知足者雖富而

貧. 知足之人雖貧而富. 故言知足大富貴也.

持戒□端嚴者答第三問. 持戒之人尸羅淸

淨. 近得人天可喜妙相. 遠得三乘端嚴法身.

故言持戒□端嚴也. 如優陀羨王有相夫人

持一日戒. 其夜命Ｃ卽生天上得端正身. 依

王先契. 還下報王. 嫌王身臭□歸天上. 卽

是其事. 破戒常醜陋者答第四問. 破戒之人

罪業增長. 墮三惡道. 受避陋身. 若生人中. 諸

根不具. 邊地下賤形儀鄙拙人不喜見. Ｃ

Ｃ數: 二七八六

Ｃ名: 天請問Ｃ疏

頁數: 五六三

上	欄

百千生. 故言破戒常醜陋也

Ｃ曰. 天復請曰誰爲善眷屬. 誰爲惡心怨. 云

何極重苦. 云何第一樂  述曰. 此下第五

請答. 此卽請也. 亦有四問. 一問善眷屬. 二

問惡心怨. 三問極重苦. 四問第一樂. 誰爲

善眷屬者此第一問. 眷謂家眷. 屬謂親屬.

世間眷屬或父不慈. 或子不孝. 或兄不順. 若

弟不恭. 或內外親不仁不義. 情相乖阻狀若

怨家. 雖名眷屬. 而非是善. 若父慈子孝兄

順弟恭內外諸親仁義相向情無乖阻. 水乳

和同. 如此眷屬名之爲善. 未知法中誰得

名爲Ｃ善眷屬. 云何惡心怨者此第二問. □

賢嫉勝名爲惡心. 欲相加害名爲怨也. 未知

法中誰是行者惡心怨也. 云何極重苦者此

第三問. 世間殺Ｃ枷鎖囚禁怨會愛離病死

所逼名之爲苦. 未知法中更有苦惱重過此

以不. 云何第一樂者此第四問. 世間富貴乘

肥衣輕. 目觀美□耳聽絲竹. 田遊殺獵□酒

是耽. 放Ｃ歡娛名之爲樂. 未知法中更有快

樂過此以不

Ｃ曰. 世尊告曰. 福爲善眷屬. 罪爲惡心怨.

地獄極重苦. 無生第一樂  述曰. 此答也.

次第答前四問. 福爲善眷屬者答第一問. 福

謂施戒修三德. 施有三種. 一財施. 由無貪

善根成. 二無畏施. 由無瞋善根成. 三法施.

由無癡善根成. 戒有三種. 一攝他戒. 謂身

三. 由無貪善根成. 二不□他戒. 謂口四. 由

無瞋善根成. 三饒益戒. 謂受持此二福相Ｃ

生. 由無癡善根成. 修有三種. 一四靜慮. 由

中	欄

無貪著根成. 二四無量. 由無瞋善根成. 三

四無色. 由無癡善根成. 又六度中前五亦是

福也如此福德皆以十善業道爲性. 若施戒

二福生生之處內感欲界人天勝身. 外招十

善淸淨眷屬. 所謂命不中夭. 大富梵行. 所言

誠諦. 常以軟語. 眷屬不離. 善和諍訟. 言必饒

益. 不嫉不□. 正見之人以爲眷屬. 若修定

福. 感得色無色界殊勝之身. 此之三福乃至

遠得三乘聖果也. 答意云. 世善眷屬暫會永

離. 難聚易散. 不保Ｃ久. 未知法中三福善業

眞實牢固. 常資行人多有利益. 諸眷屬中此

爲最善也. 罪爲惡心怨者答第二問. 破滅三

寶五逆十惡□名爲罪. 由此罪故. 能令衆生

輪墜三塗. 長劫受苦. 此答意云世間惡心但

害一身. 尙名爲怨. 法中罪業. 能害多身. 豈非

大怨. 故言罪爲惡心怨也. 地獄極重苦者此

答第三問. 梵音云那落迦. 舊云泥□訛也. 唐

云不可樂處. 然以不可樂處卽是地獄. 多在

地下故云地獄也. 地獄有三熱二寒三邊. 熱

地獄有八. 一等言. 二黑Ｃ. 三衆合. 四叫

喚. 五大叫喚. 六燒熱. 七大熱燒. 八無間. 此

八在贍部洲下. 重累而住. 前二有主治. 次

三少主治. 後三無主治. 然此八爲本. 一一

各有十六園. 一面有四. 四面合十六. 通本

爲十七. 八個十七合有一百三十六所. 罪人

於中受熱惱苦. 寒地獄亦八. 一□色陀. 由

寒苦所逼肉生Ｃ胞. 二尼賴色陀. 由寒風

所吹通身成胞. 三阿□. 由脣不得動唯舌得

動. 故作此聲. 四阿波波. 由舌不得動唯脣得

下	欄

動. 故作此聲. 五嘔喉喉. 由脣舌皆不得動振

氣故作此聲. 六鬱波羅. 此是靑蓮華. 此花葉

Ｃ. 由肉色Ｃ坼似此花開. 七波頭摩. 此是赤

蓮華. 由肉色大坼似此花開. 八芬陀利. 此是

白蓮華. 由彼骨坼似此花開. 前二從身相受

名. 次三從聲相受名. 後三從瘡相受名. 又前

二了叫. 次三不了叫. 後三不[&FFFF]#. 此八在四洲

間. 著鐵圍山底. 仰向居心. 罪人於中受寒凍

苦. 邊地獄有三. 一山間. 二水間. 三曠野. 受

別業報. 寒熱雜受. 此答意云. 雖有人間殺Ｃ

枷鎖怨會愛離病死等苦及以畜生餓鬼之

苦. 比於地獄百分不及其一. 乃至千萬那由

他分亦不及其一. 故言地獄極重苦也. 無生

第一樂者答第四問. 涅槃之體名曰無生. 以

無生故. 畢竟不滅. 聖人證此. 寂然涅槃. 常

住安穩. 故是極樂. 此答意云. 世間樂樂極則

苦. 豈有涅槃無苦常樂. 故Ｃ云. 高者必墮.

常者必盡. 合者必離. 樂者必苦. 此偈明生

死妄樂樂極必苦. 又云諸行無常有生滅法.

生滅滅已. 寂滅爲樂. 此偈明涅槃無苦. 畢

竟常樂. 故言無生第一樂也

Ｃ曰. 天復請曰. 何者愛非宜. 何者宜非愛. 何

者極熱病. 誰是大良醫  述曰. 此下第六請

答也. 此卽先請. 亦有四問. 一問愛非宜. 二問

宜非愛. 三問極熱病. 四問大良醫. 何者愛非

宜何者宜非愛者此第一第二問. 且如甘飯

雜毒雖是所愛. 而損身害命. 不宜食之. 又

如良藥苦口卽非所愛. 而利於病. 所宜服之.

又如諂辭順情雖是所愛. 而損於行. 不宜聽

Ｃ數: 二七八六

Ｃ名: 天請問Ｃ疏

頁數: 五六四

上	欄

之. 忠言逆耳雖非所愛. 而利於行. 所宜聽

之. 未知法中何者是情所愛. 而於身不宜. 何

者於身有宜. 而非情所愛也. 何者極熱病者

此第三問也. 迦摩羅病世稱熱病. 遇此病者

必定當死. 世醫拱手. 未知法中頗更有病極

過於此熱病以不. 誰是大良醫者此第四問.

良者善也. 醫者意也. 善識病源. 沙閑藥性. 療

者必差. 稱曰良醫. 良醫有四義. 一知病. 二知

病因. 三知病差. 四知差已不生. 未知法中頗

有良醫大過如此良醫以不

Ｃ曰. 世尊告曰. 諸欲愛非宜. 解說宜非愛. 貪

爲極熱病. 佛是大良醫  述曰. 此答也. 次第

答前四問. 諸欲愛非宜者答第一問. 諸欲謂

可愛色聲香味觸五欲境也. 能生欲心爲所

取故名欲也. Ｃ云. 五欲□人. 如蜜塗刀□者

傷舌. 猶如炙疥初雖少樂. 後卽大苦. 如逆風

執火如其不放必定燒手. 如國王貪色遂失

其位. 仙人愛聲從空墜林. 比丘嗅香河神責

罵. 沙彌嘗味投池作龍. 藍弗染觸退失神足.

又此五欲現受三苦. 謂覓時生懃勞苦. 守時

生怖畏苦. 失時生熱惱苦. 又爲非法追心五

欲. 復墮地獄餓鬼畜生多時受苦. 後生人夫

貧窮困苦. 愛別離苦. 怨增會苦. 如此等苦

皆爲貪著五欲因Ｃ. 故知五欲雖是凡情欲

心所愛. 而於行者極非所宜. 故言諸欲愛非

宜. 解脫宜非愛者答第二問. 涅槃無爲體Ｃ

衆Ｃ. 故名解脫. 證解脫者永離生死. 常住湛

然. 如其解脫資潤行者極是所宜. 而凡夫愚

情之所不愛. 故言解脫宜非愛. 故Ｃ云. 凡夫

中	欄

寧樂癩野干身. 不樂涅槃. 野干猶有眼耳心.

涅槃無故. 貪爲極熱病者答第三問. 貪是貪

使. 體通三界. 遍障五問. 六識俱行. 六塵齊

染. 生死脚足苦惱根源. 世間熱病豈能比此.

如智度論說. 欲火熾發燒於天祀. 豈非貪愛

是極熱病耶. 現在尙自火燒. 來生寧[&FFFF]#湯□.

故言貪爲極熱病也. 佛是大良醫者答第四

問. 如來五眼. 內眼六通外朗. □觀三際. 橫睹

十方. 至於身心病源對除藥法悉皆洞照無

非目前. 故設敎逗機皆稱根性. 隨病授藥無

不獲益. 是故佛是極大良醫. 阿含Ｃ說. 佛有

四智. 一知苦. 二知苦因. 三知苦滅. 四知苦

滅道. 故曰良醫. 又Ｃ云. 世醫所療治. 雖差

還復生. 如來所治者必竟不復發. 故言佛是

大良醫也

Ｃ曰. 天復請曰. 誰能覆世間. 世間誰所魅. 誰

令捨親友. 誰復障生天  述曰. 此下第七請

答. 此卽先請. 亦有四問. 一問覆世. 二問魅

世. 三間捨友. 四問障天. 誰能覆世間者此第

一問. 覆謂障蔽. 世間眼目爲暗盲覆蔽. 不見

色像. 未知法中更有何物覆蔽世間. 不識道

理. 世間誰所魅者此第二問. 如世間鬼魅魅

人令癡. 或悲或喜. 未知法中更有何物能魅

世間. 令其迷亂. 誰令捨親友者此第三問. 朋

流交密卽爲親友. 若因財密. 財盡則疏. 若因

勢親. 勢歇便阻. 如張陳凶Ｃ蕭朱隙末是也.

未知法中誰令衆生捨於親友. 誰復障生天

者此第四問. 天之勝報人皆受樂. 由誰爲障

不得上生

下	欄

Ｃ曰. 世尊告曰無智覆世間. 世間癡所魅. □

貪捨親友. 染著障生天  述曰. 此答也. 次第

答前四問. 無智覆世間者答第一問. 無苦集

滅道四諦智. 或無眞俗二諦智. 名爲無智. 無

智卽無明使也. 由無智故. 不知生死苦果集

因. 不知解脫道因滅果. 不知眞諦一相無爲.

不知俗諦三世因果. 此答意云. 世間盲暗但

覆肉眼. 無智能覆世間慧眼. 故言無智覆世

間也. 世間癡所魅者答第二問. 癡卽無明別

名也. 由癡魅故. 於無常見常. 於無我見我. 於

不淨見淨. 於苦見樂. 所有行解□皆Ｃ倒. 如

此Ｃ倒□由愚癡. 故言世間癡所魅也. □貪

捨親友者答第三問. □是吝於己物貪是欲

於他財. 如律中說. 有一比丘池邊習定. 池龍

敬德以身Ｃ之. 比丘心惡欲令其去. 方便說

偈從索珠云. 光耀摩尼寶. 瓔珞莊嚴身. 若

能施我者. 是名爲善親. 池龍□惜說此偈答.

我愛摩尼寶. 遇汝比丘身. 我Ｃ不施汝. 任汝

不相親. 佛因此事復說偈云. 多貪人所惡. 數

乞朋友乖. 比丘乞龍珠. 一去不復□. 故知□

貪能捨親友也. 又由貪故唯欲他財. 由於□

故不行惠施. 所生之處貧窮乏少. 無父無母.

無妻無子. 無善知識. 無親友人. 故言□貪捨

親友也成實論有五□. 一施□. 二家□. 三處

□. 四讚□. 五法□. 此之五□□捨親友也.

染著障生天者答第四問. 天謂二十八天. 皆

須厭下而得上生. 若染著下地不得生上. 若

染著人中五欲. Ｃ情放逸不肯厭離. 不得上

生六欲天中. 如Ｃ廣說. 佛弟難陀厭孫陀羅

Ｃ數: 二七八六

Ｃ名: 天請問Ｃ疏

頁數: 五六五

上	欄

欣天上女. 方始持戒願生天. 如若染著六天

五欲. 不得上生色界天中. 若染著色天果報.

不得上生無色天中. 故言染著障生天也. 又

三乘聖人名爲淨天. 若染著三界二十八天

有漏果報. 不得入彼三乘聖道. 亦名染著障

生天也

Ｃ曰. 天復請曰. 誰非火所燒. 風亦不能碎. 誰

非水所爛. 能色持世間. 誰能與王賊. 勇猛相

抗敵. 不爲人非人. 之所來侵奪  述曰. 此下

第八請答也. 此卽先請. 問有兩意. 一問誰無

七難. 二問誰有一能. 七難者. 一火難. 二風

難. 三水難. 四王難. 五賊難. 六人難. 七鬼

難. 火以燒□爲難風以飄碎爲難. 水以溺爛

爲難. 王以威力爲難. 賊以劫殺爲難. 人以侵

害爲難. 鬼以精魅爲難. 世間之人多不[&FFFF]#此

七種災難. 未知法中誰能[&FFFF]#此七種災難也.

Ｃ文可解. 一能者能色持世間也. 世間有二.

一器世間. 卽依報. 二衆生世間. 卽正報. 如世

水輪能色持地輪及衆生類. 未知法中誰能

色持此二世間. 此由水有二用. 一能爛物. 二

能持地故. 問水爛之次卽問色持也

Ｃ曰. 世尊告曰. 福非火所[&FFFF]#. 風亦不能碎.

福非水所爛. 能色持世間. 福能與王賊. 勇猛

相抗敵. 不爲人非人. 之所來侵奪  述曰. 此

答也. 答前二目. 福謂施戒修三種福也. 如前

善眷屬中釋. 答無七難意云. 凡遭七種災難.

爲造十惡罪因. 旣修三種福德. 寧罹七種災

難問. 賊行非理容可拒之. 人法屬王. 何得抗

敵. 答. 如殷Ｃ暴虐周武拒之. 雖是王人. 有

中	欄

相抗敵. 又王是Ｃ語. 兼稱臣屬. 銜王命者□

亦名王. 如此王臣暴行酷虐. 非理同賊. 亦得

抗之. 且如Ｃ說. 有王責臣令簿錄家財. 其臣

遂錄已修福物. 王瞋責言. 已修福物今□見

無. 何不錄汝家中現物. 臣答王言. 已修福物

是臣之物. 家中現物元屬五家. 非臣獨有. 所

以不錄. 王心開悟. 遂亦修福. 故知其福非他

能奪. 答有一能意云. 由三福故. 感得人天

殊勝正報. 兼感器界屋宇資Ｃ種種依果. 故

言福能色持世間. 問. 孔老等云. 從道以生一.

從一以生二. 從二以生三. 從三生萬物. 道謂

虛通. 一謂元氣. 二謂陰陽. 三謂天地人. 萬

物謂離畜草木等. 又云. 人頭圓像天. 足方像

地. 感天地精靈以成於人. 據此而言. 卽是

外器世界能持衆生世間. 豈是衆生內福能

持水外器世界. 答. 孔老所說則天地生人釋

宗所明則人生天地. 謂由衆生共相業力外

感器界天地依報. 若成若壞如餘處廣說. 故

Ｃ云. 三界所作皆是一心. 又論云. 外由內得

成. 此則孔老但觀外相先後. 卽謂天地生人.

如來洞知內體因果. 故說人生天地. 三敎深

淺觀此可知

Ｃ曰. 天復請曰. 我今猶有疑. 佛應爲除斷.

今世往後世. 誰極自欺□  述曰. 此下第九

請答也. 此則先請. 上半□問. 下半正問. □問

意云. 上蒙廣答. 已析諸滯. 下情多惑尙有餘

疑. 願佛慈悲爲我除斷. 正問中云. 今世謂現

在. 後世謂未來. 謂從今生身往後身也問. 有

爲無常不來不去. 又無主宰. 說誰往耶. 答.

前滅後生不常不斷. 因招果Ｃ假說往來. 譬

下	欄

如將燈從此至彼. 雖念念滅. 假說往來也問.

三世輪環果因員備. 何故偏請現未. 不問過

耶. 答. 前事已Ｃ. 無勞更問. 後身未受. 故須

請之. 如諸天禮白骨餓鬼鞭死屍卽是. 已Ｃ

之事多分自知. 故不問也. 此問意云. 世間欺

□但欲侵損他人. 未知法中更有從今向後

而自侵損極欺□耶

Ｃ曰. 世尊告曰. 若多有珍財. 而不能修福. 今

世往後世. 彼極自欺□  述曰. 此答也. 珍謂

金銀八珍. 財謂錢Ｃ等物. 世人愚惑. 自謂常

存. 不識果因. 多積財寶. 於悲田所無惠施

心. 於敬田中無供養意. 忽然命盡無一福資.

輪墜三塗. 長時受苦. 錢財珍寶他人用之. 己

無Ｃ善. 豈非自負. 故云若多有珍財而不能

修福. 今世往後世後極自欺□. 又如Ｃ云惜

財不布施. 藏積畏人知. 捨身空手去. 餓鬼中

受飢又如Ｃ云. 親眷皆分離. 唯業不相捨.

善惡未來世一切時隨逐. 此中應引畜三妻

人爲喩又應引有三子人爲喩. 又Ｃ云. 寧自

割身肉而□食之. 不肯持錢財布施心後世

之福. 此人當墮地獄畜生餓鬼等苦

Ｃ曰. 爾時彼天聞佛世尊說是Ｃ已  述曰.

此下第三依敎奉行分卽是流通有三. 一聞

法. 二申敬. 三隱還此卽聞法也

Ｃ曰. 歡喜□躍. 歎未曾有. 頂禮佛足述曰.

此申敬也. 旣聞好法. 不覺欣然爲申敬德. 故

復歎禮

Ｃ曰. 卽於佛前□然不現  述曰. 此隱還也.

來爲諮疑. 已蒙析滯所懷旣遂. 故隱還宮也.

天請問Ｃ疏一卷

此	頁	完

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六七

上	欄

1四分戒本疏卷第一

凡欲開發Ｃ題. 先作三門分別. 後乃隨文解

釋. 言三門者. 第一擧宗攝敎旨歸. 第二知敎

旨歸第三正釋戒Ｃ題目. 言擧宗攝敎者. 聖

敎雖衆略有三種. 一修多羅藏. 二毘尼藏. 三

阿毘達磨藏. 言修陀羅者. 所謂諸Ｃ. 言毘尼

者. 謂諸戒律. 言阿毘曇者. 卽是諸論. 今此戒

本三藏之中. 乃是第二毘尼藏攝. 言知敎旨

歸者. 此戒所言爲以義通論兼詮定惠故四

分律云. 何名增戒學. 所謂增戒增心增惠. 是

名增戒學. 良以止作俱戒故爾. 今以宗心唯

戒學分別. 就此戒學兩料簡第一受戒法

門. 第隨戒行相. 言受戒者. 創發要期. 斷

惡修善. 建志成就. Ｃ法在心目之爲受. 言隨

戒者. 受興於前持心後起義順受體  說之爲

隨. 就受隨二門各開爲兩. 謂受門二者. 爲

障戒法有爲不能孤起. 藉因託Ｃ然後方發.

故明能發之Ｃ. 旣有其Ｃ必有所得故. 次第

二所發戒體. 言受Ｃ者. 寔以位階聖凡報殊

男女託Ｃ不同. 四分律辨五種受戒. 一曰善

來. 二稱上法. 三名三歸. 四曰八敎. 五曰□

磨. 斯之五名備如常釋. 第二言受體者. 撮

要而論不出二種. 一曰作戒. 二無作戒. 言

作戒者. 方便身口造趣營爲. 稱之爲作. 二無

作者. 一發Ｃ現四心三性始末. □有不藉Ｃ.

辯字曰無作. 斯之二種俱有懸防. 同稱爲戒.

中	欄

若也作戒以色爲體. 言無作戒非色非心

第二次辯隨戒二門者. 第一專精不犯. 第二

犯已能悔. 言專精者. 上行之流. 一往順敎

惡離善行. 稱曰專精. 但持有二. 一明止持.

二明作持. 言止持者. 念智捨等謹護身2□

造諸惡. 稱之爲止. 止而無違順受之潔故曰

止持. 言作持者. 奉順聖敎. 作法作事對事作

法. 稱之爲作. 作而順受故號作持. 第二犯

已能悔者. 不謹之人放Ｃ身口違禁興過. 不

修善行汚本所受. 名之爲犯. □愧追謝還令

復本. 亦名爲持. 雖非一往善成然亦毁而還

復. 第二白法故名犯. 已能懺悔持. 然犯有

二. 一者作犯. 現違聖敎廣造諸過. 稱爲作犯.

二者止犯不准敎奉修止而有違. 故名止犯.

對斯二犯悔而還復. □稱爲持. 上來已辨敎

之宗旨. 其唯受隨若無其受則行無所起. 以

有受故衆行得生. 若無隨行便有戒羸等失.

以有隨故令受光潔. 故地持云. 此二種戒攝

受無量諸餘淨戒. 是故須受隨二法 就受

門中廣釋Ｃ體. 先明受Ｃ. 後辯受體. 言受

Ｃ者. 八門解義. 第一釋名. 第二解義Ｃ別. 第

三能秉敎人師徒位別. 第四敎所被者. 聖凡

不等. 第五藉Ｃ多少. 第六辨此諸Ｃ發戒時

節. 第七受持頓漸. 第八校量勝劣  第一

釋名者. 諸部立名多少不定. 或立四受言無

上法. 或立六受取律中八比丘內. 自稱比丘.

是自誓受戒不然之義. 今Ｃ四分定立五受.

言五受者. 謂善來·上法·三歸·八敬·□磨等

是. 言善來者. 此人宿殖妙因道根深. 後聞佛

下	欄

說法契. 謂初果深厭生死□心出家. 佛言. 善

來比丘卽發戒品故曰善來. 亦可此等諸人

深厭生死□心出家. 佛命善來卽發具足故

曰善來. 言上法者. 性定之理超出相. 有物莫

能加故稱上法. 無欲迦葉修道進德. 惑盡

解滿會增上法而發具戒. 故曰上法. 亦可盡

無生智起出學表會而得戒故曰上法. 故母

Ｃ中建立善根上受具足. 言三歸者. 此等諸

人未感如來玄悟見道. 但說託小聖諸阿羅

漢等. 以爲良Ｃ之深厭三有□心出家. 母云.

諸羅漢等敎令剃頭染衣. 憑仗三寶歸依心

成卽發具足. 故曰三歸. 之名三語. 言八敬

者. 佛抑女人不聽在道. 波□聞之生厭離. 遂

自剃頭倚立祇桓. 阿難見已爲其三請. 如來

遙宣敬法. 阿難傳授. 愛道聞之. 尊斯八法

作奉行之意卽發具足. 故曰八敬. 言□磨

者. 斯等人輩要假强Ｃ. 扶彼弱因方能發戒

Ｃ. 彼僧衆□磨言下而發戒品隱其能秉就

所秉彰名. 故曰□磨受戒此五受法得名有

四. 善來體境. 善謂行者心戒心. 來是聖敎.

故惑可讚嘆受名有心受戒. 佛言善來故爾.

上法從境又可當體受. 受名建立. 善根上受

具足故. 謂盡無生智歸敬二受. Ｃ境就心.

□磨從敎. 亦可功德. 謂名辯事故  第二Ｃ

別. 四受是別. □磨是Ｃ. 以從遠緣彰名. 或

四或六. 而□磨統收故說爲總問. □磨受

戒旣有四緣. 何故獨彰□磨. 餘不彰名者何.

一釋云. 從餘Ｃ彰名乃有多種. 今且隱別就

通以彰名□磨. 何足爲妨第三秉人多論

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六八

上	欄

判言. 見諦自得. 餘六從他. 彼對七受釋故. 今

類彼論以判此五遠而言之. 盡從佛受. 以佛

出世有是法故. 若以義推. 上法得戒名爲自

受. 餘之四種是從他得. 云何上法名爲自受.

論云. 以根本而言. 由佛說法得證無漏發於

具足. 名從佛受. 以義而推. 自以盡智明明

現前而得具戒. 又名自得不從他受. 故心論

云. 若法者佛五比丘受師等. 若爾何故論云

從他敎得. 答. 此據遠因而說. 善來八敬是佛

所秉名從佛受. 三歸□磨弟子所是從弟子

言敬下得  第四所被分別. 四分律辨善來

受戒局在聖位. 故律中云. 見法得法得果

證已去得無漏解. 厭心出[&FFFF]#. 至順之極. 方應

善來發具足戒. 內凡已還想心所聞. 非至

順之極. 故闕不度. 又上法受者. 要第四果以

其或盡解滿故爾. 三歸八敬內凡已上. 是以

多論此二受法不羸不捨. 故知內凡已去. 言

□磨受者. 始興爲凡. 一興已後三人通被. 如

涅槃Ｃ淨行梵志得初果. 已□磨爲受. 四分

律中蓮花色尼亦同此例  第五藉Ｃ多少.

善來受戒具. 四Ｃ得一證初果. 文言. 見法得

法已前有出家善心. 文言. 欲於如來法中修

梵行故三假對佛形. 文云. 前白佛言. 四假

佛敎. 謂聖命善來上法受戒具三Ｃ發. 一假

佛敎授. 如見論說. 二有祈戒心. 是以餘文

羅漢沙彌無出家意故. 但得其果明須有心.

三得無漏空解謂盡智現前卽得具戒. 三語

受戒亦具三Ｃ. 一假弟子形對法羅漢. 二假

弟子敎. 謂受三歸言辭無缺. 三歸依心成領

中	欄

前歸依故能得戒. 八敬受戒具四Ｃ發. 一假

佛八敬之敎. 二假弟子形. 三弟子敎. 謂口

宣八敬四奉行之意故. 愛道自陳. 我等頂受.

□磨受戒具足四Ｃ. 如律所說. 一僧數滿

足Ｃ. 二敎法成就Ｃ. 三Ｃ界成就Ｃ. 四

身無遮難Ｃ. 若具此四是大比丘得成戒本.

犯戒之人四中若闕非大比丘. 順此四方成

比丘問. 善來等受以心爲Ｃ. □磨一受何

故不爾答. □磨非不有心. 以假外Ｃ作法.

從强以辨故沒因名. 又可□磨四心俱得. 恐

濫不辨心Ｃ. 又准母論. 四以心爲Ｃ. □磨

一受雖文不列. 要亦須心故. 律文眠睡狂等

不得戒故第六得戒時節. 善來受者. 唱善

來竟卽發具足. 故律云. 乃至得盡. 若原上

法受戒盡智現前時得. 以小乘分齊羅漢梵

行已立. 自然戒淨故更不從他受戒問. 此

上法得者得作無作不答. 以非作法但得無

作問. 旣非作戒. 何因得發無作戒者答.

以非學爲故無其作. 以道力故得無作戒. 三

歸受戒第三語竟卽發具戒. 八敬受戒說第

八訖卽得戒品. □磨一受□磨竟便發具戒.

諸論大同  第七受捨漸頓. 先明受漸頓. □

磨一受亦漸亦頓. 餘之四受頓而非漸. 漸頓

如何. □磨漸頓先受五戒次受十戒. 後受

具戒. 是名爲漸. 若不受五十. 直受具戒得三

種戒. 說之爲頓問. 若一時受得三種戒者.

何須漸受答. 染習佛法必須次第. 先受五

戒以自調伏. 信樂漸增. 次受十戒善心轉深.

次受具戒. 如是次第得佛法味. 好樂堅固

下	欄

可退敗不失次第不破威儀. 如遊大海漸漸

深入. 一時受者旣失次第又彼威儀. 故須漸

受問. 一時頓受得三戒者. 其無作體爲一

爲三答. 但發具戒一無作體更無餘二無

作之體 若爾便是一戒如何言三  答. 比

丘受得防殺無作. 與沙彌俗人同戒者. 其實

體一. 是以多論家據其體. 望三人始Ｃ位別

言得三戒. 理實無三問. 所以知但一無三

答. 卽此論文解次第受中. 俗人下品五戒.

次中品心受沙彌戒前五戒. 仍本下品. 五戒

外發方爲中品. 上品心受具本前二品. 仍猶

下中五十外發始爲上品. 據斯二驗次第漸

受. 三時心別同戒無作不發三. 豈肉一人

時受者而得有三. 故知漸次望位別作三. 非

體有三亦可. 心論云. 一切因一切支得三戒

者. 三時漸受. 受旣時別. 重發無作有三體故.

若論頓受. 受旣一時. 方可名爲望位爲三非

體有三次解捨之漸頓. 若望四受受捨俱

頓□磨捨受□含漸頓. 爲但□磨一受. 受暇

局漸捨兼漸頓問. □磨頓受旣得三戒. 捨

時云何答. 義含漸頓. 若也要心三戒俱

捨則頓失三. 是名頓捨. 若言我作沙彌但捨

具戒. 言作優婆塞者又捨十戒. 又言我三歸

人方捨五戒名爲漸頓問. 受之與捨俱頓

□漸. 或以漸受頓捨. 此三可爾. 若本頓受

但得具戒. 一無作體云何漸捨. 若得漸捨便

成三體. 如何言一答. 比丘一時受防殺. 無

作通沙彌俗人共有防非. 是故捨時要心捨.

具不捨十戒. 若與沙彌戒同隨心則在. 故律

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五六九

上	欄

文言. 我作沙彌以十對五義亦同爾. 故言. 我

作優婆塞. 是以論說據體通三人共用義. 故

望位說三. 非體有三. 如此釋時頓受漸捨義

亦無防. 故多六譬如樹葉. 夏靑黃冬時則白.

豈體有殊. 隨時異故樹葉色異. 而始Ｃ一葉.

戒亦如是常是一戒隨位異. 是以□磨一受.

受捨俱頓□漸. 善來等四唯頓非漸. 以無作

法捨故  第八優劣如多論說. 若就災患有

無. 四受是勝. □磨爲劣. 若取任持佛法利

益寬長. □磨一勝. 餘四受劣. 言四勝一劣者.

□磨受者內實凡夫. 福得淺薄感得此戒. 多

諸災患容有厭上□下. 奉持心劣. 令戒有羸.

餘四受法內凡已去. 理解心中受得斯戒. 持

心堅固. 肥而不羸. 二者□磨凡夫容有不樂

道法捨本所受. 餘四受法樂道情慇理無退

捨. 三者□磨容有轉爲二形. 餘四受法復

無此變. 四者□磨受人或起邪見斷捨善根.

餘四理解不斷善根. □磨一受或有上四故

稱爲劣. 餘四受法無前過非. 是以名勝. 此對

始興. 若聖人受亦是其勝. 言一勝四劣者. □

磨一受乃具六義. 一是時長. 謂通現未. 二

安遍三方. 除鬱單曰報兼男女. 四位該凡聖.

五所被無數. 六多坐作法. 以斯諸義佛法始

Ｃ. 以白四□磨爲宗本. 能ＣＣ三寶作無

邊利益. 有任持之功莫大□磨. 故說爲勝. 餘

四受中善來一受Ｃ盡雙林. 自外三受中間

卽止. 又局閻色不該餘二. 凡聖位差報局

男女. 對前六義互各Ｃ少. ＣＣ功徵故稱四

劣. 發戒Ｃ竟  第二次辨受體. 於中四門料

中	欄

簡. 第一釋名出體二戒先後. 第二受隨同異.

第三辨發戒Ｃ. 第四所發多少第一言釋

名者. 戒相雖衆義要二種. 一曰作戒. 二無作

戒. 先釋別名作與無作. 次解通名所目之戒.

言作者謂方便身口起動造作. 稱之爲作. 故

心論云. 作者身動方便. 言無作者身動滅已

與餘識俱彼法隨生. 名爲無作. 如善受戒. 穢

汚無Ｃ心現在前善戒隨生. 惡戒亦爾. 次釋

通名戒者. 此作無作俱有懸防. 咸稱爲戒. 依

善生Ｃ通有五名. 一名爲暇. 暇斷一切諸不

善故名之爲戒. 又名□隘. 雖有諸惡性不容

受故名戒. 又名淸□. 遮熱煩惱令不入故. 又

名爲上. 能上天堂至無上道. 又名學. 調伏

心智故名戒. 此之五咸是義用釋名. 是故從

用立名. 稱之爲戒. 然於五中□隘淸□是義

名. 餘三用名問. 何故得知有作無作答.

諸論廣明二種戒體. 一如心論. 第三□磨刹

那作及無作根本業道. 又云. 身口作前二有

對. 身口無作俱不可見無對. 二多論云. 初

念戒有身口敎及無敎. 第二念唯有無敎無

有有敎. 十住毘婆娑云. 律義善根有其二種.

一者有作. 二者無作. 作者是色無作非色非

心. 以斯文故明知戒有二種 問. 何須作

無作者答. 若無其作無作無所從生. 若無

無作不可一形防非. 故須兩戒此位言耳. 如

上法得戒. 以道力故得無作戒  次辨戒體.

若依多論. 作無作戒□是色法爲體. 此義

可謂六種分別. 一有爲無爲分別. 二戒俱是

有爲法聚非三無爲故 . 第二有爲中三聚分

下	欄

別. 作無作戒□色法爲體. 心及四相不相應

法. 是其戒因故. 論云作及無作假色. 是分別

色陰. 第三色聚中三色分別. 一可見有對色.

謂五根四坐. 三不可見無對色. 謂法入中

無作. 若言作戒前二色收. 無作戒者第三色

攝故. 伽心二論云. 身作可見有對. 口作不可

見有對. 身口無作俱不可見無對. 論其身作

前二色中唯色入攝. 口作戒者是聲入收. 非

餘八色其二無作□法入攝. 此作無作俱是

色陰. 第四就色聲中報方便分別. 色雖通

報及方便. 然身作是方便非報. 故心論云. 作

者身動身方便. 口作唯方便. 以聲非報法故.

身口二無作非報非方便. 第五三性分別. 身

口色聲是善非餘兩. 故心論云. 以淸淨心動

身口名善作等. 卽向初色有二十種. 前十二

唯無Ｃ. 後八高下長短方圓正不正. 通三

性局取善邊. 身作戒體. 三聲之中謂除第二

因. 不受四大聲如風零等. 唯無Ｃ故. 就初因

受四大聲. 第三因俱聲. 此二通三性中亦取

善聲邊爲口作體. 汎論身口無作通於二性.

今論戒故是善性攝. 第六始Ｃ分別. 此善作

中通於Ｃ始不取始. 謂始從請師Ｃ至□磨.

未竟要心. 未熟善而非戒. 第三□磨一刹那.

須要其心滿思願成就善. 而是戒故局取Ｃ.

然依得宗無作之戒. 定用非色非心爲體. 作

戒者取文不定. 或有取文色心爲體. 故論文

言. 業者非直音聲. 要以心力助成. 故知身

業亦名以心力助成. 明知二業色入爲體. 又

引論文以心爲體. 是故論言. 離心無思無身

Ｃ數: 二七八七

Ｃ名: 四分戒本疏卷第一

頁數: 五七○

上	欄

口業. 故知二業用心爲體. 又假色爲身口業

體. 故論云. 身口業依止. 四大意業依心. 若

身口業非四大爲體. 性者意業依心亦不應.

以心爲體然意業依心故. 卽說意業用心

爲體. 故知身業以四大動爲業. 業無別體. 卽

用四大作體. 口業者四大相繫於中出聲. 聲

成音曲有所表彰. 以爲字句爲口作業. 業

無別體. 用聲作體是以論云. 是法名聲性. 法

入所攝. 故以遠從四大卽聲成. 故用聲爲體.

身業近依四大故. 卽用所依止爲體. 次明二

戒先後. 依心論說. 似一時得故文言. 第三

一念作無作根本業道. 又多云. 初念戒者敎

無敎後次第生. 第二念戒但有無敎無有有

敎. 故知一時然無作. 三時有非戒者. 一者因

時無作. 但是作俱是非全戒體. 二身是果

時無作. 無作有二. 一是作俱. 二是形俱. 形俱

一種方是戒體. 三謂果後唯局形俱. 此是戒

體. 以其果時有形俱故明一時得. 若依此宗.

以先後發. 故實云. 問. 齊何名爲無作. 答. 第

二念須名爲無作. 以作戒爲初念故. 名無作

爲第二念. 唯□磨竟所有無作是玆戒體. 前

二時中位是能俱所攝. 又善生Ｃ方便心異

作時心異衆Ｃ和合得名爲作. 以作因Ｃ發

生無作. 作已過去唯有無作. 其心雖在惡

無Ｃ中. 本所作業不名漏失授. 斯次辨明先

後發. 第二受隨同異昔解受隨義一. 譬如一

楯能擇衆敵爲破斯義. 故立此受隨二法□

作無作. 先解無作有其七種. 一道共無作. 二

定共無作. 三形俱. 四要期. 如日夜及處中

中	欄

要期等. 五隨業無作. 如隨戒無作及處中隨

作業發者. 是六事無作如塔寺橋船等. 事

在時念念發無作等. 七隨用無作. 卽前事在

有人用時復發無作者. 是就此七中形俱定

受要期通二. 餘五定隨 次辨同異. 受隨無

作同義有三. 謂名體義. 異便有六. 第一受中

無作義均一品. 隨中無作乃有優劣. 言受中

無作一品者. 若本上品心受所發無作心增

上故. 戒亦上品. 或容犯罪. 或Ｃ至羅漢更無

增減. 以其酬本一品心故. 中下心受義亦同

然. 三品各定故. 言義均一品. 隨中無作多

品不定故優劣. 對五篇辨此優劣者. 若就根

條初勝乃至五劣. 若自分勝進五勝乃初劣.

卽應五篇次第之義. 又可一一篇一一戒心

有增微. 事別不等卽有九品之持. 故隨無作

有斯階降. 第二Ｃ別受中無作發心. Ｃ斷一

切惡意. 於生非數頓得律儀. 故稱爲Ｃ. 隨

行無作次第漸成不可頓起. 故名爲別. 第三

懸對受中無作懸有防非. 未卽有行. 隨中無

作對事防非. 行成皎潔問. 懸未有非對卽

隨行受有何用答. 若無其受隨不成. 隨以

共成一治故. 第四長短. 受是形俱. 說以爲

長. 隨行無作從修行發非形俱. 故目之爲短.

第五有無者受中無作通三體唯善. 隨無作

者體非二性亦不通兩. 此據剋性分別. 受

隨俱善. 餘二□狹. 今Ｃ有無通不通. 受是

形具. 通在餘二性中. 故說爲寬. 隨是作俱. 等

局善性中. 所以言狹. 此就一心自作爲言. 若

先後心及以敎人. 餘二性中隨亦通有如敎

下	欄

相所詮. 犯不犯中亦同此狹. 故犯行中無不

犯行. 若通就先後心及敎人. 犯行中亦有不

犯行. 此卽受隨俱寬. 作解者然須Ｃ以爲三.

若局善性俱狹. 受隨同善性故. 若隨人等俱

寬. 以分通三性故. 若以自作隨行對受分別.

方有寬狹. 此准多論有四五不同. 若實依

論不別寬狹長短. 然後受中無作定是長寬.

隨無作者具於二種. 以道無作寬長爾. 第

六受是根本隨是根條次解二作同異. 同義

有五. 謂名體義. 寬狹長短等不同有四. 一

一品多品. 二Ｃ別. 三亦懸對. 四根條. 比說可

知. 旣有此殊. 豈同昔解受隨義  第三辨發

戒Ｃ者. 若依薩婆多. 別解脫戒唯Ｃ見在. 以

過未非衆生故. 若准得宗. 發戒之時不在過

未心. 得戒以非衆生故. 現在相Ｃ心中發戒.

以是衆生然受戒時. 要須三世境上所有之

惡皆作斷意方能發戒. 還防三世境上非. 所

以然者. 過去之境能生惡心故. 論云. 如人

供養過去所尊是亦得福. 律儀亦爾. 未來之

境亦生惡心故. 須善ＣＣ作斷意方能發戒.

又若過未不發戒者. 三世諸佛戒不齊等. 以

其諸佛戒品齊等故. 三世以發戒也問. 戒

防未非. 毘尼殄已起. 何故得言Ｃ三世境發.

還防三世非也答. 境雖過去非非過去等.

以斯義故猶防未起非. 是以須爾第四發

戒多少. 諸戒雖衆不過二種. 謂作無作. 作

已還去唯有無作. 一形相Ｃ. 此無作戒乃有

多品. 以所防之惡旣有無量. 戒寧是一. 故

多論云. 於一切衆生數非衆生數而發律儀.