Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三一

上	欄

一人初生梵	初名成劫初

漸次生□利	乃名成劫滿

後增減二十	是卽名住劫

八十度增減	方名一大劫

災火次第起	然後一風災

七七火七水	始有一風災

火先起無間	上壞於初禪

次七火一水	八劫壞二禪

以彼極光淨	壽命量如是

八七火七水	兼彼一風災

六十四大劫	壞三禪遍淨

小三災起時	八萬百減一

至三十飢饉	年月日各七

二十劫疫災	日月亦Ｃ七

十兵日惟七	從此倍又增

增至八萬歲	是名爲增極

Ｃ此增減極

是名一中劫(此小三災已下頌卽曰釋偏中劫有飢饉等文)

入不二法門

釋此品目略分三別. 第一釋門. 第二釋不二.

第三釋入. 初言門者. 能通爲門. 故法花Ｃ

云. 以佛敎門出三界苦. 至理無言. 言之者應

物. 物根不一. 敎亦多門. 今分兩別. 一三乘差

別門. 三車出火宅是也. 二一乘圓悟門. 唯有

一門而復狹小. 是今不二法門. 卽後一乘門.

然Ｃ言不二法門. 別卽此三十三門. 隨敎別

入會悟不二. 若此理Ｃ收. 亦可攝爲四門. 師

子菩薩. 若達罪性與福無異. 此言中存不二

性卽有門也. 妙臂菩薩云. 觀心相空如幻化

中	欄

者無菩薩心無聲聞心. 此言中是心如幻二

心齊空卽門也. 電天菩薩曰. 無明性卽是明.

存明卽有亦不可取(遺明卽空)此言中雙門亦有亦

無門也. 乃至善眼. 若知一相是無相. 亦不取

無相. 亦此門也. 普守菩薩曰. 我尙不可得非

有一門也. 非我何可得非無門也. 此中二言

各遺. 遺已入眞. 卽非空非有門也. 諸門異說

類入此四門攝之可見. 是知至理亡言四句

斯Ｃ言以應物四句皆門也. 理由言顯. 顯理

之言名門. 言跡之與必有所寄. 寄託之要Ｃ

此四焉. 故大論云. 般若波羅蜜猶如淸□池.

四門皆入(此明悟理亡筌)又云般若波羅蜜猶如大火

聚. 四邊不可取. 邪見火燒故(此偈明執文卽理也)復次亦

可託自他四句宣之. 中論云. 諸法不自生. 亦

不從他生. 不共不無因. 是故知無生. 亦是理

卽Ｃ四也. 敎四起何者. 德頂云. 見垢實性卽

無淨相(此自句門)此言中垢自性淨無別淨也. 因有

乘便有乘所. 若無有我卽無我所(此他句門)此言此

中假我遺我所. 卽他句也. 明相云. 前際後際

空故中際亦空. 此前後等空. 方得中際空也.

珠頂王云. 住正道者卽不分別是邪是正

(此二共句門)此言中亡卽共亡存共存故言共也德

藏云. 有得爲二. 若死所得. 則無取無捨(此無因句門)

此言中更無因起直云本無所得. 故云無因

也. 復次士Ｃ若門. 所以此中人人各說者. 明

隨悟之門必多. 所證之理不異. 乃至大佛頂

諸菩薩各說之意亦然. 花嚴Ｃ善等處處心

善知識. 一一善知識各各言. 唯知此法門而

入法界. 亦其意也. 故Ｃ云. 泥洹眞法寶. 衆

下	欄

生以種種門入. 第二言不二法者. 萬法云云

其性不二實相卽不二法. 此法極理本自亡.

各諸Ｃ立名亦隨Ｃ不一. 此言不二. 法花言

一乘. 花嚴云法界亦如如眞解脫法性. 性空

卽理明智. 亦曰本覺. 故大論云. 彼若是一法.

佛說種種名. 隨諸衆生類爲之立異字. 問. 實

相一法何故名多. 答. 法若有定名. 一名不應

多應物有多名. 明知法無名也. 小乘阿含等

定二法門以要語得無漏故捨垢取淨也.

大品Ｃ三乘共行十地等雙亡二邊同證無生

名定不二. 漸次大乘五十二位歷別修行內

照無生不二. 名外涉有卽二名用. 是卽二名

用. 是卽亦二亦不二. 若圓妙大乘. 未嘗不

滅. 未嘗不照. 卽照而是卽. 卽二明不二. 卽不

二明二. 此等二不二皆不思議也. 前諸Ｃ論

皆是如來方便引物窮源盡性此爲極矣. 第

三釋入字. 二云入者. 不二門者入悟. 入悟解

入理故名入也. 不悟名不入. 然論其眞悟. 了

二空心無所得名盡相. 云何入不入. 是悟體

無假名宣悟旣無. 亦相等假名相說. 諸Ｃ及

此本文論入不同. 亦作四句料簡. 法花卽云

出火宅出化城. 此Ｃ卽云入不二門. 亦云入

一切諸佛法門. 言出者. 迷繫Ｃ如囚處獄. 若

了惑性空卽Ｃ自解. 解卽名出. 然雖體本無

生亦可借出以名之. 此言入者明迷理. 失眞

心逐妄境名出. 若了妄卽眞證理名入. 證雖

無入可入入以名之也. 是卽法花以脫惑爲

出. 此Ｃ以會理爲入是知二敎未嘗同. 二理

未嘗異. 又法花云. 其人近出未久之間. 又

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三二

上	欄

云. 我於此所燒之門安隱得出. 亦云. 而生三

界Ｃ故火宅. 此亦入亦出也. 悟理脫Ｃ出也.

大悲垂化入也. 故大Ｃ云. 來時善逝知時善

逝故名善逝. 此皆亦入亦出名入也   非出

非入名入者. 那羅延云. 世間出世間爲二. 世

間性空卽是出世間. 於其中不入不出不溢

不散. 是爲入不二法門. 此非入非出名入也

見垢實性者. 垢性自無. 了垢無垢名垢實

性  是動是念者. 動者分別流動也. 念者專

一不分別也. 不動則無念. 有動卽有念動. 若

卽空何念之有也  金剛惠者	了達中道無

生. 則百非自決Ｃ解永亡破惑窮源. 名金剛

也. 卽無生忍知之別名也  有漏無漏者. 迷

理滯惑名之爲漏. 悟理契眞名爲無漏. 方便

敎以地前爲漏. 登地已上名無漏. 小乘俱舍

卽見前名有漏. 見道已者名無漏. 此皆方便

之說非至說也. 今Ｃ以萬累卽眞理無餘惑.

卽惑而眞故無有二. 故云. 若得諸法等卽不

起漏不漏相也. 生公亦云. 萬善理一同無漏.

釋云. 夫萬善本有皆資理發理. 旣無異善不

容二. 但隨政惡因用生異名. 論其解體明鑒

而已. 始雖未能兼用. Ｃ極自冥爲一解脫. 旣

以政惡爲理. 至於始涉一女皆是無漏. 譬明

能除闇. 故無闇不除. 但明微闇盛. 未能頓滅

非明理不足矣. 有爲者三界生滅有爲也. 涅

槃寂滅無爲也  從我起二者. 以我一法爲

能待. 卽一切法爲所待. 斯則觸Ｃ對境我皆

爲二矣. 前諸菩薩能所皆剋相待. 此卽能待

是剋. 所待是漫也. 下云有所得爲二卽能所

中	欄

皆漫. 斯則趣一法萬法皆待. 故直云有所得

也樂涅槃等. 此樂厭爲二. 不明夫世間. 何

以故. 前以明訖不可重也  非肉眼所見者.

肇公. 可以神會. 難以事心. 此明不可肉眼見.

但可惠眼悟解而已也

香積佛品

前不二法門品雙亡二邊明體. 此雙流淨穢

明用. 何者爲雙邪. 娑婆化菩薩往彼衆香. 請

飯來化穢土. 淨土之敎流化穢土也. 九百萬

菩薩下至娑婆. 請有盡無盡解脫法門. 將往

香積當念如來. 此卽穢土之敎遊彼淨國也.

上來諸大士雖廣明垢淨無二. 而惑者未能

深信. 故此中廣Ｃ淨土不同以明理體無二.

復次上佛國品隨調伏衆生而取佛國之淨

穢故現事以驗之. 今尋殊應之跡會不二之

理也. 復次上呵迦葉云. 以一食施一切供養

諸佛. 未見其事. 惑者寧無疑乎. 故此中示一

□之飯而足衆會. 又善吉章於法等者於食

亦等於食等者於法亦等. 聽者皆疑. 法有悟

道之解. 食無契眞之分. 何故云等. 此明法食

俱得道也. 此不思議之事豈二乘之所量哉.

復次前空室除有故. 此念飯便施不思議法

食也  八解脫者. 禪悅食也. 身子受行豈以

雜欲界團食而聞法乎未曾有食者. 食飯

得道卽法. 法卽食. 此大悲勝化之佛事不思

議食也(娑婆或曰娑呵. 此云忍界. 悲花云. 此土衆生忍受三毒. 又云雜惡. 亦曰雜會.

謂雜惡之所會)

四海有渴等者. 四海龍魚之福故有可竭之

義. 香飯如來之福故無盡也  無盡戒定所

食之餘者. 明佛修施因時無限心修故今感

下	欄

果亦無限也. 一切德藏之味者因香悟理也.

中道實相圓具萬行故得此三昧. 德無不具

也. 卽Ｃ云王三昧. 三諦三昧等皆異也. 又Ｃ

云. 般若雖空一心具足萬行. 又大Ｃ云. 金剛

寶藏無所缺減. 皆此三昧之異名也. 然後Ｃ

雖殊於法飯而悟理. 未易於眞如. 故雖淨國

之香亦以悟圓中道爲三昧也  是殺生報

者. 報有三種. 論頌云. 皆能招異熟. 異熟

(墮三惡趣異時而熟也)等流增上果(等流報增上報)此令他受苦(招異熟也)

斷命壞滅故(斷命招等流壞滅招增上也)又十惡異熟同招三

惡報. 等流增上不同. 頌曰. 素矩光非梁. 財乏

多遭霜. 不貞塵流汚. □語臭非香. 視乖皆陰

曲惡嚮[&FFFF]#[&FFFF]#荒. 無威時變改. 貪盛果非芳. 嗔

增味辛苦. 癡增果少亡. 多於彼國百千劫行

者. 娑婆世界貪善者. 衆大士少行施所利無

疆. 以是諸餘淨土之所不及也. 復次娑婆衆

生鈍根惑重. 自非悲深忍大. 何以剋濟群生.

是卽難行能行難化能化. 故一世利益多百

千劫也(又自利卽穢土不如淨土. 如穢土利他卽淨不如穢土)

菩薩行品

此下兩品來意有多. 略出其四. 一辭問疾廣

說六品Ｃ文事說歸還因言印定. 二者此Ｃ

大宗淨土之化入室談道. 詞理似殊. 故歸佛

復宗明所宣無異. 三彼來大士未見至尊. 是

故掌□躬曲禮覲. 四Ｃ在二人室內度訖. Ｃ

在佛者. 謂將見佛七日乃消者. 肇曰. 七勢消

飯之常力者. 治常飢渴兼愈諸疾. 故知是治

世患也. 如放光說法. 先令聾者得聞患者得

□. 然與三乘道利. 今之香飯亦然. 故先七日

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三三

上	欄

消世患已. 然後獲大小乘益也. 又法花以五

乘善爲藥木治世患. 爲乾地普洽. 又云. 水灑

面亦是離熱惱也  如須扇頭佛者. 大論明.

須扇頭佛成道一日般涅槃. 然後留化. 化佛

度人也  八萬四千塵勞門卽法門者. 諸說

乃多. 略擧一文以通Ｃ旨. 賢愚Ｃ云. 佛始從

光耀土至涅槃夜其間三百五十度說法. 皆

說成二千一百. 又以此對治四大六衰成二

萬一千. 又以此對治貪嗔癡等分衆生成八

萬四千也. 娑婆正議云. 十種隨眠一一皆已

九隨眠爲方便足成一百. 此有前後分各一

百合成三百. 置本一百就前分一百. 一一皆

以九隨眠方便成一千. 後分一亦以九隨眠

爲方便. 復一千兼本一百成二千一百. 已起

亦有二千一百. 未起亦有二千一百. 是滿四

千二百. Ｃ多貪嗔癡著我思覺. 此之五人一

一有四千二百成二萬一千. 更就三毒等等

分四人以配. 遂成八萬四千也. 此八萬四千

迷卽是塵勞門. 對治卽是法門. 故俱舍云. 有

言諸法[&FFFF]#量如彼論說. 或隨[&FFFF]#等言如實行

對治  是名入一切諸佛法門者. 夫至理無

言. 託群言而爲敎. 眞事無事. 卽俗事而爲

佛事. 所以進止威儀諸煩惱皆佛事也. 旣其

嗔憎無二淨穢一質. 故入此門者無貪高與

沒之見也  地有若干者. 明釋迦成道卽沙

礫爲土. 彌勒成道卽七寶爲土. 虛空無穢淨

故無若干也  佛身有若干者. 釋迦丈六彌

勒二百五十尺也  無□惠無若干者. 盡無

生智慧同也. 此皆小乘執事之見. 非大乘達

中	欄

理之見. 故大士擧平等以破之. 復次前隨文

殊入室聲聞皆以捨小慕大. 諸餘園住者此

中寄呵阿難令伏過. 卽亦皆捨小慕大深發

一切智心者. 謂志願深重不令半路退忘. 復

次不令遇欲樂憂患便忽退妄見來心者.

心法卽令我法利日滋. 心則卽令我捨心彌

廣. 此卽進我道利之善師也  捨諸所有. 注

云. 妙期有在者斯在大. 斯一切智果. 因果之

虛者. 審檀度之因. 必至一切智果也諸波

羅蜜者. 前別說施戒. 此言諸波羅蜜. 是餘四

度也 成己佛土者. 謂修彼如來行願之因.

卽彼如來嚴飾之事亦嚴我土

見阿褒佛品

無垢稱云. 見如來品准前半品應云見如來.

准後半品卽云見阿褒. 亦無異義以何等

相觀如來乎者. 大乘眞宗遺相離著. 而諸聽

心皆取相生信. 故上文殊入室淨名空室以

待之. 不思議品身子心床淨名. 遣心以誨之.

今二大士歸園方將見佛. 而諸聽者多著相

心眞依身起信. 故問其來觀. 使陳無之相以

覺悟故. 文殊入室不來相而來之. 淨名見佛

不見相而見之. 身子心法Ｃ心心以心之. 彌

勒得Ｃ離得Ｃ而得之  妙Ｃ常境者. 六塵

之境尋常境也. 如來卽色非色故云妙Ｃ也

則眞者同眞者. 謂淨名達悟遣自相而見

佛無相. 是同法僞者同爲謂未悟之流自執

己身相之有實見如來身有相亦同斯. 則兩

執名爲同失. 兩亡名之同得不此不彼者.

此彼體空也  不以此不以彼者. 以用也. 謂

下	欄

其心不執用此彼也  不在方者. 明法身不

偏在方也  不離方者. 遍一切處也等諸

智者. 上無上也同衆生者. 下而無下. 以

斯觀者離前百非. 故明正見. 若他觀者同前

百非故名邪也  舍利弗問Ｃ摩詰者. 身子

迦葉二尊者跡處聲聞誘小進大. 故始會已

來或託迷以陳問. 或假悟以悲悔. 皆菩薩方

便勸之至也. 其事者何. 如佛國品. 未答二問

已. 衆旣未悟. 故身子假執果疑因令衆發悟.

文殊師利入室問疾. 空室無侍表諸佛國土

亦復皆空. 不思議品身子假念床以啓無心

之Ｃ. 因借座以明不思議解脫之用. 復次身

子迦葉領旨自傷. 明聲聞皆應號叫三千菩

薩□慶頂受此法也

觀衆生品

二大士論衆生性空卽眞空具足慈悲喜捨.

因天女散花身子對揚. 廣明可思議解脫不

可思議解脫二種力用不同. 佛道品二大士

廣明非道行於佛道. 身子迦葉示居不及自

歎領解云. 凡夫於佛覆聲聞無也. 無數聲聞

□心向大卑鄙小乘. 香積品明淨穢二土法

門不同. 舍利弗食佛餘飯. 至菩薩品對佛自

云. 非意所圖非度所測. 兼假阿難伏過. 從今

已往不敢自謂以爲多聞. 卽令無數聲聞捨

小□大. 此中復假問淨名沒生. 今自陳法身

應用. 非沒非生能示沒生[&FFFF]#令無數衆生發菩

薩心願生淨土. 此上諸說皆文殊淨名亦其

勝二大聲聞伏其劣. 以此方便引進無數小乘

方便行人. 或卽座悟無生忍. 或至大品法花

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三四

上	欄

涅槃方得無生忍. 雖述有優劣而化功一也

汝於何沒而來至此者. 所以有此問答者.

成前卽相無相義也. 惑者謂事外別有理應

身之外別有法身. 所以問答者令知卽生非

生卽相無相也. 又前橫破百非名橫遍. 此生

卽生沒明□牒. 遍而且深. 法身之理圓矣

日光出時者. 此明應身也. 前旣卽生不生爲

眞身. 此明不生而生辨應身. 又日光自明□

不可蔽. 此喩眞身本覺處染不染. 能破諸闇

此喩化身. 應物返迷從悟也  □利者. 梵音

也. 此云三十三天也阿迦□□者. 梵音也.

此云色究竟天. 此色界天頂故云也

法供養品

法者大乘中道實相法也. 故文云. 諸佛所說

深Ｃ也. 供養者. 文有二種. 一者讀誦解脫此

名淺. 二者如說修行得無生忍者此名深也.

若准法花. 花香瓔珞書寫隨喜皆法供養也.

問爲是供養佛爲是供養法耶. 答. 以護持正

法之心以供養佛. 故文云. 受持讀誦供養是

Ｃ者. 卽爲供養去來今佛也. 又品末Ｃ勸云.

是故天帝當以法之供養供養於佛. 此流通

分兩品此品先歎法眞益大勸令供養. 後品

方可殷勤委令其宣流也  百千Ｃ者. 阿含

小乘Ｃ也  自在神通者. 歎能證力用也決

定實相者. 歎所證法眞也  舍利梵音新云

舍利羅. 此云身骨. 有全有碎今言全取功德

多也 寶塔者. 應云. 化化合及諸Ｃ論或作

叔藪彼. 或化塔婆. 又云兜婆. 或云偸婆. 或

言蘇偸婆. 或言脂帝色都. 亦云支提色圖新

中	欄

云□都波. 此譯云廟. 白虎通曰. 廟貌也. 先尊

祖貌也. 洪字薨云. 塔佛堂也  表刹者又作

[&FFFF]#. 同音. 察梵音. 或言差多羅. 此譯云土田.

或作刹土者. 存二音也應云. 立竿. 以安佛[&FFFF]#.

佛[&FFFF]#所依義同土田也. 故Ｃ云. 刹帝利此云

黑. 亦此義也. 所言表者. 置高顯處有所表彰

故云也  藥王如來應供等十號也	如來者.

如理修行號. 大Ｃ云. 諸世尊從六波羅蜜三

十七品十一來至大涅槃. 故論云. 我如實

道來成正覺也  二應供者. 應行二利號. 大

Ｃ云. 應破四魔(卽四分云. 無所著也)應度衆生應受供養

故云也  三正遍知. 實知窮源號. 大Ｃ云. 正

者不Ｃ倒遍知. 於Ｃ倒無不通達故云也. 四

明行足. 修因滿已號大Ｃ意云. 明者佛果. 行

者戒定惠修行滿足故云也. 五1善直往菩提

不退號. 大Ｃ云. 不捨最初發心得大涅槃

(謂不退也)六世間解. 權智圓明號. 大論云. 知世間

解卽知也. 瑜伽云. 善知世界及有情界一切

品類染淨相也. 七無上士. 超諸賢聖號. 大Ｃ

云. 如來實非丈夫非丈夫因調丈夫故名也.

此二號准大Ｃ開二. 瑜伽論云. 無上丈夫. 九

天人師. 善軌衆生號. 大Ｃ云. 實法界師天人

曾多故云也. 十佛無師勝覺號. 明無師自覺

諸惑不能□也. 世尊准大論云十號外號也

七寶千子金輪王子. 一輪寶. 二珠寶. 三

女寶. 四象寶五馬寶. 六庫藏臣寶. 七兵臣寶

陀羅尼印印之者. 論云. 小乘Ｃ三法印. 謂

無常苦無我. 摩訶衍明一寶相印印之. 卽能

善分別諸法相. 於第一義而不動. 四句百非

下	欄

不能動. 此印所印皆圓頓大乘也. 大寶積Ｃ

淸淨陀羅尼品云. 以虛空印一切法. 以無相

印能示現彼虛空無相. 又偈云. 諸佛無所有.

不生亦不死. 無有有取此. 云何遍持. 若能如

是解一切如理. 彼則無分別而能得遍持

決定無我者我空也. 因Ｃ果報離我所者法

空也  四依者. 大集三十九品語者. 稱說生

死者知生死無住語者說涅槃味者知涅

槃無語者說諸乘情所安止者知諸乘入一

相智門語者說從發心至坐道場修集廣嚴等

功德者一念惠覺一切法. 擧要言之. 能說

八萬四千法聚是名爲語知諸文字不可宣

說是名爲  又識者識四大. 智者住四大無

性. 識者識六根六識. 智者內外寂然. 生無生

等取不取有所Ｃ無所Ｃ亦然. 又不了Ｃ

說生死苦惱說生死涅槃一相不了   說我

人諸法了者. 說三空無我也. 又人者攝取人

見. 法者解無人無見. 人者凡聖三乘人也法

者法性. 決定知一切法無別無異如虛空不

復起見. 注云. 上觀因Ｃ無常無我. 諸見者

卽指前離諸邪見得無生忍門也  得柔順忍

者. 大品三忍外凡. 乾惠伏忍內凡性  順忍

八人見  已去名無生忍. 雖三乘同行. 二乘

取證不得忍名. 菩薩不證故受忍名. 若准仁

王. 五忍法門地前三十人Ｃ名伏忍. 初二三

地信忍. 四五六地順忍. 七八九地無生忍十

地佛果寂滅忍. 今准仁王入第四地  得五

神通身業用. 得陀羅尼意業用. 辨才口業用.

此三爲化物用之妙門. 積善業之眞藏故別

Ｃ數: 二七七八

Ｃ名: 淨名Ｃ關中釋抄卷下

頁數: 五三五

上	欄

標也迦羅鳩村馱亦云拘留孫. 卽七佛中

第四佛. 賢劫千佛之首. 樓至亦云盧至. 此

云□泣. 謂初發千人皆卽成佛度生. 樓至最

後成佛. 乃云諸先成道皆度一切衆生. 我後

成道當何所度□泣耳. 詔法師頌云. 如今此

賢劫. 正當第九滅. 卽此增滅中. 有拘留等四.

六四二萬時. 百歲牟尼出. 減至第三十. 飢饉

令時興. 二十度十兵. 子倍父八萬. 彼一增減

中. 慈氏次當興. 從斯第十滅. 至第十五滅.

彼一增減中. 九百九十四. 大聖次第與. 言賢

劫者. 此劫初時有千葉蓮華現於水上. 諸天

皆云善哉. 此劫當有千賢出世. 故因爲名也

囑累品

前品歎法眞益大. 故此品慇懃付囑也. 新學

二法一毁法一慢  師重師卽敬法尊法卽修

行. 若行卽斷惑成聖. 以此而推. 雖云敬師乃

成自敬矣. 而新學者輕師慢法自塞於進心

之路耳. 先學二法. 一者欺人. 二者○法. 盡

新學卽利地之業可成. 專政實相卽自濟之

功剋就. 奈何輕人失於慈惠○眞滯於眞見.

然此誡誡之至也. 凡預進心幸各銘於心腑

耳

淨名Ｃ關中抄第二卷

此	面	完

Ｃ數: 二七七九

Ｃ名: 楞伽Ｃ禪門悉談章	二七八○    溫室Ｃ疏

頁數: 五三六

上	欄

1佛說楞伽Ｃ禪門悉談章(幷序)

諸佛子等合掌至心聽. 我今欲說大乘楞伽

悉談章. 悉談章者. 悉談昔大乘在楞伽山. 因

得菩提達摩和尙. 宋家元年從南2天竹國. 將

楞伽Ｃ來至東都. 跋陀三藏法師奉諮□譯.

其ＣＣ有五卷合成一部. 文字浩3Ｃ意義難

知. 和4上慈悲廣濟5郡品. 通Ｃ問道識攬6懸

宗. 窮達本原皆蒙指受. 又萌山會善沙門定

慧□出悉談章. 廣開禪門不妨慧學. 不著文

字□合秦音. 7彼與鳩摩羅什法師通韻. 魯留

盧樓爲首

8頗邏墮頗邏墮. 第一捨Ｃ淸淨座. 萬事不起

眞無我. 直進菩提離因果. 心心寂滅無女禍.

念念無念當印可. 摩底利摩魯留盧樓頗羅

墮  諸9佛子莫□墮自勸課. 愛河苦海須

10度過. 憶食不餐常被餓. 木頭不Ｃ不出火.

耶11羅邏端坐. 娑訶耶莫臥

12只領盛只領盛. 第二住心常看淨. 亦見亦聞

無視聽. 生滅兩亡由未證. 從師授語方顯定.

見佛法身無二性. 性頂領徑魯留盧樓只領

盛諸佛子莫瞋□. 三毒忽起無佛性. 癡狂

心亂惱賢聖. 眼貪色塵耳13Ｃ聽. 背□天堂向

惡14徑. 盈令15今修定. 娑訶耶歸正

16□浪養*□浪養. 第三看心須17倂□. 掃□垢

穢除災障. 卽色卽空會無想. 妄想皆別是心

量. 體上識體實無謗. 謗底18利謗魯留盧樓

中	欄

*□浪養諸佛子莫毁謗. 一切皆有罪業障.

他家聞聲不相放. 三寸舌根作沒向. 道長說

短惱心王. 心王不了說短長. 來生業道受苦

女. 羊良19良倂當淨掃. 堂中頃供養

拂20粟質拂*粟質. 第四八識合六七. 看心心

本是禪室. 法身身法智非一. 五眼六通21光慧

日. 言下便悟實無密. 密底22利密魯留盧樓拂

*粟質諸佛子莫放逸. 無始已來居暗室. 生

死流轉不得出. 只爲愚迷障慧日. 逸23粟密

逸*粟密娑訶24直實

曉25燎曜曉*燎曜. 第五實相門中照. 一切名

利妄呼召. 如已等息貌非貌. 非因非果無嗔

[&FFFF]#. 性上看性妙中妙. 要底□要魯留盧樓曉

□曜   諸佛子莫瞋[&FFFF]#. 憂悲瞋[&FFFF]#是障道. 於

此26道門無瞋[&FFFF]#. 澄心須看內外照. 眼中有□

須磨曜. 銅鏡不磨不中照. 遙燎料作好. 娑訶

耶莫惱

27按賴畔按*賴畔. 第六心28離禪門觀. 不來不

去無崖畔. 覺上看覺除定亂佛子與衆生同

體段. 本29原淸淨磨垢散歎. 底*利歎魯留盧

樓*按賴畔諸佛子莫楞看. 道上大有羅刹

喚. 愚人來去常繫Ｃ. 染著色塵心僚亂. 行住

坐臥無體段. 在於衆中漫叫喚. 得他勸諫卽

□難. 耶羅邏□灌. 娑訶耶鈍漢

普路喩普路喩. 第七圓明大慧悟. 四門十八

離名數. 生滅妙有懸通度. 三界大師實難遇.

生死涅槃不合渡. 愛河逆上不留住. 卽心非

心魔自去. 去底*利去魯留盧樓普路喩  諸

佛子常覺悟. 一念淨心無染汚. 一切魔軍自

下	欄

然去. 閭閭屢專注. 娑訶耶大悟

*□略藥*□略藥. 第八禪門Ｃ針酌. 不高不

下無樓閣. 不出不入無城30□. 是想31顯聲卽

初學. 生心動念勿令著. 久坐用功作非作. 無

樂可樂是常樂. 慧燈一照三千*□. 定水常淸

八萬□. 十方諸佛同開覺. 覺底*利博魯留

盧樓*□略藥  諸佛子自在作莫暇Ｃ. 四Ｃ

上下不可度. 住寂涅槃同門廓. 甚安樂無著.

娑訶耶等覺32

33溫室Ｃ疏

溫室序

夫溫室Ｃ者. 斯乃積淨業之善基. 蕩塵累之

津澤. 跨天堂之梯橙越苦海之舟航. 囊括因

果包擧福惠. 理□言Ｃ文□旨婉. 生一念淨

信Ｃ隔四流. 起一支善行則卒登十地. 醫王

由是創業. 法將所以室通. 庶得異世共觀津

流遠代. 佛說溫室洗浴衆僧Ｃ者. 夫以八暗

生死之中. 獨秀昏眠之外. 旣朗萬法. 爰悟四

生. 覺行圓滿. 故稱爲佛. 暢四辯於舌端. 流八

音聽	七階之勝福. 發四道之良田.

班自我口通之彼心. 故稱爲	調神爲

趣. 室用Ｃ形爲理. 外蕩八塵稱爲洗浴. 內修

名曰衆僧Ｃ. 雖五義略二擧二條. 一曰湧泉.

二稱Ｃ墨.	則注而無竭. 此義可以目

常Ｃ墨乃楷定正耶. 玆理	其法故

Ｃ數: 二七八○

Ｃ名: 溫室Ｃ疏

頁數: 五三七

上	欄

曰佛說溫室洗浴衆僧Ｃ也

Ｃ曰阿難曰	如是一時佛在摩竭

提國因沙□山中  通曰. 三□二序

文勢起盡. 臨章別斷. 此則證信序

也. 阿	佛昆季. 宿著

因Ｃ. 名標起願之初. 生交□□□□□□□

□□□目類. 靑蓮能令見者悅神. 復使父王

□□□□□□□□□□阿難. 吾從佛聞者.

證聞親承曰我聞. 傳受

義決定有二. 一□. 二心. 心決定爲

信體. □決□□□□□□□□□□初宗智

爲究竟之玄述初稱如是. 表信□□□□□

□□□□□□者化辰也. 卽法王啓運之日.

大衆嘉之時	亦

以如上釋. 摩竭提國因沙□山中者. 化

之境. 山是依止之處. 住國

爲化. 在俗之徒. 住山爲	衆. 摩

竭提. 此云善勝國因沙□山. 此云靈鷲山.

□□

□□□舍城內有大長者奈女之子名曰祇域

爲大醫王. □□□□□  通曰. 下發起序. 自

有三節. 一序祇域名. 二□祇域□□□□□

事. □名有五. 一明處勝. 二顯位尊. 三明種

貴. 四指□□□□□王舍城顯處勝也. 有大

長者顯位尊也. 祇域名高八國	人王

於此立舍. 法王於中成道. 醫王生在其中處.

所以爲勝也. 有大長者顯位尊也祗域. 名高

八國. 道冠百王. 恩洽幼童之下. 德秀朋僚之

上. 旣以長者爲號. 其位所以特尊也. 奈女之

中	欄

子明種貴也. 奈女者從奈生也. 此女稟質異

凡. 降神亦聖託鮮花. 而受氣坼妙. 實以呈

形. 美艶Ｃ倫. ○姿蓋世. 由此義故. 稱之奈

女. 祗域旣是奈女之子種. 所以爲貴也. 祗域

者指名字也. 祈域梵音. 此云能言. 善解四病

之原. 妙通八術之要. 下針定若投藥必愈. 有

此之能故稱能言也. 爲大醫王善療衆病釋

所以也. 藥病Ｃ任名曰醫王. 治無不愈稱爲

善療. 以善療故名能言也

Ｃ曰少小好學長而彌篤才藝過通智達五Ｃ

天文地理  通曰. 次明□德自有三意. 一美

學功. 二稱治Ｃ. 三卽ＣＣ. 此美學功也. 才

謂三才. 天地人也. 藝謂六藝. 禮樂射御書疏.

五Ｃ卽五明論. 內論因論聲論工巧論醫方

論也. 天文謂景宿. 地理卽山川. 然助幼而欽

道故曰少小好學. 長而彌篤故曰才藝過通.

智達Ｃ成前好學. 天文地理美上過通也

Ｃ曰其所治者莫不除愈死者更生喪車得還

通曰. 此明治Ｃ也. 上兩句Ｃ歎. 下兩句別

彰. 其效昔有參差. 中夭已登幽路. 一逢祇

域. 再發神明. 遂使魂魄寂已還蘇. 抑車動而

旋駕. □凶作吉□死就生. 治驗之靈莫斯爲

大也

Ｃ曰其德多不可具陳八國宗仰見者歡喜

通曰. 此ＣＣ也. 祇域. 道超心計. 德雜○Ｃ.

故使聞者額欠風. 見者神悅

Ｃ曰於是祇域夜□生念明至佛所當問我疑

通曰. 下明□事自有七意. 一生心. 二發

引. 三達所. 四見佛. 五都僧六聞法. 七作業.

下	欄

此明生心也. 祇域以良辰夜靜驚肅神衿. 旣

悟入道之正因. 遂Ｃ洗僧之念. 然則念雖在

已. 法不自由. 所以坐企有明就佛請決也

Ｃ曰晨旦○家大小眷屬嚴至佛所通曰.

發引也. 明星忽已掩耀. 旭日復漸舒光. 旣見

指塗之兆. 宜敦率旅之誡. 所以先標晨旦. 後

卽○家也. 然此辰問道匪唯自益. 欲使恩沾

九族. 道洽六親. 男女同榮. 尊卑□潤所以臨

岐整衆. 其從如雲. 大小同行. 俱遵佛路也

Ｃ曰到精舍門   通曰. 此明達所也. 祇域旣

問道情深. 所以星駕遂得旅神閣. 故曰到精

舍門也

Ｃ曰見佛九然光照天地通曰. 此明見佛

也. 如來將然智八先發方光. 所以日月演明

乾川洞耀

Ｃ曰衆坐四輩數千萬人  通曰. 此明都僧

也. 如來德雖獨秀亦因衆仰. 所以衆坐四輩

數千萬人. 如□檀林□檀圍□也

Ｃ曰佛爲說法一心靜聽  通曰. 此明聞法

也. 僧旣仰成佛德. 佛復扇以玄風師資之道

旣顯. 聽之儀亦著也

Ｃ曰祗域眷屬下車直進爲佛作禮各坐一面

通曰. 此明作業也. 祇域來因問道. 是故下

車. 旣和寂爲歸. 所以直進將陳啓告先事虔

恭恐誼衆四部. 所以各安一面也

Ｃ曰佛慰勞曰善來醫王欲有所問莫得疑難

通曰. 上明序分已訖興致之由下明Ｃ體.

次彰卽坐之益. Ｃ體自有五種. 一引汲. 二發

請. 三讚述四答問. 五斷疑. 此卽引汲也. 此

Ｃ數: 二七八○

Ｃ名: 溫室Ｃ疏

頁數: 五三八

上	欄

敎之設事藉醫王故. 唱善來以慰其心. 莫疑

以進其問

Ｃ曰祇域長□叉手白佛言  通曰. 下明發

請自有五意. 一表肅. 二自傷  三請行. 四發

願五乞恩此今表肅也. 然卽事請道理. 須更

整容儀所以長□所方乃發言啓告也

Ｃ曰雖得出世爲人疏野隨俗衆流未曾爲福

通曰. 自傷也. 心遊外物曰疏. 形落俗中爲

野. 野故隨俗衆流疏故未曾爲福也

Ｃ曰今欲請佛及衆僧菩薩大士入浴室渗洗

通曰. 請1引也. 衆生身疾粗得療治. 聖人

骸垢未曾請沐. 今欲初基淨業必假良田. 所

以奉屈三尊來遊渗室

Ｃ曰願令衆生長夜淸淨垢穢消除不遭衆患

通曰. 發願也. *引之與願二事相行. 猶車

之兩輪. 鳥之二翼. 陸載空飛. 闕一不可. 所

以請行復須發願. 願行. 此願普洽黔黎. 長□

垢累之惱. 永安輕利之泰

Ｃ曰唯佛聖旨不忽所願  通曰. 此乞恩也.

唯佛聖旨照我微心. 不忽所願降躬渗室也

Ｃ曰佛告醫王善哉妙意  通曰. 下明2說述.

自有四意. 一美心. 二述業. 三示福. 四許宣.

此美意心也. 祇域旣鄙疏野之心. 又敦修福

之念. 故能標心淨業來遊問道. 此眞妙意故.

讚善哉也

Ｃ曰治衆人病皆蒙除愈遠近慶賴莫不歡喜

通曰. 此述舊業也. 預是有身誰能無患. Ｃ

沾有識誰不畏苦. 祇域旣能使藥石Ｃ通. 卽

轉苦爲樂. 針艾亦進卽變夭爲修. 故已治者

中	欄

卽交□慶賴. 未療者亦逆Ｃ歡心也

Ｃ曰今復請佛及衆僧洗浴願及十方  通曰.

此述新業也. 請僧述行. 十方述願. 然則行須

指事故但及此方. 願得懸標故傍羅異域. 故

曰願及十方也

Ｃ曰衆藥療病渗浴除垢其福無量通曰.

此示其福也. 療疾之心旣闊. 洗僧之願復廣.

旣植無限之因故. 招無量之報也

Ｃ曰一心聽法爲汝先說洗浴衆僧及報之福

通曰. 此許其宣也. 祇域來爲洗僧. 所以先

說之報. 旣請不因疾. 是故宜停療疾之果也

Ｃ曰佛告祇域洗浴之法當用七物除去七病

得七福報通曰. 此下答問自有三節. 一標.

二釋. 三頌. 此卽標也. 一標七物之體. 二標七

物之功. 三標七物之報

Ｃ曰何謂七物一者燃火二者淨水三者渗豆

四者蘇膏五者淳陸六者楊枝七者內衣是爲

洗浴之法  通曰. 此列七物體也. 燃火卽赫

以二爐Ｃ輕煙而無焰. 淨水乃澄之似鏡去

穢濁而留淸. 渗豆旣滑而光華. 蘇膏而凝而

體潤. 淳陸酷烈燒山桑之切木. 楊枝Ｃ軟折

河柳之疏條. 至如內衣. 則新裂齊Ｃ. 皎猶美

Ｃ. 裁Ｃ巧妙. 形製新奇. 雖人□之內衣類.

天中之上服七物旣精華. 若此七報亦佳麗

如彼. 如彼之功下文自述

Ｃ曰何謂七物病一者四大安穩二者除風病

三者除濕痺四者除寒水五者除熱氣六者除

垢穢七者身體輕便眼目精明是爲除衆僧之

病  通曰. 此顯七物功也. 四大安穩內衣功

下	欄

能. 除風病者淳陸功能. 除濕痺者蘇膏功能.

除寒水者燃火功能. 除熱氣者楊枝功能. 除

垢穢者渗豆功能. 身體輕便眼目精明者淨

水功能. 何則夫以衣蔽形醜四支所以寧泰.

陸除風疾六根所以安淨. 摩膏旣遣痺以調

方. 燃火乃□寒而留煖. 來香去臭莫善於楊

枝. 光身落垢寧加於渗豆至如水含八德. 獨

檀衆美. 洞洗內外雅暢胸衿. 明目拙身沃□

除濁. 七功旣如霧氣. 七病亦類雲消. 故曰是

爲除衆僧七病也

Ｃ曰如是供養便得七福何謂七福通曰.

自下明七物報也. 自有三節. 一得相似果. 二

得果報果. 三得增上果. 此明得相似果故標

數以問之

Ｃ曰一者四大安無病所生當安勇武丁健衆

人敬仰通曰. 此是燃火似果. 夫煖氣流形

則擧體平泰. 寒風侵骨則遍身戰悼燃火以

進煖故. 故寒故得報之身安而勇健. 旣安且

健則衆人敬仰

Ｃ曰二者所生淸淨面目端正塵水不著爲人

所敬  通曰. 此是淨水似果. 夫水者. 一能淨

他. 二則性潔淨他故. 面目端正性潔故. 塵水

不著. 面目端狀如素月塵水不著. 有類Ｃ蓮

旣得如月如蓮. 見者且愛且敬

Ｃ曰三者身體常香衣服淨潔見者歡喜莫不

恭敬通曰. 此是渗豆相似果. 夫形骸垢□

則穢惡ＣＣ. 質狀鮮皎則馨香發越. 渗豆之

功次能光身而落垢. 所得之報亦衣潔而身

香. 旣潔且香則觀者神賴

Ｃ數: 二七八○

Ｃ名: 溫室Ｃ疏

頁數: 五三九

上	欄

Ｃ曰四肌體陸澤威光德大莫不敬歎獨步無

雙  通曰. 此是蘇膏相似果. 夫痺染四支則

皮膚Ｃ强. 膏流百節則湊理和暢. 摩膏旣遣

痺以調身故. □預亦威光而體潤. 旣光且潤

則獨步無雙. 旣獨步無雙. 誰不敬難

Ｃ曰五者多饒人從拂拭塵垢自然受福常識

宿命  通曰. 此是淳陸相似果. 夫塵垢穢身

風便□識. 陸能落垢故. 多人爲之拂塵. 復可

排風. 所以常識宿命

Ｃ曰六者口齒香好方白齊平所說敎敎莫不

肅用  通曰. 此是楊枝相似果. 夫楊枝者嚼

則除熱口. 所以發香楷便瑩朗齒光. 所以致

白口. 旣香無臭. 齒白則所言妙而他受也

Ｃ曰七者所生之處自然衣裳光飾珍寶見者

悚息  通曰. 此內衣相似果. 夫內衣者. 內則

蔽醜. 外則嚴容. 以蔽醜故. 生則自然衣服.

以嚴容故. 更加光飾珍寶

Ｃ曰佛告祇域住是渗浴衆僧開士七福如是

通曰. 別□旣周. 此更ＣＣ

Ｃ曰從此因Ｃ或爲人臣或爲帝王或爲日月

四天神王或爲帝釋轉輪金王或生梵天受福

無量或爲菩薩發意治地功成志就遂致作佛

通曰. 此明得果報也. 或爲人臣. 則三公九

Ｃ之流. 或爲帝王則三皇五帝之類. 或爲日

月四天神王. 則各領一隅. 轉輪聖王ＣＣ

於四鎭或生於梵天. 得定之報. 或爲菩薩. 階

出世之果. 然則發意是願樂住. 治地是見位.

功來是修. 志就是究竟位. 遂致作佛是解脫

位

中	欄

Ｃ曰斯之因由供養衆僧無量福田旱□不傷

通曰. 此明得增上果. 供僧福田由是下種.

旱□不傷是得報也. Ｃ使流金□石之火. 不

可語其□包. 山上洪陵之水. 豈得淪溺水火.

旣其不旱□. 何傷之有 通曰. 長行爲解義

故. 偈頌爲攝持故. 頌有二十偈. 大開三節.

初一偈Ｃ標以○聽. 次十八偈隨事以聖宣.

後一偈諧田以歡發. Ｃ標中云影福者. 福之

隨因猶影之形也. 聖宣中頌前報果Ｃ開九

段. 初一偈頌人民. 第二兩偈頌人臣. 第三兩

偈頌人王. 第四一偈頌四天王. 第五一偈頌

日月. 第六兩偈頌帝釋. 第七兩偈頌輪王. 第

八兩偈頌化應. 第九兩偈頌梵天. 第十三偈

頌菩薩帝釋名. 因者帝釋名曰因提黎也. 第

六化應天者. 第五天自感自化無外來應故.

不名化應天. 第六天自感他化爲外來應故.

名化應王也. 四道良福者. 四沙門道爲良田

也

Ｃ曰佛說偈已金告域祇觀彼三界天人品類

高下長短福德多少皆由先世用心不等所以

受報各異不同通曰. 次明斷疑. 一斷疑行.

二斷疑願. 此斷疑行曰理而爲因果相者. 旣

同行一因應得一果. 今旣能洗之因是一. 云

何所得之果大異. 遂有人天凡聖之別好之

心多少之殊限□□以作短長不色形而定高

下耶. 佛爲斷此疑故. 曰皆由先世用心不等

皆由也. 何者. 行業雖同. 而願心有異. 行則能

者. 願則能引. 行則能令有無. 願則能令勝

劣. 若願心祈乎出世. 卽得出世之果. 若願心

下	欄

心於世間. 卽得世間之報. 由此義故所受不

同

Ｃ曰如此受法福報皆從洗浴衆聖僧得之耳

通曰. 此斷疑願. 疑曰. 若行雖是一. 由願參

差. 則但應發願自階勝果. 何須修行强致勞

苦耶. 今明願難能引者. 由行方如其無行則

願何所行. 所引之行卽是洗僧故. 曰如此福

劫皆從洗浴聖衆得之耳

Ｃ曰佛說Ｃ已阿難白佛當何名此Ｃ以何勸

誨之  通曰. 此明下第三明流通. 自有二意.

先明侍者諸勸誨之法. 後明祇域申永奉之

旨. 此卽初章自有二問. Ｃ文以心目. 此文[&FFFF]#

何爲名. 後問Ｃ義以聞持. 此義云何勸誨

Ｃ曰佛告阿難此Ｃ名曰溫室洗浴衆僧Ｃ

通曰. 此答初問. 此Ｃ旣以洗僧爲實. 卽從此

實爲名也

Ｃ曰諸佛所Ｃ非我獨造行者得度非神受與

心淸淨福自當奉行  通曰. 此答後問. 諸佛

所Ｃ故可以勸. 行者得度故可以誨. 可以勸

故. 同行者必同入. 可斯誨故. 自作者還自受.

故曰非神受也

Ｃ曰佛說是已祇域眷屬聞Ｃ歡喜得須陀洹

道禮佛而退嚴辨洗具  通曰. 此卽祇域申

承奉之旨也. 祇域道根已來故聞Ｃ護果. 然

請不虛辭故. 心退嚴辨

Ｃ曰衆坐大小各得道跡皆共稽首作禮而去

通曰請旣同來. 則果不獨證. 故祇域見跡.

爰沾大小. 然聽法旣竟. 獲道復周. 事須表肅.

呈恭振衣旋變故曰作禮而去也

Ｃ數: 二七八一

Ｃ名: 盂蘭盆Ｃ讚述

頁數: 五四○

上	欄

溫室Ｃ疏	釋惠淨撰

1盂蘭盆Ｃ讚述

2自他之	暢八

辨而動	聲而流

言Ｃ從敎主爲名故稱佛說盂

異流上出Ｃ連

皮骨命似倒懸旣	發起□□稱曰盂

蘭盆者. 卽成食之器. 甘□百味    方此

無加香積名[&FFFF]#悉俎. 在於盆內. 奉佛施僧. 以

救倒懸之苦. 故曰盆也. Ｃ者能詮之敎. 梵語

云修多羅. 新□云素□攬. 此云爲Ｃ. 亦名爲

Ｃ. Ｃ有五義. 略據二途. 一曰涌泉. 卽住而無

竭. 二稱Ｃ墨. 卽契定正邪. 詮定無改故名爲

Ｃ. 依佛地論. 能貫能攝故名爲Ｃ. 以佛聖敎

貫穿攝持所應說義所化生故. 應知此中宣

說蘭盆拔苦孝行饒益有情. 依所詮義故名

爲Ｃ. 如Ｃ起經集寶論等故名爲Ｃ

此Ｃ三分. 一敎起因Ｃ分. 二目連大叫下明

聖敎所說分. 三目連白佛言下明依敎奉行

分. 明敎起所因所Ｃ故. 釋敎起因Ｃ分. 正顯

聖敎所說法門品類差別故. 云聖敎所說分.

顯彼時衆聞佛所說歡喜奉行故. 名依敎奉

行分. 若依舊解. 名序正流通. 與新Ｃ論三分

不異. 初敎起分中. 一明證信分. 二明發起分.

證信分中. 聞者出能聞人. 只是傳法之人. 卽

中	欄

阿難是. 如是者出所聞法. 表Ｃ可信. 聞者如

來圓音Ｃ振. 衆卽翹心專注. 耳識採攬. 故名

爲聞. 餘Ｃ具道我聞. 今此Ｃ略去我字. 故

但言聞. 依佛地論. 我謂諸[&FFFF]#世俗假者. 聞謂

耳根發識聽受. 廢別就Ｃ故說我聞. 又如來

悲願增上Ｃ力. 聞者識上文義相生. 此文義

相. 雖依衆生自善力起. 就佛强Ｃ名爲佛說.

由耳根力自心變現故名我聞. 又聞者善根增

上Ｃ力. 如來識上文義相生. 此文義相是佛

利他善根所起故名佛說. 聞者識心雖不取

得. 然似彼相分. 明顯現故. 曰我聞

Ｃ曰如是者  述曰. 下出所聞法. 如者稱理

之言. 是者簡非之稱. 若如不卽理以之爲非.

如卽理如故云爲是. 亦可是信相也. 信卽內

心決定爲習. 道之某相. 乃發言卽可勸物同

趣. 所以口心決定卽爲信相. 信相旣入道之

始. 如是亦Ｃ序之初. 依佛地論. 如是之言信

可審定. 謂如是法. 我昔曾聞此事如是. 齊此

當言定無有異. 又云. 如是Ｃ言. 依四義轉. 一

依譬喩. 謂. 當所說如是文句. 如我昔聞. 此

以譬古. 二依敎海. 謂告時衆汝等當聽. 我

昔所聞. 三依問答. 謂. 有問言. 汝當所說昔

定聞耶. 故次答言. 如是我聞. 四依許可. 謂.

Ｃ集之時. 諸菩薩衆咸共請言. 如汝所聞. 當

如是說. 傳法菩薩便許彼言如是當說. 如我

所聞. 具此四義故曰我聞. 上來證信分訖

Ｃ曰一時者  述曰. 下明發起分有四句. 一

明起敎時. 二明起敎主. 三明起敎處所. 四明

起敎人. 一時者起敎時. 謂說者法義天眞朗

下	欄

然啓悟. 聽者卽翹心注想文句無倒. 斯卽法

澤降流之日. 德侶蒙賴之辰故曰一時. 若不

爾者. 字名句等說聽時異. 云何言一. 或能

說者得陀羅尼於一字中. 一刹那領能說能

持一切法門. 或能聽者得許耳根一刹那領

得一字時. 拾餘一切皆無障□悉能領受故

名一時. 或相會過時分無別故名一時. 卽是

說聽共相會遇同一時義故名一時

Ｃ曰佛者  述曰. 第二明起敎主. 如來□棄

□塵獨超臣庭. 圓智之猶明鏡. 悲願之似摩

尼. 彼我之化天戱. 自他之利不息故名爲

佛. 依佛地論佛者是一切智一切種智. 離煩

惱障及所知障. 於一切法一切種相能自開

覺. 亦能聞覺一切有情. 如睡夢覺. 如蓮花

開. 故名爲佛

Ｃ曰在舍衛國耆樹Ｃ孤獨[&FFFF]#者  述曰. 此

第三明起敎處所也. 舍衛國者此云名物國.

以彼國中積有餘物多有異珍. 旣名振遐邦

聲流遠國. 卽爲名也. 祇樹者卽祇陀也. 此云

戰勝. 卽太子名也. Ｃ孤獨者. 此云須達卽是

國臣之號. 若依今日三藏法師新Ｃ及論云

室羅伐誓多林Ｃ孤獨園. 良以舊來三藏不

善方音. 遂置訛謬若身梵本. 應言室羅伐悉

底國. 略去悉底也. 唐云名聞國. 上古之時有

兄弟二人居時習仙而獲仙證. 而此仙人名

聞第一. 爲國之寶. 後時於此安國立堵. 卽以

二仙之名爲國城之稱. 或曰多聞國. 此國多

有聰明學問. 能造論Ｃ. 九十六種外道師弟

此中最多. 又十六大國. 而此國中見有四德.