Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一一

上	欄

謂遍法界七寶妙色及諸功德爲受用土. 三

他用土. 謂諸如來爲十地上諸菩薩衆所現

色等. 四變化土. 謂諸如來爲化地前所變淨

土. 若廣分別如成唯識第十. 及佛地論第七

卷說. 言出體者. 法性淨土法數門中眞如爲

體. 三科出體非蘊所攝處界門中法處法界

以爲自性. 唯是意識所緣境故. 或可通六種

無爲爲性. 五種無爲皆依眞如假建立故. 自

受用土. 百法門中六十法以爲體性. 所謂眼

等八種淨識相應二十一心所有法. 謂五遍

行五各別境及善十一十一種色及二十種不

相應法. 除異生性及不和合無想定天六種

無爲. 然六無爲有其二種. 一依法性建立六

種法性五□. 二淨八識所攝六種六種皆是

自受用土他受用土及變化土. 乃法出體應

知亦爾. 而差別者自受用土眞實功德爲體.

餘之二土皆是變化. 三科出體. 若妙色土卽

用色蘊少色香味觸四處四界一分爲性. 通

攝功德爲淨者. 卽用五蘊及十二處十八界

法以爲體性. 如理應思. 第三主衆差別者. 如

成唯識第十卷說. 佛有四種. 一自性身. 謂諸

如來眞淨法界受用變化平等所依離相寂

然. 絶諸戱論具無邊際眞當功德亦名法身.

大功德法所依止處故此自性身. 依自性土

雖此身土體無差別. 而屬佛法性相異故. 此

佛身土俱非色揀唯有其主而無眷屬. 二自

受用身. 謂諸如來三無數劫. 修集無量福慧

資糧所起無邊眞實功德. 及極圓淨常遍色

身相續湛然. 盡未來際□自受用廣大法樂.

中	欄

此身還依自受用土. 謂圓鏡智相應淨識. 由

昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就. 從初

成佛盡未來際相續變爲純淨佛土. 自受用

身常依此土. 亦唯有佛無諸徒衆. 唯佛自利

善所生故. 三他受用身. 謂諸如來由平等智

示現微妙淨功德身. 居純淨土爲住. 十地諸

菩薩衆現大神通轉正法輪. 決衆疑網. 令彼

受用大乘法樂他受用土以此爲主. 十地菩

薩以爲眷屬. 四變化身. 謂諸如來由成事智

變現無量隨類化身居淨穢土爲未登地. 諸

菩薩衆二乘異生稱彼機宜現通說法. 令各

獲得諸利樂事. 此化淨土以化身佛以爲其

主. 菩薩二乘及諸異生以爲眷屬. 第四形量

大小者. 一自性身土. 離色相故不可說有形

量大小而隨相說無量無邊故. 成唯識第十

卷云. 雖不可說形量大小而隨事相其量無

邊. 譬如虛空遍一切處. 二自受用身及其淨

土形量無邊. 無邊善根之所生故. 是故經云.

圓圓無際其量難測. 三他受用身. 及其淨土.

隨住十地菩薩所宜變爲身土. 或大或小. 或

勝或劣. 前後改轉. 若變化身依變化土. 或依

穢土. 隨其根機大小不定. 五問答分別. 問異

生二乘生淨土不. 若言生者如何攝大乘云.

若稱佛名生淨土者是別時意. 又解深密及

瑜伽論問. 何等人不生淨土. 答異生二乘若

言不生者. 如阿彌陀等經說. 若一日乃至七

日. 心不亂者卽生淨土. 解云. 此義極難. 西

國諸師兩說不同. 一云. 異生及二乘不生淨

土故. 攝大乘云. 生淨土者約別時意. 由此

下	欄

念佛有初因緣數數修習. 乃至十地方得生

彼故. 諸經說生淨土者. 約別時說. 又深密

說. 二乘異生不生淨土. 又往生論云. 女人及

根缺. 二乘種不生. 一云淨土有其四種. 法性

淨土是眞如故不可說言. 生與不生絶諸相

故. 自受用土. 唯佛與佛乃得生彼. 他受用

者唯是十地菩薩生處. 其變化土異生二乘

地前菩薩. 皆能往生. 而攝大乘及瑜伽論說

不生者. 約他受用說不說化土. 問極樂國土

四種土中何土所攝. 解云. 西方自有兩釋. 一

云. 他受用身. 有分限故. 一云. 極樂有其二

種. 一他受用. 唯是地上菩薩生處二變化土.

卽是已生地前菩薩皆得往生

經. 於其國中至正法之藏  四明持法有二.

菩薩摩訶薩者菩薩如前. 釋摩訶薩者. □爲

大覺土. 佛地第二云. 菩薩有三大士名摩訶

薩. 一者數大以無量故. 二者德大謂住大乘

遊大乘等. 三者業大謂息衆生諸苦惱故. 利

樂有情. 是菩薩業. 由斯三義名摩訶薩. 一名

日光. 二名月光者. 宋本云. 一名日耀. 二名

月淨. 唐本云. 一名日光遍照. 二名月光遍照.

是彼國中尊勝上首. 猶如□土慈氏妙吉祥

等

經. 是故至彼佛國土  五勸物願生. 言信心

者. 雜集第一云. 於有體有德有能忍可淸淨

希望爲體樂. 欲所依爲業. 謂於實有體起忍

可行信. 於實有德起淸淨行信. 於實有能起

希望行信. 謂我有力能得能成. 云何善男子

善女人  照明菩薩方便經說能化惡有善上

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一一

上	欄

下無怨. 無彼無此名善男子. 若能慈念養育

群生如母養子. 貞潔遠色無男女相名善女

人

經. 爾時至不欲分施  第四答聞. 經除障文

分爲五. 一治多貪. 二治破戒. 三治□忌. 四

治離隙. 五治不定. 就初文中文分爲六. 一他

心吝惜. 二不濟親因. 三乘業受生. 四聞名往

救. 五咸蒙願遂. 六好惠無疲. 就初文中文分

爲二分. 一辨貪癡. 二辨瞋□. 此則初也. 不識

善惡者是總多貪無厭者貪是欲於他財惜是

吝於己物. 四分律說. 有一比丘. 池邊習定池

龍敬德以身繞之. 比丘心惡欲令龍去. 方便

說偈. 從索珠云. 光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身. 若

能施我者是名爲善親. 池龍□惜說偈答云.

我愛摩尼寶過汝比丘身. 我終不施汝任汝

不相親. 佛因此事復說偈云. 多貪人所惡數

乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復□故知貪惜

能捨親友故. 天請問經云. □貪捨親友卽其

義也. 又由護惜不行惠施. 又由貪故. 唯欲他

財所生之處. 貧窮之少無父無母無妻無子.

無善知識無親友人. 又花嚴論第四卷云. 賢

聖作是說貪嫉最苦器. 見於乞心者其心則

惱濁. 惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡□不施

以種貧窮本. 又貪者雜集第一云. 謂三界愛

爲體. 生衆苦爲業. 不知布施者不識行善因.

及施果報者不識行善. 因能感善果. 愚癡無

智者顯前不識善惡. 以愚癡無智故不識善

惡. 雜集論云. 愚癡卽是無明. 無明者三界無

智爲體. 雜染生起不依爲業. 闕於信根者. 顯

中	欄

前不知布施. 及施果報不信者. 雜集云. 謂

愚分於諸善法心不忍信以不淸淨心不希望

爲體. 懈怠所依爲業. 聚財護惜不欲分施者

顯前多貪無厭

經. 此等衆生至如割身肉  二辯瞋□設不

獲已而行施時. 謂諸有力强逼令施如害身

肉深生痛惜

經. 復有無量至及餘乞人  二不濟親姻□

者. 雜集云. 耽著利養於資生具貪以一分以

吝爲體. 不捨所依爲業. 不捨者由□吝故非

所用. 具亦□積聚. 謂自身不受用. 不濟親屬

及來乞者

經. 此等衆生至畜生道  三乘業受生	問

人間命終生餓鬼道者有何相貌. 答大威德

陀羅尼經第二卷云. 其人臨終有十種相. 一

轉舌向上及□下唇. 二身體熱惱心欲得水.

五論說飮食而但口張. 四眼目靑色如孔雀

頂. 五瞳人乾燥. 六故糞失尿. 七右脚先冷. 八

口言燒我. 九右手作拳. 十如是□貪諸遍患

故. 不捨施故而取命終生餓鬼道中. 問生畜

生道有何相貌. 答彼經中說有五種相. 一於

妻子所愛心所牽. 二手足指等悉皆捲縮. 三

腹上行出. 四作白羊鳴. 五口中沫出. 臨命終

時. 此五相現. 當知決定生畜生道  問造何

業故生二趣中. 答以□貪故生餓鬼中. 以愚

癡故生畜生中  問何故不生地獄中. 答不

起重瞋損惱他故不生地獄中

經. 由昔人間至暫得現前  四聞名往救. 謂

昔在人間曾得暫聞藥師佛號. 後遇惡友造

下	欄

無施業. 雖生惡趣由同佛名種子力故. 還得

憶念藥師如來

經. 卽於至人道  五咸蒙願遂由念佛力故

便捨惡趣生天人中  問暫念佛名有何勝利

乃拔如是鬼畜重女. 答那先比丘經說. 如人

在世百年爲惡. 臨命終時聞佛名者. 如放小

石水中卽沒. 若持大石置於船上卽色不沒.

雖一生作惡. 以一時中聞佛名故尙不受苦.

肉當專念更復受彼餓鬼畜生

經. 得宿命智至肉餘財物  六好惠無疲. 宿

命有三. 一修得. 二報得. 三業得. 依四根本定

發得者名爲修得. 餘二易了. 又智論第五云.

本事常憶念日月年歲乃至胎中. 及過去世

一世乃至百千萬億世. 大羅漢□支知八萬

大劫. 大菩薩及佛知無量劫名宿命智通. 好

行惠施者. 大莊嚴論第二卷說. 能好展手施

者. 此手名嚴勝. 受者能縮手. 嚴勝復遇彼若

人言施與. 是語價難量. 受者言我足難量復

遇彼悉能捨者. 雜集第一云. 依止正雜染無

怯慮故. 最後證得心無功用住性. 以頭施者

如報恩經第五卷說. 大光明王等. 因施者如

彼經說. 忍辱太子等手足血肉身. 分施者如

智度論第十二云. 月光太子等問. 檀有何等

利益. 乃至頭目手足血肉身分皆與心者. 答

智度論十一云. 檀爲寶藏. 常隨逐人. 檀爲破

苦. 能與人樂. 檀爲善御. 開示天道. 檀爲善

府. 能攝善人. 檀爲安隱. 臨命終時心不怖畏.

檀爲慈分. 能濟一切檀爲大將. 能伏□敵. 檀

爲妙果. 天人所愛. 檀爲淨道. 賢聖所遊. 檀

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一三

上	欄

爲積善. 福德之門. 檀破貧窮. 斷三惡道. 檀

爲涅槃之初緣. 入善人中之要法. 稱譽讚歎

之淵府. 入衆無難之功德. 心不悔恨之窟宅.

善法行道之根本. 種種歡樂之林藪. 富貴安

隱之福田. 得道涅槃之津梁. 聖人大士智者

之所行. 餘人儉德1宣識之所效

經. 復次至破於正見  二治破戒文分爲八.

一常虧淸禁. 二不願多聞. 三恃已陵他. 四緣

玆遇難. 五女神長劫. 六由昔聞名. 七願遂應

時. 八勤修勝業. 此到初也. 謂先於如來法中

白四□磨受別解脫戒名受持學問. 破戒者

新□名尸羅. 舊譯爲淸□. 謂身語業有缺有

穿名爲破戒. 破行者依瑜伽論二十二說. 謂

威儀路戒所作事. 或善品加行處所不成就

軌則. 不隨順世間. 違越世間. 不隨順毘奈

耶. 違越毘奈耶. 云何名爲於威儀路不成就

軌則. 乃至違越毘奈耶. 謂所不應行. 卽如是.

行爲諸世間之所譏毁. 亦爲貞良善士. 謂持

律者之所訶責. 如行旣然. 於行住坐臥亦爾.

云何名爲於所作事不成就軌則. 乃至違越

毘奈耶. 謂於所作若衣服事或□□事等諸

所不應作. 卽如是作爲諸世間之所譏毁. 亦

爲貞良善士. 謂持律者之所訶責. 云何名爲

於諸善品加行處所不成就軌則. 乃至違越

毘奈耶. 謂受持讀誦修敬師長宣白請問. 繫

念思惟種種善品. 非加行中所不應作. 卽如

是作爲諸世間之所譏毁亦爲貞良善士. 謂

持律者之所訶責. 如是名爲而破於行破於

正見者. 謂聞大乘空相應經不善其義而惡

中	欄

趣空. 依瑜伽論七十五說. 於大乘中或有一

類. 惡趣空故作如是言. 由世俗故一切皆有.

由勝義故一切皆有無應告. 彼言長老何者

世俗何者勝義. 如是問已彼若答言. 若一切

法皆無自性是名勝義. 若於諸法無自性中.

自性可得. 是名世俗. 何以故. 無所有中建立

世俗假設名言而起說故應告. 彼曰汝何所

欲名言世俗爲從因有自性可得爲唯名言世

俗說有. 若名言世俗從因有者. 名言世俗從

因而生而非是有不應道理. 若唯名言世俗

說有名言世俗無事而有不應道理. 又應告

言長老何緣諸可得者. 此無自性. 如是問已

彼若答言顚倒事故. 復應告言. 汝何所欲此

顚倒事爲有爲無. 若言有者. 說一切法由勝

義故皆無自性不應道理. 若言無者. 顚倒事

故諸可得者此無自性不應道理. 寶積經說.

若說諸法皆無性者. 我說彼爲不可治者. 如

是名爲而破正見

經. 或受學句至甚深之義  二不願多聞護

持禁戒者. 謂身口意業無缺漏故如如大莊

嚴論第十卷說. 有一比丘次第乞食至穿珠

家立於門外. 時彼珠師爲於國王穿摩尼珠.

比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤. 彼穿珠師

卽入其舍. 爲比丘取食時有一鵝見珠. 赤色

其狀似肉. 卽便呑之. 珠師持食以施. 比丘

尋卽覓珠不知所在. 此珠價貴王之所有. 時

彼珠師家旣貧窮失王貴珠以心急故. 語比

丘言. 歸我珠來. 爾時比丘作是思惟. 令此珠

者鵝所呑食. 若語彼人將必殺鵝以取其珠.

下	欄

如我今者苦惱時至當設何計得[&FFFF]#斯患. 卽

說偈言. 我今護他命身分受苦惱. 更無餘方

便. 唯以命代彼. 我今捨身命. 爲此鵝命故緣

我護戒因用成解脫道. 時穿珠師聞斯偈故

語比丘言. 還我珠來. 若不見還汝徒受苦終

不相置. 比丘答言. 誰得汝珠默然而立. 珠

師語言. 更無餘人. 誰偸此珠. 恃彼珠師卽

閉門戶語比丘言. 汝於今日好自堅持比丘

尋卽四向顧望無可恃□. 如粗入圍莫知所

趣比丘無救亦復如是. 爾時比丘卽自Ｃ身

端正衣服. 彼人又復語比丘言. 汝今將欲與

我□耶. 比丘答言. 不共汝□. 我自共彼結使.

賊□. 所以爾者. 恐於□時身形現故. 我等比

丘設使困苦臨終之時. 猶尙以衣用自覆護

不露形體. 爾時珠師執縛. 比丘而加□棒. 問

比丘言. 珠在何處. 還我珠來. 比丘答言. 我

不得珠. 時穿珠師卽便肉泣頂禮比丘而白

之言. 賜我歡喜還與我珠. 比丘答言. 我實不

取. 時彼珠師復更瞋打比丘念言. 生死受苦.

皆應如是. 應當堅辭無犯戒律. 若當毁戒受

地獄罪. 有過今苦卽說偈言. 我於過去世□

盜捨身命. 羊鹿及六畜捨身不可計. 爲戒捨

身命勝於毁禁生假欲自□護會歸終當滅.

不如爲持戒. 爲他護身命捨此危脆身以心

解脫命. 時穿珠師肉泣懊惱而說偈言. 我雖

打撲汝極大生苦惱畏王靑我珠復欲苦治汝

今汝捨是苦亦使我離惡. 汝是出家人應斷於

貪欲宜捨貪愛心. 還當與我珠. 比丘微笑說

偈答云. 我著糞掃衣乞食以爲業. 住止於樹

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一四

上	欄

下. 以此我爲足. 於汝摩尼珠實無貪利心. 以

何因緣故乃當作偸賊. 時穿珠師語比丘言.

何用多語. 遂加繫縛倍更□打. 以繩急Ｃ耳

眼口鼻盡皆血出. 時彼鵝者卽來飮血. 珠師

瞋忿打鵝卽死. 比丘問言. 此鵝死言珠師答

言. 鵝今死言何足故問. 時彼比丘卽向鵝所

見鵝旣死肉泣不樂. 卽說偈言. 我受諸苦惱

望便此鵝言. 今我命未Ｃ. 鵝在我前死. 我望

護汝命受是極奇苦何意. 汝先死我果報不

成. 時穿珠問比丘言. 鵝今於汝竟有何親愁

惱乃爾. 比丘答言. 不滿我卽說偈言. 菩薩往

昔時. 願所以不樂. 捨身以貿□. 我亦作是.

意捨命欲代□. 我得最勝心. 欲令此鵝命由

汝殺鵝故心願不滿足. 珠師問言. 汝作是語

我猶不解. 汝當爲我廣說所由. 爾時比丘說

偈答言. 我著赤色衣映珠似肉色. 此鵝謂是

肉. 卽便呑食之. 我受是苦惱. 爲護彼鵝故. 逼

切甚苦惱. 望彼得令命. 時彼珠師聞是偈已

卽開鵝腹而還得珠. 卽擧聲哭語比丘言. 汝

護鵝命不惜於身. 使武造此非法之事. 時彼

珠師叉手合掌心乞歡喜以偈讚言. 南無淸

淨行. 南無堅持戒. 遭是極苦難不作毁缺行

不遇. 如是惡持戒非希有. 要當値此苦能持

戒者難. 時穿珠師旣懺悔已卽送比丘還歸.

所止不心多聞者. 謂於佛所說契Ｃ深義不

能解了棄而不學

Ｃ. 或復多聞至爲魔伴黨  三恃己陵他增

上慢者. 謂未得謂得未證謂證. 依雜集論第

一卷說. 慢者依止薩迦邪見心高擧爲體. 不

中	欄

敬苦生所依爲業. 不敬者謂於師長及有德

所而生□傲. 苦生者謂生後有故. 自是非他

者. 智度論第一云. 自法愛染故. 毁□他人

法. 雖持戒行人不脫地獄苦. 又阿含云. 雖復

誦禪Ｃ口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡

提得成佛. 斯人由未出嫌謗正法者. 如法華

Ｃ第二卷說. 若人不信毁謗此Ｃ則斷一切

世間佛種. 乃至下文告舍利弗謗斯Ｃ者. 若

說其罪窮劫不盡廣說如彼大般若Ｃ說. 佛

告須菩提. 若破般若波羅蜜多者. 則破十方.

諸佛一切智智. 一切智智破故佛寶破. 佛寶

破故法寶破. 法寶破故僧寶破. 僧寶破故則

破世間正見等. 法華Ｃ云. 若於一劫中常懷

不善心作色而罵佛獲無量重罪. 其有讀誦

持是法華Ｃ者. 須臾加惡言其罪復過彼. 勝

天王Ｃ說. 若四天下悉爲微塵. 一塵爲一佛.

若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱

計. 不可思量不. 若有人障□此修多羅毁謗

不信其罪重彼. 正使三千大千世界一切衆

生悉成佛已. 如此罪人由故不出阿鼻地獄

Ｃ. 此等至當墮地獄四Ｃ玆過難當墮地

獄者. 俱舍十一云. 梵音那落迦. 此云不可樂

處. 然以不可樂處卽是其獄. 在於地下二萬

由旬. 地獄有三. 一熱. 二寒. 三邊. 熱地獄有

八. 一等言. 二黑Ｃ. 三衆合. 四叫喚. 五大叫

喚. 六燒熱. 七大燒熱. 八無間. 此八在贍部

州下重累而住. 前二有主治. 次三少主治. 後

三無主治. 此八爲本. 一一各有十六園. 一面

有四. 一□□增. 謂此增內□□沒膝有情遊

下	欄

彼Ｃ下足時. 皮肉與血俱焦爛墜擧足還生

平復如本. 二屍糞增. 謂此增內屍糞泥滿於

中. 多有娘矩□蟲紫利如針. 身白頭黑有情

遊彼. 皆爲此蟲鑽皮破[&FFFF]#□食其髓. 三鋒Ｃ

增. 謂此增內復有三種. 一刀Ｃ路. 謂於此

中仰有刀Ｃ以爲大道. 有情遊彼□下足時

皮肉與血俱斷碎墜擧足還生平復如本. 二

劍葉林. 謂此林上Ｃ以○利劍Ｃ爲葉. 有情

遊彼風吹葉墜. 斬刺支體[&FFFF]#肉零落. 有鳥驟

狗□□食之. 三鐵刺林. 謂此林上有利鐵剌

長十六指. 有情被逼上下樹時其刺○鋒下

上Ｃ刺. 有鐵[&FFFF]#鳥探啄. 有情眼精心肝爭競

而食. 刀Ｃ路等三種雖殊. 而鐵仗同故. 一僧

攝四烈河增. 謂此增量廣滿中熱鹹水有情

入中. 或色或沒. 或逆或順. 或橫或轉. 被壓

被煮[&FFFF]#肉□爛. 如大□中滿盛陸汁置麻米

等猛火下然麻等. 於中上下□轉擧體□爛.

有情亦然. 設欲逃亡於兩岸上. 有諸獄卒手

執刀槍禦桿令□無由得出此河如塹. 前三

似園. 此是增上被刑害所故說名增. 四面合

十六通本爲十七八十七合有一百三十六.

所罪人於中受熱惱. 苦寒地獄有八. 一□色

陀. 由寒苦所逼肉生Ｃ胞. 二尼剌色陀. 由寒

風所吹通身成胞. 三阿□□. 由脣不得動唯

舌得動故作此聲. 四阿波波. 由舌不得動. 唯

脣得動故作聲. 五喉喉. 由脣舌不得動振氣

故作此聲. 六優□羅. 此是靑蓮花. 此華佃由

肉Ｃ岸似此花開. 七波頭摩. 此是赤蓮花. 由

肉色大岸似此花開. 八忿陀利. 此是白蓮花.

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一五

上	欄

由彼[&FFFF]#岸似此花開前二. 從身相受名次三.

從聲相受名後三. 從瘡相受名. 又前二了叫.

次三不了叫. 後三不叫. 此八在四洲間著鐵

圍山底仰向居止. 罪人於中受寒凍苦. 邊地

獄有三. 一在山間. 二在水間. 三在曠野受別

業報寒熱雜受

Ｃ. 此等衆生至流轉無期五 女神長劫. 謂

諸破戒及謗法等. 以惡業故. 應於地獄受苦

無窮

Ｃ. 以得至名號故  六由昔聞名. 由聞藥師

如來名故捨惡行. 善不入惡趣

Ｃ. 於地獄處至還生人道  七願遂應時. 以

破戒等五種業行輕重異故. 謂現在雖聞藥

師如來名. 不能捨惡行善. 由惡業故墮惡趣

者. 以彼如來增上威力. 復由昔在人間聞如

來名. 種子因力初入惡趣令其現前. 暫聞藥

師如來名號. 從彼惡趣命Ｃ還生人道. 問一

種俱聞佛名. 何故有墮不墮. 答業有輕重. 根

有利鈍. 若業輕根利者. 現聞佛名卽能捨惡

行善不墮惡趣. 若業重根鈍者. 要初墮惡趣

深生厭離. 更聞佛名方生人道. 涅槃Ｃ云. 一

闡提等積善根時有其二種. 一者現在能積

善根. 二者死已生地獄中能積善根. 就生地

獄積善根時復有二種. 一者入地獄時能積

善根. 二者生地獄時能積善根

Ｃ. 正見精進至菩薩諸行  八勤修勝業. 云

何正見. 依成實論第十九云. 正是二種. 一世

間. 二出世間. 世間者謂見有罪福等. 出世

間者謂能通達苦等諸諦. 又如偈說得世上

中	欄

正見. 雖往來生死. 乃至百千世常不墮惡道.

又瑜伽論二十一云. 若有世間上品正見雖

歷千生不墮惡趣. 又雜集論第十三云. 若有

具世間增上品正見雖Ｃ歷千生而不墮惡

趣. 云何精進. 大般若Ｃ說. 勤精進者. 謂於一

切諸善法中愛樂欣喜. 言愛法者. 謂於此法

起欲稀心. 言樂法者. 謂於此法稱讚功德. 言

欣法者. 謂於此法歡喜信受. 言喜法者. 謂於

此法樂多修習. 演道俗業Ｃ云. 若能精進卽

具四法. 一者夙夜奉法未曾懈廢. 二者寧失

身命不違道敎. 三者勤誦Ｃ典不懈□故. 四

者廣欲救濟諸危厄者. 那先比丘Ｃ說. 精進

能助一切善法. 如陣兵弱强兵助之. 又如論

云. 精進遍策諸度法門. 遺敎Ｃ說. 若精進則

事無難者. 依智度論第十六云. 初發心菩薩.

於一切善法中漸漸次第修菩薩行. 是名精

進. 問一切善法中勤何不名精進. 答二乘及

人不具行勤不名精進 問二乘及人行勤何

故不名精進. 答無大慈悲. 棄捨衆生. 不心十

力四無所畏十八不共法. 及一切智無□解

脫戒定智慧諸善法等. 菩薩不休不息. 一心

心佛不捨衆生. 如是行者名爲精進. 如好施

菩薩心如意珠□大海水. 正使筋[&FFFF]#枯盡Ｃ

不懈廢. 得如意珠以Ｃ衆生. 濟其身苦. 菩薩

如是難爲能爲是名精進  問精進有幾. 答

精進有二. 布施持戒名身精進. 勤定智慧名

心精進. 又外事勤修名身精進. 內自專精名

心精進. 又粗精進名身. Ｃ精進名心. 又爲福

德精進名身. 爲智慧精進名心. 又身精進者.

下	欄

受諸勤苦Ｃ不懈廢. 如波羅柰國梵摩達王.

遊獵於林中見二鹿群. 群各五百. 彼雨鹿群

各有一主. 一釋迦菩薩. 二提婆達多. 菩薩鹿

王身七寶色見人王衆於其部黨起大悲心.

逆到王前. 王人競射飛矢如雨. 王見此庶直

進趣已無所忌憚. ○諸從人攝汝弓箭無得

斷其來意. 鹿王旣至. □白人王. 君以嬉遊逸

樂爲小事故. 群鹿一時皆受死苦. 若以供膳

當自差. 次曰送一鹿以供王[&FFFF]#. 王善其言聽

如其意. 於是二群鹿王共會. 次各一日. 調達

群中一鹿懷子. 次至應送來白其王. 我身今

日應當送死而我懷子子非次也. 乞垂斷理

使死者得次生者不濫. 鹿王怒之誰不惜命.

次來但去何得辭也. 鹿母思惟. 我王不仁. 不

以理恕. 不察我辭. 橫見Ｃ怒不足告也. 卽

至菩薩鹿王之所以情具白. 王問此鹿汝主

何言母鹿. 答曰我王不仁不見理斷而見瞋

怒. 大王仁及一切故來歸命. 如我今日天地

雖曠無所控告. 菩薩思惟. 此甚可愍. 若我

不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可

遣. 唯我代之思惟旣定卽自送身遣鹿母還.

我今代汝. 汝勿憂也鹿王逆到王門. 衆人見

之怪其自來以事白. 王主亦怪之. 而命令前

問言. 諸鹿盡邪. 汝何以來. 鹿王白言. 大王仁

及群鹿人無犯者. 但有□茂何有盡時. 異部

群中一鹿懷子以垂産故身當俎割子亦倂命

歸告於我. 我以愍之非分更差是亦不可. 若

歸而不救無異木石. 是身不久必不[&FFFF]#死. 慈

救苦厄功德無量. 若人無慈虎狼無異. 人王

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一六

上	欄

聞已卽從坐起而說偈言. 我實是畜獸名曰

人頭鹿. 汝雖是鹿身名爲鹿頭人. 以理而言

之非以形爲人. 若能有慈惠雖獸實是人. 我

從今日始不食一切肉. 我以無畏施旦可安

汝意. 諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精

進. 於諸善法修行信樂不生疑悔. 而不懈怠.

從一切賢聖下至凡人心法無厭如海呑流.

是爲菩薩心精進也. 依華嚴Ｃ說. 三業精進.

一身業精進. 恭敬供養諸佛菩薩一切福田

中不退故. 二口業精進. 聞持一切諸佛正法

未曾忘失. 讚歎如來隨所聞法廣爲人說無

疲□故. 三意業精進. 善巧方便入慈悲喜捨

禪定三昧相Ｃ不退故. 問淨心內發勝解. 斯

彰何假捨家而心要道. 答雖知淳善久悟處

俗猶似同牢衆務□纏所以捨家學道故. 涅

槃Ｃ第十一云. 居家迫□猶如牢獄. 一切煩

惱由之而生出家. 寬曠猶如虛空. 一切善法

因之增長. 又郁伽長者Ｃ說. 在家下賤出家

尊貴. 在家生死際出家涅槃際. 又大方便佛

報恩Ｃ第五卷說. 時諸釋女被琉璃王割截

耳鼻. 斷其手足棄於塚間. 蒙佛威力平復如

故. 諸女思惟. 我等今者欲報佛恩. 當共出家

修持禁戒護持正法思惟. 是以卽心衣□往

諸王園. 比丘尼精舍心索出家. 時有六群比

丘尼見諸釋女. 年時幼稚美色端正. 今云何

能捨此難捨而心出家. 我等當爲說世間五欲

快樂待年限遇然後出家不亦快乎. 彼若還

俗必以衣□奉施我等. 思惟是已於釋女前

卽以上事向諸女說. 諸女聞已心懷苦惱. 此

中	欄

安隱處云何有大恐怖. 如是□膳飮食和以

毒藥世間五欲多道過患我已具知. 云何而

更反歎其美. 作是語已擧聲大哭. 還出僧坊.

有比丘尼. 名曰華色. 卽問諸女何爲啼哭. 諸

女答言. 不果所願. 比丘尼言. 汝願何等. 女答

尼言. 願欲出家. 不蒙聽許. 時華色尼問言. 諸

女欲出家者. 我能度汝. 諸女聞己心生歡喜.

卽便隨從度爲弟子. 時諸釋女旣蒙聽許. 悲

喜交集. 而作是言. 和上當知我等在家衆苦

非一. 親族喪亡. 割削耳鼻截斷手足禍患滋

甚. 爾時和上報諸弟子. 汝等辛苦何足言也.

我在家時荷負衆苦其事衆多. 時諸禪女長

□白師願說在家衆苦因Ｃ. 時華色尼卽入

三昧. 以神通力放大光明. 召集有Ｃ大衆. 旣

集卽自說言. 我在家時. 是舍衛國人父母嫁

我與北方人. 彼國風俗. 其婦有身垂欲産時

還父母家. 如是次第數年生子後. 復有身垂

産之日. 皆乘車馬夫妻相將歸父母家. 中路

有河其水暴[&FFFF]#. 其路曠Ｃ. 多諸賊難. 旣至河

已不能得渡. 住宿岸邊. 於初夜時我腹卒痛

卽便起坐. 未久之間卽便[&FFFF]#身生一男兒. 崖

邊草中有大毒蛇. 聞新血香卽來趣我. 未至

我所. 我夫及奴眠在道中. 蛇至奴所尋便□

殺. 前至夫所夫眠不覺. 復□夫殺. 我時唱喚

蛇來蛇來喚旣不應. 夫奴已死. 爾時毒蛇復

□牛馬. 至曰出已. 夫等身體[&FFFF]#脹爛蟲[&FFFF]#已

解散狼藉在地. 憂悲恐怖悶Ｃ○地擧聲大

哭. 以手推胸自拔頭髮. 塵土忿身尋復悶Ｃ

擧身投[&FFFF]#. 如是憂故. Ｃ留數日獨在岸邊. 其

下	欄

水漸小. 荷負小兒以手牽持. 其新産者以□

盛之銜著口中. 卽前入水正到何半反視大

兒. 見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口卽失□

□兒沒水. 以手探捕而竟不獲. 其背上者失

手落水尋沒喪失其岸上者爲虎所食. 我見

是以心肝分裂口吐熱血擧聲大喚. 怪哉怪

哉. 我今一旦見此禍酷. 卽到岸上悶Ｃ○地.

未久之間有一伴至. 爾時伴中有一長者. 是

我父母舊所知識. 我卽前問父母消息. 爾時

長者卽答我. 汝父母家昨夜失火所燒[&FFFF]#盡.

父母亦喪. 我聞是已悶Ｃ○地. 良久乃蘇. 未

久之間有五百群賊. 卽壞衆伴. 爾時賊主便

將我去作賊主婦. 賊主婦法常使守門. 若有

Ｃ急爲人所遂須速開門. 後於一時夫與群

賊共行抄劫. 爾時賊主王及聚落幷力馳逐

卽遣其家. 爾時其婦在於舍內[&FFFF]#身生子. 夫

在門外再三喚已內無人開門. 爾時賊主卽

作是念. 今此婦者欲危害我. 思惟是已卽Ｃ

牆入語其婦言. 以何事故不開門耶. 婦言以

産生故而不及耳. 爾時賊主見是事已瞋□

小息. 語其婦言. 人有身者便當有子. 汝爲産

故危害於我用是子爲速往殺之. 爾時其婦

心生憐愍不忍殺之. 爾時賊主尋拔刀斫解

斷手足. 語其婦言. 汝可還□. 若不食者當斷

汝頭. 爾時其婦以恐怖故卽還食之. 旣還食

已瞋□便息. 其夫於後Ｃ復劫盜爲王所得.

卽治其罪治賊之法. 要斷其命合婦生埋. 我

時身體著妙瓔珞. 爾時有人貪我瓔珞. 於後

夜時卽便開塚取我瓔珞幷將我去. 復Ｃ少

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一七

上	欄

時王家伺官卽伺捉得以法斷之. 如治賊罪

治賊之法卽斷其命合婦生理. 埋之不固. 於

後夜時多諸虎狼[&FFFF]#發塚開食□死屍. 我因

此故尋時得出. 旣得出已荒錯迷悶不知東

西. 卽便馳走路見多人. 卽便問言. 諸人當知.

我今苦惱何處能有忌憂除患. 時有長老婆

羅門等. 以憐愍故卽語我言. 曾釋迦牟尼佛

法之中多諸安隱無諸衰惱. 我聞是己心生

歡喜. 諸大愛道□曇彌比丘尼. 所出家次第

修習. 卽得道果三明六通具八解脫. 以是因

Ｃ. 汝等當知. 我在家時勤苦如是. 以是因Ｃ

自致得道. 時諸釋女聞是說己心大歡喜得

法眼淨. 問出[&FFFF]#學道有何勝利. 答僧祇律云.

若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修

梵行. 又智度論第三卷云. 孔雀雖有色嚴身

不如鴻雁能遠飛. 白衣雖有富貴力不如出

家功德勝. 又佛本行集Ｃ云. 假使恩愛久共

處時至命盡會別離見此無常須臾問. 是故我

今心解脫. 又出家功德Ｃ云. 假使有人遍閻

色提造舍寶塔□□相. 次至于梵天. 所獲功

德不如有人放一奴婢出家學道. 假使有人

放奴婢出家遍閻色提. 如稻麻竹葦. 所獲功

德不如有人放一男女出家爲道廣如Ｃ說

Ｃ. 復次至高輕他故  三治□忌文分爲四.

一順情輕蔑. 二身遇極女. 三由昔聞名四咸

蒙願遂. 此則初也. 以□忌故者. 雜集第一

云. 耽著利養不耐他榮. 瞋之一分心□爲體.

令心憂□不安隱住爲業

Ｃ. 於三惡道至受諸苦毒  二身遇極女文

中	欄

分爲三. 一受地獄. 二受畜生. 三受下賤. 此則

初也. 於三惡道受諸苦毒者. 此得異熟果. 以

嫉□故當墮地獄中. 以自讚毁他故. 當墮畜

生中

Ｃ. 過無量至隨路而行  二受畜生此得餘

殘果. 以自讚毁他餘殘果故受牛馬等身. 以

嫉□餘殘果故受鞭杖等苦

Ｃ. 若生人道至受他驅役  三受下賤. 此得

增上果. 以自讚毁他增上果故. 常居下賤爲

人奴婢. 以嫉□增上果故. 受他驅役

Ｃ. 若昔人中至名號者  三由昔聞名. 由聞

佛名熏習善因. 雖後遇惡友造作惡業. 還復

憶念藥師佛名佛神力故. 非直拔除三種業

障. 亦復能令三種苦果皆得解脫

Ｃ. 以此善根至憂悲苦惱  四咸蒙願遂. 言

良友者. 唐本云善友. 宋本云善知識. 皆不相

違. 如涅槃Ｃ三十一云. 善知識者. 若有能說

信戒多聞布施智慧令人受行. 是名菩薩善

知識也. 又智度論七十一云. 善吉白佛. 新學

菩薩摩訶薩等. 云何欲擧六波羅蜜. 佛告善

吉. 新學菩薩摩訶薩等. 若欲行學六波羅蜜.

先當親近恭敬供養彼善知識. 又大寶積Ｃ

云. 復次迦葉菩薩有四善知識. 諸來心者是

善知識. 佛道因Ｃ故. 能說法者是善知識. 生

智慧故. 能敎化人令出家者是善知識. 增長

善法故. 諸佛世尊是善知識. 增長一切諸佛

法故. 又法華Ｃ第七卷說. 善知識者是大因

Ｃ. 所謂化導令得見佛. 法句Ｃ說. 佛言一切

衆生欲得阿□多羅三□三菩提. 當親近善

下	欄

知識請問法要. 必聞如斯甚深要句. 普明菩

薩白言. 世尊云何名爲是善知識. 佛告普明.

善知識者. 是汝父母養育汝等菩提身故. 善

知識者是汝眼目視導汝等菩提路故. 善知識

者是汝脚足荷負汝等離生死故. 善知識者

是汝梯橙快侍汝等至彼岸故. 善知識者是

汝飮食能使汝等長法身故. 善知識者是汝

寶衣覆蓋汝等功德身故. 善知識者是汝橋

梁運載汝等渡有海故. 善知識者是汝財寶

救拔汝等離貧苦故. 善知識者是汝日月照

曜汝等離黑闇故. 善知識者是汝身命護惜

汝等無有時故. 善知識者是汝鎧杖降伏諸

魔得無畏故. 善知識者是汝ＣＣ挽拔汝等

離地獄故. 善知識者是汝妙藥療治汝等煩

惱病故. 善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛

Ｃ故. 善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙

故. 善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故.

善知識者是汝善標敎示汝等趣正覺故. 善

知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故. 善知

識者是汝弓箭射殺汝等煩惱賊故. 善知識

者是汝勇將能破汝等生死軍故. 善知識者

是汝如來破汝煩惱至涅槃故. 善男子善知

識有如是等無量功德. 我今敎汝親近. 於是

寶明與諸大衆聞佛說. 此善知識甚深法 要

擧聲號哭淚下如雨. 悲啼懊惱不能自裁. 自

念我身從曠劫已來爲善知識之所守護. 是

故今日値於如來得聞深法. 如是遇者善知

識力非我力. 能自念我身. 從本已來未曾報

恩方便親近. 說是語已重復擧聲悲號懊惱

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一八

上	欄

推胸大哭. 譬如有人新喪父母號悼啼泣死

而復蘇. 爾時世尊見是事已生憐愍心. 卽噓

長歎以歎息故振動三千大千世界一切佛刹

亦皆大動. 是名得與良友常相隨逐. 能斷魔

○者. 顯前自讚毁他. 由毁他故不遇良友. 由

自讚故必被魔辱. 此是天魔破無明Ｃ 謂破

無明住地. 竭煩惱河者. 謂竭四住等煩惱此

之二句明破煩惱魔. 解脫一切生老病死憂

悲苦惱者. 明破[&FFFF]#魔. 天魔惱者. 雜集第一

云. 忿恨居先瞋之一分心戾爲體. 高暴粗言

所依爲業. 生起非福爲業. 不安隱住爲業. 高

暴粗言者. 謂語現凶疏切人心腑. 謂聞佛名

增上功德. 能令如是生老病死憂悲苦惱皆

得解脫

Ｃ. 復次至更相□訟四治離[&FFFF]#文分爲四.

一正造乖離. 二起屍厭魅. 三由昔聞名. 四

咸蒙願逐. 就初文中文分爲三. 一正造. 二相

損. 三憑非. 此則初也. 好喜乖離更相□訟者.

三業之中口兩舌業. 四分律說. 昔二惡獸. 一

名善牙. 二名善博. 晝夜相隨伺捕衆鹿. 有

一野干逐二獸後食其殘肉. 以自令命. 時彼

野干竊自生念. 我今不能久與相逐. 當何

方便□亂二獸令不相隨. 時彼野干住善牙

所作如是言. 彼善博虎有如是語言. 我生處

種姓形色力勢勝汝. 我常日日得好美食. 而

彼善牙□隨我後食我殘肉. 以自令命. 卽說

偈言. 形色及所生. 大力而復勝. 善牙不能

善善博如是說. 爾時善牙問野干言. 何以得

知. 答言共集一處相是自知. 爾時野干語善

中	欄

牙已便語善博. 汝今知不. 善牙有語. 乃至偈

言. 形色及所生. 大力而復勝. 善博不能善. 善

牙如是說. 作是語已時彼二獸共集一處. 瞋

眼相視. 善牙師子便作是念不應不問. 便

先下手而打於彼. 卽以偈頌向善博說. 形色

及所生. 大力而復勝. 善牙不如我. 善博說是

耶. 答曰善博不說. 是形色及所生. 大力而復

勝. 善牙不能善. 若受無利言信他彼此語親

厚自破壞便成於怨家. 若以知眞實當滅除

瞋惱. 今可至誠說令身得利益. 今當善降伏

滅除惡知識可殺. 此野干□亂我等者

Ｃ. 此等至乃欲相損  二相損. 謂由乖離惱

亂目他起身口意三種惡業. 展轉常爲不饒

益事

Ｃ. 各各常以至毒害□術  三憑非各各常

以無益相加. 謂互起意業謀相危害. 或告林

樹山塚神前而□咀之令其衰損. 此雖殺生

及書怨名作其形像□是身業. 此之身業但

爲表成□咀語業

Ｃ. 厭魅蠱道至及壞其身  二起屍厭魅. 謂

互起身業更相殺害. 此中雖復□起屍鬼□

是語業. 此之語業但爲表成壞身命業

Ｃ. 由聞至名號故  三由昔聞名. 謂聞佛名

便得拔除身口意等諸不善業

Ｃ. 此諸惡事至更相攝受  四咸蒙願遂. 慈

心者如智度論. 若行慈心有五利益. 一刀不

傷. 二毒不害. 三火不燒四水不溺. 五一切瞋

怒惡害衆生見皆歡喜. 益心者謂不相損. 無

嫌恨心者. 如涅槃Ｃ三十一云. 我念往昔生

下	欄

南天竺富單那城婆羅門家. 是時有王名迦

羅富. 其性暴惡□慢自大. 年壯色美耽著五

欲. 或於爾時爲度衆生在彼城外. 寂默禪思.

爾時彼王春木花敷. 與其眷屬宮人□女出

城遊觀在樹林下. 五欲自娛. 其諸□女捨王

遊戱. 遂至我所. 我時欲爲斷彼貪故. 而爲

說法. 時王尋來卽見我. 時便生惡心而問我

言. 汝今已得羅漢果耶. 我言不得. 復言獲

得不還果耶. 我言不得. 復作是言. 汝今若未

得是二果. 則爲具足貪欲煩惱. 云何自恣觀

我女人. 我卽答言. 大王當如. 我今雖未1雖

斷貪欲Ｃ. 然我內心實無貪著王言. 癡人世

有諸2佛服氣食果見色猶貪. 肉汝盛年未斷

貪欲. 云何見色而當不著. 我言. 大王見色不

著實不因於服氣食果. 皆由繁心無常不淨.

王言. 若有輕他而生誹謗. 云何得名修治

淨戒. 我言. 大王. 若有□心則有誹謗. 我無□

心. 云何言謗. 王言. 大德. 云何名戒. 大王. 忍

名爲戒. 王言. 若忍是戒者. 當截汝耳. 若能

忍者如汝持戒. 卽截其耳. 時我被截顔容不

變. 時王群臣見是事已卽諫王言. 如是大士

不應加害. 王告諸臣. 汝等云何知是大士. 諸

臣答言. 見受苦時容色不變. 王復語言. 我當

更試知變不變. 卽□其鼻□其手足. 爾時菩

薩無量世中修習慈悲愍苦衆生. 時四天王

心壞瞋忿雨沙礫石. 王見是已心大怖畏. 復

至我所長□而言. 唯願哀愍聽我懺悔. 我言.

大王. 我心無瞋亦如無貪. 王言. 大德. 云何得

知心無瞋恨. 我卽立誓. 我若眞實無瞋恨者.

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一九

上	欄

令我此身平復如故. 發是願已身卽平復. 是

故名爲無嫌恨心

Ｃ. 復次至憂波私  五治不定文分爲七. 一

機器咸臻. 二戒德資潤. 三隨所願樂. 四由昔

聞名. 五聖衆來迎. 六天人受福. 七永離女身.

此則初也. 比丘如前. 釋比丘尼者. 此之乞士

女. 謂受五百戒者. 亦攝戒叉摩那及沙彌

尼

Ｃ. 及餘信心至受持諸戒  二戒德資潤. 云

何名爲受八分齋. 知論十三云. 先受三歸. 次

爲懺悔. 後爲受戒. 應云如諸佛盡形壽不殺

生. 我某甲一日夜不殺生能持不. 如是不盜

不□不妄語不飮酒不坐高廣大床不著花香

瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋. 問何以

六齋日受於八戒. 答是日惡鬼逐人欲奪人

命. 疾病凶衰不仁不吉. 劫初聖人. 敎人持齋

修善. 作福以避凶衰. 是時齋法不受八戒. 直

以一日不食爲齋. 後佛出世敎言. 汝當一日

一夜如諸佛持八戒過中不食. 以是功德將

人至涅槃. 如四天王Ｃ中說. 四天王等自下

觀察四天下人布施持戒孝順父母少者. 四

天王等便上□利以啓帝釋一切諸天心皆不

悅自傷歎言. 修羅種多諸天種少. 若布施持

戒孝順多者. 帝釋諸天心皆歡喜言. 增益諸

天衆減損阿修羅. 是時帝釋自說偈言. 六齋

神足月. 受持淸淨戒. 是人壽Ｃ後. 功德必如

我. 佛告帝釋. 汝三衰三毒未除. 云何妄言

持一日戒功德福報必得如我. 若受持此戒.

必應如佛諸天歡喜福德增多. 又此六齋日

中	欄

惡鬼害人惱亂一切. 若所在國邑有持齋受

錢人者. 惡鬼遠去住處安隱. 以是義故. 六日

持齋得福增多  問何故諸惡鬼輩以此六日

惱害於人. 答天地本起Ｃ說. 劫初成時有

異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十

二歲. 於此六日割肉出血以著火中. 以是義

故. 諸惡鬼神. 於此六日輒有勢力  問諸鬼

神父母. 何以於此六日割身肉血以著火中.

答諸天神中摩醯首羅最爲第一. 諸神皆有

日分. 摩醯首羅一月有四日分. 八日二十三

日十四日二十九日. 餘神一月有二日分. 月

一日十六日月二日十七日其十五日三十日

屬一切神. 摩醯首羅爲諸天王. 又得日多故.

數其四日爲齋. 二日是一切神日亦數爲齋.

是故諸鬼神. 於此六日輒有勢力. 又諸鬼神

父於此六日割肉出血以著火中. 過十二年

已天王來下語其子言. 汝心何願. 答言. 我心

有子. 天王言. 仙人供養法以燒香甘果諸淸

淨事. 汝云何以肉血著火中. 如罪惡法破善

法樂爲惡事. 令汝生惡子1敢肉飮血. 當說是

時火中有八大鬼出. 身黑如墨. 髮黃眼赤. 有

大光明. 一切鬼神皆從此八鬼生. 以是義

於六日割身肉血以著火中而得勢力. 如佛

法中日無好惡. 隨世惡日敎持齋受戒. 2戒復

一年者. 謂一年中月別六日常持八分齋戒.

謂白月八日十四十五日. 黑月亦爾. 或復三

月者. 謂未能一年常持有六. 但Ｃ一年持三.

長月謂正月卽春分. 四月之初月. 五月卽夏

分. 四月之初月. 九月卽冬分. 四月之初月. 以

下	欄

彼天竺國法一年但有三時. 三時之中各於

初月持齋戒. 卽表一年常修善也

Ｃ. 以此善根至如來所者  三隨所願樂.  今

言以此善根者. 是前持戒等善根. 謂修此善

根願生西方也. 云何名爲極樂世界稱讚. Ｃ

說假使Ｃ於百千俱□那庾多劫. 以其無量

百千俱□那庾多舌. 一一舌上出無量聲讚

其功德. 亦不能盡. 是故名爲極樂世界. 梵音

阿彌陀. 此云無量壽

Ｃ. 由得聞彼至名號故  四由昔聞名. 由聞

藥師如來名故. 入正定聚. 便得往生. 問聚有

幾種. 答聚有三種. 問聚旣有三未知位地如

何. 答依薩婆多宗. 五3亭心觀已前名邪定

聚. 從五*亭心觀至腹頂兩位名不定聚. 忍位

已上名正定聚. 若依大乘無三乘種性者名

邪定聚. 有三乘種性. 或未發心. 雖發心未是

不退皆名不定聚. 若有三乘種性. 復已發

心決定不退者名正定聚. 謂前持戒等衆. 雖

願生極樂. 有未入定位者. 若後得聞藥師如

來名號. 便得入正定聚中Ｃ能往生

Ｃ. 於命Ｃ時至自然化生  五聖衆來迎. 波

頭摩花者. 赤蓮花也. 問涅槃智論溫室Ｃ等.

明菴羅女本花中生名爲濕生. 今淨土中亦

因花生乃名化生. 竟有何意. 答穢土之中及

諸草木人未託生之前先自因濕而生. 常有

濕氣. 復得菴羅女等託此濕氣而生故名濕

生. 淨土蓮花與人同時無而忽有. 若人若花

俱不因濕而起故名化生

Ｃ. 若復此人至如大力士  六天人受福. 謂

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二○

上	欄

聞藥師如來名故. 命Ｃ生天. 此人雖復未凡

生淨土亦是正定聚人Ｃ能往生故. 此Ｃ云

雖生天中本昔吾根無有窮盡. 不復更生諸

餘惡趣. 若是不定聚人豈得善根無盡不生

惡趣. 本昔善根者. 謂本出世善根. 或聞藥師

如來名號善根. 轉輪王者. 俱舍十二云. 輪

王出世爲在何時. 幾種幾俱何威何相. 從此

洲人壽無量歲. 乃至八萬歲有轉輪王生. 減

八萬時. 有情富樂壽量損減. 衆惡漸盛. 非大

人器故無輪王. 此王由輪旋轉應導威伏一

切名轉輪王. 施設足中說有四種. 金銀銅鐵.

如其次第. 勝上中下. 逆次能王領一二三四

洲謂鐵輪王王一洲界. 銅輪王二. 銀輪王三.

若金輪王王四洲界. 契Ｃ就勝但說金輪故.

契Ｃ言. 若王生在刹帝利種. Ｃ灑頂位. 於十

五日受齋戒時. 沐浴首身受勝齋戒. 1非高臺

殿. 臣僚輔翼. 東方忽有金輪寶現. 其輪千輻.

具足□輞. 衆相圓淨. 如巧匠成. 舒妙光明. 來

應王所. 此王定是金轉輪王. 餘轉輪王應知

亦爾. 如是所說四種輪王威定諸方亦有差

別. 謂金輪者. 諸小國王. 各自來迎. 作如是

請. 我等國土寬廣□饒安隱富樂多諸人衆.

唯願天尊親垂敎○. 我等皆是天尊翼從. 若

銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏. 若銅

輪王至彼國已宣威競德彼方椎勝. 若鐵輪

王亦至彼國現威列陣剋勝便止. 一切輪王

皆無傷害. 令伏得勝已各安其所居. 勸化令

修十善業道故. 輪王死定得生天. 云何四洲.

東勝身洲. 南贍部洲. 西牛貨洲. 北俱盧洲. 十

中	欄

善業道者. 廣如瑜伽雜集論說. 十惡業道所

有果相□彼卽是十善業道

Ｃ. 若有女人至永離女身  七永離女身. 由

聞藥師如來名故. 轉女成男. 往生淨土. 以女

人及根缺不生淨土. 今此段文明轉不定業

得成正定業

Ｃ. 爾時至覺悟其耳  五答攝生時節文分

爲六. 一妙德利物. 二如來述成. 三師資辨益.

四救脫潤生. 五示病救方. 六令延遐壽. 就初

文中文分爲四. 一正明辨利. 二勸物受持. 三

四鎭加威. 四益持祛橫. 此則初也. 我於後時

者. 謂於像法起時誓以大悲種種方便.  令信

男女得聞藥師如來名號. 乃至睡中亦以佛

名覺悟其耳

Ｃ. 若持此Ｃ至而用供養  二勸物受持. 言

供養者有其二種. 一勝二財. 法供養者. 謂受

持讀誦宣說開解名法供養. 財供養者謂種

種花香寶幢幡蓋名財供養故. 智度論第三

十云. 法供養者. 謂菩薩行六波羅蜜. 以法供

養戒時菩薩得無生法忍. 自除煩惱. 及除衆

生煩惱. 供養者隨其所宜. 寒時應以薪火上

衣溫室被褥及以飮食. 謂盛熱時應以冷水

扇蓋□室生薄之衣上妙之食. 風雨之時就

送供養

Ｃ. 爾時至皆詣其所  三四鎭加威. 四大天

王與其眷屬者. 依俱舍論第十一云. 四大天

王所部天衆. 唯住妙高諸層Ｃ等有幾層Ｃ

其量云何. 何等諸天住何層Ｃ. 蘇迷盧山有

四層Ｃ. 始從水際盡第一層. 相去十千踰Ｃ

下	欄

那量. 如是乃至盡第戶層亦十千量. 此四層

Ｃ. 從妙高山傍出圍Ｃ□其下半. 最初層Ｃ

出十六千. 第二第三第□層Ｃ如其次第. 八

四二千. 有藥叉神名爲堅手. 住初層Ｃ. 有名

持□. 住第二Ｃ. 有名□□. 住第三Ｃ. 此三皆

是四大天王所部天衆. 第四層Ｃ. 四大天王

及諸眷屬共所居止故. Ｃ依此說四大王衆

天. 如妙高山四外層Ｃ. 四大王衆及眷屬居.

如是持雙持軸. 乃至七金山上亦有天居. 是

四大王所部封邑. 是名依地住四大王衆天.

於欲天中此天最廣

Ｃ. 若此Ｃ卷至還復如故  四益持祛橫. 謂

若復有人誦持此Ｃ. 攝心專念如來名故者.

無性論說. 此一念正聞熏習種子. 雖在世間

有漏心中. 剋性而言. 是出世無漏心種子. 此

無漏心雖未生時以有四種功德. 一已能對

治諸煩惱纏不復現行. 二以能對治諸惡險

趣而不受報. 三以能與法身而作了因. 四以

能與解脫身而作生因. 由是持Ｃ人處無有

橫死. 及諸惡鬼奪其魂魄. 設以奪者皆以如

來威力還得如故身心安樂

Ｃ. 佛言至如汝所說  二如來述成文分爲

二. 一印可前言. 二示其軌則. 此則初也

Ｃ. 曼殊至右Ｃ佛像  二示其軌則文分爲

八. 一正勸修形. 二勸念昔行. 三如所願樂. 四

稱遂所心. 五百怪長□. 六衆災永彌. 七毁禁

還淨. 八臨難蒙恩. 此則初也. 此人應作如來

形像者. 造立形像. 福報Ｃ說. 時憂塡王復白

佛言. 人作善者. 此之福祐當何所獲. 佛去已