經數: 二一三七

經名: 金七十論卷下

頁數: 一二六一

上              欄

女其性最爲善. 有人卒來見. 是女卽羞隱. 自

性亦如是. 若我正遍見. 卽離便藏隱. 唯我獨

自存. 外曰. 世間及聰明同說此言. 1人縛人

解人輪轉生死. 此言實不實. 答曰. 此言不實.

云何知. 如偈所說

2人無縛無脫   無輪縛生死

輪轉及繫縛   解脫唯自性

人無縛無脫者. 人我不被縛. 云何如此. 無三

德故以. 遍滿故無變異故. 無有事故. 繫縛者.

由有三德. 人我無三德. 故無自性縛. 以遍滿

者. 縛義有彼此. 在此不出彼. 是故名爲縛. 人

我無彼此. 是故無有縛. 無變異者. 從覺乃至

大. 此變異屬自性不屬我. 是故人我無變異

縛. 無有事者. 我非作者故. 故不能作事. 施等

諸事. 皆屬自性故. 我非施縛. 若非被縛. 是故

非被脫義得自然脫. 無輪轉生死者. 遍滿一

切處. 云何得輪轉. 行所未曾至. 是乃名輪轉.

我無處不遍故無輪轉義. 若人不知此實義.

得說我被縛及輪轉. 外曰. 若爾誰3被縛及輪

轉. 答曰. 4輪轉及繫縛. 解脫唯自性. 自性由

自性. 變異及施等能自縛身. 是五唯細身與

十三具相應. 爲三縛所繫. 輪轉三世間生. 若

得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫.

故說三世間依性能造作事. 若汝說人被縛

世間解脫生死. 是義不然. 復次偈言

5如是眞實義     數習無餘故

無我及我所      無倒淨獨智

如是眞實義者. 如前已說二十五義. 數習無

餘故者. 於六行中數數修習故. 無餘者. 修習

中              欄

究竟故. 智慧得生. 因此智慧無執我執我所

執. 此三執及五疑. □得滅盡. 一切事及身. 皆

自性所作. 6非無非我非我所. 悉屬自性故.

因此修智慧得生淸淨獨存. 因此智我得解

脫. 外曰. 我由此智何所作. 以偈答曰

7由智不更生     我意竟捨事

人我見自性      如靜住觀舞

由智不更生者. 由此實智故自性不更生覺

慢五唯等. 如偈所言

如穀有水土      無糠不生芽

智力暇伏故      性不生亦爾

我意竟捨事者. 爲我作二種事已究竟. 一者

受用塵. 二見自性. 我中間故自性離一切事.

如我見自性如靜住觀舞者. 如觀伎人安坐

直住. 我亦如是. 種種事中觀此自性. 我終不

動. 如作是計. 是8其9二縛一切人. 後時亦能

解脫一切人. 外曰. 智於自性我中何10所作.

以偈答曰

11我見已12捨住  我被見離藏

自性我雖合      無用故不生

我見已捨住者. 如世間人見諸13伎女種種歌

舞. 作是計云我已見足直捨心住. *伎女念

云. 我事已被見卽隱離是處人我亦如是. 見

自性已直捨而住. 自性亦如是. 旣被見14已卽

捨離住. 外曰. 人我者遍滿. 自性亦遍滿. 是二

相合□有不可離. 從此和合云何不更生身.

答曰. 自性我雖合無用故不生. 汝說我與自

性遍滿故□合義實如是. 若如此云何不更

生. 生用無有故. 生用有二種. 初令我與塵相

下              欄

應. 後令我見自性差別. 此兩用見究竟故不

復更生. 外曰. 若如此是用則不定和合爲因

故. 答曰. 正遍知力故. 由此15智我見自性. 熟

壓離已見雖復和合亦不得生. 譬如出16債主

與負債人. 先爲債相應. 旣還債已雖復和合

不更相關. 我與自性亦如是. 外曰. 若由智故

得解脫. 汝亦有智我亦有智. 云何二人不俱

解脫. 以偈答曰

17由18正遍知故    法等不成因

輪轉已直住        如輪身被19成

由正遍知故法等不成因者. 正者如實知二

十五義. 遍知者二十五義不多不少. 由此*智

力. 一法二非法三非智四離欲五非離欲六

自在七20不自在. 此七被燒壞故不能作因. 譬

如種子. 旣被火燒不復生芽. 如是七種爲智

慧得故不成Ｃ. 如是之人去來輪轉故. 昔時

由此法等宿世因得輪轉七處. 今爲智慧故.

此因不能生依因. 譬如□無影亦隨無. 如是

宿因無故是身亦無. 如是智人宿世21速行因

息故直住如輪被暇. 外曰. 若人得智慧. 何時

得解脫. 以偈答曰

22捨身時事顯    自性遠離時

決定及畢竟      二獨存得成

捨身時者. 先所作法非23法滅時. 正捨此身

時. 內身有地大. 還外地相應. 乃至內空亦還

空大. 五根還五唯. 乃至心根亦還五唯. 事顯

自性遠離時者. 一切起生死事及解脫事. 已

滿足故. 是故自性遠離我. 是時中決定24及畢

竟二獨存得成. 決定獨存者. 由實知故. 離醫

經數: 二一三八

經名: 勝宗十句義論

頁數: 一二六二

上              欄

方及諸道異執. 畢竟者離四皮陀果. 及不由

智離欲果是. 獨存者決定無二. 畢竟者無復

邊際. 此二獨存二時中獨存. 外曰. 此正遍知

何用. 以偈答曰

1是智爲我用     □密2大仙說

世間3生住滅     此中得思量

是智爲我用者. 是智者二十五義正遍知. 爲

我用者獨存解脫. □密大仙說者□密者. 諸

邪說義之所隱覆. 不能得顯. 離正師不可得

故. □密應施五德婆羅門不施餘人故名□

密. 五德者. 一生地好. 二姓族好. 三行4好. 四

有能. 五欲得. 具此智慧乃堪施法. 餘則不與.

故稱□密. 大仙說者. 迦毘羅仙人如次第所

說. 外曰. 此智中何所思量. 答曰. 世間生住

滅. 此中得思量. 世間初梵及後住. 此中生住

滅. 生者從自性生覺. 乃至生五大. 住者由細

身諸有所薰習輪轉三世間中. 滅者由八成

永得獨存. 此三義智中顯現故. 離三無餘義

故. 故究竟智. 外曰. 此智從何而得. 以偈答

曰

5是智勝吉祥     6牟尼依悲說

先爲阿修利      次與7般尸訶

是智勝吉祥者. 此智昔四皮陀未出時初得

成就. 由此智四皮陀及諸道. 後得成故. 8故

說一切最勝. 三種苦及二十四本苦幷三縛.

由此智故我得遠離獨存解脫. 故說此智最

吉祥. 牟尼依悲說者. 誰初得此智. 謂迦毘羅

大仙人. 如前說. 迦毘羅仙人初出有四德. 一

法二智三離欲四自在. 得此智已依大悲說.

中              欄

護持此智爲欲度他. 由慈悲故先爲阿修利

說. 是阿修利仙人. 次爲般9尸訶說. 是般尸

訶廣說此論. 有六十千偈. 迦毘羅仙人爲阿

修利略說如此. 最初唯闇生此暗中有智田.

智田卽是人有人未有智故稱爲田. 次□轉

變異. 此第一轉生. 乃至解脫. 阿修利仙人爲

般尸訶略說亦如是. 是般尸訶廣說此智有

六十千偈. 次第乃至婆羅門姓拘式名10自在

黑. 抄集出七十偈. 故說偈言

11弟子次第來    傳受大師智

自在黑略說      覺知實義本

弟子次第來傳受大師智者. 是智者從迦毘

羅來至阿修利. 阿修利傳與般尸訶. 般尸訶

傳與褐伽. 褐伽傳與12優樓法. 優樓13□與跋

波利. 跋婆14利自在黑. 如是次第自在黑得此

智. 見大論難可受持. 故略抄七十偈. 如前說

三苦所逼故欲知滅苦因等. 故說自在黑略

說已知實義本. 此中有聰明人. 說偈言

15此七十偈論    攝六萬義盡

此中說緣生      乃至五十義

彼義者不出此義. 如前偈說

生因覺爲體      疑無能成喜

思量德不平      乃至五十義

復有十義. 如偈所16說

17有一意用義    五義已獨存

18會離人我多    身住是十義

有義者. 因中有果義. 一義者. 自性19一隨多

人用□轉. 意用者. 令我與諸塵相應後令見

中間. 五義者. 有五道理立自性. 有五道理立

下              欄

人我. 如前說. 獨存者由正遍知定極獨存. 和

合及離者. 遍滿故和合. 事顯故相離. 人我多

者. 生死不同故. 此義如前說. 身住者. 由細身

乃至未生智. 此十義與五十義合. 是20六萬偈

所說. 是故七十論與21六萬義等. 外曰. 大論

與七十有何異. 答曰. 昔時聖傳又破他執彼

有此無. 是異義如是. 論義已究竟

金七十論卷下

22勝宗十句義論23一卷

勝者慧月造

24三藏法師玄□奉        詔譯

有十句義. 一者實二者德三者業四者同五

者異六者和合七者25能八者無能九者俱分

十者無說

實句義云何. 謂九種實名實句義. 何者爲九.

一地二水三火四風五空六時七方八我九

意. 是爲九實. 地云何. 謂有色味香觸是爲

地. 水云何謂有色味觸及液潤是爲水. 火云

何謂有色觸是爲火. 風云何謂唯有觸是爲

風. 空云何謂唯有聲是爲空. 時云何謂是彼

此俱不俱遲速詮緣因是爲時. 方云何謂是

東南西北等詮緣因是爲方. 我云何謂是覺

樂苦欲瞋勤勇行法非法等和合因緣起智爲

相是爲我. 意云何謂是覺樂苦欲瞋勤勇法

非法行不和合因緣起智爲相是爲意

經數: 二一三八

經名: 勝宗十句義論

頁數: 一二六三

上              欄

德句義云何. 謂二十四德名德句義. 何者名

爲二十四德. 一色二味三香四觸五數六量

七別體八合九離十彼體十一此體十二覺十

三樂十四苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重

體十九液體二十潤二十一行二十二法二十

三非法二十四聲. 如是爲二十四德. 色云何

謂唯眼所取一依名色. 味云何謂唯舌所取

一依名味. 香云何謂唯鼻所取一依名香. 觸

云何謂唯皮所取一依名觸. 數云何謂一切

實和合一非一實等詮緣因一體等名數. 量

云何謂微體大體. 短體長體圓體等名量. 微

體者. 謂以二微果爲和合因緣. 二體所生. 一

實微詮緣因是名1短體. 2長體者. 謂因多體

*長體. 積集差別所生三微果等和合. 一實大

詮緣因是名大體. 短體者謂以二微果爲和

合因緣二體所生. 一實短詮緣因是名短體.

長體者. 謂因多體長體. 積集差別所生三微

果等和合一實長詮緣因是名長體. 圓體者.

有二種一極微二極大. 極微者. 謂極微所有

和合一實極微詮緣因是名極微. 極大者. 謂

空時方我實和合一實極大詮緣因亦名遍行

等是名極大. 別體云何. 謂一切實和合一非

一實別詮緣因一別體等是名別體. 合云何.

謂二不至至時名合. 此有三種一隨一業生

二俱業生三合生. 隨一業生者. 謂從有動作

無動作而生. 俱業生者. 謂從二種有動作生.

合生者. 謂無動作多實生時與空等合. 離云

何謂從二至不至名離. 此有三種一隨一業

生二俱業生三離生. 此中隨一業生及俱業

中              欄

生如前合說. 離生者謂已造果實由餘因離

待果實壞與空等離. 彼體云何謂屬一時等

遠覺所待一實所生彼詮緣因是名彼體. 此

體云何謂屬一時等近覺所待一實所生. 此

詮緣因是名此體. 覺云何謂悟一切境. 此有

二種一現量二比量. 現量者於至實色等根

等和合時有了相生是名現量. 比量者此有

二種. 一見同故比二不見同故比. 見同故比

者謂見相故待相所相相屬念故我意合故.

於不見所相境有智生是名見同故比. 不見

同故比者謂見因果相屬一義和合相違故待

彼相屬念故我意合故. 於彼畢竟不現見境

所有智生是名不見同故比. 樂云何謂一實

我德適悅自性名樂. 苦云何謂一實我德逼

惱自性名苦. 欲云何謂一實我和合希心色

等名欲. 瞋云何謂一實我和合損害色等名

瞋. 勤勇云何謂一實我和合待欲瞋我意合

所生策勵是名勤勇. 重體云何謂地水實和

合一實墜墮之因是名重體. 液體云何謂地

水火實和合一實流注之因是名液體. 潤云

何謂水實和合一實地等攝因名潤. 行云何

此有二種一念因二作因. 念因者謂我和合

一實現比智行所生數習差別是名念因. 作

因者謂3Ｃ擲等生業所生依附一實有質□

實所有勢用是名作因. 行謂勢用. 法云何此

有二種一能轉二能還. 能轉者謂可愛身等

樂因我和合一實與果相違是名能轉. 能還

者謂離染緣正智喜因我和合一實與果相違

是名能還. 非法云何謂不可愛身等苦邪智

下              欄

因. 我和合一實與果相違是名非法. 聲云何

謂唯耳所取一依名聲. 業句義云何謂五種

業名業句義. 何者爲五一取業二捨業三屈

業四申業五行業. 取業云何謂上下方分虛

空等處極微等合離因依一實名取業. 捨業

云何謂上下方分虛空等處極微等離合因依

一實名捨業. 屈業云何謂於大長實依附一

實近處有合遠近處離合因是名屈業. 申業

云何謂於大長實依附一實近處有4離遠近

處合離因是名申業. 行業云何謂一切質□

實和合依一實合離因名行業

同句義云何謂有性. 何者爲有性謂與一切

實德業句義和合一切根所取. 於實德業有

詮智因是謂有性

異句義云何謂常於實轉依一實. 是遮彼覺

因及表此覺因名異句義

和合句前云何謂令實等不離相屬此詮智

因. 又性是一名和合句義

有能句義云何謂實德業和合共. 或非一造

各自果決定所須. 如是名爲有能句義

無能句義云何謂實德業和合共. 或非一不

造餘果決定所須. 如是名爲無能句義

俱分句義云何謂實性德性業性及彼一義和

合地性色性取性等. 如是名爲俱分句義

實性者謂一切實和合於一切實實詮緣因.

於德業不轉眼觸所取是名實性. 德性者謂

一切德和合於一切德德詮緣因. 於實業不

轉一切根所取是名德生. 業性者謂一切業

和合於一切業業詮緣因. 於實德不轉眼觸

經數: 二一三八

經名: 勝宗十句義論

頁數: 一二六四

上              欄

所取是名業性. 地性等亦如是

無說句義云何謂五種無名無說句義. 何者

爲五. 一未生無二已滅無三更互無四不會

無五畢竟無是謂五無. 未生無者謂實德業

因緣不會猶未得生名未生無. 已滅無者謂

實德業或因勢盡或違緣生雖生而壞名已滅

無. 更互無者謂諸實等彼此互無名更互無.

不會無者謂有性實等隨於是處無合無和合

名不會無. 畢竟無者謂無因故三時不生畢

竟不起名畢竟無

如是九實幾有動作幾無動作. 五有動作謂

地水火風意四無動作謂此餘實. 如有動作

無動作有質□無質□. 有勢用無勢用有彼

此體無彼此體應知亦爾. 如是九實幾有德

幾無德. 一切皆有德無無德實. 如一切皆有

德和合因緣有實性有異. 與果不相違有待

因亦爾. 如是九實幾有觸幾無觸. 四有觸謂

地水火風五無觸謂餘實. 如有觸無觸能造

實實德業因共不共亦爾. 如是九實幾有色

幾無色. 三有色謂地水火六無色謂餘實. 如

有色無色有可見無可見有對眼無對眼亦

爾. 如是九實五常四分別. 謂此四中非所造

者常所造者無常. 如常無常有實無實有細

分無細分因. 不相違非因不相違非邊有異

邊有異不圓圓亦爾. 如是九實五根四非根.

何者爲五謂地水火風空是根. 如是五根鼻

根卽地味根卽水眼根卽火皮根卽風耳根卽

空. 如是九實地由幾德說名有德. 謂由十四.

何者十四一色二味三香四觸五數六量七別

中              欄

體八合九離十彼體十一此體十二重體十三

液體十四行. 水由幾德說名有德. 謂由十四.

何者十四一色二味三觸四數五量六別體七

合八離九彼體十此體十一重體十二液體.

十三潤十四行. 火由幾德說名有德. 謂由十

一. 何者十一一色二觸三數四量五別體六

合七離八彼體九此體十液體十一行. 風由

幾德說名有德. 謂由九. 何者九一數二量三

別體四合五離六彼體七此體八觸九行. 空

由幾德說名有德. 謂由六. 何者六一數二量

三別體四合五離六聲. 時由幾德說名有德.

謂由五. 何者五一數二量三別體四合五離.

如時方亦爾. 我由幾德說名有德. 謂由十四.

何者十四一數二量三別體四合五離六覺七

樂八苦九欲十瞋十一勤勇十二法十三非法

十四行. 意由幾德說名有德. 謂由八. 何者八

一數二量三別體四合五離六彼體七此體八

行

如是色等二十四德幾是現境幾非現境. 色

味香觸或是現境或非現境. 云何現境. 謂若

依附大非一實是名現境. 云何非現境. 謂若

依附極微及二極微果名非現境. 聲一切是

現境如色味香觸數量別體合離彼體此體液

體潤重體勢用亦爾. 覺樂苦欲瞋勤勇是我

現境. 法非法行唯非現境. 此諸德中幾是所

作幾非所作. 覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離

彼體此體聲唯是所作. 餘或所作或非所作.

色味香觸若地所有皆是所作. 色味觸液體

潤極微和合者非所作. 二微果等和合者是

下              欄

所作. 重體亦爾如非所作是所作常無常亦

如是. 如水所有火所有色觸風所有觸亦爾.

地火所有液體一切是所作. 一數二別體隨

所作非所作實和合成所作非所作. 二體等

數二等別體一切是所作. 大體微體短體長

體一切是所作. 圓體一切非所作. 諸質□

及質□非質□合是所作. 如所作非所作常

無常亦如是. 此諸德中聲觸色味香各一根

所取. 數量別體合離彼體此體液體潤勢用

眼觸所取. 如是諸德誰何爲因. 色味香觸

同類爲因者謂二微果等和合. 火合爲因者

謂地所有諸極微色味香觸. 地及火所有液

體地水所有重體. 及水所有液體潤二微果

等和合同類爲因. 一數一別體二微果等和

合同類爲因. 二體等數二別體等別體同類

不同類爲因. 一體別體彼覺爲因. 大體長

體因多體. 大體長體積集差別爲因. 微體

短體因二體爲因. 合離隨一業俱業合離爲

因. 彼體此體一等時相屬待遠近覺爲因. 智

有二種謂現及比. 現有四種一猶豫智二

審決智三邪智四正智猶豫智以何爲因. 非

一同法現量爲先待各別異念我意和合爲

因. 爲何物智名猶豫智. 審決智以何爲因. 猶

豫智爲先待各別異印我意和合爲因. 定是

此智名審決智. 邪智以何爲因. 非一同法現

量爲先待各別異見我意和合爲因. 暗決斷

智是名邪智. 正智以何爲因. 非一同法現量

爲先待各別異現量我意和合爲因. 無顚倒

智是名正智. 如現比亦爾. 現量有三種一四

經數: 二一三八

經名: 勝宗十句義論

頁數: 一二六五

上              欄

和合生二三和合生三二和合生四和合生.

現量云何. 謂了相於至色味香觸數量別體

合離彼體此體重體液體潤勢用. 地水火實

取等業有性. 除聲和合有能無能聲性. 於俱

分有能無能所有智. 我根意境四和合爲因.

三和合生. 現量云何. 謂於聲及聲和合有能

無能聲性有性境所有智我根意三和合爲

因. 二和合生現量云何. 謂於樂苦欲瞋勤勇

境及彼有能無能俱分有性境所有智. 我意

二和合. 爲因比量謂所和合一義和合相違

智爲先. 待合等相屬1念我意合爲因. 樂苦待

法非法四三二和2合爲因. 欲瞋待樂苦念邪

智我意合爲因. 勤勇待欲瞋我意合爲因及

命緣爲因. 不欲故與入出息等業爲因. 勢用

以何爲因*Ｃ擲生業勢用爲因. 法非法欲瞋

爲先待聞念遠離法非法能成淨不淨密趣俱

我意合爲因. 念因行待現比智行我意3合爲

因. 聲有三種一合生二離生三聲生. 一合生者

有觸實合勢用俱有觸實空處合爲因. 離生

者有觸實離勢用俱有觸實空處離爲因. 聲

生者有觸實合離勢用4待無障空處聲爲因.

如是二十四德幾依一實幾依非一實. 色味

香觸量彼體此體覺樂. 苦欲瞋勤勇法非法

行重體. 液體潤勢用聲此二十一皆依一實.

合離依二實. 數或依一實或依非一實. 何者

依一實謂一數. 何者依非一實謂二體等數.

如數別體亦爾. 如是二十四德幾遍所依. 幾

不遍所依色味香觸數量別體彼體此體液體

潤重體勢用遍所依. 餘不遍所依. 如是二十

中              欄

四德誰與誰相違. 合離生聲能造餘聲一切

聲果相違. 法樂正智果相違. 非法苦邪智果

相違. 一切智行果相違. 差別智. 一切智行果

相違. 最後聲一切因相違. 最後我德亦爾. 樂

苦欲瞋果相違. 法非法因相違. 欲瞋勤勇果

相違. 樂苦因相違. 中間所有聲亦爾. 我德勤

勇苦有觸實合二非果因相違. 行我德行念

因與苦非果因相違. 行念因果相違. 作因有

觸實合非果相違. 二性等數與二等覺果不

相違. 如二體等數二別體等別體彼體此體

亦爾. 色味香觸地所有極微和合者與大合

非果因相違. 合離展轉非果因而相違. 一實

極微色等能造同類二微等色同類果不相

違. 最後有分實色等果與因色等同類不相

違. 中間所有有分實色等與同類果因色等

不相違. 一實色等展轉非果因不相違. 一切

德與實不相違. 如是二十四德幾有實幾無

實. 一切有實. 如是實無德無動作非和合因

緣是有德實之5[&FFFF]#幟. 無質□無細分亦爾. 如

是五業幾有實幾無實. 一切有實. 如有實依

一實無質□無德無細分離合之因能作所作

事不積集實之*[&FFFF]#幟. 6是*Ｃ擲等所待行之

因非同類爲因亦爾. 如是五業誰依何實. 取

業以一切地水火風意爲斷依. 如取業捨業

行業亦爾. 屈業以極舒緩細分安布差別果

大長實爲所依. 如屈業由業亦爾. 如是五業

幾遍所依幾不遍所依. 一切遍所依. 有說依

附極微意者遍所依. 依附二微等者不遍所

依. 如是諸業若在內者. 以身及彼因緣身所

下              欄

合鼻味皮眼根□意爲和合因緣. 此中身業

初者以欲爲先我合勤勇爲不和合因緣. 第

二等亦以行爲不和合因緣. 如身業在意及

細分業亦爾. 鼻味皮眼業初者以我合勤勇

身合爲不和合因緣. 第二等亦以行爲不和

合因緣. 如鼻等業在7杵等8仗及在屬身□

纓絡塗香等業亦爾. 睡者身墮落業初者. 以

重性爲不和合因緣. 第二等以重體行爲不

和合因緣. 睡者入出息業或睡者不. 欲故初

者. 以命緣爲先勤勇我合爲不和合因緣. 第

二等亦以行爲不和合因緣. 如下流水初者

以液體爲不和合因[&FFFF]#. 第二等以液體行爲

不和合因緣. 火之上燃風之傍扇初者. 以法

非法我合爲不和合因緣. 第二等如前說. 四

大極微造身因緣初業. 以法非法我合爲不

和合因緣. 第二等如前說. 如爲造身爲造樹

等變異及在二微等業亦爾. 意趣向及棄9背

業初者. 以法非法我合爲不和因緣. 第

二等如前說. 地足業表衆生利益不利益異

熟初者. 以法非法我合爲不和合因緣. 第二

等如前說. 在地水火擲打相應業以合重體

液體勤勇勢用爲不和合因緣. 如其所應有

取等業. 若在火除重體若在風除液體若在

意除打擲

如是有性爲是所作爲非所作. 定非所作. 如

非所作常無德無動作無細分亦爾. 有實德

業除同有能無能俱分異所和合一有同詮緣

因

別有異於實轉依一實遮餘覺因表此覺因空

經數: 二一三九

經名: 老子化胡經

頁數: 一二六六

上              欄

方時轉. 空等想因常非所作無德無動作無

細分. 除有性有能無能俱分異所和合非一

和合是一常非所作無細分無質□. 一切實

德業同異有能無能俱分生至因1同詮緣相.

如是有能爲是所作爲非所作. 定非所作. 如

非所作常無德無動作無細分無質□亦2爾.

於實德業上各別除同有能無能俱分異所和

合非一同詮緣相. 是謂有能無能亦爾. 俱分

實性遍實句義所和合一. 無質□無細分無

動作無德常非所作. 諸實展轉共卽此與德

業異. 德性業性地等性亦爾

如是五種無說句義幾常幾無常. 未生無是

無常與實德業生相違故. 已滅無更互無畢

竟無皆是常不違實等故. 不會無有常有無

常. 云何常如地等實餘德不和合. 若實性等

同異及有能無能異除自所依於餘處不和

合. 若有性於同等不和合. 云何無常謂實與

實雖未相應當必相應此於彼無. 若於實所

有實德業當必和合彼於此無. 如是五無幾

是現量境幾非現量境. 一切非現量境亦不

依他轉皆比量境. 此十句義幾是所知幾非

所知. 一切是所知亦卽此. 詮因

勝宗十句義論一卷

3老子化胡經

止開之則約

中              欄

之始吾欲書之非筆

體之無形可擬飄乎無外或比或

豪□餘止如響紀消若雲除

捕魚比之於道不足稱無深憫

爲周柱史經九百年金身    齒銀

額有參午龍顔犀文耳高於頂日角月玄鼻有

雙柱天中平塡足蹈二五手把十文無極之際

言歸崑崙化彼胡□□□□賓後及天竺於是

遂遷文垂後世永乎弗泯

老子西昇化胡經序說第一

是時太上老君. 以殷王湯甲庚申之歲建□

之月. 從常道境. 駕三氣雲. 乘于曰精垂□九

耀. 入於玉女玄妙口中. 寄胎爲人. 庚辰□二

月十五日誕生于女. 九龍吐水灌洗其形. 化

爲九井. 爾時老君鬚髮皓白. 登卽能行. 步生

蓮花. 乃至于九. 左手指天. 右手指地. 而告人

曰. 天上天下. 唯我獨尊. 我當開揚無上道

法. 普度一切動植衆生. 周遍十方及幽牢地

獄. 應度未度咸悉度之. 隱顯人間. 爲國師範.

位登太極. 無上神仙. 時有自然天衣桂體. 神

香滿室. 陽景重輝. 九日中. 身長九尺. 衆咸驚

議. 以爲聖人. 生有老容. 故號爲老子. 天神空

裏. 讚十號名. 所言十者. 太上老君·圓神智無

上尊·帝王師·大丈夫·大仙尊·天人父·無爲

上人·大悲仁者·元始天尊此後老君. 凝神混

跡. 敎化天人. 兼說治身中外法. 百有餘載. 王

道將衰. 殺戮賢良. 枉害無數. 忠臣切諫. 及被

誅夷. 天降洪災. 曾無覺悟. 如是數載. 爲周所

滅. 康王之時. 歲在甲子. 亦同俗官. 晦跡藏

下              欄

名. 爲柱下史. 師輔王者. 至于照王. 其歲癸

丑. 便卽西邁. 過函谷關. 授喜道德五千章句.

幷說妙眞西昇等經. 乃至太淸上法三洞眞

文靈寶符圖太玄等法. 使其敎授. 至精仁者

羽化神仙. 令無斷絶. 便卽西度. 經歷流沙. 至

于□國摩城所. 爾時老君擧如來節. 招諸

從人. □忽之間. 有赤松子·中黃丈人·元始天

王·太一元君·六丁玉女·八卦神君·及龍虎

君·功曹使者·金乘童子·惠光童子·天官地

官·水官空官·日官月官·山官海官·陰官陽

官·木官火官·金官土官·五岳四續諸神等君·

天丁力士·遊羅將軍·飛天神王·仙人玉女. 十

萬餘衆. 乘雲駕龍. 色空而至. 於是老君處于

玉帳. 坐七寶座. [&FFFF]#百和香. 散衆名花. 春天鉤

樂. 諸天賢聖周□圍繞. 復以神力召諸胡王.

無問遠近. 人士咸集. 于□國王乃至朱俱半

王·渴叛陀王·護密多王·大月氏王·骨□陀

王·俱蜜王·解蘇國王·拔汗那王·久越得□

王·□□國王·鳥拉喝王·失范延王·護時健

王·多勒建王·□賓國王·訶達羅支王·波斯國

王·疏勒國王·碎葉國王·龜□國王·拂林國

王·大食國王·殖□國王·數漫國王·□沒國

王·俱藥國王·嵯骨國王·曇陵國王·高昌國

王·焉耆國王·弓月國王. 石國王·瑟匿國王.

康國王·史國王·米國王·似沒盤國王·曹國

王·何國王·大小安國王·穆國王·烏那葛國

王·尋勿國王·火尋國王·西女國王·大秦國

王·舍衛國王·波羅柰國王·帝那忽國王·伽摩

路王·乾陀羅王·烏長國王·迦葉彌羅國王. 迦

經數: 二一三九

經名: 老子化胡經

頁數: 一二六七

上              欄

羅王·不路羅王·泥婆羅王·熱□國王·師子國

王·拘尸那揭羅王·毘舍離王·劫毘陀王·室羅

伐王·瞻波羅國王·三摩咀□王·烏□國王·蘇

刺□國王·信度國王·烏刺尸王·扈利國王·狗

頭國王·色伽栗王·漫吐[&FFFF]#王·泥拔國王. 越底

延王·奢彌國王·小人國王·軒渠國王·陀羅伊

羅王·狼揭羅王·五天竺國王·如是等八十餘

國王. 及其妃后. 幷其眷屬. 周□圍繞. 皆來聽

法. 爾時老君告諸國王. 汝等心毒. 好行殺害.

唯食血肉. 斷衆生命. 我今爲汝說夜叉經. 令

汝斷肉專食麥[&FFFF]#. 勿爲屠殺. 不能斷者. 以自

死肉. 胡人□戾. 不識親疏. 唯好貪□. 一無恩

義. 鬚髮拳鞠. 疏洗至難. 性旣□腥.  體多垢

穢. 使其修道. 煩惱行人. 是故普令剔除鬚髮.

隨汝本俗而衣氈□. 敎汝小道. 令漸修學. 兼

持禁戒. □習慈悲. 每月十五日. 常須懺悔. 又

以神力爲化佛形. 騰空而來. 高丈六身. 體作

金色. 面□東向. 示不忘本. 以我東來故顯斯

狀. 令其見者. 發慈善心. 汝等國王. 所有朝拜

一像吾面. 東向政事. 如是不久. 過[&FFFF]#嶺嶺山.

中有深池. 毒龍居止. 五百商旅. 宿於池濱. 爲

龍所害. 竟不遺一. 我遺其國渴叛陀王傳祝

與之. 就池行法. 龍王恐怖. 乃變爲人. 謝過向

王請移別住. 不復於此更損人民. 令後往來

絶其傷害. 次卽南出至于烏場. 遍歷五天. 入

摩竭國. 我衣素服. 手執空壺. 置精舍中. 立色

屠敎. 號淸淨佛. 令彼刹利婆羅門等而奉事

之. 以心無上正眞之道. 歷年三八. 穆王之時.

我還中夏. 使入東海. 至于[&FFFF]#萊方丈等洲. 到

中              欄

於扶桑. 暫過大帝之所. □集仙品稱位高下

又經八王二百餘載. 幽深演之時. 歲次辛酉.

三川震蕩. 王者將亡. 數遭百六. 非人可暇. 我

更西度. 敎化諸國. 次入西海. 至于聚窟流麟

等洲. 總召十方神仙大士及初得道地下主

者幷未授任遊散仙人至孝至忠適經歷度

者. 如是等輩八萬餘人. □量功德行業輕重.

授其職位五等仙官二十七品仙眞上聖岳萬

三天. 咸悉補擬如是. 又經六十餘載. 桓王之

時. 歲次甲子一陰之月. 我令君喜. 乘彼月精.

降中天竺國入乎白淨夫人口中託□而生.

號爲悉達. 捨太子位. 入山修道. 成無上道. 號

爲佛陀. 始建悉曇十二文字. 展轉離合三萬

餘言. 廣說經誡. 心無上法. 又破九十六種邪

道. 歷年七十. 示人涅槃. 襄王之時. 其歲乙

酉. 我還中國. 敎化天人. 乃授孔丘仁義等法.

爾後王誕六十年間. 分國從都. 王者無德. 我

卽上登崑崙. 飛昇紫微. 布氣三界. 含養一切.

後經四百五十餘年. 我乘自然光明道氣. 從

眞寂境飛入西那玉界蘇□國中. 降誕王室.

示爲太子. 捨家入道. 號末摩尼. 轉大法輪. 說

經誡律定慧等法. 乃至三際及二宗門. 敎化

天人. 令知本際. 上至明界. 下及幽塗. 所有衆

生. 皆由此度. 摩尼之後. 年垂五九. 金氣將

興. 我法當盛. 西方聖象. 衣彩自然. 來入中洲

是效也. 當此之時. 黃白氣合. 三敎混齊. 同歸

於我. 仁祠精舍. 接棟連□. □演後聖大明尊

法. 中洲道士. 廣說因緣. 爲世舟航. 大弘法

事. 動植含氣. 普皆救度. 是名總攝一切法

下              欄

門

老子化胡經玄□卷第十

我往化胡時. 頭載通天威. 金紫照虛空. 焰焰

有光暉. 胡王心憊戾. 不尊我爲師. 吾作變通

力. 要之出神威. □日使東走. 須彌而西頹. 足

□乾神橋. 日月左右□. 天地晝闇昏. 星辰牙

差馳. 衆災競地起. 良醫絶不知. 胡王心怖□.

叉手向吾啼. 作大慈悲敎. 化之漸微微. 落簪

去一食. 右肩不著衣. 男曰憂波塞. 女曰憂婆

夷. 化胡今賓服. 遊神於紫微

我在舍衛時. 約○瞿曇身. 汝共摩訶薩. 齎經

敎東秦. 歷落神州界. 迫至東海間. 廣宣至尊

法. 敎授聾俗人. 與子威神法. 化道滿千年. 年

終時當還. 愼莫戀中秦. 致令天氣怒. 太上踏

地瞋. 寺廟崩倒□. 龍王□經文. 八萬四千弟

子. 一時受大緣. 輪轉五道頭萬無一昇仙. 吾

在三天上. 愍子淚流連. 念子出行道. 不能□

死緣. 不能陸虛空. 束身入黃泉. 天門地戶塞.

一去不能還. 雖得存□嗣. 使子常塞心. 逆天

違地理. 災考加子身. 神能易生死. 由子行不

眞. 三十六天道. 終卒歸無形

我身西化時. 登上華岳山. 擧目看崑崙. 須彌

了了懸. 矯翼履淸虛. □忽到天西. 但見西王

母. 嚴駕欲東旋. 玉女數萬千. 姿容甚麗姸. 天

姿絶端嚴. 齊執皇靈書. 誦讀仙聖經. 養我同

時姸. 將我入天庭. 皇老東向坐. 身體□然明.

經數: 二一三九

經名: 老子化胡經

頁數: 一二六八

上              欄

授我仙聖道. 接度天下賢

我昔西化時. 登上華岳山. 北向視玄冥. 秦川

蕩然平. 漢少雜類多. 不信至眞言. 吾後千餘

年. 白骨如丘山. 屍骸路草野. 流血成洪洪. 潚

不忍見子. 苦故作大秦吟哀歎二十. 頭以示

通中. 賢見機降時. 世不値苦以辛

我昔化胡時. 西登太白山. 修身巖石里. 四向

集諸仙. 玉女擔漿酪. 仙人歌經文. 天龍翼從

後. 白虎口馳斷. 玄武負鍾鼓. 朱雀持幢幡. 化

胡成佛道. 丈六金剛身. 時與決口敎. 後當存

經文. 吾昇九天後. 剋木作吾身

我昔離周時. 西化向□賓. 路由函關去. 會見

君喜身. 君喜通窈冥. 侯天見紫雲. 知吾當西

過. 沐浴齋戒身. 日夜立香火. 約○守門人. 執

簡迎謁請. 延我入皇庭. 叩搏亦無數. 心欲從

我身. 道取人誡信. 三日口不言. 吾知喜心

至. 遺喜五千文. 欲得心長生. 讀之易精神. 將

喜入西域. 遷喜爲眞人

我昔化胡時. 涉天靡不遙. 牽天覆六合. 艱難

身盡□. 胡人不識法. 放火燒我身. 身亦不缺

捐. 乃復比深淵. 龍王折水脈. 復不復流行. 愚

人皆哀歎. 枉此賢人身. 吾作騰波○. 起立上

著天. 日月頭上□. 光照億萬千. 胡王心方悟.

知我是聖人. 叩頭心悔過. 今欲奉侍君. 伏願

降靈○. 怒言國土人. 吾視怨家如赤子. 不顧

仇以嫌. 化命一世士. 坐臥誦經文. 身無榮華

飾. 後畢得昇天. 吾告時世人. 三界里中賢. 欲

心長生道. 莫愛千金身. 出身著死地. 返更得

生緣. 火中生蓮花. 爾乃是至眞. 莫有生殺想.

中              欄

得道昇淸天. 未負卽眞信. 喪子千金身. 我昔

學道時. 登崖歷長松. 盤屈幽谷里. 心覓仙聖

公. 食服泥洹散. 漸得不死□. 九重室中. 得見

不死童. 身體絶華麗. 二儀中無雙. 遺我元氣

藥. 忽然天聖聰

君喜哀歎五首

君喜告世人. 欲心長生道. 莫心時世榮. 我昔

得道時. 身爲關府君. 一日三賞賜. 雜綵以金

銀. 不以爲己有. 施與貧窮人. 白日沾王事. 夜

便習靈仙. 餐松食苦柏. 微命乃得存. 精誠神

明祐. 守眞仰蒼天. 感得天地道. 遇見老君身.

難我以父母. □遺五千文. □室伏讀之. 三年

易精神. 授我仙聖方. 都體解自然

我昔上九天. 下向視玄冥. 但見飛仙士. 列翼

影淸天. 朝宗九天主. 太上皇老君. 滌蕩六府

中. 受讀仙聖文. 王喬得聖道. 遊行五岳間. 服

○食玉英. 受命與天幷

昔往學道時. 登岳歷高Ｃ動見百丈谷. 赫赤

道里長. 有無極神○. 何以到西方. 元以度赤

谷. 垂淚數千行. 自念宿罪重. 五內心□傷

我昔心道時. 逕歷數千崖. 色遊八荒外. 徒跣

身無衣. 東過日出界. 西□淸山累. 足底重□

生. 手中把少微. 道見西王母. 問我子何歸. 恥

身不學道. 意欲覓仙師. 感我精誠至. 乞我鞋

以衣. 爾乃得學道. 仙○漸微微. 父母怪我晩.

晝夜悲[&FFFF]#啼. 大道與俗返. 一往不復歸. 高志

日日遠. 不覺心肝□. 雖得不死道. 氣力甚微

微. 心精不退轉. 今作天人師

昔往學道時. □跡亦難尋. 東到日出界. 樹木

下              欄

鬱鬱深. 南到閻色提. 大火燒我身. 西到俱地

尼. 但見金城門. 靑龍堯城腹. 白虎守城前. 衝

天金樓殿. 太上居湛然. 光影耀虛空. 仙人絶

端嚴. 齊執黃卷書. 口誦長生文. 北向入玄冥.

大水湛湛深. □天數百□. 足底重□生. 爾乃

得仙道. 把攬天地神. 子能述吾道. 白日得昇

天

太上皇老君哀歌七首

三十六宮主. 太上皇老君. 哀愍下世士. 垂神

敎世賢. 子欲修冥福. 先當體窈冥. 生時得尊

貴. 不如過去榮. 仙駕龍車. 迎子遊淸天. 上登

金樓殿. 坐臥虛空間. 行則飛仙從. 威儀上柱

天. 朝登天東頭. 暮到於天西. 戱樂九天外. 縱

意極周旋. 驅使役百鬼. 總統於萬金. 吾哀世

愚民. 不信冥中神. 恃力害良善. 不避賢行人.

馳馬騁東西. 自謂常無前. 善惡畢有報. 業緣

須臾間. 神明在上見. 遣使直往牽. 從上頭底

收. 係著天牢門. 五毒更互加. 惡神來剋侵. 口

吟不能言. 妻子呼倉天. 莫怨神不祐. 由子行

不仁

吾哀時世人. 不信於神明. 先人與種福. 子孫

履上行. 衣厚飯得飽. 災考不到門. 口氣頭□

天. 自謂常終日. 看師眞遼然. 得病叩頭請. 外

恭心不敬. 神明以知人. 三魂係地獄. 七魄懸

著天. 三魂消散□. 五神不安寧. 伺命來執載.

丞相踏地瞋. 左神不削死. 右神不著生. 生神

不衛護. 殺神來入身. 或患腰背痛. 或患頭目

疼. 百脈不復流. 奄忽入黃泉天門地戶閉一

去不復還

經數: 二一三九

經名: 老子化胡經

頁數: 一二六九

上              欄

吾哀世愚人. 不信冥中神. 生時不恭敬. 死便

償罪緣. 典官逐後驅. 牽北走東西. 抱沙塡江

海. 負石累高山. 白日不得食. 夜分不得眠. 朝

與杖一百. 募與鞭一千. 不堪考對苦. 賣罪與

生人. 兩兩共相牽. 遂至死滅門. 皆由不敬道.

神明考□人. 何不敬眞神. 生死得昇天. 生榮

死者樂. 生死得得蒙恩

吾哀時世人. 不信冥中神. 一門有十息. 縱息

行不仁. 神明鑒無外. 終不濫殺人. 或Ｃ華秀

子. 或□妙少年. 門崩戶以壞. 學者如色雲. 死

亦不脫歲. 悲哭仍相尋. 妻子比□□. 一身孤

獨存. 呼天天玄遠. 呼地地亦深. 不能自怨責.

各道怨師尊. 雖欲思善道. 十子不復還

吾告時世人. 修道宜慇懃. 恩亦不虛生. 神明

必報人. 昔有劉仲伯. 精誠於道門 勸惡使從

善. 歲會集群賢. 香火日夜懃. 亦能感倉天. 命

盡應當死. 衆神與表天. 三魂飛揚□. 七魄入

死星. 右神削死籍. 左神著生名. 伺命來極濟.

左相踏地瞋. 普告二十獄. □出仲伯身. 三魂

還復流. 七魄還入身. 血脈還軍轉. 百節方更

堅. 面目更端嚴. 肉骨更解明. 死臥三七日. 寢

尸還更生

吾告時世人. □骨不別眞. 閑時不共語. 急便

來心人. 死者如流水. 去者如色雲. 秦川純軍

馬. 中庭生叢榛. 百中不留一. 到思吾本言. 何

不學仙道. 人身常得存

老君十六變詞

一變之時. 生在南方亦如火. 出胎墮地能獨

坐. 合口誦經聲□□. 眼中淚出珠子[&FFFF]#. 父母

中              欄

世間驚怪我. 復畏寒凍來結果. 身蓍天衣誰

知我

二變之時. 生在西岳在漢川. 寄生王家練精

神. 出胎墮地能語言. 晃晃昱昱似金銀. 三十

六色綺羅文. 國王歡喜會群臣. 英儒雅士平

論. 忽然變化作大人. 髮眉皓白頭柱天

三變之時. 變形易體在北方. 出胎墮地能居

床. 合誦經聲瑯瑯. 額上三午十二行. 兩手不

開把文章. 配名天地厚陰陽. 從石入金快□

翔

四變之時. 生在東方身靑蔥. 出胎墮地能瞳

□. 合口誦經聲雍雍. 白日母抱夜乘龍. 崑崙

山上或西東. 上天入地登虛空. 仙人侍從數

萬重. 當此之時神氣通

五變之時. 生在中都在洛川. 嵩高少室嶺岑

顚中央修福十萬年. 敎授仙人數萬千. 齊得

昇天入靑雲. 降鑒周室八百年. 運終數盡向

□賓. 化胡成佛還東秦. 敷揚道敎整天文

六變之時. 生在乾地西北角. 圖□天地立五

岳. 處置星辰□四萬. 二十八宿注鄕曲. 日月

昭曜爲下國. 走如流水得周局. 智者察之知

急速. 雨澤以時熟五穀. 萬人食之大化足

七變之時. 生在北方在海[&FFFF]#. 出胎墮地聲由

由. 好喜歌舞無憂愁. 造作音樂作□□. 萬帝

來請用解憂. 黃河爲路行竟頭. 一身涉世快

遊遊

八變之時生在東北在艮地. 圖□天地我次

比. 白衣居士維摩詰. 欲結坐禪須□氣. 通暢

經書有舍利. 見吾相好須信企. 感子單誠不

下              欄

延次. 齊得昇天不墮地

九變之時. 下人黃泉正地柱. 開闢天地施地

戶. 四氣非陽立冥所. 雖有人民不能語. 吾入

身中施六府. 脅爲傍通心爲主. 從此已來能

言語. 尊卑大小有次緖. 萬天稱傳道爲父

十變之時. 生在東南出風門. □出天道安山

川. 置立五岳集靈仙. 吹噓寒暑生萬民煩氣

衆生人得眞. 置立五藏施心神. 動作六神能

語言. 有生有死須臾間. 如水東流何時還. 邂

逅相代不得停. 何不習善心長生. 槃散流俗

入膠盆. 不能[&FFFF]#離喪子身. 欲心度世於中禪.

□心不堅固仙根. 肩聾音啞敎不倫. 由子前

身謗經文. 論說道士毁聖人. 在惡必報受罪

緣. 但勤自責莫怨天

十一變之時. 生在南方閻色地. 造作天地作

有爲. 化生萬物由□兒. 陰陽相對共相隨. 衆

生稟氣各自爲. 番息衆多滿地池. 生言自衛

田桑靡. 劫數滅盡一時虧. 洪水滔天到月支.

撰□種民留伏羲. 思之念之立僧祇. 唯有大

聖共相知

十二變之時. 生在西南在黃昏. 時人厭賤還

老身. 善權方略更受新. 寄胎託俗□蛇身. 胎

中誦經不遇人. 左脅而出不由關. 墮地七步

雜穢間. 九龍洗浴人不聞. 國王歡喜立東宮.

與迎新婦字衢夷. 八百伎女營樂身. 八斛四

升不亂禪. 破散庫藏施貧人. 道十八人詣宮

門. 賈作大醜婆羅門. 借問太子何時還. 王心

不語動王情. 騎王白象觸王瞋. 晃師知意不

與言. [&FFFF]#蓍檀特在丘. 投身餓虎心道門. 變爲

經數: 二一四○

經名: 摩尼敎下部讚

頁數: 一二七○

上              欄

白狗數百身. 積骨須彌示後人. 傳語後學須

精勤. 莫貪穢辱喪子身. 比累六趣更生難. 不

信我語至時看

十三之時. 變形易體在□賓. 從天而下無

根無. 號作彌勒金剛身. 胡人不識擧邪神. 興

兵動衆圍聖人. 積薪國北燒老君. 太上慈愍

憐衆生. 漸漸誘進說法輪. 剔其鬚髮作道人.

橫被無領涅槃僧. 蒙頭著領待老君. 手捉錫

杖驚地□. 臥便思神起誦經. 佛氣錯亂欲東

秦. 夢應明帝張愆迎. 白象馱經詣洛城. 漢家

立子無人情. 捨家父母習沙門. 亦無至心逃

避兵. 不翫道法貧治生. □心不堅還俗纏. 八

萬四千應罪緣. 破塔懷廟誅道人. 打壞銅像

削取金. 未榮幾時還造新. 雖得存立帝恐心

十四變之時. 變形易像在金衛. 沙門圍城說

經偈. 至著罪人未可濟. 胡人聞之心恐怪. 將

從群黨來朝拜. 叩頭悔過心受戒. 剋肌剋骨

誓不退. 燒指練臂自盟誓. 男不妻娶坐思禪.

死爲尸陀□○□. 遷神涅槃舍利弗. 骨得八

斛散諸國. 如此遷達離煩欲. 苦身心道立可

得

十五[&FFFF]#之時. 西向敎化到□賓. 胡國相釐還

迦夷. 侵境暴□買育人. 男子守塞憂婆夷. 吾

入國中作善詞. 說化男子受三歸. 漸漸誘進

說法輪. 剔其鬚髮作道人. 陽爲和上陰阿尼.

假作父母度僧尼. 師徒相度理無私. 遷神涅

槃歸紫微. 四鎭安穆和我神. [&FFFF]#人思念長□

啼. 鑄作金像法我形. 三時入禮心長生. 寂寂

寞寞不應入. 低頭視地仰看天大聖正眞何

中              欄

時還

十六變之時. 生在蒲林號有遮. 大富長者樹

提□. 有一手巾像龍蛇. 遣風吹去到王家. 國

王得之大歎□. 興兵動衆來向家. 離舍百里

見蓮花. 國有審看一月夜. 王心惡之欲破家.

忽然變化白淨舍. 出家心道號釋迦

五百歲之時. 乘龍駕虎道得昌. 漢地哀大歷

記長. 三十六人計弟兄. 路度北闕雲中翔. 新

盧酒出俱行嘗. 娥媚山邊作細昌. 當此之時

樂未央. 伊耶樂生壽命長

六百歲之時. 一世以去二世歸. 城郭如故時

人非. 觀者衆多知我誰. 死生各異令人悲. 何

不學道世欲衰. □□西北長□誰. 伊耶樂生

治太微

老子化胡經卷第十

淨土寺藏經

摩尼敎下部讚

思一此里思□鳥□詵

伊鳥□詵□□            布思三Ｃ

里思□麗(引所嫁反)伊所紇Ｃ□布

伊鳴□詵于□所倒(五)奴□阿勿倒(六)奴□

(吉八)門□利呼唵□(九)謀蘇□□而□緩

十奴□呼諍鬱   (□□反引聲)涅薩底(十一)拂羅

辭所底(十二)鬱□夷[&FFFF]#紗[&FFFF]#□(引)□十三口)覽讚

夷數文

下              欄

□禮稱讚常榮樹   衆寶莊嚴妙無比

擢質彌綸充世界   救葉花□□□□

一切諸佛花間出   一切智惠鎖中生

能養五種光明子   能降五種貪□□

心王淸淨□警覺   與信悟者增記念

如有進發堅固者   引彼令安平正路

我今蒙開佛性眼   得睹四處妙法身

又蒙開發佛性耳   能聽三常淸淨□

是故澄心禮稱讚   除諸亂意眞實言

承前不覺造諸愆   今時懇懺罪銷滅

常榮寶樹性命海   慈悲聽我眞實啓

名隨方土無量名   伎隨方土無量伎

一切明性慈悲父   一切被抄憐愍母

今時救我離豺狼   爲是光明夷數□

大聖自是無盡藏   種種珍寶皆充滿

開施一切貧乏者   各各隨心得如意

大聖自是第二尊   又是第三能譯者

與自淸淨諸眷屬   宣傳聖旨□□悟

又是第八光明相   作遵引者倚託者

一切諸佛本相[&FFFF]#   一切諸智心中王

諸寶嚴者眞正覺   諸善業者解脫門

與抄掠者充爲救   與纏縛□能爲解

被迫□者爲寬泰   被煩惱者作歡喜

慰愈一切持孝人   再蘇一切光明性

我今懇切心哀諸   願離肉身毒火海

騰波準湧無暫停   魔竭出入呑船舫

元是魔宮羅刹國   復是稠林□筆澤

諸惡禽獸交橫走   蘊集毒□及□□

亦是惡業貪魔體   復是多形卑□期