經數: 二一三六

經名: 唐梵兩語雙對集

頁數: 一二四一

上              欄

前  阿[&FFFF]#□(二合)多    1

後  娜比□(二合)多  *

漂  跛□寧娜    *

溺  跛□賀*□  *

險隘  尾沙□  *

讚  阿拏□羅(二合)舍娜娑(二合) *

□  [&FFFF]#(引)理  *

輕毁  波□步多  3

爲去  舍3那迦  4

戱  波□賀5沙也(二合)

Ｃ  吠6娜□

長  7滯(他暇反)瑟□(二合) 8

幼  □知*沙  9

兄  滯瑟□(二合)婆羅(二10合)多  11

弟  迦□□12婆□多  13  14

叔伯二名  比□15Ｃ(二合)  16

伯  滯17(准上)瑟○(二合)比18□Ｃ(二*合)

叔  迦19知比□Ｃ  20

祖母  比多□[&FFFF]#  *

外祖母  □多□[&FFFF]#   *

阿嫂  滯(去)瑟○(二合)21波羅(二合)爾  22

弟婦  迦知婆羅(二合)爾   *

中              欄

甥  多[&FFFF]#泥也  23

翁  比□□也

舅  □睹[&FFFF]#  24

梵語雜名25(終)

26唐梵兩語雙對集

中天竺摩竭提國菩提樹下

金剛座寺苾○僧□多[&FFFF]#多

波羅瞿那彌27捨沙(二合)出

人(□弩史也)肉(□28婆)皮(折□)血(□地羅)骨(摩拏)「鼻音」

毛(□忙)唾(施Ｃ審忙)脂(謎娜)糞(戍娜)尿(畝□羅)頭(□薩

頗29)頂(始羅)額(羅邏□)眼(斫乞[&FFFF]#)耳(□拏)鼻(竭□拏)口(歿

地)30舌([&FFFF]#賀縛「□可反」齒(那多)項(□遮心紇□娜耶)□

(汚娜羅)脊([&FFFF]#□瑟○)手(賀薩多)掌(賀薩多□[&FFFF]#)指(阿戍里)

節(□戍里□靺多)足(播娜)眉(勃□忙)□(磨轉)「去引」爪(那

地)膝(惹努)髮(主拏)身(捨□□)(看□捨也)見(涅□瑟○)色

(路波)大([&FFFF]#拏)小([&FFFF]#拏[&FFFF]#)大(摩訶)長(泥伽)短(賀□薩遮)曲

(烏日樗31)正(□□瑟○)邪(銘)高(烏遮)凹(脅□縛)平(娑□)凸

(析柱)「尼右反」([&FFFF]#)蔓(□儒)薄(□□舍)圓(□□曼拏[&FFFF]#)方折

(都□Ｃ拏)相([&FFFF]#乞史拏)端正(勢縛)醜(阿勢縛□)垢(摩[&FFFF]#)醫

(底茗□)淨([&FFFF]#莽[&FFFF]#)色(□娜捨)靑(寧[&FFFF]#)赤(□迦多)黃(□多)白

(室暇多)黑(訖□史拏)綠(播[&FFFF]#舍)紫(乳□□娑)影(車夜耶)

32眞□錯間(薩吠賀吉底)□(薩普[&FFFF]#)細(薩□拏)聽(室□女)

聲(施物馱)響(□□底輪多)聞(輪□)言([&FFFF]#折娜)語(縛拏)說

(泥[&FFFF]#)○(阿吉孃)奏(尾吉孃波底)講(名也地)13論(轉伐□)歌

下               欄

(捨以)笑(賀娑)哭(Ｃ)「去」(縛)Ｃ(卜迦隷)□([&FFFF]#他尾地)[&FFFF]#(迦婆)

[&FFFF]#(蘇卜娜舍)氣(設馱)香(素設馱)飢(素都乞史拏)飽(阿舍拏)

喫(地娜)飮(比縛)嚼(折縛)味(□娑)羹(摩瑟○)甛(□度□)苦

(底訖多)辛(迦柱迦)酢(阿銘[&FFFF]#)渴(涅□始)身(迦野)觸(薩波□

舍)著(輪[&FFFF]#)特(馱隷)打(微此比)硏(設始)押(比始)狎(賀□)燒

(諾賀)煮(跛者)縛(滿馱)放(□□)痛([&FFFF]#悌)快(素悌)暖(烏瑟牟)

寒(世□)□(迦拏□迦)病(□也地)老(蘇悉者)坐(妹捨)起(鳥

□體)臥(勢耶)行(薩短磨34)走(馱縛)住(底瑟□)立(烏沒□□)

位(阿□)去([&FFFF]#車)來(阿[&FFFF]#車)問(□里車)對面(阿毘目地)何

處去(計努□車栖)彼去(□栖[&FFFF]#車銘)此35(醫賀)處(薩他多)

方(泥捨)國(尾沙野)急(始竭藍)緩(尾娑悌)「引」乏戍多「重」

息(尾戍□)東(布[&FFFF]#縛)南(諾乞史拏)西(跛室暇)□北烏多羅

下(係瑟○)上(烏波羅)中□[&FFFF]#間(阿那)「重」(□)寬(尾悉底[&FFFF]#)

(拏)窄(□俱質多)遠(弩□)近(薩銘波)深(儼此□)到(□□□

「引」波多)不到(那三「去」□□波多)未到(那□縛三□□

波多)馬上(阿濕縛鳥迦[&FFFF]#)馬下(阿濕縛烏那□)入(□□尾

瑟○)出(脅迦[&FFFF]#)心(始多)意□(那)思(始底)記(薩波□底)念

(娑□[&FFFF]#)忘(尾娑□□)知(惹脅)識(波□惹作)何知(吉惹脅)

不知(那惹脅)嗔(奴沙)癡(謨伽)喜(那史□)憂(輪迦)嗔(迦史

□)怒(計陀)好(主乞史)惡(尾□)是(戶底)不是(那戶底)如是

(醫舍)不如是(那伊舍)欲(賴者)須(□羅庾惹那「引」)聰明

(波尼多)婁羅(波史□)畏(波耶)驚(那□娑)勒(尾利娑)□

(阿[&FFFF]#娑)法(達□)業(□隷)作(□隷)何作(計□隷)眞(娑□□)

妄(娑□沙)有(阿悉底)無(那悉底)常(脅□也)無常(阿脅□

也)檢校([&FFFF]#吠史)心□([&FFFF]#)我□□脅(睹)我許(□銘□)彼

許(□娑計□)自(阿波拏)他人(波□□弩史也)數([&FFFF]#□多)

管(比拏多)許幾(計底)限(□□□拏)全(阿□馱)欠(奧拏)

一(醫迦)二(那尾)三(捺□拏)四(折那縛□)五(本者)六(殺)七

(颯多)八(阿史□)九(那縛)十(捺舍)十一(醫迦捺舍)十二

經數: 二一三六

經名: 唐梵兩語雙對集

頁數: 一二四二

上              欄

十三(娜□庾捺舍)十四(折都□捺舍)十五(本者捺舍)十

六([&FFFF]#捺舍)十七(颯多捺舍)十八(阿史□捺舍)十九(醫俱

拏尾舍)卄(尾舍)卄一(□迦尾舍)卄二(那縛尾舍)卄三(□

□庾尾舍)卄四1(□睹[&FFFF]#尾舍)卄五(本者尾奢)卄六([&FFFF]#

尾舍)卄七(颯多尾舍)卄八(阿史□尾舍)卄九(□Ｃ拏那

□舍)□(那□舍)□(者□縛□舍(五十(波那縛舍)六十(Ｃ

瑟恥)七十(颯多底)八十(阿勢底)九十(那縛底)一百(設底)

一千(娑賀娑羅)十萬([&FFFF]#乞叉)百億(句□)富(伊濕縛□)

貧(娜□捺)多(縛戶)少(阿臘摩)分(賀[&FFFF]#)秤(捺都[&FFFF]#)兩(波[&FFFF]#)

斤(□□薩他)升(迦□暇)重([&FFFF]#□)輕([&FFFF]#戶)買(吉□耶)賣(尾

吉□耶)與(脅耶)與脅(娜縛底)與脅(泥徒)與我(泥茗)取

(Ｃ娜)得(□縛馱)失(那舍□)奪(賀□)賊(暇□)盜(布始多)財

(阿[&FFFF]#他)物(縛薩都)白疊(劫波「引」薩)布(網[&FFFF]#)絲(□□蘇都)

錦(指□□)綾(□□[&FFFF]#)綿(迦指)衣(縛沙□□)針(蘇指)縫(徒

縛)寶(羅□那)金(素「引」○[&FFFF]#拏)銀2(劫波也)銅3(□)□(□)

○石(□底)金鐵「總名」(路賀)鐵(阿耶娑)賓鐵(比拏)眞

珠4(日迦底)紅頗梨(□納)□(羅「引」[&FFFF]#)琉璃(吠弩璃也)

金剛(縛日□)貴□賀□[&FFFF]#)金錢(寧□「引」□)貝錢(去縛

「引」拏)錢(波拏)將去(寧娜)將來(阿「引」脅)幾價(計底莫

[&FFFF]#)賤(□□)食阿「引」賀□)飯(薄□多)羹(帝□泥)酒(蘇

(□)□(滿拏)粥(臂脅)鹽(□縛拏)鹽(露拏)蘇(伽里多)酪(5娜)

地)

蜜(□度)栗(畢□孕遇)米(照「引」□)麵(迦□迦)大麥(耶縛)

小麥(6□度)小豆(母[&FFFF]#)豆(□史「引)大豆(矩[&FFFF]#他)稻(舍

「引」理)菜(舍「引」□)蘿蔔(畝羅)[&FFFF]#(薩□惹□)丈夫(布□

娑)婦(蘗底唎)□人(舍拏)婦女□(□□)小兒(娜「引」□迦

女子(娜「引」□迦)母(莽多「引」)父(比多「引」祖(比多「引」

□賀)兒補(□□)女(度□多)兄弟(娑□「引」多)□妹(縛□

脅)夫(波多「引」□)婦(婆「引」庾)族(矩羅)姓(□□)各(□「引」

中              欄

□)同伴(薩多「引」耶)朋友(□□□)婚尾縛「引」賀)媒(怒

底)女夫(茗□「引」□□)奴(娜「引」娑)婢(娜「引」集)師(烏波

「引」他也)弟(始史)主(波縛「引」□)承事(烏□[&FFFF]#)供養(布

惹也)發遣(三「去」比Ｃ史)送(尾薩[&FFFF]#多)消息(縛「引」[&FFFF]#多)

平安(俱舍羅)安隱(訖始)□吉(薩縛悉底)王(□(引)惹達

官(阿「引」莽底也)大王(□賀□「引)惹)最大(□賀)達官

(三「引」□多)太子(庾[&FFFF]#羅「引」惹)舍人(滿□Ｃ)主(波底)

將軍(細□波底)兵衆(迦□縛「引」縛□)百姓(路「引」迦)

封邑([&FFFF]#□「引」□)使(度多)官司(羅若矩羅)戰(庾□遮)勝

7(脅羅爾多)退(寧縛[&FFFF]#多)寺(尾賀「引」□)天廟(泥縛矩羅)

出家(波吠「引」脅也)俗人([&FFFF]#羅娑他)醫師(吠脅也)敎(濕

娑□□)書(補薩多迦)經(蘇□□)義(阿□他)字(阿乞史□)墨

(□史)筆(迦羅忙)書疏(隷□)寫(理○地)敎(始乞史尾)學(始

乞史多)懷孕([&FFFF]#階[&FFFF]#尼)生(惹多)妊(縛「引」羅)老(縛拏)病

(□也地)差(娑縛悉底)死(母那)年(縛[&FFFF]#史)月(莽「引」娑)白(戍

迦[&FFFF]#)分(縛乞史)黑(訖□史拏)正月(祖□□)二月(吠捨

「引」□)三月(際史□)四月(阿沙「引」)莽)五月(室羅縛拏)

六月(路捺□波娜)七月(阿濕縛具惹)八月(迦[&FFFF]#底迦)九

月□(□[&FFFF]#始羅)十月(布史「引」十一月(娑[&FFFF]#)十二月)

(頗[&FFFF]#遇□)春正月二月(縛娑多)三月四月(訖里史)□

夏五月六月(縛[&FFFF]#沙□「引」□□)七月八月

冬九月十月(□□多)十一月十二月(始始□)日(脅

縛娑)食前(布□縛賀拏)午時(摩馱也)日西以後(娑「引」

波「引」賀拏)時(迦「引」略)節(里都)昨(係爾)今(阿爾)明(戍以)

後日(波□戍以)里(□□捺□沙)暮(尾迦「引」[&FFFF]#)夜(□「引」

□□)久(指□)時(迦[&FFFF]#)新(□縛)□(布□縛)今(阿戶拏)城(□

[&FFFF]#□)村([&FFFF]#□「引」摩)封(步「引」迦底)宅([&FFFF]#□)門(娜縛□)園

(烏脅也「引」□)道(□娜他)橋(細睹)船(夜□波□[&FFFF]#)馬車(羅

他)床(□□)座(阿「引」薩□)井(矩波)世界(路迦馱「引」睹)

下              欄

地(□里體尾)天(泥縛)天神(泥縛多)天宮(泥縛補□)虛空

(阿迦「引」舍)宿(諾察□□)星(□「引」□迦)月蝕(戰捺羅[&FFFF]#

□賀)雲雨(縛縛瑟底)雪(係摩)霜(都少羅)露(波□沙拏)霞

(□「引」畝□拏)虹(印捺□馱拏)霓(尾脅庾)雷([&FFFF]#□惹)霹靂

(尾女而柱縛□)陽二(摩「引」□暇)塵(度□)光(□□娑)明(阿

「引」路者闇阿吐加「引」□)□(底□羅)水(波「引」□)□睹

(女「而反」柱)沫(砒「引」拏)泡(設那沒那)流水(縛拏幡「引」

□)泉(□尾)泉水(馱縛波泥)淸水(□□三「去」□波「引」□)

濁水([&FFFF]#□□波□)沙(縛「引」□迦

[&FFFF]#(迦□那□)河(□那□)海(三「引」母捺□)池(布沙迦□脅)

火(阿擬脅)煙(度□)陸(婆薩□)焰(阿[&FFFF]#暇)百(阿「引」擬[&FFFF]#)

樹(沒里乞沙)花(補□波)鎖(補□)葉(□□□)根(母[&FFFF]#)枝(舍

□)皮(縛□迦[&FFFF]#)草([&FFFF]#沙)子(尾惹)山(播□縛多)峰(始□□)

石(勢[&FFFF]#)烏(博乞史□)翅(博乞史)零(博乞沙波□略)尾(補[&FFFF]#

體)孰(播「引」迦)生(阿「引」□)畜生    象(薩體悉)

牛(階例娜)Ｃ([&FFFF]#尾)水牛(□□沙)駱駝(烏瑟□□)驢([&FFFF]#娜

縛)□羊(□他[&FFFF]#□)白羊(謎沙)□(蘇迦[&FFFF]#)狗(俱俱□)驢(吠

娑□)草馬(縛迦尾)中國(□馱也泥舍)邊地(□□底也□

迦)邊地人(宜例車)漢國(支那泥舍)天竺國(□怒「上」

泥舍)波斯(波自羅悉)突厥(睹□沙迦亦云護□)胡(蘇理)

□賓(劫比舍也)吐火羅(吐□羅)龜□(俱支□)于□(嬌

「引」[&FFFF]#多□)吐蕃(僕□)崑崙(脅波「引」多「重」羅)高麗

(畝俱理)烏長(鳥脅也「引」□)摩伽陀國(□迦那尾沙野)

王舍(□惹訖□□)舍衛(室□縛悉底)迦毘羅城(迦尾

□沙多)迦閃□(迦閃□□)京師(矩畝娜□)吳(略略縛那)

蜀(阿□里努鬼比舍旨)乾□婆(彦達縛)鳩盤□(鳩滿拏)

夜叉(藥叉)羅刹(羅察娑)阿脩羅(阿素洛)富單那(布單

那)迦□富單那(迦□布單那)緊那羅  摩護羅

伽   仙(里始)獸(沒里[&FFFF]#)獅子([&FFFF]#加)虎(□夜竭□)鹿

經數: 二一三六

經名: 唐梵兩語雙對集

頁數: 一二四三

上              欄

(捨□[&FFFF]#)狼(□賀)豺(□乞沙)狗(指□□)[&FFFF]#(始始迦)鼠(母流迦)

麝(迦薩吐羅)犀(□仰「上」□(迦里拏)Ｃ(摩迦□)[&FFFF]#(指□[&FFFF]#)

熊(○□賀)獺(烏捺□)狐(惹[&FFFF]#迦)龍(□[&FFFF]#)鵝(賀捺娑)

鴨(阿□)龜(俱□摩)蛤(戍吉底)鱉(迦羅娑波)魚□(□)蛭惹

(□迦)螺(攝□)蝦□(曼□「尼曲反」迦)蟹(迦羅迦□)金翅

鳥(藥□拏)鳳(爾縛爾縛迦)(雁播「引」野縛雀(折徵迦)□

□(折□摩折微迦－○，伊理迦－[&FFFF]#，播「引」□縛多－□，矩□俱

□－□(□□他伊)鵲(迦□「引」伊)烏(加斑迦)Ｃ(滯「引」理)孔

雀(□庾□)雉(底底□)雁[&FFFF]#(俱□□止)鸚鵡(戍迦)蟲(□□

「引」拏)蛇(薩波)蝎(波里瑟暇迦)蠅(□乞史)蜂(□乞史迦)蟬

(質羅「重」)育(娜娜娑)蜘蛛(自里也)螢(迦脅曳多迦)□蚓

(素□□蘇折迦)□□(始□尼曲沙)□□(訖里瑟里娑□□

□)□(里乞史)□(庾舍)蚤(比數迦)Ｃ□(滿戍拏)棗(悉止)杏

(阿「引」舍脅)雉桃(阿「引」□)李尼(羅細□)梨(□那娑)奈(比

Ｃ縛多)石榴1(娜捻□)白楊(阿設拏縛)靑桐(□里波里

□)胡桃(阿乞朔羅)柳(暇多娑)黃桐(波□羅)枾(底□都娑)

松(止拏)柏(□那□迦)魂(羅瑟□)苦練(溺縛)枇杷(都□婆

那「引」比)蓮(□納摩)(藕□□拏「引」[&FFFF]#)[&FFFF]#(建折迦)蒲桃(捺

□乞叉)Ｃ(止○拏)菱(舍□虎□迦)甘蔗(伊乞○)烏麻(底

[&FFFF]#)麻(傍「上」)蔓菁(遇遇□「重」)葵(素[&FFFF]#者[&FFFF]#)苦菜(迦者

□「引」指)○(羅□)□□(薩止薩多)冬○(禁滿拏)蔥(波[&FFFF]#

弩)蒜([&FFFF]#戍□)藥(惹Ｃ他)大黃(□納□者里)天門冬(舍

「引」縛□黃精(施□迦「引」Ｃ微)地黃(□多波者)昌蒲

(縛者)暮□(□[&FFFF]#博[&FFFF]#□)甘草(□□野瑟置)牛膝(阿波□

(羅[&FFFF]#)[&FFFF]#藥(矯乞2葛□)Ｃ[&FFFF]#(烏背娜迦)升□(訖里瑟拏)

阿濕縛彦馱)椒(井設□)訶梨勒(賀唎□繫)毘醯勒(尾吠

□迦)菴摩勒(阿□[&FFFF]#迦此等名三等)□(多「引」脅□里

□羅□「引」□)乾薑(室羅[&FFFF]#吠羅)胡椒(□□者)畢□(比

里□名三辛□里迦柱迦□「引」摩)香附子(母薩□迦)菁

中              欄

[&FFFF]#(波播□)酢草(只□[&FFFF]#□)縮砂蜜(素乞史謎□)秦膠

(□□耶摩拏)大戟(素[&FFFF]#拏乞施□)石蜜(舍[&FFFF]#迦□)沙糖

(遇拏)戎鹽(細馱滿)烏鹽(訖里瑟拏[&FFFF]#縛拏)3(弓馬拏沙箭

劍「引」拏)射(乞施波)大刀(竭[&FFFF]#)刀子([&FFFF]#土唎也)○(□

「上」多)斫(嗔「上」馱傷(乞史多)甲(三「去」□「引」賀)旗纛

(□「引」[&FFFF]#)幢(計都)衆鑑(娑[&FFFF]#娑□)輪(□都)□(頗□)鉞斧

(跛□戍)鉤(鴦俱奢)○索(播「引」捨)鐵槍(沒薩□□計[&FFFF]#)枷

(矩那拏)鎖(脅[&FFFF]#主)胃(脅□縛「引」多)械(賀□)竄(沒□底)鼓

階□)[&FFFF]#(迦□□羅鋸(迦□波□羅)鑿(寧賀脅)器(波「去引」

惹)盤(頗[&FFFF]#)○(迦「去引」柱□)杓(者柱)匙(迦羅指)甁(矩還

[&FFFF]#)[&FFFF]#(迦[&FFFF]#始)大[&FFFF]#(始[&FFFF]#)盆(拏[&FFFF]#)□灌(矩□)釜(賀□)□(迦

羅始)□(□□□)舍([&FFFF]#□)酸棗(縛娜□)牆(□□迦「引」□)

柱(毗底)椽(迦□孕舍)門(娜縛「引」□)門扉(娜縛羅□□□)

門印(印捺□計羅迦)鎖(□「引」)□□匙(閉Ｃ□羅)基(□

拏)園(□□脅也□)佛堂(沒□縛矩□)經堂(達摩矩理)色

圖(素都波)塔(暇□里)鐸(娑頗底舍[&FFFF]#)衣(縛薩□[&FFFF]#)衫(矩□

都)○(□參代那)□(者[&FFFF]#□)腰帶(跋捺□)長被(捺「引」□)

靴(迦縛史)釧(迦縛史)耳□(迦□拏縛[&FFFF]#拏)寶(建○)[&FFFF]#(縛

[&FFFF]#拏)□(摩「引」[&FFFF]#)冠(目矩拏)履(波奴「引」者)著(波□賀也)

脫(砒「去」拏置著(□尾)盛(縛□多)乾(太沙迦)濕(阿捺□)

炙(□吠)巢(阿[&FFFF]#野)窟(彦「引」婆)乳(嗔捺□)[&FFFF]#(波迦底捨

理)□4縛折矩理)樓(賀□)□(焰□□)杖(野瑟微)鞭(乞施波)

□(迦羅)梯(始尼)机(庇□)拂(縛「引」羅□也暇□)□歷(沒

□□)動(劍波)跳(波補[&FFFF]#)屈(吠□)纏(波□尾瑟□)申(□□娑

「引」Ｃ)仰著(烏□□)覆著(阿娜)倒(波底多)破(波[&FFFF]#)抛(車

拏)壓(阿縛瑟底)飛([&FFFF]#縛底)洗(薩那「引」多)色(波臘縛)鑽(波

贊)[&FFFF]#(占「上」波)堅(娑羅)脫(計陵多)雜(阿「引」計[&FFFF]#拏)樂

(尾步底)苦樂(訥史迦[&FFFF]#)惑(沒地尾□里「上」[&FFFF]#)□(路娑)懊

惱(指多「去」庇拏)須臾(乞沙拏)涌(奧□「重」賀)波)烏□□ )

下              欄

沸(迦宅多)右(娜乞史拏)左(縛「引」□)前(阿[&FFFF]#羅多)後(比娜

○多)漂(跛□寧娜)溺(跛□賀□)險隘(尾娑□)讚(阿努□羅

舍娜娑)墨[&FFFF]#「引」理)輕毁(波里多)爲去(舍娜迦)戱(波□

賀娑也)○(吠娜里)長(滯池例瑟□)勿(□知娑)兄(滯瑟□婆

羅「引」多)叔伯二名(比□Ｃ)伯(滯瑟□比□Ｃ－叔，迦知

比□Ｃ－祖母(比多□□)外祖母(□多□□)阿嫂(滯「去」

瑟□婆羅「引」爾)弟婦(迦知婆羅「引」爾)

5佛   僧   敎授師   和尙

唐梵兩語對集  中天竺摩竭提國菩提樹下

金剛座寺苾○僧□多[&FFFF]#多

波羅瞿那彌捨娑(二人)

永承三年閏正月十七日書寫校合已了

心法沙門寂圓本

甲本追記云  折乞○  □拏  □羅拏  爾

賀婆  迦野(又縛者又○□娜又舍

利此四皆身也)摩那  阿枳波羅

(以上二□意也)波□惹脅(識也  以

上根也)路波(又羅那舍)瑟多□

素沒馱   羅沙  薩波羅舍

達摩(以上六境   六大中水者)波□

(自餘可知)

此      面      完

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二四四

上              欄

此      頁      無

經數: 二一三六

經名: 唐梵兩語雙對集

頁數: 一二四五

上              欄

1金七十論卷2上

陳天竺三藏眞諦譯

3三苦所逼故     4欲知滅此因

見無5用不然     不定不極故

說此偈緣起. 昔有仙人名6迦毘羅. 從空而生

自然四德. 一7法二慧三離欲四自在總四爲

身. 見此世間比沒盲闇起大悲心. □哉生死

在盲闇中. 遍觀世間. 見一婆羅門姓8阿修利.

千年祠天隱身往彼說如是言. 阿修利汝戱

在家之法. 說是言竟卽便還去. 滿千年已而

復更來重說上. 言是婆羅門卽答仙曰. 世尊

我實戱樂在家之法. 是時仙人聞已復去. 其

後更來又說上言. 婆羅門答之亦如是說. 仙

人問曰汝能淸淨住梵行不. 婆羅門言如是

能住. 卽捨家法修出家行爲迦毘羅弟子. 外

曰此婆羅門欲知從何因生. 答曰三苦所逼

故. 何者爲三苦. 一9依內二依外三依天. 依

內者謂風熱10言不平等故能生病苦. 如醫方

說從齊以下是名風處. 從心以下是名熱處.

從心以上□皆屬*言. 有時風大增長逼*言熱

則起風病. 熱*言亦爾是名身苦. 心苦者11可

愛別離怨憎聚集所心不得. 分別此三則生

心苦. 如是之苦名依內苦. 依外苦者所謂世

人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦.

依天苦者謂寒熱風雨雷12霆等. 通如是種種

爲天所惱而失心者名依天苦. 三苦所逼故

中              欄

生. 於欲知爲滅苦因. 外曰. 是因苦能滅此三

苦分13明已14顯現. 一者八分醫方所說能滅

身苦. 二者可愛六塵能滅心苦. 是因已顯現.

何假復欲知. 答曰. 此義不無但爲二種過失.

是故欲知不違道理. 其二失者. 一無定. 二無

極. 外曰. 若八分醫方等有兩過失故不15足爲

滅苦因者. 四16皮陀中有別因. 此因得果是定

17是極. 故汝欲知則無所用. 四*皮陀中說言.

我昔飮須摩味故成不死. 得入光天識見諸

天. 是苦怨者於我復何所作. 死者於我復何

所能. 答曰. 18汝見19隨聞爾有20濁失優劣. □

此二因勝變性我知故. 所見因者醫方中所說

有不定不極過失. 隨閱十因者傳聞所得. 初從

梵王乃至仙人. 故說四*皮陀名隨聞. 此*皮

陀者亦兩過 失. 如是見醫方復有三過失. 一

者不淸淨. 如*皮陀中說. 獸汝父母及眷屬悉

皆隨喜汝. 汝今捨此身必得生天上. 如21馬祠

說言. 盡殺六百獸. 六百獸少三不具足則不

得生天爲戱等五事. 若人說妄語諸天及仙

人說此非是罪. 如是等罪22隨如是等罪隨聞

因中有. 是故不淸淨. 二退失者. 如*皮陀中

說. 無故而帝釋及阿修羅王. 爲時節所滅. 時

不可[&FFFF]#故. 是法若滅盡. 施主從天退. 故有退

失義. 三優劣者. 譬如貧窮見富則憂惱. 醜好

及愚智憂惱23亦復然. 天中亦如是. 下品見上

勝次第生憂惱. 是故有優劣. 此三及前兩由

此五過失. *皮陀不爲因. 外曰. 若爾何因爲

勝. 答曰. □此二因因勝. 謂二因者一醫方所說.

二*皮陀所說. □此兩因欲知所得因. 此因有

下              欄

五德. 一定. 二極. 三淨. 四不退. 五平等. 是故

勝前兩. 外曰. 此因何因得. 答曰. 變性我知

故. 24變者. 一大. 二我慢. 三五塵. 四五根. 五五

知根. 六心. 七五大. 是七名變自性所作故. 自

性者無異本因. 我者知者. 諸人知此二十五

眞實之境不增不減決定脫三苦. 如解脫中

說偈. 若知二十五隨處隨道住. 編髮□剃頭

得解脫無疑. 外曰. 云何分25別本性變異及知

者. 答曰. 26本性無變異. 大等亦本變. 十六但

變異. 知者非本變. 本性者能生一切不從他

生. 故稱本性. 27本性能生於大等. 是故得本

名. 不從他生故. 是故非變異. 大我慢五塵. 此

七亦本亦變異. 大從本性生故變異. 能生我

慢故28是本. 我慢從大生故變異. 能生29五唯

故稱本. 五唯種從慢生故變異. 能生大及根

故名本. 聲唯種者生空及耳根故爲本. 乃至

香唯種生. 地及鼻根. 如是七亦本亦變異. 十

六但變異者. 空等五大耳等五根舌等五作

根及心. 是十六法但從他生. 不生他30故但變

異. 知者非本異者. 知者31者此中名我知爲體

故. 此我不能生不從他生. 異前三故非本非

變異. 外曰. 此三義何量爲知. 世中有量能知

如32稱尺等. 知長短輕重. 答曰. 33證比及聖言.

能通一切境. 故立34量有三. 境成立從量. 此

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二四六

上              欄

論中立量有三. 一者證量. 證量者. 是智從根

塵生不可顯現. 非不定無二. 是名證量. 二者

比量. 比量者. 以證爲前. 比量有三. 一者有

前. 二者有餘. 三者平等. 三者聖言. 聖言者.

若捉證量比量不通此義. 由聖言故是乃得

通. 譬如天上北鬱單越非證比所知. 信聖語

故乃可得知. 聖言者. 如偈說. 阿含是聖言. 聖

者滅諸惑. 無惑不妄語. 因緣不生故. 1轉通

一切境者. 若有餘量及餘所知不出此三義.

平等六量以聖言攝故. 境成立從量者. 境謂

二十五義攝一切故. 成立者. 明此二十五. 云

何得名境. 智量所行故. 故得成於境. 由證比

聖言故得略立廣則二十五. 外曰. 說量有

三. 量相云何. 答曰. 2對塵解證量. 比量三別

知. 相有3相爲先. 聖敎名聖言. 對塵解證4量

者. 耳於聲生解. 乃至鼻於香生解. 唯解不能

知. 是名爲證量. 比量三別知者. 一5有前. 二

有餘. 三平等. 此三種智因證量故. 能別此三

境及三世. 是名比量. 如人見黑6雲. 當知必

雨. 如見江中滿新濁水. 當知上源必有雨. 如

見巴□羅國7菴羅樹發華. 當知□薩羅國亦

復如是. 相有相爲先者. 相8有相相應不相

離. 因證此相故. 比量乃得成. 聖敎名聖言者.

如梵天及摩[&FFFF]#王所說四*皮陀及9正論. 外

曰. 說比量有三. 何量何境界. 能所得通達. 答

曰. 10依平等比量. 過根境得成. 若所依比不

顯. 隨聖言則現. 依平等量者. 謂於比量中是

曰平等量. 自性又與我. 此境過根故平等能

別. 大等11諸12末有三種德. 一樂. 13二苦. 三癡

中              欄

闇. 此14末德離本德. *末德則不成. 故由*末

德比本. 是故自性由平等比成. 我者應決定

有. 大等變異爲他故. 故我亦由平等成. 若依

證比量. 有義不得成. 爲出智外故. 依聖言得

解. 如上天帝釋北鬱單越等. 外曰. 自性及我

無不可見故. 如非自在二頭三手. 答曰. 實有

諸義八種不可見. 何者爲八. 以偈示曰

15最遠及最近    根壞心不定

細微及覆障      伏逼相似聚

世間實有物遠故不可見. 譬如墮彼岸此則

不能知. 近故不可見. 如塵在眼則不能取. 根

壞故不見. 猶如聾盲人不能取聲色. 心不定

故不見. 譬如心異緣不能得此境. 細微故不

見. 如[&FFFF]#熱塵氣散空細不知. 覆障故不見. 譬

如壁外物隔覆不可知. 伏逼故不見. 譬如日

光出星月不16復顯. 相似故不見. 如粒豆在豆

聚同類難可知. 如是實有物八種不可見. 無

物有四種亦復不可知. 一17生前不可見. 如泥

未作器. 器則不可知. 二18壞無故不見. 如甁

破壞已則不可復知. 三19互無故不見. 如牛

中不見馬馬中不見牛. 四20極無故不見. 如非

自在人二頭及三手. 如是十二種有無不可

見. 是故汝謂不可見故便言自性及我無. 是

義不然. 外曰. 若謂自性及我不可見者. 於十

二中21是何不可見. 答曰. 一因緣故不可見.

何者一因緣. 以偈示曰

22性細故不見    非無緣可見

大等是其事      與23性不似似

性細故不見非無24緣可見者. 自性實有. 微細

下              欄

故不見. 譬如[&FFFF]#等於空中散細故不可見. 自

性亦如是. 不如第二頭第三手畢竟無故不

可見也. 外曰. 若不可見. 云何得知有. 答曰.

緣事25見自因自性所造. 事依平等比量知自

性實有. 外曰. 何等是其事. 答曰. 大等是其

事. 從自性生大. 從大生我慢. 從我生五唯. 從

五唯生十六見. 大等事有三德. 故26知自性有

三德也. 與性不似似者. 是事有二種. 一者與

自性不相似. 二者與自性相似. 譬如一人生

二子. 一類似父. 一則不似. 是因爲事有似本

不似本. 後當廣說. 此論等有如此事. 若弟子

可則. 於自性等爲有爲無亦有亦無. 云何如

此聖執不同故. 有諸聖人謂土聚等已有甁

等. 27衛世師等謂先無後有此義等. 釋迦所說

土聚中甁不有不無. 由是三說. 是故我執是

中間. 答曰. 我先破釋迦執. 後破衛世師. 釋迦

所說非有非無. 是義不然. 自相違故. 若非有

者卽成無. 若非無者卽是有. 是有無者一處

相違. 故不得立. 譬如有說此人者亦死亦言.

此言相違則不成就. 釋迦言亦如是. 三藏曰.

此計不然. 何以故. 釋迦無此執故. 若釋迦說

非有不執無. 說非無不執有. 離有無執故不

成破也. 今破衛世師執28耶執. 衛世師我義中

有五因. 能顯因中定有果. 何等有五因

29無不可作故    必須取因故

一切不生故      30能作所作故

隨因有果故      故說31因有果

一無不可作故者. 世中若物無造作不得成.

如從沙出油. 若物有可作如壓麻出油. 若物

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二四七

上              欄

此中無. 從此不得出. 今見大等從性1生. 故

知自性有大等. 二必須取因故者. 若人欲心

物. 必須取物因. 譬如有人計明日婆羅門應

來我家食故我今取乳. 若乳中無2蘇酪何故

不取水. 心物取因故. 故知自性中有大. 三一

切不生故者. 若因中無果者. 則一切能生一

切物. 草沙石等能生金銀等物. 此事無故. 故

知因中有果. 四能作所作故者. 譬如陶師具

足作具從土聚作甁[&FFFF]#等. 不從草木3等4以作

甁[&FFFF]#. 故知自性能作大等. 故自性有大等. 五

隨5因有果故者. 謂隨因種類. 果種亦如是.

譬6如麥芽者必隨於麥種. 若因中無果者. 果

必不似因. 是則從麥種豆等芽應成. 以無如

此故. 故知因有果. 衛世師等執因中無果. 是

義不然. 故知因中定有果. 中間問已竟. 還續

說前義. 與性不似者. 不似有九7種

8有因無常多     不遍有事沒

有分依屬他      變異異自性

一有因者. 大等乃至五大皆有因. 自性爲大

因. 我慢大爲因. 五唯慢爲因. 根等十六物.

五唯爲其因. 自性不如是. 無有因生故. 故謂

不相似. 二無常者. 大等從性生. 生故是無

常. 無常有二種. 一暫住無常. 二念念無常. 暫

住無常者. 相違緣未來. 是時則暫住. 譬如山

樹等. 未有火災時. 是則暫停住. 火災若來至.

是時五大等. 則沒五唯中. 五唯沒我慢. 我慢

沒於大. 大沒自性中. 故大等是無常. 自性不

如是. 常無有沒故. 三多者. 謂大等則爲多人.

人不同故. 慢等亦如是. 自性唯是一. 多人所

中              欄

共故. 四不遍者. 自性及我遍一切處. 謂地

空天. 大等諸物則不如是. 不遍一切故. 是故

與性異. 五有事者. 大等諸物欲起生死時. 依

此十三具. 能使細微身輪轉於生死申縮往

還故. 自性不如是. 無有申縮故. 六沒者. 大等

諸物轉末還本則不可見. 是名爲沒. 如五大

等轉沒五唯中不復見大等. 乃至大沒自性

中. 大亦不可見. 自性不如是. 無有轉沒故. 七

有分者. 大等皆有. 分分分不同故. 自性不如

是. 常無分分故. 八依他者. 謂大依自性. 我慢

依於大. 五唯依我慢. 五大等十六. □依於五

唯. 自性不如是. 不由他生故. 九屬他者. 大等

從本生. 末不自在故. 譬如父存時. 兒不得自

在. 自性不如是. 無本爲他故. 由此九種因. 本

末皆不同. 故謂不相似. 已說不相似. 相似今

當說. 與性似者. 以偈示曰

9三德10不相離   塵平等無知

能生本末似      我□似不似

相似有六種. 初三德者. 變異有三德. 變異者.

所謂大我慢乃至五大等. 此二十三皆有三

德. 一樂. 二苦. 三癡闇. 末有三德. 故知本有

三德. 末不離本故. 譬如黑衣從黑縷出. 末與

本相似. 故知變異有三德. 變異由本故. 自性

有三德. 謂本末相似. 二不相離者. 變異與三

德不可分離故. 譬如牛與馬. 其體不爲一. 三

德與變異. 其義不如是. 自性有三德. 斯義亦

復然. 同不相離故. 本末則相似. 三塵者. 是大

等變異. 我所受用故. 11故說名爲塵. 自性亦

如是. 我所受用故. 四平等者. 是大等變異. 一

下               欄

切我共用. 如一婢使有衆多主. 同共驅役故.

自性. 亦如是. 一切我同用. 是故說相似. 五無

知者. 是大等變異. 不能識分別. 樂苦及闇癡.

知我獨得故. 離我諸法無有知. 自性亦如是.

本末同無知. 其義則相似. 12亦能生本末. 似

者大能生我慢. 我慢生五唯. 乃至五大等. 自

性能生大. 故本末皆相似. 我□似不似者. 變

異與自性. 有六種相似. 我無此相似. 是故□

於似. 又□不似者. 變異與自性. 九種不相似.

我□於八種. 故名□不似. 我有多義故. 與自

性不相似. 外曰. 變異與自性. 已說有三德. 是

三德者. 何等爲相. 以偈答曰

13喜憂闇爲體    照造縛爲事

更互伏依生      雙起三德法

喜憂闇爲體者. 是三德者一. 14薩□. 二15羅

□. 三16多磨. 喜爲薩□體. 羅□憂爲體. 闇癡

多17磨體. 是現三體相. 照造縛爲事者. 是三

德何所作. 初能作光照. 次18則作生起. 後能

作繫縛. 是三德家事. 更互伏依生雙起三德

法者. 何等三德法. 其法有五種. 一更互相伏

者. 若喜樂增多. 能伏憂癡闇譬如盛日光. 能

伏月星等. 若憂惱增多. 能伏喜樂癡. 亦如明

日光. 能伏星與月. 若闇癡增多. 能伏憂喜樂.

亦機口日盛光. 星月明不現. 二更互相依者是

三德相似. 能作一切事. 如三杖互能相依能

持□灌等. 三更互相生者. 有時喜生憂癡. 有

時憂惱能生喜癡. 有時癡能生憂喜. 譬如三

人更互相□同造一事. 如是三德在大等. 中

更互相□共造死生. 四更互相雙者. 是喜有

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二四八

上              欄

時與憂雙. 有時與□雙. 是憂有時與喜雙. 有

時與闇雙. 癡亦如是. 有時與喜雙. 有時與

憂雙. 如婆娑仙人說偈

喜樂爲憂雙      憂惱與喜雙

有時喜憂惱      與闇癡爲雙

五更互起者. 是三德更互作他事. 譬如王家

女相貌甚可愛. 是名爲喜德. 是喜轉成色. 爲

夫及生屬. 而作於喜樂. 是名作自事. 能令同

類女. 一切生憂惱. 是名作他事. 亦能生他癡

猶如婢使等. □憂其驅役. 無計得解脫. 其心

轉癡闇. 是名生他事是名爲喜德. 能作自他

事. 憂生自他事者. 譬如劫賊縛王家女. 時有

王種乘馬執1杖來相救憂轉作王種. 王是

可畏境. 生女歡喜. 我當得解脫. 是名生他事.

殺害劫賊故. 能生賊憂惱. 是名生自事. 餘賊

見王故. 如燮不能動. 是名生他癡. 是名憂生

自他事. 闇生自他事者. 如大厚黑雲能起電

等. 闇癡轉作雲. 一切農夫有種2食者. 皆生

歡喜. 是名生他事. 又能生闇癡. 譬如貞女與

夫相離見此雲電. 憂夫不得還. 能生女癡故.

是名生自事. 亦能生憂惱. 譬如3□客在於道

中. 寒濕不能載. 其心則憂惱. 是名生他事. 如

此五種者. 是三德家法. 復有三德相

4喜者輕光相     憂者持動相

闇者重覆相      相違合如燈

喜爲輕光相者. 輕微光照名之爲喜. 若喜增

長一切諸根輕無羸弱能執諸塵. 是時應知

喜樂增長. 憂爲持動相者. 持者心高不計他.

如醉象欲□. 敵象來相□. 若憂增長者. 是人

中              欄

□欲□. 其心□躁動. 不能安一處. 是時應知

憂德增長. 闇爲重覆相者闇德若增長. 一切

身倂重. 諸根被覆故. 不能執諸塵. 是時應

知闇德增長. 外曰. 若三德互相違. 猶如怨家

者. 云何共作事. 答曰. 實如此三德互相違. 爲

屬一我不自在故. 得共一事. 譬如相違合爲

燈. 三物合爲燈. 是火違油炷. 油亦違火炷. 如

是相違法. 能爲人作事. 三德亦如是. 其性雖

相違. 能爲我作事. 外曰. 上[&FFFF]#亦相似我. 已

得一種. 餘五我未得. 已成就三德. 餘五亦應

然. 以偈答曰

5不相離等成     由德□無故

末德隨本德      6非變異7成得

不相離等成者. 不相離等五. 義如前說. 變異

中已成. 由是未成故. 自性中得成. 由德□無

故者. 是不相離等五義變異中成故. 故知自

性中必有. 云何如此. 由三德故. 若三德不獨

住. 知更互不相離. 若不相離者. 當知卽爲塵.

旣名爲塵者. 當知卽平等. 若平等所受者. 是

故知無知. 若塵若平等. 若無知. 是故知能生.

若知. 變異中有此六義者. 則知自性中亦有

此六義. 云何知如此. 若□則無故. 若除本自

性. 末則無六義. 譬如除去縷. 則無有別衣. 卽

衣卽有縷. 縷衣不相離. 末必由於本. 本末不

相離. 末德隨本德. 非變異得成者. 是世間中

一切末德必隨本德. 猶如赤縷所作衣. 衣必

隨縷赤. 變異等亦如是. 由三德故五義得成.

由末六義故非變異中知有六義. 外曰. 世間

中若物不可現. 是物則爲無譬如第二頭. 如

下              欄

是自性不可現. 云何知其有. 答曰. 雪山稱兩

者. 其量不可知. 不可言無量. 自性亦如是. 何

因得知有

8別類有量故     同性能生故

因果差別故      遍相無別故

自性實有. 云何得知. 9別類有量故. 是世間

中若物有作者. 此物有量數. 譬如陶師從有

量土聚作器有數量. 此器若無本. 器應無數

量. 亦應無器生. 見器有數量. 是故知有本. 縷

成衣等譬. 其義亦如是. 此法中大等變異亦

10有數量. 何者爲數量. 大有一我慢. 一五唯

五根. 十一大有五. 是變異者. 我見有有量. 因

平等似量. 決知有自性. 若自性無者. 此變異

無數量亦復應是無. 同性故者. 譬如破檀木.

其片雖復多. 檀性終是一. 變異亦如是. 大等

雖不同. 三德性是一. 以此一性故. 知其皆有

本. 故知11有自性. 能生故者. 若是12處有能是

處則可生. 譬如陶師有瓦器能能生瓦器不

能生衣等. 是器生者依能故得成. 此能必有

依. 謂依於陶師. 變異亦如是. 變異者. 有生是

生因能成. 是13能有依處. 自性是其依. 因此

能生故. 則知有自性. 因果差別故者. 世間因

果差別亦可見. 譬如土聚爲因甁等爲果. 是

器能盛水油等. 14土聚則不能. 是因果差別.

縷衣亦如是. 如是大等變異定是果. 見此果

知有別因不相似. 是故有自性. 遍相無別故

者. 復有別因爲知自性是實有. 遍相者. 三種

世間. 謂地空天. 實時一切世間無差別. 五大

十一根沒五唯中無差別. 乃至大沒自性中

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二四九

上              欄

亦無差別. 是變異是自性不可說. 實時變異

無故. 自性亦應無. 自性若無. 生死亦無. 是義

不然. 是自性實. 後更能生三種世間故. 故知

自性有. 爲五因故立有自性. 外曰. 若1自性

有者. 不能生變異. 以無伴故. 譬如一人不能

生子一縷不生衣. 自性亦如是. 以偈答曰

2性變異生因     三德合生變

轉故猶如水      各各德異故

性變異生因者. 此義中自性有三德故能生

變異. 自性無此德. 汝言則爲實. 若有三德不

相應故不能生3異. 是事不然. 三德合生變

故. 譬如有多縷. 和合能生衣. 三德亦如是. 更

互相依故. 所以能生*異. 外曰. 世間生有兩.

一者轉變生. 如乳等生酪等. 二非轉變生. 如

父母生子. 自性生變異. 爲屬何因生. 答曰

轉故如乳酪自性轉變作變異. 故是變4異卽

是自性. 是故別類生. 此中不5論受. 外曰. 若

一6因不能生多種果. 此義中自性若是一. 云

何得生三種世間. 生天則歡樂. 生人則憂苦.

生獸等則闇癡. 若從一因生. 云何得三品. 答

曰. 猶如水. 各各7得異故

天水初一味      至地則變異

轉爲種種味      各各器異故

若在金器其味最甛. 若至地上隨地氣味種

種不同. 三種世間亦如是. 從一自性生三德

不同故. 天上薩□多. 是故諸天□受歡樂. 人

中羅□多. 故人多受苦. 獸道多摩多故獸等

□癡闇. 是等諸道中三德. □相應. 以有偏多

故. 故如此差別. 如是一自性能生三世間. 三

中              欄

德不同故. 是故有勝劣. 自性已究竟. 今當次

說我. 我者微細如自性. 云何知有我. 爲顯我

有故. 而說如是偈

8聚集爲他故     異三德依故

食者獨離故      五因立我有

一聚集爲他故者. 9如自性變異知者故得解

脫. 初偈說如此. 又說五因成立自性及變異

竟. 我人最微細. 應當次成立. 人我是實有. 聚

集爲他故. 我見世間一切聚集□是爲他. 譬

如床席等. 聚集非爲自用. 必皆爲人設. 有他

能受用. 爲此故聚集. 屋等亦如是. 大等亦如

是. 五大聚名身. 是身非自爲. 決定知爲他. 他

者卽是我. 故知我實有. 二異三德故者. 自性

及變異. 六種相似義. 上來已說偈. 三德不相

離. 塵平等無知. 能生本末似. 我□似不似. 因

此六異故. 是故說我有. 三依故者. 若人依此

身. 身則有作用. 若無人依者身. 則不能作. 如

10六十科論中說. 自性者人所依故能生變異.

是故知有我. 四食者. 如世間中見六味飮食.

知有別能食. 如是見大等. 所食必知應有別

能食者. 是故知有我. 五獨離故者. 若唯有身.

聖人所說解脫方便卽無所用. 如昔有仙人

往婆羅門衆所說. 如是言

一切富皮陀      一切飮須摩

一切見兒面      願後成比丘

若唯有身. 何用是義. 故知離身別自有我. 若

無別我唯有身者. 則父母師尊死後遺身. 若

燒沒等. 如是供養則應得罪. 應無福德. 以是

義故知有別我. 復有聖言

下              欄

筋骨爲繩柱      血肉爲泥塗

不淨無常苦      11富我離此合

汝捨法非法      虛實亦應捨

捨有亦應捨      淸淨獨自存

若無我者. 獨存義不存. 因此聖故. 故知定

有我. 依此五種因. 有我義成立. 外曰. 我者何

相多身共一我. 身身各一我. 若言云何如此

疑諸師執相12遍故. 有說一我者. 遍滿一切身.

如貫珠繩. 珠多繩一. 亦如毘細天一萬六千

妃一時同欲樂. 一我亦如是. 能13遍一切身. 復

有餘師說. 身身各有我. 是故我生疑. 答曰. 我

多隨身各有我. 云何知如是. 以偈釋曰

14生死根別故    作事不共故

三德別異故      各我義成立

生死根別故者. 若我是一. 一人生時則一切

皆生. 處處女人悉俱有胎. 亦應有正生. 亦應

有童男. 亦應有童女. 如是各各異. 不俱共一

時. 是故知我多. 復次我一者. 若一人死時. 一

切人皆死. 以無是義故. 故知我不一. 復次諸

根異故. 若人一者. 一人聾時一切悉應聾. 盲

及暗啞諸疾病等□皆一時. 無如是義故. 是

故知我多. 復次三德別異故. 若人一者. 三德

應無異. 如一婆羅門生於三子. 一聰明歡樂.

二可畏困苦. 三闇黑愚癡. 若人一者. 一人喜

樂一切同喜樂. 苦癡亦如是. 汝說貫珠及毘

細譬. 故我一者. 是義不然. 是故因五義則

知我有多. 外曰. 我此中有疑. 是我者. 爲作

者非作者. 若言云何有此疑. 世流布語故. 世

間說人去人來人作. 僧□說人非作者. 衛世

經數: 二一三七

經名: 金七十論卷上

頁數: 一二五○

上              欄

師說人是作者. 是故我疑. 答曰. 人非作者云

何得知. 以偈釋曰

1□性變異故     我2證義成立

獨存及中直      見者非作者

□性變異故者. 前兩偈中說我者異自性亦

殊於變異. □異二相故. 與兩不同故. 三德是

能作. 異此三德故是故非作者. 外曰. 若非作

者用此何爲. 答曰. 爲立證義故. 我證義成立.

我是知者故. 餘法不如是. 獨存者. 3若異性

及變異淸淨故獨存. 中直者. 與三德異故. 三

德申縮不同故. 是故爲中直. 譬如一道人獨

住於一所. 不隨他去來. 唯見他來去. 如是三

德者. 能申縮生死. 唯有一我人. 能見如是事.

是故爲中直. 異性變異故. 是故我有知故名

爲見者. 以是事故. 故說見者非作者. 故三德

能作是義成立. 人我是實有是多非作者. 此

義亦成立. 外曰若人非作者. 決意是誰作. 我

今當修法. 離惡成就願. 此決意是誰作. 若三

德作此決意. 是智有知. 前說三德無知故. 若

人作決意. 人則成作者. 前已說人非作者故.

故有雙過失. 以偈答曰

4三德合人故     無知如知者

三德能作故      5中直如作者

三德合人故者. 是三德無知能作我有知非

作. 是二相應故三德如有知. 譬如燒器與火

相應熱與水相應冷. 如是三德與知者相應

如有知能作決意. 故說無知如知者. 汝說隨

世流布語故人能作者. 此義我今答. 三德能

作故. 中直如作者. 因此和合故非作說能作.

中              欄

如一婆羅門誤入賊群中. 賊若殺6執時其亦

同殺執. 與賊相隨故是故得賊名. 人我亦如

是. 與作者相隨. 以世流布語. 說我爲作者. 外

曰. 自性與人何因得和合. 以偈答曰

7我心見三德     自性爲獨存

如8跛盲人合     由義生世間

我心見三德者. 我有如此意. 我今當見三德

自性. 故我與自性9合. 自性爲獨存者是10因

苦人唯有能知見. 今當爲彼令得獨存. 以是

義故自性與我和合. 譬如國王與人和合. 我

應使是人. 是人亦與王和合. 王應11施我生

言故. 是王人和合12由義故. 得成我自性和

合義亦如是. 我爲見故自性爲他獨存故. 如

跛盲人合者. 此中有譬昔有商侶往優禪尼.

爲劫所破各分散走. 有一生盲及一生跛衆

人棄13擇. 盲人漫走跛者坐看. 跛者問言. 汝

是何人. 盲者答言. 我是生盲不識道故所以

漫走. 汝復何人. 跛者答言. 我生跛人唯能見

道不能走行. 故汝今當安我肩上. 我能導路.

汝負我行. 如是二人以共和合遂至所在. 此

之和合由義得成就. 至所在各各相離. 如是

我者見自性時卽得解脫. 是自性者亦令我

獨存各相捨離. 由義生世間者由人爲見他

自性爲獨存故. 因此二義故得和合. 是和合

者能生世間. 譬如男女由兩和合故得生子.

如是我與自性合. 能生於大等. 外曰. 已說和

合能生世間. 是生次第何如. 以偈答曰

14自性次第生    大我慢十六

十六內有五      從此生五大

自性次第生者. 自性者. 或名15勝因. 或名爲

下              欄

16梵. 或名17衆持. 若次第生者. 自性本有故則

無所從生. 自性先生大. 大者或名18覺. 或名

爲19想. 或名遍滿. 或名爲20智. 或名爲21慧. 是

大卽於智故大得智名. 大次生我慢. 我慢者

或名五22大初. 或名23轉異. 或名24焰熾. 慢次生

十六. 十六者. 一五唯. 五唯者. 一25聲二觸三

色四味五香. 是香物唯體唯能. 次五知根. 五

知根者. 一耳二皮三眼四舌五鼻. 次五作根.

五作根者. 一舌二手三足四男女五大遺. 次

心根. 是十六從我慢生. 故說大我慢十六. 復

26次十六內有五. 從此生五大. 十六有五. 唯

五唯生五大. 聲唯生27空大. 觸唯生28風大. 色

唯生29火大. 味唯生30水大. 香唯生31地大. 見

自性變異我三法得解脫. 我今已說竟. 外曰.

已說從自性生大. 大者何爲相. 以偈答曰

32決智名爲大    法智慧離欲

自在薩□相      □此是多摩

決智名爲大者. 何名爲決智. 謂是物名□是

物名人. 如此知覺是名決智. 決智卽名大. 是

大有八分. 四分名爲喜. 四分名闇癡. 喜分者.

謂法與智慧離欲及自在. 法者何爲相. 33夜摩

34尼夜摩. 夜35摩者有五. 一者無瞋□. 二恭敬

師尊. 三內外淸淨. 四減損飮食. 五者不放逸.

尼夜摩亦五. 一36不殺. 二不盜. 三實語. 四梵