經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第六

頁數: 一一六一

上              欄

大慈大悲等諸功德. 是名佛眼. 大論釋曰. 肉

眼見近不見遠. 見前不見後. 見外不見內. 見

書不見夜. 見上不見下. 以此□故心天眼. 得

是天眼遠近皆見. 前後內外. 晝夜上下. 悉皆

無□. 是天眼見和合因緣生假名之物. 不見

實相. 所謂空無相無作無生無滅如前. 中後

亦爾. 爲實相故心慧眼. 得慧眼不見衆生. 盡

滅一異相. 捨離諸著. 不受一切法. 智慧自內

滅是名慧眼. 但慧眼不能度衆生. 所以者何.

無所分別故. 以是故生法眼. 法眼能令行人.

行是法得是道. 知一切衆生各各方便門. 令

得道證. 法眼不能遍知度衆生方便道. 以是

故心佛眼. 佛眼無事不知. 覆障雖密. 無不見

知. 於餘人. 極遠. 於佛至近. 於餘幽闇. 於佛

顯明. 於餘爲疑. 於佛決定. 於餘微細. 於佛爲

粗. 於餘甚深. 於佛甚淺. 是佛眼無事不聞. 無

事不見. 無事不知. 無事爲難. 無所思惟. 一切

法中. 佛眼常照. 此之五眼. 當立四義以辨其

相. 初約人分. 淨名記云. 欲指人中是肉眼故.

明四趣眼不及人天故爲所破. 此亦一往. 亦

有龍鬼過人肉眼. 終是惡業. 從道已判. 又云.

以天眼法在色界故. 破欲方有四禪天眼. 聲

聞是慧眼(我從昔來. 所得慧眼)菩薩是法眼. 如來是佛眼.

淨名記問. 前三眼兩敎二乘亦能得之. 法眼

三敎菩薩亦能得之. 如何五眼倂奪云無. 答

隨敎依理. 其相天殊. 若云諸佛菩薩有者. 卽

是帶理之四眼也. 地住分得. 佛方究竟. 故云

肉眼一時遍見十方. 天眼不以二相而見. 慧

眼乃云第一淨. 故法眼佛眼元來永殊. 是則

中              欄

五眼具足在佛. 二乘與人. 旣□無眼. 如生盲

者. 問佛之肉眼與人肉眼同異云何. 答凡夫

惡業障故如盲. 佛果功德熏故淸淨. 故大般

若云. 佛肉眼能見人中無數世界. 不唯障內.

故知凡夫肉眼但見障內. 義當盲矣. 問肉眼

障□云何遍見. 答大論云. 報生天眼在肉眼

中. 天眼開闢肉眼見色. 故見大千. 又云. 天眼

有二種. 一果報得. 二修禪得. 果報得者常與

肉眼合用. 唯夜闇天眼獨用. 問佛具肉眼與

於佛眼同異云何. 答淨名記云. 諸佛如來法

身菩薩約體用. 分1五相不同. 且如肉眼. 見

於粗色. 於粗色處. 見於中道. 從粗色邊名爲

肉眼. 約見中道. 卽名佛眼. 問佛之天眼與於

佛眼同異云何. 答淨名疏云. 今取證理見十

方土及十法界粗細之色. 名佛天眼. 圓見三

諦無二. 名爲佛眼. 二約用釋. 如淨名疏云. 但

眼是總名. 從用分別則有五種. 一肉眼見粗

事色. 二天眼見因果細色. 三慧眼2見粗細色

心偏眞之理. 四法眼見色心粗細因緣假名

俗諦諸法. 五佛眼見中道圓眞佛性之理. 又

能雙照粗細因緣事理. 問見中道眞. 名佛眼

者未審菩薩分證與佛究竟. 同異云何. 答如

發軫云. 分證與究竟五眼但有明昧之殊. 三

約諦釋. 如淨名疏云. 圓觀三諦. 觀俗境. 破諸

惡業名肉眼. 觀俗細境. 破諸亂心. 名淨天

眼. 若觀眞諦破界內惑名淨慧眼. 觀內外俗

破塵沙無知. 名淨法眼. 觀中雙照. 圓除無明.

是淨佛眼. 是則肉天二眼. 乃因緣所生之法.

後三卽三觀所照之諦焉. 四約敎釋. 如淨名

下              欄

疏云. 約敎則有四佛五眼不同. 金剛般若佛

問須菩提. 如來有肉眼不(云云). 準此五眼皆通

四敎. 若別釋者淨名記云. 若以偏圓相待. 總

而明之. 唯圓佛眼. 別敎法眼. 通菩薩慧眼. 藏

菩薩肉天二眼. 又淨名疏云. 若諸凡夫肉眼

天眼見粗細相. 聲聞但有三眼. 肉眼天眼所

見同前. 慧眼見眞諦相. 卽是見二諦相. 三藏

菩薩旣未斷惑. 不見眞諦相. 但有肉眼天眼

見世諦粗相. 通敎菩薩. 亦但三眼唯見二諦

幻化之相. 別敎菩薩. 得四眼三眼如前. 別得

法眼. 見界內外□沙佛法. 無量四諦之理. □

是見相見也. 若圓敎菩薩住十信位. 雖有肉

眼. 名爲佛眼. 相似圓見法界相惑未除猶名

見相見也. 若入初住. 發眞無漏卽五眼圓開.

此皆通辨. 次別明者. 淨名疏引首楞嚴云. 何

那律言. 我初出家常樂睡眠. 如來訶我. 爲畜

生類. 我聞佛訶. 啼泣自責七日不眠. 失其雙

目. 白佛具說. 佛言眠是眼食. 如人七日不食.

則便失命. 七日不寢. 眼命卽斷. 難可治之. 當

修天眼用見世事. 因是修禪. 得四大淨色半

頭而見. 謂之半頭者昔神悟云. 齊眉上半如

琉璃明徹. 此違楞嚴明前不明後. 南屛云. 前

之半頭見大千界. 但見於前不見于後. 今謂

此解違. 淨名疏云. 那律修禪. 得四大淸淨造

色半頭天眼. 從頭上半皆得見色. 觀三千大

千世界. 如庵摩勒果. 若三藏佛得全頭天眼.

一頭皆發淨色. 徹見無□. 今觀兩說. 猶鷸蚌

之相□. 今乘其弊以會通之. 淨名廣疏以從

上爲半者乃示天眼之體也. 以報得天眼在

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第六

頁數: 一一六二

上              欄

肉眼中. 修得天眼在肉眼外. 旣在眼外則發

半頭之色. 雖半頭淨. 及其視物. 但見前矣. 所

以楞嚴約用說焉. 然其聲聞所發. 天眼半頭

與佛全頭. 優劣碩異. 又佛乃隨所入定欲見

能見. 聲聞須入所得之定. 方睹境矣. 又佛則

能見一切佛土. 那律但見大千. 淨名疏云. 二

乘雖有天眼作意欲見千界乃至大千. 諸佛

菩薩有眞天眼不以二相. 見諸佛土天台云.

中道眞天眼非二諦之相. 而能遍照四土三

種生死死此生彼. 依正□現王三昧中. 是眞

天眼. 問那律旣見於前云何□人穿針. 答入

定則見. 出定不知. 肇云. 二乘在定則見. 出定

不見. [&FFFF]#溪記云. 若約那律失眼出觀但同世

人壞根者不見. 問藏通二敎旣不談中. 以何

爲佛眼. 答別行玄記云. 故今正使及二習氣

俱時而盡. 故能二諦皆究竟也. 方異三乘弟

子. 獨彰佛眼佛智. 復次那律天眼與大梵王

天眼雖同□有四異. 一報修異. 梵王報得. 在

肉眼中. 那律修得. 居肉眼外. 二總別異. 淨名

疏云. 又梵王是總相見. 見不分明. 那律是別

相見. 見則了了. 乃至諸阿羅漢因淨禪得者

皆別相見. 三自他異. 梵王報得於自住處則

見. 餘方不見. 那律以修根本得五種四禪1入

色淸淨. 發眞天眼隨所至處皆見三千. 四通

明異. 梵王天眼是通非明. 羅漢天眼是通是

明. 又淨名疏問. 梵王天眼見大千界與法華

肉眼何異. 答大論明. 報生天眼在肉眼中. 天

眼開闢(2見廣由天)肉眼見色. 故見大千. 大品明. 菩

薩肉眼見百由旬乃至大千. 過此則用天眼.

中              欄

以肉眼與風相違故不說見他土. 若法華經

力肉眼能見大千一切法者三藏二乘天眼慧

眼所見事理尙不能及. 何肉梵王而可比也.

故大經云. 學大乘者雖有肉眼名爲佛眼. 二

乘之人雖有慧眼名爲肉眼. 以其慧眼見眞

斷惑與圓敎肉眼有齊有劣故. 圓敎肉眼名

佛眼者以雖具煩惱之性能知如來□密之藏

3娑路多羅戌縷多. 此云能聞. 瑜伽云. 數數

於此聲至於聞. 故□爲耳. 是能聞義. 楞嚴耳

如新卷葉. 或云耳如卷樺皮

4伽羅尼□羅拏. 此云能嗅. 瑜伽云. 數由此

故. 能嗅於香. 故名爲鼻. 是能嗅義. 楞嚴云.

鼻如雙垂爪. 或云. 鼻如盛針筒

[&FFFF]#若5時吃縛. 此云能嘗. 能除飢渴故. 瑜伽

云. 能除飢渴羸瘦. 數發言論表彰呼召. 故名

爲舌. 是能嘗義. 楞嚴舌如初月偃. 或云. 舌如

偃月刀

6迦耶. 梵有四名. 一7迦耶. 二8設利羅. 三9弟

訶. 四10應伽. 此云積聚. 瑜伽云. 諸根所隨周

遍積聚. 故名爲身. 是積聚義. 及依止義. 亦□

分. 謂支分. 楞嚴. 身如腰鼓□. 或云身如立戟

□. 安般守意經云. 何等爲身. 何等爲體. 骨肉

爲身. 六情合爲體

11紇利陀耶. 此云肉團心. 卽意根所託也. 故

云意如幽室見. 夫言根者. 義有二種. 一者色

塵外根. 二勝義內根. 言色塵者四大是能造.

四微是所造. 色香味觸. 四微和合. 乃得成根

故. 楞嚴云. 我今觀此色根四塵. 只在我面. 資

中云. 色虛不實. 昏□眞性. 故曰色塵. 此色塵

下              欄

外根也. 言勝義者卽淸淨四大. 洪敏□云. 此

勝義根雖用能造所造八法爲體. 是不可見

有對色. 能照境發識. 乃聖人所知之境. 其義

深遠. 非同塵境粗淺. 故名淸淨. 此是染中說

淨. 非無漏妙明之淨. 此勝義內根也. 大論問.

何故三識所知合爲一. 鼻舌身識名爲覺. 三

識所知別爲三. 眼名見耳名聞. 意知名爲識.

答是三識助道法多. 是故別說. 餘三識不爾.

是故合說. 是三識但知世間事. 是故合爲一.

餘三識亦知世間亦知出世間. 是故別說. 復

次是三識但緣無記法. 餘三識或緣善或緣

不善或緣無記. 復次是三識能生三乘因緣.

如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念. 如

是等種種差別. 勝天王經. 佛告天王. 菩薩摩

訶薩以方便力. 行般若波羅蜜. 於一切法心.

緣自在. 緣一切色. 願得佛色無所得故. 心緣

衆聲願得如來微妙音聲. 心緣衆香願得如

來淸淨戒香. 心緣諸味願得如來味中第一

大丈夫相. 心緣諸觸願得如來柔軟手掌. 心

緣諸法願得如來寂靜之心. 心緣自身願得

佛身. 心緣自口願得佛口. 心緣自意願得如

來平等之意. 天王菩薩摩訶薩. 行般若波羅

蜜無有一心一行空過不向薩婆若者. 遍緣

諸法而能不著. 觀見諸法無不趣向菩提之

道. 菩薩修習諸行皆因外緣而得成立. 又如

大地住在水上. 若鑿池井卽得水用. 其不鑿

者無由見之. 如是聖智境界遍一切法. 12去有

勤修般若方便則便得之. 其不修者云何能

得

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經名: □譯名義集卷第六

頁數: 一一六三

上              欄

1鼻2□迦. 此云種. 肇曰. 此五衆生之所由生

故名種. 婆沙問曰. 何名大種. 答大而是種. 故

名大種. 如言大地及大王等. 能減能增能損

能益. 是爲種義. 體相形量. 遍諸方域. 能成大

事. 是爲大義. 大乘入楞伽云. 謂虛妄分別. 津

潤大種成內外水界. 二盛大種成內外火界.

飄動大種成內外風大. 色分段大種成內外

地界. 圓覺云. 我今此身四大和合. 所謂髮毛

爪齒. 皮肉筋骨. 髓腦垢色. 皆歸 於地. 唾肉膿

血. 津液涎沫. 言淚精氣. 大小便利. 皆歸於

水. 煖氣歸火. 動轉歸風. 仁王云. 堅持名地.

津潤名水. 煖性名火. 輕動名風. 淨覺云. 通名

大者且從事立. 智論云. 佛說四大. 無處不有.

故名爲大. 長水直以藏性釋大. 一何誤哉. 孤

山云. 四輪持世. 其實3土輪金輪水輪風輪

也. 此不言土者. 土與金同是堅性. 俱屬地大.

故此但言四大則已攝四輪矣. 淨覺云. 然此

四大風金則由妄心而起. 火水復由風金而

起. 下文結云. 遞相爲種. 義見此矣. 宗鏡云. 皆

從四大和合成. 盡是一心虛妄變. 維摩詰問

文殊師利. 何等爲如來種. 文殊師利言. 有身

爲種. 無明有愛爲種. 貪□癡爲種. 四顚倒爲

種. 五蓋爲種. 六入爲種. 七識處爲種. 八邪法

爲種. 九惱爲處種. 十不善道爲種. 以要言之.

六十二見及一切煩惱皆是佛種. 天台釋云.

卽是以非種爲種. 何者離三道之外. 更無如

來種. 一正因卽苦道. 二了因卽煩惱道. 三緣

因卽業道. 又上文云. 三道是三德種. 種旣有

三. 如來亦三. 一法佛如來. 二報佛如來. 三應

中              欄

佛如來. 種以能生爲義. 若不能生. 不名爲種.

以此三種能生三佛. 從微至著終于大果. 亦

種類義. 若此三種. 非佛種類此外更無同類

之法. 亦種性義. 性名無改. 此之三法從初至

後不斷不滅. 必致三佛三德之果. 故名不改.

今約衆生明種不出此三. 由煩惱潤業受身

有苦. 三無前後亦非一時不縱不橫. 故金Ｃ

云. 若有衆生未稟敎者來至汝所先當語云.

汝無始來唯有煩惱業苦而已. 卽此全是理

性三因(此乃約性開三)由未發心未曾加行. 故性緣了

同名正因(此乃對修方合)又妙樂云. 三道是三德種者.

卽性種也. 有生性故. 故名爲種. 生時此種純

變爲修. 此等諸文. 皆以迷時爲性. 悟後名修.

然此性種天台名相對種. [&FFFF]#溪以敵對而釋.

有總有別. 若總以三道之事4但對三德之理.

此乃事理總論敵對. 若別敵對如記主云. 此

三從別一一各異. 苦道在迷屬因. 法身所證

是果. 此乃因果相對. 煩惱是昏迷之法. 般若

是明悟之法. 此乃迷悟敵對. 行違理是繫縛

之法. 行順理是解脫之法. 此以縛脫敵對. [&FFFF]#

溪又轉名相□種. 在因則□法身爲苦道. 至

果乃□苦道爲法身. 迷日□般若爲煩惱. 悟

時□煩惱爲般若. 縛則□解脫爲結業. 脫則

□結業爲解脫. 始終理一. 故名性種. 若法華

疏釋諸佛兩足尊知法常無性. 佛種從緣起.

是故說一乘. 天台解曰. 中道無性. 卽是佛種.

妙樂釋云. 立本無性爲本性德. 故知今種卽

性家之種. 先德疑云. 淨名以三道爲性種. 法

華以中道爲性種. 觀此二處. 文義頗異. 遂立

下              欄

四義. 消通二文. 一種本. 二種體. 三種緣. 四

種果. 遂定淨名三道是種之當體. 法華三德

是所依體乃種之本也. 今謂種以能生爲義.

種卽是本. 豈有二殊. 學者須究二處經文各

順一義. 維摩指迷令悟故. 以在迷三道爲佛

種. 正助二修爲種緣(此乃迷悟分修性)法華明諸佛設

敎. 故當平等理性爲佛種. 逆順兩事爲種緣

(此乃事理分修性)淨名三道乃約卽爲種(三道是能三德是所)猶□是

水種. 法華三德指性自是種(乃性當家名種)如水爲□

種. 作此區別煥然明矣. 又法華疏曰. 若就類

論種. 一切低頭擧手. 悉是解脫種. 一切世智

三乘解心. 卽般若種. 夫有心者皆當作佛. 卽

法身種. [&FFFF]#溪云類謂類例. 卽修德也. 斯乃 順

修三因. 能成三德之果. 故名類種. 此由法華

遍開六道. 低頭擧手迪指散華. 本是人天之

福. 今開卽是緣因佛種. 一切世智三乘解心

本是五乘之智. 今開卽是了因佛種. 夫有心

者不知正因. 今開衆生皆當作佛. 卽法身種.

妙樂問曰. 若爾般若解脫有於種類及以對

論. 法身類種與對論種爲同爲異. 答理一義

異. 言理一者只緣理一. 是故修性相對離合.

言義異者對生死邊名爲相 對. 理體本淨名

爲類種. 又聞能觀智名爲了種. 聞所緣理名

爲正種. 卽是理淨與事淨爲類. 此約開顯明

類種. 昔經圓旣隔偏. 但約當敎三因自論類

種. 若前三敎. 如妙樂云. 別敎唯有種類之種.

而無相對. 於中法身種類仍別. 始終常淨. 唯

不從覆. 故得種名. 此與釋籤雖法身本有不

同別敎爲惑所覆. 二文相戾. 妙宗釋曰. 別敎

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第六

頁數: 一一六四

上              欄

法身爲惑所覆者良由不知1不覺之性具染

惡德. 是故染惡非二德也(云云)但有法身本覺

隨於染緣作上一切迷中之法. 以是名曰爲

惑所覆. 旣覆但中佛性之理. 如淳善人一切

惡事非本所能爲惡人逼令作衆惡故說善人

爲惡所覆. 此顯定有能覆之惑. 所覆眞如其

理不變. 始終常淨. 故說唯不從覆故得種名.

問妙玄云. 十回向始正修中. 此中但理不具

諸法. 釋籤則曰不同別人理體具足而不相

收故. 絳□難云. 別人旣有理性三因. 何緣別

修緣了. 淨覺雖約理性三因皆但中德. 答未

契四明之意. 故於妙宗釋此義曰. 亦爲不知

本覺之性具染惡德. 不能全性起染惡修. 乃

成理體橫具三法. 言不相收者以其三法定

俱在性. 皆是所發. 猶如三分各稱帝王何能

相攝. 是故不知性中三法. 二是修者二乃成

橫. 故曰三. 皆在性而不互融也. 藏通兩敎全

無此義. 但約當敎其名非無. 因時三學爲五

分種. 達分卽爲2二解脫種(第五記云. 解脫達分者. 涅槃名解脫所修)

(善根不住生死名爲達分)念處卽般若種. 當曉有身爲種. 若

非聞法孰能自知. 不加功行. 捨身受身. 奚得

成就無上菩提. 遂示性類二法. 以爲標月之

指歟

攝提. □假施設. 假謂三假. 輔行云. 因內因

外. 和合方成. 故所生法名因成假. 念不實故.

故前念滅滅已復生. 生者必滅. 計能相續. 名

相續假. 他待於己假立他名. 己待於他. 假立

於己. 相待不實. 名相待假. 成實論云. 三假色

虛者如煙雲塵霧也

中              欄

3優陀那. 天台禪門曰. 此云丹田. 去臍下二

寸半. 大論云. 如人語時. 口中風出. 名優陀

那. 此風出已還入至臍. 偈云. 風名優陀那.

觸臍而上去. 是風觸七處. 頂及□齒脣. 舌喉

及以胸是中語言生. 論云. 出入息是身加行.

受想是心加行. 尋伺是語加行. 大集經云. 有

風能上. 有風能下. 心若念上風隨心牽起. 心

若念下風隨心牽下. 運轉所作. 皆是風隨心

轉作一切事. 若風道不通. 手脚不遂. 心雖有

念卽擧動無從. 譬如人牽關□. 卽影技種種

所作. □繩若斷. 手無所牽. 當知皆是依風之

所作也

4阿那. 亦云安那. 此云遣來. 入息也

5般那. 此云遣去. 出息也. 安般守意經云. 安

爲身般爲息. 安爲生般爲滅. 安爲念道. 般爲

解結. 所以先6數入者外有七惡. 內有三惡.

用少不能勝多. 先數入也. 安名出息. 般名入

息. 息有四事. 一爲風. 二爲氣. 三爲息. 四爲喘.

有聲爲風. 無聲爲氣. 出入爲息. 氣出入不盡

爲喘也. 出息爲生死陰. 入息爲思想陰. 或云.

先數出息. 氣則不急. 身不脹滿. 身心輕利. 三

昧易成. 或云. 先數入息隨息內□易入定故.

或云. 當隨便宜以數出入. 若心輕色. 繫心丹

田. 當數入息. 若心昏比. 繫心鼻端. 當數出

息. 此皆不許出入俱數. 提婆菩薩云. 佛說甘

露門. 名阿那波那. 於諸法門中第一安隱道

烏波. 或云7薩遮. 此云有. 婆沙云. 有是何義.

謂一切有漏法是. 佛言. 若業能 令後生續生.

是名爲有. 華嚴云. 何等名有爲法. 所謂三界

下              欄

衆生. 婆沙云. 漏是何義. 答住是漏義. 凡夫至

此. 被留住故. 浸漬是漏義. 至三有頂. 常浸漬.

故. 流出是漏義. 垂盡三有還出下故. 持義醉

義在內義放逸義□是漏義. 成論云. 失道故

名漏. 律云. 癡人造業開諸漏門. 文句云. 漏謂

三漏. 妙樂云. 一欲漏. 謂欲界一切煩惱除無

明. 二有漏. 謂上兩界一切煩惱. 除無明. 三無

明漏. 謂三界無明. 又輔行釋有流云. 有卽三

有. 流謂四流. 一見流. 三界見也. 二欲流. 欲

界一切諸惑. 除見及癡. 三有流. 上二界一切

諸惑. 除見及癡. 四無明流. 三界癡也. 於此三

處因果不亡. 故名爲有. 爲此四法漂溺不息.

故名爲流(婆沙問. 緣起緣生. 有何差別. 答或說無有差別. 緣起緣生皆有爲法. 或有說

云. 亦有差)

(別. 因是緣起. 果是緣生)涅槃云. 有漏法者有二種. 有因有

果. 無漏法者亦有二種. 有因有果. 有漏果者

是則名苦. 有漏因者則名爲集. 無漏果者則

名爲滅. 無漏因者則名爲道

8薩迦耶薩. 此云無常. 9苟鄕曰. 趨舍無定. 謂

之無常. 唐因明正理論云. 本無今有. 暫有還

無. 故名無常. 淨住法云. 生不可保. 唯欲營

生. 死必定至. 不知顧死. 肉此危命. 凶變無

常. 俄頃之間不覺奄死. 內德論云. 百齡易

盡. 五福難常. 命川流而電逝業地久而天長.

三塗極□而杳杳. 四流無際而茫茫. 憑法舟

而利濟. 10謝信□以高翔. 宜轉咎而爲福. 何

罔念而作狂. 正法念云. 有於胎藏死. 有生時

命終. 有□行便亡. 有能走忽卒. 智論云. 無常

有二種. 一相續法壞無常. 二念念生滅無常.

宗鏡明二種四相. 一約粗果報. 說生老病死.

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第六

頁數: 一一六五

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長阿含云. 一生相. 五陰興起已得命根. 二老

相. 謂生壽向盡餘命無幾. 三病相. 謂衆苦迫

切. 存亡無期. 四死相. 謂盡也. 風先火次諸相

敗壞. 身亡異趣故. 又四諦論曰. 衆苦依止名

生苦. 能令變壞名老苦. 逼迫身1困名病苦.

能滅諸根名死苦. 非愛共聚名怨憎會苦. 可

愛相遠名愛別離苦. 希望不遂名心不得苦.

是衆苦相名五盛陰苦(婆沙論云. 盛陰有何義. 受所生. 是故說盛. 謂生受是)

(故說盛. 受所養是故說盛. 謂養受. 是故說盛. 問陰與盛

陰有何差別. 答名卽差別謂陰謂盛陰. 又陰有漏無漏. )

(盛陰一向有漏. 又陰染汚不染汚. 盛陰一向染汚. 章安

云. 今依經文以五盛陰是其別體善惡陰盛卽是苦體)涅

槃云. 復次菩薩修於死想觀是壽命. 常爲無

量怨□所繞. 念念損減無有增長. 猶山瀑水

不得停住. 亦如朝露勢不久停. 如囚趣死步

步近死. 如牽牛羊詣於屠所. 出曜經佛言. 是

日已過. 命則隨減. 如少水魚. 斯有何樂. 二約

細惑業. 說生住異滅. 如起信論不覺心起. 名

爲生. 能見能現. 妄取境界. 起念相續. 名之

爲住. 執取計名. 名之爲異. 造作諸業. 名之爲

滅. 唯識論云. 生表此法先非有. 滅表此法後

是無. 異表此法非凝然. 住表此法暫有用. 今

釋曰. 自無而有曰生. 自有而無曰滅. 前後改

變名異. 暫爾相續名住. 又論云. 本無今有. 有

位名生. 生位暫停卽說爲住. 住別前後復立

異名. 暫有還無. 無而名滅前三有故. 同在現

在. 後一是無故在過去. 輔行記云. 言三相者

不立住相. 與異合說. 以人於住起常計故. 故

淨名云. 比丘汝今亦生亦老. 亦滅. 老卽是異.

圭峰云. 住異二相. 同是現在. 故合爲一. 細分

卽四. 孤山解楞嚴云. 前擧四相. 今唯二者以

中              欄

生攝住以滅收異. 宗鏡云. 雖年百歲. 猶若刹

那. 如東逝之長波. 似西垂之殘照. 擊石之星

火. 驟隙之迅駒. 風裏之微燈. 草頭之朝露. 臨

崖之朽樹. □目之電光. 若不遇於正法. 必永

墜於幽途

2□提□. 3音社4此云生死

□5(語乞)那. 或6繕摩. 此□生. 瑜伽云. 五[&FFFF]#初

起. 名之爲生. 依殼而起曰卵生. 含藏而出號

胎生. 假潤而興曰濕生. 無而忽現名化生. 如

是四生由內心思業爲因. 外7殼胎藏濕潤爲

緣. 約藉緣多少而成次第. 卵生具四. 是以先

說. 胎生具三. 濕生具二. 化生唯一. 謂思業

也. 俱舍云. 人旁生具四. 地獄及諸天中有唯

化生. 鬼通胎化二. 人具四生者如大論云. 毘

舍□彌羅母. 生三十二子. 彌伽羅是大兒字.

其母生三十二卵. 剖生三十二男. 皆爲力士.

其母得三道. 又婆沙論云. 昔於此洲商人入

海. 得一雌鶴. 遂生二卵. 出二童子端正聰明.

年長出家得阿羅漢. 大名世羅. 小名○波世

羅. 大論云. 胎生者如常人生. 濕生者如□

8(音菴)羅婆利□女. 頂生轉輪聖王. 又涅槃云.

頂生王從頂□生. 化生者. 大論云. 如佛與四

衆游行比丘尼衆中有阿羅婆地中化生. 及

劫初時人皆化生. 旁生具四者正法念云. 化

生金翅鳥能食四生龍. 龍與金翅. 皆具四生.

走獸皆胎. 飛鳥俱卵. 證眞云. 情想合離四生

皆具. 經文且據一往增勝邊說

9末刺□. 10(女咸切)此云死. 勝□云. 生者新諸

根生. 死者故諸根滅. 正法念經云. 臨終四大

下              欄

爲害. 謂之四大不調有四種死. 若風大不調.

一切身分. 互相割裂. 從足至頂. 分散如沙. 又

一乘章云. 有二種死. 何等爲二. 謂分段死(壽有)

(分限身有形段)不思議變易死(因移果易故名變易)分段死者謂虛

僞衆生. 不思議變易死者謂阿羅漢□支佛.

大力菩薩意生身. 又云. 以分段死故說阿羅

漢□支佛智我生已盡. 得有餘果證故說梵行

已立. 凡夫人天所不能11辨. 七種學人先所未

作. 虛僞煩惱斷故. 說所作已*辨. 阿羅漢□

支佛所斷煩惱更不能受後有故. 說不受後

有. 攝大乘明七種生死. 一分段. 謂三界果報.

二流來. 謂有識之初. 三反出. 謂背妄之始. 四

方便. 謂入滅二乘. 五因緣. 謂初地已上. 六有

後. 謂第十地. 七無後. 謂金剛心. 北史李士謙

字子約善談名理. 嘗有客坐. 不信佛家報應

義. 士謙諭之曰. 積善餘慶積惡餘女. 此非休

咎耶. 佛經云. 輪轉五道無復窮已. 此則賈誼

所言千變萬化未始有極. 忽然爲人之謂也.

佛道未來. 其賢者已知其然矣. 至若□爲黃

熊12(音雄)褒君爲龍. 牛哀爲猛獸. 彭生爲□. 如

意爲犬. 鄧艾爲牛. 羊13祐前身李氏之子. 此

非佛家變化異形之謂乎

14迦摩羅. 或迦末羅. 此云黃病. 又云惡垢. 亦

云癩病. 智論云. 一者外因緣病. 寒熱飢渴. 兵

刃刀杖. 墜落推壓. 如是等種種外患爲惱. 二

者內因緣病. 飮食不節. 臥起無常. 四百四病.

名爲內病

15阿薩□. 此云不可治病. 弘明集云. 必死之

病雖聖莫□. 可療之疾待醫方愈. 故涅槃明

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第七

頁數: 一一六六

上              欄

三種病. 一易治. 二難治. 三不可治. 淨名疏

云. 療治有損. 一有從初服藥但增而不損. 終

無差理. 是名增增. 二或雖困篤. 方治卽愈. 是

名增損. 三或有服藥初雖漸損. 而後更增. 是

名損增. 四從初漸損乃至平服. 是爲損損. 又

釋治衆生病. 一增增者卽底下凡夫. 若爲說

法. 更起誹謗闡提之罪. 如善星調達等也. 二

增損者如尸利鞠多. 三損增者如大論明四

禪比丘謂是四果. 臨終見生處謗無涅槃卽

墮地獄. 又毘曇成實明退法人. 皆其相生. 四

損損者卽身子等諸得道人

1珊若2娑. 此云□風病. 一發不起. 智論云. 四

百四病者四大爲身. 常相侵害. 一一大中百

一病起. 冷病有二百二. 水風起故. 熱病有二

百二. 地火起故. 止觀明治病方法. 旣深知病

源起發當作方法治之. 治病之法乃有多途.

擧要言之. 不出止觀二種方便. 云何用止治

病相. 有師言. 但安心止在病處. 卽能治病. 所

以者何. 心是一期果報之主. 譬如王有所至

處群賊□散. 次有師言臍下一寸名憂陀那.

此云丹田. 若能止心守此不散經久卽多有

所治. 有師言. 常止心足下. 莫問行住寢臥. 卽

能3治. 病所以者何. 人以四大不調故多諸疾

患. 此由心識上緣故. 令四大不調. 若安心在

下四大自然調適. 衆病除矣. 有師言. 但知諸

法空無所有. 不取病相寂然止住. 多有所治.

所以者何. 由心憶想鼓作四大. 故有病生. 息

心和悅衆病卽差. 故淨名經云. 何爲病本. 所

謂鬱緣. 云何斷攀緣. 謂心無所得. 如是種種

中              欄

說用止治病之相非一. 故知善修止法能治

衆病. 次明觀治病者有師言. 但觀心想用六

種氣治病者卽是觀能治病. 何等六種氣. 一

吹二呼. 三□四呵. 五噓六□. 此六種息. 皆於

脣口之中想心方便轉側而作. 綿微而用. 頌

曰. 心配屬呵. 腎屬吹脾呼肺□聖者知. 肝臟

熱來噓字至. 三焦壅處但言□. 高僧傳僧善

疾4篤. 將□告弟子曰. 吾患腹中冷結者昔在

少年. 山居服業. 糧粒旣斷□往追心□小石

子. 用充日夕. 因覺爲病. 死後可破腹看之. 果

如其言. 南山□云. 但飢渴名5主病. 亦名故

病. 每日常有. 故以食爲藥醫之功. 僧祇律云.

佛住舍衛國. 難陀母人作釜飯. 逼上汁飮. 覺

身中風除食消. 便作念. □梨是一食人. 應當

食粥. 乃取多水少米. 煎去二分. 然後入胡椒

□6白末. 盛滿□. 持詣佛所白言. 惟願世尊

聽諸比丘食粥. 佛許. 仍爲說偈. 次四分云. 佛

在那頻頭國. 因Ｃ沙施粥. 佛許之. 又十誦云.

婆羅門王阿耆達施八般粥. 謂乳酪胡麻豆

摩沙荏蘇等. 佛許之. 高僧法開晉升平中. 孝

宗有疾. 開視7脈知不起不肯進藥. 獻后怒收

付廷尉. 俄而帝崩. 獲[&FFFF]#. 或問法師曰. 高明剛

簡. 何以醫術經懷. 開曰. 明六度以除四魔之

疾調九候以療風寒之病. 自利利他不亦可

乎. 孫綽曰. 才辯縱橫以數術通敎其在開公

焉

□譯名義集8六

下              欄

□譯名義集9七

姑蘇景德寺普潤大師法雲篇

10寺塔壇幢篇第五十九

□椎道具篇第六十

沙門服相篇第六十一

齋法四食篇第六十二

篇聚名報篇第六十三

統論二諦篇第六十四

寺塔壇幢篇第11五十九

裕師寺誥云. 寺是攝十方一切衆僧. 修道境

界. 法爲待一切僧經游來往受供處所. 無彼

無此. 無主無客. 僧理平等. 同護佛法故. 其中

飮食衆具. 悉是供十方凡聖同有. 鳴鐘作法.

普集僧衆. 同時共受. 與檀越作生福之田. 如

法及時者. 皆無遮□. 是宜開廓遠意. 除蕩鄙

懷. 不吝身財. 護持正法. 西域記云. 諸僧伽

藍. 頗極奇製. 隅樓四起. 重閣三層. □□棟

梁. 奇形雕12□. 戶□垣墻. 圖□衆彩. 梁僧傳

云. 相傳外國國王嘗毁破諸寺. 唯招提寺. 未

及毁壞. 夜一白馬. 繞塔悲嗚. 卽以啓王. 王卽

停壞. 因改招提. 以爲白馬. 故諸寺立名. 多取

則焉僧史略云. 鴻□寺者. 本禮四夷遠國之

邸舍也. 尋令別擇洛陽西雍門外. 蓋一精舍.

以白馬馱經來故用白馬爲題. 寺者釋名曰.

嗣也. 治事者相嗣. 續於其內. 本是司名. 西僧

乍來. 權止公司. 移入別居. 不忘其本. 還標寺

號. 準天人陸玄暢云. 周穆王時. 文殊目連來

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第七

頁數: 一一六七

上              欄

化. 穆王從之. 卽列子所謂化人者是也. 化人

示穆王高四臺. 是迦葉佛說法處. 因造三會

道場. 又云. 周穆王身游大夏. 佛告彼土有古

塔可反禮事. 王問何方. 答在□京之東南也.

又問. 周穆已後諸王建置塔寺. 何爲此土文

紀罕見. 答立塔爲於前緣. 多是神靈所造. 人

見者少. 故文字少1傳. 楊雄劉向尋於藏書往

往見有佛經. 豈非秦前已有經塔. 或名僧坊

者別屋謂之坊也. 或名精舍者. 釋迦譜云. 息

心所栖. 故曰精舍. 靈裕寺誥曰. 非粗暴者所

居. 故云精舍. 藝文類云. 非由其舍精妙. 良由

精練行者所居也. 或名道場. 肇師云修道之

場. 隋煬帝○天下寺院. 皆名道場. 止觀云. 道

場淸淨境界. 治五住糠顯實相米. 或名蓮社

者. 社卽立春秋後五戊日名社. 群農結會祭

以祈穀. 白虎通曰. 王者所以有社何爲天下.

心福報土. 非土不食. 土廣不可遍敬. 故封土

以立社. 往生傳云. 東晉遠法師. 憩跡廬阜. 一

百二十三人締結方外之游. 於是相與而有

蓮社之想焉. 今之以蓮社(云云)蓋其始也

2刹摩. 正音□多羅. 此云土田. 淨名略疏云.

萬境不同亦名爲刹. 垂裕云. 蓋取莊嚴差別

名之爲刹. 此乃通指國土名刹. 又復伽藍號

梵刹者如輔行云. 西域以柱表刹示所居處

也. 梵語3刺4(力割)瑟□. 此云竿. 卽幡柱也. 長

阿含云. 若沙門於此法中勤苦得一法者. 便

當□幡以告四遠. 今有少欲人. 又法華云表

刹甚高廣. 此由塔婆高顯大爲金地標表. 故

以聚相長表金刹. 如法苑云. 阿育王取金華

中              欄

金幡. 懸諸刹上塔寺低□

5羅摩. 此云院. 周垣小院

6招提. 經音義云. 梵云招□提奢. 唐言四方

僧物. 但筆者訛稱招提. 此□別房施. 或云對

面施. 或云梵言僧□. 此□對面施. 音義云. 體

境交現曰對. 輟己慧他名施. 後魏太武始光

元年造伽藍創立招提之名

7僧祇. 此云四方僧物. 律□四種常住. 一常

住常住. 謂衆僧[&FFFF]#庫寺舍衆具. 華果樹林田

園僕畜等. 以體局當處不通餘界但得受用

不通分賣故. 重言常住. 二十力常住. 如僧家

供僧常食體通十方唯局本處. 此二名僧祗

物. 三現前現前. 謂僧得施之物. 唯施此處現

前僧故. 四十方現前. 如亡五衆輕物也. 若未

□磨從十方僧得罪. 若已□磨望現前僧得

罪. 此二名現前僧物

8阿蘭若. 或名阿練若. 大論□遠離處. 薩婆

多論□閑靜處. 天台云. 不作衆事名之爲閑.

無○鬧故. 名之爲靜. 或□無諍. 謂所居不與

世諍. 卽離聚落五里處也. 肇云. 忿競生乎衆

聚. 無諍出乎空閑. 故佛讚住於阿蘭若. 應師

□空寂. 苑師分三類. 一9達磨阿蘭若. 卽華

嚴之初. 謂說諸法本來湛寂無起作義. 二名

10摩登伽阿蘭若. 謂塚間處. 要去村落一俱盧

舍大牛吼聲所不及處. 三名11檀陀迦阿蘭若.

謂沙□之處也

12□遷歷切13僧伽藍. 譯爲衆園. 僧史略云. 爲

衆人園團. 園團生植之所. 佛弟子則生14殖道

芽聖果也

下              欄

15那爛陀. 西域記曰. 唐云施無厭. 此伽藍南.

菴沒羅園中有池. 其龍名那爛陀. 旁建伽藍.

因取其稱. 從其實議. 是如來昔行菩薩道時.

爲大國王. 建都此地憐愍衆生. 好樂周給. 時.

美其德號施無厭. 大宋僧傳云. 那爛陀寺. 周

圍四十八里. 九寺一門. 是九天王所造. 西域

伽藍無如其廣矣

16菴羅園. 闡義云. 菴羅是果樹之名. 其果似

桃. 或云似奈. 此樹開華. 華生一女. 國人歎

異. 以園封之. 園旣屬女. 女人守護. 故言菴

羅樹園. 宿善冥熏. 見佛歡□. 以園奉佛. 佛卽

受之而爲所住

17迦蘭陀. 善見律及經律異相云. 是山鼠之名

也. 時18毘舍離王入山於樹下眠. 有大毒[&FFFF]#欲

出害王. 於此樹下有鼠下來鳴令王覺. 王感

其恩. 將一村食. 供此山鼠. 乃號此村. 爲迦蘭

陀. 而此村中有一長者. 居金錢四十億. 王卽

賜於長者之號. 由此村故. 所以名爲迦蘭陀

長者也. 三藏傳云. 園主名迦蘭. 先以此園. 施

諸外道. 後見佛又聞深法. 恨不以園得施如

來. 時地神知其意. 爲現災怪. 怖諸外道. 逐之

令出. 告曰. 長者欲以園施佛. 汝宜速去. 外道

含怒而出. 長者19歎喜建立精舍. 躬往請佛

20林微尼. 或流彌尼. 或藍毘尼. 或嵐毘尼. 此

云解脫處. 亦□斷. 亦□滅. 華嚴音義□樂勝

圓光. 由昔天女來故立此名. 新云藍□21(扶晩)

尼. 此云監. 卽上古守園女名

22□蘇伐那. 西域記云. 唐言闇林. 千佛皆於

此地說法. 佛滅三百年有23迦多衍那. 於此製

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第七

頁數: 一一六八

上              欄

1發智論

2阿奢理貳. 西域記云. 唐言奇特

3鉤頭摩. □疏釋鉤園引智論云. 昔有野火.

燒林. 林中有雉. 入水漬羽. 以救其焚. 纂要

云. 卽鉤頭摩寺

4□堵波. 西域記云. 5色圖. 又曰偸婆. 又曰私

偸□. 皆訛也. 此□方墳. 亦□圓塚. 亦□高

顯. 義□靈廟. 劉熙釋名云. 廟者貌也. 先祖

形貌所在也. 又梵名塔婆. 發軫曰. 說文元無

此字. 徐鉉新加云. 西國色圖也. 言色圖者. 此

□聚相. 戒壇圖經云. 原夫塔字此方字書乃

是物聲. 本非西土之號. 若依梵本□6(□□)佛

骨所. 名曰塔婆. 7後分經. 佛告阿難. 佛般涅

槃□毘旣訖. 一切四衆. 收取舍利. 置七寶甁.

當於拘尸那城內四衢道中起七寶塔. 高十

三層. 上有輪相(云云)□支佛塔. 應十一層. 阿

羅漢塔成以四層. 亦以衆寶而嚴飾之. 其轉

輪王. 亦七寶成. 無復層級. 何以故. 未脫三界

諸有苦故. 十二因緣經. 八種塔□有露槃. 佛

塔八重. 菩薩七重. □支佛六重. 四果五重. 三

果四. 二果三. 初果二. 輪王一. 凡僧但蕉葉火

珠而已(言輪相者. 僧祇云. 佛造迦葉佛塔上施槃蓋. 長表輪相. 經中多云相輪. 以人仰

望而瞻相也)

6支提或名難提脂帝暇底暇多. 此□可供養

處. 或□滅惡生善處. 雜心論云. 有舍利名塔.

無舍利名支提. 文句云. 支提無骨身者也. 阿

含明四支徵. 謂佛生處. 得道處. 轉法輪處. 入

滅處也

9舍磨奢那. 此云□. 西域僧死. 埋骨地下. 上

累□石. 似□堵波. 但形卑小

中              欄

10健陀俱□. 義淨云. 西方名佛堂. 爲健陀俱

□. 此云香室

11毘訶羅. 此云游行處. 謂僧游履處也

12滿茶邏. (13力箇切)此□壇. 新云. 正名曼茶羅. 言

壇者. 鄭玄注禮云. 封土曰壇. 除地曰□.

14(常演)封者起土界也. 壇之言坦也. 坦明貌也.

漢書音義云. 築土而高曰壇. 除地平坦曰場.

國語云. 壇之所除地曰場. 除掃也. 周書曰. 爲

三壇同□. □除地也. 說文云. 野士也. 爾雅

云. 鹿之所息謂之場. 詩云. 九月築場哺. 注

云. 春夏爲圃. 秋冬爲場. 場卽平治土面. 於上

治穀

15脫□. 資中□幢. 熏聞云. □(16視遮切)有作都音.

引爾雅云. □謂之臺. 而言脫者. 積土脫落也.

今所不取. 蓋是梵語故

17拘□迦. 此云小舍

□18稚道具篇第六19十

菩薩戒經云. 資生順道之具. 中阿含云. 所蓄

物可資身進道者卽是增長善法之具. 辯正

論云. 沙門者行超俗表. 心游塵外. 故應器非

廊廟所陳. 染衣異朝宗之服. 北山錄云. □

20(音甫)□(21音軌祭器內圓外方)俎(22莊呂切肉俎也)豆暇度文章爲禮

之器. 升降上下周旋□(23先的)襲. (24似立)爲禮之

文. 鐘鼓管磬羽□干戚(25□音藥先王暇舞. 文以羽□干戚. □如笛. 三孔而)

(短. 干盾也. 戚矛也. )爲樂之器. 屈伸俯仰綴兆舒疾爲樂

之文. 置玆則禮樂廢矣. 繕寫□刻香臺法机.

爲道德之器. ○26祖拜繞禪講齋戒. 爲道德之

文. 弛玆則道德微矣

27□28(巨寒)椎. 29(音地)聲論□爲磬. 亦□鐘. 資持

下              欄

云. 若諸律論. □作□槌. 或作□椎. 今須音槌

爲地. 又□磨疏中. 直云□地. 未見椎字呼爲

地也. 後世無知因玆一誤. 至於□文. 一宗祖

敎. 凡□槌字□改爲*稚. 直呼爲地. 請尋古

本及大藏經律考之. 方知其謬. 今須依律論

30幷作□槌. 至呼召時. 自從聲論. 增一云. 阿

難升講堂擊□椎者. 此是如來信鼓也. 五分

云. 諸比丘布薩時不時集妨行道. 佛言. 當唱

時至. 若打□椎. 若打鼓吹螺. 使舊住沙彌淨

人打. 不得多應打三通. 若唱二時至. 亦使沙

彌淨人唱. 住處多不得遍聞. 應高處唱. 猶不

知集更相語知. 若無沙彌比丘亦得打. 事□

云. 若尋常所行. 生椎之始. 必漸發聲. 漸希漸

大. 乃至聽盡. 方打一通. 佛在世時. 但有三下.

故五分云. 打三通也. 後因他請. 方有長打.

然欲初鳴時. 當依經論. 建心標. 爲必有感徵.

應至鐘所禮三寶訖. 具儀立念. 我鳴此鐘者.

爲召十方僧衆. 有得聞者. □皆雲集. 共同和

利. 又諸惡趣受苦衆生. 令得停息故. 付法藏

傳中. □□□王以大殺害故. 死入千頭魚中.

劍輪繞身而轉. 隨斫隨生. 羅漢爲僧維那. 依

時打鐘. 若聞鐘聲劍輪在空. 31知是因緣遺信

白. 令長打. 使我苦息. 過七日已受苦卽息. 江

南上元縣一民時疾暴死. 心氣尙32暖. 凡三日

復甦. 乃誤勾也. 自言至一殿庭間. 忽見先主.

被五木□械甚嚴. 民大駭. 竊問曰. 主何至於

斯耶. 主曰. 吾爲宋齊丘所誤殺和州降者千

餘人. 以□訴33因此. 主問其民曰. 汝何至斯

耶. 其民具道誤勾之事. 主聞其民□得生還.

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第七

頁數: 一一六九

上              欄

喜且泣曰. 吾仗汝歸語嗣君. 凡寺觀鳴鐘. 當

延之令永. 吾受苦惟聞鐘則暫休. 或能爲吾

造一鐘尤善. 民曰. 我下民耳. 無緣得見. 設見

之胡以爲驗. 主比慮曰. 吾在位嘗與于□國

交聘. 遺吾一1玉瑞天王. 吾愛之. 嘗置於□.

受百官朝. 一日如□忘取之. 因感頭痛. 夢神

謂我曰. 玉天王[&FFFF]#於佛塔或佛體中. 則當愈.

吾因獨引一匠. □於瓦棺寺鑿佛左膝以藏

之. 香泥自封. 無一人知者. 汝以此事可驗. 民

旣還家. 不敢輒已. 遂乞見主具白之. 果曰. 冥

寞何憑. 民具以玉天王之事陳之. 主親詣瓦

棺. 剖佛膝果得之. 感泣慟□遂立造一鐘於

淸□寺. 鐫其上云. □烈祖孝高皇帝. 脫幽出

厄. 以玉像建塔. 菩於蔣山(智興鳴鐘事出法苑)增一云.

若打鐘時. 一切惡道諸苦□得停止. 應法師

準尼□云. 時至應臂□□槌. 應師釋云. 梵語

臂□. 此云打. 梵語□槌. 此云所打之木. 或檀

或桐. 此無正□. 彼無鐘磬故也. 音義指歸斥

云. 2祇如梵王鑄祇桓寺金鐘. 又迦葉結集□

(3陟瓜切椎也)銅□槌. 豈無鐘耶. 但天竺未知有磬.

五分律云. 隨有瓦木銅鐵鳴者. 皆名□地. 又

律中集僧有七種法. 一量影. 二破竹作聲. 三

作煙. 四吹貝. 五打鼓. 六打□槌. 七唱諸大德

布薩說戒時到. 事□明入堂法. 應在門外偏

袒右肩. □手當心. 攝恭敬意. 擬堂內僧. *幷

同佛想緣覺羅漢想. 何以故. 三乘同法食故.

次欲入堂. 若門西坐者. 從戶外旁門西頰. 先

擧左脚. 定心而入. 若出門者. 還從西頰. 先

擧右脚而出. 若在門東坐者反上可知. 不得

中              欄

門內交過. 若欲坐時. 以衣自蔽. 勿露形醜. 須

知五法. 一須慈敬重法尊人. 二應自卑下如

拭塵巾. 三應知坐起俯仰得時. 四在彼僧中

不爲雜語. 五不可忍事應作默然. 凡徒衆威

儀事在嚴整淸潔. 軌行可觀則生世善心. 天

龍協贊. 華嚴云. 具足受持威儀敎法. 是故能

令僧寶不斷. 智論云. 佛法弟子同住和合. 一

者賢聖說法. 二者賢聖默然. 準此處衆. 唯施

二事不得雜說世論類於汚家4能說(能戱也)又貴

靜攝. 不在5喧亂. 誦經說法. 必須知時. 成論

云. 雖是法語. 說不應時. 名爲綺語. 後裔住

持. 願遵斯式

6舍羅. 四分. 此云籌. 五分籌極短□五指. 極

長拳一□. 極粗不過小指. 極細不得減箸. 十

誦云. 爲檀越問僧不知數佛令行籌. 不知沙

彌數. 行籌數之. 若人施布薩物沙彌亦得. 雖

不往布薩□磨處由受籌故. 四分爲受供行

籌通7沙彌也. 若未受十戒亦得受籌. 以同受

供故. 業疏三種行籌. 一頭露. 二覆藏(以物覆籌)三

耳語(耳畔勸勉)事□云. 今僧寺中有差僧次請而簡

客者. 此僧次□名越次也. 卽令客僧應得不

得. 主人犯重. 隨同情者多少通是一盜

8隙棄羅. 此云□校. 由振時作□□聲故. 十

誦名聲杖. □杖經又名智杖. 亦名德杖. 彰智

行功德故. 聖人之[&FFFF]#幟. 賢士之明記道法之

幢. 根本雜事云. 比丘乞食. 深入長者之家. 遂

招譏謗. 比丘白佛. 佛云. 可作聲警覺. 彼卽呵

呵作聲*喧鬧. 復招譏毁. 佛暇不聽. 遂拳打

門. 家人怪問. 何故打破我門. 默爾無對. 佛

下              欄

言. 應作□杖. 苾芻不解. 佛言. 杖頭安□圓如

□9(仄限)口. 安小□子. 搖動作聲而爲警覺. 動

可一二. 無人聞時. 卽須行去. 五百問論. 持□

有多事. 能警惡蟲毒獸等. 義淨云. □杖都有

三分. 上分是□. 中木. 下或牙角也. 若二股六

□. 是迦葉佛製. 若四股十二□是釋迦佛製.

齊稠禪師在懷州王屋山. 聞虎□以□杖解

之. 因成頌云. 本自不心名. 剛被名心我. 巖前

解二虎. 障□第三果. 又鄧隱峰飛□空中. 解

於二陣

10刺竭節. 此云11杖. Ｃ栗橫擔不顧人. 直入千

峰萬峰去

12軍遲. 此云甁. 寄歸傳云. 軍持有二. 若[&FFFF]#瓦

者是淨用. 若銅鐵者是觸用. 西域記云. □稚

迦卽□甁也. 舊云軍持訛略也. 西域尼畜軍

持. 僧畜□灌. 謂雙口□灌. 事□云. 應法□

灌. 資持云. 謂一斗已下

13□里薩羅伐拏. 此云六水羅. 會正記云. 西

方用上白[&FFFF]#. 東夏宜將密絹. 若是生絹小蟲

直過. 可取熟絹四尺. 捉邊長挽兩頭刺著. 卽

是羅樣. 兩角施帶. 兩畔直□(14音冠似[&FFFF]#□也)中安橫

杖尺六. 兩邊繫柱. 下以盆承. 傾水時罐底須

入羅內. 如其不爾蟲隨水落. 墮地墮盆還不

[&FFFF]#殺. 僧祇蟲細者三重灑. 毘尼母應作二重

□水囊. 若猶有應作三重. 不得夾作. 恐中間

有蟲難出. 當各作捲逐重覆□方護生也. 根

本百一□磨明五種水羅. 一方羅. 用絹三尺

或二尺. 隨時大小作. 二法甁. 陰陽甁也. 三君

遲. 以絹繫口以繩懸. 比於水中待滿引出. 四

經數: 二一三一

經名: □譯名義集卷第七

頁數: 一一七○

上              欄

酌水羅. 五衣角羅. 但取密絹方一塔手. 或繫

甁口. 或安□中. 六水用也

1□塞莫. 或云阿唎□迦二合. 此云數珠. 木

[&FFFF]#子經云. 當貫木[&FFFF]#子一百八個常自隨身.

志心稱南無佛陀. 南無達摩南無僧伽. 乃過

一子. 具如彼經

2□多羅. 此云應器. 發軫云. 應法之器也. 謂

體色量三皆須應法. 體者大要有二. 泥及鐵

也. 色者熏作黑赤色或孔雀咽色□色. 量者

大受三斗. 小受斗半. 中品可知. 又□爲薄. 謂

治厚物令薄而作此器. 南山云. 此姬周之斗

也. 準唐斗. 上□一斗. 下□五升. 五分云. 佛

自作□□. 以爲後式. 受時準十誦云. 大德一

心念. 我比丘某甲. 此□多羅應量受. 常用故

(三說)若捨準衣. 律云. 比丘持木□. 佛言不應

持. 如是□此是外道3法

鍵4(音虔)[&FFFF]#5(音咨. )母論譯爲淺. 鐵□經音疏云.

□中之小□. 今呼爲□6(音訓)子. 十誦律云. □

半大鍵[&FFFF]#小鍵[&FFFF]#. 四分律云. 鍵[&FFFF]#入小□. 小

□入次□. 次□入大□. 或作7捷茨建□. □

梵音輕重

俱夜羅. 此云隨□器. 法寶解云. 卽匙8筋鍵

[&FFFF]#等

色囊. 五分云. 自今聽諸比丘畜色囊. 若羊皮.

若牛皮. 傳聞西域渡海之人. 多作鳥Ｃ毛袋.

或齎巨牛□. 海船或失. 吹氣色身9◎

沙門服相篇第六十10一

大論云. 釋子受禁戒是其性. 剃髮割截染衣

是其相. 道宗□云. 儀卽沙門相也. 削髮壞衣

中              欄

是. 體卽沙門性也. 無表戒法是. 僧祇云. 三衣

者. 賢聖沙門之[&FFFF]#幟. 四分云. 三世如來□著

如是衣. 大品明十二頭陀. 衣有二種. 一者納

衣. 智論釋云. 好衣因緣故. 四方追逐墮邪命

中. 若受人好衣則生親著. 若不親著檀越則

恨. 又好衣是未得道者. 生貪著處. 好衣因緣.

招致賊難. 或至奪命. 有如是等患. 故受弊納

衣法. 二但三衣. 智論釋云. 行者少欲知足. 衣

趣蓋形. 不多不少. 故受三衣. 白衣心樂故多

畜種種衣. 或有外道. 苦行故裸形無恥. 是故

佛弟子捨二邊處中道. 北山云. □陳如弊服

五錢. 須菩提華房百寶. 俱聖人也. 迪嶽終身

一衲. 玄景每曙更衣. 俱高僧也. 克不克在于

我. 可不可11不不在乎物也

12震越. 應法師云. 此□玄服. 應是臥具. 釋名

曰. 服上曰衣. 衣依也. 所以庇寒暑也. 傳云.

衣身之章也. 上曰衣. 下曰裳. 白虎通曰. 衣者

隱也. 裳者障也. 所以隱形自障蔽也. 涅槃云.

如世衣裳障覆形體

13袈裟. 具云迦羅沙曳. 此云不正色. 從色得

名. 章服儀云. 袈裟之目. 因於衣色. 如經中壞

色衣也. 會正云. 準此本是草名. 可染衣. 故將

彼草目此衣號. 十誦以爲敷具. 謂同氈席之

形. 四分以爲臥具. 謂同衾被之類. 薩婆多云.

臥具者三衣之名. 大淨法門經云. 袈裟者. 晉

名去穢. 大集經. 名離染服. 賢14愚名出世服.

眞諦雜記云. 袈裟是外國三衣之名. 名含多

義. 或名離塵服. 由斷六塵故. 或名消瘦服. 由

割煩惱故. 或名蓮華服. 服者離著故. 或名間

下              欄

色服. 以三如法色所成故. 言三色者. 律有三

種壞色. 靑黑木蘭. 靑謂銅靑. 黑謂雜泥. 木蘭

卽樹皮也. 業疏云. 聽以刀截成沙門衣. 不爲

怨賊所剝故. 章服儀云. 條堤之相事等田疇.

15如畦貯水而養嘉苗. 譬服此衣生功德也. 佛

令象此. 義不徒然. 五分云. 衣下數破當倒

16被之在雨中行水入葉中. 應順*被之. 章服

儀云. 比見條葉. 不附正儀. 當馬齒鳥足縫之.

卽須順左右條開明孔. 不作卽同□衣. 南山

問. 比見西域僧來. 多縫衣葉者何. 答此佛滅

後將二百年. 北天竺僧與外道同住. 外道嫉

之. 密以利刀. 內衣葉中. 同往王所. 外道告

王. 沙門釋子. 內藏利刀. 欲將害王. 因告檢

獲. 由此普誅一國比丘. 時有耶舍阿羅漢. 令

諸比丘權且縫合爲絶命難. 此乃彼方因事

權暇. 非佛所開. 故義淨云. 西國三衣□皆刺

合. 唯東夏開而不縫. 依律大衣限五日成. 七

條四日成. 五條二日成. 限日不成. 尼犯墮. 比

丘突吉羅. 業疏云. 若有衣不受持者突吉羅.

下二衣有長者開將作從. 悲華經云. 佛於寶

藏佛前發願. 願成佛時袈裟有五功德. 一入

我法中犯重邪見等於一念中. 敬心尊重. 必

於三乘授記. 二天龍人鬼若能敬此袈裟少

分卽得三乘不退. 三若有鬼神諸人. 得袈裟

及至四寸飮食充足. 四若衆生共相違背. 念

袈裟力尋生慈心. 五若持此少分恭敬尊重.

常得勝他. 瓔珞經云. 若天龍八部□爭. 念此

袈裟. 生慈悲心. 海龍王經龍王白佛. 如此海

中無數種龍. 有四金翅. 常來食之. 願佛雍護