經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二一一

上              欄

一座. 略誦小經半紙一紙. 或慶形像共點

佛睛以來勝福. 然後隨便各就一邊反[&FFFF]#

1袈裟(袈裟乃是2梵言. 卽是乾陀之色. 元來不3干東語. 何勞下底置衣. 若依律文典語.

三衣□)

(4名支伐羅也)兩角前繫□手就餐. 威儀法式. 牛糞

塗地. 觀水濯足. 及所浪□. 行食法用□與

西方大同. 然其別者. 頗兼三淨耳. □多縫

葉爲槃. 寬如半席. 貯粳米5飯一6[&FFFF]#二*[&FFFF]#.

亦用爲器. 受一升二升. 擎向僧處當前授

與. 次行諸食. 有三二十般. 此乃貧□之輩

也. 若是王家及餘富者. □授銅7槃銅○及

以葉器. 大如席許. 8□饌飮食數盈百味. 國

王乃捨尊貴位. 自稱奴僕. 與僧授食. 虔恭

徹到隨著皆受. 更無遮法. 若但取足而已.

施主心便不快. 見其盈溢方成意滿. 粳米

飯則四*[&FFFF]#五*[&FFFF]#. □果等則三盤兩盤. 其親

屬□伍之幅. 咸齎助供. 或9飯或□. 羹菜非

一. 然一人殘食. 可供三四. 若盛設者. 十人

食亦未盡. 其所殘食. 皆任衆僧. 令淨人將

去. 然而神州齋法. 與西國不同. 所食殘餘.

主還自取. 僧輒將去. 理成未可. 故出家之

人. 相時而動. 知足不辱. 無虧施心. 必若

施主決心不擬重取. 請僧將去者. 任量事

斟酌. 衆僧亦旣食了□漱又畢. 乃掃除餘食

令地淸淨. 布以花燈燒香散馥. 持所施物

列在衆前. 次行香泥如梧子許. 僧各□手

令使香潔. 次行檳□10豆[&FFFF]#□. 以丁香龍

腦. 咀嚼能令口香. 亦11可消食去[&FFFF]#. 其香藥

等. 皆須淨甁水洗以鮮葉裏授與衆僧. 施

主至上座前. 或就能者以著嘴甁. 水如銅

中              欄

箸連注不絶. 下以*槃承. 師乃手中執花承

其注水. 口誦陀那伽他. 初須佛說之頌. 後

通人造. 任情多少量時爲度. 須稱施主名

願令富樂. 復持現福□爲先亡. 後爲皇王

12次及龍鬼. 願國土成熟人物又安. 釋迦聖

敎住而莫滅. 其伽他譯之如別. 斯乃世尊

在日親爲□願. 但至食罷. 必爲說特□拏

伽他. 是13持施物供奉之14儀. 特□尼15師. 卽

是應合受供養人是故聖暇. 每但食了. 必

須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那□底. 譯爲施)

(主. 陀那是施. □底是主. 而云檀越者. 本非正譯. 略去那字. 取上陀音轉名爲檀. 更

加越字. 意道由行檀捨. )

(自可越渡貧窮. 妙釋雖然. 終乖正本. 舊云達16○者訛也)若不然者. 旣違聖

敎. 不銷所餐. 乞餘食法時有行處. 然後

行其17○物. 或作如意樹以施僧. 或造金

蓮華以上佛. 鮮花齊膝白[&FFFF]#盈床. 過午或

講小經. 或時連夜方散. 辭別之時口云娑

度. 兼唱阿奴謨[&FFFF]#. 18娑度卽事目善19奉. 阿奴

謨[&FFFF]#譯爲隨喜. 凡見施他或見施己. 咸同

此說. 意者前人旣呈. 隨後慶讚. 俱招福利

矣. 此是南海十洲. 一途受供法式. 或初日

檳□請僧. 第二日□中浴像. 午時食罷齊暮

講經. 斯則處中者所務. 或可初日奉齒木

以請僧. 明日但直設齋而已. 或可就僧禮

拜言20申請白. 斯乃貧乏之流也

然北方諸胡. 睹貨羅及速利國等. 其法復別.

施主先呈花著供養暇底. 大衆旋繞令唱

導師廣陳□願. 然後方食. 其花蓋法式. 如

西方記中所陳矣. 斯等雖復事有疏繁食

兼廣略. 然而僧徒軌式. 護淨手餐. 大徒法則.

下              欄

□悉相似. 衆僧或有杜多乞食但著三衣.

設他來請奉金寶棄如□唾. 屛跡窮林

矣. 卽如東夏齋法遣疏請僧. 雖至明朝

不來啓白. 准如聖敎似不慇懃. 必是門徒

須敎法式. 若行赴供. 應將六羅. 僧所用

水□可觀察. 旣其食了須嚼齒木. 若口有

餘□卽不成齋. 雖復餓腹終宵. □[&FFFF]#非時

之過. 幸可看西方食法擬議東川. 得不22之

宜自然明白. 無暇詳述智者當23思嘗試論

之曰. 然無上世尊大慈悲父. 24憫生淪滯. 歷

三大而翹勤. 冀使依行. 現七紀而揚化. 以

爲住持之本. 衣食是先. 恐長25塵勞嚴施戒

□. 暇在聖意理可遵行. 反以輕心道其無

罪. 敬□不知受觸. 但護□戒一條. 卽云我

是無罪之人. 何勞更煩學律. 咽□著脫元不

關情. 直指空門將爲佛意. 寧知諸戒非佛

意焉. 一貴一輕出乎臆斷. 門徒遂相踵習.

26暇不窺看戒經. 寫得兩卷空門. 便謂27理

苞三藏. 不思咽咽當有流漿之苦. 誰知步

步現招賊住之女. 色囊不洩. 乃是菩薩本

心. 勿輕小愆. 還成最後之唱. 理合大小雙

修. 方順慈尊之訓. 防小罪觀大空. 攝物澄

心. 何過之有. 或恐自迷誤衆. 准敎聊陳一

隅. 空法信是非虛. 律典何因見慢. 宜應半

月說戒洗懺. □爲勸28誡門徒. 日三禮白. 佛

法住世日日衰微. 察己童年所觀. 乃與老

時全異. 目驗斯在幸可存心. 夫飮食之累.

乃是常須幸願敬奉之倫. 無輕聖敎耳. 重

曰

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第二

頁數: 二一二

上              欄

聖敎八萬. 要唯一二. 外順俗途內凝眞智.

何謂俗途. 奉禁亡辜. 何謂眞智. 見境俱棄.

遵勝諦而無著. 滅緣生之有累. 勤積集於

多修. 證圓成之妙義. 豈容不習三藏敎理

俱迷. 罪若河沙之巨量. 妄道已證於菩提.

菩提是覺惑累皆亡. 不生不滅號曰眞常. 寧

得同居苦海. 漫說我住西方. 常理欲希戒

淨爲基. 護囊穿之小隙. 愼針穴之大非. 大

非之首衣食多咎. 奉佛敎則解脫非遙. 慢

尊言乃比淪自久. 聊題行法略述先模. 咸

依聖□豈曰情圖. 幸無嫌於直說. 庶有

益於遐途. 若不確言其進不誰. 復輒鑒

於精粗

南海寄歸內法傳卷第一

南海寄歸內法傳卷第二

*□經三藏沙門卷淨撰

2十衣食所須           十一著衣法式

十二尼衣喪暇          十三結淨地法

十四五衆安居          十五隨意成規

十六匙筋合否          十七知時而禮

十八便利之事

十衣食所須

3原夫. 有待累形. 假衣食而始濟. 無生妙智.

託滅理而方興. 若其受用乖儀. 便招步步

之罪. 澄心失軌. 遂致念念之迷. 爲此於受

用中心脫者. 順聖言而受用. 在澄心處習

中              欄

理者符先敎以澄心. 卽須俯視生涯. 是迷

生之牢獄. 仰晞寂岸. 爲悟寂之虛關. 方可

艤法舟於苦津. 秉慧八於長夜矣. 然於所

著衣服之4製. 飮食之儀. 若持犯○然律有

成則. 初學之輩. 亦識重輕. 此則得失局在

別人. 固乃無煩商□. 自有現違律檢而將

爲指南. 或可習俗生常. 謂其無過. 或道. 佛

生西國. 彼出家者. 依西國之形儀. 我住東

川離俗者. 習東川之軌則. □能移神州之

雅服. 受印度之殊風者. 聊爲此徒. 粗銓迪

也. 凡是衣服之儀. 斯乃出家綱要. 理須具

題其製. 豈得輕而略諸. 且如法衆三衣. 五

天□皆刺葉. 獨唯東夏開而不縫. 親問北

方諸國. 行四分律處. 俱同刺葉. 全無開者.

西方若得神州法服. 縫合乃披. 諸部律文. 皆

云刺合. 然而充身六物. 自有嚴條. 十三資

具. 5廣如律說

言六物者

一僧伽□(譯爲遍衣6也)二□□□僧伽(譯爲上衣7也)三安□

婆娑(譯爲內衣*也. 此之三衣皆名支伐8羅. 北方諸國. 多名法衣爲9袈裟. 乃是赤色之義.

非律文典)

(10語)四波□□(□也)五尼師但那(坐臥具也)六□里薩

□伐拏(擧水羅也. 受戒之時. 要須具斯六物*也)

十三資具者

一僧伽□   二□□□僧伽   三安□婆娑

四尼師但那   五裙   六副裙   七僧脚崎

(掩腋衣也) 八副僧脚崎  九拭身巾   十拭面巾

十一剃髮衣  十二覆瘡疥11衣   十三藥

資具衣

頌曰

下              欄

三衣幷坐具      裙12二□有13兩

身面巾剃髮      遮瘡藥14直衣

十三種衣. 出家開畜. 旣有定格. 卽須順敎

用之. 不比自餘所有長物. 此之十三. 咸須

別牒其事點淨守持. 隨得隨持. 無勞總足.

餘外長衣. 量事分別. 若氈褥15□席之流. 但

須作其委付他心而受用也. 有云. 三衣16十

物者. 蓋是譯者之意. 離爲一處. 不依梵本.

別道三衣. 17析開十物. 然其十數. 不能的

委. 致使猜卜. 皆悉憑虛訓什爲雜. 未符先

旨. 其藥*直衣. 佛暇畜者. 計當用絹. 可二

丈許. 或可一疋旣而病起無□. 卒心難濟.

爲此暇畜. 可18豫備之. 病時所須. 無宜輒

用. 然修行利生之門. 義在存乎通濟. 旣而根

有三等. 不可局爲一途. 四依四作十19二杜

多. 暇20唯上行. 畜房受施十三資具. 21益兼中

下. 遂使少欲者無盈長之過. 多心者亡闕

事之咎. 大哉慈父. 巧應根機. 善誘人天. 稱

調御者. 而云供身百一. 四部未見律文. 雖

復經有其言. 故是別時之意. 且如多事俗徒

家具尙不盈五十. 豈容省緣釋子□乃過

其百數. 准驗道理. 通塞可知凡論□絹.

乃是聖開. 何事强遮. 徒爲節目. 斷之以意.

欲省招繁. 五天四部□皆著用. 22□可棄易

心之絹□. 覓難得之細布. 27妨道之極. 其在

斯乎. 非暇强暇. 卽其類也. 遂使好事持律

之者. 增己慢而輕餘. 無心省欲之賓. 內

起□而外□. 斯乃遮身長道. 亦復何事云云.

而彼意者. 將爲害命處來傷慈之極. 悲愍含

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第二

頁數: 二一三

上              欄

識理可絶之. 若爾者. 著衣□食. 緣多損生.

□蚓曾不寄心. □蠶一何見念. 若其總護

者. 遂使存身靡託1投命何因. 以理推徵此

不然也. 而有不□□酪不履皮鞋不著

絲綿. 同斯類矣

凡論殺者. 先以故意斷彼命根. 方成業道.

必匪故思. 佛言無犯. 三處淸淨. 2暇在亡愆.

設乖斯旨但招輕過. 無殺心故因乃極成.

猶若受餘喩便彰著. 因喩旣其明白無過. 3依

宗自顯. 三支道理且已皎然. 肉復金口自言.

何勞更爲窮鑿. 遂使五4日之疑. 出於作者

之筆三穿之謬. 傳乎信受之言. 若其5自乞

生繭. 目驗損蟲. 斯則俗士尙不應行. 何肉

情希出離. 引斯爲證深成未可. 若有施主

淨意持來. 卽須唱6導隨喜. 以受之用資身

而育德. 實無過也. 五天法服. 任刺任縫. 衣

縷不問縱橫. 爲日無過三五. 計絹一疋作

得七條7五條. 內葉三指外緣一寸. 外緣有刺

三道. 內葉悉皆縫合. 充事表儀亦何假精妙.

若著納衣者. 意存省事. 或拾遺於糞聚. 或

取棄於屍林. 隨得隨縫. 用8□寒暑耳. 而有

說云. 律中臥具. 卽是三衣. 見暇野蠶便生異

意. 剩謂法衣非絹. 遂卽覓布慇懃. 寧委本

文元來是褥. 高世耶乃是蠶名. 作絹還受斯

號. 體是貴物. 暇不聽用. 作褥之法有其兩

種. 或縫之作袋貯毛在中. 或可用絲織成.

卽是□○之類. 其褥樣闊二□長四□. 厚薄

隨時. 自乞乃遮. 他施無罪. 全不許用9者.

10大事嚴科. 此諸敷具. 非三衣也. 又復律云

中              欄

正命. 謂是口腹爲先. 耕墾須得其宜. 種植

無違敎網. 應法食用不生其罪. 始曰. 立身

能長其福. 依如律敎. 僧家作田. 須共淨人

爲其分數. 或可共餘人戶. 咸□六分抽一.

僧但給牛與地. 諸事皆悉不知. 或可分數

量時斟酌. 西方諸寺多□如是. 或有貪□

不爲分數. 自使奴婢躬□營農. 護戒苾芻

不□其食. 意者以其僧自經理. 邪命養身

驅使傭人. 非瞋不可壞種墾地. 蟲蟻多傷

日食不過一升. 誰復能當百罪. 是以耿介

之士. 疾其事繁. □甁挾□. 棄之長11□. 獨

坐靜木之野. 歡與鳥鹿爲□. 絶名利之□

□. 修涅槃之寂滅. 若爲衆家經心取利. 是

律所聽. 墾土害命敎門不許. 損蟲*妨業

寧復過此. 有罪12邪生之十頃. 著作則不見

爲疏條. 無過正行之三衣. 13還復幾勞於文

墨. 嗚呼可爲信者說. 難與疑者言. 由恐傳

法之家. 尙懷固執耳. 初至耽摩立底國. 寺

院之外有一方地. 忽見家人取菜. 分爲三

分. 與僧一分. 自取兩歸. 未解其故. 問大

乘燈14法師曰. 斯何意焉. 答曰. 此寺僧徒□

多戒行. 自爲種植大聖所遮. 是以15租地與

他. 分苗而食. 方爲正命省緣自言. 無其

耕墾漑灌殺生之罪矣. 又見知事苾芻. 晨旦

井邊觀水. 無蟲得用. 一日有命卽須羅六.

又見但是外人取與. 下至16一莖17之菜. □須

問衆方用. 又見寺內不立綱維. 但有事

來合衆量許. 若緣獨意處斷隨情損益僧

徒不遵衆望者. 此名俱羅□底. 衆共驅之.

下              欄

又見尼入僧寺. 白乃方前. 僧向尼坊. 問而

後進. 若出寺外. 兩人方去. 必有緣18事須至

俗舍者. 白衆許已四人共去. 又見每月四齋

之日. 合寺大衆□後咸集俱聽寺暇. 遵而奉

行深生敬仰又見有一小師. 遣其童子將

米二升. 送與家人婦女. 情涉曲私. 有人告

衆. 喚來對勘. 三皆承引. 雖無惡事. 而自負

□心. 卽出寺門棄名長去. 師遣餘人送彼

衣物. 但是衆法共遵. 未勞官暇. 又見婦人

入寺. 不進房中. 廊下共語. 暫時便去. 又見

寺內. 有一苾○. 名曷羅19戶羅蜜20□21羅. 于

時年可三十. 操行不群. 名稱高遠. 一日誦

寶積經. 有七百頌. 閑內典之三藏. 洞俗言

之四明. 東聖方處推爲上首. 自從受具. 女

人曾不面言. 母□設來出觀而已. 當時問曰.

斯非聖敎. 何爲然乎. 答曰. 我性多染. 非此

不杜其源. 雖復不是聖遮. 防邪亦復何爽.

又見多聞大德. 或可一藏精硏. 衆給上房.

亦與淨人供使講說. 尋常放[&FFFF]#僧事. 出多

乘22輿. 鞍畜不騎. 又見客僧創來入寺. 於

五日內. 和衆與其好食. 冀令解息. 後乃僧

常. 若是好人. 和僧請住. 准其夏歲. 臥具是

資. 23如無學識. 則一體常僧. 具多聞乃准前.

安置名24掛僧籍同舊住人矣. 又見好心來

至具問因由. 如25心出家. 和僧剃髮. 名字

不干王籍衆僧自有部書. 後若破戒行. 非

鳴26□稚而驅遣. 爲此衆僧自相□察起. 過

難爲萌漸于時歎曰. 昔在神州自言明律.

寧知到此反作迷人. 向若不移步西方. 何

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二一四

上              欄

能鑒斯正則. 此乃或是寺家衆暇. 或是別行

要心. 餘□著在律文. 未代住持極要. 此皆是

耽摩立底跋羅訶寺之法式也. 其那爛陀寺.

法及更嚴. 遂使僧徒數出1三千. 封邑則村

餘二百. □2是積代君王之所奉施. 紹隆不

絶. 非律而3論者哉. 亦未見有俗官乃當

衙正坐. 僧徒4則爲行側立. 欺輕呼喚不異

凡流. 送故迎新幾倦送路. 若點□不到. 則

走赴公門. 心命曹司. 無問塞暑. 夫出家之

人. 本爲情希離俗. 捨五畏之危道. 遵八正

之平衢. 豈有反更驅馳重□羅網. 欲心簡

寂寧能遂意. 可謂全乖解脫不順蕭然者

乎. 理須二六杜多十三資具. 隨緣濟命5□

除6舊習. 報師僧父母之鴻澤. 酬天龍

帝主之深慈. 斯則雅順調御之儀. 善□策修

之路. 因論護命之事. 且復言. 其7現行. 願諸

大德. 勿嫌煩重耳

然四部之殊. 以著裙表異. 一切有部則兩邊

向外雙[&FFFF]#. 大衆部則右8□蹙在左邊. 向內

揷之9不令其墮西方婦女著10裙. 與大衆

部無別. 上座正量*製亦同斯. 但以向外直

□傍揷爲異. 腰□之製亦復不11同. 尼則

准部如僧. 全無別體. 且如神州祇支偏袒

覆膊方*裙12禪○袍□. 咸乖本*製. 何但同

袖及以連脊. 至於披著不稱律儀. 服用□

皆得罪. 頗有著至西方. 人皆共笑. 懷□內

恥. 裂充雜用. 此卽皆是非法衣服也. 若默而

不說. 知者無由. 如欲直言. 復恐聞者見怨.

是以□軸於短懷. 比吟於進退. 願智13者詳

中                欄

察識衣服之本儀也. 又西方俗侶官人貴勝

所著衣服. 唯有白14[&FFFF]#一雙. 貧賤之流只有

一布. 出家法衆. 但畜三衣六物. 樂盈長者.

方用十三資具. 東夏不許同袖及連脊衣

者. 蓋是自習東川. 妄談西國耳. 卽如贍部

洲中及諸邊海人物衣服. 可略言之. 且從

莫訶菩提. 東至臨邑. 有二十餘國. 正當○

州南界也. 西南至海北. 齊□濕彌羅. 幷南

邊中有十餘國. 及師子洲. □著二敢曼矣.

旣無腰帶亦不裁縫. 直是闊布兩尋. 繞腰

下抹. 西天之外大海邊隅. 有波刺斯及多

15底國. □著衫○. 裸國則□無衣服. 男女咸

皆赤體. 從□濕彌羅已去. 乃速利諸胡16吐

蕃突厥. 大途相似. 不著敢曼. 氈□是務. 少

有劫貝. 時存著者. 以其寒地. 衫○是常. 卽

此諸國之中. 唯波刺斯及裸國*吐蕃突厥. 元

無佛法. 餘皆遵奉. 而於衫○之鄕. 咸不洗

淨. 由是五天之地自恃淸高也. 然其風流

儒雅. 禮節逢迎. 食□淳濃. 仁義□贍. 其唯東

夏. 餘莫能加. 但以食不護淨便利不洗不

嚼楊枝. 事殊西域. 而有*現著非法衣服.

將爲無過. 引彼略敎文云. 此方不淨餘方

淸淨. 得行無罪者. 斯乃譯者之謬. 意不然

矣具如別處. 若爾神州苾芻除三衣外. □

非聖儀. 旣其有犯. 理難服用者. 且如西方

煖地. 單布自可終年. 雪嶺寒鄕. 欲遣若爲

存濟. 身安業進. 聖有誠言. 苦體勞勤乃外道

敎. 去取之理其欲如何. 然聖開立播之服.

通被寒鄕. 斯乃足得養身. 亦復何成*妨

下              欄

道. 梵云立播者. 譯爲裏腹衣. 其所製儀.

略陳形樣卽是去其正背. 直取偏袒. 一邊

不應著袖. 唯須一幅□穿得手. 肩袖不寬.

著在左邊. 無宜闊大. 右邊交帶勿使風侵.

多貯綿絮事須厚煖. 亦有右邊刺合貫頭紐

腋. 斯其本*製. 目驗西方. 有胡地僧來. 多

見□著. 那爛陀處不睹斯衣. 良由國熱. 人

咸不用. 准斯開意. 直爲寒鄕. 17老者其偏袒

正背. 18無是踵斯. 而作剩加右畔失本威儀.

非*製自爲. 定招越法. 至如立播抱腹. 自[&FFFF]#

嚴寒. 厚□通披. 足遮隆凍. 形像之處禮佛

對尊. 露19□是□. 掩便獲罪. 然則出家省事.

冬月居房百火隨. 時□勞多服. 必有病緣

要須著者. 臨時處斷勿使乖儀. 然而東夏

寒嚴劈裂身體. 若不[&FFFF]#服交見羸亡. 旣爲

難緣理須弘六. 方*裙偏袒形簡俗流. *唯

立播衣寒冬暫著. 知非本*製爲命權開. 如

車置油. 內生□厚. 必其不著. 極是佳事. 自

餘袍○□衫之類. 咸悉決須遮斷. 嚴寒旣謝.

卽是不合□身. 而復更著偏衫. 實非開限.

斯則去繁得要. 仰順聖情. 自20墮乍可. 一身

傳授恐爲誤衆. 如能改斯故轍. 務軌新□

者. 卽可謂蟬聯少室. 架鷲峰而□峻. 櫛

21批王舍. 通帝鄕而共圍. 鴻河則合□於文

池. 細柳乃同暉於覺樹. 變桑田而騰茂. 盡

劫石而揚輝. 22誠可嗟矣. 誠可霧哉. 但佛

日旣比敎留後季. 行之則大師對面. 背敎則

衆過現前. 故經云. 若能奉戒. 則我存無異.

或云. 舊來上德□悉不言. 今日後人何事移

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第二

頁數: 二一五

上              欄

則. 固不然矣. 依法1匪人敎有弘說. 考 之

律藏衣食無罪者方可取也. 非知之2艱.

行之爲難. 聞若不行. 導者寧過. 重曰

3含生之類. 衣食是先. 斯爲枷鎖. 控暇生田.

奉聖言則. 4蕭然出離任自意. 乃罪累相牽.

智者須鑒. 事在目前. 如玉處5泥. 若水居

蓮. 八風旣離. 五怖寧纏. 衣□蔽體. 食但支

懸. 專心解脫. 不願人天. 杜多畢命. 6拯物

窮年棄九門之虛僞. 希十地之圓堅. 合受

施於五百. 爲福利於三千

十一著衣法式

其著7三衣. 及施8[&FFFF]#紐. 法 式依律陳之. 可

取五□之衣疊作三[&FFFF]#. 其肩頭疊處去緣.

四五指許. 安其方帖. 可方五指. 周刺四邊.

當中以錐穿爲小孔. 用安衣[&FFFF]#. 其[&FFFF]#或□

或帛. 粗細如衫[&FFFF]#相似. 9長可兩指. 結作同

心. 餘者截□. 將[&FFFF]#穿孔. 向外牽出. 十字10反

繫便成兩*[&FFFF]#. 內紐此中其胸前疊處. 緣邊

安紐亦如衫紐. 卽其法也. 先呈本*製略

准大綱. 若欲妙體其法. 終須對面而授. 衣

之下畔[&FFFF]#紐亦施. 隨意11到披是聖開許. 兩頭

去角可八指許. 各施一[&FFFF]#一紐. 此爲食時

所須. 反[&FFFF]#胸前紐使相合. 此成要也. 凡在

寺內. 或時對衆. 必無帶紐及籠肩披法. 若

向外遊行. 幷入俗舍. 方須帶紐. 餘時但可

搭肩而已. 屛私執務隨意反抄. 若對尊容

事須齊整. 以衣右角寬搭左肩. 垂之背後

勿安□上. 若欲帶紐. 卽須通肩披已將紐

內[&FFFF]#. □向肩後勿令其脫. 以角搭肩衣便

中              欄

繞頸. 雙手下出一角12向前. 阿育王像正當

其式. 出行執傘形儀可愛. 卽是依敎齊整

著上衣也. 其傘可用竹織之. 薄如竹□

一重便得. 大小隨情寬二三尺. 頂中遍作擬

施其柄. 其柄長短量如蓋闊. 或可薄拂以

漆. 或可織13[&FFFF]#爲之. 或如藤帽之流. 夾紙

亦成牢矣. 神州雖不先行. 爲之亦是其要.

驟雨則不霑衣服. 赫熱則實可招□. 旣依

律而益身. 擎之固亦無損. 斯等所論要14事

多. □神州不行. *袈裟角垂正當象鼻. 梵僧

縱至皆亦雷同. 良爲絹滑墮肩. 遂令正則

訛替. 後唐三藏來傳搭肩法. 然而古德嫌者

尙多. 黨舊之迷在處皆有. 其三衣. 若安短

紐而截長□. 則違敎之愆現[&FFFF]#. 著橫*裙而

去腰緣. 乃針線之勞交息. 所有甁15□各□

兩肩. □至腋下不合交16絡. 其□不長但

容穿*□而已. 若交絡胸前令人氣急. 元

非本*製卽不可行. □袋之儀如下當17辯.

北方速利諸人. 多行交絡. 隨方變改實非

佛暇. 設有餘衣長搭肩上. 然後通披覆其

衣□. 若其向寺及詣俗家. 要至房舍安置

傘蓋. 方始解紐*掛其衣□. 房前壁上多置

象牙. 勿使臨時安物無處. 18餘同第二十六

客舊相遇章說也. 然其薄絹爲*袈裟者. 多

滑不肯著肩. 禮拜之時遂便落地. 任取不墮

物爲之. □□白[&FFFF]#卽其要也. 其僧脚崎衣. 卽

是覆膊. 更加一□始合本儀. 其披著法. 應

出右肩交19搭左膊. 房中□著. 唯此與裙.

出外禮尊任加餘服. 其著裙法式聊陳大

下              欄

肉. 卽如有部裙製. 橫五□□兩□. □絹及

布. 隨有作之. 西國□悉單爲. 神州任情遍

作. 橫□隨意. 繞身旣訖□使過20臍. 右手牽

其左邊上角. 在內牽向腰之右邊. 左邊上

裙. 取外邊而掩左畔(近右手邊爲右□. 近左手邊爲左□)兩手

二畔擧使正平. 中間矗(21○22六反)直卽成三

[&FFFF]#. 後以兩手各蹙至腰. 俱將三疊向後

掩之. 兩角各□三指. 俱揷向脊使下. 入

腰間可三指許. 斯則縱未繫□. 亦乃著身

不落. 後以腰□長五□許. 鉤取正中擧向

*臍下. 抹裙上緣向後雙排. 交度前抽傍

牽左右. 各以一手牢[&FFFF]#兩邊. 纏彼兩□

可令三度. 有長割□少則更添. □帶之頭

不合緝綵. 斯23爲圓整著裙. 成薩婆多之部

別. □履曼24□羅著泥婆娑. 卽其眞也. 譯爲

圓整著*裙矣. 其□闊如指面. 則靴□○帶

之流. 或方或圓. 雙亦無損. 麻繩之流律文

不許. 凡踞坐小床及拈之時. 牽裙上*□下

角. 急抹裙緣[&FFFF]#於□下. 但掩雙膝露脛無

傷. 高須上蓋*臍輪. 下至□上四指. 斯乃

俗舍之25儀. 若在寺中半26□亦得. 此之27齊

限佛自親28製. 非是人意輒爲高下. 寧合故

違敎旨自順凡情. 所著裙衣長29申拂地. 一

則損信心之淨施. 二乃慢大師之格言. 設

30告慇懃. 誰能見用. 萬人之內頗31有一32二

存心. 西國裙衣□皆橫著. 彼方白*[&FFFF]#幅寬二

□. 若其半故貧者難心. 卽須縫兩頭令相

合. 割內開以充事. 此著衣儀. 律文具有其

暇. 但且略陳33大綱要. 細論非面不可又凡

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二一六

上              欄

是出家衣服. 皆可染作乾陀. 或爲地黃黃

屑. 或復[&FFFF]#蘗黃等. 此皆宜以赤土赤石硏

汁和之. 量色淺深要而省事. 或復單用1[&FFFF]#

心. 或赤土赤石. 或棠梨土紫. 一染至破. 亦

何事心餘. 而桑□靑綠. 正是遮條. 眞紫褐色

西方不著. 鞋履之屬自有成敎長. 靴線鞋

全爲非法彩. 繡文章之物佛. 皆暇斷如皮

革事中具2說

十二尼衣喪暇

東夏諸尼. 衣皆涉俗. 所有著用. 多□乖儀.

准如律說. 尼有五衣. 一僧伽3知. 二□□羅

僧伽. 三安□婆娑. 四僧脚崎. 五裙. 四衣儀

軌. 與大僧不殊. 唯裙片有別處. 梵云俱蘇

洛迦. 譯爲[&FFFF]#衣. 以其兩頭縫合形如小[&FFFF]#

也. 長四□寬二□. 上可蓋*臍下至□上四

指. 著時入內□使過*臍. 各蹙兩邊雙排[&FFFF]#

(4於協反)脊. 繫□之法. 量與僧同. 胸腋之間□

無繫抹. 假令少壯或復衰年. 乳高5肉起誠

在無過. 豈得羞人不窺敎檢. 漫爲儀飾著

脫招愆. 臨終之時罪如□雨. 萬中有一時

復能改. 然其出外及在僧前. 幷向俗家受

他請食. 袈裟繞頸覆身不合. 解其肩紐. 不

露胸臆下出手6餐. 祇支偏袒衫○之流. 大

聖親遮. 無宜服用. 南海諸國. 尼衆別著一

衣. 雖復暇匪西方. 共名僧脚崎服. 長二□

寬二□. 兩頭縫合留一尺許. 角頭刺著一寸.

擧上穿膊貫頭. 拔出右肩更無腰帶掩腋

蓋乳下齊過膝. 若欲此服著亦無傷. 線則

唯費兩條. 彌堪掩障形醜. 若不樂者. 卽可.

中              欄

還須同大苾芻著僧脚崎服. 其寺內房中

7俱蘇洛迦及僧脚崎. 兩事便足(准□梵本. 無覆肩衣名. 卽是僧)

(脚崎衣. 此乃祇支之本號旣不道*裙. 多是傳譯參8差)應捨違法之服. 著

順敎之衣. 僧脚崎取一幅半. 或絹或布. 可

長四□五□. 如披五條反搭肩上. 卽其儀

也. 若向餘處須好覆形. 如在屛房袒膊非

事. 春夏之節此可充軀. 秋冬之時任情煖

著. 擎□乞食足得養身. 雖曰女人有丈夫

志. 豈容□營機□作諸雜業. 廣爲衣服十

重五重. 禪誦曾不致心. 驅驅鎭惱情志. 同

俗粧飾不顧戒經. 宜可門徒共相□察西

國尼衆斯事全無. □皆乞食資身居貧守素

而已. 若爾出家尼衆. 利養全稀. 所在居寺多

無衆食. 若不隨分經9心. 言命無路. 輒違

律敎便爽聖心. 進退兩途如何折中. 身安道

盛可不詳聞. 答本懊出家10情希解脫. 絶

三株之害種. 偃四瀑之洪流. 宜應畢志杜

多. 除苦樂之 邪徑. 敦心少欲. 務閑寂之眞

途. 奉戒昏旦斯卽道隆. 豈念身安將爲稱

理. 若能守律決鍊11眞疏. 則龍鬼天人自然

12遵敬. 何憂不言徒事辛苦. 至如五衣甁□

足得全軀. 一口小房彌堪養命. 簡人事省

門徒. 若玉處泥如蓮在水. 雖云下衆. 實

智等上人矣

又復死喪之際. 僧尼漫設禮儀. 或復與俗同

哀將爲孝子. 13或房設靈机用作供14養. 或

披□布而乖□15式. 16或留長髮而異則. 或

□哭杖. 或寢17苦廬. 斯等咸非敎儀. 不行

無過. 理應爲其亡者淨飾一房. 或可隨時

權施蓋□. 讀經18念佛具設香花. 冀使亡魂

下              欄

託生善處. 方成孝子始是報19恩. 豈可泣

血三年將爲賽德. 不餐七日始符酬恩者

乎. 斯乃重結塵勞. 更□枷鎖. 從闇入闇.

不悟緣起之三節. 16欲死趣死. □證圓成

之十地歟

然依佛敎. 苾芻亡者. 觀21知決死. 當日22□

向燒處. 尋卽以火焚之. 當燒之時親友咸

23葛. 在一邊坐. 或結草爲座. 或聚土作臺.

或置□石以充坐物. 令一能者誦無常經.

半紙一紙勿令疲久(其經別錄附24上)然後各念無

常. 還歸住處. 寺外池內連衣□浴. 其無池

處就井洗身. 皆用故衣不損新服別著

乾者然後歸房. 地以牛糞淨塗. 餘事□皆

如故. 衣服之儀曾無片別. 或有收其設利

羅爲亡人作塔. 名爲俱[&FFFF]#. 形如小塔上

無輪蓋. 然塔有凡聖之別. 如律中廣論. 豈

容棄釋父之聖敎. 逐周公之俗禮. 號□數

月布服三年者哉. 曾聞有靈裕法師不爲

擧發不著孝衣. 追念先亡爲修福業. 京洛

諸師亦有遵斯轍者. 或人以爲非孝. 寧知

更符律旨

十三結淨地法

有五種淨地. 一起心作. 二共印持. 三如牛

臥. 四故廢處. 五秉法作. 起心作者. 初造寺

時定基石已. 若一苾芻爲□校人者. 應起

如是心. 於此一寺或可一房. 爲僧當作

淨[&FFFF]#也. 共印持者. 定寺基時. 若但三人者.

應一苾芻告餘苾芻言. 諸具壽. 皆25可用心

印定此處. 於此一寺或可一房. 爲僧作淨

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第二

頁數: 二一七

上              欄

[&FFFF]#. 第二第三應如是說. 言如牛臥者. 其寺

屋舍猶如牛臥. 房門無有定所. 縱使*無不

作法. 此處卽成其淨. 言故廢處者. 謂是經

久僧捨廢處. 如重來者. 至舊觸處便爲淨

也. 1然此不得經宿卽須作法也

言秉法作者. 謂秉白二□磨結2界也. 文如

百一□磨中說. 如前五種作淨法已. 佛言.

令諸苾芻得二種安樂. 一在內煮在外貯.

二在外煮在內貯. □無過也. □驗四部衆

僧. 目見當今行事. □復詳觀律旨大同如此

立淨. 但未作淨之前. 若共飮食同界宿者.

咸有煮宿之過. 旣其加法. 雖共界宿. 無煮

宿之罪. 斯其敎也. 言一寺者. 總唱住處以

爲淨[&FFFF]#. 房房之內生熟皆貯. 如其不聽內

宿. 豈可遣僧出外而住. 一則僧不護宿. 二

乃貯畜無愆. 西國相承. 皆總結一寺爲淨

[&FFFF]#也. 若欲局取一邊. □在開限. 不同神

州律師見矣. 且如未結衣界. 離宿招愆. 僧

若結已. 離便無失. 淨[&FFFF]#亦爾. 旣其聖許勿

滯凡情. 又復護衣之法界. 有樹等不同. 但

護界分. 意非防女. 淨人來入[&FFFF]#內. 豈得卽

是村收. 嚴令身入村坊. 持衣*無不護女. 維

那持衣. □校斯亦漫爲傷急矣

十四五衆安居

若前安居. 謂五月黑月一日. 後安居則六月

黑月一日. 唯斯兩日合作安居. 於此中間

文無許處. 至八月半是前夏了. 至九月半

是後夏了. 此時法俗盛興供養. 從八月半

已後. 名歌栗底迦月. 江南迦提設會. 正是前

中              欄

夏了時. 八月十六日卽是張□□那衣日. 斯

其古法. 又律文云. 凡在夏內有如法緣須

受日者. 隨有多少緣來. 卽須准日而受. 一

宿事至受其一日. 如是至七皆對別人. 更

有緣來. 律遣重請而去. 如過七日齊八日

已去. 乃至四十夜中間□磨. 受八日等去. 然

不得過. 半夏在外而宿. 爲此但聽四十夜

矣. 必有病緣及諸難事. 須向餘處. 雖不受

日不破安居. 出家五衆旣作安居. 下衆有

緣囑授而去. 未至夏前豫分房舍. 上坐取

其好者. 以次分使至終. 那爛陀寺現行斯

法. 大衆年年每分房舍. 世尊親敎深爲利

益. 一則除其我執. 二乃普護僧房. 出家之

衆理宜須作. 然江左諸寺. 時有分3者. 斯乃

古德相傳. 尙行其法. 豈容住得一院將爲

己有. 不觀合4不遂至盡形. 良由上代不

行. 致使後人失法. 若能准敎分者. 誠有深

益5矣

十五隨意成規

凡夏罷歲終之時. 此日應名隨意. 卽是隨

他於三事之中. 任意擧發說罪除愆之義. 舊

云自恣者. 是義□也. 必須於十四日夜. 請

一經師昇高座誦佛經. 于時俗士雲奔法

徒霧集. 燃燈續明. 香花供養. 明朝總出旋

繞村城. 各□虔心禮諸暇底. 棚車輿像鼓樂

張天. 幡蓋□羅飄揚蔽日. 名爲三摩近離.

譯爲和集. 凡大齋日悉皆如是. 卽是神州行

城法也. □中始還入寺. 日午方爲大齋. 過

午咸集. 各取鮮茅可一把許. 手執足蹈作

下              欄

隨意事. 先乃苾芻. 後方尼衆. 次下三衆. 若其

衆大恐延時者. 應差多人分受隨意. 被他

擧罪則准法說除. 當此時也. 或俗人行施.

或衆僧自爲. 所有施物將至衆前. 其五德

應問上坐云. 此物得與衆僧爲隨意物

不. 上坐6答云. 得所有衣服. 刀子針錐之流.

受已均分. 斯其敎也. 此日所以奉刀針者.

意心聰明利智也. 隨意旣訖任各東西. 卽

是坐夏已周. 無勞更經一宿. 廣如餘處. 此

不詳言言說罪者. 意欲陳罪說已先愆.

改往修來至誠懇7責. 半月半月爲褒灑陀.

朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑. 是長養義. 陀是淨養. 意明長8善淨9除破戒之)

(過. 昔云布薩者. 訛略也)初篇若犯事不可治. 第二有違

人須二十. 若作輕過對不同者而除悔之.

梵云10□□底□喇底提舍那. *□□底者. 罪

過也. □喇底提舍那. 卽對他說也. 說己之

非冀令淸淨. 自須各依局分則罪滅可期.

若總相談愆. 非律所許舊云懺悔. 非關說

罪. 何者懺摩乃是西音. 自當忍義. 悔乃東夏

之字. 追悔爲11目. 悔之與忍□不相干. 若的

依梵本. 諸除罪時. 應云至心說罪. 以斯詳

察. □懺摩爲追悔. 似罕由來. 西國之人.

但有觸誤及身錯相觸著. 無問大小. 大者

垂手相向. 小者合掌虔恭. 或可撫身. 或時

執□. 口云懺摩. 意是請恕. 願勿瞋責. 律中

12云提舍那矣恐懷後滯就他致謝. 卽說

懺摩之言. 必若自己際罪. 乃云提舍那矣.

恐懷後滯用啓先迷. 雖可習俗久成. 而事

須依本. 梵云□刺婆刺拏. 譯爲隨意. 亦是

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第二

頁數: 二一八

上              欄

飽足義. 亦是隨他人意擧其所犯

十六匙○合否

西方食法唯用右手. 必有病故開聽畜匙.

其○則五天所不聞. 四部亦未見. 而獨東

夏共有斯事. 俗徒自是舊法. 僧侶隨情用

否. ○旣不聽不遮. 卽是當乎略敎. 用時衆

無譏議. 東夏卽可行焉. 若執俗有嗤嫌. 西

土元不合捉. 略敎之旨. 斯其事焉

十七知時而禮

夫禮敬之法. 須合其儀. 若不順敎. 則平地

顚蹶. 故佛言. 有二種汚觸. 不應受禮. 亦不

禮他. 若違敎者. 拜拜皆招惡作之罪. 何謂

二汚. 一是飮食汚. 謂若食□一切諸物下至

呑嚼. 一片之藥. 若不漱口洗手已來. □不

合受禮禮他若飮漿或水. 乃至茶蜜等湯.

及□糖之類. 若未漱口洗手. 禮同前犯. 二

是不淨汚. 謂大小行來身未洗淨. 及未洗手

漱口. 或身或衣被. 便利不淨□唾等汚. 未淨

已來. 若旦起未嚼齒木. 禮同前犯. 又於大

衆聚集齋會之次合掌. 卽是致敬故. 亦不勞

全禮. 禮便違敎. 或□鬧處. 或不淨地. 或途路

中禮亦同犯. 斯等諸事□有律文. 但爲日久

相承地居寒國. 欲心順敎事亦難爲. 莫

不引同多以自慰. □肯留心於小罪耳

十八便利之事

便利之事. 略出其儀. 下著洗浴之裙. 上披

僧脚崎服. 次取觸甁添水令滿. 持將上□

閉戶遮身. 土須二七塊在其□外. 於□石

上. 或小版上. 而安置之. 其□版量. 長一□

中              欄

闊半□. 其土碎之爲末. 列作兩行. 一一別

聚. 更安一塊. 復將三丸. 入於□內. 安在一

邊. 一將拭體. 一用洗身. 洗身之法. 須將左

手. 覺以水洗. 後兼土淨. 餘有一丸. 粗且一

遍. 洗其左手. 若有籌片. 持入亦佳. 如其用

罷須擲□外. 必用故紙可棄□中. 旣洗

淨了. 方以右手牽下其衣. 甁1安一邊. 右

手撥開傍2戶. 還將右手提甁而出. 或以

左臂抱甁. 拳其左手. 可用右手3閉戶而

去. 就彼土處□坐一邊. 若須坐物隨時量

處. 置甁左□之上. 可以左臂向下壓之.

先取近身一七塊土. 別別洗其左手. 後用

餘七. 一一兩手俱4洗. 其塼木上必須淨洗.

餘有一丸. 將洗甁器. 次洗臂5□及足. □

令淸潔. 然後隨情而去. 此甁之水不6合

入口脣. 重至房中. 以淨甁水漱口. 若

其事至觸此甁者. 還須洗手漱口. 方可

執餘器具. 斯乃大便之儀. 粗說如此. 必其

省事. 咸任自爲. 幸有供人. 使7□非過. 小

便則一二之土可用洗手洗身. 此卽淸淨之

先. 爲敬基本. 或人將爲小事. 律敎乃有大

呵. 若不洗淨. 不合坐僧床. 亦不應禮三

寶. 此是身子伏外道法. 佛因總暇苾芻. 修

之則奉律福生. 不作乃違敎招罪. 斯則東

夏不傳. 其來尙矣. 設令啓示遂起嫌心. 卽

道. 大乘虛通何濟何穢. 腹中□滿外洗寧益.

□知輕欺敎□誣罔聖心. 受禮禮他俱招罪

過. 著衣□食天神共嫌. 若不洗淨五天同

笑. 所備之處人皆見譏. 弘紹之賓特宜傳

下              欄

敎. 旣而厭8離塵俗. 捨家趣非家. 卽須慇懃

用釋父之言. 何得□[&FFFF]#於毘尼之說. 如其

不信幸可依此. 洗之五六日間. 便知不洗

之過. 然而寒冬之月須作煖湯. 自外三時事

便隨意. 然有筒槽帛拂. 非本律文. 或有含

水將去. 亦乖淨法. 凡是僧坊. 先須淨治□

處. 若自無力. 敎化爲之. 供十方僧. 理通凡

聖. 無多所費. 斯其要焉. 是淨方業固非虛

矣. 理須大槽可受一兩石貯土令滿置在

□邊. 大衆必無私房可畜. 若卒無水甁. 許

用瓷瓦等□. 盛水將入安在一邊. 右手□

洗亦無傷也. 江淮地下9[&FFFF]#□者多. 不可於

斯卽爲洗淨. 宜應別作洗處. 水流通出爲

善. 且如汾州抱腹岱岳靈巖[&FFFF]#府玉泉楊州

白塔. □□之所頗傳其法. 然而安置水土.

片有闕如. 向使早有人敎行. 法亦不殊王

舍. 斯乃先賢之落漠. 豈是後進之蒙籠者哉.

然其□內貯土置甁. □須安穩勿令闕事.

添甁之罐著10[&FFFF]#爲佳. 如畜君持准前爲矣.

銅甁揷蓋而口寬元來不中洗淨. 若其腹邊

11Ｃ爲一孔. 頂上以□12固之. 高出尖臺中

安小孔. 此亦權13用當時須也

重曰

載勞紙筆幾致慇懃. 順流從諫冀有其人.

大聖旣雙林而寂體. 羅漢亦五印而陸身. 遺

餘法敎影響斯晨行寄14捐生之侶. 興由棄俗

之賓. 捨渾渾之煩濁. 慕皎皎之淸塵. 外垢

與內惑而俱喪. 上結共下縛而同食. 蕭條

其跡爽亮其神. 四儀無累三尊是親. 旣不

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第三

頁數: 二一九

上              欄

被生人之所笑. 豈復怖死王之見瞋. 利九

居而軫念. 成三代之芳因. 幸希萬一而能

改. 亦寧辭二紀之艱辛

南海寄歸內法傳卷第二

南海寄歸內法傳卷第三

*□經縮藏沙門義淨撰

1十九受戒軌則         二十洗浴隨時

二十一坐具2□身       二十二臥息方法

二十三經行少病        二十四禮不相扶

二十五師資之道        二十六客舊相遇

二十七先體病源        二十八進藥方法

二十九除其弊藥        三十旋右觀時

十九受戒軌則

西國出家軌儀. 咸悉具有聖暇. 廣如百一

□磨. 此但略指方隅. 諸有發心欲出家者.

隨情所樂到一師邊陳其本意. 師乃方便

問其難事. 謂非害父母等. 難事旣無許言攝

受. 旣攝受已或經旬月令其解息. 師乃爲

授五種學處. 名○波索迦. 自此之前非七

衆數. 此是創入佛法之基也. 師次爲辦□

條僧脚崎及下裙等幷□六羅. 方爲白僧陳

出家事. 僧衆許已爲請阿遮利耶. 可於屛

處令剃頭人爲除鬚髮. 方適寒溫敎其洗

浴. 師乃爲著下裙. 方便□察非黃門等. 次

與上衣令頂戴受. 著法衣已授與□器. 是

名出家. 次於本師前. 阿遮利耶3授十學處.

中              欄

或時闇誦. 或可讀文. 旣受戒已. 名室羅末

尼羅(譯爲心寂. 言欲心趣涅槃圓寂之處. 舊云沙彌者. 言略而音訛□作息慈. 意准而無

據也)威

儀節度請敎白事. 與進具者體無二准. 但

於律藏十二無犯. 其正學女片有差降. 十

二者何. 一不分別衣. 二離衣宿. 三觸火. 四足

食. 五害生種. 六靑草上棄不淨. 七輒上高

樹. 八觸寶. 九食殘宿食. 十壞地. 十一不受

食. 十二損生苗. 斯之十二兩小非過. 其正

學女後五便犯. 此下三衆咸暇安居. 其六法

六隨法. 如餘處說. 能如是者方成應法. 是

五衆收堪銷物利. 豈有旣出家後師主不

授十戒. 恐其毁破大戒不成. 此則妄負心

寂之名. 虛抱出家之稱. 4以懷片利寧知

大損. 經云. 雖未受十戒. 墮僧數者. 乃是

權開一席. 豈得執作長時. 又神州出家. 皆

由公度. 旣蒙落髮. 遂乃權依一師. 師主本

不問其一遮. 弟子亦何曾請其十戒. 未進

具來恣情造罪. 至受具日令入道場. 律

儀曾不預敎. 臨時□肯調順. 住持之道固不

然矣. 旣不合銷常住. 受施負□何疑. 理應

依敎而爲濟脫. 凡蒙公度者皆須預請一

師. 師乃先5問難事. 若淸淨者爲受五戒. 後

觀落髮授□條衣令受十戒. 法式旣閑年

歲又滿欲受具戒. 師乃觀其6志意能奉持

者. 卽可爲辦六物幷爲請餘九人. 或入小

壇. 或居大界. 或自然界. 俱得秉法. 然壇場

之內. 或用衆家褥席. 或可人人自將坐物.

略辦香花不在營費. 其受戒者. 敎令三遍

一一禮僧. 或時近前兩手執足. 此二皆是聖

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敎禮敬之儀. 亦旣禮已敎其乞戒. 旣三乞已

本師對衆爲受衣□. 其7□須持以巡行普

呈大衆. 如合樣者. 大衆人人咸云好□. 如不

言者招越法罪. 然後依法爲受. 其□磨師

執文而讀. 或時暗誦. 俱是聖8敎. 旣受戒已.

名○波三□那(○波是近. 三□那是圓. 謂涅槃也. 今受大戒. 卽是親近涅槃. 舊云具足)

(者. 言其汎意)然□磨亦竟. 急須量影記五時之別.

其量影法. 預取一木條如細9箸許可長一

□. 折其一頭四指令□如曲尺形. 勿使相

離□10著日中. 餘杖布地令其□影與臥杖

相當. 方以四指量其臥影. 滿一四指名一

布路沙. 乃至多布路沙. 或一布路沙餘一指

半指. 或但有一指等. 如是加減可以意測

(言布路沙者. 譯爲人也. 所以四指之影名一人者. 卽是四指. □杖影長四指之時. 此人

立在中. 影量與身量)

(相似. 其八指遂與身量兩影相似. 斯據中人. 未必皆爾. 自餘長短義可淮之)然須道其

食前食後. 若天陰及夜. 卽須准酌而言之.

若依神州法者. 或可□尺日中量影長短.

或復記其十二辰數. 言五時者. 旣而方域

異儀. 月數離合. 自非指事難以委知. 一謂

冬時有四月. 從九月十六日. 至正月十五

日. 二謂春時亦有四月. 從正月十六日. 至

五月十五日. 三謂雨時但有一月. 從五月十

六日. 至六月十五日. 四謂終時唯一日一夜.

謂六月十六日晝夜. 五是長時. 從六月十七

日. 至九月十五日. 此乃獨於律敎中佛暇.

如是次第明有密意也. 若依方俗. 或作三

時四時六時. 如餘處說. 凡西方南海出家之

人. 創相見者問云. 大德幾夏. 答云爾許. 若同

夏者. 問在何時. 若時同者. 問得幾日. 若日

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第三

頁數: 二二○

上              欄

同者. 問食前後. 同在食前. 方問其影. 影若

有殊. 大小成異. 影若同者. 便無大小. 坐次

則據其先至. 知事乃任彼前差. 向西方者

必須1閑此. 不同支那記其月日而已. 然

那爛陀寺多是長時. 明相□出受其近圓. 意

取同夏之中. 多爲最大. 卽當神州六月十

七日明相□出. 由不得後夏故(此擾西方坐夏之法. 若)

(如神州舊行. 卽當五月十七日也)若六月十六日夜將盡而受戒

者. 則同夏之中最小. 由其得後夏故. 旣受

戒已不2待3○施. 若其師有爲辦少多. 或

持腰□. 或六水羅等. 奉臨壇者. 以表不空

之心. 次卽本師爲指戒本. 令識罪相方敎

誦戒. 旣其熟已誦大律藏. 日日誦過旦旦試

之. 不□受持恐損心力. 誦律藏了方學

經論. 此是西方師資途轍. 雖復去聖懸遠.

然而此法未虧. 爲此二師喩之父母. 豈有

欲受之時非常勞倦. 亦旣得已戒不關懷.

有始無終可惜之甚. 自有一會心受. 受已

不重參師. 不誦戒經不披律典. 虛霑法

4伍自損損他. 若此之流成滅法者. 然西方

行法. 受近圓已去. 名鐸曷[&FFFF]#(譯爲小師)滿十夏

名悉他薛[&FFFF]#(譯爲住位)得離依止而住. 又得爲

○波馱耶. 凡有書疏往還. 題云心寂. 某乙

小苾芻某乙住位苾芻某乙. 5若學通內外

德行高著者. 便云多聞苾芻某乙. 不可云

僧某乙. 僧是僧伽目乎大衆. 寧容一己輒

道四人. 西方無此法也. 凡爲親敎師者. 要

須住位滿足十夏. 秉□磨師及屛敎者. 幷餘

證人. □無定年. 幾事須解律淸淨中邊數

中              欄

滿. 律云. 非○波馱耶. 而喚爲○波馱耶. 非

阿遮利耶. 喚爲阿遮利耶. 或□此二. 及親

斥○波馱耶名者. 皆得惡作之罪. 若有人

問云. 爾親敎師其名何也. 或問. 汝誰弟子. 或

可自有事至須說師名者. 皆應言我因

事至說○波馱耶名. ○波馱耶名某甲. 西國

南海稱我不是慢詞. 設令道汝亦非輕稱.

但欲別其彼此. 全無倨傲之心. 不□神州

將爲鄙. 若其嫌者改我爲今. 斯乃咸是聖

敎. 宜可行之. 不得雷同無分□白. 云爾

凡諸白衣詣苾芻所. 若專誦佛典情希落

髮畢願緇衣. 號爲童子. 或心外典無心出

離. 名曰學崇. 斯之二流□須自食(西國僧寺. 多有學生. )

(來就苾芻. 習學外典. 一得驅馳給侍. 二乃敎發好心. 旣有自利利他. 畜之非損. 必是

杜多一□. 理則不勞. 若也)

(片有供承. 亦成是要. 遣給齒木. 令其授食. 應時須. 不傷悲道也)若6餐常住聖

敎全遮. 必其於衆有勞. 准功亦合7餐食.

或是普通之食或可施主先心. 雖復□食故

成無罪. 夫龍河影沒鷲嶺光收. 傳法羅漢能

餘幾在. 故論云. 大師眼閉證者隨亡. 煩惱增

時應勤莫逸. 理當諸德共作護持. 若8委隨

而縱慢心. 欲遣人天何所歸向. 律云. 有秉

□磨. 我法未滅. 若不秉9時我法便盡. 又

10曰. 戒住我住. 理非虛說. 旣有深旨. 誠可

敬歟

重曰

大師影謝法將隨亡. 邪山峻峙11慧□○綱. 重

明佛日寔委賢良. 若遵小徑誰弘大方.

幸12惟通哲勉力宣揚. 冀紹隆之無替. 傳永

下              欄

劫而彌芳. 彌芳伊何. 戒海揚波. 此則敎將

滅而不滅. 行欲訛而不訛. 符正說於王舍.

事無虧於逝多

二十洗浴隨時

夫論洗浴之法. 西國乃與東夏不同. 但以

時節調和稍異餘處. 於十二月花果□有.

不識□雪薄有微霜. 雖復多暑亦非苦

熱. 熱則身無13拂子. 寒乃足無□裂. 爲此

人多洗沐體尙淸淨. 每於日日之中. 不洗不

食. 又復所在之處. 極饒池水. 時人皆以穿

池爲福. 若行一驛. 則望見三二十所. 或寬

一畝五畝. 於其四邊種多羅樹. 高四五十

尺. 池乃皆承雨水湛若淸江. 八暇底處皆

有世尊洗浴之池. 其水淸美異於餘者. 那爛

陀寺有十餘所大池. 每至晨時. 寺嗚14健稚.

令僧徒洗浴人皆自持浴裙. 或千或百俱

出寺外. 散向諸池各爲□浴. 其浴裙法. 以

15疊布長五□闊□半. 繞身使□抽出舊裙.

□兩頭令向前. 取左邊上角以右手牽

向腰下令使近身. 倂蹙右邊[&FFFF]#入腰內.

此謂著浴裙法. 臥時著裙其法亦爾. 欲出

池時□□徐出勿令蟲著. 上岸法式廣如

律16辯. 若不向池. 寺中洗者. 著裙同此. 水

17遣人□. 隨處隨時可爲障蔽. 世尊敎爲浴

室. 或作露地□池. 或作去病藥湯. 或令油

遍塗體. 夜夜油□□足. 朝朝頭上塗油. 明

目去風深爲利益. 皆有聖敎不遑具述廣

如律也. 又洗浴者□須飢時. 浴已方食有

其二益. 一則身體淸虛無諸垢穢. 二則痰[&FFFF]#