經數: 二一二四

經名: 法門名義集

頁數: 二○一

上              欄

七種學人  須陀洹向. 須陀洹果. 斯陀含向.

斯陀含果. 阿那含向. 阿那含果. 阿羅漢果. 是

小乘七種學人也. 修而未至. 名之爲向. 修之

已至. 名之爲果. 此七種人. 於小乘法. 果行未

滿. 進趣未息. 故名學人. 唯阿羅漢於小乘果

滿. 更無進趣之學. 故名無學. 若大乘法中. 唯

佛是無學

四沙門果   須陀洹果. 斯陀含果. 阿那含果.

阿羅漢果. 須陀洹者中國音也. 此云修習無

漏. 亦名逆流. 或云解債. 初果聖人得無我解.

永斷見諦有漏惑盡. 故名修習無漏. 旣有無

漏眞解. 能永背生死. 故云逆流. 逆生死流也.

以其無漏力强能排三塗等苦故. 立解三塗

債也. 斯陀含者. 果頓盡修道惑細三人共除.

就欲界修道煩惱. 分爲九品. 前六爲粗. 後三

爲細. 斯陀含人斷前六品. 正後三微住在三

品薄中. 故立住薄. 存彼語音故名斯陀含. 阿

那含者. 亦是西音. 此云不還. 亦名出□泥. 旣

斷欲界惑盡. 上生二果. 一去不返. 故名不還.

欲界煩惱猶如□泥. 如得永離故云出欲□

泥. 存彼西音故名阿那含. 阿羅漢者. 此云

應供. 亦名殺賊. 或言不生. 智斷具足. 湛受物

供故名應供. 三界煩惱劫人功德. 羅漢除之

已盡故名殺賊. 煩惱旣盡. 業種復□. 於三界

地中更不受生1存. 彼語音名阿羅漢. 四果之

通大小乘. 大乘法中佛是羅漢

二種□支佛   一者出無佛世. 獨悟非常思

惟得道. 名爲緣覺□支. 二者値佛爲說十二

因緣之法. 觀因緣之理而得悟道. 名爲聲聞

中              欄

□支. 於三乘中. 此爲中乘. 亦得有餘無餘二

種涅槃. □支佛者此云緣覺. □支者此言緣.

佛者此言覺

菩薩摩訶薩乘  菩薩此云道心衆生. 摩訶

薩此云大道心衆生. 此人發心心佛. 自利利

人. 六度行滿. 修佛相好. 學佛威儀. 於三乘別

敎中. 此是大乘

十信菩薩  此是習種性前外凡之位. 三乘

諸人捨本別習. □心向大起十心. 一信心. 信

佛慶住大乘. 歸宗不二決定無疑. 二念心. 於

六念處憶念不忘. 三精進心. 如念而行勤修

正觀. 四慧心. 還觀人法二種無我. 五2無定

心. 解空處寂止心理靜. 六不退心. 正觀兩融

心不退後. 七□向心. 善會平等□向於捨. 八

護法心. 解理堅固受持不壞. 九戒心. 善護身

口意業齊淨. 十願心. 以三業之善正心菩提

故曰願心

習種性有十住菩薩   此是內凡下品三賢初

位. 一發心住. 始從凡境發無上道心. 歷奉

衆聖廣多聞慧. 始入空界住性位. 由彼發心

而得此住二治地住. 更起勝解淨治八萬四

千法門. 離諸塵穢. 心地淸顯. 三修行住. 善觀

諸法對治之門. 慧照逾明解心涉境修種覺

故. 曰修行住. 四生貴住. 理解勝還生在眞如

法性理寂種淸淨故. 曰生貴住. 五方便具足

住. 涉有空福智相資. 善行無滯. 萬解普還故.

曰方便具足住. 六正心住. 得般若眞解安心

正理故. 曰正心住. 七不退住. 空有不二. 得堅

固眞解故. 曰不退住. 八童眞住. 從發心已來.

下              欄

遠離二邊. 不起煩惱. 長養眞解. 契同無生. 得

佛法分故. 曰童眞住. 九法王子住. 旣從法化

生. 得佛法分故. 能治眞宗令菩提立. 名曰

法王子住. 十灌頂住. 觀達眞宗理照逾淨. 解

滿最上故. 曰灌頂住

性種性有十行菩薩  此是三賢位之中品.

一歡喜行. 前觀解旣滿. 今如解而得自行化

人. 離於邪倒慶子除得之利故. 曰歡喜行. 二

饒益行自利行旣轉深. 利他行彌廣故. 曰饒

益行. 三無嗔恨行. 旣善利他. 慈悲喜捨. 怨親

平等. 憎愛無二故. 日無嗔恨行. 四無盡行. 以

無厭心度人不倦. 利行增進無休無息故. 曰

無盡行. 五離癡亂行. 雖行有爲以度衆生. 而

無我人之相. 爲不無昭所惑. 心心不離. 念佛

三昧故. 曰斷癡亂行. 六善現行. 心常在空而

現行慈悲化物同己故. 曰善現行. 七無著行.

心空不住於無行有不染相. 靜亂俱遊無滯

無□故. 曰無著行. 八尊重行. 當行於有無而

有無所動不正以等行諸法一切皆如無可種

棄重法心成故. 曰尊重行. 九善法行. 旣自善

行於法. 而以此法授人. 動成物軌故. 曰善

法行. 十眞實行. 於眞諦自利行成行. 於俗諦

利他行. 眞不棄於俗不乖. 於其僞曰眞. 非虛

稱實. 故曰眞實行

道種性有十□向   亦名解行地. 三賢位之

內凡之上品. 一救護一切衆生相□向. 菩薩

攝無爲衆生不合住空. 攝有爲衆生不令著

俗. 皆□邪倒而向正道故. 救護一切衆生離

衆生相□向. 二者不壞□向. 有則有爲所不

經數: 二一二四

經名: 法門名義集

頁數: 二○二

上              欄

□. □無爲而向有爲. 則無爲所不俱. 有無俱

通. 則行成莫毁故. 曰不壞□向. 三等一切佛

□向. 若行有爲平等圓通. 則與三世諸佛同

行菩提故. 曰等一切佛□向. 四至一切處□

向. 若能通行一切諸法實際之處故. 曰至一

切處□向. 五無盡功德藏□向. 旣至一切諸

法實際故. 能依實而成行. [&FFFF]#積集衆善利潤

無窮故. 曰無盡功德藏□向. 六順平等善根

□向. 卽以無盡平等之善出生增益故. 隨順

平等善根□向. 1七隨順等觀一切善生衆彌

廣故. 能平等津道法界衆生故. 曰隨順等觀

一切衆生□向. 八如相□向. 一切衆生皆如

也. 一切法亦如也. 夫如者不二不異. 如此道

相無不融故. 曰如相□向. 九無著無縛解脫

□向. 衆生卽如本來無縛也. 如如卽衆生. 則

如無可著也. 此道妙通. 則無所羈□故. 曰無

縛無著解□向. 十法界無□□向. 旣達一切

諸法皆是眞如實相故. 其縛通非可限極故.

目法界無□□向. 自此已前三十心是地前三

賢之位. 用三品伏忍除伏我相. 相心不起. 行

善調順. 得名爲賢. 旣未永斷我相故. 名內凡

夫. 若作無相觀行猶有相關故. 在世間之位

聖種性有十地菩薩  自此已後是出間聖人

之位. 初歡喜地. 始出凡境初登聖境. 慶心

內融悅情外發. 故地持論云. 初證聖處多生

歡喜. 故名歡喜地. 用聞思修慧爲加行智. 斷

凡夫我性無明. 證遍滿功德檀波羅蜜增上.

二離垢地. 妙修中道[&FFFF]#除法垢故. 名離垢地.

以加行智斷於諸衆生起邪行無明盡. 證最

中              欄

勝功德戒波羅蜜爲增上. 三明地. 隨聞思修

照法顯現. 故名明地. 以加行智斷心遲苦聞

思修忘失無明盡. 證勝流功德忍波羅蜜爲

增上. 自此以前三地. 總修大乘三摩提(斷闡提不信習)

(氣障方便生死果報云得大淨果也)四二地. 定旣內明發惠外照妄

僞之法於前寂滅. 故名二地. 以加行智斷微

細煩惱行共生身見無明盡. 證無攝功德精

進波羅蜜爲增上. 五難勝地. 得出世間智方

便善功能度難度故. 名難勝地. 以加行智斷

於下乘般涅槃無明盡. 證無異功德禪波羅

爲增上. 六現前地. 大智現前地. 以加行智

斷粗行相無明盡. 證無染淨功德般若波羅

蜜爲增上. 自此已前三地. 總修集福德生三

摩提(斷外道著我集氣障因緣生死果報. 云得大樂果)七遠行地. 照法見

空. 於有不著. 照空見法. 於空不證. 乃超越有

九世二乘世間道故. 名遠行地. 以加行智斷

細相行無明盡. 證無分別功德方便波羅蜜

爲增上. 八不動地. 報行純熟無明無間故. 名

不動地. 以加行智斷於無明作功用心無明

盡. 證不咸功德願波羅蜜爲增上. 九善慧地.

色難擁已窮心滯復盡. 無□力說法成就利

行故. 名善慧地. 以加行智斷利益衆生事不

由功用無明盡. 證智自在依心功德力波羅

蜜爲增上. 自此已前三地. 總修賢護三摩提

(斷聲聞自利習氣障有生死果報. 云得大我果)十法雲地. 自以取得無邊

善法普益蒼生. 悲覆若雲. 法澤如雨. 能令善

根開敷道耳滋義. 故地論云. 得大法身具足

自在. 名法雲地. 以加行智斷於諸法中不得

自在無明盡. 證業因在依心功德智波羅蜜

下              欄

增上. 此之一切地. 修首楞伽三摩提(斷獨覺自愛習)

(氣障無有生死報. 云得大常果)十一等覺地. 體冥大寂安心平

等. 照齋種智一相無二故. 名等覺地. 亦名無

垢地. 斷煩惱垢習皆盡故. 名金剛心斷無明

住地. 十二妙覺地. 圓照內融窮鑒法性體無

修始窮微盡極. 故曰妙覺. 亦名佛地. 種智

現前無上菩提. 金剛以後至極常果前等覺

住中. 斷煩惱習除生死盡. 名無□道. 今於此

地得菩提證涅槃果外之果. 名解脫道. 前來

十二聖所以名爲地者. 有二體義. 一能住持

萬德故. 通喩爲地

四十二賢聖   十解. 十行. 十□向. 十地. 等覺

地. 妙覺地. 總合而數爲四十二賢聖

十二住地  種性住(十解十行是也)解行住(十□向是)歡喜行

(初地是)增上戒(二地是)增上意住(三地是)道品相應增上

惠住(四地是)諦相應增上慧住(五地是)緣起相應增

上惠住(六地是)有行有開發無相住(七地是)無行無開

發無相住(八地是)無得住(九地是)最上菩薩住(十地是)菩

薩是菩薩地位. 名之爲住. 又行德堅固. 名之

爲住. 住別不同. 有此十二. 維摩經云. 我心此

室十有二年者. 謂十二住爲十二年. 非世間

十二月之年

大乘四向四果   須陀洹向. 地前三賢菩薩

是. 大乘須陀洹向須陀洹果. 初歡喜地菩薩

是. 大乘須陀洹果斯陀含向. 二地四地五地

菩薩是. 大乘斯陀含向斯陀含果. 第六地菩

薩是. 大乘斯陀含果阿那含向. 第七地菩薩

是. 阿那含果. 第八地菩薩是. 阿羅漢向. 第九

地菩薩是. 阿羅漢果. 第十地菩薩是. 佛是大

經數: 二一二四

經名: 法門名義集

頁數: 二○三

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乘羅漢果. 但十地與佛同住究竟地故. 得羅

漢果名

四位   一者願樂位. 二者見位. 三者修位. 四

者究竟位. 樂願位. 地前三十心菩薩總名願

樂位. 但以此智知法身. 未以證智見眞如. 以

心欲見故名願樂. 十信菩薩猶受三界分段

生死. 分覺生空觀. 對治闡提不信障. 斷四住

地煩惱. 盡分段生死果報. 云方入十解之位.

十解菩薩生空觀成就. 對治外道著我障. 十

行菩薩分作法空觀. 修自利利他行. 對治聲

聞自利障. 十□向菩薩作法空觀成. 起大悲

願力乘形六道敎化衆生. 對治獨覺自愛障.

此地前三十心菩薩對治四種障. 但除正使.

未治習氣. 十地菩薩始斷其習. 次第於十地

名下已錄. 見位. 爲得入初地見本身中眞如

佛性故名見位. 修位. 從二地至七地修位猶

有功用而修其行. 究竟位從八地至十地名

究竟位. 不修功用其心運運還至佛果

因果品法門名義第六

三行   善行. 不善行. 不動行. 人天福業名爲

善行. 三塗罪業名不善行. 色界無色界空地

名不動行

三業   白業. 黑業. 不白不黑業. 人天名白. 四

趣名黑. 無漏名爲不白不黑

四報  一者現報. 二者生報. 三者後報. 四者

不定報. 現世而得報者. 名爲現報. 未來次

生而得報者. 名爲生報. 從第三生已去而得

報者. 名爲後報. 遇緣則受. 不定三時. 名爲不

中              欄

定報. 善惡之業皆有四報

二報  一者依報(亦名共相)二者正報(亦名不共相)身外之

果名爲依報. 國土善惡. 如此等是. 身上之果

名爲正報. 形容醜麗. 如此等是

十因   隨說因(諸法名想言說. 是名隨說因)以有因(以有事故有所作. 是名)

(以有因. 以有手故有所作. 以有足故有遊行. 以有飢渴故心飮食. 如此之類名因)種殖因

(種諸)

(種子. 名種殖因)攝因(水土潤澤. 是名攝因)生因(種子於芽. 是名生因)長因(芽莖)

(相續乃至成熟. 名長因也)自種因(種種種子各各生子. 是自種因)共事因(彼以)

(有因種殖因攝因生因長因自種因. 總此因名共事因)相違因(障□於生. 名相違因)不相違

因(不障□者. 名不相違因)

四緣   因緣. 次第緣. 緣緣. 增上緣. 因緣親生

名因. 就因辨緣故名因緣次第緣後心是前

心次第子. 次第法爲緣故名次第緣. 緣緣六

識能緣六塵. 名之爲緣. 六塵與彼緣法作緣

故名緣緣. 增上緣六根等法生識中. 强名爲

增上用. 增上法爲緣故名增上緣

十二因緣   無明緣行. 行緣識. 識緣名色. 名

色緣六入. 六入緣觸. 觸緣受. 受緣愛. 愛緣

取. 取緣有. 有緣生. 生緣老死(諸經說十二因緣. 其言如此)無

明緣行. 於緣不了名爲無明. 以無明故發生

於行. 無明與行二種是過去二因也. 行者生

死業也. 行緣識. 以有過去行業. 發起現在生

識. 神初受生之時. 名之爲識. 識緣名色. 以有

受生之識. 發起名色. 名色者五陰也. 受想

行識四陰名爲名. 色之一陰稱爲色. 受等四

陰總爲名者. 以心道冥隱無形可見但可障

其名字故. 謂之名也. 此謂在胎之時. 六根未

用五陰初具故云名色. 名色緣六入. 由名色

故發生六入. 六入者六根也. 通生識道故名

下              欄

爲入. 此謂出胎在外六根開顯時也. 六入緣

觸. 由六入故發生於觸. 根塵識等之事和合

觸對前境. 名之爲觸. 觸緣受. 由觸境故發生

受. 於境領納名爲受也. 從識至受五種是現

在果也. [&FFFF]#受緣愛. 由受納故發生於愛. 於緣起

染名爲愛也. 此是現在第一因. 愛緣取. 由染

愛故發生於取. 緣染入有所執惑名爲取也.

此是現在第二因. 取緣有. 由取著故發起於

有. 身口造作能招來有. 以果自因故名有也.

此是現在第三因. 有緣生. 由現在起有令未

來受生. 於法始起名之爲生. 生緣老死. 由有

生故起於老死. 是老死之緣故云生緣老死.

餘皆類此. 生與死是未來二報. 夫十二因緣

者生死繫縛之因緣也. 必須滅此因緣. 乃得

[&FFFF]#於生死. 是故經云. 無明滅則行滅. 乃至

生滅則老死滅是也. 若三世分之. 過去二種.

中間有八. 未來有二. 過去唯因. 未來唯果. 中

間現在因果合說. 所以然者. 旣前有二因故.

以五果往酬. 未來二果故. 須三因往剋

世界品法門名義第七

三世   過去世. 現在世. 未來世

三界  欲界. 色界. 無色界. 是名三界. 亦名三

有. 欲界始從地獄上至六天. 皆有六欲之情.

通爲欲界. 色界總有四禪. 合十八天. 初禪梵

天已上無有女形. 色身淸淨故曰色界. 非是

散善所能惑也. 要修禪定得生其中. 無色界

有四天. 此衆生過去時厭患色□. 修無邊虛

空三昧生在其中. 無有身形. 但有四心故. 曰

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○四

上              欄

無色界. 不得聞法. 名爲難處

二世間   一者衆生世間. 二者器世間. 衆生

世間衆生種數等是. 器世間國土山河等是

四天下  東名弗婆提. 西名拘邪尼. 南名閻

色提. 北名鬱單越. 此四天下居須彌山四面

住也. 南閻色提人壽命一百二十五歲. 東弗

婆提人壽命五百歲. 西拘邪尼人壽命二百

五十歲. 北鬱單越人壽命千歲. 無中夭者. 聖

人不生其中. 名爲難處

二十八天  欲界有六天. 色界有十八天. 無

色界有四天. 欲界六天. 第一四天王天(修中之下品十)

(善則生其中)第二□利天(修中 之中品善則生其中)第三夜摩天(修中之上)

(品十善則生品十其中)第四兜率陀天(修上之下品十善發願行慈則生其中)第五

化樂天(修上之中品十善則生其中)第六他化自在天(威力自在與佛等故)

(稱爲魔王修上上品十善則生其中)色界四禪合十八天. 初禪(梵天梵衆天大)

(梵天)第二禪(少光天. 無量光天. 光音天)第三禪(少淨天. 無量淨天. 遍淨天)第四

禪(福生天. 福受天. 廣果天. 無極天. 此四天是凡夫. 無煩惱天. 無熱天. 善見天. 善

現天. 色究竟天. )

(從無煩惱天以後五天是阿那含人. 依第四禪修五品動禪生五天中. 名五淨居天)無色界四

天. 空處天. 識處天. 無處有處天. 非想非非想

天(凡夫爾時謂心都盡. 名爲涅槃. 聖者以理集之. □無粗想. 由有細想具足四心. 是以更

施後句情理合)

(說故. 曰非想非非想天. 壽命八萬大劫. 此三界中最上. 名曰有頂. 亦名第一有也)

二十五有   四惡趣(爲四)四天下天(幷前爲八)六欲

天(幷前爲十四)梵天(幷前爲十五)無想天(幷前十六)五淨居天(幷前十七)

初禪二禪三禪四禪等(幷前合二十一)無色界四天. 是

名二十五有

五濁  一命濁. 二衆生濁. 三煩惱濁. 四見濁.

五劫濁. 壽命短促名曰命濁. 衆生造惡名衆

生濁. 貪嗔癡長名煩惱濁. 邪見轉生名爲見

中              欄

濁. 飢饉疫病刀興等起是名劫濁

八難   地獄難. 畜生難. 餓鬼難. 北鬱單難. 佛

前佛後難. 長壽天難. 聾盲□啞難. 世智辯聽

難. 生善處對治五難. 謂三塗及鬱單越長壽

天等. 値善人對治佛後難. 發宿心願治世智

辯聽. 値善根治盲聾□啞

四趣   地獄. 餓鬼. 畜生. 阿修羅. 是爲四趣

六道   地獄道. 畜生道. 餓鬼道. 阿修羅道. 人

道. 天道. 是爲六道衆生. 亦名六趣

三千大千世界   一須彌山一四天下. 下阿

鼻地獄上至非想非非想天. 此爲一段. 三界

衆生如是次第有千須彌山四天下. 乃至千

非想非非想天. 有一大鐵圍山繞之. 名爲小

千世界. 卽以小千鐵圍爲數至千. 復有大鐵

圍繞之. 名爲中千世界. 亦名二千世界. 卽

以中千名數數之至千. 復有大鐵圍山繞之.

名爲三千大千世界. 此諸鐵圍山次第倍高.

初一四天下鐵圍倍高須彌. 次小千鐵圍倍

高於初. 次中千鐵圍倍高小千. 次三千鐵圍

最爲高大. 與色界等一切衆生在此四重鐵

圍之中. 流轉生死不能得出. 名爲[&FFFF]#獄. 此等

一段衆生善惡萬差苦樂雜穢. 故名娑婆世

界. 釋迦如來於中□化令得出世. 從化主爲

名亦名佛世界. 猶如西方無量壽國. 十方無

量無邊盡虛空法界亦名如是. 然其多少不

同. 或以□沙三千大千世界爲一佛土. 或復

淸淨無三惡道

法門名義第一卷

下              欄

1南海寄歸內法傳卷第一(2幷序)

3□經三藏沙門義淨撰

4原夫. 三千肇建. 爰彰興立之端. 百億已成.

尙無人物之序. 旣空洞於世界. 則日月未

流. 實Ｃ寂於慘舒. 則陰陽莫5辯. □乎淨

天下降. 身光自隨. 因餐地肥遂生貪著. 林

藤香稻轉次食之. 身光漸滅日月方現. 夫婦

農作之事興. 君臣父子之道立. 然而上觀靑

象. 則妙高色而色光. 下察黃輿. 乃風蕩水

而成結. 而云二儀分判人生其中. 感淸濁

氣自然而有. 陰陽陶鑄. 譬之以鴻爐. 品物

財成. 方之於□埴者. 蓋寡聽曲談之謂也.

於是岳峙星分. 含靈蔓□. 遂使道殊九十

六種. 諦分二十五門. 僧□乃從一而萬物始

生. 薛世則因六條而五道方起. 或露6膊拔

髮將爲出要. 或陸身椎7□執作8昇天. 或

生乃自然. 或死當識滅. 或云. 幽幽冥冥莫

識其精. □□忽忽罔知所出. 或云. 人常得

人道. 或說. 死便爲鬼靈. 或談. 不知蝶爲我

己. 不知我爲蝶形. 旣群迷於□9□. 復聚

10惑於螟□. 比渾沌於□子. 方晦昧於孩

11□. 斯皆未了. 由愛故生藉業而有. 輪□

苦海往復迷津者乎. 然則親指平途. 躬宣

妙理. 說十二緣起. 獲三六獨法. 號天人師

稱一切智. 引四生於火宅. 拔三有於昏城.

出煩惱流登涅槃岸者. □我大師釋迦世

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○五

上              欄

尊矣. 創成1正覺龍河九有興出塵之望. 後

移2馳光鹿苑. 六道盛歸依之心. 初轉法輪.

則五人受化. 次談戒□. 則千生伏首. 於是

闡梵響於王舍. 獲果者無窮. 酬恩惠於父

城. 發心者莫算. 始自了敎. 會初願以□

誠. 終乎妙賢. 契後期於結念. 住持八紀

弘濟九居. 敎無幽而不陳. 機無微而不納.

若泛爲俗侶. 但略言其五禁. 局提法衆. 遂

廣彰乎七篇. 以爲宅有者大非. 戒興則非滅.

存生者小過. 律顯則過亡. 且如□損輕枝

現生龍戶. 慈濟微命交昇帝居. 善惡之報

固其明矣. 於是. 經論兼施. 定慧俱設. 攝生

之3紐. 唯斯三藏乎. 旣而親對大師敎唯一

說. 隨機拯物理亡他議. 及乎薛舍初辭. 魔

王*惑歡喜之志. 熙連後唱. 無滅顯亡疑之

理. 可謂化緣斯盡能事畢功. 遂乃跡滅兩

河. 人天掩望. 影淪雙樹. 龍鬼□心. 致使娑

羅林側淚下成泥. 哭者身邊血如花樹. 大師

唱寂世界空虛. 次有弘法應人結集. 有五

七之異. 持律大將部分. 爲十八之殊. 隨所

見聞三藏各別. 著下裙則裙有偏正. 披上

服則葉存狹廣. 同宿乃異室繩圍. 兩俱無

過. 受食以手執□地. 二□亡愆. 各有師承.

事無和雜(有部則正. 餘三□偏. 有部則要須別室. 正量以繩圍床. 有部手請. 僧祇□地也)

諸部流派. 生起不同. 西國相承. 大綱唯四

(一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶. 4唐云聖大衆部. 分出七部. 三藏各有十萬5頌. *唐譯可成千

卷. 二阿離耶悉他陛)

([&FFFF]#尼迦耶. *唐云聖上座部. 分出三部. 三藏多少同前. 三阿離耶慕[&FFFF]#薩婆悉底婆拖尼迦

耶. *唐云聖根本說一)

(切有部. 分出四部. 三藏多少同前. 四阿離耶三蜜栗底尼迦耶. *唐云聖正量部. 分出四

部. 三藏6三十萬)

中              欄

(7頌. 然而部執所傳. 多有同異. 且依現事言共十八. 分爲五部. 不聞於西8國耳)其間離分

出沒. 部別名字. 事非一致如餘所論. 此不

繁述. 故五天之地. 及南海諸洲. 皆云四種尼

迦耶. 然其所欽處有多少. 摩揭陀. 則四部通

習. 有部最盛. 羅9□信度(西印度國名)則少兼三部.

10乃正量尤多. 北方皆全有部. 時逢大衆. 南

面則咸遵上座. 餘部少存. 東裔諸國雜行四

部(從那爛陀東行五百驛. 皆名東裔. 乃至盡窮. 有大黑山. 計當土蕃南畔. 傳云. 是蜀

川西南. 行 可)

(一月餘. 便達斯嶺. 次此南畔. 逼近海涯. 有室利察□羅國. 次東南有郎迦戍國. 次東

有社和□底國. 次)

(東極至臨邑國. □悉極遵三寶. 多有持戒之人. 乞食杜多是其國法. 西方見有. 實異常倫)

師子

洲□皆上座. 而大衆11斥焉. 然南海諸洲有

十餘國. 純唯根本有部. 正量時欽. 近日已來.

少兼餘二(從西數之. 有婆魯師洲末羅遊州卽今尸利佛12逝國是. 莫訶信洲. 訶陵洲. □□)

(洲. 盆盆洲. 婆里洲. 掘倫洲. 佛逝補羅洲. 阿善洲. 末迦漫洲. 又有小洲. 不能具13錄)

斯乃

咸遵佛法. 多是小乘. 唯末羅遊少有大乘

耳. 諸國周圍. 或可百里. 或數百里. 或可百

驛. 大海雖難計里. 商舶14串者准知. 良爲掘

倫. 初至交廣. 遂使總喚崑崙國焉. 唯此崑

崙. 頭捲體黑. 自餘諸國. 與神州不殊. 赤脚

敢曼. 總是其式. 廣如南海錄中具述. ○州正

南步行可餘半月. 若乘船□五六15朝. 卽到

16七景. 南至占波. 卽是臨邑. 此國多是正量.

少兼有部. 西南一月. 至跋南國. 舊云扶南.

先是裸國. 人多事天. 後乃佛法盛流. 惡王今

□除滅. □無僧衆. 外道雜居. 斯卽贍部南

隅. 非海洲也. 然東夏大綱多行法護. 關中

諸處僧祇舊兼. 江南嶺表有部先盛. 而云十

誦四分者. 多是取其經夾以爲題目. 詳觀

下              欄

四部之差律儀殊異. 重輕懸隔開暇□然. 出

家之侶各依部執. 無宜取他輕事替己重

條用. 自開文見嫌餘暇. 若爾則部別之義

不著. 許遮之理莫分. 豈得以其一身遍行

於四. 裂裳金杖之喩. 乃表證滅. 不殊行法

之徒. 須依自部(頻毘娑羅王. 夢見一17疊裂爲十八片. 一金杖斬爲十八段. 怖)

(而問佛. 佛言. 我滅度後. 一百餘年. 有阿輸迦王. 威加贍部. 時諸苾芻. 敎分十八.

趣解脫門其致一也. 此)

(卽先兆. 王勿見憂耳)其四部之中. 大乘小乘區分不定.

北天南海之郡. 純是小乘. 神州赤縣之鄕. 意

18存大乘. 自餘諸處大小雜行. 考其致也. 則

律□不殊. 齊暇五篇通修四諦. 若禮菩薩

讀大乘經. 名之爲大. 不行斯事號之爲

小. 所云大乘無過二種. 一則中觀. 二乃瑜

伽. 中觀則俗有眞空體虛如幻. 瑜伽則外無

內有事皆唯識. 斯□咸遵聖敎. 孰是孰非. 同

契涅槃. 何眞何僞. 意在斷19除煩惑20拔濟

衆生. 豈欲廣致紛□重增比結. 依行則俱

昇彼岸. 棄背則□溺生津. 西國雙行理無

乖競. 旣無慧目誰鑒是非. 任久習而修

之. 幸無勞於自割. 且神州持律. 諸部互牽.

而講說撰錄之家. 遂乃章□繁雜. 五篇七聚.

易處更難. 方便犯持. 顯而還隱. 遂使覆一

□而情息. 聽一席而心退. 上流之伍. 蒼□

乃成. 中下之徒. 白首寧就. 律本自然落漠. 讀

疏遂至終身. 師弟相承用爲成則. 論章段

則科而更科. 述結罪則句而還句. 考其功

也. 實致爲山之勞. □其益焉. 時有海珠之

潤

又凡是製作之家. 意在令人易解. 豈得故

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○六

上              欄

爲密語而更作解○. 譬乎水. 溢平川決入

深井. 有懷飮息濟命無由. 准1驗律文則

不如此. 論斷輕重但用數行. 說罪方便無

煩半日. 此則西方南海法徒之大歸矣. 2至

如神州之地. 禮敎盛行. 敬事君親. 尊讓耆

長. 廉素謙順. 義而後取. 孝子忠臣. 謹身節

用

皇上則恩育兆庶. 納隍軫慮於明發. 群臣

則莫不拱手. 履薄呈志於通宵. 或時大啓

三乘廣開百座. 布暇底於八澤. 有識者咸

悉歸心. 散伽藍於九宇. 迷途者□皆□向.

皇皇焉. 農歌□畝之中. 濟濟焉. 商詠舟車之

上. 遂使□貴象尊之國. 頓□丹□. 金□玉

嶺之鄕投誠碧□. 爲無爲事無事. 斯固無以

加也(□貴者. 西方名高麗國. 爲俱俱□3鉤說4羅. 俱俱□是□. *鉤說羅是貴. 西方傳云.

彼國)

(敬□. 神而取尊. 故戴翎羽而表飾矣. 言象尊者. 西國君王. 以象爲最. 五天□悉同5然)

其出

家法侶講說軌儀徒衆儼然. 欽6誠極旨. 自

有屛居幽谷脫□樊籠. 漱巖流以遐想.

坐林薄而棲志. 六時行道. 能報淨信之恩.

兩期入定. 合受人天之重. 此則善符經律.

何有過焉. 然由傳受訛謬. 軌則參差. 積習

生常. 有乖綱致者. 謹依聖敎及7現行要

法. 總有四十章. 分爲四卷. 名南海寄歸內

法傳. 8又大9唐西域10高僧傳11一卷. 幷雜經

論12等□錄附歸願諸大德興弘法心無懷

彼我. 善可量度順佛敎行. 勿以輕人便非

重13法. 然14古今所傳經論理致善通禪門.

定□之微此難15懸囑. 且復粗陳行法符律

相以先呈. 備擧條章考師宗於實錄. 縱使

中              欄

命淪夕景. 希成一16□之功. 焰絶朝光. 庶

有百燈之續. 閱此則不勞尸步. 可踐五天

於短階. 未徒寸陰. 實鏡千齡之迷□. 幸願

□尋三藏. 鼓法海而揚四波. 皎鏡五篇.

泛17慧舟而提六18象. 雖復親承匠旨19備

□玄宗. 然非濬發於巧心. 終恐受嗤於慧

目云爾

一破夏非小      二對尊之儀

三食坐小床      四20餐分21淨觸

五食罷去穢      六水有二甁

七晨旦觀蟲      八朝嚼齒木

九受齋22赴請    十衣食所須

十一著衣法式    十二尼衣喪暇

十三結淨地法    十四五衆安居

十五隨意成規    十六匙23○合不

十七知時而禮    十八便利之事

十九受戒軌則    二十洗浴隨時

二十一坐具24□身  二十二臥息方法

二十三經行少病  二十四二禮不相扶

二十五師資之道  二十六客舊相遇

二十七先體病源  二十八進藥方法

二十九除其弊藥  三十旋右觀時

三十一灌沐尊儀  三十二讚詠之禮

三十三尊敬乖式  三十四西方學25儀

三十五長髮有無  三十六亡26則僧現

三十七受用僧27衣    三十八燒身28不合

三十九傍人獲罪  四十古德不爲

凡此所論. 皆依根本說一切有部. 不可

將食部事見□於斯. 此與十誦大歸相

下              欄

似. 有部所分. 三部之別. 一法護. 二化地.

三迦攝卑. 此□不行五天. 唯烏長那國.

及粗玆于□. 雜有行者. 然十誦律亦不是

根本有部也

一破夏非小

凡諸破夏. 苾芻但不獲其十利. 然是本位理

無成小. 豈容昔時受敬今□禮卑. 習以成

俗本無憑據. 依夏受請盜過容生. 故應詳審

理無疏略. 宜取受戒之日以論大小. 縱令

失夏不退下行. 尋□聖敎無文. 誰昔遣行

斯事

二對尊之儀

准依佛敎. 若對形像及近尊師. 除病則徒

跣是儀. 無容輒著鞋履偏露右肩. 衣掩左

□首無巾□. 自是□途餘處遊行. 在開非

過. 若是寒國聽著短靴. 諸餘履□隨處應

用. 旣而殊方異域. 寒□不同. 准如聖敎. 多

有違處. 理可隆冬之月權著養身. 春夏之

時須依律暇. 履□不旋佛塔. 敎已先明. 富

羅勿進香臺. 29頒之自久. 然有故違之類.

卽是强慢金30言

三食坐小床

西方僧衆. 將食之時. 必須人人淨洗手足

各各別踞小床. 高可七寸方□一尺. 藤繩

織內脚圓且輕. 卑幼之流小拈隨事. 雙足□

地. 前置盤盂. 地以牛糞淨塗. 鮮葉布上.

座云一□互不相觸. 未曾見有於大床上

跏坐食者. 且如聖暇. 床量長佛八指. 以

三倍之長中人二十四指. 當笏尺尺半. 東

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○七

上              欄

夏諸寺床高二尺已上. 此則元不合坐. 坐

有高床之過時衆同此欲如之何. 護罪之

流須觀尺樣. 然靈巖四禪床高一尺. 古德

所製誠有1來由. 卽如連坐跏趺排膝而

食. 斯非本法. 幸可知之. 聞夫佛法初來. 僧

食悉皆踞坐. 至2于晉代此事方訛. 自玆已

後跏坐而食. 然聖敎東流年垂七百. 時經十

代代有其人. 梵僧旣繼踵來儀. 漢德乃排

肩受業. 亦有親行西國. 目擊是非. 雖還

告言誰能見用. 又經云. 食已洗足. 明非床

上坐. 3菜食棄足邊故. 知垂脚而坐是. 佛弟

子宜應學佛. 縱不能依勿生輕笑. 良以

敷巾方坐難爲護淨. 殘宿惡觸無由得[&FFFF]#.

又復4□衆殘食. 深是非儀收去反觸僧

5槃家人還捉淨器. 此則空傳護淨未見

其功. 幸熟察之. 須觀得失6也

四*餐分淨觸

凡西方道俗□食之法. 淨觸事殊. 旣*餐一口

卽皆成觸. 所7受之器無宜重將. 置在傍邊

待了同棄. 所有殘食與應食者食之. 若更

重收斯定不可. 無問貴賤法皆同爾. 此乃

天儀非獨人事. 8故諸論云. 不嚼楊枝便利

不洗. 食無淨觸將以爲鄙. 豈有器已成觸

還將益送. 所有殘食□收入[&FFFF]#. 餘9□卽覆

10二瓮中. 長□乃反歸□內. 羹菜明朝更食.

□果後日仍餐. 持律者頗識分11彊. 流漫者

雷同一槪. 又凡受齋供及餘飮□. 旣其入

口12方卽成觸. 要將淨水漱口之後. 方得

觸著餘人及餘淨食. 若未□漱觸他. □成

中              欄

不淨. 其被觸人皆須淨漱. 若觸著狗犬亦

須□漱. 其嘗食人應在一邊.  嘗訖洗手漱

口. 幷洗13嘗器. 方觸□釜. 若不爾者. 所作

祈請及爲禁術. □無效驗. 縱陳饗祭神祇

不受. 以此言之. 所造供設. 欲獻三寶14幷

奉靈祇. 及尋常飮食. 皆須淸潔. 若身未淨

□漱. 及大小便利不洗淨者. 皆不合作食.

俗亦有云. 淸齋方釋奠. 剪爪宜侵肌捨塵

15惑. 孔顔如斯等類. 亦是事須淸潔. 不以

殘食而歆饗也. 凡設齋供及僧常食. 須人

□校. 若16待齋了恐時過者. 無論道俗. 雖

未薦奉取分先食. 斯是佛敎許無罪咎. 比

見僧尼助□校者. 食多過午因福獲罪. 事

未可也. 然五天之地云與諸國有別異者.

以此淨觸爲初基耳. 昔有北方胡地使人

行至西國人多見笑. 良以便利不洗餘食內

盆. 食時叢坐互相17□觸. 不避□犬不嚼

齒木. 遂18招譏議. 故行法者極須存意. 勿以

爲輕. 然東夏食無淨觸. 其來久矣. 雖聞此

說多未體19儀. 自非面言方能解悟

五食罷去穢

食罷之時. 或以器承. 或在屛處. 或向渠竇.

或可臨階. 或自持甁. 或令人授水. 手必淨

洗口嚼齒木. 疏牙刮舌務令淸潔. 餘津若

在卽不成齋. 然後以其豆屑. 或時將土水

撚成泥. 拭其脣吻令無□氣. 次取淨甁之

水盛以螺盃. 或用鮮葉. 或以手承. 其器及

手. 必須三屑淨□(豆屑土乾牛糞)洗令去□. 或於

屛隱淨甁注口. 若居顯處律有遮文. 略漱

下              欄

兩三方乃成淨. 自此之前口津無宜輒咽.

旣破威儀咽咽得罪. 乃至未將淨水重漱

已來. 涎唾必須外棄. 若日過午更犯非時.

斯則人罕識知. 縱知護亦非易. 以此言之.

豆麵陸水誠難[&FFFF]#過. 良爲牙中食在舌上

□存. 智者觀斯理應存意. 豈容正食已了

談話過時. 不畜淨甁不嚼齒木. 終朝含

穢竟夜招愆. 以此送終固成難矣. 其淨甁

水或遣門人持授. 亦是其儀*也

六水有二甁

凡水分淨觸. 甁有二枚. 淨者咸用瓦瓷. 觸

者任兼銅鐵. 淨擬非時飮用. 觸乃便利所

須. 淨則淨手方持. 必須安著淨處. 觸乃觸

手隨執. 可於觸處置之. 20唯斯淨甁. 及新

淨器所盛之水. 非時合飮. 餘器盛者名爲時

水. 中前受飮卽是無愆. 若於午後飮便有

過. 其作甁法蓋須連口. 頂出尖臺可高兩

指. 上通小穴粗如銅箸. 飮水可在此中. 傍

邊則別開圓孔. 21擁口令上□高兩指. 孔如

錢許. 添水宜於此處. 可受二三升. 小成無

用. 斯之二穴恐蟲塵入. 或可著蓋. 或以竹

木. 或將布葉而裏塞之. 彼有梵僧取製而

造. 若取水時. 必須洗內令塵垢盡方始納

新. 豈容水則不分淨觸. 但畜一小銅甁. 著

蓋揷口傾水流散. 不堪受用難分淨觸.

中間有垢有氣不堪停水. 一升兩合隨事

皆闕. 其甁袋法式. 可取布長二尺寬一尺

許. 角[&FFFF]#兩頭對處縫合. 於兩角頭連施一

□□長一□. 內甁在中22掛□而去. 乞食□

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○八

上              欄

袋樣亦同此. 上掩□口塵土不入. 由其底

尖□不動轉. 其貯□之袋. 與此不同. 如餘

處述. 所有甁□隨身衣物各置一肩. 通覆

1袈裟擎傘而去. 此等□是佛敎出家之儀.

有暇手執觸甁幷革□袋. □杖斜2挾進止

安3詳. 鳥喩月經雅當其肉. 至如王城覺樹

鷲嶺鹿園. 娑羅鶴變之所. 蕭條鵲封之處. 禮

暇底時四方俱湊. 日觀千數咸同此式. 若

那4爛陀寺大德. 多聞□皆乘輿. 無騎鞍乘

者. 及大王寺僉亦同爾. 所有資具咸5令人

擔. 或遣童子擎持. 此是西方僧徒法式

七晨旦觀蟲

每於晨旦必須觀水. 水有甁井池河之別.

觀察事非一准. 亦旣天明先觀甁水. 可於

白淨銅盞銅6□. 或7Ｃ杯漆器之中. 傾取□

許安8置□上. 或可別作觀水之木. 以手掩

口良久視之. 或於盆罐中香之亦得. 蟲若

毛端必須存念. 若見蟲者倒9二甁中. 更

以餘水再三滌器. 無蟲方罷. 有池河處持

甁就彼. *二去蟲水六取新淨. 如但有井

准法六之. 若觀井水汲出水時. 以銅盞

於水罐中. 酌取□許如上觀察. 若無蟲者

通夜隨用. 若有同前擧□. 池河觀水廣如律

說. 凡擧水者. 西方用上白*疊東夏宜將密

絹. 或以米10□. 或可微煮. 若是生絹. 小蟲直

過. 可取熟絹笏尺四尺. 捉邊長挽[&FFFF]#取兩

頭刺使相著. 卽是羅樣. 兩角施帶兩畔置

[&FFFF]#. 中安橫11杖張開尺六. 兩邊繫柱下以盆

承傾水之時罐底須入羅內. 如其不爾. 蟲

中              欄

隨水落墮地墮盆還不[&FFFF]#殺. 凡水初入羅

時. 承取觀察. 有蟲卽須換□. 若淨如常用

之. 水旣足已卽可□羅. 兩人各捉一頭. □

羅令入放生器內. 上以水12□三遍. 外邊更

以水淋13中復安水承取觀察. 若無蟲者隨

意去羅. 此水經宵還須重察. 凡是經宿之

水. 旦不看者. 有蟲無蟲. 律云用皆招罪. 然

護生取水. 多種不同. 井處施行此羅最要.

河池之處. 或可安14捲用陰陽甁權時濟

事. 又六月七月其蟲更細. 不同餘時. 生絹

十重蟲亦直過. 樂護生者. 理應存念方便

令[&FFFF]#. 或作瓦盆子. 羅亦是省要. 西方寺家

多用銅作. 咸是聖暇. 事不可輕. 其放生器.

作小水罐令口直開. 於其底傍更安兩鼻.

雙繩放下到水覆牽. 再三入水然後抽出. 若

是寺家擧羅. 大僧元不合觸. 房內時水亦復

同然. 未受具人取方得飮. 非時飮者. 須用

淨羅淨甁淨器. 方堪受用. 15存16生乃是性戒.

可護中重十惡居首. 理難輕忽. 水羅是六物

之數. 不得不持. 17若行三五里. 無羅不去.

若知寺不擧水. 不合餐食. 渴死長途足

爲龜鏡. 豈容□18常用水曾不觀察. 雖有

擧羅蟲還死內. 假欲存救罕識其儀. 井口

之上□羅. 未曉放生之器. 設令到水蟲死

何疑. 時有作小圓羅. □受一升兩合. 生疏

薄絹元不觀蟲. 懸著□邊令他知見. 無心

護命日日招愆. 師弟相承用爲傳法. 誠哉

可歎良足悲嗟. 其觀水器人人自畜. 放生

19之罐在處須有

下              欄

八朝嚼齒木

每日旦朝. 須嚼齒木□齒刮舌務令如法.

□漱淸淨方行敬禮. 若其不然. 受禮禮他

悉皆得罪. 其齒木者. 梵云憚□家瑟□. 憚

□譯之爲齒. 家瑟□卽是其木. 長十二指.

短不減八指. 大如小指. 一頭緩須熟嚼. 良

久淨刷牙關. 若也逼近尊人. 宜將左手掩

口. 20用罷擘破屈而刮舌. 或可別[&FFFF]#銅鐵

作刮舌之□. 或取竹木薄片如小指面許.

一頭纖細以剔斷牙. 屈而刮舌勿令傷損.

亦旣用罷. 卽可俱洗棄之屛處. 凡棄齒木.

若口中吐水. 及以□唾. 皆須迪指經三. 或

或○□過兩. 如不兩者棄便有罪. 或可大

木破用. 或可小條截爲. 近山莊者. 則□條

葛蔓爲先. 處平疇者. 乃楮桃槐柳隨意預

收. 備擬無令闕乏. 濕者卽須他21授. 乾者

許自執持. 少壯者任取嚼之. 22老宿者乃

23椎頭使碎. 其木條以苦□辛辣者爲佳. 嚼

頭成絮者爲最. 粗胡24葉根極爲精也(25卽26倉)

(耳27根幷截28取入地二寸)堅齒口香. 消食去29[&FFFF]#. 用之半

月口氣頓除. 牙疼齒憊三旬卽愈. 要須熟嚼

淨□. 令涎[&FFFF]#流出. 多水淨漱. 斯其法也. 次

後若能鼻中飮水一抄. 此是龍樹長年之術.

必其鼻中不30串. 口飮亦佳. 久而用之便少

疾病. 然而牙31齒根宿穢. 積久成堅. 刮之令

盡. 32苦□淨漱. 更不腐敗. 自至終身牙疼

西國□無. 良爲嚼其齒木. 豈容不識齒木

名作楊枝. 西國柳樹全稀. 譯者輒傳斯號.

佛齒木樹實非楊柳. 那爛陀寺目自親觀. 旣

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二○九

上              欄

不取信於他. 聞者亦無勞致惑. □涅槃經

梵本云. 嚼齒木時矣. 亦有用細柳條. 或五

或六. 全嚼口內不解漱除. 或有呑汁將爲

殄病. 心淸潔而返穢. 冀去疾而招[&FFFF]#. 或有

斯亦不知. 非在論限. 然五天法. 俗嚼齒

木自是□事. 三歲童子咸卽敎爲. 聖敎俗流

俱通利益. 旣申Ｃ1否行捨隨心

九受齋軌則

凡論西方赴請之法. 幷南海諸國. 略顯其

儀. 西方乃施主預前禮拜請僧. 齋日來白時

至. 僧徒器座量准時宜. 或可淨人自持. 或

受他淨物. 器乃唯銅一色. 須以陸末淨

□. 座乃各別小床. 不應連席相觸. 其床法

式. 如第三章已言. 若其瓦器曾未用者. 一

度用之. 此成無過. 旣被用訖棄之坑塹. 爲

其受觸不可重收. 故西國路傍設義食處.

殘器若山. 曾無再用. 卽如襄陽瓦[&FFFF]#食了

更收. 向若棄之便2同淨法. 又復五天元無

瓷漆. 瓷若油合是淨無疑. 其漆器或時賈客

將至西方. 及乎南海皆不用食. 良爲受

□故也. 必若是新. 以淨陸洗. 令無□氣.

用亦應得. 其木器元非食物. 新者一用. 3固

亦無愆重觸有過. 事如律說. 其施主家

設食之處. 地必牛糞淨塗. 各別安小床座.

復須淸淨[&FFFF]#瓮預多貯水. 僧徒旣至. 解開

衣紐. 安置淨甁. 卽宜看水. 若無蟲者用之

濯足. 然後各就小床停息片時. 察其早晩.

日旣將午. 施主白言時至. 法衆乃反4攝上

衣兩角前 繫. 下邊右角壓在腰□左邊. 或屑

中              欄

或土. □手令淨. 或施主授水. 或自用5君

持. 隨時濟事重來踞坐受其器葉. 以水略

洗勿使橫流. 食前全無□願之法. 施主乃

6淨洗手足. 先於大衆7前. 初置聖僧供. 次

乃行食以奉僧衆. 復於行8食未Ｃ安食一盤.

以供呵利底母. 其母先身因事發願. 食王

舍城所有兒子. 因其邪願捨身遂生藥叉

之內. 生五百剩兒. 日日每9食王舍城男女. 諸

人白佛. 佛遂藏其稚子名曰愛兒. 觸處覓

之佛邊方得. 世尊告曰. 汝憐愛10兒乎. 汝子

五百. 一尙見憐. 肉復餘人一11二而已. 佛因

化之令受五戒. 爲○波斯迦. 因請佛曰. 我

兒五百今何食焉. 佛言. 苾芻等住處寺家. 日

日每設祭食. 令汝等充餐. 故西方諸寺. 每

於門屋處. 或在食[&FFFF]#邊. 12素□母形抱一兒

子. 於其膝下或五或三以表其像. 每日於

前盛陳供食. 其母乃是四天王之衆. 大□勢

力. 其有疾病無兒息者. 饗食薦之咸皆遂

願. 廣緣如律. 此陳大意耳. 神州先有名

鬼子母焉. 又復西方諸大寺處. 咸於食[&FFFF]#柱

側. 或在大庫門前. 彫木表形. 或二尺三尺

爲神王狀. 坐13抱金囊□踞小床. 一脚垂

地. 每將油拭. 黑色爲形. 號曰莫訶哥羅. 卽

大黑神也. 古代相承云. 是大天之部屬. 性愛

三寶. 護持五衆使無損耗. 心者稱情. 但

至食時. [&FFFF]#家每□香火. 所有飮食隨列於

前. 曾親見說大涅槃處般迪那寺. 每常僧食

一百餘. 春秋二時禮拜之際不期而至. 僧

徒五百臨中忽來. 正到中時無宜更煮. 其

下              欄

知事人告[&FFFF]#家曰. 有斯倉卒事欲如何. 于

時有一淨人老母. 而告之曰. 此乃常事無

勞見憂. 遂乃多燃香火. 盛陳祭食告黑神

曰. 大聖涅槃爾徒尙在. 四方僧至14爲禮聖

□. 飮食供承勿令闕乏. 是仁之力. 幸可知

時. 尋卽總命大衆令坐. 以寺常食次第

行之. 大衆咸足. 其餐所長還如常日. 咸皆

唱善. 讚天神之力. 親行禮覲故睹15神容.

見在其前食16成大聚. 問其何意報此所

由. 淮北雖復先無. 江南多有置處. 心者17效

驗. 神道非虛. 大覺寺目眞18鱗陀龍. 亦同斯

異矣. 其行食法. 先下薑鹽. 薑乃一片兩片

大如指許. 鹽則全匕半匕藉之以葉. 其行

鹽者. 合掌長□在上座前. 口唱三□羅□

□. 譯爲善至. 舊云僧跋者訛也. 上座告曰.

平等行食. 意道. 供具善成. 食時復至. 准其

字義合當如是. 然而佛與大衆受他毒食.

佛敎令唱三□羅□□. 然後方食. 所有毒藥

皆變成美味. 以此言之. 乃是□密言詞. 未

必目其善至. 東西兩音臨時任道. 幷汾之

地唱時至者. 頗有故實. 其*授食之人. 必

頁當前□足恭敬曲身. 兩手執器及以□

果去手一□卽須懸放. 自餘器食或一寸二

寸. 若異此途理不成受. 隨受隨食無勞待

遍. 等供食遍不是19正□. 食罷隨意亦非聖

說. 次*授乾粳米20飯幷稠豆□. 21□以熱

22□. 手攪*令和. 投諸助味. 食用右手. □可

半腹. 方行□果後行乳酪及以沙糖. 渴飮

冷水無問冬夏. 此乃衆僧常食. 幷設齋供

經數: 二一二五

經名: 南海寄歸內法傳卷第一

頁數: 二一○

上              欄

大略皆爾. 然其齋法. 意存殷厚. 所餘□飯

盈溢盤盂. *□酪縱橫隨著皆受. 故佛在日

勝1光王親供佛衆. 行其2餘食及以*□酪.

乃至地皆流漫. 律有3成文. 卽其事也. 淨初

至東印度耽摩立底國. 欲依廉素設4供

齋僧. 時人止曰. 若□足而已何爲不得. 然

而古來相承. 設須盈富. 若但滿腹者. 恐人致

笑. 聞師從大國來. 處所□贍. 若無盈長不

如不設. 是以還依彼法矣. 斯乃施心弘廣.

得報還復□多. 無乖理也. 必其貧□. 及食

罷行5○. 隨力所能. 旣其食了. 以片水漱

口. 咽而不棄. 將少水置器. 略淨右手然後

方起. 欲起之時. 須以右手滿□取食持將

出外. 不簡僧6私之物. 聖遣普施衆生. 未

食前呈律無成敎. 又復將食一盤. 以上先

亡及餘神鬼應食之類. 緣在鷲山. 如經廣

說. 可將其食向上座前□. 上座乃以片

水灑. 而□願曰

以今所修福      普霑於鬼趣

食已[&FFFF]#極苦      7捨身生樂處

施獲如是果      無盡若虛空

施獲如是果      增長無休息

持將出外. 於幽僻處林叢之下. 或在河池

之內. 以施先亡矣. 江淮間設齋之次. 外置

一盤. 卽斯法也. 然9後施生授齒木供淨水.

□漱之法如第五章已述. 僧徒辭別之時. 口

云10所11修福業悉皆隨喜. 然後散去. 衆僧各

各自誦伽他. 更無法事. 食罷餘殘□任衆

僧. 令小兒將去. 或施貧下. 隨應食者食

中              欄

之. 或可時屬飢年. 或12恐施主性吝者. 問而

13力取. 齋主全無重收食法. 此是西方一14途

受供之式. 或可施主延請同前. 於其宅中

形像預設. 午時旣至普就尊儀. □踞合掌各

自心念. 禮敬旣訖食乃同前. 或可別令一

人在尊像前長□合掌大聲讚佛(言長□者. 謂是雙膝踞)

(地. □兩足以支身. 舊云胡□者. 非也五天皆爾. 何獨道胡)唯歎佛德不

雜餘言. 施主乃然燈散花一心虔敬. 用摩

香泥以塗僧足. 燒香15普馥16元不別行. 鼓

樂17絃歌隨情供養. 方始如前准次餐食. 食

罷將其甁水遍百衆前. 上座方爲施主略

誦陀那伽18陀. 斯乃復是兩*途西方食法. 然

而西國□嚼. 多與神州不同. 但可略據律

科粗陳梗槪云爾

律云. 半者菴膳尼. 半者珂但尼. 菴膳尼以

19含□爲義. 珂但尼卽齧嚼受名. 半者謂五

也. 半者菴膳尼. 應譯爲五□食. 舊云五正

者. 准義□也. 一飯二麥豆飯三[&FFFF]#四肉五□.

半者珂但尼. 應譯爲五嚼食. 一根二莖三葉

四花五果. 其無緣者若食初五. 後五必不

合餐. 若先食後五. 前五□便隨意. 准知乳

酪等非二五所收. 律文更無別號. 明非正

食所攝. 若諸麵食□匙不倒. 皆是□飯所

收. 乾[&FFFF]#和水指□見跡者. 斯還五攝. 且如

五天之地. 界分綿○. 大略而言. 東西南北

各四百餘驛. 除其邊裔. 雖非盡能目擊. 故

可詳而問知. 所有□嚼奇巧非一. 北方足

麵. 西邊□[&FFFF]#. 摩揭陀國麵少米多. 南裔東

20垂與摩揭陀一類. 21蘇油乳酪在處皆有. □

下              欄

果之屬難可勝數. 俗人之流□腥尙寡. 諸國

□多粳米. 栗少黍無. 有甘瓜□蔗芋. 乏□

菜足蔓菁. 然子有黑白. 比來譯爲芥子. 壓

油充食. 諸國咸然. 其菜食之. 味與神州蔓

菁無別. 其根堅鞭復與蔓菁不同. 結實粒

粗復非芥子. 其猶枳橘因地遷形. 在那爛

陀與無行禪師共議懷疑. 未能的*辯. 又

五天之人. 不食諸□及生菜之屬. 由此人

無腹痛之患. 腸胃和軟. 亡堅强之憂矣

然南海十洲. 齋供更成殷厚. 初日將檳□一

22裏及片子香油幷米屑少許. □悉盛之葉

器. 安大盤中. 白[&FFFF]#蓋之. 金甁盛水當前百

地. 以請衆僧. 令於後日中前塗身□浴. 第

二日過午已後. 則擊鼓樂設香花. 延請尊

儀棚車輦輿. 幡旗映日法俗雲奔. 引至家

庭張施□蓋. 金銅尊像瑩飾皎然. 塗以香

泥置淨盤內. 咸持香水. 虔誠沐浴. 拭以香

[&FFFF]#捧入堂中. 盛設香燈方爲稱讚. 然後上

座爲其施主. 說陀那伽他. 申述功德. 方始

請僧出外□漱. 飮沙糖水多□檳□. 然後

取散. 至第三日□中入寺敬白時到. 僧洗

浴已引向齋家. 重設尊儀略爲□沐. 香花

鼓樂倍於昨晨. 所有供養尊前普列. 於像

兩邊各嚴童女. 或五或十. 或可童子量時

有無. 或擎香□執金□罐. 或捧香燈鮮花

白拂. 所有粧臺鏡□之屬. 咸悉持來佛前奉

獻. 問其何意答是福23因. 今不奉獻後寧

希報. 以理言之斯亦善事. 次請一僧座前

長□讚歎佛德. 次復別請兩僧. 各昇佛邊