經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一八一

上              欄

業. 則受化生. 若殷重心樂行罪業. 死時*妄

見地獄. 受其化生. 若殷重1受福上界化生.

故成論云如樹根不拔其樹猶生. 貪根不拔

苦樹常在

又瑜伽論云. 云何生我2愛. 無間已生故. 無

始樂著戱論因. 已熏習故. 淨不淨業因. 已

熏習故. 彼所依體. 由二種因增上力故. 從種

子. 卽於是處中有異熟. 無間得生. 死時如

3稱兩頭低□時等. 而此4中必具諸根. 造惡

業者所得中有如黑□光. 或陰暗夜. 作善業

者. 如白衣光. 或晴明夜. 俱舍論云. 此中有

具足五根. 金剛等所不能□. 須彌山下金剛

中. 有蝦□於中受生. 中有細色金剛不能□

之. 有天眼者能見此事. 更擧所聞事. 證曾聞

人說. 燒鐵令熱. 破之見蟲

第三壽量長短者. 俱舍論云. 若不定生處於

餘處. 此道中皆得受生. 譬如牛於夏時欲事

偏多. 狗於秋時. 熊於冬時. 馬於春時. 野5干

等欲事無時. 是時此衆生應生牛中. 若非夏

時則生野牛中. 若應生狗中. 非時則生野干

中. 又俱舍小乘師. 有四釋不同. 一說促時死

已卽受陰生. 二說得住七七日滿已處中有.

不限時節. 三說得住四十九日. 生緣未具死

已更受. 亦不限時節. 四說隨受生緣. 乃至經

劫住不命終. 第五依瑜伽論云. 若未得生緣.

極七日住. 死而復生. 乃至七七日受死生. 自

此已後. 決得生緣. 此與前四皆不同也

第四通力遲速者. 俱舍論云. 此中陰遊空而

去. 如人捨命. 應至無量世界外受生. 俄頃卽

中              欄

到. 二乘通力未出一世界. 中陰已至無量世

界外. 縱佛神力. 亦不得能遮. 令不往生. 得住

餘道. 以業力定故. 論通勝者. 據勝凡夫二乘

神通. 婆沙論云. 神足勝者. 據佛神通速也

第五互見不同者. 依俱舍論云. 若同生道中

陰. 定互相見. 若人有天眼最淸淨. 是一道慧

類. 此人亦得見彼生. 若報得天眼. 則不能見

以最細. 故如薩婆多部云. 若同於人道中受

生. 同是人道中陰. 互得相見. 此義爲定. 不能

見餘道中陰. 若人修得天眼. 此天眼則是道

類. 能見中陰色. 若報得天眼. 則不能見中陰

色. 中陰色細餘色故. 依正量部云. 天道中陰.

備能見五道中陰色. 人道中陰. 能見四道. 除

天道中陰. 非其所能見. 如是次第除前. 乃至

地獄道中陰. 除前四道中陰. 非其所見. 唯見

地獄道中陰

第六身量大小者. 俱舍論云. 身量如六七歲

小兒. 而識解聰利. 菩薩在中陰. 如圓滿少

6病人. 具大小相. 是故雖在中陰. 正欲入胎.

而能遍照萬俱7□劫色洲

祭祠緣第九

竊聞金玉異珍. 在人共寶. 玄儒別義. 遐邇同

遵. 豈必8死生自國. 便欲師之. 佛處遠邦. 有

心捐棄. 不勝事切. 輒陳愚見是非之理. 不敢

自專. 昔孔丘辭逝廟. 千載之規模. 釋迦言往

寺. 萬代之靈塔. 欲使見形剋念. 面像歸心. 敬

師忠主. 其義9一也. 至如丁蘭束帶. 孝事木

母之形. 無盡解瓔. 奉承多寶佛塔. □尋曠古.

○想淸塵. 旣踵成林. 於理不越. 又案禮經云.

下              欄

天子七廟. 諸候五廟. 大夫卿士各有階級. 故

天曰神. 祭天於圓丘. 地曰祇. 祭地於方澤. 人

曰鬼. 祭之於宗廟. 龍鬼降雨之勞. 牛畜挽□

之效. 10由或立形村市樹像城門. 豈肉天上天

下三界大師 此方他方四生慈父. 威德爲萬

億所遵. 風化爲百靈之範. 故善人□向. 若群

流之歸溟壑. 大光攝受. 如兩曜之伴衆星. 自

月支遺影. 那竭陸身. 舍利遍流. 祇11桓遂造.

乃聖乃賢. 憑玆景福. 或尊或貴. 冀此獲安

者矣

如長阿含經云. 一切人民所居舍宅. 皆有鬼

神. 無有空者. 街巷道陌屠膾市肆. 及諸山塚.

皆有鬼神. 無有空處. 凡諸鬼神皆隨所依. 卽

以爲名. 若人初生. 皆有鬼神隨逐擁護. 若人

欲死鬼收精氣. 行十惡人若百若千. 共一神

護. 行十善者. 猶如國王以百千人而侍衛之.

又十方譬喩經云. 天上天下. 鬼神知人壽命

罪福. 當至未至. 不能言人不能殺人. 不能使

人富貴貧賤. 但欲使人作惡犯殺. 因人衰耗

而12狂亂之. 語其13禍福. 令人向欲得設祠祀

耳(故知空祭鬼神欲14心現福難可得力也)

又普曜經. 於時迦葉以偈報佛

自念祠祀來      已歷八十年

奉風水火神      日月諸山川

夙夜不懈15廢    心中無他念

至竟無所獲      値佛乃安寧

又雜寶藏經云. 昔日有一婆羅門. 事廟室天.

晝夜奉事. 天卽問言. 汝心何等. 婆羅門言. 我

今心作此天祀主. 天言彼有群牛. 汝問最前

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一八二

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行者. 卽如天語. 往問彼排. 汝今何似爲苦爲

樂. 牛卽答言. 極爲大苦. 刺刺兩1[&FFFF]#柴戾脊

2破. 駕挽載重無休息時. 復問言. 汝以何緣

受是牛形. 牛答之言. 我是天3祀主. 自恣極

意用天祀物. 命終作牛受是苦惱. 聞是語已

卽還天所. 天卽問言. 汝今欲得作4天主不.

婆羅門言. 我觀此事. 實不敢作. 天言. 人行

善惡自得其報. 婆羅門悔過. 卽修諸善改往

前惡

又雜寶藏經云. 昔有老公其家巨富. 而此老

公思得肉食. 詭作方便. 指田頭樹語諸子言.

*令我家業所以諧富. 由此樹神恩福故爾. 今

日汝等. 宜可群中取羊以用祭祀. 時諸子等

承父敎○. 尋卽殺羊禱賽此樹. 卽5於下立

天*祀舍. 其父後時壽盡命終. 行業所追. 還

生己家羊群之中. 時値諸子欲6祀7神樹. 便

取一羊. 遇得其父將欲殺之. 羊便[&FFFF]#[&FFFF]#8笑而

言曰. 而此樹者有何神靈. 我於往時爲思肉

故. 妄使汝祀. 皆共汝等同食此肉. 今償女

罪獨先當之. 時有羅漢9遇到乞食. 見其亡

父受於羊身. 卽借主人道眼. 10令自觀察. 乃

知其父. 心懷懊惱卽壞樹神. 悔過修福不復

殺生

又優婆塞戒經云. 佛言. 或有說言. 子修善法.

父作不善. 因子修善. 令父不墮三惡道者. 是

義不然. 何以故. 身口意業各別異故. 若父喪

已墮餓鬼中. 子爲追福. 當知卽得. 若生天中.

都不思念人中之物. 何以故. 天上成就勝妙

寶故. 若入地獄受諸苦惱. 不暇思念. 是故不

中              欄

得. 畜生人中亦復如是. 若謂餓鬼何緣獨得.

以其本有愛貪□吝. 故墮11餓鬼. 旣爲餓鬼常

悔本過. 思念欲得. 是故得之. 若所爲者生餘

道中. 其餘眷屬墮餓鬼者. 皆悉得之. 是故智

者. 應爲餓鬼勸作福德(正法念經大意亦同)若有祠祀誰

是受者. 隨其祠處而爲受者. 若近樹林則樹

神受. 舍河泉井山林堆阜. 亦復如是. 是人祀

已亦得福德. 何以故. 令彼受者生喜心故. 是

祀福德能護身財. 若說殺生祠祀得福. 是義

不然. 何以故. 不見世人種伊蘭子生□檀樹.

斷衆生命而得福德. 若欲祠者. 當用香華乳

酪蘇果. 爲亡追福則有三時. 春時正月. 夏時

五月. 秋時九月

若以房舍臥具湯藥. 園林池井. 牛羊象馬種

種資生. 布施於他. 施已命終. 是人福德隨所

施物. 住用久近福德常生. 是福追人如影隨

形. 或有說言. 終已便失是義不然. 何以故. 物

壞不用. 12二時中失. 非命盡失

若出家人效在家人. 歲節之日棄飮食者. 隨

世法故非眞實也. 亦信世法出世法故. 若能

隨家所有好惡. 常樂施者名一切施. 若以身

分及以妻子所重之物. 施於人者. 是則名爲

不思議施

又婆沙論云. 爲餓鬼作福. 鬼得飮食. 亦增益

身. 臭者得香. 惡色得好色. 又經云. 如諸鬼等

所食不同. 或膿或糞. 得是施已. 一切變成上

妙色味. 若鬼異處受生. 親爲施時. 彼鬼業力

遙知生喜. 若還在家受苦報者. 親爲施者. 鬼

自親見生喜

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又婆沙論云. 有人不如法心財. 及其得時以

□惜故. 於己眷屬尙無心與. 肉復餘人. 以無

施心故. 身壞命終墮餓鬼中. 若在本舍邊. 不

淨糞穢□13□中住. 諸親里等生苦惱心. 作如

是念. 彼積聚財自不受用. 又不施人. 以苦惱

故欲施其食. 請諸眷屬親友知識沙門婆羅

門. 施其飮食. 爾時餓鬼親自見之. 於眷屬財

物生己有想. 作如14是念. 如此財物我所積

聚. 今施與人. 心大歡喜. 於福田所生信敬心.

若生餘道多不得力. 縱令亡人不得此福. 故

爲修善自得大利. 如似起慈自常獲福

又智度論云. 如慈心念諸衆生令得快樂. 衆

生雖無所得. 念者大得其福. 若不樂施. 縱生

天得聖. 還乏衣食. 故優婆塞戒經云. 持戒雖

得羅漢不遮飢苦. 若樂行施. 雖墮鬼畜常飽

無乏

又未曾有經云有王白佛言. 我父先王奉事

外道. 常行布施心梵天福. 如斯功德生何天

耶. 佛告王曰. 前王果報今在地獄. 所以者何.

不値善時. 不遇善友. 無善方便. 雖15修功德

不得[&FFFF]#罪. 布施之功16亦無失也. 後罪畢時方

當受福. 當知修福不與罪合. 先帝大王. 有五

種惡業生地獄中. 一者[&FFFF]#慢17□弊. 事無粗細

便起鞭罰. 不忍辱故. 二者貪愛寶貨. 斷者不

平. 致令天下懷怨恨故. 三者遊獵嬉戱18苦困

人民. 傷害衆生所愛命故. 四者耽著女色. 得

新厭舊撫19接不平. 致怨恨故. 五者破戒. 以

此文證故知. 事邪修福善惡□別. 苦樂兩報

不相雜亂. 何肉利根多聞正信三寶. 而招苦

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一八三

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報. 又惟無三昧經云. 佛告阿難. 善男子人心

道安禪. 先當斷念. 人生世間所以不得道者.

但坐思想穢念多故. 一念來一念去. 一日一

宿. 有八億四千萬念. 念念不息. 一善念者亦

得善果報. 一惡念者亦得惡果報. 如響應聲.

如影隨形. 是故善惡罪福各別

又中阿含經云. 若爲死人布施祭祀者. 若生

入餓鬼中者得食. 除餘趣不得. 由各有言命

食故. 若親族不生中者. 但施自得其福. 乃至

施主生六趣中. 施物常隨. 以持戒故. 雖得人

身必須餘福助報

又往生經云. 亡後作福. 死者七分獲一. 餘者

屬現造者

又灌頂經云. 阿難問佛言. 若人命終送著山

野. 造立墳塔. 是人精魂在中1以不. 佛言亦

在亦不在. 若人生時不造善根. 不識三寶. 而

不爲惡. 無善受福. 無惡受女. 無善知識爲其

修福. 是以精魂在塚塔中. 未有去處. 是故言

在. 或其前生在世之時. 大修福善精勤行道.

或生天上三十三天. 在中受福. 或生人間豪

姓之家. 到處自然隨意所生. 又不在者. 或其

前2生在世之時. 然禱祀邪道. 不信眞正. 邪

命自言. 諂僞欺人. 墮在餓鬼畜生之中. 備受

衆苦經歷地獄. 故言不在塚塔中也. 或不在

者. 或是五穀之3穀骨未朽爛時. 故有微靈.

骨若□爛此靈卽滅. 無有氣勢. 亦不能爲人

作諸禍福. 靈未滅時. 或是鄕親命終之人. 在

世無福. 又行邪諂應墮鬼神. 或爲樹木雜物

之精. 無天福可受. 地獄不攝. 縱捨世間色遊

中              欄

人村. 旣其無食. 恐動於人作諸變怪. 扇動人

心. 或有4Ｃ魅邪師以倚爲福. 覓諸福祐. 欲得

長生. 愚癡邪見. 殺生祠祀. 死入地獄餓鬼畜

生無有出時. 5可不愼之. 又若人6命終之日.

當爲燒香然燈7續明. 於塔寺中表刹之上. 懸

8命過幡. 轉讀尊經竟三七日. 所以然者. 命

終之人在中陰中. 身如小兒罪福未定. 應爲

修福願亡者生神使生十方無量刹土. 承此

功德必得往生. 亡者在世. 若有罪愆9應墮八

難. 以幡燈功德必得解脫. 若有善願. 應生父

母在於異方. 不得疾生. 以幡燈功德. 皆得疾

生無復留難. 若得生已. 當爲人作福德之子.

不爲邪鬼之所得便. 種族豪强. 是故應修福

善幡燈功德. 又若四輩男女. 若臨終時若已

命過. 是其亡日. 造作黃幡懸著刹上. 使獲福

德離八難苦. 得生十方諸佛淨土. 幡蓋供養.

隨心所願至成菩提. 幡隨風轉. 破10碎都盡

至成微塵. 風吹微塵其福無量. 幡一轉時轉

輪王位. 乃至吹塵小王之位. 其報無量. 燈四

十九照諸幽冥. 若痛衆生蒙此光明. 皆得相

見. 緣此福德拔彼衆生. 11皆得休息. 又淨12度

三昧經云. 八王13日諸天帝釋鎭臣三十二人.

四鎭大王. 司命司錄. 14五羅大王八王使者.

盡出四布覆行復隨. 四王十五日三十日. 所

奏案校人民立行善惡. 地獄王亦遣輔臣小

王. 同時俱出. 有罪卽記. 前齋八王*日犯過.

福强有救. 安隱無他. 用福原赦. 15到後齋日.

重犯罪數多者. 減壽16條名. 剋死歲月日時.

關下地獄地獄承文書. 卽遣獄鬼持名錄名.

下              欄

獄鬼無慈. 死日未到. 强催作惡令命促盡. 福

多者增壽益算. 天遣善神營護其身. 移下地

獄拔除罪名. 除死定生後生天上

又觀佛三昧經云. 爾時 曠野鬼神白佛言. 我

□□人今者不殺. 當食何物. 佛○鬼王. 汝但

不殺. 我○弟子17常施汝食. 乃至法滅. 以我

力故令汝飽滿. 鬼王聞喜受佛五戒. 故涅槃

經云. 暇諸聲聞弟子. 出衆生食濟18野鬼神.

又智度論云. 鬼神得人少許*飮食. 卽能變使

多. 令得充足

又譬喩經云. 佛與阿難到河邊行. 見五百餓

鬼歌吟而行. 復見數百好人啼哭而過. 阿難

問佛. 鬼何以歌舞. 人何以啼哭. 佛答阿難. 餓

鬼家兒子親屬 爲其作福行得解脫. 是以歌

舞. 好人家兒子親屬唯爲殺害. 無有與作福

之者. 後大火逼之. 是以啼哭也

又宿願果報經云. 昔有婆羅門夫婦二人. 無

有兒子. 則富無數. 臨壽終時自相謂言. 各當

呑錢以爲資糧. 其國俗法死者不埋. 但著樹

下. 各呑五十金錢. 身爛錢出. 國中有一賢者.

行見愍之泫然流淚. 傷其□貪取爲設福. 請

佛及僧. 盡19用供辦擎飯佛前. 稱名□願. 時

□夫婦受餓鬼苦. 卽生天上爲請四輩. 時生

天上者. 卽得天眼知爲作福. 從天20下來化作

年少. 佐助檀越. 佛言此[&FFFF]#間21年少是眞檀

越. 佛爲說法卽得道跡. 賢者亦得道跡. 衆僧

歡喜皆得生天

又百喩經云. 昔有賈客欲入大海. 要須導師.

卽共心覓得一導師. 相將發引至曠野中. 有

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八四

上              欄

一天寺. 當須人祀然後得過. 於是衆賈共思

量言. 我等盡親. 如何可殺. 唯此導師中用祀

天. 卽殺導師以用祭祀. 祀天已竟. 迷失道路

不知所趣. 窮困死盡. 一切世人亦復如是. 欲

入法海取其珍寶. 當修善行以爲導師. 毁破

善行. 生死曠路永無出期. 經歷三塗受苦長

遠. 如彼商賈將入大海. 殺其導1者. 迷失津

濟. 終致困死

頌曰

高堂信逆旅      懷業理常牽

玉匣方委觀      金臺不復延

挽聲隨徑遠      蘿影帶松懸

□能留十念      唯應逐四緣

幻工作2同異     變弄巧多3身

愚俗諍人我      誰復非謂4眞

謬者疑久固      達者知幻5賓

6升比苦樂異     徒祭哭7倉天

諸經要集卷第十九

諸經要集卷第8二十

9西明寺沙門釋道10世11集

雜要部第12三十(此有十三緣)

述意緣   怨苦緣   八苦緣   蟲寓緣

五辛緣   □氣緣   便利緣   護淨緣

鳴鍾緣   入衆緣   衰相緣   眠夢緣

雜行緣

述意緣第一

中              欄

夫神理無聲. 因言詞以寫意. 言詞無跡. 緣文

字以13圓音. 故字爲言蹄. 言爲理筌. 音義合

符. 不可偏失. 是以文字應用. 彌綸宇宙. 雖跡

繁翰墨而理契乎神. 但以經論浩博. 具錄難

周. 記傳紛綸. 事有廣略. 所以14導達群方. 開

示後學. 設敎緣跡煥然備悉. 訓俗事15源鬱爾

咸在. 搜檢條章. 16計撮樞要. 緝綴17翰墨. 具列

前篇. 其餘雜務. 汲引濟俗. 現可行者. 疏之於

後. 冀令昏昧漸除. 法燈遐照也

怨苦緣第二

如中阿含經云. 爾時世尊. 告諸比丘. 衆生無

始生死長夜輪轉. 不知苦之本際. 諸比丘於

意云何. 若此大地一切草木. 以18四指量斬以

爲籌. 以數汝等長夜輪轉生死所依父母. 籌

數已盡. 其諸父母數猶不盡. 諸比丘. 如是無

始生死長夜輪轉. 不知苦之本際. 佛告諸比

丘. 汝等輪轉生死. 飮其母乳. 多於□河及四

大海水. 所以者何. 汝等長夜或生象中. 飮其

母乳無量無數. 或生駝馬牛驢諸禽獸類. 飮

其母乳其數無量. 汝等長夜棄於19塚間. 膿血

流出亦復如是. 或墮地獄畜生餓鬼. 髓血流

出亦復如是

佛告諸比丘. 汝等長夜輪轉生死. 所出身血

甚多無數. 過於□水及四大海. 汝於長夜曾

生象中. 或截耳鼻頭尾四足. 其血無量. 或受

馬駝驢牛禽獸類 等. 斷截耳鼻頭足四體. 其

血無量. 或身壞命終棄於塚間. 膿血流出

其數無量. 或墮地獄畜生餓鬼. 身壞命終. 其

流血出亦復如是. 或長夜輪轉生死. 喪失父

下              欄

母兄弟□妹20六親知識. 或喪失錢財爲之流

淚. 甚多無量. 過四大海水

佛告諸比丘. 汝等見諸衆生安隱諸樂. 當作

是念. 我等長夜輪轉生死. 亦曾受斯樂其趣

無量. 或見諸衆生受諸苦惱. 當作是念. 我昔

長夜輪轉生死以來. 亦曾受如是之苦. 其數

無量. 或見諸衆生而生恐怖. 衣毛爲□. 當作

是念. 我等過去必曾殺生. 爲傷害者. 爲惡知

識. 於無始生死長夜輪轉. 不知苦之本際. 或

見諸衆生愛念歡喜者. 當作是念. 如是過去

世時. 必爲我等父母兄弟□妹妻子親屬師

友知識. 如是長夜生死輪轉. 無明所蓋. 愛繫

其頸. 故長夜輪轉. 不知苦之本際. 是故諸比

丘. 當如是學精勤方便. 斷除諸21本莫令增

長. 爾時*世尊卽說偈言

一人一劫中      積聚其身骨

常積不腐壞      如毘富羅山

若諸聖弟子      正智見眞諦

此苦及苦因      離苦得寂滅

修習八道跡      正向般涅槃

極至於七有      天人來往生

盡一切諸結      究竟於苦邊

佛告諸比丘. 衆生無始生死長夜輪轉. 不知

苦之本際. 無有一處不生不死者. 如是長夜

無始生死. 不知苦之本際. 亦無有一處. 無

父母兄弟妻子眷屬宗親師長者. 譬如大雨

滴泡一生一滅. 如是衆生無明所蓋. 愛繫其

頸. 長夜輪轉. 不知苦之本際. 譬如普天大雨

洪澍. 東西南北無斷絶處. 如是四方無量國

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八五

上              欄

土. 劫成劫壞. 如天大雨普雨天下無斷絶處.

長夜輪轉. 不知苦之本際. 譬如擲杖空中. 或

頭落地. 或 尾落地. 或中落地. 如是無始生死

長夜輪轉. 或墮地獄. 或墮畜生. 或墮餓鬼

又正法念經云. 爾時夜摩天王. 爲諸天衆以

要言之. 於天人中有十六苦. 何等十六. 天人

之中善1通所攝. 一者中陰苦. 二者住胎苦.

三者出胎苦. 四者□心食苦. 五者怨憎2會

苦. 六者3愛別離苦. 七者寒熱4等苦. 八者病

苦. 九者他給使苦. 十者追心營作苦. 十一者

近惡知識苦. 十二者妻子親里衰惱苦. 十三

者飢渴苦. 十四者爲他輕毁苦. 十五者老苦.

十六者死苦. 如是十六人中大苦. 於人世間.

乃至命終及餘衆苦. 於生死中不可堪忍. 於

有爲中無有少樂. 一切無常一切敗壞. 爾時

夜摩天王. 以偈頌曰

於人世界中      有陰皆是苦

有生必歸死      有死必有生

若住於中陰      自業受苦惱

長夜遠行苦      此苦不可說

沒於屎尿中      熱氣不所燒

如是住胎苦      不可得具說

常貪於食味      其心常希望

於味變大苦      此苦不可說

心小常希望      於欲不知足

所受諸苦惱      此苦不可說

怨憎5不愛會     猶如大火毒

所生諸苦惱      此苦不可說

於恩愛別離      衆生起大苦

中              欄

大惡難堪忍      此苦不可說

寒熱大苦畏      生無量種苦

生無量種惡      此苦不可說

病苦害人命      病爲死王使

衆生受斯苦      此苦不可說

爲他所策使      常無有自在

衆生受斯苦      此苦不可說

愛毒燒衆生      追心受大苦

次第乃至死      此苦不可說

若近惡知識      衆苦常不斷

5常受惡道苦     此苦不可說

妻子得衰惱      見則生大苦

出過於地獄      此苦不可說

飢渴自燒身      猶如猛二火

能壞於身心      此苦不可說

常爲輕賤他      親里及知識

生於憂悲苦      此苦不可說

人爲老所7壓     身羸心意劣

□□8□杖行     此苦不可說

人爲死所執      從此至他世

是死爲大苦      不可得宣說

八苦緣第三

如五王經云. 佛爲五王說法云. 人生在世. 常

有無量衆苦切身. 今粗爲汝等略說八苦. 何

謂八苦. 一生苦. 二老苦. 三病苦. 四死苦. 五

恩愛別苦. 六所心不得苦. 七怨憎會苦. 八憂

悲苦. 是爲八苦也. 何謂生苦. 人死之時. 不知

精神趣向何道. 未得生處. 普受中陰之形. 至

其三七日中父母和合. 便來受胎. 一七日如

下              欄

薄酪. 二七日如稠酪. 三七日如凝9蘇. 四七

日如肉團. 五七日10肉□成就. 巧風入腹吹其

身體. 六情開張. 在母腹中生藏之下熟藏之

上. 母□一杯熱食. 灌其身體如入鑑湯. 母飮

一杯冷水. 亦如寒□切身. 母飽之時. 迫□身

體痛不可言. 母飢之時. 腹中了了亦如倒懸.

受苦無量. 至其滿月欲生之時. 頭向産門. 劇

如兩石11峽山. 欲生之時. 母危父怖. 生墮草

生. 身體細軟. 草觸其身如履刀劍. 忽然失聲

大呼. 此是苦不. 諸人咸言. 此是大苦

何謂老苦. 謂父母養育至年長大. 自用强

12健. 擔輕負重不自裁量. 寒熱失度. 13年老頭

白齒落. 目視□Ｃ. 耳聽不聰. 盛去衰至. 皮緩

面皺. 面節疼痛. 行步苦極. 坐起呻吟. 憂悲心

惱. 識神轉14滅. 便旋卽忘. 命日促盡. 言之流

肉. 坐起須人. 此是苦不. 答曰大苦

何謂病苦. 人有四大和合而成. 一大不調百

一病生. 四大不調. 四百四病同時俱作. 地大

不調擧身比重. 水大不調擧身15[&FFFF]#腫. 火大人

調擧身16蒸熱. 風大不調擧身17掘强. 百節苦

痛. 猶被杖楚. 四大進退手足不任. 氣力虛竭

坐起須人. 口燥唇□. 筋斷鼻坼. 目不見色耳

不聞音. 不淨流出. 身臥其上. 心懷苦惱. 言趣

悲哀. 六親在側晝夜18看視. 初不休息. □膳

美食入口皆苦. 此是苦不. 答曰. 實是大苦

何謂死苦. 人死之時. 四百四病同時俱作. 四

大欲散魂神不安. 欲死之時. 刀風解形無處

不痛. 白汗流出兩手摸空. 室家內外在其左

右. 憂悲肉泣痛徹骨髓. 不能自勝. 死者去之.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八六

上              欄

風逝氣絶. 火滅身冷. 風1光失次. 魂靈去矣.

身體2□直無所復知. 旬日之間肉壞血流. [&FFFF]#

脹爛臭甚不可近. 棄之曠野衆鳥□食. 肉盡

骨乾□□異處. 此是苦不. 答言. 實是大苦. 何

謂恩愛別苦. 謂室家內外兄弟妻子. 共相戀

慕. 一朝破亡爲人抄劫. 各自分張. 父東子西

母南女北. 非唯一處. 爲人奴婢各自悲呼. 心

肉斷絶. 3窈窈冥冥無有相見之期. 此是苦

不. 答言. 實是大苦

何謂所心不得苦. 家內錢財. 散用追4心大官

吏民. 望得富貴. 勤苦心之不止會遇. 得之而

作邊境令長. 未經幾時. 貪取民物. 爲人告言.

一朝有事檻車立待. 欲殺之時. 憂苦無量. 不

知死言何日. 此是苦不. 答言. 實是大苦

何謂怨憎會苦. 世人薄俗共居愛欲之中. 爭

不急之事. 更相殺害. 遂成大怨. 各自相避隱

藏無地. 各磨刀錯箭挾弓持杖. 恐畏相見. 會

遇狹道相逢. 張弓澍箭兩刃相向. 不知勝負

是誰. 當爾之時怖畏無量. 此是苦不. 答5言.

實是大苦

何謂憂悲苦惱. 謂人生在世. 長命者乃至百

歲. 短命者胞胎傷墮. 長命之者. 與其百歲. 夜

消其半. 餘年五十. 在其酒醉疾病. 不知作人

減少五歲. 小時愚癡. 至年十五未知禮6義.

年過八十. 志鈍無智. 耳聾目7冥. 無有法則.

復減二十. 年已九十. 年過餘有. 十歲之中多

諸憂愁. 天下欲亂時亦愁. 天下旱時亦愁. 天

下大水亦愁. 天下大霜亦愁. 天下不熟亦愁.

家室內外多諸疾病亦愁. 持家財物治生. 恐

中              欄

失亦愁. 官家百調8未輸亦愁. 家人遭官繫閉

牢獄. 未知出期亦愁. 兄弟遠行未歸亦愁. 居

家窮寒無有衣食亦愁. 比舍村落有事亦愁.

社稷不辦亦愁. 室家死亡. 無有財物殯菩亦

愁. 至春種作無有9□牛亦愁. 如是種種憂

悲. 無有樂時. 至其節日共相集聚. 應當歡

樂. 方共悲啼相向. 此是苦不. 答10曰. 實是大

苦

又金色王經云. 有一天女. 向金色王而說偈

言

何法名爲苦      所謂貧窮是

何苦最爲重      所謂貧窮苦

死苦與貧窮      二苦等無異

寧當受死苦      不用貧窮生

蟲寓緣第四

如禪□要經云. 復次舍利弗. 若行者入禪定

時. 欲覺起貪□風. 動四百四脈. 從眼至身根.

一時動搖. 諸情閉塞. 動於心風. 使心顚狂. 因

是發狂鬼魅所著. 晝夜思欲如救頭然. 當疾

治之. 治之法者. 敎此行者觀子藏. 子藏者. 在

生藏下熟藏之上. 九十九重膜. 如死□胞. 四

百四脈從於子藏. 猶如樹11根. 布散諸根如盛

屎囊. 一千九百節似芭蕉葉. 八十戶蟲圍繞

周□. 一百四脈. 及以子藏. 猶如馬腸. 直至産

門如臂釧形. 團圓大小. 上圓下尖. 狀如貝齒.

九十九重. 一一重間有四百四蟲. 一一蟲有

十二頭十二口. 人飮水時水精入脈. 布散諸

蟲. 入毘羅蟲頂. 直至産門. 半月半月出不淨

水. 諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中. 從十

下              欄

二蟲六竅中出. 如敗絳汁. 復有諸蟲細於秋

女. 遊戱其中. 諸男子等宿惡罪故. 四百四脈.

從眼根布散四12支流注諸腸. 至生藏下熟藏

13之上. 肺脾腎脈. 於其兩邊. 各有六十四蟲.

各十二頭. 亦十二口. 14婉□相著狀如指環.

盛靑色膿如野□精. 臭惡□15堪. 至藏陰處分

爲三支. 二九在上如芭蕉葉. 有16十千二百

脈. 一一脈中生於風蟲. 細若秋女. 似毘蘭多

鳥嘴. 諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白)

(女蟲紅赤)七萬八千共相纏裏. 狀如17□環. 似瞿師

羅鳥眼. 九十八脈. 上18衝於心乃至頂□. 諸

男子等. 眼觸於色. 風動心相. 四百四脈爲風

所使. 動轉不停. 八十戶蟲一時張口. 眼出諸

膿流注諸脈. 乃至蟲頂諸蟲崩動. 狂無所知

觸前女根. 男精靑白是諸蟲淚. 女精黃赤是

諸蟲膿. 九十八使所熏修法. 四十戶蟲. 地水

火風之所動作. 佛告舍利弗. 若有四衆著□

愧衣. 服□愧藥. 欲心解脫度世苦者. 當學此

法如飮甘露. 學此法者. 想前子藏乃至女根.

男子身分. 大小諸蟲. 張口□牙瞋目吐膿. 以

手反之. 置左膝端. 數息令定. 一千九百九十

九過觀. 此想成已置右膝端. 如前觀之. 復以

手反之. 用覆頭上. 令此諸蟲衆不淨物先適

兩眼. 耳鼻及口無處不至. 見此事已. 於好女

色及好男色. 乃至天子天女. 若眼視之如見

癩人. 那利瘡蟲. 如地獄箭半多羅鬼神狀. 如

阿鼻地獄猛火熱焰. 應當諦觀自身他身. 是

欲界一切衆生身分不淨. 皆悉如是. 舍利弗.

汝今知不. 衆生身根根本種子. 悉不淸淨不

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八七

上              欄

可具說. 但當數息一心觀之. 若服此藥. 是大

丈夫天人之師調御人主. [&FFFF]#欲□泥. 不爲欲

水恩愛大河之所漂沒. 淫1□不祥幻色妖鬼

之所□害. 當知是人未出生死. 其身香潔如

優波羅. 人中香象龍王力士. 摩醯首羅所不

能及. 大力丈夫天人所敬. 佛告舍利弗. 汝好

受持爲四衆說. 愼勿忘失. 時舍利弗及阿難

等. 聞佛所說歡喜奉行

又正法念經云. 比丘修行者. 如實見身. 從頭

至足循身觀察. 彼以聞慧或以天2眼. □□內

自有蟲行. 名曰 腦行. 遊行骨內生於腦中. 或

行或住. 當食此腦. 復有諸蟲住□□中. 若行

若食. 還食□□. 復有髮蟲. 住於骨外食於髮

根. 以蟲瞋故令髮墮落. 復有耳蟲. 住在耳中

食耳中肉. 以蟲瞋故令人耳痛. 或令耳聾. 復

有鼻蟲. 住在鼻中食鼻中肉. 以蟲瞋故. 能令

其人飮食不美. 腦涎流下. 以蟲食腦涎. 是故

令人飮食不美. 復有脂蟲生在脂中. 住於脂

中常食人脂. 以蟲瞋故令人頭痛. 復有續蟲

生於節間. 有名身蟲住入人牙. 以蟲瞋故令

人脈痛. 猶如針刺. 復有諸蟲名曰食涎. 住舌

根中. 以蟲瞋故令人口燥. 復有諸蟲名曰牙

根3[&FFFF]#. 住於牙根. 以蟲瞋故令人牙疼. 復有

諸蟲名4歐吐蟲. 以食違故多生歐吐. 5是名

內修行者循身觀. 是十種蟲住於頭中. 或以

聞慧. 或以天眼. 初觀咽喉有蟲名曰食涎. 齟

嚼餘時. 猶如歐吐. 涎唾和雜. 欲咽之時與腦

涎合. 喉中涎蟲共食此食. 以自言命. 若蟲增

長令人嗽病. 若多食□. 或多食垢. 或食熏食.

中              欄

或食醋食. 或食冷食. 蟲則增長. 令人咽喉生

於病疾

復以聞慧. 或以天眼. 見消唾蟲住咽喉中. 若

人不食如上□等. 蟲則安隱能消於唾. 於十

脈中流出美味. 安隱受樂. 若人多唾蟲則得

病. 以蟲病故則吐冷沫. 故胸中成病

復以聞慧. 或以天眼. 觀於吐蟲住人身中. 住

於十脈流注之處. 若人食時如是之蟲. 從下

脈中6踊身上行. 至咽喉中卽令人吐. 生於五

種歐吐. 一風吐. 二[&FFFF]#吐. 三唾吐. 四雜吐. 五

蠅吐. 若蟲安隱. 則於胃口順入腹中

復以聞慧. 或以天眼. 見蠅食不淨故. 蠅入咽

喉中令吐蟲. 動則便大吐

復以聞慧. 或以天眼. 見醉味蟲行於舌端. 乃

至令脈於其中間. 或行或住. 微細無足. 若食

美食. 蟲則昏醉增長. 若食不美蟲則□弱. 若

我不食. 醉蟲則病不得安隱

復以聞慧. 或以天眼. 見放逸蟲住於頂上. 若

至腦門令人疾病. 若至頂上令人生瘡. 若至

咽喉. 猶如蟻子滿咽喉中. 若住本處病則不

生

復以聞慧. 或以天眼. 見六味蟲所7食嗜味者

我亦貪嗜. 隨此味蟲. 所不嗜者我亦不便. 若

得熱病. 蟲亦先得如是熱病. 以是過故. 令於

病人所食不美. 無有食味

復以聞慧. 或以天眼. 見抒氣蟲. 以瞋□故食

腦作孔. 或咽喉痛. 或咽喉塞. 生於死苦. 此

抒氣蟲. 共咽喉中一切諸蟲. 皆悉□亂生諸

痛惱. 此抒氣蟲常爲唾覆. 其蟲短小有面有

下              欄

足

復以聞慧. 或以天眼. 見憎味蟲. 住於頭下咽

喉根中. 云何此蟲爲我病惱. 或作安隱. 彼見

此蟲. 憎疾諸味唯嗜一味. 或嗜甛味憎於餘

味. 或嗜醋味憎於餘味. 隨所憎味我亦憎之.

隨蟲所嗜我亦嗜之. 舌端有脈. 隨順於味令

8舌乾燥. 以蟲瞋故. 令舌[&FFFF]#[&FFFF]#而重. 或令咽

喉卽得微病. 若不瞋□. 咽喉則無如上諸病

復以聞慧. 或以天眼. 見嗜睡蟲. 其形微細伏

如□塵. 住一切脈流行趣味. 住骨髓內. 或住

肉內. 或□□內. 或在頰內. 或齒骨內. 或咽骨

中. 或在耳中. 或在眼中. 或在鼻中. 或在□

髮. 此嗜睡蟲風吹流轉. 若此蟲病. 若蟲疲

極. 住於心中. 心如蓮華晝則開張. 無日光故

夜則還合. 心亦如是. 蟲住其中. 多取境界諸

根疲極. 蟲則睡眠人亦睡眠. 一切衆生悉有

睡眠. 若此睡蟲. 晝日疲極人亦睡眠

復以聞慧. 或以天眼. 見有腫蟲. 行於身中其

身微細. 隨蟲飮血處. 則有腫起[&FFFF]#[&FFFF]#而疼. 或

在面上. 或在頂上. 或在咽喉. 或在腦門. 或在

餘處. 所在之處能令生腫. 若住筋中則無病

苦

復以聞慧. 或以天眼. 見十種蟲. 至於肝肺人

則得病. 何等爲十. 一名食毛蟲. 二名孔9穴

行蟲. 三名禪都摩羅蟲. 四名赤蟲. 五名食汁

蟲. 六名毛燈蟲. 七名瞋血蟲. 八名食肉蟲. 九

名[&FFFF]#[&FFFF]#蟲. 十名醋蟲. 此諸蟲等. 其形微細無

足無目. 行於血中痛□爲相

復以聞慧. 或以天眼. 見食毛蟲. 若起瞋□. 能

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八八

上              欄

□鬚眉皆令墮落. 令人癩病. 若孔穴行蟲. 而

起瞋□行於血中. 令身粗□頭痺無知. 若禪

都摩羅蟲. 流行血中. 或在鼻中. 或在口中. 令

人口鼻皆悉臭惡. 若其赤蟲. 而起瞋□行於

血中. 能令其人咽喉生瘡. 若食汁蟲. 而起瞋

□行於血中. 令人身體作靑□1瘦. 或黑或

黃. □*瘦之病. 若毛燈蟲起於瞋□. 血中流

行則生病苦. 瘡癬熱黃. 疥癩破裂. 若瞋血蟲.

以瞋□故血中流行. 或作赤病. 女人赤下. 身

體搔□疥瘡膿爛. 若食2血蟲瞋而生病惱. 頭

旋□轉於咽喉中. 口中生瘡. 下門生瘡. 若[&FFFF]#

[&FFFF]#蟲. 血中流行則生病疾. 疲頓困極不欲飮

食. 若醋蟲瞋□. 亦令其人得如是病

復觀十種蟲行於陰中. 何等爲十. 一名生瘡

蟲. 二名刺蟲. 三名閉筋蟲. 四名動脈蟲. 五名

食皮蟲. 六名動脂蟲. 七名和集蟲. 八名臭蟲.

九名濕生蟲. 十名熱蟲

復以聞慧. 或以天眼. 見於□蟲. 隨有瘡處諸

蟲圍繞. □食此瘡. 或於咽喉而生瘡病. 或見

刺蟲. 若生瞋□令人下痢. 猶如火燒. 口中乾

燥飮食不消. 若人愁惱蟲則歡喜. □人血脈

以爲衰惱. 或下赤血. 或不消下痢. 或見閉筋

蟲行於粗筋. 或行細筋. 若覺蟲行筋則疼痛.

若不覺行筋則不疼. 一切骨肉皆亦消瘦. 筋

中疼痛. 若蟲瞋□人不能食. 若住筋中而飮

人血. 令人無力. 若食人肉令人羸瘦. 或見動

脈蟲. 是蟲遍行一切脈中. 其身微細行無障

□. 若蟲住入食脈之中. 則有病過. 令身乾燥

不喜飮食. 若蟲住水脈之中. 則有病生. 令口

中              欄

乾燥. 若在汗脈. 令人一切毛孔無汗. 若在尿

脈令人淋病. 或令精壞. 或令痛苦. 若蟲瞋□

行下門中. 令人大便閉塞不通. 苦惱垂死. 或

見食皮蟲. 以食過故蟲則瞋□. 令人面色醜

惡. 或生惡□. 或3□或赤或黃或破. 或復令

其4鬚爪墮落. 令人惡病. 或皮斷壞. 或肉爛

壞. 或見動脂蟲. 住在身中脂脈之內. 若食有

過. 若多睡眠. 此蟲則瞋不消飮食. 或生疥

Ｃ. 或生惡腫毛根5□病. 或得□病. 或能脹.

或乾6消. 或身臭病. 或食時流汗. 或見和集

蟲. 集二種身. 一者覺身. 二者不覺身. 皮肉血

等是名覺身. 髮爪齒等是名不覺身. 以食過

故. 蟲則無力人亦無力. 不能速疾行來往返.

睡眠[&FFFF]#7[&FFFF]#. 或多□渴. 皮肉骨血髓精損減.

或見臭蟲. 住在肉中屎尿之中. 以食過故蟲

則瞋□. 身肉屎尿唾肉皆臭. 鼻中爛膿. 或眼

淚爛臭. 隨蟲行處皆悉臭穢. 若衣若敷若食.

住在齒中. 以蟲臭故食亦隨臭. 衣敷盡臭. 舌

上多有血垢臭穢. 身垢亦臭. 或見濕行蟲行

背肉中. 知食消已入腰三孔. 取人糞穢汁則

成尿. 滓則爲糞. 令人下門

復次修行觀者. 內身循身觀. 觀十種蟲行於

身中. 一切人身皆從中出. 何等爲十. 一名[&FFFF]#

[&FFFF]#蟲. 二名□□蟲. 三名苗華蟲. 四名火焰蟲.

五名黑蟲. 六名大食蟲. 七名暖行蟲. 八名作

熱蟲. 九名火蟲. 十名大火蟲. 此諸蟲等住陰

黃中

復以聞慧. 或以天眼. 見[&FFFF]#[&FFFF]#蟲. 以食過故. 蟲

則瞋□食人眼Ｃ. 令人眼*□多出8[&FFFF]#淚. 此

下              欄

微細蟲. 若行眼中眼則多病. 或令目壞. 若入

睛中眼生白5Ｃ. 其蟲赤色. 若蟲不瞋則無

此病. 或見□□蟲. 住在人身. 行於陰中陰黃

覆身. 若入骨中令人蒸熱. 若行皮中. 晝夜常

熱手中皆熱. 若入皮裏身則10汚出. 11或見苗

華蟲. 行住陰中利嘴短足. 身如火藏不欲食

飮. 隨所行處則大熱爛. 身肉增長其身蒸熱.

若蟲順行則無此疾. 或見火焰蟲. 住在身中

行黃陰中. 或安不安. 以食過故蟲則瞋□. 從

頂至足行無障□. 能令身中一切熱血生於

熱瘡. 若血若陰. 12從於口中耳中流出. 若蟲

不瞋則無此病. 或見黑蟲. 住在身內行於黃

中. 或安不安. 以食過故蟲則瞋□. 令人面皺.

或生多13厭. 或黑或黃或赤. 或令身臭. 或令

雀目. 或口中生瘡. 或大小便處生瘡. 若蟲不

瞋則無此病. 或見大食蟲. 以食過故則生瞋

□. 住陰黃中隨食消化. 若蟲不瞋則無此病.

或見暖行蟲. 常愛暖食憎於冷食. 若我食冷

蟲則瞋□. 口多出水. 或□或睡. 或心陰[&FFFF]#[&FFFF]#.

或身疼强. 或復多唾. 或咽喉病. 若蟲不瞋則

無此病. 或見熱蟲住人身中. 以食過故病垢

增長. 妨出入14身. 令身粗大. 或咽喉塞. 令大

小便悉皆白色. 不愛寒冷. 不受言食. 或見食

火蟲. 住在身內行住陰中. 此蟲寒時則便歡

喜. 熱時□弱. 寒歡喜故人則憶食. 熱時火

15憎不欲飮食. 於冬寒時陰則淸□. 熱則陰

發. 或見大火蟲. 若人性不便. 而强食之. 以食

過故蟲則瞋□. □身16內蟲令人腸痛. 或脚

手疼. 隨食蟲處則皆疼痛. 若蟲不瞋則無如

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一八九

上              欄

上

復次修行者. 內身循身觀. 彼以聞慧. 或以天

眼. 觀於骨中有十種蟲. 何等爲十. 一名1□

骨蟲. 二名□骨蟲. 三名割節蟲. 四名赤口臭

蟲. 五名爛蟲. 六名赤口蟲. 七名頭頭摩蟲. 八

名食皮蟲. 九名風刀蟲. 十名刀口蟲. 如此十

蟲行於骨中. 違情損身不可具述

復次修行者. 內身循身觀. 2彼以聞慧. 或以

天眼. 見十3種蟲行於尿中. 何等爲十. 一名

生蟲. 二名針口蟲. 三名節蟲. 四名無足蟲. 五

名散汁蟲. 六名三□蟲. 七名破腸蟲. 八名閉

塞蟲. 九名善色蟲. 十名穢門4瘡蟲. 其毛可

惡住糞穢中. 此十種蟲. 若違性瞋故亦損人

身. 備在經文. 不可具述

復次修行者. 內身循身觀5彼以聞慧. 或以天

眼. 見十種蟲行於髓中. 有行精蟲. 何等爲十.

一名毛蟲. 二名黑口蟲. 三名無力蟲. 四名大

痛蟲. 五名煩悶蟲. 六名火蟲. 七名滑蟲. 八名

下流蟲. 九名起身根蟲. 十名憶念歡喜蟲. 此

之十蟲. 若違性瞋故亦損人身. 具如經說. 不

可具述6◎

◎7五辛緣第五

如楞伽經云. 佛言. 大慧. 如是一切蔥[&FFFF]#蒜. 臭

穢不淨. 能障聖道. 亦障世間人天淨處. 何肉

諸佛淨士果報. 酒亦如是

又涅槃經云. 乃至食蔥[&FFFF]#蒜□. 亦皆如是. 當

生苦處. 穢汚不淨能障聖道. 亦障世間人天

淨處. 何肉諸佛淨土果報. 酒亦如是. 能障聖

道. 能損善業. 能生諸過

中              欄

又雜阿含經云. 不應食五辛. 何等爲五. 一者

木蔥. 二者8革蔥. 三者蒜. 四者興渠. 五者蘭

蔥. 又梵網經云. 若佛子不得食五辛. 大蒜

*革蔥慈蔥蘭蔥興渠. 是五種不得食

又五辛報應經云. 七衆等不得食肉9熏辛. 讀

誦經論得罪. 有病開在伽藍外白衣家. 服已

滿四十九日. 香湯□浴竟. 然後許讀誦經論

不犯

又僧祇十誦五分律等. 更無餘治. 開病比丘

服蒜. 聽七日在一邊小房內. 不得臥僧床褥.

衆大小便處. 講堂處皆不得到. 又不得受請

及僧中食. 不得就佛禮拜. 得在下風處遙禮.

七日滿已□浴熏衣. 方得入衆. 若有患瘡. 醫

敎須香治者. 佛令先供養佛已. 然後許塗身.

還在屛處. 一同前法(出家性潔尙令作法如是10肉穢俗凡夫輒開食耶)

□氣緣第六

如僧祇律云. 若在禪坊中. □者不得放恣大

□. 若□來時. 當忍以手掩鼻. 若不可忍者.

11應手遮鼻而□. 勿令肉唾汚比座. 若上座□

者. 應言和南. 下座□默然

又四分律云. 時世尊□. 諸比丘□願言長壽.

時有居士□. 及禮拜比丘. 佛令比丘□願言

長壽

又僧祇律云. 佛言. 若急下風來當暇. 若不可

忍者. 當向下坐. 不得在前縱氣. 若氣來不可

忍者. 當下道在下風放之

又毘尼母經云. 氣有二種. 一者上氣. 二者下

氣. 上氣欲出時. 莫當人張口令出. 要□面向

無人處張口令出. 若下氣欲出時. 不聽衆中

下              欄

出. 要作方便出外. 至無人處令出. 然後來入

衆. 莫使衆譏嫌汚賤. 入塔時不應放下氣. 安

塔樹下大衆中. 背不得令出氣. 師前大德上

座前. 亦不得放下風出聲. 若12腸中有病急者

應出外去. 莫令人生汚賤心

便利緣第七

如優□祇王經云. 伽藍法界地. 漫大小行者

五百身墮拔波地獄. 經二十小劫. 常遣□手

13□此大小便處. 臭穢之地. 乃至黃泉

又毘尼母經云. 諸比丘住處房前14閒處. 小便

汚地臭氣皆不可行. 佛聞之告諸比丘. 從今

已去. 不聽諸比丘僧伽藍處處小行. 當聚一

屛猥處. 若瓦甁若木15筒. 埋地中小行已. 以

物蓋頭莫令有臭氣. 若上□去時. 應先取籌

草至戶前. 三迪指作聲. 若人非人令得覺知.

若無籌不得壁上拭. 不得□板梁[&FFFF]#上拭. 不

得用石. 不得靑草. 土塊軟木皮軟葉奇木. 皆

不得用. 所應用者. 木竹16葦作籌. 度量法極

長者一□手. 短者四指. 已用者不得振令汚

淨者. 不得著淨籌中. 是名上□用籌法. 上□

有二處. 一者起止處. 二者用水處. 用水處坐

起□衣. 一切如起止處無異. □戶前著淨甁

水. 復應著一小甁. 若自有甁者. 當自用. 若無

甁者. 用□邊小甁. 不得直用僧大甁水令汚.

是名上□用水法

塔前衆僧前. 17和上阿□梨前. 不得張口大

18□唾著地. 若欲*□唾者. 當屛猥處莫令人

惡賤. 是*□唾法

又三千19威儀云. 若不洗大小便比丘. 得突吉

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第二十

頁數: 一九○

上              欄

羅罪亦不得淨僧座具上坐. 及禮三寶. 設禮

無福德. 又至舍後上□. 有二十五1事. 一欲

大小便當行時. 不得道上爲上座作禮. 二亦

莫受人禮. 三往時當直低頭視地. 四往當三

迪指. 五已有人迪指不得逼. 六已上正住迪

指乃踞身. 七正踞中坐. 八不得一足前一足

2□. 九不得令身倚. 十斂衣不得使垂□中.

十一不得大咽使面赤. 十二當直視前不得

顧聽. 十三不得汚壁. 十四不得低頭視[&FFFF]#中.

十五不得視陰. 十六不得以手持陰. 十七不

得草□地. 十八不得持草□壁作字. 十九用

水不得大費. 二十不得汚3□. 二十一用水不

得使前手著後手. 二十二用土當三過. 二十

三當用□豆. 二十四得三過用水. 二十五設

見水草土盡. 語直日主者. 若自手取爲善

又僧祇律云. 大小行已不用水洗. 而受用僧

座具床4縟得罪

又十誦律云. 不洗大行處. 不得坐臥僧臥具

上得罪

又摩5德勒伽論云. 不洗大小行處. 不得禮

拜. 除無水處. 若爲非人所瞋. 水神所瞋. 或爲

服藥等開不犯

又雜譬喩經云. 有一比丘. 不迪指來大小便

Ｃ. 汚中鬼面上. 魔鬼大□欲殺. 沙門持戒. 魔

鬼隨逐伺覓其短. 不能得便(旣知此事上□必須○6咳)

又賢愚經云. 昔佛在世時. 舍衛城中有一貧

人名曰尼提. 極貧下賤. 常客除糞. 佛知應

度. 卽將阿難往到其所. 正値尼提. 擔糞出城

而欲棄之. 甁破汚身. 遙見世尊深生□愧. 不

中              欄

忍見佛. 佛到其所廣爲說法. 卽生信心欲得

出家. 佛使阿難將至河中. 與水洗訖將詣祇

洹. 佛爲說法得須陀洹. 尋卽出家得阿羅漢

果. 國人及王. 聞其出家皆生怨恨. 云何佛聽

此人出家. 波斯匿王. 卽往佛所欲破此事. 正

値尼提在祇洹門. 大石上坐縫補故衣. 七百

諸天香華供養. 王見歡喜. 請通白佛. 尼提比

丘. 身沒石中出入自在. 通白已竟. 王到佛所

先問此事. 向者比丘姓字何等. 佛告王曰. 是

王國中下賤之人. 除糞尼提. 王聞佛語謗心

卽除. 到尼提所執足作禮. 懺悔辭謝. 王白佛

言. 尼提比丘. 宿作何業受此賤身. 佛告王曰.

昔迦葉佛入涅槃後. 有一比丘. 出家自在秉

捉僧事. 身暫有患懶起出入. 便利器中. 使一

弟子擔往棄之. 然其弟子是須陀洹. 以是因

緣. 流浪生死□爲下賤. 五百世中爲人除糞.

由昔出家持戒功德. 今得値佛出家得道(7以是)

(義故. 不得房內便利具招前8罪. 數見俗人. [&FFFF]#怠不能自運. 置穢器9在房便利. 令他日

別將棄. 未來定墮地獄. )

(縱得出獄猶作□狗□□□中穢10糞蟲也)

又佛說除災患經云. 佛告阿難. 乃前世過去

迦葉佛時. 人壽二萬歲. 佛事終竟. 復捨壽命.

爾時有王名曰善頸. 供養舍利. 起七寶塔高

一由延. 一切衆生然燈燒香. 香華繒綵供養

禮事. 時有衆女欲供養塔. 便共相率掃除塔

地. 時有狗糞汚穢塔地. 時有一女人手撮除

棄. 復有一人. 見其以手除地狗糞. 便唾笑之

曰. 汝手已汚不可復近. 彼女逆罵. 汝弊□物.

水洗我手便可復淨. 佛天人師敬意無已. 手

除不淨已便□手. 繞塔心願. 11令掃塔地汚穢

下              欄

得除. 令我世世勞垢消滅遙淨無穢. 時諸女

人掃塔地者. 今此會中諸女人是. 爾時掃地.

願滅塵勞服甘露味. 爾時以手除狗糞女者.

今柰女是. 爾時發願不與汚穢會所生淸淨.

以是福報. 不因胞胎臭穢之處. 每因華生以

其爾時. 發一惡聲罵言□女. 故今受是□女

之名. 値佛聞法得須陀洹

又雜寶藏經云. 南天竺法家有一童女. 必使

早起12淸掃庭中門戶左右. 有長者女早起掃

地. 會値如來於門前過. 見生歡喜注意看佛.

壽命13旋促卽終生天. 夫生天者. 法有三念.

自思惟言. 本是何身. 自知人身. 今生何處定

知是天. 昔作何業來生於此. 知由見佛歡喜

善業. 得此果報. 感佛重恩來供養佛. 佛爲說

法得須陀洹

又新婆沙論云. 昔□叉尸羅國. 有一女人. 至

月光王捨千頭處. 禮無憂王所起靈廟. 見有

狗糞在佛座前. 尋作是思. 此處淸淨如何狗

糞14穢汚其中. 以手捧除. 香泥塗飾. 善業力

故. 令此女人遍體生香. 如□檀樹. 口中常出

靑蓮華香. 若諸衆生由不護淨故. 因內煩惱

感諸外穢. 故論頌言

世間諸穢草      能穢汚良田

如是諸貪穢      穢汚諸含識

世間諸穢草      能穢汚良田

如是諸瞋穢      穢汚諸含識

又賢愚經云. 佛在世時. 羅閱城邊有一汪水.

汚泥不淨多諸糞穢. 國中人民以屎尿投. 中

有一大蟲. 其形像蛇加有四足. 於其汪水東