經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一七一

上              欄

有情往1琰摩王所者是有情數若以種種苦

具於地獄中害有情者是非有情數. 贍部洲

下有大地獄. 贍部洲上. 亦有邊地獄及獨地

獨. 或在谷中. 或在山上. 或在曠野. 或在空

中. 於餘2三洲唯有邊地獄獨地獄. 無大地

獄. 所以者何. 唯贍部洲人造善猛利. 彼作惡

亦復猛利. 非餘洲故. 有說北拘盧洲. 3亦無

邊地獄等. 是受純淨業果處故. 問若餘洲無

大地獄者. 彼諸有情. 造無間業斷善根等. 當

於何處受異熟耶. 答卽4於此贍部洲下大地

獄受. 問地獄有情其形云何. 答其形如人. 問

語言云何. 答彼初生時. 皆作聖語. 後受苦

時. 雖出種種受苦痛聲. 乃至無有一言可了.

唯有斫刺破5烈之聲

業因緣第七

如罪業報應敎化地獄經云. 爾時信相菩薩.

爲諸衆生而作發起白佛言. 世尊. 今有受罪

衆生. 爲諸獄卒. □□斬身從頭至足. 乃至其

頂斬之已訖. 巧風吹言而復斬之. 何罪所致.

佛言. 以前世時. 坐不信三尊. 不孝父母. 屠兒

魁膾斬截衆生. 故獲斯罪

第二復有衆生. 身體頑痺眉鬚墮落. 擧身6共

爛. 鳥栖鹿宿人跡永絶. 7沾汚親族人不喜

見. 名之癩病. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐

不信三尊. 不孝父母. 破壞塔寺. 剝脫道人. 斫

射賢聖. 傷害師長. 常無返復. 背恩忘義. 常巧

苟且. □匿尊卑無所忌諱. 故獲斯罪

第三復有衆生. 身體長大. 聾□無足宛轉腹

行. 唯食泥土以自言命. 爲諸小蟲之所□食.

中              欄

常受此苦不可堪處. 何罪所致. 佛言. 以前世

時. 坐爲人自用不信. 好言善語. 不孝父母. 反

戾時君. 若爲帝王大臣. 四鎭方伯州郡令長.

官禁督護. 恃其威勢侵奪民物. 無有道理. 使

苦8□悴呼嗟而行. 故獲斯罪

第四復有衆生. 兩目盲□都無所見. 或□樹

木. 或墮溝坑. 於時死已更復受身. 亦復如是.

何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐不信罪福. 障佛

光明. 縫鷹眼合. 籠繫衆生. 皮囊盛頭不得所

見. 故獲斯罪

第五復有衆生. 9蹇吃□啞口不能言. 若有所

說. 閉目擧手10口不言了. 何罪所致. 佛言. 以

前世時. 坐誹謗三尊. 輕毁聖道. 論他好醜. 心

人長短. 强誣良善. 憎嫉賢人. 故獲斯罪

第六復有衆生. 腹大項細不能下食. 若有所

食變爲膿血. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 偸盜

僧食. 或爲大會福食屛處偸□. 吝惜己物但

貪他財. 常行惡心與人毒藥. 氣息不通. 故獲

斯罪

第七復有衆生. 常爲獄卒熱燒鐵釘. 釘11入百

節骨頭釘之已訖. 自然火生焚燒身體. 悉皆

□爛. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐爲針12灸

13醫師. 針人身體不能14差病. □他取財. 徒憂

苦痛令他苦惱. 故獲斯罪

第八復有衆生. 常在□湯中. 爲牛頭阿15□.

以三股鐵叉. 16叉人內著□湯中. [&FFFF]#之令爛.

還復吹言而復煮之. 何罪所致. 佛言. 以前世

時. 信邪倒見. 祠祀鬼神. 屠殺衆生. 湯灌17滅

毛. □湯煮煎. 不18可限量. 故獲斯罪

下              欄

第九復有衆生. 常在火城中□□19臍心. 四門

俱開. 若欲趣門門卽閉之. 東西馳走不能自

[&FFFF]#. 爲火燒盡. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐

焚燒山澤. 火□□子. 燒煮衆生. 身爛皮剝. 故

獲斯罪

第十復有衆生. 常在雪山中寒風所吹. 皮肉

剝裂心死不得. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐

橫道作賊. 剝脫人衣. 使冬月之日令他凍死.

生[&FFFF]#牛羊痛不可堪. 故獲斯罪

第十一復有衆生. 常在刀山劍樹之上. 若有

所20捉卽便割傷. 21枝節斷壞. 何罪所致. 佛言.

以前世時. 坐屠殺爲業. 肆害衆生屠割剝裂.

骨肉分離頭脚星散. 懸於高格22稱量而賣. 或

復生懸衆生苦痛難處. 故23受斯罪

第十二復有衆生. 五根不具. 何罪所致. 佛言.

以前世時. 坐飛鷹走狗迪射禽獸. 或斷其頭.

或斷其足. 生*滅鳥翼. 故獲斯罪

第十三復有衆生. 攣□背□腰□不隨. 脚跛

手拘不能採涉. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐

爲人野24田行道安槍. 或安射25□施張□□.

陷墜衆生頭破脚折. 傷損非一. 故獲斯罪

第十四復有衆生. 常爲獄卒桎梏其身. 不得

[&FFFF]#脫. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐網捕衆

生. 籠繫人畜飢窮困苦. 或爲宰主令長. 貪取

財錢. 枉繫良善. 怨酷昊天. 不得縱意. 故獲斯

罪

第十五復有衆生. 或顚或狂. 或癡或□. 不別

好醜. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 飮酒醉亂犯

三十六失. 復得癡身如似醉人. 不識尊卑不

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一七二

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別好醜. 故獲斯罪

第十六復有衆生. 其形甚小陰藏甚大. 挽之

身1皮皆復進引. 行立坐臥以之爲妨. 何罪所

致. 佛言. 以前世時. 坐持生販賣. 自譽己物.

毁□他財. □升弄2[&FFFF]#3□秤前後欺□於人.

故獲斯罪

第十七復有衆生. 男根不具而爲黃門.  身不

妻娶. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐*□象馬

牛羊□狗. 死而復蘇. 故獲斯罪

第十八復有衆生. 從生至老無有兒子. 孤立

獨存. 何罪所致佛言. 以前世時. 坐爲人暴惡

不信罪福. 百鳥産乳之時. 齎持甁器. 4循大

水渚. 心拾鴻鶴鸚鵡鵝雁. 諸鳥卵Ｃ. 擔歸煮

□. 諸鳥失子. 悲鳴叫5裂眼中6血出. 故獲斯

罪

第十九復有衆生. 少小孤寒. 無有父母兄弟.

爲他作使辛苦言命. 長大成人橫7羅女禍. 懸

官所縛繫閉牢獄. 無人追餉飢窮困苦. 無所

告及. 何罪所致. 佛言. 以前世時. 坐喜捕拾.

8□鷲鷹□. 熊□虎豹. 枷鎖而畜. 孤此衆生.

父貫兄弟常□憂悲. 悲鳴叫*裂哀感人心. 不

能供養常苦飢餓. 骨立皮連心死不得. 故獲

斯罪

第二十復有衆生. 其形甚醜. 身黑如漆面目

復靑. 9鞫頰俱堆. □面平鼻. 兩眼黃赤. 牙齒

疏缺. 口氣腥臭. □短擁腫. 大腹10亞Ｃ. 脚復

□戾. □脊11匡肋. 費衣健食. 惡瘡膿血. 水腫

乾□. 疥癩癰疽. 種種諸惡集在其身. 雖親附

人人不在意. 若他作罪橫*羅其女. 永不見

中              欄

佛. 永不聞法. 永不識僧. 何罪所致. 佛言. 以

前世時. 坐爲12子不孝父母. 爲臣不忠其君.

爲君不敬其下. 朋友不賞其信. 鄕黨不以其

齒. 朝廷不以其爵. 妄爲趨作. 心意顚倒無有

其度. 不信三尊. 殺君害師. 伐國掠民. 攻城破

塢. 偸13寒過盜惡業非一. 美己惡人. 侵陵孤

老. 誣謗賢聖. 輕慢尊長. 欺□下賤. 一切罪業

悉具犯之. 衆惡集報. 故獲斯罪

爾時一切諸受罪衆生. 聞佛作如是說. 悲號

動地. 淚下如雨. 而白佛言. 唯願世尊. 久住說

法. 令我等輩而得解脫. 佛言. 若我久住. 薄德

之人不種善根. 謂我常在. 不念無常. 善男子

譬如孩兒母常在側. 不生難遭之想. 若母去

者. 便生渴仰思戀之心. 母方還來乃至歡喜.

善男子. 我今亦復如是. 知諸衆生. 善惡業緣

受報好醜. 故般涅槃. 爾時世尊. 卽爲此諸受

*罪衆生. 而說偈言

水流不常滿      火盛不久然

日出須臾沒      月滿已復缺

尊榮豪貴者      無常復過是

念當勤精進      頂禮無上尊

又舊雜譬喩經云. 昔有六人爲伴. 造罪俱墮

地獄. 同在一釜中. 皆欲說本罪. 一人言沙. 二

人言那. 三人言特. 四人言涉. 五人言14姑. 六

人言陀羅. 佛見之笑. 目連問佛. 何故故笑. 佛

言. 有六人爲伴. 俱墮地獄. 共在一釜中. 各欲

說本罪. 熱湯沸涌不能再15語. 各一語便□

下. 一人言沙門. 世間六十億萬歲. 在泥□中.

始爲一日. 何時當竟. 第二人言那者. 無有出

下              欄

期. 亦不知何時16當得脫. 第三人言特者. □

□我當用作生. 不能自暇意. 奪五家分. 供養

三尊. 愚貪無足. 今悔何益. 第四人言涉者. 言

我治生亦不至誠. 財産屬他. 爲得苦痛. 第五

人言*姑者. 誰當保我. 從地罪出. 便不犯道

禁. 得生天樂者. 第六人言陀羅者. 是事上頭

本不爲心計. 譬如御車失道入邪. 折軸車懷.

悔無所及

又十輪經云. 有五逆罪. 爲17最極惡. 何者爲

五. 謂故心殺父母阿羅漢. 破壞聲聞和合僧

事. 乃至惡心出佛身血. 諸如是等. 名爲五逆.

若人於五逆中. 作一一逆者不得出家. 受具

足戒. 若聽出家. 則犯重罪. 應18殯令出. 若已

有出家諸威儀者. 不應加其鞭杖. 及諸繫閉.

復有四種大罪. 同於四逆. 犯根本罪. 何者爲

四. 殺□支佛. □阿羅漢比丘尼. 若人捨財與

佛法僧. 主19掌此物而輒用之. 若人20到見. 破

壞比丘僧. 若人於此四根本罪中. 犯一一罪.

悉不聽佛法出家. 設使出家. 不得聽受具足

戒. 若受具者應驅令出. 以有出家威儀法故.

不應鞭杖繫閉奪其生命. 如是皆犯根本罪.

非逆罪也有是根本罪亦是逆罪. 若人出家

受具足戒. 得見諦道. 斷其命根. 是名亦逆亦

根本罪. 如是衆生. 於我戒律中. 應驅令出. 有

是根本罪非逆罪. 若人出家凡夫衆生. 故害

其命. 是名犯根本. 非逆罪也. 若有四方僧物.

飮食敷具. 悉不應與同共利養也. 有是非根

本非逆罪. 若有衆生. 於佛法僧而生疑心. 此

中出家. 乃至見他讀誦. 而作留難乃至一偈.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一七三

上              欄

此非根本罪. 亦非逆罪. 是名甚惡. 近於逆

罪. 若不懺悔除其罪根. 終不聽使佛法出家.

設使出家受具足戒. 不悔過者亦驅令出. 何

以故. 不信正法. 毁謗三乘. 壞正法眼. 欲滅法

燈. 斷三寶種. 減損人天而無利益. 墮於惡道.

此二種人名謗正法. 毁□賢聖. 地獄劫壽. 增

長惡法. 是名根本大重罪也. 何者. 是不威儀

根本法罪. 若比丘故□. 故殺凡人. 不與而取.

犯故妄語. 於此四中. 若犯一一罪. 悉不聽取

四方僧物. 飮食臥具. 皆悉不得共同受用. 然

帝王大臣不應加其鞭杖. 繫閉刑罰乃至奪

命. 何故名爲根本重罪. 若人作如是行. 身壞

命終墮於惡趣. 是惡道根本. 是故名爲根本

罪也. 譬如鐵丸. 雖擲空中. 終不暫住. 速疾投

地. 如是五逆犯四重禁. 及二種衆生. 毁壞正

法. 誹謗賢聖. 如是等十一種罪中. 若人犯一

一罪者. 身壞命終. 皆墮阿鼻地獄

又如正法念經說. 阿鼻地獄中苦. 千倍過前.

七大地獄壽經一劫. 其身長大五百由旬. 造

四逆人四百由旬. 造三逆人三百由旬. 造二

逆人二百由旬. 造一逆人一百由旬. 彼五逆

業人臨欲死時. 唱喚失糞. 咽喉抒氣. 如是死

滅中有色生不見. 其對其身. 猶如八歲小兒.

閻羅王然焰鐵○. 繫縛其咽. 及束兩手. 頭面

在下足在於上. 經二千年皆向下行. 多燒焰

□先燒其頭. 次燒其身. 彼六欲天. 聞彼阿鼻

地獄中氣. 卽皆消盡. 何以故. 以阿鼻獄人極

大臭故

又觀佛三昧海經云. 佛告阿難. 若有衆生殺

中              欄

父害母. 罵辱六親. 作是罪者. 命終之時揮□

之間. 譬如壯士屈申臂頃. 直落阿鼻大地獄

中. 化閻羅王大聲告○. 癡人獄種. 汝在世時

不孝父母. 邪慢無道. 汝今生處名阿鼻地獄.

作是語已卽滅不現. 爾時獄卒復驅罪人. 從

於下隔乃至上隔. 經歷八萬四千隔中. 1Ｃ身

而過. 至鐵網際. 一日一夜乃爾周遍. 阿鼻地

獄一日一夜. 比此閻色提日月歲數. 經六十

小劫. 如是壽命盡一大劫. 具五逆者. 其人受

罪足滿五劫. 復有衆生. 犯四重禁. 虛食信施.

誹謗邪見不識因果. 斷學般若. 毁十方佛. 偸

僧祇物. □*○無道. 逼2略淨戒諸比丘尼□

妹親戚. 不知□愧. 毁辱所親. 造衆惡事. 此人

罪報. 臨命終時刀風解身. 俄爾之間身如鐵

花. 滿十八隔中. 一一花八萬四千葉. 一一葉

頭身手支節. 各在一隔間. 地獄不大. 此身不

小. 遍滿如此大地獄中. 經歷八萬四千大劫.

此泥□滅. 復入東方十八隔中. 如前受苦. 此

阿鼻獄南西北方. 各經十八隔. 謗方等經. 具

五逆罪. 破壞僧祇. 汚比丘比丘尼. 斷諸善根

如此罪人具衆罪者. 身滿阿鼻獄. 四支復滿

十八隔中. 此阿鼻獄但燒如此. 獄種衆生劫

欲盡時. 東門卽開. 見東門外. 淸泉流水華果

林樹. 一切俱現. 是諸罪人從下隔見. 眼火暫

歇. 從下隔起*婉轉腹行. 3踊身上走到上隔

中. 手攀刀輪. 時虛空中雨熱鐵丸. 走趣東門.

旣至門□. 獄卒四帶刹. 手捉鐵叉逆刺其眼. 鐵

狗□心悶絶而死. 死已復生. 見南門開如前

不異. 如是西門北門亦復如此. 如此時間經

下              欄

歷半劫. 阿鼻獄死生寒□中. 寒□獄死生黑

暗處. 八千萬歲目無所見. 受大蟲身*婉轉腹

行. 諸情暗塞無所解知. 百千狐狼牽□食之.

命終之後生畜生中. 五千萬身受鳥獸形. 還

生人中聾盲□啞. 疥癩4癰疽. 貧窮下賤. 一

切諸衰以爲嚴飾. 受此賤形經五百身. 後復

還生餓鬼道中. 餓鬼道中. 遇善知識諸大菩

薩. 呵責其言. 汝於前身無量世時. 作無5根

罪. 誹謗不信. 6如此罪人具衆罪者. 身滿阿

鼻獄. 四支復滿十八隔中. 此墮阿鼻獄. 受諸

苦惱不可且說. 汝今應當發慈悲心. 時諸餓

鬼聞是語已. 稱南無佛. 7稱佛恩力. 尋卽命

終生四天處. 生彼天已悔過自責. 發菩提心.

諸佛心光不捨是等. 攝受是輩如羅○羅. 敎

避地獄如愛眼目. 故地世經. 世尊說偈言

若人身口意造業        作已入於惡道中

如是當生言地獄        最爲可畏毛□處

經歷無數千億歲        死已須臾還復言

怨□各各相8報對       由此衆生更相殺

若於父母起惡心        或佛菩薩聲聞衆

此等皆墮黑繩獄        其處受苦極嚴熾

敎他正行令邪曲        見人有善必破壞

此等亦墮黑繩獄        兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業        不修三種善根9牙

此等癡人必當入        合大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛        種種10雜獸□□等

幷殺諸餘蟲蟻類        彼人當墮合地獄

世間怖畏相多種        以此逼迫惱衆生

當墮□山地獄中        受於推壓□□苦

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一七四

上              欄

貪1慾毒癡結使故       □轉正理令別異

判是作非乖法律        彼爲刀劍輪所傷

倚恃强勢劫奪他        有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱        當爲鐵象所蹴踏

若樂殺害諸衆生        身手血塗心嚴惡

常行如是不淨業        彼等當生叫喚處

種種觸惱衆生故        於叫喚獄被燒煮

其中復有大叫喚        此由諂曲姦猾心

諸見稠林所覆蔽        愛網彌密所比淪

常行如是最上業        彼則墮於大叫喚

若至如是大叫喚        熾然鐵城毛□處

其中鐵堂及鐵屋        諸來入者悉燒然

若作世間諸事業        □多惱亂諸衆生

彼等當生熱惱處        於無量時受熱惱

世間沙門婆羅門        父母尊長者耆舊

若□觸惱令不喜        彼等皆墮熱惱獄

生天淨業不樂修        所愛至親常遠離

喜作如是諸事者        彼人當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門        幷諸善人父母等

或復害於餘尊者        彼墮熱惱常熾然

□多造作諸惡業        不曾發起一善心

是人直趣阿2毘獄       當受無量衆苦惱

若說正法爲非法        說諸非法爲正法

旣無增益於善事        彼人當入阿*毘獄

言及黑繩此兩獄        合會叫喚等爲五

熱惱大熱共成3七       阿毘地獄爲第八

此八名爲大地獄        嚴熾苦切難忍受

惡業之人所作故        其中小獄有十六

誡□緣第八

中              欄

如起世經云. 佛告諸比丘. 有三天使在於世

間. 何等爲三. 一老. 二病. 三死. 有人放逸. 三

業惡行. 身壞命終生地獄中. 諸守獄者. 應時

卽來. 驅彼衆生. 至4閻王前白言. 大王. 此等

衆生. 昔在人間. 縱逸自在不善三業. 今來生

此. 唯願大王善敎示之. 王問罪人. 汝昔人間.

第一天使善敎示汝. 善呵責汝. 豈得不見出

現生耶. 答言大天. 我實不見. 王重告言. 汝豈

不見. 爲人身時. 或作婦女. 或作丈夫. 衰老相

現. 齒落髮白. 皮膚緩皺. 黑5□遍體. 狀若胡

麻. 膊6□7背曲. 行步跛蹇. 足不依身. 左右傾

8側. 頸細皮寬. 兩邊垂緩. 猶若牛9胡. 脣口乾

枯. 喉舌燥□. 身體屈弱. 氣力綿微. 喘息出

聲. 猶如挽鋸. 向前欲倒. 恃杖而行. 盛年衰損

10骨肉消竭. 羸瘦Ｃ弱. 趣來世路. 擧動比滯

無復壯形. 乃至身心□常戰掉. 一切支節疲

懈難攝. 汝見之11不. 答言. 大天. 我實見之. 時

王告言. 汝愚癡人無有智慧. 昔日旣見如是

相貌. 云何不作如是思惟. 我今具有如是老

法. 未得遠離. 可作善業. 使我長夜利益安樂.

彼人復答言. 大天. 我實不作如是思惟. 以心

縱蕩行放逸故. 王又告言. 汝愚癡人不修善

業. 當具足受放逸之罪. 此之苦報非他人作.

是汝自業今還聚集受此報也

爾時閻摩王. 第二訶之告. 言. 諸人豈不見第

二天使世間出耶. 答言. 大天. 我實不見. 王復

告言. 汝豈不見. 昔在世間作人身時. 若婦女

身. 若丈夫身. 四大和合. 忽爾乖違病苦所侵.

纏綿困篤. 或臥小大床上. 糞尿汚穢. 宛轉其

下              欄

中不得自在. 眠臥起坐仰人扶侍. 洗拭抱持.

與飮與食. 一切須人. 汝見之*不. 彼人答言.

大天. 我實見之. 王復告言. 癡人汝見如是. 云

何不思. 12我今亦有如是法. 未離患法. 可

作善業. 令我當來長夜得大利益大安樂事.

彼人答言. 不也. 我實不作如是思惟. 以懈怠

心行放逸故. 王告. 癡人. 汝旣□墮不作善業.

受此惡報. 非他人造. 還自受報

爾時閻摩王. 第三訶之語言. 汝愚癡人. 汝昔

人時. 豈可不見第三天使世間出耶. 答言. 大

天. 我實不見. 王復告言. 汝人間時. 豈復不見

13婦女身. 若丈夫身. 隨時命終置於床上. 以

雜色衣而蒙覆之. 將出聚落. 14升帳軒蓋種種

莊嚴. 眷屬圍繞. 擧手散髮. 陸土□頭. 極大悲

惱. 15號□哭泣擧聲大話. 16椎胸哀慟酸□楚

切. 汝悉見不. 答言. 大天. 我實見之. 時王告

言. 癡人汝昔旣見如此. 何不思惟. 我亦有死.

未得[&FFFF]#離. 成當作善. 爲我長夜得大利益. 彼

人答言. 大天. 我實不作如是思惟. 何以故. 以

放逸故. 或王告言. 汝旣放逸不作善業. 自造

此惡非他人造. 得此果報汝還自受. 以此三

使敎示訶責已. ○令將去. 時守獄者. 卽執罪

人兩足兩臂. 以頭向下. 以足向上. 遙擲置於

諸地獄中

頌曰

生來死還送      日往復月旋

弱喪昏風動      流浪逐物遷

愚戇失正路      漂沒入重淵

一墜幽闇處      萬劫17履鋒辛

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一七五

上              欄

六道旋1□苦     三業未曾全

2墜流無人救     悽傷還自憐

歸誠觀像物      方知虛妄筌

苦海深河趣      思登般若船

諸經要集卷第十八

諸經要集卷第十九

3西明寺沙門釋道4世5集

送終部第二十九(此有九緣)

述意緣   瞻病緣   醫療緣   安置緣

6斂念緣   捨命緣   遣送緣   受生緣

祭祠緣

述意緣第一

夫三界遐曠. 六道繁興. 莫不皆依四大相資.

五根成體. 聚則爲身. 散則歸空. 然風火性殊.

地水質異. 各稱其分. 皆欲心適. 心適之理旣

難. 所以調和之. 乖爲易忽. 一大不調. 四大俱

損. 如地大增. 則形體7[&FFFF]#黑. 肌肉靑8□. □

□結聚. 如鐵如石. 若地大9Ｃ. 則四10支Ｃ

弱. 多失半體. 偏枯殘戾. 毁明失11聽. 若水大

增. 則膚肉虛滿. 體要華色. 擧身□黃. 神顔慘

□. 12長脚洪腫. 膀光脹急. 若水大損. 則瘦削

骨立. 筋現脈比. 脣舌乾燥. 耳鼻□閉. 五藏

內煎. 津液外竭. 六14府消耗. 不能自立. 若火

大增. 則擧體煩15鑑. □熱如燒. 癰癤疽腫. 16瘡

痍潰爛. 膿血流溢. 臭穢競充. 若火大損. 則四

體羸瘠*府藏□冷. 焦17隔凝寒. 口若含霜. 夏

中              欄

暑重□. 未嘗溫慰. 食不消化. □常18歐逆. 若

風大增. 則氣滿胸19塞. 20府21妊否隔. 手足緩

弱. 四體疼痺. 若風大損. 則身形羸瘠. 氣22裁

如線. 動轉疲乏. 引息如抽. 咳嗽噫□. 咽舌難

急. 腹23厭背24[&FFFF]#. 心內若□. 頸筋喉脈. 奮作

鼓脹. 如是種種. 皆是四大. 乍增乍損. 致有

25病疾. 旣一大□[&FFFF]#. 則三大皆苦. 展轉皆病.

俱生26前惱. 四大交反. 六*府難調. 良由宿積

惡因. 今遭苦報. 無愧無恥. 無恩無義. 常隨四

時. 資給所須. 晝夜將養. 未曾荷恩. 27片失供

承. 便招病苦. 旣知無恩. 徒勞養育. 縱加美食

華服. 終成糞穢. 但趣得支身. 以除飢渴. 終不

爲汝. 踵前蓄積. 以勞我心. 廢心修道. 28寔由

身29僞苦器. 陰是□甁. 易損難持. 劇同泡沫.

四大色虛. 極相乖反. 五陰緣假. 多生惱患. 所

以稟形人世. 逢此穢濁之時. 受質30爲身. 居

斯怖畏之境. 幽冥無量神鬼□沙種族尤多.

31草籌未辯. 或依房依廟. 附岳附岳. 凡有含

靈. □皆祇響. 致使神爽冥昧. 識慮昏茫. 至於

寤寐. 多有恐怖. 庶得臨危攝念. 無俟三稱. 在

□逢安. 寧勞千遍. 願增益神道. 加足威光. 以

善利生. 無相惱害. 誠言可錄. 信驗有徵矣

瞻病緣第二

32惟居凡位. 誰之無病. 以有報身常33加34疾

疹. 或有捨俗出家孤遊獨宿. 或有貧病老弱

無人侍衛. 若不互看命將安寄. 故四分律. 佛

言. 自今35以去. 應看病人. 應作36贍病人. 若欲

供養我者. 應先供養病人. 乃至路値五衆出

家人病. 佛暇七衆. 皆令住看. 若捨而不看. 皆

下              欄

結有罪故. 諸佛心者. 以大慈悲爲體. 隨順我

語卽是佛心也

如僧祇律云. 若道逢出家五衆病人. 卽應覓

車乘馱載. 令如法供養. 乃至死時. 亦應□維

殯埋. 不得捨棄病人. 有九法成就. 必當橫死.

一知非饒益食而貪食. 二不知籌量. 三內食

未消而食. 四食未消而□吐出. 五已消應出

而强持六食不隨病. 七隨病食而不籌量. 八

懈怠. 九無慧(如藥師經亦有九橫大意可知)

又增一阿含經云. 爾時世尊. 告諸比丘. 若瞻

病人成就五法. 不得時37差. □在床縟. 云何

爲五. 一瞻病之人不別良藥. 二懈怠無勇猛

心. 三常喜瞋□. 亦好睡眠. 四但貪衣食故

瞻視病人. 五不以法供養故. 亦不與人語談

往反. 是謂瞻病之人成就五法不得時差(□前)

(五法病得速差)

又38生經39世尊40以偈讚曰

人當瞻疾病      問訊諸危厄

善惡有報應      如種果獲實

世尊則爲父      經法以爲母

同學者兄弟      41因是而得度

又法句喩經云. 昔有一國. 名曰賢提. 時有長

老比丘. 長病委頓羸瘦垢穢. 在賢提精舍中

臥. 無瞻視者. 佛將五百比丘. 往到其所. 使諸

比丘傳共視之. 爲作漿粥. 而諸比丘聞其臭

處. 皆共賤之. 佛使帝釋取其湯水. 佛以金剛

之手. 洗病比丘身體. 地尋震動豁然大明. 莫

42不驚肅. 國王臣民天龍鬼神. 無央數人往到

佛所. 稽首作禮白佛言. 佛爲世尊. 三界無比.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一七六

上              欄

道德已備. 云何屈意洗病比丘. 佛告國王及

衆會者言. 如來所以出現於世. 正爲此窮厄

無護者耳. 供養病瘦沙門道人. 及諸貧窮孤

獨老人. 其福無量所願如意. 會當得道. 王白

佛言. 今此比丘宿有何罪. 困病積年療治不

差. 佛告王曰. 往昔有王. 名曰惡行. 治政嚴

暴. 使一多力五百主令鞭人. 五百假王威怒.

私作寒暑. 若欲鞭者1齎其價. 數得物者鞭

輕. 不得鞭重. 擧國患之. 有一賢者. 爲人所

謀. 應當得鞭. 報五百言. 吾是佛弟子. 素無罪

過爲人所枉. 願小垂恕. 五百聞是佛弟子. 輕

手2過鞭無著身者. 五百壽終墮地獄中. 拷掠

萬毒. 罪滅復出墮畜生中. □被□杖五百餘

世. 罪畢 爲人. 常□3病痛不離身. 爾時國王

者. 今調達是. 五百者今此病比丘是. 時賢者

今吾身是. 吾以前世爲其所恕鞭不著身. 是

故世尊躬爲洗之. 人作善惡. 女福隨人. 雖更

生死不可得[&FFFF]#. 於是世尊卽說偈言

□杖良善      妄□無罪        其女十倍

災迅無4赦     生受酷痛        形體毁折

自然惱病      失意恍惚        人所輕笑

或懸官厄      財産耗盡        親戚離別

5舍宅所有     災火焚燒        死入地獄

如是爲十

時病比丘. 聞佛此偈及宿命事. 剋心自責. 所

患除愈. 得阿羅漢道. 賢提國王沒命奉行. 得

須陀洹道

又善生經云. 瞻病人不應生厭. 若自無物出

外心之. 若不得物貸三寶物. 看差已十倍還

中              欄

之

又五百問事云. 看病人將病人物. 爲病人供

給所須. 不問病者. 或問起嫌□不得用. 若已

取者應償. 不還犯重罪

又四分律云. 看病得五功德. 一知病人可食

不可食. 可食便與. 二不惡賤病人大小便利

唾吐. 三有慈愍心. 不爲衣食故看. 四能經理

湯藥. 乃至差病若命終. 五能爲病人說6法歡

喜. 己身善法增長

醫療緣第三

夫人有四支五藏. 一覺一寐. 呼吸吐納. 精氣

往來. 流而爲榮衛. 暢而爲氣色. 發而爲音

聲. 此人之常數也. 陽用其精. 陰用其形. 人

7人所同也. 及其失也. 蒸則生熱. 否則生寒.

結而爲瘤贅. 陷而爲癰疽. 奔而爲□. 竭而爲

焦. 故良醫導之以針石. 救之以藥8濟. 聖人

和之以9王德. 益之以人事. 故體有可愈之

10病. 天地有可消之災也

如增一阿含經云. 爾時世尊. 告諸比丘. 有三

大患. 云何爲三. 一風爲大患. 二痰爲大患. 三

冷爲大患. 然有三良藥治. 若風患者. 11蘇爲

良藥. 及蘇所作飯食. 若痰患者. 密爲良藥. 及

蜜所作飯食. 若冷患者. 油爲良藥. 及油所作

12飮食. 是謂三大患. 有此三藥治. 如是比丘.

亦有三大患. 一貪欲. 二瞋□. 三愚癡. 然有三

良藥治. 一若貪欲13起時. 以不淨法治. 及思

惟不淨道. 二若瞋□大患者. 以慈心法治. 及

思惟慈心道. 三若愚癡大患者. 以智慧法治.

及因緣所起道. 是謂比丘有此三大14患. 有此

下              欄

三藥治

又智度論云. 般若波羅蜜. 能除八萬四千病

根本. 此之八萬四千. 皆從四病起. 一貪二瞋

三癡四毒等分此之四病. 各分二萬一千. 以

不淨觀. 除貪欲二萬一千煩惱. 以慈悲觀. 除

瞋□二萬一千煩惱. 以因緣觀. 除愚癡二萬

一千煩惱. 總用上藥. 除等分病二萬一千煩

惱. 譬如寶珠能除黑闇. 般若波羅蜜. 亦能除

三毒煩惱病

安置緣第四

蓋聞三界之宅. 寔四大之器. 六塵之境. 是五

陰15所居. 良由妄想虛構. 惑倒交興. 致使萬

苦爭纏. 百憂總葛. 今旣報熟. 命臨風燭. 然衆

生貪著. 至死不覺. 恐在舊所. 戀愛資財. 染著

眷屬. 佛敎移處. 令生厭離. 知無常將至. 使興

心正念也

如僧祇律云. 若是大德病者. 應在露現處上

好房中. 擬道俗問訊生善. 瞻病人每須燒香

燃燈. 香汁塗地供待人客

依西域祇桓寺圖云. 寺西北角日光沒處. 爲

無常院. 若有病者安置在中. 堂號無常. 多生

厭背去者極衆還唯一二. 其堂內安置一立

像金色塗者. 面向東方. 當置病人在像前坐.

若無力者. 令病人臥. 面向西方觀佛相好. 其

像手中. 繫一五色綵幡. 令病人手執幡脚. 作

往生淨土之意. 坐處雖有便利. 世尊不以爲

惡. 原其此土本是雜穢之處. 猶降靈俯接下

類群生. 肉今將命投. 佛寧相棄捨. 隨病人所

樂何境. 或作彌陀彌勒阿褒觀音等形. 如前

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一七七

上              欄

安置. 燒香散花供養不絶. 生病者1善心

9斂念緣第五

夫三界非有. 五陰皆無. 四倒十纏. 共相和

合. 一切如電. 揮萬劫於俄頃. 丘井易淪. 括百

年於2抵掌. 迷途遂遠. 弱喪亡歸. 區區七尺

莫知其假. 耳目之外. 終4自空談. 靡依靡救.

不信不受. 生靈一謝. 再返無期. 所以撫心自

5測. 臨危修念也

如十誦律云. 看病人應隨病者. 先所習學而

讚歎之. 不得毁□. 退本善心

又四分律云. 爲病人說法. 令其歡喜

又毘尼□論云. 病人不用看病人語. 看病人

違病者意□得罪. 又花嚴經. 臨終爲病人說

偈6云

又放光明名見佛        彼光覺悟命終者

念佛三昧必見佛        命終之後生佛前

7令彼臨終勸念善       又示尊像令瞻敬

又復勸令歸依佛        因是得成見佛光

述曰如前敎已. 復將經像至病人所. 題其經

名像名. 告語示之. 使開目睹見. 令其惺悟. 兼

請有德智人. 讀誦大乘. 助揚讚唄. 幡花亂墜

宛轉目前. 香氣[&FFFF]#□常注鼻根. □與善語勿

傳惡言. 以臨終時.  夕有惡業相現. 不能立志.

排除是故. 瞻病之人. 特須方便善巧誘8□.

使心心相續刹那不駐. 乘此福力. 作往生淨

土之意. 故智度論云. 從生作善臨終惡念. 便

生惡道從. 生作惡臨終善念. 而生天上. 又維

摩經云. 憶所修福念於淨命

又正法念經云. 若有衆生持戒之人. 於破戒

病人不心恩9慧. 心不疲厭供養病人. 命終生

中              欄

普觀天五欲縱逸不知厭足

又往生論云. 若善男子善女人修五念成就

者. 畢竟得生安樂國土. 見彼阿彌陀佛. 何等

爲五. 一者禮拜. 二者讚歎. 三者作願. 四者

觀察. 五者□向

又隨願往生經云. 佛告普廣菩薩. 若四輩男

子女人. 臨終之日. 願生十方佛刹土者. 當先

洗浴身體. 著鮮潔之衣. 燒衆名香. 懸繒幡蓋.

歌讚三寶. 讀誦尊經. 爲病者說因緣譬喩. 善

巧言詞. 微妙經義. 苦空非實. 四大假合. 形如

芭蕉中無有實. 又如電光不得久停. 故云色

不久鮮當歸壞敗. 精誠行道可得度苦. 隨心

所願無不獲果

捨命緣第六

*惟四大毒器. 有穢斯充. 六賊狂主. 是境皆

著. 無復逆流之期. 唯有循環之勢. 至如10析

一毛以利天下. 則吝而弗爲. 撤一餐以續餘

糧. 則11惜而12不與. 淪滯生死. 封執有爲. 諸佛

爲其*斂眉. 菩薩於玆泣13血. 竊見俗徒貴勝.

父母喪亡多造菩儀. 廣殺生命. 聚集親14族.

供待人宮. 苟心現勝. 不避業因. 或畏外譏. 不

修內典所以父亡於斯重苦. 母終偏增湯百.

是以宛轉三界. 綿歷六道. 四趣易歸. 萬劫難

啓. 痛慈母之幽靈. 愍逆子之酬毒. 但亢陽如

久. 必思甘雨之澤. 災15勵若多. 剋待良醫之

藥. *惟斯考□旣是凡夫. 能無惡業. 罪因不

滅16業報難排. 若不憑諸勝福. 樂果何容得

證. 庶使臨終發願. 令入屍陀菩具資財□修

功德. 冀濟飛走之飢. 得[&FFFF]#將來之債也

下              欄

如十二品生死經云. 佛言. 人死有十二品. 何

等十二. 一曰無餘死者. 謂羅漢無所著也.

二曰度於死者. 謂阿那含不復還也. 三曰有

餘死者. 謂斯陀含往而還也. 四曰學度死者.

謂須陀洹見道跡也. 五曰無欺死者. 謂八17等

人也. 六曰歡喜死者. 謂行一心也. 七曰數

數死者. 謂惡戒人也. 八曰悔死者. 謂凡夫

也. 九曰橫死者. 謂狐獨苦也. 十曰縛著死者.

謂畜生也. 十一曰燒灼死者. 謂地獄也. 十二

曰飢渴死者. 謂餓鬼也. 比丘紹曉知. 是勿爲

放逸也

又淨18土三昧經云. 若人造善惡. 生天墮地

獄. 臨命終時. 各有迎人. 病欲死時. 眼自見來

迎. 應生天上者. 天人持19衣20伎樂來迎. 應生

他方者. 眼見尊人爲說妙言. 若爲惡墮地獄

者. 眼見兵士持刀21楯矛戟索圍□之. 所見不

同. 口不能言. 各隨所作得其果報. 天無枉濫

平直無二. 隨其所作天網治之

22又華23嚴經云. 人欲終時見中陰相. 若行. 惡

業者見三惡. 受苦或見閻羅持. 諸兵杖囚執.

將去或聞. 苦聲若行. 善者見. 諸天宮殿. *伎

女莊嚴. 遊戱快樂. 如是勝事

又法句喩經云. 昔佛在祇桓精舍. 爲天人說

法. 有一長者. 居在路側. 財富無數. 24正有一

子. 其年二十. 新爲娶妻未滿七日. 夫婦相敬

欲至後園上春三月看戱園中. 有一柰樹高

大好花. 婦欲得花. 無人取與. 夫爲上樹乃至

細枝. 25枝折墮地死. 居家大小奔走兒所. 呼

天[&FFFF]#哭. 斷絶復蘇. 聞者莫不傷心. 棺26[&FFFF]#送

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一七八

上              欄

還家. 1啼不止. 世尊愍傷其愚. 往問訊之.

長者室家大小見佛. 悲感作禮具陳辛苦. 佛

語長者. 止息聽法. 萬物無常不可久保. 生則

有死罪福相追. 此兒三處. 爲其哭泣懊惱斷

2絶. 亦復難勝. 竟爲誰子. 何者爲親. 於是世

尊卽說偈言

命如華果熟      常恐會零落

已生皆有苦      孰能致不死

從初樂愛欲      可望入胞影

受形命如電      晝夜流難止

是身爲死物      精神無形法

作命死復生      罪福不敗亡

終始非一世      從癡愛長久

自從受苦樂      身死神不喪

長者聞3得. 意解忘憂. 長□白佛. 此兒宿命

作何罪□. 盛美之壽而便中夭. 唯願說本所

行罪. 佛告長者. 乃往昔時有一小兒. 持弓箭

入神樹中戱. 邊有三人. 亦在中看. 樹上有雀.

小兒欲射. 三人勸言. 若4能中雀. 世間健兒.

小兒美言引弓射之. 中雀卽死三人共笑. 助

之5歡喜而各自去. 經歷生死數劫之中. 所在

相會受罪. 三人中一人有福. 今在天上. 一人

生海中. 爲化生龍王. 一人今因長者身是. 小

兒者前生天上. 爲天作子. 而終墮樹命終. 卽

生海中. 爲龍王作子. 卽以生日. 金翅鳥王而

取食之. 今日三處懊惱肉泣. 寧可言也. 以其

前世助其喜故. 此三人受報如此. 於是6世尊

卽說偈言

識神造三界      善不善三處

中              欄

陰行而默7至     所生如響應

色欲不色有      一切因宿行

如種隨本像      自然報如影

佛說偈已. 長者意解. 大小歡喜. 皆得須陀洹

道

又四分律云. 爾時*世尊爲利益衆生8命終.

說偈云

一切要歸盡      高者會當墮

生者無不死      有命皆無常

衆生墮有數      一切皆有爲

一切諸世間      無有不老死

衆生是常法      生生皆歸死

隨其所造業      罪福有果報

惡業墮地獄      善業生天上

高行生善道      得無漏涅槃

遣送緣第七

述曰. 生死連環. 不離俗諦. 雖復出家志心勝

道. 分段難捨. 變易未除. 仍依三界. 隨俗遷

流. 至於存亡. 皆依內外. 臨終之日. 安置得

所. 菩送威儀. 具9存下說. 且論亡屍. 安置南

北. 魂魄不同. 今此略述. 禮記禮運曰. 體魄

則降. 知氣在上. 死者北首. 生者南向

郊特生曰. 魂氣歸於天. 形10魄歸於地. 故祭

心諸陰陽之義. 祭義曰. 氣也者神之盛. 魂也

者鬼之盛

左傳昭二11年. 子産對趙景子曰. 人生死化

曰. 魄旣生魄陽. 曰魂用12物精多則13魂. 魄强

是. 以有精爽至於. 神明匹夫匹婦. 强死其魂

魄猶能憑依於人. 以爲淫*□.  肉良14□乎

下              欄

淮南子曰. 天氣爲魂. 地氣爲魄. 魄問於魂曰.

道何以爲體. 魂曰以無有形乎. 魂曰有形也.

若也無有. 何說問也. 魂曰吾直有所遇之耳.

視之無形. 聽之無聲. 謂之幽冥. 幽冥者所以

喩道. 而非道也

問曰. 旣知魂與魄別. 今時俗亡. 何故以衣喚

魂. 不云喚魄答曰. 魂是靈魄是屍. 故禮以初

亡之時. 以己所著之衣. 將向屍魄之上. 以魂

外出故. 將衣喚魂. 魂識己衣. 尋衣歸魄若魂

歸於魄. 則屍口□動. 若魂不歸於魄. 則口□

不動. 以理而言. 故云招魂不言喚魄. 故蕭喪

服要記曰. 魯哀公菩其父. 孔子問曰. 寧設魂

衣乎. 哀公曰. 魂衣起伯桃. 伯桃[&FFFF]#山之下. 道

逢寒死友人羊角. 哀往迎其屍. 愍魂神之寒.

故改作魂衣. 吾父生服錦繡. 死于衣被. 何用

衣爲. 問曰. 何須幡上書其姓名. 答曰. 幡招魂

置其乾地. 以魂識其名. 尋名入於闇室. 亦投

之於魄. 或入於重(直龍15反)室. 重者重*(徒用反)也.

以重之內. 具安祭食. 以存亡各別. 明闇不同.

故鬼神闇食. 生人明食. 故重用□□. 裏其食

具. 以安重內. 置其16神地也

依如西域. 菩法有四. 一水漂. 二火焚. 三土

埋. 四17施林. 五分律云. 若火燒時安在石上.

不得草土上. 恐傷蟲故. 四分律云. 如來輪王

二人悉火菩. 餘人通前五分律云. 屍應埋之

(此謂王法不許施身復恐夏18燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦19得)依四分20律及五百

問事云. 若見如來塔廟. 及見五衆出家人塚

塔. 大於已者. 皆須展轉依生時年臘而設

21禮. 若一切白衣. 見出家人塚塔不簡大小.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一七九

上              欄

皆須敬禮

述曰旣知1此諸道俗等. 若見師僧父母亡柩.

外人弔來. 小於亡者. 至其屍所. 如常設禮已.

先至孝子所. 默慰弔之. 後至大德所. 具展哀

情弔而拜之. 亦見愚癡白衣. 妄行法敎. 展轉

敎他. 不聽禮父母叔伯尊親亡靈. 口云我旣

受戒. 彼爲鬼神. 故不合禮. 恐破戒故. 此不會

聖意. 反招無知之罪. 伏惟師僧等. 長養我法

身. 父母叔伯等. 長養我生身. 依斯乳哺長大

成人. 思此恩德昊天難報. 歷劫酬恩豈一生

能謝. 不存敬恩. 反起慢墮. 繼踵鄙夫. 何成孝

子. 故世尊極聖. 尙自躬扶亡父屍送. 肉下凡

愚輒生怠慢. 故涅槃經云. 知恩者大悲之本.

不知恩者甚於畜生

又淨飯王泥洹經云. 白淨王在舍夷國. 病篤

將終. 思見*世尊及難陀等. *世尊在王舍城

耆□□山中. 去此懸遠五十由旬. *世尊在

靈鷲山. 天耳遙聞父思憶聲. 卽共阿難等乘

空而至. 以手摩王額上. 慰勞王已. 爲王說摩

訶波羅本生經. 王聞得阿那含果. 王捉佛手

捧置心上. 佛又說法. 得阿羅漢果. 無常對至.

命盡氣絶. 忽就後世. 至□維時. 佛共難陀等

喪頭前肅恭而立. 阿難羅2雲在喪足後. 阿難

陀長□白佛言. 唯願聽我擔伯父棺. 羅*雲復

言. 唯願聽我擔祖王棺. 世尊慰言. 當來世人.

皆凶暴不報父母育養之恩. 爲是不孝衆生.

設其化法. 故如來躬欲擔於父王之棺. 卽時

三千大千世界六種震動. 一切衆山3頗俄涌

沒. 如水上船. 爾時一切諸天龍神. 皆來赴喪.

中              欄

擧聲啼哭. 四天王將鬼神億百千衆. 皆共4輿

喪. 白佛言. 佛爲當來諸不孝父母者故. 以大

慈悲親欲自身擔父王棺. 四王俱白佛言. 我

等是佛弟子. 從佛聞法. 得須陀洹. 以是之故.

我曹宜擔父王之棺. 佛聽四王擔父王棺. 卽

變爲人一切人民莫不啼泣. 世尊躬自手執

香□. 在前行詣於墓所. 令千羅漢往大海渚

上. 取牛頭5○檀種種香木. 以火焚之. 佛言.

苦空無常. 猶如幻化水月鏡像. 燒身旣竟. 爾

時諸王各持五百甁乳. 以用滅火. 滅火之後.

競共收骨. 盛置金剛函. 卽於其上便共起塔.

懸繒幡蓋供養塔廟. 佛告衆會. 父王淨飯是

淸淨人. 生淨居天

又佛母泥洹經云. 大愛道比丘尼. 卽是佛姨

母. 不忍見佛後當滅度. 欲先滅度. 與除饉女

五百人(卽是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六塵猶6餓夫貪飯不知厭足7令聖人斷貪

除六)

(情飢饉故號出家尼爲除8饉也)以手摩佛足. □佛三□稽首而

去. 現神足德. 於自座沒從東方來. 在虛空中

作十八9變. 八方上下亦復如是. 放大光明以

照諸冥. 上曜諸天. 五百除饉變化俱然. 同前

泥洹. 佛勸理家. 作五百輿床麻油香華. 10種

種梓材. 事各五百. 眞伎正音. 當以供養. 一

切凡聖. 睹之莫不哀泣. □維畢捧舍利詣佛

所. 於是四方各二百五十應眞神足飛來. 稽

首佛足. 至舍利所. 千比丘俱皆就坐. 佛告阿

難. 取舍利盛之以□. 著吾手中. 阿難如命. 佛

告諸比丘. 斯舍利本是穢身. 凶愚惡暴. 嫉

□陰謀. 敗道壞德. 今母能拔. 11與丈夫行. 獲

應眞道. 遷靈卒無. 何其健哉. ○令興廟供養

下              欄

又增一阿含經云. 佛告阿難陀羅雲. 汝等

*輿大愛道身. 我當親自供養. 爾時釋提桓因

四天王等. 前白佛言. 唯願勿自勞神. 我等自

當供養. 佛言止止. 所以然者. 父母生子多有

所益. 長養恩重. 乳哺懷抱. 要當報恩. 不得不

報. 過去未來諸佛母. 先取滅度. 諸佛皆自供

養□維舍利也. 時毘沙門天王. 使諸鬼神往

□檀林. 取*○檀薪至曠野之間. 佛躬自擧床

一脚. 12難陀擧一脚. 羅雲擧一脚. 13阿難擧一

脚. 飛在虛空往至塚間. 爾時佛自取□檀木.

著大愛道身上. 佛言. 有四人應起塔供養. 一

者佛. 二者□支佛. 三者漏盡阿羅漢. 四者轉

輪聖王. 皆以十善化14物. 爾時人民卽取舍

利. 各起塔供養

依雜阿含經. 愛道姨母. 卽是難陀親母也. 又

增一阿含經云. 四部弟子中. 略取前後者. 且

列八人. 比丘中最初得道者. 如拘□比丘. 善

能勸化不失威儀. 最後得道者. 如須跋陀羅.

臨得道日入般涅槃. 比丘尼中最初得道者.

如大愛道尼. 最後得道者. 如陀羅俱夷國尼.

優婆塞中最初得道者. 如商客男. 最後得道

者. 如俱夷那15摩羅. 優婆夷中16初得道者. 難

婆女. 最後得道者. 如藍優婆夷

受生緣第八

夫生則八識扶持. 死則四大離散. 迅矣百齡

終歸磨滅. 循環三界□轉靡停. 故經曰. 有始

必終. 旣生則滅. 聖敎不虛. 目睹交臂. 所以於

此緣中. 略述六門

第一門中. 臨命終時. □身冷熱. 驗其善惡. 具

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十九

頁數: 一八○

上              欄

知來報. 故瑜伽論云此有情者非色非心. 假

爲命者大小皆同. 死通漸頓. 諸師相傳. 造善

之人. 從下冷觸. 至1臍已上煖氣後盡. 卽生

人中. 若至頭面熱氣後盡. 卽生天道. 若造

惡者. 與此相違. 從上至腰2熱後盡者. 生於

鬼趣. 從腰至膝熱氣盡者. 生於畜生. 從膝

已下乃至脚盡. 生地獄中. 無學之人入涅槃

者. 或在心煖. 或在頂也. 然瑜伽論云. □羅藍

義. 最初託處. 卽名肉心. 如是識於此處最

初託生. 卽從此處最後捨命. 釋云依瑜伽論.

由造善生上故. 從下漸捨. 至肉心後方說上

捨. 由造惡生下故. 先從上捨. 至肉心3後從

下捨也

依俱舍論云. 若人正死. 於何身分中意識斷

滅. 若一時身死. 根共意識一時俱滅. 若人次

等死. 此中偈曰

次第死脚4齊     於心意識斷

下人天不生

論中釋曰. 若人必往惡道受生. 及人道. 如此

人等次第. 於阿羅漢. 此人於心意識斷絶. 有

餘部說於頭上. 何以故. 身根於此5等處. 與

意識俱滅故. 若人正死此身根如熱石水. 漸

漸縮減. 於脚等處次第而滅. 釋云俱舍論. 述

小乘義故云. 身死於此等處. 與意識俱滅. 若

依大乘. 身根於此等處與本識俱滅也

第二受生方法者. 依俱舍論云. 爲行至應生

道處故. 起此中陰. 衆生由宿業勢力. 所生眼

根. 雖住最遠處. 能見應生處於中見父母變

異事. 若變成男. 於母卽起男人欲6心. 若變

中              欄

成女. 於父卽起女人欲心倒. 此心起瞋. 此中

有衆生由二起瞋倒心. 故心欲戱往至7生處

是卽樂得屬己. 是時不淨已至胎處. 卽生歡

喜. 仍託彼生. 從此刹那. 是衆生五陰和合堅

實. 中有五陰卽滅. 如此方說受生. 若胎是男.

依母左脅. 面向母背□坐. 若胎是女. 依母

右脅面向8母脅而住. 若胎非男非女. 隨欲

類託生. 住亦如此. 無有中有異. 於男女皆具

根故. 是故或男或女. 託生而住. 後時在胎中

增長. 或作黃門. 若託生胎卵二生. 道理如此.

若衆生欲受濕生. 愛樂香故至生處. 此香或

淨或不淨. 隨宿業故. 若是化生. 9愛樂處所

故至生處. 如是若爾地獄衆生. 云何生樂處

所. 由心顚倒故. 此衆生見寒風冷雨觸惱身.

見地獄火猛熾盛可愛. 欲得煖觸故往入彼.

復見身爲熱風光. 及火焰等所炙. 若痛難忍.

見寒冷地獄淸□. 愛樂冷觸故往入彼. 胎卵

復見身爲熱風光. 及火焰等所炙. 若痛難忍.

見寒冷地獄淸□. 愛樂冷觸故往入彼. 胎卵

二生. 於父母變異事生處. 濕化二生. 不10由

託赤白爲身. 故無此變. 濕生但愛著香故. 至

所生處. 隨業善惡. 所愛之香自有淨穢. 化生

但愛所依之處. 地獄雖是苦處. 然罪人樂. 亦

得愛處於中受生. 何以故. 非愛不受生故. 論

云. 如往昔造作能感如此生. 樂見身是如此

位. 見彼衆生亦爾. 是故往彼. 先舊諸師作如

此說. 若衆生年三十時. 行殺生業. 網捕衆生.

行此事時. 必有伴類. 此業能感地獄生. 後於

中陰中見自身. 如昔年三十行網捕時. 故言

位. 又見昔伴與昔不差. 見地獄時. 如昔見江

湖諸伴. 類 等相牽共入其中. 緣此起變. 卽於

下              欄

中受生. 後解昔所造業雖多. 必以一業牽地

獄生. 或於年二十時作此業. 或三十時作此

業. 後於中陰中見自身. 如昔作業11少老. 見

地獄衆生. □如己年時. 年時旣相似. 於此衆

生起變. 卽往就彼. 由此愛故受生. 依經部師

作如此釋

又瑜伽論云. 若居薄福者. 當12生下賤家. 彼

於死時及入胎時. 便聞種種紛亂之聲. 及自

13妄見. 入於叢林竹葦蘆荻等中. 若多福者.

當生尊貴家. 彼於爾時. 便自聞有寂靜美妙

可意音聲. 及自*妄見. 昇宮殿等可意相見

又俱舍論云. 若人臨終起邪見心. 是人以先

不善爲因. 邪見爲緣. 故墮地獄. 有論師言. 一

切不善皆是地獄因. 此不善之餘. 生畜生餓

鬼中. 又往業盛故. 墮畜生中. 如□欲盛故. 生

於□雀鴛鴦之中. 瞋□盛故. 生於□□蛇蝎

中. 愚癡盛故. 生□羊14[&FFFF]#蛤中. □慢盛故. 生

於師子虎狼中. 掉戱盛故. 生□□中. □嫉盛

故. 生餓狗中. 若有少分施善餘福. 雖生畜

生於中微樂. 身口二業雖由心爲主. 然其口

業受報者多. 如罵人輕躁. 喩如□□. 卽生□

中. 若言貪□如鳥. 語如狗吠. □如□羊. 聲如

驢鳴. 行如駱駝. 15自高如象. 惡如逸牛. □如

鳥雀. 怯如□狸. 諂如野狐. 如是諸惡. 隨口

受報. 然由三毒爲本. 三毒之中貪愛爲重. 如

捉布一頭. 餘則盡隨故. 智度論云. 若不斷愛

愛則同生. 是故四生皆由愛起. 如說多欲生

鳥雀中. 多貪味故□中受生. 又16愛欲故卵生

胎生. 貪香味故受濕生. 隨其所愛故起殷重