經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十七

頁數: 一六一

上              欄

上聖道出世解脫. 修大慈悲精懃苦行. 猶恐

不得. 何處當有如是解脫. 爲彼癡人食肉而

得其報. 是故大慧. 我諸弟子. 爲心出世解脫

樂故. 不應食肉也

第七明衆生皆1愛身命盡己無別. 是故行者

不應食肉. 如彼經說. 食肉能起色力貪味人

多貪著. 應當諦觀一切世間有身命者. 各自

寶重畏於死苦. 護惜己身人畜無別. 寧當樂

存. 疥野2干身. 不能捨命受諸天樂. 何以故.

畏死苦故. 以是觀察死爲大苦. 是可畏法. 自

身畏死. 云何當殺而食他肉. 是故大慧. 欲食

肉者. 先自念身. 次觀衆生. 不應食肉也

第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐

怖. 是故行者不應食肉. 如彼經說. 夫食肉

者. 謂天遠離何肉聖人. 是故菩薩爲見聖人.

當修慈悲不應食肉. 大慧. 食肉之人. 睡眠亦

苦. 起時亦苦. 若於夢中見種種惡. 驚怖毛□

心常不安. 無慈心故乏諸善力. 若其獨在空

閑之處. 多爲非人而伺其便. 虎狼師子亦來

伺心欲食其肉. 心常驚怖不得安隱也

第九明食肉之人. 淨者尙不應3貪. 肉不淨

肉. 是故行者不應食肉. 如彼經說. 我說凡夫

爲心淨命□於淨食. 尙應生心如子肉想. 何

肉聽食非聖人食. 聖人雖著. 以肉能生無量

諸過失4故. 於5出世一切功德. 云何言我聽

諸弟子食諸肉血不淨等味. 言我聽者. 是則

謗我. 故內律云. 食生肉血等. 得偸蘭遮罪

第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中. 是

故行者不應食肉. 如彼經說. 食肉衆生. 依於

中              欄

過去食肉熏故. 多生羅刹師子虎狼豺[&FFFF]#□

狸○梟□鷲鷹□等中. 有命之類各自護身.

不令得便受飢餓苦. 常生惡心念食他肉. 命

終復墮惡道受生. 人身難得. 何肉當有得涅

槃道. 當知食肉有如是等無量諸過. 是故行

者不食. 卽是無量功德之聚也

又央掘摩經云. 文殊師利白佛言. 世尊. 因如

來藏故諸佛不食肉耶. 佛言. 如是一切衆生.

無始生死生6生輪轉. 無非父母兄弟□妹. 猶

如7伎兒變易無常. 自肉他肉則是一肉. 是

故諸佛悉不食肉. 復告文殊師利. 一切衆生

界我界. 卽是一界. 所8食之9肉卽是一肉. 是

故諸佛悉不食肉. 佛告文殊. 若自死牛. 牛主

持皮用作革□. 施持戒人. 爲應受不. 不爲受

者是比丘法. 若受者非10悲. 然不破戒以從展

轉. 離殺因緣故也

又此經說. 衆生身內有八十萬戶蟲. 若斷一

衆生命. 卽斷八十萬戶蟲命. 若炙若煮若

11淹若12暴. 皆有小蟲. 飛蛾蠅□而附近之. 如

是展轉傍殺無量13生命. 雖不自手而殺. 然屠

者不敢自食. 皆爲食肉之人殺之. 故知食肉

之人. 卽兼有殺業之罪. 或有出家僧尼. 躬在

伽藍. 共諸白衣公然聚會. 飮酒食肉14熏辛雜

穢. 汚染伽藍不愧尊顔. 如斯渾雜豈勝外道.

又尼羅色陀地獄經云. 身如段肉無有識知.

此是何人. 皆由飮酒出家僧尼. 豈不深信經

敎心生重愧. 自棄正法同於外道. 若□衆生

父肉. 衆生亦□父肉. 若□衆生母肉. 衆生亦

□母肉. 如是□兄弟妹男女六親. □有相對.

下              欄

怨怨相□未可得脫

又沙彌尼戒經云. 不得殺生. 慈愍群生如父

母念子. 如哀□動猶如赤子. 何謂不殺. 護身

口意. 身不15經人畜喘息之類. 手亦不16爲. 亦

不敎人. 見殺不食. 聞殺不食. 疑殺不食. 爲我

殺不食. 口不說言當殺當害. 預怨. 亦不得言

死快殺快. 某肉肥某肉瘦. 某肉多好. 某肉少

惡. 意亦不念. 哀念衆生如己骨髓. 如父如母

如子. 如17是等無差別普等一心常志大乘

又賢愚經云. 佛告波斯匿王曰. 過去久遠阿

僧祇劫. 此閻色提有一大國. 名波羅奈. 於時

國王. 名波羅摩達王. 將四種兵入山臘戱. 王

到澤上馳逐禽獸. 單隻一乘獨到深林. 王時

疲極下馬小休. 爾時林中有□師子. 懷欲心

盛行心其偶. 18困不能得値於林間. 見王獨

坐. □意轉盛思欲從王. 近到其邊擧尾背住.

王知其意而自思惟. 此是猛獸力能殺我. 若

不從意□見危害. 王以怖畏故. 卽從師子成

欲事已. 師子還去. 諸兵群從已復來到. 王與

人衆卽還宮城. 爾時師子從是懷胎. 日月滿

足便生一兒形盡似人唯足19斑蘭. 師子憶識

知是王有. 便20銜21擔來著於王前. 王亦思憶

如是己兒. 22收取養之. 以足斑23□字爲斑足.

養之漸大雄才志猛. 父王崩亡斑足繼治. 時

斑足王有二夫人. 一是王種. 二是婆羅門種.

斑足出遊. 24勸二夫人. 隨我後往誰先到者.

當與一日極相娛樂. 其25隨後者吾不見之. 王

去之後. 其二夫人極自莊飾. 嚴駕俱往到於

道中. 見於天祠梵志種者. 下車作禮. 禮已後

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經名: 諸經要集卷第十七

頁數: 一六二

上              欄

到. 王從本言而不前之. 於是夫人瞋怨天神.

由禮汝故使王見薄. 若有天力何不護我. 後

壞天祠令平如地. 守天祠神悲惱至宮. 欲傷

王宮. 天神遮不聽入. 有一仙人住止山中. 王

□供養. 日日食時飛來入宮. 不食□膳粗食

粗供. 偶値一日仙人不來. 天神知之化作其

形. 坐於常處不肯就食. 欲得魚肉. 卽如語辦

食已還去. 明舊仙來爲設肉食. 仙人瞋王王

言. 大仙. 先日○作今何不食. 仙人語言. 昨日

有患一日不來. 是誰語汝. 但相輕試. 令王. 是

後十二年中□食人肉. 作是語竟飛還山中.

是後[&FFFF]#監忘不辦肉. 臨時無計. 出外心肉. 見

死小兒肥白在地. 念且稱1急. 卽□頭足*擔

至[&FFFF]#中. 加諸美藥作食與王. 王得食之覺美

倍常. 卽問[&FFFF]#監. 由來食肉未有斯美. 此是何

肉. [&FFFF]#監惶怖腹拍王前. 若王原罪. 乃敢實說.

王答之言. 但實說之. 不問汝罪. [&FFFF]#監白王具

述前報. 王言. 此肉甚美. 自今已後如是心辦.

[&FFFF]#監白王. 前者偶値死兒更心□得. 王又語

言. 汝但密取. 設令有覺斷處由我. [&FFFF]#監受

敎. 夜□密取得便殺之. 日日供王. 於時城中

人民之類. 各各行哭云亡小兒. 展轉相問何

由乃爾. 諸臣聚議. 當試微伺. 卽於街里處處

安人. 見王[&FFFF]#監抄他小兒. 伺捕得之縛將詣

王. 具以前事白. 王2言. 是我所敎. 諸臣懷恨

各自外議. 王便是賊食我等子. □人之王云

何共治. 當共除之去此禍害. 一切同心3咸共

齊謀. 一時同合卽圍其王. 當取殺之. 王見兵

集驚怖問言. 汝等何故而圍逼我. 諸臣答言.

中               欄

夫爲王者. 養民爲事. 方驅4子[&FFFF]#殺人爲食.

不任苦酷. 故欲殺王. 王語諸臣. 自今已後更

不復爲. 唯見恕放當自改勵. 諸臣語曰. 終不

相放不須多云. 時王聞已自知必死. 卽語諸

臣. 雖當殺我小緩須臾. 聽我一言. 卽自立

言. 我身由來所修善行. 爲王正治. 供養仙人

合集衆德. □令今日我得變成飛行羅刹. 其

語已訖. 尋語而成卽飛虛空. 告諸臣曰. 汝 等

合力欲强殺我. 賴我大幸復能自拔. 自今已

後汝等好忍. 所愛妻兒我次第食. 語訖飛去.

止山林間飛行□人. *擔以爲食. 人民之類恐

怖藏避. 如是之後殺□多人. 諸羅刹輩附爲

翼後. 徒衆漸多所害轉廣. 後諸羅刹白斑足

王. 我等奉事爲王. 願爲一會. 王卽許之. 當取

諸王令滿五百. 與汝爲會. 許之已訖. 一一往

取閉著深山. 已得四百九十九王. 殘少一人.

後捕得須陀素彌. 大有高德. 從羅刹王乞得

七日假. 假滿還來. 須陀素彌廣爲說法. 分別

殺罪及其惡報. 復說慈心不殺之福. 斑足歡

喜敬戴爲禮. 承用其敎無復害心. 卽放諸王

各還本國. 須陀素彌. 卽使兵衆還將斑足安

置本國. 前仙人立誓十二年滿. 自是已後更

不□人. 遂還□王治民如舊. 爾時須陀素彌

王者. 今我身是. 斑足王者. 今央掘摩羅是.

5時諸人十二年中. 爲斑足王所食□者. 今

此諸人央6□摩羅所殺者是. 此諸人等. 世世

常爲央掘所殺. 我亦世世降之以善. 央掘摩

者. 指□比丘. 是時波斯匿王復白佛言. 指□

比丘. 殺此人多食已得道. 當受報不. 佛告. 大

下              欄

王. 行必有報. 今此比丘在於房中. 地獄之火

從毛孔出. 極患苦痛酸切□言. 佛○一比丘.

汝持戶排往指□房刺戶孔中. 比丘卽往奉

敎爲之. 排入戶內尋自融消. 比丘驚愕還來

白佛. 佛告比丘. 行報如是. 王及衆會莫不信

解

頌曰

財色與酒      名爲三惑        臣耽喪家

君重亡國      肉障大慈       7幸遮淨德

懷道君子      斯穢不欲

占相部第二十七(此有三緣)

述意緣   觀相緣   歸信緣

述意緣第一

夫大敎無私. 至德同感. 凡情業行. 造化殊方.

心境相8乖. 苦樂報異. 如蠟印泥. 印成文現.

業相旣分. 睹報可測. 故使在人畜以別響處.

胡漢以分形. 貴賤有尊卑之別. 聖凡有善惡

之異也

觀相緣第二

如正見經云. 時佛會中. 有一比丘. 名曰正見.

9雖入法服有疑念言. 佛說有後世生. 至於人

死皆無相報. 何以知乎. 此問未發佛已預知.

佛告諸弟子. 譬如樹本. 以一核種四大包毓.

自致巨盛10牙葉莖節. 展轉變易遂成大樹. 樹

復生果果復成樹. 歲月增益. 如是無數. 佛告

諸弟子. 欲□集華實莖節更還作核. 可得以

11不. 諸弟子言. 不可得也. 彼已轉變日就朽

敗. 核種復生如是無極. 轉生轉易終皆歸朽.

不可復還使成本核也. 佛告諸弟子. 生死亦

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十七

頁數: 一六三

上              欄

如此. 本由癡出展轉合成. 十二因緣識神轉

易. 隨行而使更有父母. 更受形體不復識故.

不得還報. 譬如1治家2洋石作鐵. 鑄鐵爲器.

成器可還使作石乎. 正見答言. 實不可成鐵

爲石. 佛言. 識之轉徙住在中陰. 如石成鐵. 轉

受他體如鐵成器. 形消體易不得復還故識

稟受人身更有父母. 已有父母便有六閉. 一

住在中陰不得復還. 二3墮所受身胞內. 三初

生迫痛4妄故識想. 四生墮地故所識念滅. 更

起新見想. 五已生便著食念故識念斷. 六從

生日長大習所新無復宿識. 佛言. 諸弟子. 識

神*墮作善惡. 臨死隨行所見非故. 身不可復

還識故. 面相答報也. 未有道意無有淨眼. 身

死識去隨行變化. 轉受他體何得相報也. 譬

如月晦夜陰. 以五色物著冥暗中. 千萬億人

不能視物. 若人把八照之皆別五色. 如愚癡

人. 暗蔽惡道未得慧眼. 往來相報如月晦夜.

欲視五色終不得見. 若修經戒守攝其意. 如

持八四別色. 譬如無手欲書. 無目欲視. 暗夜

貫針. 水中心火. 終不可得. 汝諸弟子. 勤行經

戒深思生死. 本從何來終歸何所. 得淨結除

所疑自解. 正見聞已歡喜奉行

阿育王太子法益壞目因緣經云. 六道各有

其相

第一地獄相者

夫人根元      流浪生死        漂滯馳騁

*墮於五趣     彼終生此        皆有因緣

人根相貌      今爲汝說        行步5顚蹶

不自覺知      視瞻眩惑        □喜多忘

中              欄

擧動輕飄      色遊曠野        此人乃從

言地獄來      6支節煩痛       睡眠驚覺

夢悟凶惡      黑繩獄來        粗髮戾眼

長齒喜瞋      聲濁暴疾        合會獄來

語聲高大      不知□愧        喜□喚聲

不別眞僞      眠臥呻吟        夢數驚喚

當知此人      啼哭獄來        □喜悲泣

登高望遠      好□家人        無有親疏

言便致7□     經宿不食        此人本從

大啼哭來      身大脚細        筋力薄少

言語咽塞      聲如破甕        神識不定

心無孝順      當知此人        阿鼻獄來

身體粗醜      長苦寒獸        好熱喜渴

□貪嫉□      見人施惠        自生煩惱

此人乃從      熱地獄來        見8火驚恐

復喜暖熱      行步輕便        不避時宜

所作尋悔      復欲更施        此人復從

大熱獄來      小眼喜瞋        所受多忘

所造短狹      無廣大心        見大而懼

視小歡娛      此人乃從        優□獄來

赤眼醜形      常喜□訟        誹謗9賢聖

諸得道者      晝夜伺人        非法之行

當知此人      □頭獄來        眼規三角

不孝二親      生便短命        拘牟獄來

好帶刀10劍    强11遼人□      必爲人殺

○持獄來      身生瘡痍        口氣臭處

與人無親      曠地獄來        形體長大

行步劣弱      少髮薄皮        □多病痛

見人則瞋      貪□無厭        當知此人

下              欄

從焰獄來      體白眼靑        語便流沫

言無端緖      好弄塵土        見深□泥

身臥其上      此人乃從        陸地獄來

12卷頭黃目    人所惡見        臨事惶怖

劍樹獄來      手□執刀        聞□便喜

爲刃所害      從刀獄來        體黑咽塞

喜止冥室      口出惡言        熱陸獄來

薄力少氣      不得自在        得失之宜

一不由己      設見屠殺        不離其側

當知此人      從剝獄來        瞋喜無常

尋知變悔      時能辭謝        不經日夜

懇責其心      如被刑罰        此人乃從

[&FFFF]#地獄來      喜宿臭處        好食粗弊

所著醜陋      從屎獄來        顔色醜惡

口氣粗13○    好讒□人        善香獄來

當觀此貌      所從來處        知之遠離

如避劫燒      地獄之相        略說如是

第二畜生相者

次說畜生      受形14殊異      專心思察

無造彼緣      語言舒遲        不起瞋□

謙效尊長      從象中來        身力臭穢

堪忍寒熱      健瞋難解        從駱駝來

遠行健食      不避險難        憶事識眞

從馬中來      恩和寬仁        堪履寒熱

所行無記      從牛中來        高聲無愧

多所愛念      不別是非        從驢中來

長幼無畏      □貪肉食        衆事不難

從師子來      身長眼圓        遊於曠野

憎嫉妻子      從虎中來        毛長眼小

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十七

頁數: 一六四

上              欄

少於瞋□      不樂一處        從禽中來

性無反履      喜殺害蠱        獨樂丘塚

從狐中來      少聲無健        無有□欲

不愛妻子      從狼中來        不好妙服

伺捕姦非      少眠多怒        從狗中來

身短毛長      饒食睡眠        不喜淨處

從□中來      毛黃卒暴        獨樂山陵

貪食花果      從□□來        多妄强顔

無所畏難      行知反1復       從2烏中來

情多色欲      少於分義        心無有記

從□中來      所行返3戾       强辯耐辱

不孝父母      □鳩中來        亦不知法

復不知非      晝夜愚惑        從羊中來

好妄喜談      數親豪族        衆人所愛

鸚鵡中來      所行卒暴        樂人衆中

言語多煩      鸚□中來        行步舒緩

意有所規      多害生類        從鶴中來

體小好□      意不專定        見色心惑

從雀中來      眼赤齒短        語便吐沫

臥則纏身      從4□中來       語則瞋□

不察來義      口出火毒        從□中來

獨處貪食      聲響暗□        夜則少睡

從□中來      穿牆竊盜        貪財健恐

亦無親疏      從鼠中來        深觀相貌

從畜生來

第三餓鬼相者

身長多懼      以髮纏身        衣裳垢5○

從餓鬼來      6淫□□貪       嫉彼所得

不好惠施      從餓鬼來        不孝父母

中              欄

家室大小      動則諍訟        從餓鬼來

不信至誠      所行趣爲        薄力少知

從餓鬼來      聲壞響塞        卒興瞋□

食便好熱      從餓鬼來        □乏財貨

空貧□陋      智者所嗤        從餓鬼來

門不事佛      不好聞法        永絶天路

從餓鬼來      不敎妻子        兄弟□妹

人所憎嫉      從餓鬼來        生則孤裸

無人贍視      終歸7未受       不離宿緣

意志□狹      不好榮飾        所行醜陋

從餓鬼來      所爲不獲        所作事煩

人所驅逐      從餓鬼來        8惑事喜敗

不審根9原     不受人諫        從餓鬼來

不樂10靜處    喜居□□        顔貌臭穢

從風神來      身大喜好        喜貪食肉

獨樂神祠      從閱叉來        健瞋合□

見物貪著      無有患忘        從閱叉來

見者毛□      直前熟視        如似所失

從羅刹來      體狹皮薄        顔色和悅

聞樂喜欣      乾沓和來        意好輕飄

香熏自塗      多諸*伎術       乾沓和來

□喜歌舞      男女所傳        先語後笑

甄陀中來      情性柔11□      曉了時節

能斷漏結      眞陀羅來        此餓鬼相

閱叉羅刹

第四脩羅相者

圓眼面方      黃體金髮        盡備*伎術

阿須倫來      直前視地        無有疑難

見12怨輒13擊  阿須倫來        此是須倫

下            欄

略說其相

第五人相者

知趣所生      所執不忘        曉了事業

從人道來      解諸幻僞        己不爲之

所作平等      從人道來        善惡之言

初不忘失      不信姦僞        從人道來

貪□□嫉      執心難捨        盡解方俗

從人道來      信意惠施        解法非法

心不偏14彼    從人道來        不失時節

亦不懈怠      恭敬賢聖        從人道來

設見沙門      持戒多聞        至心承事

從人道來      供事諸佛        至法衆僧

隨時聞法      從人道來        聞法能知

聞惡不爲      速15還泥洹      從人道來

此是人相      粗說其貌

第六天相者

依須彌山      有五種天        本所造緣

其相不同      腰細脚粗        □喜含笑

智者當察      從曲天來        意好微妙

少於資財      見□則懼        從尸天來

身長體白      顔色端正        不好火光

從婆天來      常懷悅豫        聞惡不□

不從彼受      從樂天來        思惟忍苦

好分別義      慈孝父母        毘沙天來

宿不樂家      喜遊林藪        16志念女色

從17三天來    財寶雖18多      生卑賤家

心樂淸淨      從三天來        任己自行

所爲不剋      望斷願19達      從二天來

意喜他□      不守己妻        爲鬼所使

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十七

頁數: 一六五

上              欄

他化天來      承事父母        □法則義

已短彼受      兜率天來        非道心道

心無吝想      不樂在家        從梵天來

意願性質      □貪睡眠        亦不解法

無想天來      六趣衆生        各有1元本

性行不同      志操殊異

歸信緣第三

如那先比丘問佛經云. 時有彌蘭王. 問羅漢

那先比丘言. 人在世間作惡至百歲. 臨欲死

時念佛. 死後生天. 我不信是語. 復言殺一衆

生. 死卽入泥□中. 我亦不信是也. 那先比丘

問王. 如人持小石置在水上. 石色耶沒耶. 王

言. 其石沒也. 那先言. 如2令持百枚大石置

在船 上. 其船沒不. 王言. 不沒. 那先言. 船中

百枚大石因船故不得沒. 人雖有本惡. 一時

念佛. 用是不入泥□便生天上. 何不信耶. 其

小石沒者. 如人作惡不知佛經. 死後便入泥

□. 何不信耶. 王言. 善哉善哉. 那先比丘言.

如兩人俱死. 一人生第七梵天. 一人生□賓

國. 此二人遠近雖異. 死則一時俱到. 如有一

雙飛3鳥. 一於高樹上止. 一於卑樹上止. 兩

鳥一時俱飛其影俱到地4耳. 那先比丘言. 如

愚人作惡得女大. 智人作惡得女小. 譬如燒

鐵在地. 一人知爲燒鐵. 一人不知. 兩人俱取.

然不知者手爛大. 5知者小壞. 作惡亦爾. 愚

者不能自悔故. 其女得大. 智者作惡. 知不當

爲日自悔過故. 其女少耳

又四品學經云. 凡俗之人或有不如畜生. 畜

生或勝於人. 所以者何. 人作罪不止. 死入

中              欄

地獄. 罪畢始爲餓鬼. 餓鬼罪畢轉爲畜生. 畜

生罪畢乃還爲人. 以畜生中畢罪. 便得爲人.

是故當勤作善. 奉三尊之敎. 長離三惡道受

天人福. 後長解脫

又四十二章經云. 佛言. 天下有五難. 貧窮布

施難. 豪貴學道難. 6暇命不死難. 得睹佛經

難. 生値佛世難

又雜譬喩經云. 有十八事於世甚難. 一値佛

世難. 二正使値佛得爲人難. 三正使成人在

中國生難. 四正使在中國生種姓家難. 五正

使在種姓家. 四支六情完具難. 六正使四支

六情完具. 得財産難. 七正使得財産値善知

識難. 八正使値善知識具智慧難. 九正使得

智慧具善心難. 十正使得善心能布施難. 十

一正使能布施. 欲得賢善有德人難. 十二正

使得賢善値有德人. 往至其所難. 十三正使

至其所得宜適難. 十四正使得宜適. 得受聽

說難. 十五正使聽說. 得正解7智慧難. 十六

正使得解能受深經難. 十七正使能受深經.

得如說修行難. 十八正使能受深經. 得如說

修行. 得證聖果難. 是爲十八事難

又罪業報應經偈云

水流不常滿      火盛不久8然

日出須臾沒      月滿已復缺

尊榮豪貴者      無常復過是

故知. 人身難遇易失. 以易失故不須生著. 當

知人身念念近死. 如牽□羊詣於屠所. 故涅

槃經云. 觀是壽命. 常爲無量怨□所9繞. 念

念損減無有增長. 猶如10瀑水不得停住. 亦如

下              欄

朝11霧勢不久停. 如囚趣市步步近死

又摩耶經偈言

譬如○陀羅      驅牛就屠所

步步近死地      人命12疾過是

又叔迦經中說. 叔迦婆羅門子. 白佛言. 在家

白衣. 能修福德善根勝出家者. 是事云何. 佛

言. 我於此中不定答. 出家或有不修善根. 則

不如在家. 在家能修則勝出家(爲判而言出家之人明解法多故勝)

(在家希故*故說不如出家3人也)又三千威儀云. 出家人所作業

務者. 一者坐禪. 二者誦經法. 三者勸化衆

事. 若具足作三業者. 是應出家人法. 若不行

者. 徒生徒死唯有受罪之因. 又百喩經云. 昔

有一人. 事須火用及以冷水. 卽便宿火以燥

14灌盛水置於火上. 後欲取火而火都滅. 欲取

冷水而水復熱. 火及冷水二事俱失. 世間之

人. 入佛法中出家心道. 旣得出家. 還念妻子

五欲之樂. 由是之故失其功德之火. 兼失持

戒之水. 念欲之人亦復如是

頌曰

善惡相異      聖凡道合        五陰雖同

六道乖法      占15候觀色      各知先業

苦樂殊形      孰能16止□

諸經要集卷第十17七

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一六六

上              欄

諸經要集卷第十八

1西明寺沙門釋道2世3集

地獄部第二十八(此有八4部)

述意緣   會名緣    受報緣   時量緣

典主緣   王都緣    業因緣   誡□緣

述意緣第一

夫擁其流者. 未若杜其源. 揚其湯者. 未若撲

其火. 何者. 源出於水. 源未杜而水不窮. 火沸

於湯. 火未撲而湯□息. 故有杜源之客. 不擁

流而自乾. 撲火之賓. 不揚湯而自5止. 類斯

而談. 可得詳矣. 如厭其果者. 未若6○其因.

怖其苦者. 豈若懲其惡. 因資於果. 因未絶未

果不窮. 惡生於苦. 惡未懲而苦□息. 故使絶

因之士. 不厭果而自亡. 懲惡之賢. 不怖苦而

自離. 凡百君子. 書其誡歟

會名緣第二

問曰. 云何名地獄耶. 答曰. 依立世阿毘曇論

云. 梵名泥4黎耶以無戱樂故又無喜樂故. 又

無行出故. 又無福德故. 又因不除8離惡業

9故. 於中生. 復說. 此道於欲界中最爲下劣.

名曰非道. 因是事故. 故說地獄名泥*黎耶.

如婆沙論中. 名不自在. 謂彼罪人. 爲獄卒阿

10傍之所拘暇. 不得自在. 故名地獄. 亦名不

可愛樂. 故名地獄. 又地者底也. 謂下底. 萬物

之中地最在下. 故名爲底也. 獄其局也. 局謂

拘局不得自在. 故名地獄. 又名泥□者梵音.

此名無有. 謂彼獄中無有義利. 名無有也

中              欄

問曰. 地獄多種或在地下. 或處地上. 或居虛

空. 何故□名地獄. 答曰舊□地獄. 名狹處局

不攝地空. 今依新□經論. 梵本正音名那落

迦. 或云捺落迦. 此總攝人. 處苦集故名捺落

迦. 又新婆沙論云. 問何故彼趣名捺落迦. 答

彼諸有情. 無悅無愛無味無利無喜樂. 故名

11那落迦. 或有說者. 由彼先時造作增長. 增上

暴惡身語意惡行. 往彼令彼相續故名捺落迦.

有說彼趣以顚墜故名捺落迦. 如有頌12言

顚墜於地獄      足上頭歸下

由毁謗諸13佛    樂寂修苦行

有說捺落名人. 迦名爲惡. 惡人生彼處故. 名

捺落迦. 問何故. 最下大者. 名14無間耶. 答彼

處□受苦受. 無喜樂間. 故名無間. 問餘地獄

中. 豈有歌舞飮食. 受喜樂異熟故. 不名無間

耶. 答餘地獄中. 雖無異熟喜樂. 而有等流喜

樂. 如於施設論說. 等言地獄中. 15有時□風

所吹血肉還生. 有時出聲唱等言. 彼諸有情

16□然還言. 唯於如是血肉生時. 及還言時.

暫生喜樂間苦受. 故不名無間也

受報緣第三

如新婆沙論云. 問曰. 地獄在何處. 答曰. 多分

在此贍部洲下. 云何安立. 有說. 從此洲下四

萬踰繕那. 至無間地獄底. 無間地獄. 縱廣高

下各二萬踰繕那. 次上一萬九千踰繕那中.

安立餘七地獄. 謂次上有極熱地獄. 次上有

熱地獄. 次上有大17譯叫地獄. 次上有*[&FFFF]#叫

地獄. 次上有衆合地獄. 次上有黑繩地獄. 次

上有等言地獄. 此七地獄. 一一縱廣萬踰繕

下              欄

那. 次上餘有一千踰繕那. 五百踰繕那是白

18□. 五百踰繕那是泥. 有說. 從此泥下. 有無

間地獄在於中央. 餘七地獄周□圍□. 如今

聚落圍□大城. 問曰. 若爾施設論說. 當云何

通. 如說. 贍部洲. 周圍六千踰繕那. 三踰繕那

半. 一一地獄其量廣大. 云何於此洲下得相

容受. 答曰. 此贍部洲上尖下闊. 猶如穀聚故

得容受. 由此經中說四大海漸入漸深. 又一

一大地獄. 有十六增. 謂各有四門. 一一門外

各有四增. 一□猥增. 謂此增內□□沒膝. 二

19屍糞增. 謂此增內*屍糞泥滿. 20三鋒刃增.

謂此增內復有三種. 一刀刃路. 謂於此中. 仰

布刀刃以爲道路. 二劍葉林. 謂此林上純以

21鋸利劍刃爲葉. 三鐵刺林. 謂此林上有利鐵

刺. 長十六指. 刀刃路等. 三種雖殊而鐵林同.

故此增攝四烈大河. 謂此增內. 有四. 大河熱

鹹水. 幷本地獄. 以爲十七. 如是八大地獄幷

諸眷屬. 便有一百三十六所. 是故經說有一

百三十六捺落迦. 故長阿含經云. 大地獄其

數總八. 其八地獄. 各有十六小地獄圍□. 如

四天下外. 有八萬天下而圍□. 八萬天下外

復有大海. 海外復有大金剛山. 山外復有山.

亦名金剛(樓百經云大鐵圍山)二山中間. 日月神天威光□

不照. 八大地獄者. 一想. 二黑繩. 三堆壓. 四叫

喚. 五大叫喚. 六燒炙. 七大燒灸. 八無間(樓百22反)

(餘經名有不同者由□有訛正大意□同)第一想地獄十六者. 其中衆

生. 手生鐵爪遞相嗔忿. 以爪相Ｃ應手肉墮.

想以爲死. 故名其想. 復次其中衆生懷毒害

想. 手執刀劍遞相斫刺. [&FFFF]#剝□割身碎在地.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一六七

上              欄

想謂爲死. 冷風來吹復言起. 彼自想言. 我今

已言. 久受罪已出想地獄. □惶心1赦. 不覺

忽到黑沙地獄. 熱風暴起吹熱黑沙. 來著其

身燒皮徹2骨. 身中焰起□旋周還. 身燒□

爛. 其罪未畢. 故使不死久受苦已. 出黑沙地

獄. 到沸[&FFFF]#地獄. 有沸[&FFFF]#鐵丸自然滿前. 驅迫

罪人使抱鐵丸. 燒其身手足. 復使撮著口中.

從咽至腹. 通徹下過無不□爛. 有鐵嘴蟲□

肉達髓. 苦毒無量. 受罪未畢復不肯死. 久受

苦已. 出沸[&FFFF]#3獄. 到鐵釘地獄. 獄卒撲之偃

熱鐵上. 舒展其身以釘釘手足. 周遍身體盡

五百釘. 苦毒號吟. 4猶不復死. 久受苦已. 出

鐵釘地獄. 到飢餓地獄. 卽撲熱鐵上銷銅灌

口. 從咽至腹. 通徹下過無不□爛. 餘罪未盡

猶復不死. 久受苦已出飢地獄. 到渴地獄. 卽

5撲熱鐵上. 以鐵丸著其口中燒其脣口. 通徹

下過無不□爛苦毒啼哭. 久受苦已出渴地

獄. 到一銅6□地獄. 獄卒7怒目. 捉罪人足倒

8捉□中. 隨湯涌沸上下□旋. 身壞爛熟萬苦

□至. 故令9猶不死. 久受苦已出一銅□*獄.

至多銅□地獄. 捉罪人足倒*捉□中. 隨湯涌

沸上下□旋. 擧身爛壞. 以鐵鉤取置餘□中.

悲叫苦毒故使不死. 久受苦已出多銅□*獄.

至石磨地獄. 捉彼罪人. 撲熱石上舒展手足.

以大熱石壓其身上. □轉□磨骨肉□碎. 苦

毒切痛故使不死. 久受苦已出石磨獄. 至膿

血地獄. 膿血沸涌. 罪人於中東西馳走. 湯其

身體頭面爛壞. 又取膿血食之. 通徹下過苦

毒難忍. 故令不死. 久受苦已乃出膿血*獄.

中              欄

至量火地獄. 有大火聚. 其火焰熾驅迫罪人.

手把熱鐵10升以量火聚. 遍燒身體. 苦毒熱痛

11吟呻號哭. 故令不死. 久受苦已出量火*獄.

到陸河地獄. 縱廣深淺各五百由旬. 陸湯涌

沸惡氣12[&FFFF]#□. □波相13博聲響可畏. 從底至

上鐵刺縱橫. 其河岸上有劍樹林. 枝葉華實

皆是刀劍. 罪人入河. 隨波上下□覆比沒. 鐵

刺刺身內外通徹. 膿血流出苦痛萬端. 故令

不死. 乃出陸河至彼岸上. 14到劍割刺身體傷

壞. 復有豺狼. 來□罪人生食其肉. 走上劍樹

劍刃下向. 下劍樹時劍刀上向. 手15攀手絶.

足踏足斷. 皮肉墮落唯有白骨. 筋脈相連. 時

劍樹上. 有鐵嘴烏啄頭食腦. 苦毒號叫故使

不死. 還入陸河隨波比沒. 鐵刺刺身苦毒萬

端. 皮肉爛壞膿血流出. 唯有白骨色漂於外.

冷風來吹尋便起立. 宿對所牽. 不覺忽至鐵

丸地獄. 有熱鐵丸獄鬼驅捉走. 手足爛壞擧

身火然. 萬毒□到故令不死. 久受苦已乃出

鐵丸*獄. 至斤斧地獄. 捉此罪人撲熱鐵上.

以熱鐵斤斧. 斫其手足耳鼻身體. 苦毒號叫.

猶復不死久受16罪已出斤斧獄. 至豺狼地獄.

有群豺狼競來□□. 肉墮骨傷膿血流出. 苦

痛萬端故令不死. 久受苦已乃出豺狼獄. 至

劍樹地獄. 入彼劍林有暴風起. 吹劍樹葉墮

其身上. 頭面身體無不傷壞. 有鐵嘴烏啄其

兩目. 苦痛悲號故使不死. 久受苦已乃出劍

樹獄. 至寒□獄. 有大寒風吹其身上. 擧體凍

傷皮肉墮落. 苦毒叫喚. 然後命終. 身爲不善

口意亦然. 斯墮想地獄. 懷懼毛□

下              欄

第二黑繩大地獄. 有十六小地獄. 周□圍□.

各縱廣. 五百由旬. 何故名黑繩. 其諸獄卒捉

彼罪人. 撲熱鐵上舒展其身. 以熱鐵繩□之

使直. 熱鐵斧逐繩道. 斫罪人作百千段. 復

次以鐵繩□鋸解之. 復次懸熱鐵繩交橫無

數. 驅迫罪人使行. 繩間惡風暴起. 吹諸鐵繩

歷絡其身. 燒皮徹17肉18樵骨沸髓. 苦毒萬端

餘罪末畢. 故使不死故名黑繩. 久受苦已乃

出黑繩. 至黑沙地獄. 乃至寒□地獄. 然後命

終. 不可具述. 餘十六地獄受苦痛事. 准前同

法. 然受苦加重. 由惡意向父母佛及聲聞. 卽

墮黑繩地獄. 苦痛不可稱計

第三堆壓大地獄. 亦有十六小地獄圍□. 各

縱廣五百由旬. 何故名堆壓. 有大石山兩兩

相對. 人入此中山自然合. 堆壓其身骨肉□

碎. 山還故處. 苦毒萬端故使不死. 復有大鐵

象. 擧身火然哮呼而來. 蹴踏罪人19婉轉其

上. 身體□碎膿血流出. 號□悲叫故使不死.

復捉罪人臥大石上以大口壓. 復取罪人臥

地. 鐵杵□之從足至頭. 皮肉□碎膿血流出.

萬毒□至餘罪未畢. 故令不死故名堆壓. 久

受苦已乃出堆壓地獄. 到黑沙地獄. 乃至寒

□地獄然後命終. 但造三惡業. 不修三善行.

卽墮堆壓地獄. 苦痛不可稱計

第四叫喚大地獄. 亦有十六小地獄圍□. 各

縱廣五百由旬. 何故名叫喚地獄. 獄卒捉罪

人擲大□中. 又置大鐵□中. 熱湯涌沸煮彼

罪人. 號□叫喚苦痛辛酸. 又取彼罪人擲大

Ｃ上反覆煎熬. 久受苦已乃出叫喚. 至黑沙

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一六八

上              欄

地獄. 乃至寒□地獄. 爾乃命終. 由瞋□懷毒

造諸1行惡. 故墮叫喚地獄

第五大叫喚地獄. 亦有十六小地獄圍□(大小同前)

何故名大叫喚地獄. 取彼罪人著大鐵釜中.

又置鐵□中. 熱湯涌沸煮彼罪人. 又擲大鐵

Ｃ上. 反覆2煎熬. 號□大叫苦痛辛酸. 餘罪

未畢故使不死. 名大叫喚. 久受苦已出大叫

喚. 乃至寒□地獄. 爾乃命終. 由3習衆邪見.

爲愛網所牽. 造卑陋行. 墮大叫喚地獄

第六燒炙地獄. 亦有十六小地獄圍□(大小同前)何

故名燒炙. 將諸罪人置鐵城中. 其城火然內

外俱赤. 燒炙罪人. 又著鐵樓上. 其樓火然內

外俱赤. 又擲著大鐵陶中. 其陶火然內外俱

赤. 燒炙罪人皮肉□爛. 萬毒□至. 餘罪未畢

故使不死. 故名燒炙. 久受苦已出燒炙地獄.

乃至寒□地獄. 然後命終. 爲燒炙衆生. 故墮

燒炙地獄. 長夜受此燒炙苦痛

第七大燒炙地獄. 亦有十六小地獄圍□(大小同前)

何故名大燒炙地獄. 謂將諸罪人置鐵城中.

其城火然內外俱赤. 燒炙罪人皮肉□爛. 萬

毒□至. 有大火坑火焰熾盛. 其坑兩岸有大

火山. 捉彼罪人貫鐵叉上□著火中. 熏4大

燒炙皮肉□爛. 餘罪未畢故使不死. 久受苦

已出大燒炙. 乃至寒□. 爾乃命終. 由捨善業

爲衆惡行. 故墮大燒炙地獄

第八無間地獄. 亦有十六小地獄圍□(大小同前)云

何名阿鼻地獄. 此云無間地獄. 何名無間. 獄

卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂. 卽以其皮纏

罪人身. 著火車輪□熱鐵地. 周行往返. 身體

中              欄

碎爛皮肉墮落. 萬毒□至故使不死又有鐵

城四面火起. 東焰至西. 西焰至東. 南北上下

亦復如是. 焰熾□遑間無空處. 東西馳走燒

炙其身. 皮肉□爛苦痛辛酸. 萬毒□至. 罪人

在中久乃開門. 其諸罪人奔走往趣. 身諸5支

節皆火焰出. 走欲至門門自然閉. 餘罪未畢

故使不死. 又其中罪人. 擧目所見但見惡色.

耳聞惡聲. 鼻聞臭氣. 身觸苦痛. 意念惡法. 迪

指之頃無不苦時. 故名無間地獄. 久受苦已.

從無間出乃至寒□地獄. 爾乃命終. 爲重罪

行生惡趣業. 故墮無間地獄. 受罪不可稱計.

名八大地獄. 各歷十六受罪如前

又觀佛三昧海經云. 阿鼻地獄者. 縱廣正等

八千由旬. 七重鐵城. 七層鐵網. 有十八隔周

□七重. 皆是刀林. 復有七重劍樹四角. 有四

大銅狗. 廣長四十由旬. 眼如□電. 牙如劍

樹. 齒如刀山. 舌如鐵刺. 一切身毛皆然猛火.

其煙惡臭. 有十八獄卒. 口如夜叉. 六十四

眼. 散□鐵丸狗牙上出高四由旬. 牙端火流

燒前鐵車. 輪輞出火鋒刃劍戟. 燒阿鼻城赤

如6融銅. 獄卒八頭7六十角. 角頭火然. 火變

成鋼. 復成刀輪. 輪輪相次在火焰間. 滿阿鼻

城. 城內有七鐵幢. 火涌如沸. 鐵流融□涌出

四門. 上有十八釜. 沸銅涌漫滿於城中. 一一

隔門. 有八萬四千鐵□大蛇. 吐毒火中身滿

城內. 其蛇哮吼如天震雷. 雨大鐵丸. 五百夜

叉. 五百億蟲. 八萬四千嘴. 頭上火流如雨而

下. 滿阿鼻城. 此蟲若下猛火大熾. 照八萬四

千由旬獄. 上衝大海水沃□山. 下貫大海底

下              欄

形如車軸. 若有殺父害母罵辱六親. 命終之

時. 銅狗化十八車. 狀如寶蓋. 一切火焰化爲

玉女. 罪人遙見心喜欲往. 風刀解時寒急作

聲. 寧得好火安車上. 然火自8暴. 9卽便命終.

坐金車上瞻玉女者. 皆捉鐵斧斬截其身. 屈

申臂頃直落阿鼻. 從上10隔下如旋火輪. 至於

下11隔身遍隔內. 銅狗大吼□骨□髓. 獄卒羅

刹捉大鐵叉. 叉頭令起. 遍體火焰滿阿鼻獄.

閻羅王大聲告○曰. 癡人獄種. 汝在世時不

孝父母. 邪慢無道. 汝今生處名阿鼻獄. 如是

展轉經歷大苦. 說不可盡. 地獄一日一夜受罪.

如閻色提六十小劫. 如是一大劫. 具五逆者

受罪五劫. 復有衆生. 犯四重禁. 虛食信施. 誹

謗邪見不識因果. 斷學般若. 毁十方佛. 偸僧

祇物. □12○無道. 逼掠淨戒. 尼□妹親戚. 造

衆惡事. 此人罪報. 臨命終時. 此等罪人. 經八

萬四千大劫. 復入東方十八隔中. 如前受苦.

南西北方亦復如是. 身滿阿鼻獄. 四支復滿.

十八隔中阿鼻地獄. 有十八小地獄. 小地獄

中各有十八寒□地獄. 十八黑暗地獄. 十八

小熱地獄. 十八刀輪地獄. 十八劍輪地獄. 十

八火車地獄. 十八沸[&FFFF]#地 獄. 十八□湯地獄.

十八陸河地 獄. 五百億劍林地獄. 五百億刺

林地獄. 五百億銅柱地獄. 五百億鐵機地獄.

五百億鐵網地獄. 十八鐵窟地獄. 十八鐵丸

地獄. 十八尖石地獄. 十八飮銅地獄. 如是

阿鼻大地獄中. 有此十八地獄. 一一獄中. 別

有十八隔小地獄. 始從寒泳乃至飮銅. 總有

一百四十二隔地獄. 各有造業不同. 然共歷

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一六九

上              欄

此□受苦皆遍. 又起世經云. 佛告諸比丘. 阿

毘至大地 獄中. 亦有十六諸小地獄. 而爲眷

屬以自圍□. 各廣五百由旬. 所有衆生. 有生

者出者住者. 惡業果故自然出生. 諸守獄卒.

各以兩手執彼衆生身. 撲置熾然熱鐵地上.

火焰直上一向猛盛. 覆面於地. 便持利刀. 從

脚□上破出其筋. 手捉挽之乃至項筋. 皆相

連引貫徹心髓. 痛苦難論. 如是挽已. 令賀鐵

車馳奔而走. 其車甚熱光焰熾然. 所行之處

純是洞然. 熱鐵險道去已復去. 隨獄卒意無

暫時停. 欲向何方意卽去. 隨所去處獄卒

挽之. 未曾捨離. 隨所經歷銷□罪人. 身諸肉

血無復遺餘. 往昔人非人時. 所作業者一切

悉受. 以不善報故. 從於東方有大火聚. 忽爾

出生. 熾然赤色. 極大猛焰一向焰赫. 南西北

方四維上下. 各各如是. 諸大火聚之所圍□.

漸漸逼近受諸苦痛. 從於東壁出大火焰. 直

射1西壁到已而住. 從於西壁出大火光焰. 直

射北壁. 從於北壁出大火光焰. 直射南壁. 從

下射上. 自上射下. 縱橫相接上下交射. 熱光

赫奕騰焰相衝. 爾時獄卒. 以諸罪人擲置六

種大火聚內. 乃至受於極嚴切苦. 命亦未終.

彼不善業未畢未盡. 於其中間具足而受. 此

阿毘至大地獄中. 諸衆生等. 以諸不善業果

報故. 經無量時長遠道中. 受諸苦已. 地獄四

門還復更開. 於門開時諸衆生等. 聞聲見開

向門而走. 作如是念. 我等今者必應得脫. 彼

人如是大馳走時. 其身轉復熾. 然猛烈. 譬如

壯夫執乾草八. 逆風而走. 彼八旣然轉復熾

中              欄

盛. 彼諸衆生走已復走. 彼人身分轉更熾然.

欲擧足時肉血俱散. 欲下足時肉血還生. 乃

到獄門其門還閉. 2旣不得出. 其心悶亂覆面

倒地. 遍燒身皮. 次燒其肉. 復燒其骨. 乃至徹

髓煙焰洞然. 其煙3[&FFFF]#[&FFFF]#. 其焰二赫煙焰相雜

熱4惱復倍. 彼人於中受極嚴苦. 惡業未滅一

切悉受. 此阿毘至大地獄中. 於一切時. 無

有須臾暫受安樂. 如迪指頃. 如是次第具受

此苦

世尊告諸比丘. 作如是言. 汝應當知彼世中

間. 別有十地獄. 何等爲十. 一□色陀地獄. 二

泥羅色陀地獄. 三阿呼地獄. 四呼呼婆地獄.

五阿□□地獄. 六搔6□提迦地獄. 七優□羅

地獄. 八波頭摩地獄. 九奔茶梨地獄. 十拘牟

陀地獄

何因何緣. 名□色陀地獄耶. 此諸衆生所有

身形. 猶如泡沫. 是故名爲□色陀地獄

復何因緣. 名泥羅色陀地獄. 此諸衆生所有

身形. 譬如肉段. 是故名泥羅色陀地獄

復何因緣. 名阿呼地獄. 此諸衆生. 受嚴切苦

逼迫之時. 叫喚而言阿呼阿呼. 甚大苦也. 是

故名爲阿呼地獄

復何因緣. 名呼呼婆地獄. 此諸衆生. 爲彼地

獄極苦逼時. 叫喚而言呼呼婆6呼呼婆. 是故

名爲呼呼婆地獄

復何因緣. 名阿□□地獄. 此諸衆生. 以極苦

惱逼切其身. 但得唱言阿□□7阿□□. 然其

舌聲不能出口. 是故名爲□□地獄

復何因緣. 名搔8□提迦地獄. 此諸衆生. 地

下              欄

獄之中猛火焰色. 如搔*□提迦華. 是故名爲

搔*□提迦地獄

復何因緣. 名優□羅地獄. 此諸衆生. 地獄之

中猛火焰色. 如優□羅華. 是故名爲優□羅

地獄

復何因緣. 名拘牟陀地獄. 此諸衆生. 地獄之

中猛火焰色. 如拘牟陀華. 是故名爲拘牟陀

地獄

復何因緣. 名奔9□梨地獄. 此諸衆生. 地獄

之中猛火焰色. 如奔茶梨迦華. 是故名爲奔

*□梨迦地獄

復何因緣. 名波頭摩地獄. 此諸衆生. 地獄之

中猛火焰色. 如波頭摩華. 是故名波頭10摩地

獄

又立世阿毘曇論云. 世尊說. 有大地獄. 名曰

黑闇. 各各世界外邊悉有. 皆無覆蓋. 此中衆

生. 11自擧手眼不能見. 雖復日月具大威神所

有光明. 不照彼色. 諸佛出世大光遍照. 因此

光明互得相見. 往在兩兩世界鐵輪外邊. 名

曰界外. 是寒□地獄. 於兩山間. 有十名. 一名

□色陀. 乃至第十名波頭摩. 彼中衆生. 傍行

作向上想. 猶如守宮. 鐵輪外邊□作傍行. 是

其身量如□多大. 因冷風觸其身坼破. 譬如

熟瓜. 如竹12[&FFFF]#林. 致大火燒. 爆聲□□. 如是

衆生13被寒風觸. 骨破爆聲□□遠徹. 因是聲

故互得相知. 成往來相觸故. 互得相知. 有諸

衆生此中受生. 若有衆生. 於此間死多往生

此. 寒□地獄在鐵輪外. 若餘世界有衆生死.

應生寒□地獄. 多彼世界鐵輪外生. 兩界中

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十八

頁數: 一七○

上              欄

間. 其最狹處八萬由旬. 在下無底. 向上無覆

其最廣處十六萬由旬

時量緣第四

如起世經云. 佛言. 如□薩羅國斛量胡麻. 滿

二十斛. 高盛不○. 有一丈夫. 滿百年已取一

胡麻. 如是次第滿百年已. 復取一粒擲置餘

處. 擲滿二十斛胡麻盡已. 爾所時節我說其

壽. 猶未畢盡. 且以此數略而計之. 名一□色

陀壽. 如是二十□色陀壽. 爲一泥羅色陀壽.

二十泥羅色陀壽. 爲一阿呼壽. 二十阿呼壽.

爲一呼呼婆壽. 二十呼呼婆壽. 爲一阿□□

壽. 二十阿□□壽. 爲一搔*□提迦壽. 二十

搔*□提迦壽. 爲一優□羅壽. 二十優□羅壽

爲一拘牟陀壽. 二十拘牟陀壽. 爲一□*□梨

迦壽. 二十奔*□梨迦壽. 爲一波頭摩壽. 二

十波頭摩壽. 爲一中劫. 又那先比丘問佛經

云. 如世間火. 不如泥□中火熱. 如持小石著

世間火中. 至暮不消. 取大石著泥□火中卽

消. 亦如有人作惡. 死在泥□中. 數千萬歲其

人不死. 亦如大□蛟龍等. 以沙石爲食卽消.

如人懷胎. 腹中有子不消. 此□由善惡業力.

致使消與不消. 如人所作善惡隨人. 如影隨

身. 人死但亡其身不亡其行. 譬如然火夜書.

火滅字在. 火至後成. 今世所作行. 後世成

之

又如□頭摩地獄中火焰熾盛. 罪人去此火

一百由旬. 火已燒炙. 若去六十由旬. 罪人兩

耳已聾無所聞知. 若去火五十由旬. 其罪人

兩目已盲. 無所復見. 如瞿波利比丘已懷惡

中              欄

心謗舍利弗. 目*□連身壞命終. 墮此□頭摩

地獄中

又如起世經云. 波頭摩地獄所住之處. 若諸

衆生離其處所. 一百由旬. 便爲彼獄火焰所

及. 若離五十由旬. 所住衆生爲彼火熏. 皆盲

無眼. 若離二十五由旬. 所住衆生身之肉血.

□然破散. 謂於梵行出家人邊. 生垢濁心故.

損惱心故. 毒惡心故. 不利益心故. 無慈心故.

無淨心故. 自受斯女. 是故於一切梵行人所

起慈. 身口意業常受安樂

典主緣第五

如問地獄經及淨度三昧經云. 總括地獄. 有

一百三十四界. 先述獄主名字處所. 閻羅王

者. 昔爲毘沙國王. 經與維陀始生王. 共戰兵

力不敵. 因立誓願. 願爲地獄主. 臣佐十八人

領百萬之衆. 頭有角耳. 皆悉忿對. 同立誓曰.

後當奉助治此罪人. 毘沙王者. 今閻羅王是.

十八大臣者. 今諸小王是. 百萬之衆. 諸阿傍

是. 問地獄經云. 十八王者. 卽主領十八地獄.

一1迦典泥□. 二屈2遵典刀山. 三沸進壽典

沸沙. 3四4沸典沸[&FFFF]#. 五迦世典黑耳. 六[&FFFF]#

5□典火車. 七湯謂典□湯. 八6□迦然典鐵

床. 九惡生典[&FFFF]#山. 十寒□(經闕王名)十一毘迦典剝

皮. 十二7遙頭典畜生. 十三提薄典刀兵. 十

四夷火典鐵磨. 十五悅頭典□地獄. 十六鐵

8[&FFFF]#(經闕王名)十七9身典□蟲. 十八觀身典10洋銅

又淨度三昧經云. 復有三十地獄各. 有主典

不煩具錄. 但列五官名字知. 一者鮮官禁殺.

二者水官禁盜. 三者鐵官禁□. 四者土官禁

下              欄

兩舌. 五者天官禁酒

王都緣第六

如起世經云. 當閻色洲南. 二鐵圍山外. 有閻

摩王宮殿住處. 縱廣正等六十由旬. 七重牆

壁七重欄楯. 七重鈴網其外七重多羅行樹.

周□圍繞雜色可觀. 七寶所成. 於其四方各

有諸門. 一一諸門皆有□敵樓櫓臺殿園苑

華池. 有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和

鳴. 王以惡業不善果故. 於夜三時及晝三時.

自然有赤融銅汁. 在前出生. 其王宮殿卽變

爲鐵. 五欲功德皆沒不現. 王見此已. 怖畏不

安諸毛皆□. 卽便出外. 若在宮外. 卽走入內

時. 守獄者取閻摩王. 高擧撲之置熱鐵地上.

其地熾然. 極大猛盛光焰二赫. 撲令臥已. 卽

以鐵鉗開張其口. 以融銅汁11寫置口中. 時閻

摩王被燒脣口. 次燒其舌. 後燒咽喉. 復燒大

腸及小腸等. 次第□然12從下而出. 爾時彼王

作如是念. 一切衆生. 以於往昔身作惡行. 口

作惡行. 意作惡行. 幷餘衆生同作業者. 皆受

此苦. 願我從今捨此身已. 更得身時. 俱於人

間相逢受生. 於如來法中. 當得信解. 13剃除

□髮. 著袈裟衣. 得正信解. 從家出家. 旣出家

已自得通證. 生死已盡. 梵行已立. 所應14作

者皆已作訖. 更不復於後世受生. 發如是等

熏習善念. 卽於所住宮殿還成七寶. 猶如諸

天. 五欲功德. 現前具足. 以三業善便得快樂

(如長阿含經王亦三時受苦大意亦同此經15也)

又新婆沙論16問諸地獄卒. 爲是有情數. 爲

是非有情數耶. 答若以鐵鎖繫縛初生地獄