經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三一

上              欄

(寶. 任己凡情. 互用三寶物. 乃至齋上1聖錢. 或將自入. 或入常住僧. 或作佛像. 或2

□壁上迦葉阿難等形. □不)

(合用. 得罪. 具如上受請篇說. 問曰. 今時齋上有佛錢. 未)

(審此錢入何等用. 答曰. 若施主本心定入造像. 還如前互)

(用3文. 只得造佛不得別用. 若如今時齋家. 4汎僧食)

(後. 通出佛僧錢. 5如施主不別□局者. 任將買香沽油. )

(造幡營造佛堂. 種種供佛. 受用□得. 但不得入經僧別人

用. 上來略述. □依經律文斷. 不6是人情. 若不依法. 反)

(結無知不學之罪. 自外不盡者. 具如僧尼十卷律□廣說.

故知檢校三寶. 事重不輕. 自非明解戒律. 深信因果. )

(謹愼用心. 怖□業道. 常勤作意. 不護人情. 如是之人. 始堪作網維知事. 自外不合作

也)又寶梁經

云. 佛告迦葉. 我聽二種比丘得營衆事. 何等

爲二. 一能淨持戒. 二畏於後世. 喩如金剛. 復

有二種. 何等爲二. 一識知業報. 二有諸□愧

及以悔心. 復有二種. 何等爲二. 一阿羅漢. 二

能修八背捨者. 如是二種比丘. 我聽營事. 自

無瘡□. 能護他人. 意以此事難故語迦葉. 於

佛法中. 種種出家. 種種7姓. 種種心. 種種解

脫. 種種斷結. 或有阿蘭若. 或有乞食. 或有樂

住山林. 或有樂近聚落淸淨持戒. 或有能離

四8扼. 或有勤修多聞. 或有辯說諸法. 或有

善持戒律. 或有善持毘尼儀式. 或有遊諸城

邑聚落爲人說法. 有如是等諸比丘僧營事

比丘. 善取如是諸人心想. 故經云. 彼營事比

丘. 應當分別. 常住僧物. 不得與招提僧. 招提

僧物. 不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物. 招提

僧物. 不應與佛物共雜(佛物亦不得與二物9共雜)若常住僧

物多. 而招提僧有所須者. 營事比丘. 應集僧

行籌索欲. 僧和合者. 應以常住僧物分與招

提僧. 若如來塔或有所須. 若欲敗壞者. 若常

住僧. 若招提10僧物多者. 營事比丘. 應集11僧

行籌索欲. 作如是言. 是佛塔壞. 今有所須. 此

常住僧物. 招提僧物多. 大德僧聽. 若僧時到.

中              欄

僧忍聽. 若僧不惜所得施物. 若常住僧物. 招

提僧物. 我今持用修治佛塔. 若僧不和合. 營

事比丘. 應勸化在家人. 心索財物. 修治佛塔.

若佛物多者. 不得分與常住招提僧. 何以故.

於此物中應生世尊想. 佛所有物乃至一線.

皆是施主僧心施佛. 是故諸天世人. 於此物

中生佛塔想. 而肉寶物. 若於佛塔中. 寧令風

吹雨爛破盡. 不應以此衣貿易寶物. 何以故.

如來塔物. 無人能與作價者. 又佛無所須故.

如是營事人者. 三寶之物. 不應 令雜. 以自雜

用. 得大苦報. 若受一劫若過一劫. 以侵三寶

物故

又寶梁經云. 佛言. 營事比丘. 若生瞋心. 於持

戒大德人所. 以自在故. 12馳令役使. 故墮地

獄. 若得爲人作奴僕爲主13苦人所鞭打. 又營

事比丘. 以自在故. 更作重暇過僧常限. 謫罰

比丘. 非時令作. 以此不善根故. 墮於多釘小

地獄中. 生此中已. 以百千釘. 釘□其身. 其身

熾然如大火聚. 又營事比丘. 於持戒有大德

所. 以重事怖之. 以瞋心語故. 生地獄中. 其所

得舌長五百由旬. 以百千釘而釘其舌. 一一

釘中出大火焰. 又營事比丘. 數得僧物. □惜

藏擧. 或非時與僧. 或復難與. 或14因苦與. 或

少與或不與. 或有與者. 或不與者. 以此不善

根故. 有穢惡餓鬼常食糞丸. 此人命終當生

其中. 於百千歲常不得食或時食變爲糞屎.

或作膿血. 是故迦葉營事比丘. 寧自□身肉.

終不雜用三寶之物作衣□飮食

第四盜凡物者如善見論云. 爲他別人乃至

下              欄

三寶. 守護財物. 若謹愼掌護堅鎖藏戶. 而賊

從 孔中屋中竊取. 或逼迫取. 非守物人能禁

限者. 但望本主結罪. 皆不合徵. 若主掌懈慢.

不勤守護爲賊所偸者. 掌物人償之. 以望守

護主結罪故. 十誦律云. 遠處受他寄物. 在道

損破. 若好心捉破者. 不應償. 惡心捉破者須

償. 若借他物. 不問好心惡心. 若破一切須償.

又十誦律云. 賊偸物來. 或好心施. 或因他逐

恐怖故施得取. 以成物主故. 但莫從賊乞. 自

與者得取. 已染壞色著. 有主識認15者應還. 又

摩德勒伽論云. 若狂人自持物施. 不知父母

親眷者得取. 若父母可知. 不自手與者不得

取. 又十誦律云. 若取他虎殘肉者犯小罪. 由

不斷望故. 若取師子殘者不犯. 由斷望故. 又

薩婆多論云. 盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有)

(俗人16毁他鼠窟取其貯17栗胡桃18雜果子等19准此犯20罪)四分律云. 若與想取.

己有想取. 糞掃想取. 暫用想取. 親友意想取

等. 皆不犯. 其親友者. 依律要具七法. 始名親

友. 一難作能作. 二難與能與. 三難忍能忍. 四

密事相告. 五互相覆藏. 六遭苦不捨. 七貧賤

不輕. 如是七法. 人能行者. 是親善友. 取而不

犯也

又增一阿含經云. 佛告比丘. 若人作賊. 偸盜

他物爲主所執. 縛送付王治其盜罪. 王卽遣

人. 閉著牢獄. 或截手足. 或□耳鼻. 或剝其

皮. 其抽其筋. 或取倒懸. 或時鋸解. 或以火

炙. 或21時湯煮. 或以生革轉絡其頭. 或復洋

銅而灌其身. 或以長 □而刺其22□. 或使惡

象而以蹈殺. 或開其腹抽23腹佇草. 或時反

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三二

上              欄

縛. 打惡聲鼓. 將詣市所標下斬首. 或復節節

1支解其形. 或以刀破. 或時箭射. 如是種種

苦切殺之. 以此偸盜惡業因緣. 命終之後生

地獄中. 猛火燒身2融銅灌口. □湯□百刀山

劍樹. □陸糞屎磨3磨□□. 受如是等種種

諸苦. 酸楚毒害痛不能稱計. 百千萬歲脫出

無期. 地獄罪畢. 生畜生中. 象馬牛羊駝驢犬

等. 經百千歲. 以償他力. 畜生罪畢生餓鬼中.

飢渴苦惱不可具言. 初不聞有漿水之名. 經

百千歲受如是苦. 惡道罪畢出生人中. 若生

人中. 得二種報. 一者貧窮. 衣不蓋形. 食不充

口. 二者常爲王賊火水及以惡賊劫奪

又正法念經云. 何名盜. 若人思惟. 欲令種種

穀麥我獨成就. 令世間人五穀不登. 常作如

是不善思惟. 復於異時. 衆生薄福. 田苗不收.

如是惡人. 見世飢饉心生歡喜. 如我所念. 於

市□賣. 曲心巧僞. 量諸穀麥□惑於人. 究竟

成業. 若心思惟名爲思業. 若作□時名爲□

業. 作□業已名究竟業

第五盜遺物者. 如正法念經云. 若見道邊遺

落之物. 若金若銀及餘財寶. 取已唱令. 此是

誰物. 若有人言. 此是我物. 當問其相. 實者當

還. 若無人認. 七日持行日日唱之. 若無主認.

以此寶物. 付王大臣州郡令長. 若王大臣州

郡令長. 見福德人不取此物. 後當護持佛法

衆僧. 是名不盜. 又僧祇律云. 若見遺衣物

者. 當唱4令人認之. 無主認者. 懸著高顯處

令人見. 若言是我物. 應問言. 汝物何處失. 答

相應者與. 若無識者應停. 至三月已. 若塔園

中              欄

中得5者. 卽作塔用. 僧園中得者四方僧用.

若貴價物者. 謂金銀瓔珞. 不得露現唱令. 得

寶人應審諦數看有何相貌. 然後擧之. 來認

時相應者6與. 對衆多人與7問. 不得屛處還.

敎受三歸. 語言. 佛不暇戒者. 汝眼看不得. 若

無人來認者. 停至三年如前處. 當界用之. 若

治塔得寶藏者. 卽作塔用. 僧地亦然. 故成實

論云. 伏藏取用無罪. 佛在世時. 給孤長者. 是

聖人亦取此物. 故知無罪. 又自然得物不名

劫盜. 又僧祇律云. 入聚落中. 有遺落物. 不得

取. 與比丘者卽是施主. 聚落中風吹衣. 不得

作糞掃想取. 若曠路無人處得取. 又五分律

云. 若擧衣經十二年不還者. 集僧評價. 作四

方僧用. 若彼後還. 以僧物償. 不受者當

正報頌曰

劫盜供他用      泥□獨自比

□鳥金剛嘴      啄腦8劈其心

灌口以銅汁      碎身鐵棒砧

□懼周□走      還投刀劍林

習報頌曰

劫盜所獲9果     地獄被銷融

罪畢生人道      飢貧10心自終

共財被他暇      何殊下賤中

寄言懷操者      當須11思困窮12◎

◎13邪□緣第三

夫□聲敗德. 智者之所不行. 欲相迷神. 聖人

之所皆離. 是以周幽喪國. 信褒□之愆. 晉

獻亡家. 實麗姬之罪. 獨角山上不悟騎頸之

14羞. 期在廟堂. 寧悟焚身之痛. 皆爲欲界衆

下              欄

生不修觀解. 繫地煩惱不能斷伏. 且地水火

風. 誰爲15宰主. 身16受心法本性皆空. 薄皮厚

皮周旋不淨. 生藏熟藏. 穢惡17難論. 常欲牽

人墮三惡道. 是以菩薩大士. □修觀行. 臭處

流溢遍身皆滿. 六塵怨賊每相觸惱. 五陰18○

陀難可親近. 凡夫顚倒縱此貪迷. 妄見妖姿

封著華態. 皓齒丹脣長眉高□. 弄影□□增

姸美艶. 所以洛川解□. 能稅駕於陳王. 漢曲

弄珠. 遂留情於交甫. 巫山臺上. 託雲雨以去

來. 舒姑水側. 寄泉流而還往. 遂使然香之氣.

□襲韓壽之衣. 迪琴之曲. 懸領相如之意. 或

因19□枕而成親. 或20藉掛冠而爲密. 豈知形

如聚沫質似色雲. 內外俱空須臾散滅. 擧身

不淨遍體無常. 方棄溝渠以充□蟻. 凡是衆

生有此邪行. 乖梵天道. 障菩提業. 爲四趣因.

感三塗果. 是知三有之本寔由□業. 六趣之

報特因愛染. 以潤業偏重故. 聖暇不爲也(此下有四)

(種緣)

第一呵欲多苦者. 如涅槃經偈云

若常愁苦      愁遂增21長      如人喜眠

眠則滋多      貪□嗜酒        亦復如是

又正法念經偈云

如火益乾薪      增長火熾然

如是愛樂者      愛人轉增長

薪火雖熾然      人皆能捨離

愛火燒世間      纏綿不可捨

22又智度論偈云

世人愚惑      貪著五欲        至死不捨

爲之後世      受無量苦        譬如愚人

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三三

上              欄

貪著好果      上樹食之        不肯時下

人伐其樹      樹傾乃墮        身手毁壞

痛苦而死      得時樂少        失時苦多

如蜜塗刀      □者貪甛        不知傷舌

後受大苦

又成實論偈云

貪欲實苦      凡夫顚倒        妄生樂想

智者見苦      見苦則斷        1受欲無厭

如飮鹹水      轉增其渴        以增渴故

何得有樂      譬如狗[&FFFF]#        血塗2枯骨

增涎唾合      想謂有美        貪欲亦爾

於無味中      邪倒力故        謂爲受味

故知色欲      苦實樂虛        要無貪心

方名眞樂

第二觀3女不淨者. 但4惟諸女. 外假容儀內

懷臭穢. 迷人著相不覺虛□. 唯大智者. 能知

可惡也

又禪□要經云. 長老目連得羅漢道. 本婦

將從. 盛服莊嚴欲壞目連. 目連爾時爲說偈

言

汝身骨5乾立     皮肉相纏裏

不淨6內充滿     無一是好物

7韋囊盛[&FFFF]#尿     九孔常流出

如鬼無所宜      何足以自貴

汝身如行□       薄皮以自覆

智者所棄遠      如人捨□去

若人知汝身      如我所惡厭

一切皆遠離      如人避[&FFFF]#坑

汝身自莊嚴      花香以瓔珞

中              欄

凡夫所貪愛      智者所不惑

汝8是不淨聚     集諸穢惡物

如莊嚴□舍      愚人以爲好

汝脅肋著脊      如椽依梁棟

五9藏在腹內     不淨如[&FFFF]#□

汝身如糞舍      愚夫所貪寶

飾以珠瓔珞      外好如□甁

若人欲染空      始終不可著

汝欲來10□我    如蛾自投火

一切諸欲毒      我今已滅盡

五欲已遠離      魔網已壞裂

我心如虛空      一切無所著

正使天欲來      不能染我心

又增一阿含經云. 寧以火燒鐵錐而11□于眼.

不以視色興起亂想. 又正法念經云. 女人之

性心多嫉□. 以是因緣. 女人死後多生餓鬼

趣中. 雖有美言心如毒害. 强知虛詐. 能惑世

間

第三女人難親可厭者. 如優塡王經偈云

女人最爲惡      難與爲因緣

恩愛一縛著      牽人入罪門

非直牽人      入12於惡道      天中退落

亦由女惑

又正法念經偈云

天中大繫縛      無過於女色

女人縛諸天      將至三惡道

又智度論云. 菩薩觀欲種種不淨. 於諸衰中

女衰最重. 火刀雷電. 13□[&FFFF]#怨家. 毒蛇之屬.

猶可暫近. 女人□□. 瞋諂妖穢. □諍貪嫉. 不

下              欄

可親近. 故佛說偈云

寧以赤鐵      宛轉眼中        不以散心

邪視女色      含笑作姿        □慢羞□

□面14攝眼    美言□瞋        行步妖穢

以惑於人      □羅彌網        人皆投身

坐臥行立      □15眄巧媚      薄智愚人

爲之心16碎    執劍向敵        是猶可勝

女賊害人      是不可禁        毒蛇含毒

猶可手捉      女情惑人        是不可觸

又增一經偈云

莫與女交通      亦莫共言語

有能遠離者      則離於八難

又薩遮尼乾子經尼乾子說偈云

自妻不生足      好□他婦女

是人無□愧      受苦常集樂

現在未來世      受苦及打縛

捨身生地獄      受苦常無樂

又雜譬喩經云. 佛在世時. 有一婆羅門. 生兩

頭女. 女皆端正. 乃故懸金. 九十日內. 募索有

能訶我女醜者. 便當與金. 竟無募者. 將至佛

所. 佛便訶言. 此女皆醜無有一好. 阿難白佛

言. 此女實好而佛言惡. 有何不好. 佛言. 人

眼不視色. 是爲好眼. 耳鼻17口亦爾. 身不著

細滑. 是爲好身. 手不盜他財. 是爲好手. 今觀

此女. 眼視色. 耳聽音. 鼻嗅香. 身喜細滑. 手

喜盜財. 如此之者皆不好也

又佛般泥洹經云. 佛告奈女. 好邪□者. 有五

自妨. 一18名聲不好. 二王法所疾. 三懷異多

疑. 四死入地獄. 五地獄罪竟受畜生形. 皆罪

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三四

上              欄

所致. 能自滅心不邪□者. 有五增福. 一多人

稱譽. 二不畏縣官. 三身得安隱. 四死1生天

上. 五從意淸淨得泥洹道

第四女人姦僞者. 如舊雜譬喩經云. 昔有大

姓家子端正. 以金作女像. 語父母言. 有女似

此者兒乃當取. 時他國有女. 貌亦端正. 2亦

作金色. 3金女白父母言. 有男似此乃當嫁

之. 父母各聞便遠□合. 時國王. 擧鏡自照. 謂

群臣曰. 天下4人顔. 有如我不. 諸臣答曰. 臣

聞彼國有男. 端正無比. 則遣使請之. 使至. 告

之. 王欲見賢者. 則嚴車進去. 已自念. 王以我

明達故來相呼. 則還取書. 而見婦與奴爲姦.

□然懷憾. 爲之結氣. 顔色衰醜. 臣見如此. 謂

行道消瘦. 馬廐安之. 夜於廐中. 見王正大夫

人與5馬廐下人私通. 心乃自悟. 王大夫人.

尙當如此. 何肉我婦. 意解心悅顔色如故. 則

與王相見. 王曰. 何因止外三日. 答曰. 臣來有

忘還歸取之. 而見婦與奴爲姦. 意忿顔色衰

變. 故住廐中三日. 昨見正夫人來與養馬兒

私通. 夫人乃爾. 何肉餘人. 意解顔色復故. 王

言. 我婦尙爾. 何肉凡女. 兩人俱捨. 便入山

中. 6剃髮作沙門. 思惟女人不可從事. 精進

不懈. 俱得□支佛道

又舊雜譬喩經云. 昔有婦人. 生一女. 端正無

比. 年始三歲. 國王取視. 呼道人相. 後堪爲夫

人不. 道人報王. 此女有夫. 王後得之. 王言.

我當牢藏. 豈可7後得. 便呼8鶴來. 汝處在何.

鶴白王言. 我止9大山. 半腹有樹. 人畜不歷.

下有□水. 船所不行. 王言. 我以此女寄汝將

中              欄

養. 便撮持去. 日日從王. 取飯與女. 如是久

後. 上有一聚. 卒爲水10[&FFFF]#去. 有一樹奇. 逐水

下流. 有一男子. 得抱持樹. 墮□水中不得去

11□. 有12□13桃樹14踊出. 住倚山15傍. 男子尋

之得上鶴樹. 與女私通. 女便藏之. 鶴覺女身

重. 左右心得男子. 擧撮棄之. 如事白王. 王

曰. 前道人善巧相人也. 師曰. 人有宿對非力

所暇. 逢對則可. 畜生亦16爾

又舊雜譬喩經云. 昔有國王. 護持女急. 正夫

人語太子曰. 我爲汝母生17汝. 不見國中. 欲

一□出. 汝可白王. 如是至三. 太子白王. 王則

聽可. 太子自爲御車. 群臣於路奉迎設拜. 夫

人出手開帳. 令人得見. 太子見女人而如是.

便詐腹痛而還. 夫人言曰. 我無相甚矣. 太子

自念. 我母尙當如此. 何肉餘乎. 夜便委國捨

去. 入山遊觀. 時道邊有樹. 下有泉水. 太子上

樹. 逢見梵志獨行入水池浴. 出已飯食. 作術

吐出一壺. 壺中有女. 與屛處室. 梵志18將臥.

女人復19吐一壺. 壺中有男復與共臥. 臥已呑

壺. 須臾之頃. 梵志起已. 復內婦著壺中. 呑已

杖持而去. 太子歸國白王. 請梵志及諸臣下.

作三人食. 持著一邊. 梵志旣至. 言我獨自. 太

子曰. 梵志. 汝當出婦共食. 梵志不得已出婦.

太子語婦. 汝當出夫共食. 如是至三. 不得已

出男共食. 食已便去. 王問太子. 汝何因知之.

答曰. 我母觀國. 我爲御車. 母開帳出手. 令人

見之. 我念女人能多樂欲. 便詐腹痛. 還入山

中見梵志. 藏婦腹中. 如是女人姦不可絶. 願

大王放赦宮中. 自在行來. 王○後宮. 其欲行

下              欄

者任從志也. 師曰. 天下不可信者. 女人是

也

又舊譬喩經云. 昔有四姓. 藏婦不使人見. 婦

使靑衣人作地突. 與琢銀兒私通. 夫後覺婦.

婦言. 我20今生不邪行. 卿莫妄語. 夫言. 吾不

信汝. 當將汝至神樹所立誓. 婦言. 甚佳. 夫持

齋七日. 始入齋室. 婦密語琢銀兒. 汝詐作狂

亂頭於市. 逢人抱持牽引弄之. 夫齋竟便將

婦出. 婦言. 我不見市. 卿將我過市. 琢銀兒便

來抱持詐狂臥地. 婦便哮呼其夫. 何爲使人

抱持我耶. 夫言. 此是狂人. 何須記錄. 夫婦俱

到神所. 叩頭言. 我生來不作惡. 但爲狂人所

抱. 婦便得言. 夫默然而□. 佛言. 當知一切女

人. 姦詐如是. 不可信也

又十誦律云. 佛在舍衛國. 有一婆羅門生女.

面貌端正顔色淸淨. 名曰妙光. 相師占曰. 是

女後當與五百男共通. 諸人聞已. 女年十二

無有心者. 時婆羅門有□比21□客. 常入海採

寶. 是□客. 於樓上遙見是女卽生欲心. 問餘

人言. 是誰女耶. 答是某甲婆羅門女. 有取者

耶. 答言無. 有心者22耶. 答言未也. 問何故無

人心耶. 答曰. 此女有一過罪. 相師占曰. 是女

後當與五百男子共通. 所以無心者. 時□客

念言. 除沙門釋子. 無入我舍者. 卽往心取. 女

23到未久. □客結伴欲入海中. 喚守門者語

言. 我欲入海. 莫聽男子强24入我舍. 除沙門

釋子. 此是無25過. 答26言爾. 27去後沙門於舍

乞食. 是女見已語言. 共我行欲. 諸比丘不知

白佛. 佛言. 此舍必有非梵行. 汝不應往. 此女

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三五

上              欄

後得病. 於夜命終. 其家人以莊嚴具. 1合棄

死處. 時有五百群賊. 於此處行. 見死女卽生

欲心. 便就行欲. 是女先語沙門婆羅門. 共我

行欲. 以此因緣故墮惡道. 在彼國北方. 生作

□龍. 名毘摩達多

正報頌曰

邪□入地獄      登彼刀葉林

熱鐵釘其口      洋銅灌入心

毒龍碎骨髓      金剛鼠食陰

銅柱緣上下      鐵床臥隱深

習報頌曰

昏□亂情色      受苦無表裏

餘業得人身      自妻□背己

彼此懷猜忌      孰肯順情旨

稍有性靈人      寧得無□恥

妄語緣第四

*惟夫稟形人世. 逢斯穢濁之時. 受質僞身.

□在虛詐之境. 所以妄想虛構. 惑倒交懷. 違

心背理. 出語皆虛. □惑前人. 令他妄解. 致使

萬苦爭纏百憂總葛. 種虛妄之因感得輕賤

之報. 地獄重苦更加湯百. 迷法亂眞. 寔由妄

語也

如正法念經偈言

妄語言說者      惱一切衆生

彼常如黑暗      有命亦同死

語刀自割舌      云何舌不墮

若妄語言說      則失實功德

若人妄說語      口中有毒蛇

刀在口中住      焰火口中然

中              欄

口中毒是毒      2蛇上毒非毒

口毒割衆生      命終墮地獄

若人妄說語      自口中出膿

舌則是3泥濁     舌亦如熾火

若人妄讒語      彼人速輕賤

爲善人捨離      天則不攝護

常憎嫉他人      與諸衆生惡

方便惱亂他      因是入地獄

又優婆塞戒經偈云

若復有人      樂於妄語        是人現得

惡口惡色      所言雖實        人不信受

衆皆4增惡     不喜見之        是名現世

惡業之報      捨此身已        入於地獄

受大苦楚      飢渴熱惱        是名後世

惡業之報      若得人身        口不具足

所說雖實      人不信受        見者不樂

雖說正法      人不樂聞        是一惡人

因緣力故      一切外物        資生減少

以此證知. 妄語之人三世受苦

又禪□要經云. 若有四衆. 於佛法中. 爲利養

故貪心無厭. 爲好名聞. 而假僞作惡. 實不坐

禪. 身口放逸. 行放逸行. 5貪利養故. 自言坐

禪. 如是比丘. 犯偸蘭遮. 過時不說. 自不改

悔. 經須臾間卽犯十三僧殘. 若經一日至於

二日. 當知此比丘是人中賊羅刹魁膾. 必墮

惡道. 犯大重罪. 若比丘比丘尼. 實不見白骨

自言見白骨. 乃至阿那般那. 是比丘比丘尼.

□惑諸天龍鬼神等. 此惡人輩是魔波旬種.

爲妄語故 . 自說言我得不淨觀乃至頂法. 此

下              欄

妄語人. 命終之後. 疾於電雨. 必定當墮阿鼻

地獄. 壽命一劫. 從地獄出. 墮餓鬼中. 八千

歲時. □熱鐵丸. 從餓鬼出墮畜生中. 身□負

重. 死復剝皮. 經五百身. 還生人中. 聾盲□啞

□殘百病. 以爲衣服. 如是經苦不可具說

又正法念經6偈云

甘露及毒藥      皆在人舌中

甘露謂實語      妄語則爲毒

若人須甘露      彼人住實語

若人須毒者      彼人妄語說

毒不決定死      妄語則決定

若人妄語說      彼得言死人

妄語不自利      亦不益他人

若自他不樂      云何妄語說

若人惡分別      喜樂妄說語

7飛墮火刀上     得如是苦惱

毒害雖甚惡      唯能殺一身

妄語惡業者      百千身被壞

又佛說須賴經云. 佛言. 夫妄言者. 爲自欺身

亦欺他人. 妄言者. 令人身臭. 心口無信. 8令

其心惱. 妄言者. 令其口臭. 令其身色9大神

所棄. 妄言者. 亡失一切諸善10本. 於己愚11冥

迷失善路. 妄言者. 一切惡本. 斷絶善行閑居

之本

又正法念經. 閻羅王. 責疏罪人. 說偈12言

實語得安樂      實語得涅槃

妄語生苦果      今來在此受

若不捨妄語      則得一切苦

實語不須買      易得而不難

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三六

上              欄

實非異國來      非從異人心

何故捨實語      喜樂妄語說

妄語言說者      是地獄因緣

因緣前已作      唱喚何所益

妄語第一火      尙能燒大海

肉燒妄語人      猶如燒草木

若人捨實語      而作妄言說

如是癡惡人      棄寶而取石

若人不自愛      而愛於地獄

自身妄語火      此處自燒身

實語甚易得      莊嚴一切人

捨實語妄1說     癡故到此處

又智度論說偈云

實語第一戒      實語昇天梯

實語小如大      妄語入地獄

又薩婆多論云. 不妄語者. 若說法議論傳語

一切是非. 莫自稱爲是. 常令推寄有本. 則無

過也. 不爾斧在口中. 又十誦律云. 若語高姓

人. 云是下賤. 若語兩眼人. 云是一眼. □2得

妄語. 又語一眼人汝是□眼人. □得輕惱他

罪

正報頌曰

妄語□人巧      地獄受罪拙

焰鋸解其形      熱鐵耕其舌

灌之以洋銅      3Ｃ之以剛鐵

悲痛碎骨髓      呻吟常嗚咽

習報頌曰

妄語入三塗      三塗罪已決

餘業生人道      被謗常憂結

中              欄

還爲他所□      恨心如火熱

智者勿尤人      驗果因須滅

惡口緣第五

凡夫毒熾□火常然. 逢緣起障觸境生瞋. 所

以發言一怒. 衝口燒心. 損害前人. 痛於刀割.

乖菩薩之善心. 違如來之慈訓. 故業報差別

經偈云

粗言觸惱人      好發他陰私

剛强難調伏      生焰口餓鬼

又智度論云. 或有餓鬼. 先世惡口. 好以粗語

加彼衆生. 衆生*增惡. 見之如□. 以此罪故

墮餓鬼中. 又法句經云. 雖爲沙門. 不攝身口.

粗言惡說. 多所中傷. 衆所不愛. 智者不惜. 身

死神去輪轉三塗. 自生自死苦惱無量. 諸佛

賢聖所不愛惜. 假令衆生. 身雖無過. 不愼口

業. 亦墮惡道. 故論云. 時有一鬼. 頭似□頭.

臭蟲從口出. 身有金色光明. 是鬼宿世作比

丘. 惡口罵□客比丘. 身持淨戒故身有光明.

口有惡言故4臭蟲從口出

又增一阿含經云. 寧以利劍截割其舌. 不以

惡言粗語墮三惡道. 又護口經云. 過去迦葉

如來出現於世. 敷說法敎. 敎化已周. 於無餘

泥洹界而般涅槃後. 時有三藏比丘. 名曰黃

頭. 衆僧告○. 一切雜使不命卿涉. 但與諸後

學者說諸妙法. 時三藏比丘. 內心輕5[&FFFF]#. 不

[&FFFF]#僧命. 便與後學. 敷6演經義. 喚7受義8曰.

速前象頭. 次喚第二者曰馬頭. 復喚駱駝頭.

□頭. 羊頭. 師子頭. 虎頭. 如是喚衆獸之類不

可稱數. 雖授經義不[&FFFF]#其罪. 身壞命終入地

下              欄

獄中. 經歷數千萬劫. 受苦無量. 餘罪未畢. 從

地獄出生大海中. 受水性形. 一身百頭形體

極大. 異類見之皆悉馳走

又出曜經云. 昔佛在世時. 尊者滿足. 詣餓鬼

界. 見一餓鬼形狀醜陋. 見者毛□莫不畏懼.

身出熾焰如大火聚. 口出9疽蟲. 膿血流溢臭

氣□近. 或口出火長數十丈. 或眼耳鼻身體

支節. 放諸火焰長數十丈. 脣口垂倒像如野

□. 身體縱廣一由旬10也. 手自11□□. 擧聲

12[&FFFF]#哭. 馳走東西. 滿足見問. 汝作何罪今受

此苦. 餓鬼報曰. 吾昔出家. 戀著房舍□貪不

捨. 自恃豪族出言臭惡. 若見持戒精進比丘.

輒復罵辱. 戾口戾眼或戾是非. 故受此苦. 寧

以利刀自割其舌積劫受苦. 不以一日罵謗

精進持戒比丘. 尊者若還閻色提地時. 以我

形狀誡諸比丘. 善護口過勿妄出言. 見持戒

者. 念宣其德. 自我受此餓鬼形來. 數千萬歲.

常受此苦. □後命終當入地獄. 說此語已*[&FFFF]#

哭投地. 如太山崩. 天□地覆. 斯由口過故使

然矣

又百緣經云. 有長者婦懷妊. 身體臭穢都不

可近. 年滿生兒. 連骸骨立. 羸瘦憔悴. 不可目

視. 又多糞[&FFFF]#塗身而生. 年漸長大. 不欲在家.

貪嗜糞穢不肯捨離. 父母諸親惡不欲見. 驅

令遠舍使不得近. 卽便在外常食糞穢. 諸人

見已. 因爲立字名□婆羅. 値佛出家得阿羅

漢果. 由過去世時. 有佛出世名拘留孫. 出家

爲寺主. 有諸檀越. 洗浴衆僧訖復以香油塗

身. 有一羅漢. 寺主見已瞋□罵□. 汝出家人.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三七

上              欄

香油塗身. 如似人糞塗汝身上. 羅漢愍之爲

現神通. 寺主見已懺悔辭謝願除罪咎. 緣是

惡1罵. 五百世中身常臭穢. 不可附近. 由昔

出家向彼悔故. 今得値我出家得道. 是故衆

生應護口業. 莫相罵辱

又賢愚經云. 昔佛在世時. 與諸比丘向毘舍

離. 到梨越河. 見人捕魚. 網得一魚身有百頭.

有五百人挽不出水. 豆時河邊有五百人. 而

共放牛卽借挽之. 千人倂力方得出水. 見而

怪之 衆人競看. 佛與比丘往到魚所. 而問魚

言. 汝是迦毘2[&FFFF]#不. 魚3答言是. 復問魚言. 敎

4匠汝者今在何處. 魚答佛言. 墮阿毘獄. 阿難

見已問其因緣. 佛告阿難. 乃往過去迦葉佛

時. 有婆羅門. 生一男兒. 字迦毘梨. 聰明博達

多聞第一. 父死之後. 其母問兒. 汝今高5明.

世6間頗有更勝汝不. 兒答母言沙門殊勝. 我

有所疑往問沙門. 爲我解說7令我開解. 彼若

問我. 我不能答. 母卽語言. 汝今何不學習其

法. 兒答母言. 若欲習者. 當作沙門. 我是白

衣. 何緣得學. 母語兒言. 汝今且可僞作沙門.

學達還家. 兒受母敎. 卽作比丘經少時間. 學

通三藏還來歸家. 母復問兒. 今得勝未. 兒答

母言. 8由未勝也. 母語兒言. 自今已往. 若共

談論. □不如時便可罵辱. 汝當得勝. 兒受母

敎. 後論不如卽便罵言. 汝等沙門愚□無識.

頭如獸頭. 百獸之頭無不比之. 緣是罵故今

受魚身. 一身百頭駝驢牛馬□羊犬等衆獸

之頭無不備有. 阿難問佛. 何時當得脫此魚

身. 佛告阿難. 此賢劫中. 千佛過去猶故不脫

中              欄

此魚身. 以是因緣. 身口意業不可不愼

又王玄策行傳云. 佛在世9時. 毘耶梨城觀一

切衆生有苦惱者. 卽欲救拔. 乃觀見此國. 有

鉤越□二衆. 總五百人. 於婆(去音)羅俱末底

河. 網得摩10梨大魚. 十有八首. 三十六眼. 其

頭多獸(自外同前)佛爲說法. 魚聞法已便卽命終. 得

生天上而爲天子. □觀11本身. 12身是大魚. 蒙

佛說法遂得生天. 乃持諸種香花瓔珞寶珠.

從天而下至佛供養. 于時二衆□發心悔過.

卽於俱末底河北一百餘步. 燒焚魚網. 銅甁

盛陸埋之. 向說法處於上起塔. 尊像儼然至

今現在. 雕飾如法睹者生善

又百緣經云. 昔佛在世時. 波斯匿王婦末利

夫人. 産生一女字曰金剛. 面貌極醜. 身體粗

□猶如蛇皮. 頭髮粗强猶如馬尾. 王見不喜.

○閉深宮不令出外. 年漸長大任當嫁娶. 便

遣一臣. 推覓一人本是豪族今貧乏者. 卿可

將來. 我受○已. 覓得付王. 王將屛處. 密私語

言. 聞卿豪族今者貧窮. 我有一女面貌極醜.

卿幸納受當相供給. 時此貧人. □白王曰. 正

使大王以狗見賜. 亦不敢違. 豈肉王女末利

所生. 王卽妻之. 爲造宅舍門戶七重. 王囑女

夫. 自捉戶鉤出入牢閉. 勿使人見. 王出財物

供給女□. 無所乏少. 拜爲大臣. 後與豪貴共

爲邑會. 聚會之契令婦共赴. 自餘諸人. 各將

婦來. 唯此大臣獨不將赴. 衆人疑怪. 彼人婦

者. 或能端正. 或可極醜. 不能顯現. 是以不

來. 復於後會密共勸酒令使醉臥. 解取門鉤.

遣其五人造家往看. 至家開門. 婦疑非夫. 內

下              欄

自剋責懊惱而言. 我宿何罪. 爲夫幽閉不睹

日月. 卽便13至心遙禮世尊. 願佛慈悲來到我

前. 暫救14苦厄. 佛知其意. 卽於女前地中*踊

出. 紺髮相現. 其女擧頭. 見佛髮相. 敬心歡

□. 女髮自然如紺靑色. 佛漸現面. 女心倍喜.

面復端正. 15更令粗皮自然化滅. 佛悉現身令

女盡見. 更增歡喜. 身體端正猶如天女. 佛便

爲說種種法要. 得須陀洹果. 時佛去後. 五人

入見端正少雙. 觀看已竟還閉16門戶. 繫鉤本

處. 其人還家見婦端正. 欣然問言. 汝是何

人. 婦答夫言. 我是汝婦. 夫卽語言. 汝前極

醜. 何緣端正乃爾. 婦便白夫. 具說上事. 婦復

17向夫. 我欲見王. 汝當爲我通白消息. 夫往

白王. 女郎今者欲來相見. 王答女夫. 莫道此

事. 急當牢閉愼勿令出. 女夫白王. 女郎今者

蒙佛威神. 便得端正天女無異. 王聞是已. 卽

遣往迎. 見女端正歡喜無量. 將詣佛所而白

佛言. 不審此女宿種何福. 乃生豪貴而復醜

陋. 佛告王言. 乃往過去. 波羅柰國有一長者.

□常供養一□支佛. 身體醜陋. 時長者家有

一小女. 見□支佛惡心罵言. 面貌醜陋身皮

粗惡. 何18期可憎. 時□支佛. 欲入涅槃便現

神力. 作十八變. 其女見已. 卽時自責心哀懺

悔. 緣於過去罵19□支故. 生常醜陋. 由還懺

悔今得端正. 以供養故. 所生之處. 20豪尊富

貴快樂無極

又興起行經云. 釋迦過去以惡語道迦葉禿

頭沙門何有佛道. 故今六年. 受日食一麻一

米大21豆. 苦行如是

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十五

頁數: 一三八

上              欄

又修行道地經偈云

口癡而心剛      不柔無善言

常懷惡兩舌      不念人善利

所言不了了      藏惡在於心

如陸覆百火      設□燒人足

共語常柔和      順從言可人

言行而相副      心身不傷人

譬如好花樹      成實亦甘美

佛尊解1脫是     心口之2謀相

又百緣經云. 佛在世時. 王舍城中有一長者.

財寶無量不可稱計. 其婦足滿十月. 便欲産

子. 然不肯出. 尋重有3身. 足滿十月. 復産一

子. 先懷者住在右脅. 如是次第懷妊九子. 各

滿十月而産. 唯先一子故在4胎中. 不肯出

外. 其母極患. 設諸湯藥以自療治. 病無降損.

囑及家中. 我腹中子. 故言不死. 今若設終. 必

開我腹取子養育. 其母於時不[&FFFF]#所患卽便

命終. 時諸眷屬載其屍骸詣於5塚間. 請大醫

耆婆破腹看之. 得一小兒形狀故小. 頭鬚皓

白俯6□而行. 四向顧視. 語諸親言. 汝等當

知. 我由先身惡口罵辱衆僧故. 處此熟藏中.

經六十年. 受是苦惱. 難可□當. 諸親聞已號

啼悲哭. 不能答之. 爾時世尊. 遙知此兒善根

已熟. 將諸大衆. 往到屍所. 告小兒言. 汝是長

老比丘不. 答言. 實是. 第二第三亦如是問. 故

言道是. 時諸大衆. 見此小兒與佛答對. 各懷

疑惑. 前白佛言. 今此老兒宿造何業. 在腹髮

白俯*□而行. 復與如來共相答問. 爾時世尊

告諸大衆. 此賢劫中有佛出世. 號曰迦葉. 有

中              欄

諸比丘夏坐安居. 衆僧和合. 差一比丘年在

老□爲僧維那. 共立暇限於此夏坐. 要得道

者聽共自恣. 若未得者不聽自恣. 今此維那

獨不得道. 僧皆不聽布薩自恣. 心懷懊惱而

作是言. 我獨爲爾營理僧事. 令汝等輩安隱

7行道. 今復還返更不聽自恣布薩□磨. 卽便

瞋□罵辱衆僧. 8僧尋卽牽捉閉著室中. 作是

唱言. 使汝等輩常處暗冥不見光明. 如我今

者處此暗室. 作是語已自9戮命終. 墮地獄

中. 受大苦惱. 今始得脫. 故在胎中受是苦惱.

衆僧聞已. 各護三業厭離生死. 得四沙門果

者. 有發□支佛心者. 有發無上菩提心者. 時

諸親屬. 還將老兒詣家養育. 年漸長大放令

出家. 得阿羅漢果. 佛告比丘. 緣於往昔供養

衆僧及作維那營理僧事故. 今得値我出家

得道. 比丘聞已. 歡喜奉行

正報頌曰

惡口如毒箭      著物則10破傷

地獄開門待      11投之以□湯

割舌令自□      楚毒難思量

若與身無益      愼口也何妨

習報頌曰

惡口多觸□      地獄被燒然

人中有餘報      還聞刀劍言

設令有談論      諍訟被他怨

往報甘心受      改惡善自鮮

諸經要集卷第12十四

下              欄

諸經要集卷第十五(十惡13部之14二)

15西明寺沙門釋道16世17集

兩舌緣第六

夫生老病死. 無自出之期. 菩提涅槃. 有修入

之路. 諸佛所以得道. 由行四攝. 故凡聖歸依.

菩薩所以成聖. 由行六度. 故黑白欽仰. 今見

流俗之徒. 乃專構屛辭. 惡傳彼此. 令他眷屬

分離. 朋友分散. 樂種不和之業. 感得生離之

苦. 縱使善心敎離惡人. 亦是破壞. 有益無罪.

故成實論云. 若善心敎化. 雖爲別離而不得

罪. 若以惡心. 令他□亂則是兩舌. 得罪最深.

謂墮地獄畜生餓鬼. 若生人中被他誹謗. 唯

得弊惡破壞眷屬. 當如上說妄語過中. 爲乖

彼此而妄語者. 據此義邊卽是兩舌. 若說此

罪三世招苦. 如上已說不須重述

如四分律云. 佛告諸比丘. 汝等當聽. 古昔有

兩惡獸爲伴. 一名善牙師子. 二名善搏虎. 晝

夜伺捕衆鹿. 時有一野干逐彼二獸後. 食其

殘肉以自全命. 時彼野干. 竊自生念. 我今不

能久與相逐. 當以何方便□亂彼二獸令不

復相隨. 時野干卽往善牙師子所. 如是語善

牙. 善搏虎有如是語言. 我生處勝. 種姓勝. 形

色勝汝. 力勢勝汝. 何以故. 我日日得好美食.

善牙師子逐我後. 食我殘肉以自全命. 卽說

偈言

形色及所生      大力而復勝

善牙不能善      善搏如是說

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十五

頁數: 一三九

上              欄

善牙問野干言. 汝以何事得知. 答言. 汝等二

獸共集一處. 相見自知. 爾時野干. 竊語善牙

已. 便往語善搏虎言. 汝知不. 善牙有1如是

語. 而我今日種姓生處. 悉皆勝汝. 力勢亦勝.

何以故. 我常食好肉. 善搏虎食我殘肉而自

言命. 爾時卽說偈言

形色及所生      大力而復勝

善搏不能善      善牙如是說

善搏問言. 汝以何事得知. 答言. 汝等二獸共

集一處. 相見自知. 後二獸共集一處瞋眼相

視. 善牙師子. 便作是念. 我不應不問. 便先下

手打彼. 爾時善牙師子. 向善2搏虎. 而說偈

言

形色及所生      大力而復勝

善牙不如我      善*搏說是耶

彼自念言. 必是野干□亂我等. 善*搏虎說偈

答善牙師子言

善*搏不說是     形色及所生

大力而復勝      善牙不能善

若受無利言      信他彼此語

親厚自破壞      便成於怨家

若以知眞實      當滅除瞋惱

今可至誠說      令身得利益

今當善降伏      除滅惡知識

可殺此野干      □亂我等者

卽打野干殺

爾時佛告諸比丘. 此二獸爲彼所破. 共集一

處相見不悅. 肉復於人. 爲人所破心能不惱

又正法念3經. 閻羅王責疏罪人說偈云

中              欄

4太喜多言語     增貪令他畏

口過自誇誕      兩舌第一處

又華手經佛說偈言

惡口而兩舌      好出他人過

如是不善人      無惡而不造

又智度論云. 實語者. 不假布施持戒學問多

聞. 但修實語. 得無量福

又報恩經. 佛說偈言

佛告阿難      人生世間        禍從口出

當護於口      甚於猛火        猛火熾然

燒世間財      惡口熾然        燒七聖財

一切衆生      禍從口出        鑿身之斧

滅身之禍

正報頌曰

兩舌□亂人      地獄被分裂

獄卒□其口      焰刀割其舌

苦痛旣如此      加之以飢渴

惡業不自由      還飮身中血

習報頌曰

讒毁害人深      同受三塗苦

設使得人身      餘報5仍依□

眷屬多弊惡      違逆恣瞋怒

但令惡不忘      地獄無今古

綺語緣第七

夫忠言所以顯理. 綺語所以乖眞. 由忠故有

實. 有實故德生. 德生故所以成聖. 由綺語故

虛妄. 虛妄故罪生. 罪生故受苦. 故知趣理心

聖. 要須實說. 說若虛假. 終爲乖理. 謂言不正

皆名綺語. 但諸綺語. 不益自他唯增放逸. 長

下              欄

諸不善. 6此落三塗. 後生人時. 所說正語人

亦不信. 凡所言說言不辯了. 亦名綺語. 故成

實論云. 語雖是實非時而說. 亦落綺語也. 如

智度論說偈言

有墮餓鬼中      火焰從口出

四向發大聲      是爲口過報

雖復多聞見      在大衆說法

以不成信業      人皆不信受

若欲廣7名聞     爲人所信受

是故當至誠      不應作綺語

又薩婆多論云. 口中四過. 互歷各作四句. 一

或有兩舌. 非妄語非惡口. 如有一人. 傳此人

語向彼人說. 當實說故非妄語. 軟語說故非

惡口. 以分離心故名兩舌. 第二或有兩舌. 是

妄語非惡口. 如有一人. 傳此人語向彼人說.

以別離心故是兩舌. 以妄說故是妄語. 以軟

語說故非惡口. 第三或有兩舌. 是惡口非妄

語. 如有一人. 傳此人語向彼人說. 以別離心

故是兩舌. 以粗語故是惡口. 當實說8故非妄

語. 第四或有兩舌. 是妄語是惡口. 如有一

人. 傳向彼人說. 以別離心故是兩舌. 以妄說

故是妄語. 以惡聲說故是惡口. 自外妄語惡

口. 各作四句亦如是. 綺語一種各不相離. 故

不別說. 故成實論云. 餘口三業. 或合或離. 綺

語一種必不相離

正報頌曰

綺語無義理      令人心惑亂

爲喪他善根      □銅擘口灌

焰鐵燒其舌      腹9藏皆□爛

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十五

頁數: 一四○

上              欄

此痛不可忍      悲號常叫喚

習報頌曰

色言□眞理      爲此比惡趣

去彼暫歸人      出言無曉喩

生無信仰心      □被他笑具

爲人覺羞恥      何不出典句

□貪緣第八

夫群生惑病. 著我爲端. 凡品邪迷. □貪爲本.

所以善輕女髮. 惡重丘山. 福少春□. 貧多

秋雨. 六1情之網. 未易能超. 三毒之津. 無由

可2度. 身重常沒. 譬等河裏之魚. 鼓翅欲飛.

難同天上之鳥. 致使貧3貧相次競加侵逼. 苦

4苦連綿爭來損害. 似飛蛾拂焰自取. 燒燃.

如蠶作繭非他纏縛. 良由□惜貪障受罪飢

寒. 施是富因. 常招□樂也

如分別業報經偈言

常樂修智慧      而不行布施

所生常聰哲      貧□無財産

唯樂行布施      而不修智慧

所生得大財      愚暗無知見

施慧二俱修      所生具財智

二俱不修者      長夜處貧暗

又攝論云. □惜是多財障. 嫉□是尊貴障. 又

衆生起貪. 無過色財. 第一愛色多過. 如前已

述. 不同意者. 今更略5論. 如涅槃經說. 譬如

有人以羅刹女而爲婦妾. 是羅刹女. 隨所生

子生已便□. 子旣盡已後□其6夫. 愛羅刹女

亦復如是. 隨諸衆生生善根子. 隨生隨食. 善

子旣盡7復□衆生. 令墮地獄畜生餓鬼. 又如

中              欄

有人性愛好華. 不見華莖毒蛇過患. 卽便前

捉. 捉已蛇□. □已命終. 一切凡夫亦復如是.

貪五欲華. 不見是愛毒蛇過患. 而便受取. 卽

爲愛毒之所□□. 命終之後墮三惡道

又智度論云. 財物是種種煩惱罪業因緣. 若

持戒禪定智慧種種善法. 是涅槃因緣. 以是

故. 財物尙應自棄. 何肉好福田中而不布施.

譬如有兄弟二人. 各擔十斤金行. 道中更無

餘伴. 兄作是念. 我何以不殺弟取金. 此曠路

中人無知者. 弟復生念. 欲殺兄取金. 兄弟各

有惡心. 語言視瞻皆異. 兄弟卽復自悟還生

悔心. 我等非人與禽獸何異. 同産兄弟. 而爲

少金故而生惡心. 兄弟共至泉水邊. 兄以金

投著水中. 弟言. 善哉善哉. 弟復棄金水中. 兄

言. 善哉善哉. 兄弟更互相問. 何以故言善哉.

各相答言. 我以此金故. 生不善心欲相危害.

今得棄之故言善哉. 二8辭各爾. 以是因緣常

應自捨

又大莊嚴論云. 我曾聞. 舍衛國中. 佛與阿難.

曠野中行於一田畔見有伏藏. 佛告阿難. 是

大毒蛇. 阿難白佛. 是惡毒蛇. 爾時田中有一

耕人. 聞佛阿難說有毒蛇. 作是念言. 我當視

之. 沙門以何爲惡毒蛇. 卽往其所見眞金聚.

而作是言. 沙門所言. 是毒蛇者乃是好金. 卽

取此金還置家中. 其人先貧衣食不供. 以得

金故轉得富饒. 衣食自恣. 王家禁司怪其卒

富. 而糾擧之繫在獄中. 先所得金. 旣已用盡

猶不得[&FFFF]#. 將加9刑戮. 其人唱言. 毒蛇阿難.

惡毒蛇世尊. 傍人聞之以狀白王. 王喚彼人

下              欄

而問之曰. 何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊.

其人白王. 我於往日在田耕種. 聞佛阿難說

言毒蛇惡看蛇. 我於今者方乃悟解. 王聞此

說遂放去之

又增一阿含經云. 昔佛在世時. 舍衛城中有

一長者. 名曰婆提. 居家巨富財産無量. 金銀

不可稱計. 其家雖富. □吝守護不著不□. 服

飾飮食極爲粗鄙. 亦不施與妻子眷屬. 奴婢

僕從朋友知識. 及諸沙門婆羅門等. 復起邪

見斷於善根. 然無子息. 命終之後. 所有財寶

盡沒入官. 波斯匿王自往收10斂. 收攝已□□

詣佛所. 而白佛言. 婆提長者. 今日命終之後.

爲生何處. 佛告王曰. 婆提長者. 故福已盡新

業不造. 由起邪見斷於善根. 命終生在啼哭

地獄. 波斯匿王. 聞佛所說肉泣流淚. 而白佛

言. 婆提長者. 昔作何業生在富家. 復作何惡

然不得食此極富之樂. 佛告王曰. 過去久遠

有迦葉佛. 入涅槃後. 時此長者. 生舍衛國作

11此田家子. 有□支佛. 來詣其家而從乞食.

時此長者便持食施□支. 得食飛空而去. 長

者見已. 作是誓願. 持此善根. 使我世世所生

之處不墮三塗常多財寶. 布施已後12復生悔

心. 我向者食應與奴僕. 不應與此禿頭沙門.

佛告王曰. 婆提長者. 由於過去施□支佛食

發願功德. 所生之處. 常多財寶無所13乏少.

緣其施後生變悔心. 在所生處. 雖處富貴不

得食此極富之樂. □惜守護不自衣食. 復不

施與妻子眷屬. 亦不布施朋友知識. 及諸沙

門婆羅門等. 是故智者聞此因緣. 若有財物.