經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二一

上              欄

痛臭處1汚露不淨. 一切骨節縮不得伸. 捐在

2革囊. 腹網纏裏. 藏血塗染. 所處逼□. 依因

屎尿處溺瑕穢. 若斯其3於九月. 此餘四日.

宿有善行. 初日後日. 發心念言. 吾在園觀. 亦

在天上. 其行惡者. 謂在泥□世間之獄至三

日卽中愁不樂. 到四日時. 母腹風起. 或上或

下. 轉其兒身. 而令倒懸頭向産門. 其有福者.

時心念言. 我投浴池水中遊戱. 如墮高床花

香之處也. 其無福者. 自發4念言. 吾從山墮

投於樹岸溝坑5□中. 或如地獄羅網6□上.

曠野石間劍戟之中. 愁憂不樂. 善惡之報不

同若此. 其小兒生旣墮地. 外風所吹. 7人之

手觸. 暖水洗之. 逼迫毒痛. 猶如瘡病也. 以是

苦惱. 恐畏死亡. 便有癡惑. 是故迷8○不識

來去. 生在地血惡露臭處. 鬼魅來□. 癎邪所

中. 死屍所觸. 蟲道顚鬼. 各伺犯之. 如四交道

墮肉段地. 烏○□狼各來9諍之. 諸邪妖鬼.

欲得兒便. 周□圍繞. 亦復如是. 若宿行善德.

邪不得其便. 兒已長大. 團哺養身. 適得穀

氣. 其體卽生八十種蟲. 兩種在髮根. 一名舌

10□.  二名重□. 三種在頭. 名曰堅固傷損11毁

害. 一種在腦. 兩種在腦表. 一名Ｃ蛛. 二名耗

擾. 三名○亂. 兩種在額. 一名甲下. 二名朽

腐. 兩種在眼. 一名舌□. 二名重□. 兩種在

耳. 一名識味. 二名現味12莫. 兩種在耳根. 一

名赤. 二名復赤. 兩種在鼻. 一名肥. 二名復

肥. 兩種在口. 一名搖. 二名動搖. 兩種在齒

中. 一名惡弊. 二名凶暴. 三種在齒根. 名曰喘

息休止□滅. 一種在舌. 名曰甘美. 一種在舌

中              欄

根. 名曰柔軟. 一種在上斷. 名曰往來. 一種在

咽. 名爲嗽喉. 兩種在瞳子. 一名生. 二名不

熟. 兩種在肩. 一名垂. 二名復垂. 一種在臂.

名爲住立. 一種在手. 名爲周旋. 兩種在胸. 一

名額坑. 二名廣普. 一種在心. 名爲班□. 一種

在乳. 名曰13[&FFFF]#現. 一種在臍. 名爲圍繞. 兩種

在脅. 一名爲月. 二名月面. 兩種在脊. 一名月

行. 二名月貌. 一種在背骨間. 名爲安□. 一種

在皮裏. 名爲虎爪. 兩種在肉. 一名消膚. 二名

燒樹. 四種在骨. 一名爲甚毒. 二名習毒. 三名

細骨. 四名雜毒五種在14髓. 一名殺害. 二名

無殺. 三名破壞. 四名雜骸. 五名白骨. 兩種在

腸. 一名螳□. 二15螳□嘴. 兩種在細腸. 一名

兒子. 二名16腸子. 一種在肝. 名爲銀□. 一種

在生藏. 名曰17枝牧. 一種在熟藏. 名爲18太息.

一種在穀道. 名爲重身. 三種在糞中. 一名筋.

二名19目結. 三名*目編髮. 兩種在尻. 一名流

下. 二名重流. 五種在20胞. 一名肉姓. 二名惡

族. 三名臥寤. 四名而寤. 五名護計. 一種在

□. 名爲□枝. 一種在膝. 名爲現傷. 一種在

[&FFFF]#. 名爲鐵嘴. 一種在足指. 名爲燒然. 一稱在

足心. 名爲食皮. 是爲八十種蟲. 處在一身晝

夜食體

其人身中因風起病. 有百21一種. 寒熱共合.

各有百一. 凡合計之. 四百四病. 在人身中. 如

木生火還自燒然. 病亦如是. 如22木因體興.

反來危人. 如身中蟲. 擾動不安. 三十六物. 假

名爲人. 以僞蓋之□惑凡愚. 妄起愛念共相

親附. 智者視虛23安可近之. 譬如陶器終有破

下              欄

壞. 此身虛僞會有夭壽. 貴賤同迷. 至死不知.

譬如大城四門失火位次燒之. 乃到東門皆

令陸燼. 生老病死亦復如是

又瑜伽論云. 又於胎中. 經三十八七日. 此之

胎藏. 一切24支分. 皆悉具足. 從此已後. 復經

四日. 方乃出生. 此說極滿足者. 或經九月. 或

復過此. 若唯經八月. 此名圓滿. 若經七月六

月. 不名圓滿. 或復缺減. 故法華經偈云

受胎之微形      世世常增長

薄德少福人      衆苦所逼迫

又三昧經云. 說身內火界漸增. 水界漸微. 是

故伽25羅邏稠漸堅. 乃至肉團. 衆生由此薄

福. 從小至大皆受其苦. 又禪□要經云. 人身

三分. 臍爲中原. 頭爲殿堂. 額爲天門

又處胎經云. 人受胎時. 初七日有四大. 二七

日展轉風吹向脅. 乃至三十八七日. 風名花

令向産門

又譬喩經云. 風26[&FFFF]#水. 水[&FFFF]#地. 地[&FFFF]#火. 强者

爲男. 弱者爲女. 風水相[&FFFF]#爲男. 地水相[&FFFF]#爲

女

又解脫道論云. 人身地界. 碎之爲塵. 一斛二

升

又增一經云. 一人身中. 骨有三百二十. 毛

孔有九萬九千. 筋脈各有五百. 身蟲有八十

戶

又五道受生經云. 兒生三歲. 凡飮一百八十

斛乳. 除其胎中食亦分之. 東弗于逮人. 飮一

千八百斛乳. 西拘耶尼人. 飮一萬八百斛乳.

北鬱單越人. 七日成身. 初生之日置27百路道

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二二

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行人授指與[&FFFF]#. 所以不飮乳也(此之斛斗是古小斗三1斗當今一)

(2斗舊人身形3姸大不同今小兒恐怪乳多故別疏4記)

後報緣第五

如婆沙論云. 有一屠兒. 七生已來常屠. 不落

三塗. 然生人天往來. 此由七生已前曾施5□

支一食福力故. 令七生不墮惡道. 然此人七

生已來. 所作屠罪之業. 過七生已次第受之.

無有得脫. 善惡俱爾(此是後報6也)

又智度論云. 舍利弗雖復聰明. 然非一切智.

於佛智中譬如□兒. 如阿婆檀那經中. 佛在

祇7桓住. □時經行. 舍利弗從佛經行. 是時

有鷹逐□. □飛來佛邊住. 佛經行過8之. 影

覆□上. □身安隱怖畏卽除. 不復作聲. 從舍

利弗影到. □便作聲戰怖如初. 舍利弗白佛

言. 佛及我身俱無三毒. 以何因緣佛影覆□.

□便無聲不復恐怖. 我影覆上. □便作聲戰

慄如故. 佛言. 汝三毒習氣未盡. 以是故. 汝影

覆時恐怖不除. 佛語舍利弗. 汝觀此□宿世

因緣. 幾世作□. 舍利弗. 卽時入宿命智三昧.

觀見此□. 從□中來. 乃至八萬大劫. 常作□

身. 過是已往不能復見. 舍利弗從三昧起白

佛言. 是□八萬大劫中. 常作□身. 過是已前

不能復知. 佛言. 汝若不能盡知過去世. 試觀

未來世. 此□何時當脫. 舍利弗卽入三昧. 觀

見乃至八萬大劫. 亦未[&FFFF]#□身. 過是已往不

復能知. 不審此□何時當脫. 佛告舍利弗. 此

□除諸聲聞□支佛所知齊限. 復於□河沙

等大劫中. 常作□身. 罪訖得出. 輪轉五道中.

後得爲人. 經五百世中. 乃得利根. 是時有佛.

中              欄

度無量阿僧祇衆生. 然後入無餘涅槃. 遺法

在世. 是人作五戒優婆塞. 從比丘聞讚佛功

德. 於是初發心願. 願値佛. 後於三阿僧祇劫.

行六波羅蜜十地9具. 得作佛時. 度無量衆生

已而入涅槃. 是時舍利弗. 向佛懺悔白佛言.

我於一鳥尙不能知其本末. 何肉諸10緣. 我知

佛智慧如是者. 爲佛智慧故. 寧入阿鼻地獄.

受無量劫苦. 不以爲難

定報緣第六

如佛說義足經云. 佛告梵志言. 世有五事. 不

可得避. 亦無脫者. 何等爲五. 一當耗減法. 二

當亡棄法. 三當病瘦法. 四當老朽法. 五當死

去法. 此之五法. 欲使不耗減. 是不可得

又佛說四不可得經云. 佛與比丘及諸菩薩.

明旦持□入舍衛城分衛. 四輩皆從. 諸天龍

神. 各齎花香伎樂. 追從於上. 時佛道眼. 睹見

兄弟同産四人. 遠家棄業. 山處閑居. 得五神

通. 皆號仙人. 宿對來至自知壽盡. 11悉欲避

終. 各各思議. 吾等神足. 飛騰自恣. 在所至到

無所□□. 今反當爲非常所得便. 危失身命.

當造方便[&FFFF]#斯患難. 不可就也. 於是一人則

踊在空中. 而自藏形. 無常之對安知吾處. 一

人則入市中人鬧之處. 廣大無量. 在中避命.

無常之對趣得一人. 何必心吾. 一人則退入

于大海. 三百三十六萬里. 下不至底. 上不至

表. 處於其中間. 無常之對何所心耶. 一人則

計. 竊至大山無人之處. 擘山兩解. 入中還合.

無常之對安知吾處. 於時四人各各避命. 竟

不得脫. 藏在空中者. 便自墮地. 猶果熟落. 其

下              欄

在山中者. 于彼喪已. 禽獸所□. 在大海中

12者. 則時夭命. 魚鱉所食. 入市中者. 在于衆

人而自終沒. 於是世尊. 睹之如斯. 謂此四人

暗昧不達. 欲捨宿對. 三毒不除. 不至三達無

極之慧. 古今13以來誰脫此患. 佛則頌曰

雖欲藏在空      14善處大海中

假使入諸山      而欲自□形

欲心不死地      未曾可獲15定

是故精進學      無身乃爲寧

佛告諸比丘. 世有四事. 不可獲致. 何等爲四.

一曰. 年幼顔色□16燁. 髮黑齒白. 形貌光澤.

氣力堅强. 行步擧止. 出入自遊. 上車乘馬. 衆

人瞻戴. 莫不愛敬. 一旦忽□. 頭白齒落. 面皺

皮緩. 體重□杖. 短氣呻吟. 欲使常少不至老

者. 終不可得

二謂身體强健. 骨髓實盛. 行步無雙. 飮食自

恣. 莊飾頭首. 謂爲無比. 張弓捻矢. 把執兵

仗. 有所危害. 不省曲直. 罵□衝口. 謂爲豪

强. 自計吾我無有衰耗. 疾病卒至. 伏之著

床. 不能動搖. 身痛如17□. 耳鼻口目. 不聞聲

香美味細滑. 坐起須人. 汚露自出. 身臥其

上. 衆患難喩. 假使欲[&FFFF]#常安無病. 終不可

得

三謂欲心長壽在世無極. 得于病死. 命旣甚

短. 懷萬歲慮. 壽少憂多. 不察非常. 五欲自

恣. 放心逸意. 殺盜□亂. 兩舌惡口. 妄言綺

語. 貪嫉邪見. 不孝父母. 不順師友. 輕18身尊

長. 反逆無道□望豪富. 謂可永存. 譏謗聖道.

以19邪無雙. 噓天獨步. 慕于世榮. 不識天地

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二三

上              欄

表裏所由. 不別四大因緣合成. 猶如幻師. 不

了古今所興之世. 不受1倡導. 不知生所從來

死之所歸. 心存天地謂是吾許. 非常對至如

風吹雲. 冀念長生. 命忽然終. 不得自在. 欲使

不爾終不可得也

四謂父母兄弟. 室家親族. 朋友知識. 恩愛榮

樂. 財物富貴. 官爵俸祿. 騎乘遊觀. 妻妾子

息. 以自嬌恣. 飮食快意. 兒郎僕使. 趨行綺

視. 顧影而步. 輕[&FFFF]#衆人. 計己無雙. 奴客2庸

馬. 獸類畜生. 出入自在. 無有期度. 不察前

後. 謂其眷屬從使之衆意可常得. 宿對卒至

如湯消雪. 心乃懷懼請心濟患. 安得如願. 呼

○命斷魂神獨逝. 父母兄弟. 妻3子親族. 朋

友知識. 恩愛眷屬. 皆自獨留. 官爵財物. 僕從

各散. 馳走如星. 欲心不死終不可得也. 佛告

比丘. 古今已來. 天地成立. 無[&FFFF]#此苦四難之

患. 以斯四苦. 佛興于世

不定緣第七

如十住毘婆沙論云. 善知不定法者. 諸法未

生未可分別. 如佛分別業經中說. 佛告阿難.

有人身行善業. 口行善業. 意行善業. 是人命

終而墮地獄. 有人身行惡業. 口行惡業. 意行

惡業. 是人命終而生天上. 阿難白佛言. 何故

如是. 佛言. 是人先世罪福因緣已熟. 今世罪

福因緣未熟. 或臨命終. 正見邪見. 善惡心起.

垂 終之心其力大故. 又增一阿含經云. 爾時

世尊告諸比丘. 今有四人出現於世. 云何爲

四. 或有人先苦而後樂. 或有人先樂而後苦.

或有人先苦而後苦. 或有人先樂而後樂. 云

中              欄

何有人先苦而後樂. 或有一人. 生卑賤家衣

食不充. 然無邪見. 以知昔日施德之報. 感得

富貴之家. 不作施德□値貧賤無有衣食. 便

向懺悔改往所作. 所有遺餘與人等分. 若生

人中. 多財饒寶無所乏短. 是謂此人先苦後

樂. 何等人先樂而後苦. 或有人生豪族家衣

食充足. 然彼人□懷邪見. 與邊見共相應. 後

生地獄中. 若得作人. 在貧窮家無有衣食. 是

謂此人先樂後苦. 何等人先苦而後苦. 或有

人先生貧賤家衣食不充. 然懷邪見. 與邊見

共相應. 後生地獄. 若生人中. 極爲貧賤衣食

不充. 是謂先苦而後苦. 何等人先樂而後樂.

或有人先生富貴家多財饒寶. 敬重三尊□

行惠施. 後生人天. □受富貴多饒財寶. 是謂

此人先樂而後樂

爾時佛告比丘曰. 或有衆生先苦後樂. 或有

先樂後苦. 或有先苦後亦苦. 或有先樂後亦

樂. 或人壽百歲正可十4十耳. 或百歲之中作

諸功德. 或百歲之中造諸惡業. 彼於異時. 或

冬受樂夏受苦. 或少時作福長時作罪. 後生

之時. 少時受福長時受罪. 若復少時作罪長

時作福. 後生之時. 少時受罪長時受樂. 或先

5長時作罪後復6長作罪. 彼人後生之時. 先

苦後亦苦. 若復少時作福*長復作福. 彼於後

生之時. 先樂後亦樂. 爾時世尊告諸比丘. 有

四人山現於世. 云何爲四. 或有人身樂心不

樂. 或有人心樂身不樂. 或有人身心俱樂. 或

有人身心俱不樂. 何等人身樂心不樂. 是作

福凡夫人. 於四事供養衣被飮食臥具醫藥.

下              欄

無所乏短. 但不[&FFFF]#三惡道苦. 7是謂身樂心不

樂. 何等人心樂身不樂. 所謂阿羅漢. 不作功

德. 於四事供養之中. 不能自辦. 但[&FFFF]#三惡道

苦. 是謂心樂身不樂. 何等人身心俱不樂. 所

譯凡夫之人. 不作功德. 不得四事供養. 復不

[&FFFF]#三惡道苦. 是謂身心俱不樂. 何等人身心

俱樂. 所謂作功德. 阿羅漢四事供養無所乏

短. 復[&FFFF]#三惡道苦. 是謂身心俱樂

善報緣第八

如彌勒菩薩所問經論云. 問云何布施果. 答

曰. 略說布施. 有一種果. 所謂受用果. 受用果

復有二種果. 所謂現在受用果. 未來受用果.

復有三種果. 卽此8二種復加般若. 復有四

種果. 何謂四種. 一有果而無用. 二有用而無

果. 三有果亦有用. 四無果亦無用. 初有果而

無用者. 謂不至心施. 不自手施. 輕心布施. 彼

如是施. 雖得無量種種果報. 而不能受用. 如

舍衛天主. 雖得無量種種珍寶. 而不能受用.

二有用而無果者. 謂自不施. 見他行施. 起隨

喜心. 以是義故. 雖得受用. 用自無果. 如天子

物. 一切沙門婆羅門等. 雖得衣食及以受用.

而自無果. 又如轉輪聖王四兵. 雖得衣食而

不得果. 三有果亦有用者. 謂至心施. 不輕心

施. 如樹提伽諸長者等是. 四無果亦無用者.

謂布施已因卽滅盡. 或爲出世聖道障故. 猶

如遠離煩惱聖人. 復有五種果. 謂得命色力

樂辯等. 因食得命是故施食. 卽是施命. 以是

因緣. 後得長命. 如是施色施力施樂施辯才

等. 皆亦如是

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二四

上              欄

復有五種勝果. 所謂施與父母病人法師菩

薩. 得勝果報. 父母恩養. 生長身命. 是故施者

得勝果報. 又病人者. 孤獨可愍. 以是義故. 起

慈悲心. 施病人者得勝果報. 又說法者. 能生

法身. 增長法身. 1永達善惡. 平正非平正. 顚

倒非顚倒. 是故施者得勝果報. 又諸菩薩. 悉

能攝取. 利益衆生. 起慈悲心. 以攝取三寶. 不

斷絶因. 以是義故. 施菩薩者得勝果報. 以菩

薩發心勇猛悲願力大. 不同餘福. 其心狹劣

也

又增一阿含經云. 世尊告諸比丘. 2今當說四

梵之福. 云何爲四. 一若有信善男子善女人.

未曾起偸婆處. 於中能起. 第二補治故寺. 第

三和合聖衆. 第四若多薩阿竭. 初轉法輪時.

諸天世人. 勸請轉法輪. 是謂四種受梵之福.

比丘白世尊曰. 梵天之福竟爲多少. 世尊告

曰. 閻色里地. 其中衆生所有功德. 正與一輪

王功德等. 閻色地人. 及一輪王3之德. 與瞿

耶尼一人功德等. 其閻色里地. 及瞿耶尼二

方之福. 故不如彼弗于4逮一人5之福. 其三

方人福. 不如鬱單6曰一人之福. 其四天下人

福. 不如四天王之福. 乃至四天下人福. 及六

欲天福. 不如一梵天王之福. 若有善男子善

女人. 心其福者. 此是其量也

又中阿含經云. 爾時世尊. 告諸比丘. 若能受

持7七種人者. 得生帝釋處. 卽說偈言

供養於父母      及家之尊長

柔和恭遜8辭     離粗言兩舌

調伏□吝心      常修眞實語

中              欄

彼三十三天      見行此法者

咸各作是言      當來生此天

又雜寶藏經偈云

福業如果熟      不以神祀得

人乘持戒車      後得至天上

定知如燈滅      得至於無爲

一切由行得      心天何所爲

惡報緣第九

夫有形則影現. 有聲則響應. 未見形存而影

亡. 聲續而響乖. 善惡相報. 理路然矣. 幸願深

信. 不猜來肖. 輕重苦報. 具依下述. 如身行殺

生. 或剝切□截. 千熬9甛蠣. 飛鷹走狗. 射獵

衆生者則墮屠裂10□割地獄中. 蒸煮燒炙衆

生者. 則墮□湯□百地獄中. 以此殺生故. 於

地獄中. 窮年極劫. 具受劇苦. 受苦旣畢. 復墮

畜生. 作諸牛馬□羊. 驢□駱駝. □狗魚鳥. 車

11熬蛤12[&FFFF]#. 爲人所殺. 螺□之類. 不得壽終. 還

以身肉供充□13[&FFFF]#. 在山禽獸. 無量生死. 若

無微善永無[&FFFF]#期. 脫有片福劣復人身. 或於

胞胎墮落. 出生喪亡. 或十二十未有所知. 從

冥入冥. 人所矜念. 當知短命皆緣殺14生也

又地持論云. 殺生之罪. 能令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者短命. 二者多

病. 如是十惡. 一一皆備五種果報. 一者殺生

何故受地獄苦. 以其殺生. 苦衆生故. 所以身

壞命終. 地獄衆苦皆來切己. 二者殺生何故

出爲畜生. 以殺生無有慈惻行. 乖人倫故. 地

獄罪畢受畜生身. 三者殺生何故復爲餓鬼.

以其殺生必緣□心. 貪著滋味. 復爲餓鬼. 四

下              欄

者殺生何故生人而得短壽. 以其殺生殘害

物命. 故得短壽. 五者殺生何故兼得多病. 以

殺生違適. 衆患競集. 故得多病. 當知殺生是

大苦也

又雜寶藏經云. 時有一鬼. 白目連言. 我常兩

肩有眼胸有口鼻. 常無有頭. 何因緣故. 目連

答言. 汝前世時. □作魁膾弟子. 若殺人時. 汝

常有歡喜心. 以繩著□挽之. 以是因緣故. 受

如此罪. 此是惡行花報. 地獄苦果. 方在後也.

復有一鬼. 白目連言. 我身常如塊肉. 無有手

脚眼耳鼻等. □爲蟲鳥所食. 罪苦難堪. 何因

緣故爾. 答言. 汝前世時. 常與他藥. 墮15他兒

胎. 是故受16如此罪. 此是花報. 地獄苦果. 方

在後身. 又緣其殺生. 貪害滋多. 以滋多故. 便

無義讓而行劫盜. 今身偸盜不與而取. 死卽

當墮鐵窟地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣

畢墮畜生中. 身常負重. 驅17蹴□打. 無有餘

息. 所食之味唯以水草. 處此之中無量生死.

以本因緣. 若遇微善. 劣復人身. □爲僕隷.

驅策走使不得自在. 償債未畢. 不得聞法. 緣

此受苦輪□無窮. 當知此苦皆緣偸盜. 今身

隱蔽光明. 不以光明供養三寶. 反取三寶光

明. 以用自照. 死卽當墮黑耳黑繩黑暗地獄.

於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢. 墮□□中不

耐光明. 在此之中無量生死. 以本因緣. 若遇

微善. 劣復人身. 形容□黑. 垢□不淨. 臭處穢

惡. 人所厭遠. 雙眼盲□不睹天地. 當知隱蔽

光明. 亦緣偸盜故

故地持經云. 劫盜之罪. 亦令衆生墮三惡道.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二五

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若生人中. 得二種果報. 一者貧窮. 二者共財

不得自在. 劫盜何故墮於地獄. 以其劫盜剝

奪偸竊人財. 苦衆生故. 身死卽入寒□地獄.

備受諸苦. 劫盜何故出爲畜生. 以其不行人

道故. 受畜生報. 身常負重. 以肉供人償其宿

債. 何故復墮餓鬼. 緣以□貪便行劫盜. 是以

畜生罪畢. 復爲餓鬼. 何故爲人貧窮. 緣其劫

奪使物空乏. 所以貧窮. 何故共財不得自在.

緣其劫盜偸奪沒官. 若有1財錢. 則爲五家所

共. 不得自在. 當知劫盜二大苦也

又雜寶藏經說. 時有一鬼. 白目連言. 大德我

腹極大如甕. 咽喉手足甚細如針. 不得飮食.

何因緣故受如此苦. 目連答言. 汝前世時. 作

聚落主自恃豪貴. 飮酒縱橫. 輕欺餘人. 奪其

飮食. 飢困衆生. 由2是因緣受如此罪. 此是

花報. 地獄苦果. 方在後也

復有一鬼. 白目連言. 常有二熱鐵輪. 在我兩

腋下. 轉身體□爛. 何因緣故爾. 目連答言.

汝前世時. 與衆僧作□. 盜取二番. 挾兩腋

底. 是故受如此罪. 此是花報. 後方受地獄苦

果

又緣以盜故心不貞正. 恣情□佚. 今身□佚.

現世凶危. 常自驚恐. 或爲夫主邊人所知. 臨

時得女. 刀杖加形. 3首足分離. 乃至失命. 死

入地獄. 臥之鐵床. 或抱銅柱. 獄鬼然火. 以燒

其身. 地獄罪畢. 當受畜生. □鴨鳥雀犬□飛

蛾. 如是無量生死. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦

旣畢. 以本因緣. 若遇微善. 劣復人身. 閨門□

亂. 妻妾不貞. 若有寵愛. 爲人所奪. 常懷恐

中              欄

怖. 多危少安. 當知危苦皆緣邪□生也

故地持論云. 邪□之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者婦不貞潔. 二者

4得不隨意眷屬. 邪□何故墮於地獄. 以其邪

□干犯非分侵物爲苦. 所以命終受地獄苦.

何故邪□出爲畜生. 以其邪□不順人理. 所

以出獄受畜生身. 何故邪□復爲餓鬼. 以其

□佚皆因□愛. □愛罪故. 復爲餓鬼. 何故邪

□婦不貞潔緣犯他妻故. 所得婦常不貞正.

何故邪□不得隨意眷屬. 以其邪□奪人所

寵故. 其眷屬不得隨意. 所以復爲人之所奪.

當知邪□三大苦也

如雜寶藏經說. 昔有一鬼. 白目連言. 我以物

自蒙籠頭. 亦常畏人來殺我. 心常怖懼. 不可

堪忍. 何因緣故爾. 答言汝前世時. □犯外

色. 常畏人見. 或畏其夫主捉縛打殺. 或畏官

法戮之都市. 常懷恐怖. 恐怖相續. 故受如此

罪. 此是惡行花報. 後方受地獄苦果. 又緣其

邪□故. 發言皆妄. 今身若5妄. 苦惱衆生. 死

則當墮啼哭地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦

旣畢墮餓鬼中. 在此苦惱無量生死. 以本因

緣. 若遇微善. 劣復人身. 多諸疾病. Ｃ羸虛

弱. 頓乏楚痛. 自□苦毒. 人不愛念. 當知此苦

皆緣妄語生也

故地持論云. 妄語之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者多被誹謗. 二者

爲人所□. 何故妄語墮於地獄. 緣其妄語不

實. 使人虛爾生苦. 是以身死受地獄苦. 何故

妄語出爲畜生. 以其欺妄乖人誠信. 所以出

下              欄

獄受畜生報. 何故妄語復爲餓鬼. 緣其妄語

皆因□欺□欺罪故. 復爲餓鬼. 何故爲人多

被誹謗. 以其妄語不誠實故. 何故妄語爲人

所□. 以其妄語欺誘人故. 當知妄語四大苦

也. 又緣其妄語. 6便致兩舌. 今身言無慈愛.

讒謗毁辱. 惡口雜亂. 死卽當墮拔舌□銅□

耕地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦7卽畢墮畜

生中. □食糞穢. 如□□鳥. 無有舌根. 在此

之中無量生死. 以本因緣若遇微善. 劣復人

身. 舌根不具. 口氣臭惡. □啞□□. 齒不齊

白. 滋歷疏少. 脫有善言人不信用. 當知讒亂

皆緣兩舌生也

故地持論云. 兩舌之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者得弊惡眷屬. 二

者得不和眷屬. 何故兩舌墮於地獄. 緣其兩

舌離人親愛. 8愛離苦故. 受地獄苦. 何故兩

舌出爲畜生. 緣其兩舌□亂事同野干. 受畜

生身. 何9故兩舌復爲餓鬼. 以其兩舌亦緣□

嫉. □嫉罪故. 復爲餓鬼. 何故兩舌爲人得弊

惡眷屬. 緣以兩舌. 使人朋□皆生惡故. 何故

兩舌得不和眷屬. 緣以兩舌離人親好使不

和合故. 當知兩舌五大苦也

又緣其兩舌言輒粗惡. 今身緣以惡口故. □

亂殘害. 更相侵伐. 殺諸衆生. 死卽當墮刀兵

地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢. 墮畜生

中. 拔脚賣膀. 輸10[&FFFF]#喪11脾. 於遐劫中受諸苦

惱. 受苦旣畢. 在此之中無量生死. 以本因緣.

若遇微善. 劣復人身. 四*支不具. □□○□.

11形骸殘毁. 鬼神不衛. 人所輕棄. 當知殘害

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二六

上              欄

衆生. 皆緣惡口生也

故地持論云. 惡口之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報.  一者常聞惡音. 二者

所可言說. □有諍訟. 何故惡口墮於地獄. 以

其惡口皆欲害人. 人聞爲苦. 所以命終受地

獄苦. 何故惡口出爲畜生. 以其惡口罵人以

爲畜生. 所以出獄卽爲畜生. 何故惡口復爲

餓鬼. 緣其□吝. 1干觸惡罵. 所以畜生苦畢

復爲餓鬼. 何故惡口爲人常聞惡音. 以其發

言粗鄙. 所聞常惡. 何故惡口所可言說. □有

諍訟. 以其惡口違逆衆德2聽有所說言. 常致

諍訟. 當知惡口六大苦也

又緣其惡口言輒3淨綺都無義益. 無義益故.

今身則生□慢. 死卽當墮束縛地獄. 於遐劫

中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生中. 唯念水草.

不識父母恩養. 在此之中無量生死. 以本因

緣. 若遇微善. 劣復人身. 生在邊地. 不知4忠

孝仁義. 不見三寶. 若在中國. □陋5□□. 人

所陵6[&FFFF]#. 當知□慢. 皆緣無義調戱不節生

也

故地持論云. 無義語罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者所有言語人不

信受. 二者有所言說不能明了. 何故無義語

墮於地獄. 語旣非義. 事成損彼. 所以命終受

地獄苦. 何故無義語出爲畜生. 緣語無義. 人

倫理乖. 所以出地獄受畜生身. 何故無義語

復爲餓鬼. 語無義故. □惑所障. 因□惑故. 復

爲餓鬼. 何故無義語罪出生爲人. 有所言語

人不信受. 緣語無義非可承受. 何故無義語.

中              欄

有所言說不能明了. 語旣無義. 皆緣暗昧. 暗

昧報故不能明了. 當知無義語七大苦也

又緣無義語故. 不能7謙讓. 使貪欲無厭. 今

身□貪不布施. 死卽當墮沸屎地獄. 於遐劫

中受諸8苦9惱. 受苦旣畢. 10墮畜生餓鬼中無

有衣食. 資仰於人所□糞穢不與不得. 在此

之中無量生死. 以本因緣. 若遇微善. 劣復人

身. 飢寒裸露. 困乏常無. 人旣不與. 心亦不

得. 縱有纖女. 輒遇剝奪. 守苦無方. 亡身喪

命. 當知不布施. 皆緣貪欲生也

故地持論云. 貪欲之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者多欲. 二者無有

厭足. 何故貪欲墮於地獄. 緣其貪欲作動身

口. 而苦於物. 所以身死受地獄苦. 何故貪欲

出爲畜生. 緣此貪欲動乖人倫. 是故出獄卽

爲畜生. 何故貪欲復爲餓鬼. 緣此貪欲得必

貪惜. 貪惜罪故. 復爲餓鬼. 何故貪欲而復多

欲. 緣此貪欲所欲彌多. 何故貪欲無有厭足.

緣此貪欲11貪心無12厭. 當知貪欲八大苦也

又緣貪欲不適意故. 則有憤怒而起嗔□. 今

身若多□□者. 死卽當墮泥□地獄. 於曆劫

中具受衆苦. 受苦旣畢墮畜生中. 作毒蛇

□□虎豹豺狼. 在此之中無量生死. 以本因

緣. 若遇微善. 劣復人身. 復多嗔□. 面貌醜

惡. 人所憎惡. 非唯不與親友. 實亦眼不喜見.

當知忿□皆緣嗔惱生也

故地持論云. 瞋□之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者常爲一切心其

長短. 二者常爲衆人之所惱害. 何故瞋惱墮

下              欄

於地獄緣此瞋惱□害苦物故. 受地獄苦. 何

故瞋惱出爲畜生. 緣此瞋惱不能仁恕. 所以

出獄受畜生身. 何故瞋惱復爲餓鬼. 緣此瞋

惱從□心起. □心罪故. 復爲餓鬼. 何故瞋惱.

常爲一切心其長短. 緣此瞋惱不能含容故.

爲一切心其長短. 何故瞋惱. 常爲衆人之所

惱害. 緣此瞋惱13惱害於人. 人亦惱害. 當知

瞋惱九大苦也

又緣其瞋惱而懷邪僻. 不信正道. 今身邪見.

遮人聽法誦經. 自不餐14採. 死卽當墮聾癡

地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生

中. 15聞三寶四諦之聲. 不知是善. 殺害鞭打

之聲. 不知是惡. 在此之中無量生死. 以本因

緣. 若遇微善. 劣復人身. 生在人中. 聾□不聞

石壁不異. 美言善響絶不覺知. 當知阻□聽

法. 皆緣邪見生也

故地持論云. 邪見之罪. 亦令衆生墮三惡道.

若生人中. 得二種果報. 一者生邪見家. 二者

其心諂曲. 何故邪見墮於地獄. 緣以邪見唯

向邪道. 及以神俗謗佛法僧. 不崇三寶. 旣不

崇信. 斷人正路致令遭苦. 所以命終入阿鼻

獄. 何故邪見復爲畜生. 緣以邪見不識正理.

所以出獄受畜生報. 何故邪見復爲餓鬼. 緣

此邪見□心堅著. 乖僻不捨. 不捨□著. 復爲

餓鬼. 何故邪見生邪見家. 緣此邪見僻習纏

心. 所以爲人生邪見家. 何故邪見其心諂曲.

緣此邪見不中正故. 所以爲人心常諂曲. 當

知邪見十大苦也

如是一一微細. 衆惡罪業. 無量無邊. 皆入地

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二七

上              欄

獄. 備受諸苦. 非可算數而知. 且略言耳. 若能

反惡爲善. 卽是我師

又八師經云. 佛爲梵志說八師之法. 佛言一

謂兇暴. 殘害物命. 或爲怨家所見刑戮. 或爲

王法所見誅治. 滅及門族. 死入地獄. 燒煮拷

掠. 萬毒皆更. 心死不得. 罪竟乃出. 或爲餓

鬼. 當爲畜生. 屠割剝裂. 死輒更刃. 魂神展

轉. 更相殘害. 吾見殺者其罪如此. 不敢復殺.

是吾一師. 佛於是說偈言

1兇者心不仁     强弱相傷殘

殺生當過2生     結積累劫怨

受罪短命死      驚□遭暴3患

吾用畏是故      慈心伏魔官

二謂盜竊. 强劫人財. 或爲財主. 刀杖加刑應

時瓦解. 或爲王法收繫著獄. 拷掠*□笞五毒

皆至. 戮之都市. 門族陸滅. 死入地獄. 以手

4捧火. □銅灌口. 心死不得. 罪竟乃出. 當爲

餓鬼. 意欲飮水水化爲膿. 所5飮食物. 物化

爲百. 身常負重. 衆惱自隨. 或爲畜生. 死輒更

刃. 以肉供人償其宿債. 吾見盜者其罪如此.

不敢復盜. 是吾二師. 佛於是說偈言

盜者不與取      劫竊人財寶

亡者無多少      忿□愁毒惱

死受六畜形      償其宿債負

吾用畏是故      棄國施財寶

三謂邪□. 犯人婦女. 或爲夫主邊人所知. 臨

時得女. 6刀杖加7形. 首足分離. 禍及門族. 或

爲王法. 收捕著獄. 酷毒掠治. 身自當辜. 死入

地獄. 臥之8鐵床. 或抱銅9□. 獄鬼然火以燒

中              欄

其身. 地獄罪畢. 當受畜生. 若後爲人. 10闔門

□亂. 遠佛11違法. 不親賢衆. 常懷恐怖. 多危

少安. 吾見是故. 不敢復□. 是吾三師. 佛於是

說偈言

□爲不淨行      迷惑失正道

形消魂魄驚      傷命而早夭

受罪頑癡荒      死復墮惡道

故吾妻子施      建志樂山藪

四謂兩舌. 惡口妄言. 綺語. Ｃ人無罪. 謗毁三

尊. 如致□杖. 亦致滅門. 死入地獄. 獄中鬼神

拔出其舌. 以牛□之. 12□銅灌口. 心死不得.

罪畢乃出. 當爲畜生. 常食草13□. 若後爲人.

言不見信. 口中□臭. 多被誹謗罵□之聲. 臥

輒惡夢. 有口不得食. 佛經之至味. 吾見是故.

不敢惡口. 是吾四師. 佛於是說偈言

欺者有四過      讒□傷賢良

受身癡聾盲      □14吃口臭腥

顚狂不能信      死墮拔舌囹

吾修四淨口      自致八音聲

五謂嗜酒. 酒爲毒氣. 主成諸惡. 王道毁仁澤

滅. 臣慢上忠敬朽. 父禮亡母失慈. 子兇虐孝

道敗. 夫失信婦奢□. 九族諍財産耗. 亡國危

身無不由之. 酒之亂道三十有五. 吾見是故.

絶酒不飮. 是吾五師. 佛於是說偈言

醉者爲不孝      怨禍從內生

迷惑淸高士      亂德敗淑貞

故吾不飮酒      慈心濟群15民

淨慧度八難      自致覺道圓

六謂年老. 夫老之爲苦. 頭白齒落. 目視冥冥.

下              欄

耳聽不聰. 盛去衰至. 皮緩面皺. 百節16疲痛.

行17步苦極. 坐起呻吟. 憂悲心惱. 識神轉滅.

便旋卽忘. 命日促盡. 言之流肉. 吾見無常

18災變如此. 故行心道. 不欲更之. 是吾六師

佛於是說偈言

吾念世無常      人生要當老

盛去日衰19羸    形枯而白首

憂勞百病生      坐起愁痛惱

吾用畏是故      棄國行心道

七謂病瘦. 肉盡骨立. 百節皆痛. 猶被杖楚.

20四大進退. 手足不任. 氣力虛竭. 坐起須人.

口燥脣焦. 筋斷鼻坼. 目不見色. 耳不聞音. 不

淨流出. 身臥其上. 心懷苦21惱. 言輒悲哀. 今

觀世人. 年盛力壯. 華色□22曄. 福盡罪至. 無

常百變. 吾睹此患. 故行心道. 不欲更之. 是吾

七師. 佛於是說偈言

念人衰老時      百病同時生

水消而火23起    刀風解其形

骨體筋脈離      大命要當傾

吾用畏是故      心道願不生

八謂人死. 四百四病同時俱作. 四大欲散魂

神不安. 風去息絶. 火滅身冷. 風先火次. 魂靈

去失. 身體24□直. 無所復知. 旬日之間. 肉壞

血流. [&FFFF]#脹爛臭. 無一可取. 身中有蟲. 還食其

肉. 筋脈爛盡. 骨節25能散. □□*脾脛. 各自異

處. 飛鳥走獸. 競來食之. 天龍鬼神. 帝王人

民. 貧富貴賤無[&FFFF]#此患. 吾見斯變. 故行心

道. 不欲更之. 是吾八師. 佛於是說偈言

26惟念老病死    三界之大患

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一二八

上              欄

福盡而命終      棄之於黃泉

身爛還歸土      魂魄隨因緣

吾用畏是故      學道心泥洹

梵志於是心卽開解. 遂得道跡. 長□受戒爲

淸1信士. 不殺不盜. 不□不欺. 奉孝不2醉. 歡

喜爲佛作禮而去. 故書云. 五色令人目盲. 五

音令人耳聾. 五味令人口爽. 大怒傷陰. 大喜

敗陽. 麗色伐性之斧. 美味腐身之毒. 能悟此

旨. 斯爲大師也

頌曰

心境相乘      業結牽纏        七識起發

八識成因      三界受報        六趣遷延

隨處起業      觸處拘連        五陰勞倦

九惱□□      自非慈聖        何慧爽神

含情普洽      機悟玄津        舒則利物

卷則收恩

諸經要集卷第十三

諸經要集卷第3十四

4西明寺沙門釋道5世6集

十惡部第二十三(此有十緣)

殺生緣   偸盜緣   邪□緣   妄語緣

惡口7緣  兩舌緣   綺語緣  □貪緣

瞋□緣   邪見緣

殺生緣第一

夫稟形六趣. 莫不戀戀而貪生. 受質二儀. □

皆區區而畏死. 雖復8升比萬品. 愚智千端.

中              欄

至於避苦心安. 此情何異. 所以驚禽投案. 猶

請命於魏君. 窮獸入廬. 乃祈生於區氏. 濁王

去餌. 遂感明珠之酬. 楊寶施華. 便致白環之

報. 乃至沙彌救蟻. 現壽長生. 流水濟魚. 天降

珍寶. 如此之類. 寧可具陳. 豈容縱此無厭供

斯有待. 斷他氣命絶彼陰身. 遂令抱苦就終

銜悲向盡. 大地雖廣無處逃藏. 昊天旣高靡

從啓訴. 是以經云. 一切畏刀杖. 無不愛壽命.

恕已可爲喩. 勿殺勿行杖. 但凡俗顚倒. 邪見

無明. 或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客. 營理□

[&FFFF]#. 肆宰雜類之身. 供擬衆人之膳. 或復年移

歲晩. 事隙時閑. 天9慘慘以降霜. 野二二而

逼燒. 於是駕追風之10快馬. 捧奔電之良鷹.

劍則巨闕干將. 弓則烏號繁弱. 遂傾諸藪薄.

□彼林叢. 顚覆巢居. 剖破窟宅. 置羅亘野.

11[&FFFF]#網彌山. 或前路微遮. 左邀右截. 埃塵漲

日煙火衝天. 遂使鳥失侶而驚飛. 獸離群而

奔透. 雁聞弦而競落. 猿抱樹而哀吟. 莫不臨

□谷而悲號. 對高林而絶叫. 於是箭非苟發.

弓不虛迪. 達腋洞胸. 解頭陷腦. 或復垂綸濁

渚. 散餌淸潭. 學釣鯉於河津. 同射□於井谷.

先鱗已掛. 無復12待信之能. 素質旣懸. 長罷

躍舟之瑞. □膾形軀. 有13拈盤而雨散. 或復

□□孔熾. 宜14申薄伐. 邊境逆命. 事資神武.

雖復賢良帝主尙動干戈. 哲后明君. 猶須征

15伐. 所以升□之役. 乃著高名. 16牧野之師. 方

稱盛德. 其中或有擁百萬而橫行. 提五千而

深進. 碎曹公於17赤壁. 撲項帝於烏江. 懸莽

首於高臺. 橫卓屍於都市. □皆英雄. 一旦威

下              欄

武. 當時如此之流. 弗可爲記. 莫不積骨成山.

流血漂18杵. 今者王師雷動. 掃殄妖逆. 揚兵

擁節. 候境□邊. 旣預前驅. □居後勁. 雲旗之

下. 寧敢自安. 霜刃之間. 信哉多□. 故刀下叩

頭. ○下乞命. 如斯之罪不可具陳. 凡是衆生

有相侵害. 爲怨爲隙. 負命負身. 或作短壽

之因. 便招多病之果. 願從今日. 永斷相19續.

盡未來際. 爲菩提眷屬. 不壞良緣法城等侶

矣

又正法念經云. 20何不殺. 若稻穀黍麥生微細

蟲. 不21○不磨. 知其有蟲. 護此蟲命. 不轉與

人. 復不殺生. 若牛馬駝驢. 擔負背脊. 瘡中生

蟲. 若以漿水洗此瘡時. 不以草藥斷此蟲命.

以鳥毛羽洗拭取蟲. 置餘臭爛敗肉之中. 令

其全命. 兼護此驢牛. 恐害其命. 復護蟲命乃

至蟻子. 若晝若夜不行放逸. 心不念殺. 若見

衆生欲食其蟲. 以其所食而貿易之. 令其得

脫

又22鼻柰耶律云. 昔佛在世時. 舍衛國中有一

婆羅門. 常供養迦留陀夷羅漢比丘. 婆羅門

23唯一子. 長爲24取婦. 時婆羅門. 臨終○子. 吾

死之後. 汝看尊者迦留陀夷. 如我今日莫使

有25乏. 父母亡後. 子奉父母敎. 還復供養迦

留陀夷. 如父在日等無有異. 後於異時. 婆羅

門子. 出行不在. 囑婦供養. 是日便有五百群

賊. 中有一賊面首端正. 婦遙見之遣使喚來.

便共私通. 迦留陀夷數往其家. 婦恐沙門漏

泄36此事. 後共此賊方便殺之. 波斯匿王. 聞

於尊者迦留陀夷爲賊所殺. 王憶尊者瞋□

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一二九

上              欄

懊惱. 卽時便誅婆羅門家. 幷殺左右十八餘

家. 捕五百賊. 斬截首足. 擲著塹中. 比丘見已

而白佛言. 迦留陀夷. 本造何惡. 爲婆羅門婦

所殺耶. 佛告比丘. 迦留陀夷乃往過去. 作大

天祀主. 有五百人. 牽其一羊截於四足. 將詣

天祀而共乞願. 祀主得已卽便殺之. 由殺羊

故. 墮於地獄受無量苦. 昔天祀主. 今迦留陀

夷是. 雖得羅漢. 餘女不盡今得此報. 爾時羊

者. 今婦是也. 昔五百人截羊足者. 今日爲王

截其手足五百賊是. 佛告比丘. 若人殺害. 所

受果報. 終不朽敗

又賢愚經云. 昔佛在世時. 舍衛城中有一長

者. 名黎耆彌. 有七1頭兒皆以婚娶. 最小兒

婦字毘舍離. 甚有賢智無事不知. 時黎耆彌.

以其家業悉皆付之. 由其賢智. 波斯匿王敬

禮爲妹有時懷妊. 月滿便生三十二卵. 其一

卵中出一男兒. 顔貌端正勇健非凡. 一人之

力敵於千夫. 長爲納婦. 皆是國中豪賢之女.

時毘舍離. 2請佛及僧於舍供養. 佛爲說法.

合家悉得須陀洹果. 唯最小兒. 未得道跡. 乘

象出遊. 逢輔相子乘車橋上. 便捉擲著橋下

塹中. 傷破身體. 來告其父. 輔相語子. 彼人力

壯又是國親. 難與諍勝. 當思密報. 卽以七寶

作馬鞭三十二枚. 純3剛作刀. 著馬鞭中. 人

贈一枚. 諸人愛之歡喜納受. □捉在手. 出入

見王. 國法見王. 禮不帶刀. 輔相見受. 便白王

讒. 毘舍離兒. 年盛力壯一人當千. 今懷異計

謀欲殺王. 各作利刀置馬鞭中. 事審明矣. 王

卽索看果如所言. 王意謂實皆悉殺之. 殺竟

中              欄

便以三十二頭. 盛著一函封閉印之. 送與其

妹. 當日毘舍離. 請佛及僧就舍供養. 見王送

函謂4王助供. 卽欲開看. 佛止不聽. 待僧食

竟. 飯食訖已佛爲說法無常苦等. 時毘舍離.

得阿那含果. 佛去之後. 開函見兒三十二頭.

由斷欲愛不至懊惱. 但作是言. 痛哉悲矣. 人

生有死不得長久. 驅馳五道何苦乃爾. 三十

二兒婦家親族. 聞此事理懊惱唱言. 大王無

道枉殺善人. 共集兵馬欲往報□. 王時恐怖

走向佛所. 諸人引軍圍繞祇5桓. 阿難見王殺

毘舍離三十二子. 婦家親族. 欲爲報□. 合掌

問佛. 有何因緣. 三十二兒爲王所殺. 佛告阿

難. 乃往過去. 三十二人. 盜他一牛. 共牽將到

一老母舍. 欲共殺之. 老母歡喜爲辦殺具. 臨

下刀時牛□乞命. 諸人意盛遂爾殺之. 牛死

誓言. 汝今殺我. 我將來世終不放汝. 死已共

食. 老母食飽. 歡喜之言. 由來安客. 未如今

日. 佛告阿難. 爾時牛者. 6今波斯匿王是. 盜

牛人者. 今毘舍離三十二子是. 時老母者今

毘舍離是. 由殺牛故. 五百世中. 常爲所殺. 老

母歡喜. 五百世中常爲作母. 兒被殺時極懷

懊惱. 今値我故得阿那含果. 婦家親族. 聞佛

所說□心便息. 各作是言. 此人自種今受其

報. 由殺一牛今尙如是. 何肉多也. 波斯匿王

是我之王. 云何懷怨而欲殺害. 卽投王前心

哀懺悔. 王亦釋然不問其罪. 阿難白佛. 復修

何福豪貴勇健値佛得道. 佛告阿難. 乃往過

去. 迦迦佛時有一老母. 合集衆香以油和之.

欲往塗塔. 路中逢値三十二人. 因而勸之共

下              欄

往塗塔. 7塗8竟發願. 9生生之處尊榮10豪貴.

□爲母子. 値佛得道. 從是11以來五百世中.

生□尊貴常爲母子. 今値佛故各得道跡

正報頌曰

戱笑殺他命      悲號入地獄

臭穢與12洋銅    灌注連相續

奔刀赴火焰      擘裂碎楚毒

億載苦萬端      傷心不可錄

習報頌曰

殺生入四趣      受苦三塗畢

得生人道中      短命多憂疾

疫病13□艱苦    壽短常比沒

若有智14情人    殺15心寧放逸

偸盜緣第二

夫稟形六趣. 莫不貪欲爲16原. 受質二儀. □

皆戀財爲本. 雖復人畜兩殊. 然□惜無二. 故

臨財苟得非謂哲人. 見利忘義匪成君子. 且

錢財玉帛是外所依. 幡花17僧物. 是內供養.

理應省己貧窘隨喜他富. 豈以自貧貪奪他

財. 所以調達取花遂便退落. □梵損粟反受

牛身. 迦葉乞□被俗譏呵. 比丘嗅香池神雅

責. 是知偸盜之愆寧非大罪. 所以朝餐無寄

夜寢無18衣. 鳥栖鹿宿赤露攣19捲. 傍路安眠

循Ｃ心食. 遂使母逐□□而南去. 子隨胡馬

而北歸. 夫類日影而西奔. 婦似川流而東逝.

莫不望故鄕而腸斷. 念生處而號啼. 淚交□

而散血. 心鬱怏而聚眉. 如斯之苦. 皆由前身

不施劫盜中來. 故經曰. 欲知過去因. 當看現

在果. 欲知未來果. 但觀現在因. 是故勸諸行

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十四

頁數: 一三○

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者. 常須誡□勿起盜心. 乃至遺落不貪. 何肉

故偸他物也(1此下有五種盜緣)

第一盜佛物者. 如涅槃經云. 造立佛寺. 用珠

華□供養. 不問輒取. 若知不知皆得方便盜

罪. 又*鼻柰耶論云. 若盜佛塔聲聞塔中幡

花. 皆望施主結重罪. 爲斷彼福故. 又十誦律

云. 若盜佛圖物精舍中供養具. 若有守護主.

計1主犯重罪. 如十誦偸佛舍利. 薩婆多論.

盜佛像. □爲淨心供養. 自念云. 彼亦弟子. 我

亦弟子. 如是之人. 雖不語取供養. 皆不犯罪

(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云. 爲轉賣言

命故. 盜佛像舍利者. 犯大重罪(其法物者3准佛可知. 故四分律)

(下文云. 時有人盜他經卷. 佛言. 佛語無價. 准紙墨計滿五錢. 犯重罪. 自外可知)第二

盜僧物

者. 如五分律云. 貸僧物不還. 計直犯4重. 又

觀佛三昧經云. 盜僧□物者. 過殺八萬四千

父母等罪. 又寶梁經云. 寧□身肉終不得用

三寶物. 又依方等經云. 花聚菩薩云. 五逆四

重我亦能救. 盜僧物者我不能救. 又大集經

濟龍品云. 時有諸龍. 得宿命心自念過業. 肉

泣雨淚. 來至佛前各如是言. 我憶往昔. 於佛

法中. 或爲俗人. 親屬因緣. 或復聽法因緣. 所

有信心. 捨施種種花果飮食. 共諸比丘依次

而食. 或有說言. 我曾5Ｃ□四方衆僧花果飮

食. 或有說言. 我往寺舍布施衆僧或復禮拜.

如是*Ｃ□. 乃至七佛已來. 曾作俗人有信

心人. 爲供養故. 施諸花果種種飮食. 比丘得

已. □施於我. 我得便食由彼業緣. 於地獄中

經無量劫. 大猛火中或燒或煮. 或飮洋銅. 或

呑鐵丸. 從地獄出墮畜生中. 捨畜生身生餓

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鬼中. 如是種種備受辛苦. 佛告諸能. 此之惡

業與盜佛物等無差別. 比五逆業其罪如半.

然此罪報難可得脫. 於賢劫中値最後佛. 名

曰樓至. 於彼佛世罪得除滅. 述曰. 何故盜用

僧物. 其罪偏重耶. 答曰. 隨盜一物. 卽望十方

凡聖. 上至諸佛下及凡僧. 隨境無邊還結無

邊6等罪. 微塵尙可知數. 此人罪報不可測

量. 所以者何. 爲其施主. 本捨一女一粒. 擬供

十方出家凡聖. 令其食用日夜修道. 不欲供

俗. 是以鳴鐘一響. 遐邇同餐. 凡聖受用俱成

道業. 冥資施主得益無邊. 7惟斯福利功齊

法界. 招善旣多獲罪寧少. 今見愚迷衆生. 不

簡貴賤. 不信三寶. 苟貪福物將用資身. 或食

□僧食. 受用花果. 或騎僧雜畜. 將僧奴8逐.

或供貸僧物經久不還. 見僧屢索反加凌毁.

或倚官形勢伺心僧過. 如是等損具列難盡.

靜思此咎豈不痛心. 今惜不與者. 非是□惜

不惠. 爲慈愍白衣慮受來苦. 若當與者. 非直

損俗. 亦罪及知事. 未來生處同受其女. 故佛

本行經云. 一念之惡. 能開五不善門. 一惡能

燒人善根. 二從惡更生惡. 三爲聖人所呵. 四

退失道果. 五死入惡道. 旣知不易. 誠爲大誡.

後時取受. 省己用不

第三盜互用物者. 如寶印經云. 佛法二佛不

得互用. 由無與佛法物作主. 復無可諮白. 不

同僧物. 常住招提. 互有所諮. 若用僧物. 修治

佛塔者依法取. 僧和合得用. 不和合者勸俗

人修治. 若佛塔有物乃至一錢已上. 以施主

重心故捨. 諸天及人. 於此物中應生佛想塔

下              欄

想. 乃至風吹爛壞. 不得9貨貿供養. 以如來

塔物無人作價也. 又十誦律云. 佛聽僧坊佛

圖畜使人及象馬牛羊等. 各有所屬. 不得互

用. 又僧祇律云. 供養佛物10花多. 聽轉賣買

香燈. 猶故多者轉賣無盡財中. 又五百問事

口11決云. 佛幡多者. 欲作餘佛事用者得. 若

施主不許者不得. 又四分律云. 供養佛塔食.

治塔人得食. 又善見論云. 佛前獻佛飯食. 侍

佛比丘得食. 若無比丘. 白衣侍佛. 亦得食. 又

罪福決疑經云. 初獻佛時. 上中下座必敎白

衣奉佛及僧. 獻佛竟行與僧食不犯. 若不爾

者. 食佛物故. 千億歲墮阿鼻地獄. 檀越不受

師敎. 亦招前報. 若生人間. 九百萬歲墮下賤

處. 何以故. 佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺. 二時常食. )

(獻佛聖僧食. 不局入佛僧者. 不須收贖. 唱餘食後一切得食. 若情標施食定入佛僧.

不通白衣者. 應贖已取食)

(也)或施主本擬作釋迦. 改作彌陀. 本作大品

改充涅槃. 本作僧房改供僧食. 本施二衆改

入一衆. 本擬十方□入現前. 本擬大衆□入

別人. 本擬衆僧□入白衣. 皆違反施主. 計錢

多少. 滿五成重. 減五得12輕. 故四分律云. 許

此處乃與彼處. 皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)准此之

文. 檢校佛像有餘13綵色. 不得作菩薩聖僧

等形. 以師徒位別故. 不得互用. 乃可作餘莊

嚴具. 還將供養佛不犯. 若施主情通. 一鋪

佛像. 任意莊嚴. 種種道俗凡聖形像. 諸雜供

養. 名花草木. 山池鳥獸. 不局佛像者. 通作無

罪. 故五百問事云. 用佛*綵色. 作鳥獸形得

罪. 除在佛前爲供養故不犯(數聞邊方道俗不閑戒律. 雖有好心經營三)