經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一一

上              欄

果. 其味不美. 更索前者. 答言已盡. 今當共

行. 去此不遠有可得處. 仙人言隨意. 卽便共

1出. 去城不遠. 女便在道中臥言. 2我極不能

復行. 仙人言. 汝不能行者. 騎我項上. 當3擔

4汝. 女先遣信白王. 5王可觀我智能. 王○嚴

駕出而觀之. 問言. 何由得爾. 女白王言. 我以

方便力故. 6今已如7此無所復能. 令住城中.

好供養恭敬之. 8足吾所欲. 拜爲大臣. 住城

少日身轉羸瘦. 念禪定9心樂厭世欲. 王問仙

人. 汝何不樂. 身轉羸瘦. 仙人答王. 我雖得五

欲. 常自憶念林間閑靜諸仙遊處. 不能去心.

王自思惟. 若能强違其志爲苦. 苦極則死. 本

以心除旱患. 今已得之. 當復何緣强奪其志.

卽發遣之. 旣還山中. 精進不久還得五通. 佛

告諸比丘. 其一角仙人者. 卽我身是也. 其□

女者. 今耶輸陀羅是. 爾時以歡喜丸惑我. 我

未斷結爲之所惑. 今復欲以藥歡喜丸惑我.

不可得也. 以是事故. 知細軟觸法. 能動仙人.

何肉愚夫. 如是等種種因緣. 是名呵觸欲過

失. 如是能呵五欲. 便除五蓋也

五蓋緣第三

問曰. 云何名爲五蓋. 答曰一貪欲蓋. 二瞋□

蓋. 三睡眠蓋. 四掉悔蓋. 五疑蓋

第一貪欲著者. 謂端坐修禪心生欲覺. 妄念

相續. 心之不已. 遂致生患. 如智度論. 術婆伽

以思王女. 欲心內發尙能燒身. 延及天祠. 肉

生欲毒熾. 而不燒諸善10法. 心若著欲無由近

道. 故論偈云

入道□愧人      持□攝衆生

中              欄

云何縱欲塵      比沒於五情

已捨五欲樂      棄之而不顧

如何還欲得      如愚自食吐

諸欲心時苦      得時多11怖畏

失時多熱惱      一切無樂處

諸患如是已      云何能捨之

得福禪定樂      則不爲所欺

第二瞋□蓋者. 瞋是失諸善法之根本. 墮諸

惡道之因緣. 法樂之怨家. 善心之大賊. 惡口

之府藏. 禍患之刀斧. 若修道時思惟. 此人惱

我及香我親. 讚歎我怨. 圖度過去未來. 亦復

如是. 是爲九惱處故生瞋. 瞋念覆心. 故名爲

蓋. 當急棄之無令增長. 如智度論釋提12婆以

偈問佛云

何物殺安隱      何物殺無憂

何物毒之根      呑滅一切善

佛說偈答云

殺瞋卽安隱      殺瞋卽無憂

瞋爲毒之根      瞋滅一切善

如是知已. 當修慈悲. 以忍除滅令心淸淨. 觀

聲空假不應起瞋. 故智度論云. 菩薩知諸法

不生不滅. 其性皆空. 若人瞋□罵□. 若打若

殺. 如夢如化. 觀聲本無. 唯是風聲. 從緣而

有. 何須可瞋. 故論云. 13如欲語時. 口中風名

14憂陀那. 還入至臍. 觸臍響出. 響出時觸七

處起. 是名語. 如偈15言

風名優陀那      觸臍而上出

是風七處16觸    17項及□齒辱

舌咽及以胸      是中語言生

下              欄

愚人不解此      惑18著起瞋癡

又優婆塞經云. 有智之人若遇惡罵. 當作是

念. 是罵□字. 不一時生. 初字生時. 後字末

生. 後字生已. 初字19復滅.  若不一時. 云何是

罵. 直是風聲. 我云何瞋. 故智度論云. 菩薩觀

衆生. 雖復百千劫罵□. 不生瞋心. 若日千劫

稱讚. 亦不歡喜. 了知音聲生滅如夢如響

第三睡眠蓋者. 謂內心昏○. 名之爲眠. 五情

暗蔽. 放恣20支節. 委臥垂熟. 名之爲睡. 此睡

眠蓋. 能破今世後世21實樂. 如此惡法. 最爲

不善. 何以故. 餘蓋情覺可除. 眠如死人無所

覺觸. 以不覺故難可除滅. 如智度論云. 菩薩

敎誡22睡眠弟子. 說偈云

汝等勿抱23死屍臥      種種不淨假名人

如得重病箭入24身      諸苦痛集安可眠

如人被縛將去殺        災害垂至安可眠

結賊不滅害未除        如25共毒蛇同室宿

亦如臨車白刃間        爾時云何而可眠

眠爲大暗無所見        日日欺□奪人明

以眠覆心無所見        如是大失安可眠

第四掉悔蓋者. 有三. 一口掉者. 謂好喜吟詠.

諍競是非. 無益戱論. 世俗言語等. 名爲口掉.

二身掉者. 謂好喜騎乘. 馳騁放逸. 26□力相

撲扼腕27指掌等. 名爲身掉. 三心掉者. 心情

放蕩. 縱意攀緣. 思惟文藝世間才28伎. 諸惡

覺觀等. 名爲心掉. 掉之爲法. 破出家心. 故智

度論偈云

汝已剃頭著染衣        執持瓦□行乞食

云何樂著29戱掉法      放逸縱情失法利

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一二

上              欄

旣無法利. 又失世樂. 覺其過已當急棄之. 所

言悔者. 若掉無悔則不成蓋. 何以故. 掉時猶

在緣中故後欲入定時. 方悔前所作. 憂惱覆

心. 故名爲蓋. 此有二種. 一者因掉後生悔如

前所說也. 二者作大重罪人. 常懷怖畏. 毒箭

入心. 堅不可拔. 如智度論偈云

不應作而作      應作而不作

悔惱火所燒      後世墮惡道

若人罪能悔      悔已莫復憂

如是心安樂      不應常念著

若有二種悔      若應作不作

不應作而作      是則愚人相

不以心悔故      不作而能作

諸惡事已作      不能令不作

第五疑蓋者. 謂以疑覆心故. 於諸法中不得

定心. 定心無故. 於佛法中空無所獲. 如人入

於寶山. 若無有手無所能取. 復次通疑甚多.

未必障定. 今障定者. 有三種疑. 一疑自. 二疑

師. 三疑法. 一疑自者. 說作是念. 我等諸根暗

鈍罪垢深重. 其非人乎. 作此自疑定慧不發.

若欲學法勿當自輕. 以宿世善根難測故. 二

疑師者. 彼人威儀相貌如是. 自尙無道何能

敎我. 作是疑慢. 卽爲障定. 欲除之法. 如臭皮

囊中金. 以貪金故. 不可棄於皮囊. 行者亦爾.

師雖不淸淨. 亦應生於佛想. 三疑法者. 如世

人多執本心. 於所受法. 不能1卽信敬心受

行. 若生猶豫卽法不染心. 何以故. 如智度論

偈云

如人在岐道      疑惑無所取

中              欄

諸法實相中      疑亦復如是

疑故不勤心      諸法之實相

是疑從癡生      惡中之惡者

善不善法中      生死及涅槃

定實2其有法     法中莫生疑

汝若懷疑惑      死王獄吏縛

如師子搏鹿      不能得解脫

在世雖有疑      當隨妙善法

譬如觀岐道      利好者應3逐

問曰. 不善法無量無邊. 何故但捨五法. 答

曰. 此五法中. 名雖似狹義該三毒. 亦通攝八

萬四千諸塵勞門. 第一貪欲蓋. 卽是貪毒. 第

二瞋□蓋. 卽是瞋毒. 第三睡眠蓋. 疑4蓋. 卽

是癡毒. 其掉悔一蓋. 卽是等分. 攝合爲四分

煩惱. 一中卽有二萬一千. 四中合有八萬四

千諸塵勞門. 是故若能除此五蓋. 卽能具捨

一切不善之法. 譬如負債得脫. 重病得5差.

如飢餓之人得至□國. 如於惡賊之中得自

[&FFFF]#濟安隱無患. 行者亦爾. 除此五盈其心淸

淨. 譬如日月以五事覆. 謂煙雲塵霧修羅手

障. 則不明了. 心亦如是. 合喩可知. 頌曰

五欲昏神識      五蓋蔽福力

六根成苦集      六賊亂心6色

欲浪逐情飄      愛網隨心織

三毒障人空      四流漂不息

至7金雖改秋     斬籌方未極

觀□旣無窮      猿攀此焉8伏

自非絶欲蓋      何能遠昇陟

齊9Ｃ屆寶城     共睹能仁德

下              欄

四生部第二十10一(此有六緣)

述意緣  會名緣  相攝緣   五生緣

中陰緣  受胎緣

述意緣第一

夫行善感樂. 水趣人天. 遠成佛果. 作惡招苦.

近獲三塗. 遠乖聖道. 愚人不信. 智者能知. 故

有四生11軀別. 六趣形皆. 明暗異途. 昇比殊

路. 業緣之理皎然. 因果之報□式也

會名緣第二

如般若經云. 一者卵生. 二者胎生. 三者濕生.

四者化生

又阿含12口解十二因緣經云. 有四種生. 一腹

生者. 謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者. 謂蟲

蛾蚤□(濕生者是)三化生者. 謂天及地獄. 四卵生

者. 謂飛鳥魚鱉

又正法念經云. 畜生無量. 略說三處. 一者水

行. 所謂魚等. 二者陸行. 所謂象等. 三者空

行. 所謂鳥等. 或以天眼見諸畜生. 有四種生.

何等爲四. 一者胎生. 所謂象馬牛羊之類. 二

者卵生. 所謂蛇□鵝鴨□雉衆鳥. 三者濕生.

所謂蚤□. 13□子之類. 四者化生. 如長面龍

等. 故經曰. 生者新諸根起. 死者諸受根滅

又善見論云. 一者色生. 二者無色生. 色生可

壞. 無色生不可壞. 無色之生. 依於色生. 色心

相依 共成假者. 名之爲生. 使前不感後. 後不

赴前. 名之爲死

又涅槃經云. 衆生佛性住五陰中. 若壞五陰

名曰殺生. 若有殺生卽墮惡道. 依此生死. 故

有四生. 依Ｃ而生曰卵. 含藏而出曰胎. 假潤

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一三

上              欄

而興曰濕. □然而現曰化. 衆生所攝. 不過此

四也

相攝緣第三

如婆沙論說云. 此欲界之中. 具攝六趣. 色無

色界. 各攝六趣少分. 所以別者. 以欲界是亂

地故. 衆生雜惡起業不純. 或善或惡. 以不同

故. 隨業受報. 有多差別. 上之二界唯是定地.

衆生1比靜. 起業亦純. 是故無有多趣差別.

問曰四生六趣相攝云何. 答曰. 如毘曇中說.

天及地獄. 一向化生. 鬼趣唯二. 謂胎及化. 人

及畜生. 各具四生. 故此論問云. 爲生攝於趣.

爲趣攝於生. 卽自答云

生攝一切趣      非趣攝於生

謂生中陰增      當知非趣攝

故知生寬趣狹. 以化生寬故. 全攝二趣及三

趣少分. 地獄趣中一向化生. 問曰. 六欲諸

天. 旣行欲同人. 何故無有胎生. 答曰. 欲2受

雖同. 行事不等. 故樓百正法念經等云. 四天

□利此二地居. 行欲之時男女形交. 同人無

異. 而無泄精與人不同. 自上四天. 一向全異.

二摩天行欲. 意喜相抱. 或但執手而爲究竟.

不至交合. 兜率天中意嬉語笑卽爲究竟. 不

待相抱. 化樂天中. 共相瞻視卽爲究竟. 不待

語笑. 他化天中. 但聞語聲. 或聞香氣. 卽爲究

竟. 不待瞻視. 故異於人. 以天化生故. 從母膝

化起. 鬼趣化生可知. 胎生者少隱. 如彼淨觀

者說. 謂昔王舍城中. 有一女人. 爲鬼精著.  身

生五百鬼子. 又俱3舍論4云. 有鬼告目連云.

我晝生五子. 夜亦生五子. 隨生而食□. 竟無

中              欄

有飽時. 此爲胎生鬼也. 阿修羅趣. 亦具胎化

二生. 以有匹配故有胎生. 修羅劫初從天而

出. 卽是化生. 又依觀佛三昧經說. 根本女修

羅. 元從大海泥卵濕潤中出. 通彼胎化. 亦具

四生也. 人具四生者. 胎生現見可知. 5卵如

涅槃經說. 如毘舍□母. 生一肉卵. 於中出其

三十二卵. 如□婆沙6論云. 問云何知人中有

卵生. 答曰. 如佛所說. 閻色利地. 多有商人.

入海&採寶. 得二鶴. 隨意所化失一一在. 與

共遊戱. 寢臥一室. 共彼合會. 遂生二卵. 卵漸

濕熟. 便生二童. 後大出家學道. 得阿羅漢果.

一名尸婆羅. 二名優□尸婆. 問曰. 云何知人

中有濕生. 答曰. 如經所說. 有頂生王. 尊者遮

羅. 尊者優婆遮羅. 梨女及柰女等. 卽其事

也. 問曰. 云何知人中有化生. 答曰. 如劫初人

是也. 8得聖法者. 不復卵生濕生. 問曰. 何故

不復卵生濕生耶. 答曰. 卵生濕生9是畜生趣

所攝也. 畜具四生者. 胎卵濕生. 此三目睹可

知. 其化生者. 依樓百經云. 如四生金翅鳥. 還

食四生龍. 化生食四. 胎生食三(除化)卵生食二

(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)

又起世經云. 大海之北爲諸龍王. 及一切金

翅鳥王. 故生一大樹. 名曰居□奢摩離(10隋言11鹿聚)

其樹根本周七由旬. 入地二十由旬. 身高一

百由旬. 枝葉遍覆五十由旬. 樹東面有卵生

龍及卵生金翅鳥. 樹南面有胎生龍及胎生

金翅鳥. 樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥. 樹

北面有化生龍及化生金翅鳥. 此四處各有

宮殿. 縱廣六百由旬. 七重垣牆. 七寶莊嚴. 妙

下              欄

香遠熏. 諸鳥和鳴. 又彼卵生金翅鳥王. 若欲

搏取卵生龍時. 便卽飛往居□奢摩離大樹

東枝之上. 觀大海水已. 乃更飛下. 以兩翅扇

大海. 令水自開二百由旬. 卽於其中銜卵生

龍. 將出海外. 隨意而食. 卵生金翅鳥王. 唯能

取得卵生龍等. 則不能取胎 濕化生龍等. 若

胎生鳥. 欲取卵生龍者. 還向樹東海中取之.

又胎生鳥. 欲取胎生龍者. 卽向樹南海中取

之. 水開四百由旬. 此胎生鳥王. 唯能取卵胎

二生龍. 不能取濕12化二生龍也

又濕生金翅鳥王. 欲取卵生龍. 還向樹東海

中取食. 又濕生鳥王. 欲取胎生龍. 卽向樹南

海中取食. 水開四百由旬. 又濕生鳥王. 欲取

濕生龍者. 卽向樹西海中取之. 水開八百由

旬. 濕生鳥王. 唯能取卵生胎生濕生龍等. 不

能取化生龍也

又化生金翅鳥王. 欲取卵生龍. 卽向樹東海

中取之. 若欲取胎生龍者. 13卽向樹南海中取

之. 若欲取濕生龍者. 卽向樹西海中取之. 若

欲取化生龍者. 卽向樹北海中取之. 水開一

千六百由旬. 彼諸龍等. 皆爲此金翅鳥王之

所食□

又觀佛三昧經云. 佛言. 閻色提中及四天下

有金翅鳥. 名伽14樓羅王. 於諸鳥中快得自

在. 此鳥業報應食諸龍. 於閻色提日食一龍

王及五百小龍. 第二日於弗婆提. 第三日於

瞿耶尼. 第四日於鬱單越. 各食如前. 周而復

始. 經八千歲. 此鳥爾時死相已現. 諸龍吐毒

無由得食. 彼鳥飢逼. 周□心食了不能得. 遊

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一四

上              欄

巡諸山永不得安. 至金剛山. 然1後暫住. 從

金剛山直下至大水際. 從大水際至風輪際.

爲風所吹. 還至金剛山. 如是七返然後命終.

其命終亡. 以其毒故. 令十寶山同時火起. 爾

時難陀龍王. 懼燒此山. 卽大降雨澍如車

2軸. 鳥肉散盡3唯有心在. 其心直下. 如前七

返. 然後還住金剛山頂. 難陀龍王. 取此鳥心

以爲明珠. 轉輪王得以爲如意珠

又樓百經云. 天下諸龍. 以三熱見燒. 阿□達

龍王. 不以三熱見燒. 一餘龍王熱沙雨身上.

燒炙4其痛. 二5餘龍王起□相. 向熱風來吹

其身上□. 卽失顔色. 得此蛇身. 便恐不喜. 三

餘龍王被金翅鳥食. 悉皆恐怖. 天下餘龍悉

6見毒熱. 唯阿□達龍王. 獨不見熱

又善見律云. 佛言. 龍有五事. 不得離龍身. 何

者爲五. 一行□時. 若與龍共行□. 7得復龍

身. 若與人共行□. 不得8復龍身. 二受生不

離龍身. 三脫皮時. 四眠時. 五死時. 是爲五

事. 不得離龍身

問四食相攝云何. 答如毘曇中說. 總而言之.

六趣之中皆具四食然有寬狹不同. 如地獄

中. 得有段食者. 如有鐵丸及*洋銅汁. 雖復

增苦. 以9懷飢渴故名段食. 又如輕繫獄中.

得具冷10煖. 二風更互觸身. 亦名段食. 唯上

二界無有段食. 以彼身輕收故. 論偈云

四食在欲界      四生趣亦然

三食上二界      段食彼則無

問曰. 未知11六趣中何食增耶. 答曰. 如毘曇

中說. 於六趣中. 謂鬼全趣及於卵生. 幷前三

中              欄

無色. 皆思偏增. 何以然者. 以彼餓鬼趣中意

行多故. 卵生衆生在卵12Ｃ時. 以思念母故.

卵得不壞. 前三無色. 亦如意行思惟多故. 是

故13皆悉思食增也. 又此人趣及與六欲天中.

皆段食偏增. 何以然者. 以此二處要假食持

身命故. 又彼地獄全趣. 及與非想. 皆識食偏

增. 何以然者. 以地獄中識持名色故. 非想地

中以識持名故. 又彼色界及與濕生. 皆悉觸

食偏增. 何以然者. 以色界中受修禪樂觸持

身故. 濕生之中以因濕觸持身言故14◎

◎15五生緣第四

如地持論云. 菩薩生有五種. 住一切行. 安樂

一切衆生. 一息苦生. 二隨類生. 三勝生. 四增

上生. 五最後生

菩薩以願力故. 於16飢饉世受大魚等身. 以肉

救濟一切衆生. 於疾病世爲大醫王. 救治衆

病. 於刀兵世爲大力王. 救息戰17諍. 以法化

邪及諸惡行. 如是無量皆悉往生. 是名息苦

生. 菩薩以願自在力故. 於種種衆生. 天龍鬼

神等遞相惱亂. 及諸外道起諸邪見. 悉生其

中爲其導首. 引令入正廣爲宣說. 是名隨類

生. 菩薩以性受生. 勝於世間壽色等報. 是名

勝生. 菩薩從淨心性. 乃至最上菩薩住於閻

色提. 自在受生. 一切受生處. 於中奇特. 是名

增上生

最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿

足. 生刹利婆羅門家. 得阿□菩提. 作一切佛

事. 是名最後生. 三世菩薩皆此五種受生. 餘

無上因此疾得阿□菩提

下              欄

又瑜伽論云. 諸菩薩生略有五種. 攝一切生.

一切菩薩受無罪生. 利益安樂一切有情. 何

等爲五. 一者除災生. 二者隨類生. 三者大勢

生. 四者增上生. 五者最18後生. 菩薩於諸飢

饉作大魚等. □給一切皆令飽滿. 或有疫病.

作大良醫息除疫疾. 或有17爭戰以大威力善

巧息除. 或有惡王非理治罰. 以願力哀愍一

切. 或起邪見能除邪惡. 是名略說除災橫生.

或有菩薩. 以大願力生趣異類. 方便化導令

彼行善. 是名略說隨類20受生. 或有菩薩. 稟

性生時. 所感壽量形色族姓自在富等. 最爲

殊勝. 所作事業自他兼利. 是名略說大勢生.

或有菩薩. 住於十地. 作十王報. 最爲殊勝. 已

得成滿. 卽由此業增上所感. 是名略說隨增

上生. 或有菩薩. 於此生中菩提資糧已極圓

滿. 或生大貴國王家. 能現等覺廣作佛事. 是

名略說. 最後生. 若諸菩薩. 於去來今淸淨仁

賢妙善生處. 皆此五生所攝. 除此無有若過

若增. 唯除凡地菩薩受生. 何以故. 此中意取

有知菩薩生. 大菩提果之所依止. 令諸菩薩

疾證菩提

中陰緣第五

如新婆沙論云. 中有多名. 或名中有. 或名健

達縛. 或名心有. 或名意成. 問何名中有. 答居

死有後. 在生有前. 二有中間有自體起. 問何

故中有名健達縛. 答以彼食香而存濟. 此名

唯屬欲界中有. 問何故中有名心有耶. 答於

六處門心生有故. 問何故中有復意成. 答

從意生故. 謂諸有情. 或從意生. 或從業生. 或

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一五

上              欄

從異熟生(舊名1果報)或從□欲生. 從意生者. 謂劫

初人. 及諸中有. 色無色界. 幷變化身. 從業生

者謂諸地獄. 如契經說. 地獄有情. 業所繫縛

不能[&FFFF]#離. 由業而生. 不由意樂. 從異熟生者.

謂諸飛鳥及鬼神等. 由彼異熟勢輕健故. 能

飛行空. 或壁障無□. 從□欲生者. 謂六欲天

及諸人等. 諸中有身. 從意生者. 故乘意行. 故

名爲意成(舊名中陰)

次依婆沙論. 問中有諸根具不具者. 答一切

中有皆具諸根. 初受異熟必圓妙故. 有說不

具者. 如印印物像現. 如是中有趣本有故. 如

本有時. 有根不具. 此中初說於理爲善. 謂中

有位. 於六處門遍心生處. 根必無缺. 此說眼

等非男女根. 色界中有無彼根故. 欲界中有.

彼亦不定. 當受卵胎二類生者. 住中有位. 有

男2女根. 至卵胎中3方有不具. 若不爾者. 應

無4受卵胎生義. 問諸趣中有行相云何. 答地

獄中有. 頭下足上而趣地獄. 故伽他言

顚墜於地獄      足5上頭歸下

由毁謗諸仙      樂寂修苦行

此諸天中有. 足下頭上. 如人以箭仰射虛空.

上6升而行往於7六趣. 餘趣中有皆悉傍行.

如鳥飛空行所至處. 又如壁上□作飛仙. 擧

身傍行心當生處. 問中有行相. 皆如是耶. 答

不必皆爾. 且依人中命終者說. 若地獄死還

生地獄. 不必頭下足上而行. 若天中死還生

天趣. 不必足下頭上而行. 若地獄死生於人

趣. 應首上升. 若天中死生於人趣. 應頭歸

下. 鬼及傍生二趣中有. 隨所住處如應當

中              欄

知

次依論問. 中有生時. 爲有衣不. 論答. 色界中

有一切有衣. 以色界中□愧增故. □愧卽是

法身衣服. 如彼法身具勝衣服. 生身亦爾. 故

彼中有常與衣俱. 欲界中有多分無衣. 以欲

界中分無□愧. 唯除菩薩及白淨苾芻尼. 所

受中有. □有上妙衣服. 有餘師說菩薩中有

亦無有衣. 唯8白淨尼等所受中有. 常與衣

俱. 問何緣菩薩中有無衣. 而白淨尼有衣. 答

白淨尼曾以衣服施四方僧. 故彼中有常有

衣服. 問若爾菩薩於過去生. 以妙衣服施四

方僧. 白淨尼等所施衣服. 碎爲微塵. 猶未爲

比. 如何菩薩中有無衣. 而彼有衣服. 答由彼

願力異菩薩故. 謂白淨尼以衣奉施四方僧

9已. 便發願言. 願我生生常著衣服. 乃至中

有亦不露形. 由彼願力所引發故. 所生之處

常□衣服. 彼最後身. 所受中有. 常有衣服. 入

母胎位. 乃至出時. 衣不離體. 如10如彼身漸

次增長. 後出家受具戒已. 輒成五衣. 勤修正

行. 不久便證阿羅漢果. 乃至後涅槃時. 卽以

此衣纏身火菩. 菩薩過去三無數劫. 所修種

種殊勝善行. 皆爲□向無上菩提. 利益安樂

諸有情故. 由斯行願. 雖見相好而無有衣. 願

力有殊不應爲難. 次依論問. 在中有位資段

食不. 答色界中有不資段食. 欲界中有必資

段食. 問欲界中有. 段食云何. 有作是說. 欲界

中有. 至有食處. 便食彼食. 至有水處. 便飮彼

水. 由彼飮食以自存濟. 此說非理. 所以者何.

中有極多難11周濟故. 謂契經說. 如從○等二

下              欄

粳米等. 置12食□中. 數極稠密. 五趣有情. 所

受中有. 散在處處. 數量過彼. 若彼受用諸飮

食者. 一切世間所有飮食. 唯供狗犬. 一類中

有尙不周濟. 肉餘中有而可充足. 又中有身.

旣極微輕妙. 受粗重食身應散壞. 應作是說.

中有食香. 非食粗質. 故無前過. 謂有福者. 歆

饗淸淨花果食等. 輕妙香氣以自存言. 若無

福者. 歆饗糞穢臭爛食等. 輕細香氣以自存

言. 又彼所食香. 氣極少. 中有雖多而得周

濟

次依論引世尊經中. 作如是說. 景事和合得

入母胎. 父母俱有染心和合. 母身調適無病.

是時及健達縛正現在前. 此健達縛. 爾時二

心展轉現前. 入母胎藏. 此中三事和合者. 一

者父母交愛和合. 二者母身是時調適. 三者

健達縛是13時正現14在前時. 父母俱有染心

和合者. 謂父母俱起□貪. 而共合會. 母身調

適是時者. 謂母起貪. 身心悅豫. 名身調適. 持

律者說. 由母起貪. 身心渾濁. 如春夏水渾濁

而流. 不能自持. 名身渾濁. 母腹淸淨無風熱

痰. 互增逼切. 故名無病. 由此九月或十月

中. 任持胎子令不損壞. 言是時者. 謂15諸母

16邑有穢惡事. 日月□有血水流出. 此若過

多. 由稀濕故不得成胎. 此若太少. 由乾稠故

亦不成胎. 若此血水. 不少不多. 不乾不濕. 方

得成胎. 名爲是時. 是中有者入胎時故. 謂母

血水於最後時. 餘有二滴. 父精最後餘有一

滴. 展轉和合方得成胎. 及健達縛正現在前

者. 謂卽中有. 此處現在前. 非於餘處. 非前非

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一六

上              欄

後. 此健達縛. 爾時二心展轉現前入母胎藏

者. 謂健達縛將入胎時. 於父1於母愛2□二

心展轉現起. 方得入胎. 若男中有將入胎時.

於母起愛. 於父起3□

次依論問. 中有何處入於母胎. 有作是說. 中

有無□. 隨所樂處而便入胎. 問若中有身無

能障□. 如何依住此母胎中. 答業力所拘. 故

依此住. 有情業力. 不可思議. 無障□4物令

有障□. 是故於此不應爲難. 應作是說. 中有

入胎必從生門. 是所愛故. 由此理趣諸雙生

者. 後生爲長. 所以者何. 先入胎者. 必後出

故. 問菩薩中有. 何處入胎. 答從右脅入. 正知

入胎. 於母母想. 無□愛故. 復有說者. 從生

門入. 諸卵胎生法應爾故. 問輪王獨覺先中

有位. 何處入胎. 答從右脅入. 正知入胎. 於母

母想. 無□愛故. 復有說者. 從生門入. 諸卵胎

生法應爾故. 有餘師說. 菩薩福智極增上故.

將入胎時. 無顚倒想不起□愛. 輪王獨覺. 雖

有福慧非極增上. 將入胎時. 雖無倒想亦起

□愛. 故入胎位. 必從生門入也

次依論引施設論說. 若彼父母. 福業增上. 子

福業劣. 不得入胎. 若彼父母福業劣薄. 子福

業勝. 不得入胎. 要父母子三福業等. 方得入

胎

問若富貴丈夫與貧賤女合. 或富貴女人與

貧賤男合. 如何中有亦得入胎. 答富貴男子

與貧賤女人合時. 必於自身起下劣想. 於彼

女人生尊勝想. 富貴女人與貧賤男子合時.

必於自身生下劣想. 於彼男子起尊勝想. 貧

中              欄

賤男子與富貴女人合時. 必於自身生尊勝

想. 於彼女人起下劣想. 貧賤女人與富貴男

子合時. 必於自身起尊勝想. 於彼男子生下

劣想. 子於父母. 將入胎位. 應知亦然. 故入胎

時皆有等義

次依論問. 中有微細. 一切牆壁山崖樹木皆

不能□. 此彼中有爲相□耶. 有作是說. 此彼

中有亦不相□. 以極微細相觸身時不覺知

故. 復有說者. 此彼中有亦互相□. 以相遇時

此彼展轉有語言故. 問若爾寧說中有無□.

答於餘無□. 非謂中有. 問此彼中有皆相□

耶. 答自類相□. 非於餘類. 謂地獄中有. 但□

地獄中有. 乃至天中有但□. 天中有. 有作是

說. 劣□於勝. 以粗重故. 勝不□劣. 以細輕

故. 謂地獄中有□五中有. 傍生中有□四中

有. 鬼5界中有□三中有. 人中有□二中有.

天中有唯□天中有

又正法念經云. 有十七種中陰有法. 汝當係

念行寂滅道. 若天若人念此道者. 終不畏於

閻羅使者之所加害. 何等十七中陰有耶

第一若人中死生於天上. 則見樂相中陰. 猶

如白疊垂欲墮地. 細軟白淨. 見園林華池. 聞

諸歌舞戱笑. 次聞諸香. 一切愛樂. 無量種物.

和合細觸. 卽生天上. 以善業故現得天樂. 含

笑怡悅顔色淸淨. 親族兄弟悲啼號泣. 以善

相故不聞不見. 心亦不念. 於臨終時初生樂

處. 天身相似. 如印6文成. 見天勝處. 卽生愛

境故受天身. 是則名曰初生中陰有也

第二中陰有者若閻色提人. 命終生鬱單越.

下              欄

則見細軟赤疊可愛之色. 卽生貪心. 以手捉

持擧手攬之. 如攬虛空. 親族謂之兩手摸空.

復有風吹. 若此病人冬寒之時. 暖風來吹除

其寒落. 若暑熱時. □風來吹除其鬱蒸. 令心

喜樂. 以心緣故. 不聞哀泣悲啼之聲. 若其業

動其心亦動. 聞其悲聲. 吹生異處. 是故親族

臨終悲哭甚爲障□. 若不妨□生鬱單越. 中

間次第有善相出. 見靑蓮花池. 鵝鴨鴛鴦充

滿池中. 卽走往趣入中遊戱. 欲入母胎. 從華

池出行於陸地. 見於父母欲染和合. 因於不

淨. 以顚倒見. 見其父身. 乃是雄鵝. 母爲雌

鵝. 若男子生. 自見其身作雄鵝身. 若女人生.

自見其身作雌鵝身. 若男子生. 於父生□於

母生愛. 若女人生. 於父生. 愛於母生□. 是名

生鬱單越第二中陰7有也

第三中陰有者. 若閻色提中死. 生瞿耶尼. 則

有相現. 若臨終時. 見有屋宅盡作黃色. 猶如

金色遍覆如雲. 見虛空中有黃疊相. 擧手攬

之. 親族兄弟說言病人兩手攬空. 是人爾時

善有將盡. 見身如牛. 見諸牛群. 如夢所見. 若

男子受生. 見其父母和合而行不淨. 自見人

身. 多有宅舍. 見其父相. 猶如特牛. 除去其父

與母和合. 若女人生. 自見其身猶如乳牛. 作

如是念. 何故特牛與彼和合. 不與我對. 如是

念已. 受女人身. 是名生瞿耶尼等三中陰有

也

第四中陰有者. 若閻色提人. 命終生於弗婆

提界. 則有相現. 見靑疊相. 一切皆靑遍覆虛

空. 見其屋宅悉如虛空. 恐靑疊隱以手遮之.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一七

上              欄

親族說言遮空命終. 見中陰身. 猶如馬形. 自

見其父. 猶如1[&FFFF]#馬. 母如2□馬. 父母交會愛

染和合. 若男子生作如是念. 我當與此*□馬

和合. 若女人生. 自見己身如*□馬形. 作如

是念. 如是*[&FFFF]#馬. 何故不與我合. 作是念已

卽受女身. 是名生弗婆提第四中陰有也

第五中陰有者. 若鬱單越人臨命終時. 見上

行相. 若3大業心. 自在生天. 以手攬空. 如夢

中 所見. 好華上妙之香. 第一妙色香氣在手.

見華生貪. 今見此樹. 我當升之. 作是念已卽

上大樹. 乃是升於須彌. 見天世界花果莊嚴.

我當遊行. 是名鬱單越人下品受生第五中

陰有也

第六中陰有者. 若鬱單越人以中業故. 臨命

終時欲生天上. 則有相現. 見蓮華池甚可愛

樂. 衆蜂莊嚴一切皆香. 升此蓮華. 須臾乘空

而飛. 猶如夢中生於天上. 作如是念. 我今當

至勝蓮華池. 是名鬱單越人中品受生第六

中陰有也

第七中陰有者. 鬱單越人. 以業勝故. 生三十

三天善法堂等. 臨命終時. 見勝妙堂莊嚴殊

妙. 其人爾時卽升勝堂. 生此殿中以爲天子.

是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰

有也

第八中陰有者. 若鬱單越人. 臨命終時則有

相現. 見於園林遊戱之 處. 香潔可愛. 聞之悅

樂. 不多苦惱. 其心不濁. 以淸淨心卽升空殿.

見諸天衆遊空而行. 獨如夢中. 三十三天勝

妙可愛. 一切五欲皆悉具足. 從鬱單越死. 生

中              欄

此天中. 是名鬱單越人生此天處熏習遊戱

及死時相第八中陰有也

第九中陰有者. 若瞿耶尼人命終生天. 有二

種業. 何等爲二. 一者餘業. 二者生業. 生於天

上. 其人臨命終時則有相現. 以善業故. 垂捨

命時. 氣不咽濁. 脈不斷壞. 諸根淸淨. 見大

池水. 其水調適洋洋而流. 色至彼岸. 旣至

彼岸. 見諸天女第一端正. 種種莊嚴戱笑

歌舞. 其人見已欲心親近. 前抱女人. 卽時

生天受天快樂. 如夢中陰卽滅. 是名第九

中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中陰一切相似不同鬱4單人三種受生差別)

(相也)

第十中陰有者. 若弗婆登人. 臨命終時. 見於

死相. 見於自業. 或見他業. 或見殿堂殊勝莊

嚴. 心生歡喜. 欲近受生. 於殿堂外見衆□

女. 與諸丈夫歌頌娛樂. 於中陰有. 作如是

念. 欲得同戱. 卽入戱衆. 猶如睡覺卽生天上.

是名第十中陰有也

第十一中陰有者. 諸餓鬼等惡業旣盡. 受餘

善業. 本於餘道所作善業. 猶如父母. 欲生天

中則有相現若餓鬼中死. 欲生天上. 於餓鬼

中飢渴燒身. 常貪5欲食. 常念漿水. 6欲命

終時不復起念. 本念皆滅. 一切惡業皆悉不

7近. 雖見飮食. 唯以目視. 如人夢中見食不

飮. 見天可愛卽走往趣. 至於彼處. 卽生天上.

是名第十一中陰有也

第十二中陰有者. 以愚癡故受畜生身. 無量

種類. 受百千億生死之身. 墮於地獄餓鬼畜

生. 8輪轉世間不可窮盡. 以餘善業畜生中

下              欄

死. 生二天處. 或生四天王天. 或生三十三天.

於畜生惡道. 苦報欲盡. 將得9脫身. 則有相

現. 臨命終時. 見光明現以餘善業癡心薄少.

或見樂處卽走往趣. 如夢所見走往趣之. 卽

生天上. 是名第十二中陰有也

第十三中陰有者. 地獄衆生. 希有難得生於

天上. 餘善因緣. 如業成熟. 是地獄人以業盡

故. 將欲得脫. 從此地獄臨命終時則有相現.

命欲終時. 若諸獄卒擲置□中. 猶如水沫滅

已不生. 若以棒打. 隨打卽死不復更生. 若置

鐵函. 置已卽死不復. 更生. 若置陸河. 入已消

融. 不復更生. 若鐵棒打. 隨打卽死滅已不生.

若諸鐵鳥食已不生若諸惡獸□已不生. 是

地獄人惡業旣盡. 命終之後. 不復見於閻羅

獄卒. 如油炷盡則無燈發. 地獄中陰有相不

現. 忽於虛空中見有第一歌舞戱笑. 香風觸

身受第一樂. 欲近生有. 或生三十三天. 或生

四天王天. 是名第十三中陰有也

第十四中陰有者若人中死還生人中. 則有

相現. 於臨終時見如是相見大石山. 猶如影

相. 在其身上. 爾時其人作如是念. 此山或當

墮我身上. 是故動手欲遮此山. 親里見之. 謂

爲觸於虛空. 旣見此已. 又見此山. 猶如白[&FFFF]#.

卽升此[&FFFF]#. 乃見赤[&FFFF]#. 次第臨終復見光明. 見

其父母愛欲和合. 而起顚倒. 若男子生. 自見

其身與母交會. 謂父妨□. 若女人生. 自見其

身與父交會. 謂母妨□. 當於爾時. 中陰卽壞

生陰次起. 如印所印. 印壞*文成. 是名人中

命終還生人中. 10是名第十四中陰有也

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十二

頁數: 一一八

上              欄

第十五中陰有者. 天中命終還生天上. 則無

苦惱. 如餘天子. 命終之時愛別離苦. 墮於地

獄餓鬼畜生. 如此天子. 不失己身莊嚴之具.

亦無餘天坐其本處. 1坐於勝天. 若2四天處.

命終之後. 生三十三天. 可愛勝相. 是名第十

五中陰有相續道也

第十六中陰有3道相續者. 若從上天還生下

天. 見衆蓮華園林4流池. 皆亦不如. 旣見此

已. 飢渴苦惱. 渴仰欲得卽往彼生. 如是雖同

生天二種中陰有二種相生. 是名第十六中

陰有相續道也

第十七中陰有相續道者. 若弗婆提人. 生瞿

5陀尼. 有此等相. 瞿6陀尼人. 生弗婆提. 復有

何相. 如是二天下人. 彼此互生. 皆以一相. 臨

命終時見黑闇窟. 於此窟中有赤電光. 下垂

如幡. 或赤或白. 其人見之. 以手攬捉. 現陰卽

滅. 以手接幡. 次第緣幡. 入此窟中. 受中陰

身. 近於生陰. 見受生法. 亦如前說. 或見二

牛. 或見二馬. 愛染交會. 卽生欲心. 旣生欲心

卽受生陰. 是名第十七中陰有也

受胎緣第六

如善見論云. 女人將欲受胎. 月華水出時者.

此是血名. 欲懷胎時. 於兒7胞處生一血聚.

七日自破. 8從此而出. 若血出不斷者. 男精

不住. 卽共流出. 若盡出者. 以男精還復其處.

然後成胎. 故血盡已. 男精得住. 卽便有胎. 又

女人有七事受胎. 一相觸. 二取衣. 三下精. 四

手摩. 五見色. 六聞聲. 七嗅香. 問何謂相觸受

胎. 答有女人月水生時喜樂男子. 若男子以

中              欄

身觸其身分. 卽生貪著而便懷胎. 問何謂取

衣受胎. 答如優陀夷共婦出家. 欲愛不止. 各

相發問. 欲精汚衣. 尼取[&FFFF]#之. 復取內根. 卽便

懷胎. 問何謂下精受胎. 答如鹿母9喫道士

精. 欲心而飮. 遂便懷胎. 生鹿子道士. 問何謂

手摩受胎. 答如□10子菩薩父母俱盲. 帝釋逆

知. 下來其11所爲夫婦. 旣悉出家爲道. 不合

陰陽. 以手摩12臍下. 卽便懷胎而生□子. 問

何謂見色受胎. 答有一女人. 月華水成. 不得

男子合. 欲情極盛. 唯視男子. 如宮女人. 亦復

如是. 卽便懷胎. 問何謂聞聲受胎. 答如白鷺

鳥. 悉雌無雄. 到春節時. 陽氣始布. 雷鳴初

發. 雌鷺一心聞聲. 便卽懷胎. □亦有聞雄□

聲亦得懷胎. 問何謂嗅香受胎. 答如[&FFFF]#牛母.

但嗅犢氣而亦懷子

又增一阿含經云. 爾時世尊. 告諸比丘. 有三

因緣. 識來處受胎. 一母有欲. 有父母共集一

處. 然外識未應來趣. 便不受胎. 13若識來趣.

14父母不集則不成胎. 二若復母人無欲. 父欲

意盛. 母不大慇懃則非成胎. 三若父母共集

一處. 母欲熾盛. 父不大慇懃則非成胎. 復有

三種. 一若父母共集一處. 父有風病. 母有冷

病. 則非成胎. 二若母有風病. 父有冷病. 則非

成胎. 三若父身. 水氣偏多. 母無此患. 則非成

胎. 復有三種. 一若父母共集一處. 父相有子.

母相無子. 則不成胎. 二若母相有子. 父相無

子. 則不成胎. 三若父母俱相無子. 則非成胎.

復有三種. 一若復有時. 識神趣胎. 父行不在.

則非成胎. 二若有時. 父母應集一處. 然母遠

下              欄

行不在. 則不成胎. 三父母俱集不行. 此則受

胎. 復有三種. 一若有時父母應來集一處. 然

父身遇重患. 有時識神來趣. 則非受胎. 二若

母身得重患. 則非成胎. 三若父母身俱得

15病. 則非成胎. 若父母無患. 識神來趣. 然父

母俱相有兒. 則成有胎

又瑜伽論云. 復次此胎藏八位差別. 何等爲

八. 謂□羅藍位. □部曇位. 閉尸位. 鍵南位.

□羅□□位. 髮毛爪位. 根位. 形位. 若已結

凝16箭內稀. 名□羅藍. 若表裏如酪未生肉

位. 名□部曇. 若已成肉仍極柔軟. 名閉尸. 若

已堅厚稍堪摩觸. 名爲鍵南. 卽此肉[&FFFF]#增長

*支皆相現. 名□羅□□. 從此17以後18髮毛爪

現. 卽名此位. 從此*以後. 眼等根生. 名爲根

*位. 從. 此以後. 19彼所依處. 分明顯現. 名爲

形位

又於胎藏中. 或由先業力故. 或由母不避不

平等力所生隨順風故. 令此胎藏. 或髮或色

或皮. 及餘*支分變異而生. 髮變異生者. 謂

由先世所作. 能感此惡不善業. 及由其母多

20習陸鹽等味. 21若飮若食. 令此胎藏髮毛希

鮮. 色變異生者. 謂由先業因如前說. 及由其

母習近煙熱現在緣故. 令彼胎藏黑22□色生.

又母習近極寒室等. 令彼胎藏極23白色生. 又

由其母多□熱食. 令彼胎藏極赤色生. 皮變

異生24者. 謂由宿業因如前說. 及由其母多習

□欲現在緣故. 令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而

生. *支分變異生者. 謂由先業因如前說. 及

由其母多習馳走跳□威儀. 及不避不平等

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一一九

上              欄

現在緣故. 令彼胎藏諸根*支分缺減而生. 又

彼胎藏若當爲女. 於母右脅倚脊向腹而住.

若當爲男. 於母左脅倚腹向脊而住. 又此胎

藏極成滿時. 其母不堪持此重胎. 內風便發

生大苦惱. 又此胎藏業報所發生分風起. 令

頭向下足便向上. 胎衣纏裏而趣産門. 其正

出時. 胎衣遂裂. 分之兩腋. 出産門時. 名正

生位. 生後漸次觸生分觸所. 謂眼觸乃至意

觸

頌曰

業理信多緖      生途非一門

安危誠異轍      淸濁豈同源

墜質空遺貌      尋香有去魂

幽衢下1寮落     □路上飛□

凝陰凄復緊      聲威2□已3喧

投身庇茅屋      □慮入花園

伉儷情多亂      貪瞋坐自昏

偏知稱4至覺     5挑手獨爲尊

諸經要集卷第6十二

諸經要集卷第十三

*西明寺沙門*釋道*世*集

受報部第二十二(此有九7緣)

述意緣   報類緣   現報緣   生報緣

後報緣   定報緣   不定緣   善報緣

惡報緣

述意緣第一

中              欄

夫善惡之業用. 8寔三報之徵祥. 猶形影之相

須. 譬六趣之明驗. 其三報者. 以悅天后之耳

目. □九色之深恩. 孤投禽王之全命. 交受五

9兀之切酷. 斯爲現報也. 群徒潛淪於幽壑.

神陟輪飄而不改. 身酸歷代之女□. 不曉王

子之喪目. 斯生報也. 外道縱禍於非想. 10迷

法永惑於始終. 爲著翅之暴狸. 飛比受困而

難計. 斯爲後報也. 玄鑒三代11溺喪之流. 深

蛇來變□形之累. 使悟四諦三明之室. 令出

三報五苦之闇也

報類緣第二

如優婆塞戒經云. 佛12言. 善男子. 衆生造業.

有其四種. 一者現報(今身作極善惡業卽身受之是名現報)二者生

報(今身造業次後身受是名生報)三者後報(今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名

後報)

四者無報(猶無他等業是)此無報業. 復有四種. 一時定

報不定(此13於三時決定不改由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定)

(報不可改然時有可轉故時不14定)三時報俱定(由業定故感時亦15定)四時報

俱不定(由業不16決定故時報亦不定)衆生作業有具不具. 若

先念後作名作具足. 若先不念直造作者. 名

作不具足. 復有作不具足者. 謂作業已定. 果

報不定. 復有作已亦具足者. 謂作業已定當

得報. 復有作已不具足者. 果報雖定時節不

定. 復有作已亦具足者. 時報俱定. 復有作已

不具足者. 持戒正見. 復有作已亦具足者. 毁

戒邪見. 復有作已不具足者. 三時生悔. 復有

作已亦具足者. 三時不悔. 如惡旣爾. 善亦如

是

現報緣第三

下              欄

如佛說行七行現報經云. 爾時世尊告諸比

丘. 有七種人. 可所事可17敬. 是世間無上福

田. 云何七種人. 一者行慈. 二者行悲. 三者行

喜. 四者行捨. 五者行空. 六者行無相. 七者行

無願. 其有衆生行此七法. 於現法中獲其果

報. 阿難白佛言. 何故不說須陀洹斯陀含阿

那含阿羅漢□支佛. 乃說此七事乎. 世尊告

曰. 行慈七人. 其行與須陀淨乃至佛等. 其事

不同. 雖供養須陀洹等. 不現得報. 然供養此

人者. 於現世得報. 是故阿難. 當勤勇猛成辦

七法

又雜寶藏經云. 昔乾陀衛國. 有一屠兒. 將五

百頭小牛. 盡欲刑18□. 時有內官以金錢贖

牛. 作群放去. 以是因緣. 現身卽得男報具足.

還到王家. 遣人通白. 某甲在外. 王言. 是我家

人自恣而去. 本曾通白. 今何故爾. 王時卽喚

問其所以. 答王言曰. 向見屠兒將五百頭小

牛而欲刑治. 臣卽贖放. 以是因緣. 身體得具.

故不敢入. 王聞喜愕. 深於佛法生信敬心. 夫

以華報所感如此. 肉其果報豈可量也

又新婆沙論云. 昔有屠販牛人. 驅牛涉路. 人

多糧盡. 飢渴熱乏. 息而議曰. 此等群牛終非

己物. 宜割取舌以濟飢虛. 卽時以鹽塗諸牛

口. 牛貪鹹味. 出舌□之. 卽用利刀一時截取.

以火□炙而共食之. 食已相與臨水□漱. 俱

嚼楊枝. □齒旣了. 擘以19割舌. 惡業力故. 諸

人舌根猶如爛果. 一時俱落(此皆現報以業重20故)

生報緣第四

如涅槃經云. 善男子. 如人捨命受大苦時. 宗

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第十三

頁數: 一二○

上              欄

親圍繞號哭懊惱. 其人惶怖莫知依救. 雖有

五情無所1知覺. 肢節戰動不能自轉. 身體虛

冷暖氣欲盡. 見先所修善惡報相. 如日垂沒.

山陵2埠阜影現東移. 理無西逝. 衆生業果亦

復如是. 此陰滅時彼陰續生. 如燈生闇滅. 闇

滅燈生. 善男子. 如蠟印印泥. 印與泥合. 印滅

文成. 而是蠟印. 不變在泥. 亦非泥出. 不餘處

來. 以印因緣而生是文. 現在陰滅中陰陰生.

是現在陰終不變. 爲中陰五陰. 中陰五陰亦

非自生. 不從餘來. 因現陰故生中陰陰. 如印

印泥. 印壞文成. 名雖無差. 而時節各異. 是故

我說. 中陰五陰. 非肉眼天眼所見. 是中陰中

有三種食. 一者思食. 二者觸食. 三者意食. 中

陰二種. 一善業果. 二惡業果. 因善業故. 得善

覺觀. 因惡業故. 得惡覺觀. 父母交會和合之

時. 隨業因緣向受生處. 於母生愛. 於父生瞋.

父精出時謂是己有. 見已心悅而生歡喜. 以

是三種煩惱因緣. 中陰陰壞生後五陰. 如印

印泥. 印壞文成. 生時諸根有具不具. 具者見

色則生於貪. 生於貪故. 則名爲愛. 狂故生貪.

是名無明. 貪愛無明二因緣故. 所見境界皆

悉顚倒

又修行道地經云. 人行不純. 或善或惡. 當至

人道. 父母合會. 精不失時. 子來應生. 其母胎

通無所拘□. 心懷歡喜而無邪念. 則爲柔軟

堪任受子. 其精不淸不濁. 中適不强. 亦無腐

敗. 亦不赤黑. 不爲風寒衆毒雜錯. 與小便別.

應來生者. 精神便起. 設是男子. 不與女人共

俱合者. 五欲與通. 男子敬念欲向女人. 父時

中              欄

精下. 其神欣喜. 謂是吾許. 爾時卽失中止五

陰. 便入胞胎. 父母精合. 旣在胞胎. 倍用歡

躍. 是爲色陰. 歡喜之時. 爲痛樂陰. 念於精

時. 是爲想陰. 因本罪福緣得入胎. 是爲行陰.

神處胎中. 則爲識陰. 如是和合. 名曰五陰. 若

在胎時卽得二根. 意根身根也. 至七日住中

而不增減. 又至二七日其胎稍轉. 譬如薄酪.

至三七日似如生酪. 至四七日精凝如熟酪.

至五七日胎精遂變. 猶如生□. 至六七日變

如息肉. 至七七日轉如段肉. 至八七日其堅

如□. 至九七日變爲五3胞. 兩□兩□及頭頸

從中出也. 至十七日復有五胞. 二手腕二脚

腕. 及生其頭. 至十一七日. 續生十四胞. 五

手指五足指及眼耳鼻口. 此從中出. 至十二

七日. 是諸胞相轉漸成就. 至十三七日. 則現

腹相. 至十四七日. 則生肝肺心及其脾腎. 至

十五七日. 則生大腸. 至十六七日. 則生小腸.

至十七七日. 則有4妊處. 至十八七日. 生藏

熟藏起此二處. 至十九七日. 則生□. 及[&FFFF]#

5腸骨. 手掌足趺. 臂節筋連. 至二十七日. 生

陰臍乳□頸形相. 至二十一七日. 體骨各分.

隨其所應. 兩骨在頭. 三十二骨著口七骨著

6頸. 兩骨著□. 兩骨著□. 四骨著臂. 十二骨

著胸. 十八骨著背. 兩骨著□. 四骨著膝. 四十

骨著足. 復有微骨. 總有一百八. 與體肉合. 具

十八骨. 著在兩脅. 二骨著肩. 如是身骨凡有

三百而相連結. 其骨柔軟如初生瓠. 至二十

二七日. 其骨稍堅如未熟瓠. 至二十三七日.

其骨轉堅. 譬如胡桃. 此三百骨各相連綴. 足

下              欄

骨著足. 膝骨著膝. 如是[&FFFF]#骨□骨. □骨脊骨.

胸骨脅骨. 肩骨項骨. □骨臂腕手足諸骨等.

各自轉相連著. 如是聚骨. 猶如幻化. 隨風所

由牽引擧動. 至二十四七日. 生一百筋連著

其身. 至二十五七日. 生七千脈尙未具成. 至

二十六七日. 諸脈悉徹具足成就. 如蓮根孔.

至二十七七日. 有三百六十三筋皆成. 至二

十八七日. 其肌始生. 至二十九七日肌肉稍

厚. 至三十七日. □有皮像. 至三十一七日. 皮

轉厚堅. 至三十二七日. 皮革轉成. 至三十三

七日. 耳鼻脣指諸膝節成. 至三十四七日. 生

九十九萬毛髮孔. 猶尙未成. 至三十五七日.

毛孔具成. 至三十六七日. 爪甲始成. 至三十

七七日. 其母腹中. 若干風起. 開兒目耳鼻口.

或有風起. 染其髮毛. 或端正或醜陋. 又有風

起. 成體顔色. 或白赤黑. 有好有醜. 皆由宿

行. 在此七日中. 生風寒熱. 大小便通至三十

八七日. 在母腹中. 隨其本行自然風起. 宿行

善者. 便有香風可其身意. 柔軟無假正其骨

節. 令其端正. 莫不愛敬. 本行惡者. 則起臭風

令身不安. 不可心意. 吹其骨節. 令○7邪曲.

使不端正. 又不能男. 人所不喜. 是爲三十八

七日. 九月不滿四日. 其兒身體骨節則成爲

人. 其小兒體而有二分. 一分從父. 一分從母.

身諸髮毛. 8頰眼舌喉. 心肝脾腎. 腸血軟者

從母生也. 自餘爪齒骨節. 髓腦筋脈堅者從

父生也. 其小兒在母腹中. 處生藏之下熟藏

之上. 若是男兒. 背外而面向內在其左脅也.

若是女9子. 背母而面向外處在右脅也. 居苦