經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七一

上              欄

名族. 皆以1□[&FFFF]#相誇. 三輔逸仁. 莫不鼓刀

成務. 群生何罪2○見形殘. 含識無愆. 橫逢

3俎醯. 致使怨魂不斷苦報相酬. 今勸仁者.

同修慈行. 所有危怖. □存放捨. 縱彼飛比. 隨

其飮啄. 當使紫鱗○尾. □相望於江湖. 錦臆

翠毛. 等逍遙於雲漢. 或聽三歸而悟道. 何異

□龍. 聞四諦而生天. 更同鸚鳥. 共立長壽之

基. 同招常命之果也

興害緣第4二

如涅槃經云. 有十六惡律儀. 何等十六. 一者

爲利□養羔羊肥已轉賣. 二者爲利買已屠

殺. 三者爲利□養□豚肥已轉賣. 四者爲利

買已屠殺. 五者爲利□養牛犢肥已轉賣. 六

者爲利買已屠殺. 七者爲利養□令肥. 肥已

轉賣. 八者爲利買已屠殺. 九者釣魚. 十者獵

師. 十一者劫奪. 十二者魁膾. 十三者網捕飛

鳥. 十四者兩舌. 十五者獄卒. 十六者□龍.

能爲衆生. 永斷如是十六惡業. 是名修戒

又雜阿毘曇心論云. 有十二種住不律儀. 一

屠羊. 二養□. 三養□. 四捕鳥. 五捕魚. 六獵

師. 七作賊. 八魁膾. 九守獄. 十□龍. 十一屠

犬. 十二5伺獵. 屠羊者. 謂殺羊. 以殺心故. 若

養若賣若殺. 悉名屠羊. 養□養□亦如是. 捕

鳥者. 若殺鳥自言. 捕魚獵師亦如是. 作賊者.

常行劫害. 魁膾者. 主殺人自言. 守獄者. 以守

獄自言. □龍者. 習□龍蛇戱樂自言. 屠犬者.

○陀羅. *伺獵者. 王家獵主

又對法論云. 不律儀業者. 何等名爲不律儀

者. 所謂屠羊養□. 養□捕鳥. 捕魚獵鹿. □

中              欄

□劫盜. 魁膾害牛. 縛象立壇□龍. 守獄讒構

好爲損等. 屠羊者. 爲欲言命. 屠養買賣. 如是

養□□等. 隨其所應. 縛象者. □處山林調執

野象. 立壇□龍者. 習□龍蛇戱樂自言. 讒構

者. 以離間語毁壞他親. 持用言命. 或由生彼

種姓中. 或由受持彼事業者. 謂卽生彼家若

生餘家. 如其次第所6期. 現行彼業決定者.

謂身語方便爲先. 決定要7期. 現行彼業. 是

名不律儀業

放生緣第三

如梵網經云. 若佛子. 以慈心故. 行放生業. 一

切男子是我父. 一切女人是我母. 我生生無

不從之受生. 故六道衆生皆是我父母. 而殺

8食者. 卽殺我父母. 亦殺我故身. 一切地水

是我先身. 一切火風是我本體. 故常行放生.

生生受生. 若見世人殺畜生時. 應方便救護

解其苦難. 常敎化講說菩薩戒. 救度衆生. 若

父母兄弟死亡之日. 請法師講菩薩戒經律.

追福資其亡者. 得見諸佛. 生人天上. 若不爾

者犯輕垢罪

又僧祇律云. 一切道俗七衆等. □須□水飮

用若□得水已. 使能見掌中細文者. 審悉看

之. 看時如大象載竹車□頃. 知無應用. 使可

信者敎□. 不可信者自□. 得蟲還送本取水

來處安之. 若來處遠近有池井. 七日不消者.

以蟲著中. 若知水有蟲. 不得持器繩借人. 若

池江水有蟲. 不得唱云此水有蟲. 若問者. 答

云. 長者自看. 若知友同師者. 語言此中有蟲

當□水用. 又十誦律. 有二比丘. 未曾見佛. 從

下              欄

北遠道. 共往舍衛奉見世尊. 道中渴乏. 値有

蟲水. 破戒者言. 可共飮之. 持戒者言. 水中有

蟲何可得飮. 破戒者言. 我若不飮. 必當渴死

不得見佛. 便飮而去. 持戒者愼護戒故不飮.

遂渴乏死. 卽生三十三天. 身得具足. 先到佛

所頭面禮足. 佛爲說法得法眼淨. 受三歸畢

還歸天上. 時飮水者後到佛所. 佛爲四衆說

法. 卽9披衣示金色身. 汝癡人欲看我肉身.

何爲不如持戒者. 先見我法身智慧之身. 佛

言從今已去. 比丘若行二十里外. 無□水囊

犯罪. 若自無同意伴有者聽去

又有征行軍人. 有比丘尼敎化10行人. 人皆弓

頭安□囊. 持用六水. 官人聞奏國王. 王聞瞋

之. 皆欲殺□. 汝小蟲尙畏不殺. 肉見賊肯害

之. 行人向王分疏云. 小蟲若於國有害臣皆

殺□. 旣無有怨何故不聽六飮. 王聞放之. 由

行11人義慈善根力. 及賊皆來投化

又正法念經云. 經宿之水若不細觀. 恐生細

蟲. 若不□治不飮不用. 是名細持不殺戒

又智度論云. 過去世時. 人民多病黃白□熟.

菩薩爾時身爲赤魚. 自以其肉施諸病人. 以

救其疾. 又有菩薩. 作一12鳥身在林中住. 見

有一人入於深水. 非人行處. 爲水神所○著

不可解. 13若能至香山. 取一藥草. 著其絹上.

繩卽爛壞人得脫去. 菩薩宿世作如是等. 無

量本生多有所濟. 名本生經

又十誦律云. 佛言. 過去世時近雪山下. 鹿王

名曰威德. 作五百鹿王. 時有獵師安穀施○.

鹿王前行右脚墮毛○中. 鹿王心念. 若我現

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七二

上              欄

相則諸鹿不敢食穀. 須□穀盡. 爾乃現脚相.

時諸鹿皆去. 唯一女鹿住. 便說偈言

大王當知      是1獵師來       願勤方便

出是○去

爾時鹿王以偈答言

我勤方便      力勢已盡        毛○轉急

不能得出

女鹿見獵師到已向說偈言

汝以利刀      先殺我身        然後願放

鹿王令去

獵師聞之生憐愍心. 以偈答言

我終不殺汝      亦不殺鹿王

放汝及鹿王      隨意之所去

獵師卽時解放鹿王. 佛言. 昔鹿王者今我身

是. 五百鹿者五百比丘是. 時有雁王. 獵者得

之. 有同伴2雁欲3代捨命. 還說偈相報. 獵師

見愍. 二雁□放. 後心寶報恩. 大意同前

又智度論云. 4王聞鹿言. 卽從座起而說偈言

我實是畜獸      名曰人頭鹿

汝雖是鹿身      名爲鹿頭人

以理而言之      非以形爲人

若能有慈悲      雖獸實是人

我從今日始      不食一切肉

我以無畏施      且可安5汝意

又善見律云. 目連爲阿育王演本生經云. 大

王. 往昔有一□□鳥. 爲人籠繫在地愁怖. 便

大鳴喚. 同類雲集爲人所殺. □□問道人云.

我有罪不. 道人答云. 汝鳴聲時有殺心不. □

□鳥言. 我鳴命伴來無殺心也. 道人卽答. 若

中              欄

無殺心汝無罪6心也. 而說偈言

不同業而觸      不同心而起

善人攝心住      罪不橫加汝

又僧祇律云. 佛告諸比丘. 過去世時. 香山中

有仙人住處. 去山不遠有一池水. 時水中有

鱉. 出池7心食. 食已向日張口而眠. 時香山

中有諸□□. 入池飮水. 已上岸見此鱉張口.

而眠時□□便作□法. 卽以身8生. 內鼇口

中. 鼇覺合口藏六甲裏. 如所說偈言

愚癡人執相      猶如鱉所□

失守摩羅捉      非斧則不離

時鱉急捉□□. □行欲入水. □□急怖. 便作

是9念. 若我入水必死無疑. 然苦痛力弱. 10任

鼇□轉流離牽曳. 遇値□處. 鼇時仰臥. 是時

□□兩手抱鱉. 作是念言. 誰當爲我脫此苦

難. □□曾知仙人住處. 彼當救我. 便抱此鱉

向彼處去. 仙人遙見便作是念. □哉異事. 念

是□□爲作何等欲戱弄耶. 11□□故言. 12婆

羅門. 是何等13寶物滿□持來得. 何等信而來

向我. 爾時□□卽說偈言

我愚癡□□      無辜觸惱他

救厄者賢士      命急在不久

今日婆羅門      若不救我者

須臾斷14身生    困厄還山林

爾時仙人以偈答言

我15念汝得脫    還於山林中

恐汝□□法      故態還復生

爾時彼仙人      爲說往昔事

鼇汝宿命時      曾號字迦葉

下              欄

□□過去世      號字□陳如

已作□欲行      今可斷因緣

迦葉放□陳      令還山林去

( 鱉聞是16語便放17□去18◎)

◎19救厄緣第四

如出曜經云. 南海卒涌驚濤20浸灌. 有三大魚

流入 淺水. 自相謂言. 我等厄此. 及漫水未減.

宜可逆上還歸大海. 復□水舟不得越過. 第

一魚者. 盡力跳舟得度. 次魚復憑草獲過. 其第

三魚氣力消竭. 爲獵者得之. 佛見而說21偈曰

是日已過      命則隨減        如魚少水

斯有何樂

又彌勒所問本願經云. 佛言阿難我本心道

時. 勤苦無數. 過去世時有王太子. 號曰寶華.

端正姸好. 從園觀出. 道見一人身患病癩. 見

問病人. 以何等藥療卿病. 癩者答曰. 得王身

髓血等以塗我身. 其病乃愈. 太子聞已. 卽自

破身骨髓血等. 以與病者. 至心施與意無悔

恨. 其王太子者卽我身是. 四大海水尙可22升

量. 我身骨髓血等不可稱數. 心正覺故

又大集經云. 爾時曠野菩薩現爲鬼身. 散脂

菩薩現爲鹿身. 慧八菩薩現□□身. 離愛菩

薩現23□羊身. 盡漏菩薩現鵝王身. 如是五百

諸菩薩等. 各各現受種種諸身. 其身悉出大

香光明. 一一菩薩手執燈明. 爲供養十方諸

佛. 從七佛已來. 與如是佛用爲眷屬. 受持五

戒. 發菩提心. 爲欲調伏一切衆生. 令發菩提

故受此身

又雜寶藏經云. 昔者有一羅漢道人. 畜一沙

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七三

上              欄

彌. 知此沙彌□後七日必當命終. 與假歸家.

至七日頭○使還來. 沙彌辭師卽便歸去. 於

其道中見衆蟻子. 隨水漂流命將欲絶. 生慈

悲心自脫袈裟. 盛土堰水. 而取蟻子置高燥

處. 遂悉得言. 至七日頭還歸師所. 師甚怪之.

尋卽入定. 以天眼觀. 知其更無餘福1德. 爾

以救蟻子因緣之故. 七日不死得延命長(又治故塔)

(亦得延命又治補伽藍牆壁2□孔亦得延命)

又大悲經云. 佛告阿難. 過去之世有大商主.

爲採寶故. 將諸商人入於大海. 彼所乘船衆

寶悉滿. 至海中間其船卒壞. 時彼商人心懷

怖畏. 極生憂惱. 其中或有得船板者. 或有色

者. 有命終者. 我於爾時. 作3商主在4彼大海

中. 用以色囊安隱而度. 時有五人呼商主言.

大士商主唯願惠. 施我等無畏. 說是語已. 爾

時商主卽告之言. 諸丈夫勿生怖畏. 我令汝

等從此大海安隱得度. 阿難. 彼時商主身帶

利劍而作是念. 大海之法不居死屍. 如其我

今自捨身命. 此諸商人必能得度大海之難.

作是念已卽喚商人. 置已身上令善捉持. 彼

諸商人有騎背者. 有抱肩者. 有捉5□者. 爾

時商主. 爲欲施彼無6怖畏故. 大悲修心起大

勇猛. 卽以利劍斷已命根. 7迎取命終. 于時

大海漂其死屍置之岸上. 時五商人8便得度

海. 安隱受樂. 平吉無難還閻色提. 阿難. 彼時

商主豈異人乎. 我身是也. 五商人者今五比

丘是也. 是五比丘. 昔於大海而得度脫. 今復

於此生死大海. 而得度脫. 安置無畏涅槃彼

岸

中              欄

又大智度論云. 乃往過去無量阿僧祇劫. 有

大林樹. 多諸禽獸. 野火來燒三邊俱起. 唯有

一邊而9□一水. 衆獸窮逼逃命無地. 佛言我

於爾時. 爲大身多力鹿. 以前脚跨一岸. 以後

脚10踏一岸. 分衆獸蹈背上而度. 皮肉盡壞.

以慈悲力忍之至死. 最後一□來. 氣力已竭

自强努力. 忍令得過. 11過已脊折墮水而死.

如是久有非但今也. 前得度者今諸弟子是.

最後一□者今須跋陀是. 佛世世樂行精進.

今猶不息

又賢愚經云. 佛過去久遠世時. 時世飢儉. 如

來因地慈救衆生. 作大魚身長五百由旬. 國

人須其肉者. 無問人畜皆來取□. 取已還生.

經於十二年施其肉血. 又受生經云. 昔者菩

薩. 曾爲鱉王. 生長大海化諸同類. 子民群衆.

皆修仁德. 王自奉行慈悲救護. 愍於衆生如

母愛子. 其海深長邊際難限. 而悉周至靡不

更歷. 於時鱉王. 出於海外在邊臥息. 積有日

月其背堅燥. 猶如陸地. 賈人遠來因止其上.

破薪然火炊煮飯食. 繫其牛馬. 車乘載12石皆

著其上. 鱉王欲起入水. 畏墮不仁. 適欲强忍

痛不可勝. 便設權計. 入淺水處除滅火毒. 不

危衆賈. 賈13衆恐怖. 謂14湖卒[&FFFF]#悲哀呼嗟. 歸

命諸天唯見救濟. 鱉王心益愍之. 因報賈人

曰. 愼莫恐怖吾被火焚. 故捨入水欲令痛息.

今當相安. 終不相危. 衆賈聞之. 知有言望. 俱

時發聲言. 南無佛. 鱉興大慈還負衆賈. 移在

岸邊. 衆人得脫靡不歡喜. 遙稱鱉王而歎其

德. 尊爲橋梁多所過度. 行爲大舟超越三界.

下              欄

設得佛道. 當復救脫生死之厄. 鱉王報曰. 善

哉善哉. 當如汝言. 各自別去. 佛言時鱉王者.

我身是也. 五百賈人者. 今五百弟子舍利弗

等是也

又正法念經云. 若有衆生. 見犯法者應受死

苦. 以財15贖命令其得脫. 不心恩報. 命終生

常歡喜天. 從天退還得受人身. 不遭王難. 若

有衆生持戒. 見大火起焚燒衆生以水滅. 火.

救諸衆生. 命終生行道天. 受種種樂

又如度狗子經說. 昔有一國. 穀米16踊貴人民

飢餓. 時有沙門入城分衛. 周遍門室無所以

獲. 次至長者大豪貴門. 得粗惡飯. 適欲出城.

門中逢一射獵屠兒. 抱一狗子持歸欲殺. 見

沙門歡喜前爲作禮. 沙門□願老壽長生. 17沙

門知有狗子疑欲殺之故. 問其人. 今何所齎.

答曰空行無所獲持. 沙門又問. 吾已見之. 何

爲藏匿. 殺生之罪甚爲不善. 願持我食貿此

狗子. 令命得濟卿福無量. 其人答曰. 不能相

與. 我故行心家門共食. 卿此18少飯何所足

乎. 沙門慇懃曉喩語之. 其人□突不肯隨言.

沙門又言. 設不肯者. 可以示我. 其人卽出以

示沙門. 沙門擧飯以飼狗子. 以手摩19○□願

淚出. 卿罪所致得是犬身. 不得自在見殺食

□. 使爾世世罪滅福生. 離狗子身得生爲人.

所在遇法三寶自然. 狗子得食善心生焉. 踊

躍歡喜知自歸依. 人將還家屠殺共食. 狗子

命過卽生豪. 貴大長者家. 適生墮地便有慈

心. 時彼沙門分衛次. 到長者門裏分衛. 時長

者子見彼沙門. 憶識本緣. 便前稽首禮沙門

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七四

上              欄

足. 請前供養百味飮食. 前白父母言. 今我欲

逐此大和1尙. 奉受經戒. 爲作弟子. 父母愛重

不肯聽之. 我今一門有汝一子. 當以續後家

門之主. 何因便欲棄家而去. 小兒啼泣不肯

飮食. 不欲聽我便自就死. 父母見然. 便聽令

去. 隨師學道. 除去鬚髮被三法衣. 諷誦佛經

深解其義. 便得三昧立不退轉. 開化一切發

大道意. 佛世難値經2道難聞. 能與相値無不

蒙度. 畜生尙有得道. 豈肉於人寧不獲果. 縱

復缺犯還生□愧. 白淨已來黑垢自滅

又雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 過去世

時. 有一鳥. 名曰羅婆. 爲鷹所捉飛騰虛空. 於

空鳴喚言. 我不自覺忽遭此難. 我坐捨離父

母境界而遊他處. 故遭此難. 如何今日. 爲他

所囚不得自在. 鷹語羅婆. 汝當何處自有境

界而得自在. 羅婆答言. 我於田耕壟中. 自有

境界. 足[&FFFF]#諸難. 是爲我家父母境界. 鷹於羅

婆起□慢言. 放汝令去. 還耕壟中. 能得脫不.

於是羅婆得脫鷹爪. 還到耕3壟大塊之下. 安

住止處. 然復於塊上欲與鷹□. 鷹則大怒. 彼

是小鳥敢與我□. 瞋□極盛4峻飛直5博. 於

是羅婆入於塊下. 鷹鳥飛勢臆衝堅塊. 碎身

卽死. 時羅婆鳥深伏塊下. 仰說偈言

鷹鳥用力來      羅婆依自塊

乘瞋猛盛力      致禍碎其身

我具足通達      依於自境界

伏怨心隨善      自6觀欣其力

縱汝有飢愚      百千龍象力

不如我智慧      十六分之一

中              欄

觀我智勝殊      □滅於蒼鷹

頌曰

含識皆畏死      有命懼□危

如魚7困池□     難逢流水8希

親疏皆父母      何得不悲時

但慈救厄苦      福報自然隨

興福部第十五(此有六緣)

述意緣   修福緣   應法緣    9○施緣

洗僧緣   雜福緣

述意緣第一

昔10優塡初刻□檀. 11波斯始鑄金質. 皆現寫

眞容. 12工圖妙相. 故能流光動瑞避席. 施

13虔爰至. 髮爪兩塔. 衣影二臺. 皆是如來在

世. 已見成軌. 自 收跡河邊. □維林外. 八王請

分. 還國起塔. 及甁百二所. 於是十刹興焉. 其

生處得道. 說法涅槃. 髮□頂骨. 四牙雙跡. □

杖唾Ｃ. 泥洹僧等. 皆樹塔勒銘. 標碣神異. 爾

後百有餘年. 阿育王. 遣使色海. 壞撤諸塔. 分

取舍利. 還値風潮. 頗有遺落. 故今海族之中.

時或遇者是. 後八萬四千. 因之而起. 育王諸

女. 亦次發淨心. □鐫石鎔金. 圖寫神狀. 至能

色江汎海. 影化東川. 雖復靈跡潛通. 而未彰

視聽. 及蔡□秦景自西域還至. 始傳□14疊釋

迦. 於是□臺壽陵. □圖其相. 自玆厥後. 形像

塔廟 與時競列. □于梁代. 遺光15奧盛. 但法

身無像. 因感故形. 16感見有參差. 故形應有

殊別. 若乃心路17蒼茫. 則眞儀隔化. 情志慊

切. 則木石18開心. 故劉殷至孝誠感. 釜19底爲

之生銘. 丁蘭溫20淸竭誠. 木母以之變色. 魯

下              欄

陽□戈而日轉. [&FFFF]#婦下淚而城崩. 斯皆隱惻.

入其性情. 故使徵祥21昭乎耳目. 是知道藉人

弘. 神由物感. 豈曰虛哉. 是以祭神如神在. 則

神道交矣. 敬像如敬佛. 則法身應矣. 故入道

必以智慧爲本. 智慧必以福德爲基. 譬猶鳥

備二翼. □擧萬尋. 車足兩輪. 一馳干里. 豈不

勤哉. 豈不□哉

修福緣第二

如佛說福田經云. 佛告天帝. 復有七法廣施.

名曰福田. 行者得福卽生梵天. 何謂爲七. 一

者興立佛圖僧房堂閣. 二者園果浴池樹木

淸22淨. 三者常施醫藥療救衆病. 四者作23牢

堅船濟24度人民. 五者安設橋梁過度羸弱. 六

者近道作井渴乏得飮. 七者道作25□□施便

利處. 是爲七事得梵天福

爾時坐中有一比丘. 名曰聽聰. 聞法欣悅. 卽

白佛言. 我自惟念26先世之時. 生波羅奈國.

爲長者子. 於大道邊起立精舍. 床臥漿糧供

給衆僧. 行路頓乏亦得止息. 緣此功德. 命終

生天爲天帝釋. 下生世間爲轉輪王. 各三十

六返. 典領天人九十一劫. 足下生毛□空而

遊. 食福自然. 今値世尊顧臨衆生. □我愚濁.

安以靜慧. 生死栽枯. 號曰眞人. 功報27成諦

其爲然矣

復有一比丘. 名曰波拘盧. 卽白佛言. 憶念我

昔. 生拘那竭國爲長者子. 時世無佛. 衆僧敎

化大會說法. 我往聽法. 聞法歡喜. 將一藥果

名呵26梨勒. 奉上衆僧. 緣此果報命終生天. 下

生世間□處尊貴. 與衆超絶. 九十一劫未曾

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七五

上              欄

疾病. 餘福値佛逮得應眞

復有一比丘. 名曰須陀耶. 卽白世尊曰. 我念

宿命. 生維耶離國. 爲小民家子. 時世無佛. 衆

僧敎化. 我時持酪入市欲賣. 値衆僧大會講

法. 過而立聽聞法歡喜. 卽擧甁酪布施衆僧.

僧得□願益懷欣躍. 緣此福德命終生天上.

下生世間□處尊貴. 九十一劫. 末後餘愆. 下

生世間. 母妊數月得病命終. 埋母塚中月滿

乃生. 塚中七年飮死母乳. 用自濟言. 微福値

佛逮得眞諦

復有一比丘. 名曰阿難. 卽白世尊曰. 憶念我

昔. 生羅閱祇國爲庶民子. 身生惡瘡治之不

差. 有親友道人. 來語我言. 當浴衆僧. 取其浴

汁以用洗滄. 亦可得愈. 又可得福. 我卽歡喜.

徑到寺中. 1加敬至心. 更作新井香油浴具.

洗浴衆僧. 取其浴汁以用洗滄. 尋蒙除愈. 緣

是功德. 所生端正金色晃昱. 不受塵垢. 九十

一劫. 常得淨福. 2僧德廣遠. 今復値佛心垢

消除. 逮得應眞. 爾時坐中. 有一比丘尼. 名曰

奈女. 卽白佛言. 我念宿命. 生波羅奈國爲貧

女人. 時世有佛. 名曰迦葉. 時與大衆圍繞說

法. 我時在坐聞經歡喜. 意欲布施. 顧無所有.

自惟貧賤心用悲感. 詣他園□乞心果3○. 當

以施佛. 乞得一4[&FFFF]#大而香好. 擎一5○水幷

[&FFFF]#一枚. 奉迦葉佛及諸衆僧. 佛知至意. □願

受之. 分布水[&FFFF]#一切周普. 緣此福祚. 命終生

天得爲天后. 下生世間不由胞胎. 九十一劫

生[&FFFF]#華中. 端正鮮潔. 常識宿命. 今値世尊開

示道眼

中              欄

爾時天帝卽從座起. 爲佛作禮長□叉手. 白

佛言. 世尊. 我自惟念先世之時. 生拘留大國

爲長者子. 靑衣抱行入城遊觀. 偶値衆僧街

巷分衛. 時見人民施者甚多. 卽自念言. 願得

財寶布施衆僧. 不亦快乎. 卽解珠瓔布施衆

僧. 同心□願 歡喜而去. 從是因緣. 壽終生天

得爲天帝. 九十一劫永離八難

佛告天帝及諸大衆. 聽我自說宿命所行. 昔

我前世. 於波羅[&FFFF]#國. 近大道邊安設□□. 國

中人衆. 得輕安者莫不感義. 緣此功德世世

淸淨. 累劫行道穢染不汚. 金色晃昱塵垢不

著. 食自消化無便利之患

佛告天帝. 九十六種道中佛道最尊. 九十六

種法中佛法最眞. 九十六種6僧中佛僧最正.

所以者何. 由如來從阿僧祇劫. 發願誠諦□

命積德. 誓爲衆生. 六度四等衆善普備. 得慧

成滿. 三界天尊無能及者. 其有衆生. 發一敬

心向如來者. 勝獲大千世界珍寶施矣. 三十

七品. 十二部經. 分別罪福言皆至誠. 開三乘

敎皆得奉行. 聞者歡喜樂作沙門. 信佛行法.

志尙淸高. 捨世貪諍. 導7世間福. 天人路通

衆僧之由矣. 是爲最尊無上之道

又增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有四

梵福. 云何爲四. 若有信人. 未曾起8偸婆處

(塔9是)於中能起*偸婆者. 是初受梵天之福. 若

有信人能補治故寺者. 是謂第二受梵天之

福. 若有信人能和合聖衆者. 是謂第三受梵

天之福. 若佛初轉法輪時. 諸天世人勸請轉

法輪. 是謂第四受梵天之福. 爾時有異比丘.

下              欄

白世尊言. 梵天福竟爲多少. 世尊告曰. 閻

色里地. 衆生所有功德. 如是展轉從四天

10上. 至他化自在天之福. 故不如一梵天王之

福. 若心其福. 此是其量11也

應法緣第三

若欲修造. 理須如法. 造作雖少. 得福無量. 若

不依法. 縱多無益. 故佛在金棺敬福經云. 經

像主莫論道. 雇經像之匠. 莫云客作. 造佛布

施. 二人獲福. 不可度量. 欲說其福. 窮劫不

盡. 受吾約○. 是佛眞子. 如是精誠. 造少福

多. 問工匠之法. 作經像得物. 合取直不. 佛

言. 不得取價直. 如賣父母取財者. 逆過三千.

眞是天魔. 急離吾佛法. 非我眷屬. 飮酒食

12肉五辛之徒. 不依聖敎. 雖造經像數如塵

沙. 其福甚少. 蓋不足言. 劫燒之時. 不入海龍

王宮. 勞而少功. 不敬之罪. 死入地獄. 主匠

無益. 諸天不祐. 不如不造直心禮拜. 得福無

量. 如向所列. 造多福少. 若像師造像. 不具相

者. 五百萬世中. 諸根不具. 第一盡心爲上. 妙

果先13升

又罪福決疑經云. 僧尼白衣等. 或自捨財. 及

勸化得物. 擬佛受用. 經營人將此物. 造作鳥

獸14形像. 15安佛槃上者. 計損滿五錢直. 犯逆

罪究竟不還. 一劫墮阿鼻地獄. 贖香油燈供養

者無犯. 佛不心利. 無人堪消. 初獻佛時. 上中

下座. 必敎白衣奉佛及僧. 獻佛竟行與僧食

不犯. 若不爾者. 食佛物故. 千億歲墮阿鼻地

獄. 檀越不受前敎. 亦招前報. 若生人間. 九百

萬歲墮下賤生. 何以故. 佛物無人能評價故

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七六

上              欄

(述曰. 此謂施主1決定入佛受用. 所以須贖. 若如今時齋上每出佛槃飮食. 情通彼此不局.

執2者食訖. 還入施主)

(不勞收贖. 如七月十五日. 獻佛及僧. 無佛僧可受用. 卽

須贖食以3物食依經獻佛及僧自恣. 佛僧福田道高資益)

(冥道. 七世亡親現4存眷屬. 得離災難淸升樂處. 所以俗

5人田薄不能資導故不通俗也. 數見白衣獻佛訖將爲自)

(食. 故別疏記)

又觀佛三昧經云. 時優塡王戀慕世尊. 鑄金

爲像. 聞佛當下寶階. 象載金像來迎世尊. 爾

時金像從象上下. 猶如生佛. 足步虛空. 足下

6雨華. 亦放光明來迎世尊. 合掌. 叉手爲佛

作禮. 爾時世尊. 亦復長□合掌向像. 空中百

千化佛. 亦皆合掌長□向像. 爾時世尊而語

像言. 汝於來世大作佛事. 我滅度後我諸弟

子. 以付囑汝. 空中化佛異口同音. 咸作是言.

若有衆生. 於佛滅. 後造立形像. 持用供養.

是人來世. 必得念佛淸淨三昧

又外國記云. 佛上□利天爲母說法. 經九十

日. 波斯匿王思欲見佛. 刻牛頭□檀作如來

像. 置佛座處. 佛後還入精舍. 像出迎佛. 佛言

還坐. 吾般涅槃後. 可爲四部衆作諸法 式. 像

卽還坐. 此像是衆像之始. 佛移住兩邊小精

舍. 與像異處相去二十步. 祇7桓精舍本有七

層. 諸國競興供養不絶. 臺內長明燈. 鼠銜燈

炷燒諸幡蓋. 遂及精舍七重都盡. 諸國王人

民. 皆大悲香. 謂檀像已燒. □後四五日. 開

東邊小精舍戶. 忽見本像移向彼房. 衆大歡

喜共治精舍. 得作兩重移像本處. 又優塡王

作佛像形經云. 昔佛在世時. 拔耆國王. 名曰

優塡來. 至佛所頭面頂禮. 合掌白佛言. 世尊.

若佛滅後. 其有衆生作佛形像. 當得何福. 佛

中              欄

告王曰. 若當有人作佛形像. 功德無量不可

稱計. 世世所生不墮惡道. 天上人中受福快

樂. 身體常作紫磨金色. 眼目淸潔面貌端正.

身體手足奇絶妙好. 常爲衆人之所愛敬. 若

生人中. 常生帝王大臣. 長者賢善家子. 所生

之處豪尊富貴. 財産珍寶不可稱數. 常爲父

母兄弟宗親之所愛重. 若作帝王. 王中特尊.

爲諸國王之所歸仰. 乃至得轉輪聖王. 王四

天下. 七寶自然. 千子具足. 飛升天上無所不

至. 若生天上. 天中最勝. 乃至得作六欲天王.

於六天中尊貴第一. 若生梵天. 作大梵王端

王無比. 勝諸梵天. 常爲諸梵之所尊敬. 後皆

得生無量壽國. 作大菩薩最尊第一. 過無數

劫. 紹得成佛入泥洹道. 若當有人作佛形像.

獲福如是

又法華經偈云

若人爲佛故      建立諸形像

乃至童子戱      若草木及筆

或以指爪甲      而□作佛像

如是諸人等      皆已成佛道

又造立形像福報經云. 佛至拘羅8惟國. 時國

主名優塡王. 年始十四. 聞佛當來. 卽○傍臣

左右. 皆悉迎佛. 到9以頭面禮佛. 長□叉手

白佛言. 天上人中無能及佛者. 光明巍巍乃

能如是. 恐佛10去已後恐不復見. 今欲作佛形

像恭敬承事. 得何福報. 願佛哀愍爲我說之.

爾時世尊. 說偈答曰

王諦聽吾說      福地11陸上12土

福德無過者      作佛形像報

下              欄

□生大富家      尊貴無極珍

眷屬常恭敬      作佛形像13報

常得天眼報      無比紺靑色

作佛形像報      父母見歡喜

端正威德重      愛樂終無厭

作佛形像報      金色身焰光

猶妙師子像      衆生見歡喜

作佛形像報      閻色提大姓

刹利婆羅門      福人於中生

作佛形像報      不生邊地國

不盲不醜陋      六情常完具

作佛形像報      臨終識宿命

見佛在其前      不覺死苦時

作佛形像報      作大名聞王

金輪飛行帝      典主四天下

作佛形像報      作釋天名因

神足典第二      三十三天奉

作佛形像報      此過出欲界

作妙梵天王      迦夷衆梵恭

作佛形像報      受福正如是

若能刻□作      天地尙可稱

此福不可量      是故供養佛

華香香汁塗      供養大士者

得漏盡無爲

14○施緣第四

如15輪轉五道經云. 佛言凡作功德隨身之行.

燒香燃燈. 得福甚多. 燒香作福及以轉經. 不

得請人而不*○願. 如□人食豈得自飽. 燒香

潔淨. 然燈續明. 燒香齋會. 讀經16□*○. 以

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七七

上              欄

爲常法. 布施得福諸天接將. 萬惡皆□衆魔

降伏懈怠之人不能精進. 一朝疾病又不吉

利. 便欲燒香方始作福. 諸天未降. 諸魔在前.

競來□觸. 作諸變怪. 以是之故. 常當精進. 罪

福隨人如影隨形. 種1殖福田. 如尼俱類樹.

本種2一核稍稍漸大. 收子無限. 佛言阿難

施一得萬倍. 言不虛也. 佛說偈言

賢者好布施      天神自扶將

施一得萬倍      安樂壽命長

今日施善人      其福不可量

皆當得佛道      度脫諸十方

洗僧緣第五

如譬喩經云. 佛以臘月八日. 神通降伏六師.

六師不如. 投水而死. 仍廣說法度諸外道. 外

道伏化. 白佛言. 佛以法水洗我心垢. 我今請

僧洗浴以除身穢. 仍除常緣也(今臘月八日洗僧3唯出此經4文)

又摩訶刹頭經. 亦名灌佛形像經云. 佛告天

下人民. 十方諸佛. 皆用四月八日夜半時生.

皆用四月八日夜半時. 去家學道. 皆用四月

八日夜半時得佛道. 皆用四月八日夜半時

般泥洹. 佛言. 所以用四月八日者. 爲春夏之

際. 女罪悉畢. 萬物普生. 毒氣未行. 不寒不

熱. 時氣和適. 今是佛生日故. 諸天下人民共

念佛功德. 浴佛形像如佛在時. 以示天下人

佛言我爲菩薩時. 三十六*反爲天王帝釋. 三

十六*反作金輪王. 三十六*反. 作飛行皇帝.

今日諸賢誰有好心. 念釋迦佛恩德者. 以香

華浴佛形像. 心第一福者. 諸天鬼神所證明

知. 四月八日浴佛法. 時當取三種香. 一都梁

中              欄

香二藿香. 三艾納香. 合三種草香5□而漬

之. 此則靑色水. 若香少者. 何以紺6黛秦皮

權代之. 又用鬱金香. 手*□漬之於水中. *□

之以. 作赤水. 以水淸淨用灌像訖以白練白

綿拭之. 斷後自占更7灌. 名曰淸淨. 其福第

一也

又溫室經云. 佛告祇垣長者. □浴之法. 當用

七物. 除去七病. 得七福報. 何謂七物. 一者然

火. 二者淨水. 三者□豆. 四者□膏. 五者淳

陸. 六者楊枝. 七者內衣. 此是□浴之法. 何謂

除七病. 一者四大安隱. 二者除風. 三者除濕

痺. 四者除寒□. 五者除熱氣. 六者除垢穢. 七

者身體輕便. 眼目淸明. 是爲除七病. 8得七

福9者. 一者四大無病所生常安. 二者所生淸

淨面首端正. 三者身體常香衣服淨潔. 四者

肌體10陸澤威光德大. 五者多饒人從拂拭塵

垢. 六者口齒香好所說11肅用. 七者所生之處

自然衣服

又十誦律云. 洗浴得五利. 一除塵垢. 二治身

皮膚令一色. 縮破寒熱. 四下風氣調. 五少病

痛. 舍利弗. 夏盛熱時. 有一客作人. 園中汲水

灌樹. 見舍利弗發小信心. 喚舍利弗. 脫衣樹

下以水洗浴. 身得淸□. 作人後命終. 卽生□

利天上. 有大威力. 爲功雖少以遇良田獲報

甚多. 卽下詣舍利弗所. 散華供養. 舍利弗因

其信心. 爲說法要得須陀洹果

又賢愚經云. 爾時首陀會天. 下閻色提世尊

所. 請佛及僧洗浴供養. 世尊默然許可. 卽設

飮食. 幷辦洗具. 溫室暖水調適. □油浣草皆

下              欄

悉備有於是世尊及諸比丘. 納受其供. 其洗

浴已. 幷12厚飮食其食甘美世所希有. 食竟□

漱各還本座. 是時阿難白佛. 此天往昔作何

功德. 形體殊妙威相奇特. 光明顯赫如大寶

山. 佛告阿難. 乃往過去. 毘婆尸佛時. 此天彼

世爲貧家子. □行13傭作以供身口. 聞佛說洗

僧之德. 情中欣然. 便勤作務. 得少錢穀用設

洗具. 幷設飮食. 請佛衆僧. 而以盡奉. 由此福

行. 壽終之後生首陀會天. 有此光相. 七佛已

來. 乃至千佛出世亦皆如是. 洗佛及僧. 14佛

授記曰. 於未來世15兩阿僧祇百劫之中. 當得

作佛. 號曰淨身. 十號具足

又雜譬喩經云. 昔佛弟難陀. 乃往昔維衛佛

時人. 一洗衆僧之福. 功德自追生在釋種. 身

□五六之相. 神容晃昱金色. 乘前之福與佛

同世. 硏精16道場便得六通. 古人施一猶有弘

報. 肉今檀越能多行者. 普等之行必逮尊號.

加增歡喜廣度一切

又福田經云. 有比丘名阿難. 白世尊曰. 我念

宿命. 生羅閱祇國爲庶民子. 身生惡瘡治之

不差. 有親友道人. 來語我言. 當浴衆僧. 取其

浴水以用洗瘡. 便可得愈. 又可得福. 我卽歡

喜往到寺中. 加敬至心. 更作新井香油浴具.

洗浴衆僧. 以汁洗瘡. 尋蒙除愈. 從此因緣所

生端正. 金色晃昱不受塵垢. 九十一劫常得

淨福. 慶祐廣遠. 今復値佛. 心垢消滅逮得應

眞

又十誦律云. 外國浴室形圓. 猶如圓倉. 開戶

通煙. 下作伏萬. 出水內施. 三擎閣齊. 人所及

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七八

上              欄

處. 以□盛水滿三重閣. 火氣上升. 上閣水熱.

中閣水暖. 下閣水冷. 隨宜自取用. 無別作湯.

故云淨水耳

又增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 造作

浴室有五功德. 云何爲五. 一除風. 二病得

1差. 三除去塵垢. 四身體輕便. 五得肥白. 若

有四部之衆. 欲心此五功德者. 當心造浴室

又僧祇律云. 若欲浴時. 使園民等掃灑令淨.

辦其薪百. 溫暖得所. 乃打2□椎應知入浴.

各以腰帶繫衣作識. 安衣架上. 入時不得掉

兩臂而入. 一手遮前而入. 若欲與師□者. 當

先白已無罪. 不得一時擧兩手. 當先令□一

臂. 一手覆前竟. 次□一臂. 一手及餘內外

已. 3閉戶而坐. 令身4汚出. 籌量用水不得多

用. 若池水洗自恣無罪. 不聽露地裸. 形而

浴. 若水齊腰腋得用無罪. 若坐水中至臍亦

得. 出已取己衣著. 5正理而去

雜福緣第六

如薩婆多論云. 若作僧房及以塔像. 曠路作

井. 及作橋梁船. 此人功德一切時生. 常資施

主除三因緣. 一前事毁壞. 二此人若死. 三若

起惡邪. 無此三因緣者. 福德常生

又增一阿 含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有五

施不得其福. 云何爲五. 一以刀施人. 二以毒

施人. 三以野牛施人. 四以□女施人. 五以造

作神祠. 是謂有此五施. 不得其福. 復有五施

人天得福. 云何爲五. 一造作園觀. 二造作林

樹. 三造作橋梁. 四造作大船. 五與當來過

去. 當作房舍住處. 是謂有此五事. 令得其福.

中              欄

爾時世尊便說此偈

園觀施淸□      及作好橋梁

河津度人民      幷作好房舍

彼人日夜中      □當受其福

戒定以成就      此人必生天

又僧祇律. 有諸天子以偈問佛

何等人趣善      何等人生天

何等人晝夜      長養善功德

爾時世尊. 以偈答言

曠路作好井      種6殖園果施

樹林施淸□      橋船度人民

布施修淨戒      智慧捨□貪

功德日夜增      常生天人中

又正法念經云. 若有衆生. 施人美水. 或覆井

泉. 恐諸毒蛇墮於井中. 行人飮之而致苦惱.

命終生7三□□天. 受五欲樂. 從此命終. 若

得人身王所愛重. 若見病困咽喉出聲. 餘命

未盡. 施其漿飮. 或施其財以贖彼命. 命終生

深水天. 如帝釋快樂. 從天命終隨業流轉. 不

墮三塗. 得受人身. 從生至生不遭病苦. 無有

惱亂. 若有衆生持戒. 見比丘僧. 以扇布施. 令

得淸□讀誦經法. 命終生風行天. 香氣來吹

悅樂無比. 若有衆生. 於河津濟造立橋船. 以

善心渡持戒人. 兼渡餘人. 不作衆惡. 命終生

□持天. 受五欲樂. 命盡人中爲王典藏

又譬喩經云. 昔有母子三人. 常作三事. 一作

大船置於河中以8渡百姓. 二於都市造立好

井以供萬民. 三於四門各作□□給人便利.

修是功德. 命終之後皆生天上. 受福自然. 下

下              欄

生人中富貴長壽. 所生之處不經三塗. 設此

微福. 尙獲果報巍巍無量. 何肉有人廣修功

德. 造立塔寺. 皆檀布施. 作諸福業. 百千萬倍.

復勝於此不可計量. 故成實論. 引經偈云

若種樹園林      造井橋梁等

是人所爲福      晝夜常增長

又華手經云. 佛告舍利弗. 菩薩有四法. 終不

退轉無上菩提. 何等爲四. 一者若見塔廟毁

壞. 當加修治. 若塊若泥乃至一塼. 二者若於

四衢道中多人觀處. 起塔造像. 爲作念佛善

福之緣. 塔中□作若轉法輪. 及出家相. 乃至

雙樹入涅槃相. 三者若見有比丘僧二部諍

訟. 勤心方便令其和合. 四者若見佛法欲壞.

能讀誦說乃至一偈. 令法不絶. 爲護法故. 敬

養法師. 專心護法不惜身命. 菩薩若成是四

法者. 世世當作轉輪聖王. 得大身力如那羅

延. 捨四天下而行出家. 能得隨意修四梵行.

命終生天作大梵王. 乃至究竟成無上道. 是

故智者. 欲心佛道當作是學

9又放牛經. 出增一阿含別品同譯. 佛告諸比

丘. 有十一法. 放牛兒不知放牛便宜. 不曉養

牛. 何等爲十一. 一者放牛兒不知色. 二者不

知相. 三者不知摩刷. 四者不知護瘡. 五者不

知作煙. 六者不知擇道行. 七者不知處牛. 八

者不知何道渡水. 九者不知逐好水草. 十者

不知10□牛不遺殘. 十一者不知分別養可用

不可用. 如是十一事. 放牛兒不曉養護其牛

者. 牛終不11滋息. 日日有減. 此喩比丘. 亦有

十一種損益. 不可具述. 佛於是頌曰

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第九

頁數: 七九

上              欄

放牛兒審諦      牛主有福德

六頭牛六年      成六十不減

放牛兒聰明      知分別諸相

如此放牛兒      先世佛所譽

頌曰

直影端形      虛1巖應響       福滋善運

果由因上      委質圓音        輸誠□奬

2惠之陰德     冥資功賞

諸經要集卷第3八

諸經要集卷第4九

*西明寺沙門5釋道*世*集

擇交部第十六(此有五緣)   5思愼部第十七

述意緣   善友緣   惡友緣   債負緣

懲過緣

述意緣第一

夫理之所窮. 唯善與惡. 顧此二途. 7□然易

8辯. 幽則有罪福苦樂. 顯則有賢愚榮辱. 愛

榮9憎辱. 趣樂背苦. 10含識所必同也. 今愛榮

而不知慕賢. 心福而不知避禍. 譬猶播植○

稗. 而欲歲取精糧. 驅駕駑蹇. 而望騰超□絶.

不亦惑哉. 如鳥獸蟲11卉之智. 猶知因風假

12露託迅附高. 以成其事. 奚肉於人. 而無託

友以就其善乎. 故所託善友. 則存名而成德.

所親闇蔽. 則身悴而名惡也. 故玄軌之宗. 出

於高範. 切13磋之意. 事存我友. 又如14□牛之

□. 飛極百步. 若附鸞尾. 則一□萬里. 此豈

中              欄

非其翼工之所託迅也. 亦同凡夫15溺喪極趣.

不越人天. 16若憑大聖之威. 則高昇十地. 同

生淨域也

善友緣第二

如涅槃經云. 阿難比丘說半梵行. 名善知識.

佛言不爾. 具足梵行乃名善知識. 又云. 善知

識者. 如法而說. 如說而行. 云何名爲如法而

說. 如17法而行. 自不殺生. 敎人不殺生. 乃至

自行正見. 敎人行正見. 若能如是. 則得名爲

眞善知識. 自修菩提. 亦能敎人修行菩提. 以

是義故. 名善知識. 自能修行. 信戒布施. 多聞

智慧. 亦能敎人修行. 信戒布施. 多聞智慧. 復

以是義名善知識. 善知識者. 有善法故. 何等.

善法所作之事. 不心自樂. 常爲衆生而心於

樂. 見他有過不18說其短. 口常宣說純善之

時. 以是義故. 名善知識. 善男子. 如空中月

從初一日至十五日. 漸漸增長. 善知識者亦

復如是. 令諸學人漸遠惡法. 增長善法. 善男

子. 若有親近善知識者. 本未有定慧解脫. 解

脫知見卽便有之. 未具足者則得增廣. 又云.

善友當觀. 是人貪欲瞋□. 愚癡思覺. 何者偏

多. 若知是人貪欲多者. 則應爲說不淨觀法.

瞋□多19者. 爲說慈悲. 思覺多者. 敎令數息.

著我多者. 當爲分析十八界等. 聞已修行. 次

第獲得四念處觀. 身受心法. 得是觀已. 次第

20復觀十二因緣. 如是觀已. 次得21暖法. 從得

*暖法. 乃至漸得羅漢□支佛果菩薩大乘佛

果等. 依此而生. 更無疑滯. 自利利他不加水

乳. 是名眞善知識. 法師之位. 若不具此非

下              欄

善知識. 加水之法不可依承. 故佛性論引經

偈云

無知無善識      惡友損正行

蜘蛛落乳中      是乳轉成毒

是故要須眞實利益衆生. 先自調伏然後敎

人. 無寡聞失無退行失. 無散亂失. 無輕慢失.

無顚倒失. 無貪心失. 無瞋□失. 無邪行22失.

無著我失. 無小行失. 具此十法名善知識. 故

莊嚴論偈云

多聞及見諦      巧說亦精愍

不退此丈夫      菩薩勝依止

又佛四本行經云. 爾時世尊又共長老難陀. 至

於一賣香23底. 見彼*底上有諸香裏. 見已卽

告長老難陀. 作如是言. 難陀. 汝來取此*底

上諸香裏物. 難陀爾時卽依佛敎. 於彼邸上

取諸香裏. 佛告難陀. 汝於漏24剋一移之頃.

捉持香裏. 然後放地. 爾時長老難陀. 聞佛如

此語已. 手執此25香. 於一*剋間還放地上. 爾

時佛告長老難陀. 汝今當自嗅於手看. 爾時

難陀聞佛語已. 卽嗅自手. 佛語難陀. 汝嗅此

手作何等氣. 白佛言. 世尊. 其手香氣微妙無

量. 佛告難陀. 如是如是. 若人親近諸善知識.

□常共居隨順染習. 相親近故. 必定當得廣

大名聞. 爾時世尊因此事故. 而說偈言

若有手執比水香        及以藿香麝香等

須臾執持香自染        親附善知識復然

爾時世尊復說偈言

若人親近惡知識        現世不得好名聞

必以惡友相親近        當來亦墮阿鼻獄

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第九

頁數: 八○

上              欄

若1人親近善知識       隨順彼等所業行

雖不現證世間利        未來當得盡苦因

又四分2律. 親友意者. 要具七法方成親友.

一難作能作. 二難與能與. 三難忍能忍. 四密

事相告. 五互相覆藏. 六遭苦不捨. 七貧賤不

輕. 如是七法. 人能行者. 是親善友應親附之.

又大莊嚴論佛說偈言

無病第一利      知足第一富

善友第一親      涅槃第一樂

又迦羅越六向拜經云. 善知識者有四輩. 一

外如怨家內有厚意. 二於人前直諫. 於外說

人善. 三病瘦縣官爲共3征. 訟憂解之. 四見

人貧賤心不棄捐. 當念欲富之. 善知識者.

復有四輩. 一爲吏所捕. 將歸藏匿於後解決

之. 二有病瘦消損. 將歸養視之. 三知識死亡

4官5殮視之. 四知識已死復念其家

惡友緣第三

如尸迦羅越六向拜經云. 惡知識者有四輩.

一內有怨心. 外强爲知識. 二於人前好言語.

背後說人惡. 三有急時於人前愁苦. 背後歡

喜. 四外如親厚內興怨謀. 惡知識復有四輩.

一小侵之便大怒. 二有□使之便不肯行. 三

見人有急時避人走. 四見人死亡棄之不視

又涅槃經云. 菩薩摩訶薩. 觀於惡象及惡知

識. 等無有二. 何以故. 俱壞身故. 菩薩摩訶

薩. 於惡象等心無怖懼. 於惡知識生怖畏心.

何以故. 是惡象等唯能壞身. 下能壞心. 惡

知識者二俱壞故. 是惡象等唯壞一身. 惡知

識者. 壞無量善身無量善心. 是惡象等. 唯能

中               欄

破壞不淨臭身. 惡知識者. 能壞淨身及以淨

心. 是惡象等能壞肉身. 惡知識者壞於法身.

爲惡象殺. 不至三惡. 爲惡友殺. 必至三惡. 是

惡象等但爲身怨. 惡知識者爲善法怨. 是故

菩薩. 常當遠離諸惡知識. 又增一阿含經. 世

尊說偈云

莫親惡知識      亦莫愚從事

當近善知識      人中最勝者

人中無有惡      習近惡知識

後必種惡根      永在暗中行

又中阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有七怨

家法. 而作怨家. 第一不欲令怨家有好色. 雖

好沐浴名香塗身. 然爲色故. 瞋□覆心而作

怨家. 第二不欲令怨家安隱睡眠. 雖臥床枕

覆以錦綺. 然故憂苦不捨瞋□覆心而作怨

家. 第三不欲令怨家而得大利. 雖應得利. 而

不得利. 應不得利. 而得其利. 彼此二法更互

相違. 瞋□覆心而作怨家. 第四不欲令怨家

有朋友. 若有親朋捨離避去. 因瞋覆心而作

怨家. 第五不欲令怨家有稱譽. 彼惡名醜聲

周聞諸方. 因瞋覆心而作怨家. 第六不欲令

怨家極大財富. 彼6土富人□失財物. 因瞋覆

心而作怨家. 第七不欲令怨家. 身壞命終往

至善處. 彼身口意惡. 行已命終必至惡處. 生

地獄中而作怨家. 又阿含經云. 遠惡近善. 有

四法. 當急7去避之. 去百由旬. 一由旬四十

里. 百由旬四千里. 四法者. 一惡友. 二惡衆.

三或多語戱笑. 四或瞋或□

又善生經云. 受戒者. 五處不應行. 謂屠兒. □

下              欄

女. 酒肆. 國王. ○陀羅舍等. 有五種業不應

作. 謂賣毒藥. 釀皮. □8[&FFFF]#. 圍碁9陸博. 歌舞

倡10伎. 又寶雲經云. 持戒之人. 不 聽向破戒

家乞食

又金剛仙論云. 出家人. 不許向屠兒. 酒肆.

□女. 惡象. 惡狗等家乞食. 亦不得數往親近

之

又大方廣總持經云佛言. 善男子. 佛滅度後.

若有法師善隨樂欲. 爲人說法. 能令菩薩學

大乘者. 及諸大衆有發一毛歡喜之心. 乃至暫

下一滴淚者. 當知皆是佛之神力. 若有愚人.

實非菩薩假稱菩薩. 謗眞菩薩及所行法. 復

作是言. 彼何所知. 彼何所解. 若彼此和合. 則

能住持流通我法. 若彼此違諍. 則正法不行.

此謗法之人極大罪業. 墮三惡道難可出離.

若有愚人. 11於佛所說而不信受. 雖復讀誦千

部大乘. 爲人解說獲得四禪. 以謗他故. 七十

劫中受大苦惱. 肉12彼愚人實無所知而自貢

高. 乃至誹謗一四. 句偈. 當知是業家墮地獄.

永不見佛. 以惡眼視發菩提心人故. 得無眼

報. 以惡口謗發菩提心人故. 得無舌報

又賢愚經云. 昔佛在世時. 有微妙比丘尼. 得

阿羅漢果. 與諸尼衆. 自說往昔所造善惡業

行果報. 告尼衆曰. 乃往過去有一長者. 其家

巨富唯無子息. 更取小婦. 夫甚愛念. 後生一

男夫婦敬重13觀之無厭. 大婦心□. 私自念

言. 此兒若大當攝家業. 我唐勤苦聚積何益.

不如殺之. 卽取鐵針刺兒14○上. 後遂命終.

小婦疑是大婦殺. 卽便語言. 汝殺我子. 大婦