經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

頁數: 六一

上              欄

言. 實從生1年2以來. 不聞女人惡態乃爾. 男

子悖亂隨之隨惡. 但不知故不暇心意. 從是

*以後. 終身自悔歸命三尊. 不敢復犯. 爲佛

作禮歡喜而退

書云. 仲尼稱. 難養小人與女子. 近之則不遜.

遠之則怨也. 是以經言. 妖冶女人. 有八十四

態. 大態有八. 慧人所惡. 一者嫉□. 二者妄

瞋. 三者罵□. 四者□咀. 五者鎭壓. 六者□

貪. 七者好飾. 八者含毒. 是爲八大態. 是故

女人. 多諸妖媚. 願捨諂邪以心正法. 早得出

家自利利人

又智度論云. 女人相者. 若得敬待. 則令夫心

高. 若敬待情捨. 則令夫心怖. 女人如是□以

煩惱憂怖. 女人云何可近親好. 如說. 國王有

女. 名曰拘牟頭. 有捕魚師名術波伽. 隨道而

行. 遙見王女在高樓上. □中見面. 想像染著

心不暫捨. 彌歷日月不能飮食. 母問其故. 以

情答母. 我見王女心不能忘. 母喩兒言. 汝是

小人. 王女尊貴. 不可得也. 兒言. 我心願樂

不能暫忘. 若不如意. 不能言也. 母爲子故入

王宮中. 常送肥魚鳥肉. 以遺王女而不取價.

王女怪而問之. 欲心何願. 母白王女. 願□左

右. 當以情告. 我唯有一子. 敬慕王女. 情結成

病. 命不云遠. 願垂3憫念賜其生命. 王女言.

汝去至月十五日. 於某甲天祠中. 住天像後.

母還語子. 汝願已得. 告之如上. 沐浴新衣在

天像後住. 王女至時. 白其父王. 我有不吉. 須

至天祠以心吉福. 王言大善. 卽嚴車五百乘.

出至天祠. 旣到. ○諸從者. 齊門而止. 獨4入

中              欄

天祠. 天神思惟. 此不應爾王爲施主. 不可令

此小人毁辱王女. 卽厭此人令睡不覺. 王女

旣入. 見其睡. 重推之不寤. 卽以瓔珞直十萬

兩金. 遺之而去. 去後此人得覺. 見有瓔珞. 又

問衆人. 知王女來. 情願不遂. 憂恨懊惱. □火

內發自燒而死. 以是證知. 女人之心. 不擇貴

賤唯欲是從

又薩婆多論云. 寧以身分內毒蛇口中. 不

犯女人. 蛇有三事害人. 有見而害人. 有觸而

害人. 有齧而害人. 女人亦有三害. 若見女人.

心發欲想. 滅人善法. 若觸女人. 身犯中罪. 滅

人善法. 若共交會. 身犯重罪. 滅人善法. 復有

七害. 一者若爲毒蛇所害. 害此一身. 若爲女

人所害. 害無數身. 二者若爲毒蛇所害. 害報

得無記身. 若爲女人所害. 害善法身. 三者若

爲毒蛇所害. 害五識身. 若爲女人所害. 害六

識身. 四者若爲毒蛇所害. 得入淸衆. 若爲女

人所害. 不與僧同. 五者若爲毒蛇所害. 得生

天上人中. 値遇賢聖. 若爲女人所害. 入三惡

道. 六者若爲毒蛇所害. 故得四沙門果. 若爲

女人所害. 於八正道無所成益. 七者若爲毒

蛇所害. 人則慈念而救護之. 若爲女人所害.

衆共棄捨無心喜樂. 以是因緣故. 寧以身分

內毒蛇口中. 終不以此而觸女人

又增一阿含經云. 女人有五力輕慢夫主. 云

何爲五. 一色力. 二親族之力. 三5田業之力.

四兒力. 五自守力. 是謂女有此五力. 便輕

慢夫主. 夫有一力. 盡覆蔽彼女人. 所謂富貴

力也. 今6弊魔波旬. 亦有五力. 所謂色聲香

下              欄

味觸. 愚癡之人著此五法. 不能得度. 若聖弟

子. 成就一無放逸力. 不爲所繫. 則能分別生

老病死之法. 勝魔五力. 不墮魔境. 至無爲處.

爾時世尊. 便說此偈

戒爲甘露道      放逸爲死徑

不貪則不死      失道爲自喪

爾時世尊告諸比丘. 女人有五欲想. 云何爲

五. 一生豪貴之家. 二嫁適富貴之家. 三使我

夫主言從語用. 四多有剩. 五在家獨得由己.

是謂有此五事可欲之想

又大威德陀羅尼經云. 佛告阿難. 譬如有大

沙聚. 將一滴水潤此沙聚. 可令徹過. 如一婦

人. 以千數丈夫. 受欲果報. 不可令其知足也.

其婦人有三法. 不知厭足. 一自莊嚴. 二於丈

夫邊所受欲樂. 三哀美言辭. 阿難. 其婦7女

有五疽□戶. 而丈夫無此. 其五疽□. 在陰道

中. 其一□戶. 有八十□. 兩頭有口. 悉如針

鋒. 彼之疽□. 常惱彼女. 而食□之. 令其動

作. 動已復行. 以彼令動. 是故名惱□婦女人.

此不共法. 以業果報發起欲行. 貪著丈夫不

知厭足. 其婦女人. 若見丈夫. 卽作美言. 瞻視

熟視. 視已復視. 瞻仰觀察. 意念欲事. 面看邪

視. 欲取他面. 齒銜下唇. 面作靑紫. 以欲心

故. 額上汗流. 若安坐時卽不欲起. 若復立時

復不欲坐. 木枝□地. 搖弄兩手. 或行三步. 至

第四步. 左右瞻看. 或在門頰. 8嚬呻出息. 委

陀屈曲. 左手擧衣. 右手拍□. 又以指爪而刮

齒牙. 草杖[&FFFF]#齒. 手搔腦後. 宣露脚脛. 嗚他兒

口. 平行而蹶. 急視諸方. 如是等相. 當知婦人

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

頁數: 六二

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欲事以發. 厭離棄捨. 勿令流轉生大暗中

又阿含1口. 解十二因緣經云. 有阿羅漢. 以

天眼徹視. 見女人墮地獄中者甚多. 便問佛.

何以故. 佛言. 用四因緣故. 一由貪珍寶物衣

被欲心多故. 二由相嫉□故. 三由多口舌故.

四由作姿態□意多故. 以是因緣墮獄多耳

勸導緣第四

惟此慢心. 通於白黑. 智愚不[&FFFF]#. 豪賤共有. 但

去輕論重. 在俗爲甚. 亦有空言我美. 評說賢

良. 譏毁聖德. 一切白衣終日. 行之. 未曾一

日□愧發露. 情心勝道退省己躬. 故外書云.

力慕善道可用安身. 力慕孝悌可用榮親. 亦

有君子. 高遵釋敎. 策奉修行. 貞仁退讓. 廉謹

信順. 皆是宿種. 稟性自然. 與道何殊. 亦有出

家之人. 不依聖敎. 違犯戒律. 不學無知. 與俗

無殊. 然道俗形乖. 犯有希數. 心有明暗. 過有

輕重. 故出家之人. 未犯已前. 念念入道. 善業

已熏. 福基已厚. 雖有微惡. 輕愧而造. 不能傾

動. 若小□愧. 便復淸白. 若論在俗. 身居無□

之地. 心有無2愧之情. 畜養妻兒. 財色五欲.

盈堂滿室. 3熏辛酒肉. 隨心所得. 愛染情深

無時暫捨. 惡緣同住豈得[&FFFF]#之. 此則明暗路

分. 黑白殊隔. 故知明能滅暗. 暗不滅明. 小燈

之明已破大暗. 出家之人. 雖犯微過. 前明已.

成正. 可光不增暉. 而本明□照. 如器存炷立.

4由安業永也. 又出家造惡極難. 如陸地行

船. 在家起過卽易. 如海中汎舟. 又出家修

道易爲. 如海中汎舟. 在家修福甚難. 如陸地

行船. 船雖是同. 由處有異故遲疾不同. 修犯

中              欄

難易. 亦復如是. 生死易染. 善法難成. 早心自

度. 勵慕出俗

又賢愚經云. 出家功德其福甚多. 若放男女

奴婢. 若聽人民. 若自己身出家入道功德無

量非譬爲比. 出家功德高於須彌. 深於巨海.

廣於虛空. 所以然者. 由出家故. 必成佛道. 佛

在世時. 王舍城中有一長者. 名曰福增. 年過

百歲. 家中大小莫不厭賤. 聞說出家功德無

量. 卽來佛所心欲出家. 値佛不在. 卽便往至

舍利弗所. 舍利弗見老不度. 如是五百大阿

羅漢. 皆悉不度. 卽出寺門. 住門□上發聲大

哭. 世尊後至種種慰喩. 卽告目連令其出家.

目連卽與出家授戒. 復常爲諸年少比丘之

所激切. 便欲投河沒水而死. 目連觀見. 以神

通力接置岸上. 問知因緣. 目連念言. 此人不

以生死怖之. 無由得道. 卽令至心捉師衣角.

飛騰虛空到大海邊. 見一新死. 端正女人. 見

有一□. 從其口出還從鼻入. 復從眼出從耳

而入. 目連觀已捨之而去. 弟子問言. 是何女

人. 答言. 此是舍衛城中. 大薩薄婦. 容貌端正

世間少雙. 其婦常以三5奇木頭. 擎鏡照面.

自睹端正便起□慢. 深自愛著. 夫甚敬愛將

共入海. 6海惡船破沒水而死. 漂出在岸. 此

薩薄婦. 由自愛身. 死後還生. 在故身中作

此□也. 捨□身已. 墮大地獄受苦無量. 小復

前行見一女人. 自身負銅□. 7拔□著水. 以

火然沸. 脫衣入□. 肉熟離骨. 沸吹骨出. 在外

風吹. 尋還成人. 自取肉食. 福增問師. 是何女

人. 其師答言. 舍衛國中有優婆夷. 敬信三寶.

下              欄

請一比丘一夏供養. 在於陌頭作房安置. 自

辦種種香美飮食. 遣婢送之. 婢至屛處. 選好

先食餘與比丘. 大家覺問. 汝不偸食不.  婢答

言不. 比丘食訖. 有殘與我. 我乃食之. 若我先

食. 使我世世自食身肉. 以是因緣. 先受華報

後墮地獄. 次小前行見一肉樹. 多有諸□圍

□其身. 無有空處. 叫喚啼哭如地獄聲. 弟

子問師. 是何樹耶. 目連答言. 是獺利□營事

比丘. 以自在故費用僧物. 花果飮食送與白

衣. 以是因緣. 受此花報墮在地獄. □樹諸□.

卽是爾時得物之人. 次復前行見一男子. 周

□多有獸頭人身諸惡鬼神. 手執弓弩三隻

毒箭. 鏃皆火然. 競共射之. 洞身□然. 福增問

師. 此何人耶. 目連答言. 此人前身作大獵師.

多害禽獸故受斯苦. 於後命終墮大地獄. 次

復前行. 見一大山下安刀劍. 見有一人. 從上

投下刺壞其身. 投已復上如前不息. 福增問

師. 此復何人. 師復答言. 是王舍城王大□將.

以勇猛故. 身處前鋒傷殺物命. 先受此苦後

墮地獄. 次復前行見一骨山. 其山高大七百

由旬. 能障蔽日使海陰黑. 爾時目連. 於此骨

山一大肋上. 往來經行. 弟子問師. 是何骨山.

師答福增言. 汝欲知者. 此卽是汝故身骨也.

福增聞已. 心驚毛□惶怖汗出. 白和8上言.

聞我今者心未9裂頃. 願爲10時說本末因緣.

目連告曰. 生死11輪轉無有邊際. 造善惡業. 終

無朽敗. 必受其報. 昔過去時. 此閻色提有一

國王. 名曰法增. 好喜布施. 持戒聞法. 慈悲衆

生不傷物命. 正法治國滿二十年. 其間閑暇.

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

頁數: 六三

上               欄

共人博戱. 時有一人犯法殺人. 臣以白王. 値

王1暮戱脫答之言. 隨國法治. 卽依律斷. 殺

人應死. 尋卽殺之. 王戱罷已. 問諸臣言. 罪

人何所. 臣答殺竟. 王聞是語悶絶□地. 水灑

乃蘇. 垂淚而言. 宮人8侍女象馬七珍. 悉皆

住此. 唯我一人獨入地獄. 我今殺人. 當知便

是○陀羅王. 不知世世當何所趣. 我今決定

不須爲王. 卽捨王位. 入山自守. 其後命終. 生

大海中作摩竭魚. 其身長大七百由旬. 諸王

大臣. 自恃勢力枉剋百姓. 殺戮無邊. 命終多

墮摩竭大魚. 多有諸□. □食其身. 身□□山.

殺□汚海. 血流百里. 魚一眠時經於百歲. 飢

渴吸水. 水流入口如注大河. 爾時適有五百

賈客. 入海3採寶. 値魚張口. 船疾趣口. 賈人

恐怖擧聲大哭. 垂入魚口. 一時問聲稱南無

佛. 魚聞佛聲. 閉口水停. 賈人得言. 魚飢命終

生王舍城. 作汝身也. 魚死之後. 夜叉羅刹出

置海岸. 肉消骨在. 作此骨山. 法增王者汝身

是也. 緣殺人故墮海作魚. 福增聞已深畏生

死. 觀見故身解法無常. 得阿羅漢果

又涅槃經云. 居家如牢獄. 妻子如枷鎖. 財物

如重擔. 親戚如怨家. 而能一日一夜. 受持淸

禁. 六時行道. 兼年常三4長. 月□六齋. 菜蔬

節味. 檢斂身口意不馳外. 專崇出俗. 高慕佛

法. 俯仰無虧. 坐臥無失. 夜係明相. 晝思淨

法. 深敬沙門. 悲心利俗. 若能如是. 雖居在家

可得度苦. 故經云. 佛法欲盡白衣護法. 修善

上生天上. 如空中雪墮. 比丘違於戒律. 墮陷

惡道. 如雨從天落. 當知於苦修福. 其福最大.

中              欄

於福作罪. 其罪不輕. 是以從苦入樂. 未5足

樂中之樂. 從樂入苦. 方知苦中之苦. 斯言可

驗. 幸願省之. 又法句經偈云

熱無過□      毒無過怒      苦無過身

樂無過滅

佛說偈已. 告諸比丘往昔久遠無數世時. 有

五通比丘. 名精進力. 在山中樹下. 閑寂心道.

時有四禽獸. 依附左右. 常得安隱. 一者□. 二

者烏. 三者毒蛇. 四者鹿. 是四禽獸者. 晝行心

食暮則還宿. 四禽獸一夜自相問言. 世間之

苦. 何者爲重. 烏言. 飢渴最苦. 飢渴之時. 身

羸目冥神識不寧. 投身羅網不顧鋒刃. 我等

喪身莫不由之. 以此言之. 飢渴爲苦. □言. □

欲最苦. 色欲熾盛無所顧念. 危身滅命莫不

由之. 毒蛇言. 瞋□最苦. 毒意一起不避親疏.

亦能殺人. 復亦自殺. 鹿言. 驚怖最苦. 我在林

野心□□□. 畏懼獵師及諸豺狼. □[&FFFF]#有聲

奔投坑岸. 母子相捐肝膽掉6悖. 以此言之.

驚怖爲苦. 比丘聞之. 卽答之曰. 汝等所論是

其末耳. 不究苦本. 天下之苦無過有身. 身

7爲苦器. 憂畏無量. 吾以是故. 捨俗學道. 滅

意斷想. 不貪四大. 欲斷苦源. 志存泥洹. 是故

知身爲大苦本. 故書云. 大患莫若於身也

眷屬緣第五

如須摩提長者經云. 佛在世時. 舍衛城有大

長者子. 名須摩提. 是人命終. 父母宗親及諸

知識. 一時號哭哀悼□踊. 稱怨大喚. 悶絶于

地. 或有喚父母兄弟者. 或有呼夫. 主大家者.

如是種種號8叫諦哭. 又有把土而自□者. 又

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有持刀斷其髮者. 譬如有人毒箭入心苦惱

無量. 或有以衣自覆而悲泣者. 譬如大風鼓

扇林樹枝柯相9[&FFFF]#. 又如失水之魚宛轉在地.

又如斬截大樹崩倒狼藉. 以如是楚毒而加

其身. 爾時世尊. 知而故問. 阿難. 彼諸大衆.

何故哀號悲泣如是. 阿難具以白佛. 唯願世

尊. 爲度一切可往至彼. 諸佛世尊. 不以無請

而有所說. 我今爲彼諸人. 勸請於佛世尊. 以

大慈悲願往至彼

爾時如來. 受阿難請卽往其家. 是時彼諸人

等. 遙見世尊. 各各以手拭面. 前來迎佛. 旣至

佛所頭面禮足. 悲哀10□塞不能發言. 正欲長

歎. 以敬佛故. 不敢出息□氣而住. 爾時佛告

長者父母等. 汝等何故悲泣懊惱. 著此幻法.

是諸人等同時發言而白佛言. 世尊. 是城中

唯有此人. 聰明智慧. 端正殊妙. 年旣盛壯. 於

諸人中爲無有11上. 又復多饒財寶. 庫藏盈

溢. 車馬衣服. 奴婢使人. 如是悉備無所乏短.

一旦命終. 是故我等悲泣戀慕. 不能自勝. 善

哉世尊. 願爲我等. 方便說法得離諸惱. 從今

已後. 更不復受如是諸苦. 爾時世尊. 告長

者父母宗親知識. 及諸大衆. 汝等曾見有生

不老病死不. 諸人白佛言. 未曾見也. 佛僧告

諸大衆. 汝等欲離生老病死憂悲苦惱者. 曾

復念是恩愛之縛. 標心正見歸命三寶. 所以

者何. 於諸世間無過佛者. 能導盲12冥愚癡之

衆. 佛所說法卽是良藥

又法句喩經云. 昔有婆羅門. 少年出家學道.

至六十不能得道. 婆羅門法. 六十不得道. 然

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

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上               欄

後歸家. 聚婦1爲居家. 生得一男端正可愛.

至年七歲. 書學聰了才辯出口. 有逾人之操

卒得重病. 一宿命終. 梵志憐惜不能自勝. 伏

其屍上氣絶復蘇. 睹族諫喩. 奪2尸殯斂. 埋

著城外. 梵志自念. 我成啼哭計無所益. 不如

往至閻羅王所乞索兒命. 於是梵志. 沐浴齋

戒齎持花香. 發舍而去. 所在問人. 閻羅王所

治處. 爲在何許. 展轉前行. 行數千里. 至深山

中. 見諸得道梵志. 復問如前. 諸梵志問曰. 卿

問閻羅王所治處. 欲心何等. 答曰. 我有一子.

辯慧過人. 近日卒亡. 悲窮懊惱不能自解. 欲

至王所心乞兒命. 還將歸家養以備老. 諸梵

志等3憫其愚癡. 卽告之曰. 閻羅王所治之處.

非是生人所可得到也. 當示卿方. 宜從此西

行. 四百餘里有大川. 其中有城. 此是諸天神.

案行世間停宿之城. 閻羅王常以四月四日.

案行必過此城. 卿持齋戒往必見之. 梵志歡

喜奉敎而去. 到其川中見好城郭. 宮殿屋舍

如□利天. 梵志詣4門. 燒香翹脚. □願心見

閻羅王. 王○守門人引見之. 梵志啓言. 晩生

一男是以備老. 養育七歲. 近日命終. 唯願大

王. 垂恩布施還我兒命. 閻羅王言. 所心大善.

卿兒今在東園中戱. 自往將去. 梵志卽往. 見

兒與諸小兒共戱. 卽前抱之. 向之啼5泣曰.

我晝夜念汝. 食寐不甘. 汝寧不念父母辛苦

6以不. 小兒驚喚. 逆呵之曰. 癡駿老公不達

道理. 寄住須臾. 名人爲子. 勿妄多言. 不如早

去. 今我此間自有父母. 邂逅之間唐自手抱.

梵志□然肉泣而去. 卽自念言. 我聞瞿曇沙

中              欄

門. 知人魂神變化之道. 當往問之. 於是梵志

卽還佛所. 時佛在舍衛祇洹. 爲大衆說法. 梵

志見佛. 稽首作禮. 具以本末向佛陳之. 實是

我兒. 不肯見召. 反謂語我. 爲癡□老公. 寄住

須臾. 認我爲子. 永無父子之情. 何緣乃爾. 佛

告梵志. 汝實愚癡. 人死神去便隨受形. 父母

妻子因緣合居. 譬如寄客起則離散. 愚迷縛

著. 計爲己有. 憂悲苦惱不識本根. 比溺生死

未7央休息. 唯有慧者. 不貪恩愛. 覺苦捨習.

勤修經戒. 滅除識想. 生死得盡. 梵志聞已. 豁

然意解. 卽於坐上得羅漢道

又大法八經云. 佛言. 一切衆生. 皆悉隨其形

類而置名字. 如鳥雀等. 而彼餓鬼衆生之中.

無有決定差別名字. 勿謂天定天也. 人定人

也. 餓鬼定餓鬼也. 如一事上有種種名. 如

一人上有種種名. 如一天上乃至餓鬼畜生

有種種名. 亦復如是. 亦有多餓鬼. 全無名字

於一迪指頃. 轉變身體作種種形. 云何可得

呼其名也. 彼中惡業因緣未盡故. 於一念中

種種變身

又法句喩經云. 昔佛在舍衛國. 爲天人說法.

時城中有婆羅門長者. 財富無數. 爲人□貪

不好布施. 食常閉門. 不喜人客. 若其食時輒

○門士. 堅閉門戶. 勿令有人妄入門裏乞匈

心索. 爾時長者□思美食. 便○其妻8令作飯

食. 敎殺肥□. 薑椒和調煮之令熟. 飮食□□

卽時已辦. ○外閉門. 夫妻二人坐. 一小兒著

座中央. 便共飮食. 父母取□肉著兒口中. 如

是數數初不有廢. 佛知此長者宿福應度. 化

下              欄

作沙門. 伺其坐食. 現出坐前. 便□願之. 且

言. 多少布施可得大福. 長者擧頭見化沙門.

卽罵之言. 汝爲道人而無羞恥. 室家坐食. 何

爲9唐10突. 沙門答曰. 卿自愚癡不知羞恥. 今

我乞士何故□羞. 長者問曰. 吾及室家自共

娛樂. 何故□羞. 沙門答曰. 卿殺父11妻母. 供

養怨家. 不知□恥. 反謂乞士何不□羞. 於是

世尊. 卽說偈言

所生枝不絶      但用食貪欲

養怨益丘□      愚人富汲汲

雖獄有12鎖13□  慧人不謂牢

愚見妻子飾      深著愛其牢

慧說愛爲獄      深固難得出

是故當斷棄      不親欲能安

長者聞偈警而問之. 道人何故說此. 答曰. 案

上□者. 是卿先世時父. 以□貪故. 常生□中

爲卿所食. 此小兒者. 往作羅刹. 卿作14□客

大人. 乘船入海. 舟輒失流. 墮羅刹國中. 爲羅

刹所食. 如是五百世. 壽盡來生爲卿作子. 以

卿餘罪. 未畢故. 來欲相害耳. 今是妻者. 是卿

先世時母. 以恩愛深固. 今還與卿作婦. 今卿

愚癡不識宿命. 殺父爲怨. 以母爲妻. 五道生

死輪轉無際. 周旋五道. 誰能知者. 唯有道人

見此睹彼. 愚者不知豈不□恥. 於是長者.

15[&FFFF]#然毛□. 如畏怖狀. 佛現威神令識宿命.

長者見佛卽識宿命. 尋則懺悔謝過. 便受五

戒. 佛爲說法. 得須陀洹道

又佛說長者子懊惱三處經云. 爾時舍衛城.

有大富長者. 財寶無數. 家無親子. 恐終後沒

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

頁數: 六五

上               欄

官. 夫婦禱1祠. 歸命三寶精勤不懈. 便得懷

軀. 婦人□者有五事應知. 一知夫□意. 二知

夫□念不念. 三知所因懷軀. 四別知男女. 五

別知善惡. 是婦報長者言. 我已懷軀. 長者歡

喜. 月滿生男. 加五乳母. 供養抱持. 長大索得

好婦. 其兒夫婦行園2林中. 有樹名3曰無憂.

華色鮮白. 絮弱緋色. 婦語夫言. 欲得此華. 夫

便上樹. 爲取4此華. 5樹枝細劣. 卽時□折. 兒

便墮死. 父母聞之. 奔趣抱頭. 摩6抄占視. 永

絶不蘇. 父母悲哀. 五內□傷. 衆客見之亦代

哀痛. 佛與阿難. 因入城見. 愍獨一子而墮樹

死. 佛告長者. 人生有死. 物成有敗. 對至命盡

不可避藏. 捐去憂念勿復憂□. 佛語長者. 此

兒本從□利天上壽盡. 來生卿家. 卿家壽盡

便生龍中. 金翅鳥王卽取□之. 三處父母. 一

時共啼哭. 爲是誰子. 佛卽說偈言

天王諸天子      爲是卿子乎

爲在諸龍中      龍神之子耶

時佛7自解言     非是諸天子

亦非爲卿子      復非諸龍子

生死諸因緣      無常譬如幻

一切不久立      譬若如過8客

佛語長者. 死不可離. 去不可追. 長者白佛. 此

兒宿命罪福云何. 佛言. 此兒前世. 好喜布施

尊敬於人. 緣此福德生豪富家. 喜獵傷害.

9令身命短. 罪福隨人如影隨形. 長者踊躍.

逮得法忍

離著緣第六

如十住毘婆沙論云. 於此家中. 父母兄弟妻

中              欄

子眷屬. 車馬等物. 增長貪心無有厭足. 家是

難滿如海呑流. 家是無足如火焚薪. 家是無

息覺觀相續. 家是苦性如怨詐親. 家是障□

能妨聖道. 家是□亂共相違諍. 家是多瞋訶

責好醜. 家是無常雖久失壞. 家是衆苦馳心

守護. 家是疑處猶如怨賊. 家是顚倒貪著假

名. 家是伎人種種妄飾. 家是變異10會必離

散. 家是假借無有實事. 家如眠夢富貴則失.

家如朝露須臾變滅. 家如蜜滴其味甚11小. 家

如[&FFFF]#叢欲刺傷人. 家如鐵□覺觀常□. 如是

等患不可具述. 是故在家菩薩. 當如是觀知

其家過. 在家妻子眷屬奴婢財物等. 不能作

救作歸. 非我善友. 是故宜當急離捨之. 又無

始已來一切衆生於六道中. 互爲父子親疏

何定. 故偈云

無明蔽慧12明    數數生死中

往來多所作      更互爲父子

貪著世間樂      不知有勝事

怨數爲知識      知識數爲怨

是故我方便      莫生憎愛心

若起憎愛心      不能通達法

又大菩薩藏經云. 舍利子. 若有衆生. 味著男

女妻妾諸女色欲. 當知卽是味著礫石之雹.

卽是味著利刀之刃. 卽是味著大熱鐵丸. 卽

是味著坐熱鐵床. 卽是味著熱鐵13□14[&FFFF]#. 舍

利子. 若有味著花□香塗. 卽是味著熱鐵花

□亦是味著屎尿塗身. 舍利子. 若有攝受居

15處舍宅. 當知攝受大熱鐵瓮. 若有攝受奴婢

作使. 當知攝受地 獄惡卒. 若有攝受象馬駝

下              欄

驢牛羊□□. 當知攝受地獄之中黑駿諸狗.

又是16攝百踰. 繕那禁衛之卒. 取要言之. 若

有攝受妻妾男女諸女色欲. 當知卽是攝受一

切衆苦憂愁悲惱之聚. 舍利子. 寧當依附千

踰繕那量大熱鐵床. 是床極熱遍熱. 猛焰洞

然. 於彼父母所給妻妾諸女色欲. 乃至不以

染愛之心遠觀其相. 何肉親附抱持之者. 何

以故. 舍利子. 當知婦人是衆苦本. 是障□本

是殺害本. 是繫縛本. 是憂愁本. 是怨對本. 是

生盲本. 當知婦人滅聖慧眼. 當知婦人如熱

鐵花. 散布於地足蹈其上. 當知婦人. 於諸邪

性流布增長. 舍利子. 何因緣故. 名爲婦人. 所

言婦者. 名加重擔. 何以故. 能使衆生受重擔

故. 能使衆生持於重擔有所行故. 能使衆生

荷於重擔遍周行故. 能令衆生於此重擔心

疲苦故. 能令衆生爲於重擔所煎迫故. 能令

衆生爲於重擔所傷害故. 舍利子. 復以何緣.

名之爲婦. 所言婦者. 是諸衆生所輸委處. 是

貪愛奴所流沒處. 是順婦者. 所輸稅處. 是婦

媚者. 所迷惑處. 是婦勝者. 所歸投處. 是屈婦

者. 所憑仗處. 婦自在者. 所放逸處. 爲婦奴

者. 所疲苦處. 隨婦轉者. 所傾仰處. 舍利子.

以如是等諸因緣故. 名是諸處. 以之爲婦

又雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有三種

子. 何等爲三. 有隨生子. 有勝生子. 有下生

子. 何等爲隨生子. 謂子父母. 不殺不盜. 不□

不妄語. 不飮酒. 子亦隨學不殺等. 是名隨生

子. 何等爲勝生子. 若父母不受不殺等. 子能

受不殺等. 是名勝生子. 云何下生子. 若17子

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第七

頁數: 六六

上               欄

父母不受不殺等. 子亦不能受不殺等. 是名

下生子

敎誡緣第七

如中阿含經云. 時有調馬師. 名曰只尸. 來詣

佛所稽首佛足. 退坐一面. 白佛言. 世尊. 我觀

世間甚爲輕淺. 猶如群馬. 世間唯我堪能調

馬. 狂逸惡馬. 我作方便. 須臾令彼態病悉現.

隨其態病方便調伏. 佛告調馬師. 聚落主. 汝

以幾種方便調伏於馬. 馬師白佛言. 有三種

法. 調伏惡馬. 何等爲三. 一者柔軟. 二者粗

□. 三者柔軟粗□. 佛告聚落主. 汝以三種方

便調馬. 猶不調者. 當如之何. 馬師白佛. 遂不

調者. 便當殺之. 所以者何. 莫令辱我. 調馬師

白佛言. 世尊. 是無上調御丈夫. 爲以幾種方

便調御丈夫. 佛告聚落主. 我亦以三種方便

調御丈夫. 何等爲三. 一者一向柔軟. 二者一

向粗□. 三者柔軟粗□. 佛告聚落主. 所1謂

一向柔軟者. 如汝所說. 此是身善行. 此是身

善行報. 此是口意善行. 此是口意善行報. 是

名天. 是名人. 是名善趣化生. 是名涅槃. 是爲

柔軟. 第二一向粗□者. 如汝所說. 是身惡行.

是身惡行報. 是口意惡行. 是口意惡行報. 是

名地獄. 是名畜生. 是名餓鬼. 是名惡趣. 是名

墮惡趣. 是名如來粗□敎也

第三彼柔軟粗□俱者. 謂如來有時說身善

行. 有時說身善行報. 有時說口意善行. 有時

說口意善行報. 有時說身惡行. 有時說身惡

行報. 有時說口意惡行. 有時說口意惡行報.

如是名天. 如是名人. 如是名善趣. 如是名涅

中              欄

槃. 如是名地獄. 如是名畜生餓鬼. 如是名惡

趣. 如是名墮惡趣. 是名如來柔軟粗□敎. 調

馬師白佛言. 世尊. 若以三種方便. 調伏衆生.

有不調者. 當如之何. 弗告聚落主. 亦當殺之.

所以者何. 莫令辱我. 調馬師白佛言. 若殺生

者. 於世尊法爲不淸淨. 世尊法中亦不殺生.

而今言殺. 其義云何. 佛告聚落主. 如來法中

亦不殺生. 然如來法中. 以三種敎授. 不調伏

者. 不復與語不敎不誡. 豈非死耶. 調馬師白

佛. 實爾世尊. 不復與語. 永不敎誡. 眞爲死

也. 以是之故. 我從今日離諸惡不善業也. 聞

佛所說歡喜而去

又法句喩經云. 佛問象師. 調象之法有幾. 答

曰. 有三. 何謂爲三. 一者剛鉤鉤口著其○□.

二者減食常令飢瘦. 三者□杖加其楚痛. 由

鐵鉤鉤口故. 以暇强口. 由不與食飮故. 以暇

身□. 由加□杖故. 以伏其心. 佛告居士. 吾亦

有三. 用調一切. 亦以自調. 得至無爲. 一者以

至誠故. 暇御口患. 二2者慈貞故. 伏身剛强.

三者以智慧故. 滅意癡蓋. 持是三事. 度脫一

切離三惡道. 又閻羅王五使經云. 佛告諸比

丘. 人生世間. 不孝父母. 不敬沙門. 不行仁

義. 不學經戒. 不畏後世者. 其人身死當墮地

獄. 主者持行. 白閻羅王. 言其過惡. 此人不

3孝. 種種諸過. 無有福德. 不恐畏死. 唯王受

罰. 閻羅王常先安徐然以正語. 爲現五使者

而問言

第一汝不見. 世人始爲□兒. 强臥屎尿不能

自護. 口不知言不知好惡. 汝見*以不. 人答

下              欄

已見. 王言. 汝自謂不如是. 然人神從彼. 終卽

有生. 雖尙未見. 常當爲善自端三業. 奈何放

心快志造過. 罪人答言. 愚暗不知. 王言. 汝自

愚癡. 縱逸作惡. 非是父母師長君天沙門道

人等過也. 罪自由汝. 豈得不樂今當受之. 是

4爲閻王現第一天使也

第二閻王復問. 子爲人時. 天使次到. 汝能覺

不. 人答不覺. 王曰. 汝不見世人年老髮白齒

5落. □瘦□步低行. 起居6住杖不能以不. 人

答有是. 王曰. 汝謂獨[&FFFF]#可得不老. 凡人已生.

法皆老□. 常當爲善端身口心奉行經戒. 奈

何自恣. 人答. 愚癡故爾. 王曰. 汝自以愚癡作

惡. 非是父母君天沙門道人過也. 罪自由汝.

豈得不樂今當受之. 是爲閻王現第二天使

也

第三閻王復問. 子爲人時. 豈不見世間男

7女. 身有疾病. 身體苦痛. 坐起不安. 命近憂

促. 衆醫不療不. 人答言有. 王曰. 汝可得不病

耶人生旣老. 法皆當病. 聞身强健. 當勉爲善

奉行經戒端身口意. 奈何自恣. 人答. 愚暗故

爾. 王曰. 汝自以爲愚作惡. 非關父母君天沙

門道人過也. 罪自由汝. 豈得不樂今當受之.

是爲閻王現第三天使也

第四閻王復問. 子爲人時. 豈不見世間諸死

亡者. 或藏其屍. 或棄捐之. 至於七日肌肉壞

敗. 狐狸百鳥皆就食之. 凡人已死. 身惡腐爛.

汝豈不見. 人答言有. 王曰. 汝謂獨[&FFFF]#可得不

死耶. 凡人已生. 法皆當死. 聞在世間. 常爲善

事. ○身口意奉行經戒. 奈何自恣. 人答. 愚暗

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 六七

上               欄

故爾. 王曰. 汝自作惡. 非是父母君天沙門道

人過也. 罪自由汝. 豈得不樂爾當受之. 是爲

閻王現第四天使也

第五閻王復問. 子爲人時. 豈不見世間弊人

惡子. 爲吏所捕. 取案官所. 刑法加之. 或斷手

足. 或1削耳鼻. 或燒其形. 懸頭日炙. 或屠割

2支解. 種種毒痛不. 人答言有. 王曰. 汝謂爲

惡獨可脫耶. 眼見世間罪福分明. 何不守善

○身口意奉行經戒. 云何自快人答. 愚暗故

爾. 王曰. 汝自用心作不忠正. 非是父母君天

沙門道人過也. 今是女罪要當自受. 是爲閻

王現第五天使也. 佛說經已. 諸弟子等. 皆受

敎誡. 各前作禮. 歡喜奉行

又大法句經偈云

雖誦千言      不行何益        不如一聞

勤修得益      雖誦千言        3句義不正

不如一要      聞可滅意        雖誦千言

不義何益      不如一義        聞行得度

雖誦千言      不敬何益        不如一行

欣樂奉修      雖誦千言        我心不滅

不如一句      捨□放逸        雖誦千言

心名逾著      不如一說        棄執離著

雖誦千言      不欲除罪        不如一4文

去離生死      雖誦千言        色情逾固

不如一解      心境忘懷        雖誦千言

不心出世      不如一悟        絶離三界

雖誦千言      不存悲智        不如一聽

自他兩利      不壽百歲        □貪逾盛

不如一日      割捨財色        人壽百歲

中              欄

樂不持戒      不如一日        淨心守戒

人壽百歲      多忿不忍        不如一日

含喜不瞋      人壽百歲        怠惰不勤

不如一日      策勵身心        人壽百歲

情欣放逸      不如一日        歸心空寂

人壽百歲      昏暗識心        不如一日

洞悟無明      人壽百歲        拙御身心

不如一日      巧便運致        人壽百歲

常懷怯弱      不如一日        勇猛慧力

人壽百歲      不起善願        不如一日

發行四弘      人壽百歲        不生一智

不如一日      慧性聰利

雜阿含經. 諸天說偈云

士夫生世間      斧在口中生

還自斬其身      斯由其惡言

應毁便稱譽      應譽而更毁

其罪口中生      死則墮惡道

頌曰

建志誡心愚      高慕欣明□

相與立弘誓      捨俗慕閑丘

蕭散人物外      晃朗[&FFFF]#綢繆

寂寂心屆眞      □□勵心柔

警策修三業      激切澄四流

興心願弘誓      救溺運慈舟

5嘉期歸妙覺     善會涅槃修

存心八正道      立志三祇休

諸經要集卷第七

下              欄

諸經要集卷第8八

*西明寺沙門*釋道*世*集

報恩部第十三(7此有三緣)   8放生部第十9四

興福部第十五

10述意緣    報恩緣    背恩緣

述意緣第一

蓋聞. 三寶重恩. 四生慈父. 化育十方. 等同一

子. 機無細而不臨. 智有來而必撫. 遂使優塡

刻像. 鬱爾色光. 斯匿鑄形. 起然避席. 自玆厥

後. 靈祥屢應. 嘉聲遠著. 靡草從風. 念則罪滅

福生. 敬則善資遠代. 良由如來長我法身. 父

母養我生身. 恩德旣深. 昊天難報. 肉復違背

重恩. 豈不永比苦海. 是故. 婦人□毒. 夫蒙國

賞. 樵人害獸. 雙 臂俱落. 故智度論云. 知恩者

大悲之本. 開善業之初門. 人所愛敬. 名譽遠

聞. 死得生天. 終成佛道. 不知恩者. 甚於畜生

也

報恩緣第二

如正法念經云. 有四種恩. 甚爲難報. 何等爲

四. 一者母. 二者父. 三者如來. 四者說法法

師. 若有供養此四種人. 得無量福. 現在爲人

之所讚歎. 於未來世能 得菩提

又大般若經(11第四百12四十三云)若有問言. 誰是知恩

能報恩者. 應正答言. 佛是知恩13報恩者. 何

以故. 一切世間. 知恩報恩無過佛故

又增一阿14含川云. 爾時世尊告諸比丘. 若有

衆生知返復者. 此人可敬. 小恩尙15不忘. 何

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 六八

上               欄

肉大恩. 設離此間百千由旬. 猶近我不異. 我

□歎譽. 若有衆生不知返復者. 大恩尙不憶.

何肉小恩. 彼非近我我不近彼. 正1使披僧伽

2梨在吾左右. 此人猶遠. 是故比丘皓念返

復. 莫學無返復

又舍利弗問經云. 佛言. 夫受戒隨其力辦可

以爲施. 不限多少. 文殊師利白佛言. 云何如

來說父母恩大不可不報. 又言師僧之恩不

可稱量. 其誰爲最. 佛言. 夫在家者. 孝事父

母在於膝下. 莫以報生長與之等. 以生育恩

深故言大也. 若從師學開發知見. 次恩大也.

夫出家者. 捨於父母生死之家. 入法門中受

微妙法. 師之力也. 生長法身. 出功德財養智

慧命. 功莫大也. 追其所生乃次之耳

又中陰經. 佛問彌勒. 閻色提兒生墮地. 乃至

三歲. 母之懷抱爲飮幾乳. 彌勒答曰. 飮乳一

百八十斛. 除母腹中所食四分. 東弗于逮兒

生墮地. 乃至三歲. 飮乳一千八百斛. 西拘耶

尼兒生墮地. 乃至三歲. 飮乳八百八十斛. 北

鬱單3曰兒生墮地. 坐著陌頭. 行人授指[&FFFF]#指.

西日成人. 彼土無乳. 中陰衆生飮吸於風(古人)

(用其小升准今4唐升一升當舊三升故乳似多)

又難報經云. 左肩持父右肩持母. 經歷千年

便利背上. 猶不能報父母之恩

又增一阿含經云. 孝順供養父母功德果報.

與一生補處菩薩功德一等. 又六度集經云.

昔者菩薩爲大理家. 積財巨億. 常奉三尊慈

向衆生. 觀市睹鱉心悼之5焉. 問價貴賤. 鱉

主知菩薩有. 慈悲之德. 答曰百萬. 菩薩答曰.

中              欄

大善. 持鱉歸家臨水放之. 睹其游去悲喜誓

曰. 衆難安全如爾今也. 廣起弘願. 諸佛讚善.

鱉於後夜來齧其門. 怪門有聲便出見. 鱉語

菩薩曰. 吾受重潤身得獲全. 無以答恩. 水居

之物知水盈虛. 洪水將至必爲巨害矣. 願速

嚴舟臨時相迎. 答曰大善. 明晨詣門如6事啓

王. 王以菩薩宿有善名. 信用其言. 遷下處高.

時至鼇來洪水至矣. 可速下載. 尋吾所之可

獲無患. 船尋其後. 有蛇趣船. 菩薩曰取. 鱉云

大善. 又睹漂狐. 曰取. 鱉云亦善. 又睹漂人.

7博頰呼天哀濟吾命. 曰取. 鱉曰愼無取也.

凡人心僞鮮有終信. 背恩追勢好爲凶逆. 菩

薩曰蟲類爾濟. 人類吾8賊豈9是仁哉. 吾不

忍爲也. 於是取之. 鱉曰悔哉. 遂至□土. 鼇辭

曰. 恩畢請退. 答曰. 吾獲如來無所著至眞等

正覺者. 必當相度. 鱉曰大善. 鱉退蛇狐各去.

狐以穴爲居. 獲古人伏藏紫磨名金百斤. 喜

曰. 當以報彼恩矣. 10狐還白曰. 小蟲受潤獲

濟微命. 蟲穴居之物. 心穴以自安. 獲金百斤.

斯穴11非12塚非13家非劫非盜. 吾14精誠之致.

願以貢賢. 菩薩深惟不取15徒捐無益. 於貧民

可以布施. 衆生獲濟不亦善乎. 尋而取之. 漂

人睹焉曰. 分吾半矣. 菩[&FFFF]#16卽以十斤惠之.

漂人曰. 爾掘塚劫金罪應17死. 奈何不分半分

18與. 吾必告有司. 答曰. 貧民困者吾欲等施.

爾欲專之不亦偏乎. 漂人遂告19有司. 菩薩見

拘. 無所告訴. 唯歸命三尊. 20堰過自責. 慈願

衆生早離八難. 莫有怨結. 如今吾也. 蛇狐會

曰. 奈何斯事. 蛇曰. 吾將濟之. 遂銜良藥開關

下              欄

入獄. 見菩薩. 21狀顔色. 有損愴而22心悲. 謂菩

薩言. 以藥自隨. 吾將[&FFFF]#太子指. 其毒尤甚莫

能濟. 賢者以藥自聞傅卽□矣. 菩薩默然蛇

如所云. 太子命欲將□. 王令曰. 有濟23玆封

之相國. 吾與參治. 菩薩上24聞. 傅之卽□. 王

喜問其所由. 本末自陳. 王□然自咎曰. 吾闇

甚哉. 卽誅漂人. 大赦其國. 封爲相國. 執手入

宮. □坐談論佛法. 遂致太平. 佛告諸沙門. 理

家者是吾身. 國王者彌勒是. 鱉者阿難是. 狐

者25秋露子是. 蛇者目連是. 漂人者調達是.

菩薩慈慧度無極行布施如是

又新婆沙論云. 昔□馱羅國迦□色迦王. 有

一黃門□監內事. 暫出城外. 見有群牛數盈

五百. 來入城內. 問驅牛者. 此是何牛. 答言.

此牛將去其種. 於是黃門卽自思忖. 我宿惡

業. 受不男身. 今應以財救此牛難. 遂□其價

悉令得脫. 善業力故. 令此黃門卽復男身. 深

生慶悅. 尋還城內佇立宮門. 附使啓王請入

26奉現. 王令喚入. 怪問所由. 於是黃門具奏

上事. 王聞驚喜. 厚賜珍財. 轉授高官令知外

事

背恩緣第三

如百喩經云. 昔有一婦荒□無度. 欲情旣盛.

27疾惡其夫. 每惡方策頻欲殘害. 種種設計不

得其便. 會値其夫聘使□國. 婦密爲計. 造毒

藥丸欲用害夫. 詐語夫言. 爾今遠使. 慮有乏

短. 今我造作五百歡喜丸. 用爲資糧. 以送於

28爾. *爾若出國至他境界. 飢困29之時乃可取

食. 夫用其言至他界已. 未及食之. 於夜暗中

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 六九

上               欄

止宿林1間. 畏懼惡獸2上樹避之. 其歡喜丸

忘置樹下. 卽以其夜値五百偸賊盜. 彼國王

五百匹馬. 幷及寶物來止樹下. 由其逃突盡

皆飢渴於其樹下見歡喜丸. 諸賊取已各食

一丸. 藥毒氣盛. 五百群賊一時俱死. 時樹上

人至天明已. 見此群賊死在樹下. 詐以刀箭

斫射死屍. 收其鞍馬幷及財寶. 驅向彼國. 時

彼國王多將人衆尋跡來逐. 會於中路. 値於

彼人. 彼王問言. *爾是何人. 何處得馬. 其人

答言. 我是某國人. 而於道路値群賊. 共相斫

射. 五百群賊今皆一處死在樹下. 由是之故.

我得此馬及以珍寶. 來投王國. 若不見信. 往

看賊. 之創痍殺3害處所. 是王卽遣親信往

看. 果如其言. 王時欣然歎未曾有. 旣還國已

厚加爵賞. 封以聚落. 彼王舊臣咸生□嫉而

白王言. 彼是遠人未可信伏. 如何卒爾寵遇

過厚. 至於爵賞逾越舊臣. 遠人聞已而作是

言. 誰有勇健能共我試. 請於平原校其4伎

能. 舊5人愕. 然無敢敵者. 後時彼國大曠野

中. 有惡師子. 截道殺人斷絶王路. 時彼舊臣

詳共議之. 彼遠人者. 自謂勇健無能敵者. 今

復若能殺彼師子爲國除害. 眞爲奇特. 作是

議已. 便白於王. 王聞是已. 給賜刀6杖. 尋卽

遣之. 爾時遠人旣受○已堅强其意. 向師子

所. 師子見之. 奮7□鳴吼騰躍而前. 遠人驚

怖卽便上樹. 師子張口仰頭向樹. 其人怖急

失所捉刀. 落師子口. 師子尋死. 爾時遠人歡

喜8勇躍. 來白於王. 王倍寵遇. 時彼國人率

爾敬9服. 咸皆讚歎

中              欄

又諸經要集云. 有人入林伐木. 迷惑失路. 時

値大雨日暮飢寒. 惡蟲毒獸欲侵害之. 是人

入石窟中. 有一大熊. 見之怖出. 熊語之言. 汝

勿恐怖. 此舍溫暖可於中宿. 時連雨七日. 常

以甘果美水供給此人. 七日雨止. 熊將此人

示其道徑. 熊語人言. 我是罪身多人怨家. 若

有人問者. 莫言見我. 人答言爾. 此人前所見

諸獵者問. 汝從何來. 見有衆獸不. 答言. 見一

大熊. 於我有恩不得示汝. 獵者言. 汝是人黨.

以人類相觀. 何以惜熊. 今一失道何時復來.

汝示我者. 我與汝多分. 此人心變. 卽將獵者

示熊處所. 獵者殺熊. 卽以多分與之. 此人展

手取肉. 二□俱墮. 獵者言. 汝有何罪. 答曰.

是熊看我如父視子. 我今背恩將是罪報. 獵

者怨怖不敢食肉. 持施衆僧上座. 是羅漢語

諸下座. 此是菩薩. 未來出世當得作佛. 莫食

此肉. 卽時起塔供養. 王聞此事○下國內. 背

恩之人無令住此(新婆沙論云. 時上座觀肉. 是菩薩肉. 共取香薪焚燒其肉. 收其餘骨)

(起□堵波. 禮拜供養. 如事佛塔)又九色鹿經云. 昔者. 菩薩身爲

九色鹿. 其毛九種色. 角白如雪. 常在□水邊

飮10食11水草. 常與一烏爲知識. 時水中有一

溺人. 隨流來下. 或出或沒仰呼天. 山神樹

神諸天龍神. 何不愍我. 鹿聞下水救之. 語言.

汝可騎我背捉我角. 負出上岸. 溺人下地. □

鹿三□. 向鹿叩頭. 乞爲大夫作奴給其使. 令

採取水草. 鹿言不用. 且各自去. 欲報恩者莫

道我在此. 人貪我皮角必來殺我. 時國王夫

人. 夜夢見九色鹿. 卽詐病不起. 王問何以. 答

曰. 我12昨夢見非常之鹿. 其毛九種色. 其角

下              欄

白如雪. 我思欲得其皮作座13縟. 其角作拂

柄. 王當爲我得之. 王若不得. 我將死矣. 王募

國中若有能得. 當分國而治. 賜其金□盛滿

銀粟. [&FFFF]#其銀□盛滿金粟. 溺人聞之. 欲取富

貴念言. 鹿是畜生死言何在. 往至王所. 言知

鹿處. 王大歡喜言. 汝若能得其皮角來者. 報

之半國. 溺人面上卽生癩瘡. 溺人言. 大王此

鹿雖是畜生大有威神. 王宜多出人兵乃可

得耳. 王卽大出人衆徑到□水邊. 烏在樹頭.

見人兵來卽呼鹿言. 知識且起. 王兵來至. 鹿

故熟眠臥不覺. 烏下啄耳鹿方驚覺. 四向顧

望無復走地. 便往趣王車邊. 傍臣欲射. 王曰

莫射. 此鹿非常. 將是天神. 鹿言. 大王且莫

射我. 我前言王國中一人. 鹿復長□問王言.

誰道我在此. 王便指示車邊癩面人是也. 鹿

卽仰頭視此人面. 眼中淚出不能自勝. 此人

前溺在水中. 我不惜身命. 自投水中負此人

出. 約不相道. 人無14反復. 不如出水中色木

也. 王有愧色. 汝受其恩. 奈何反欲殺之. 卽下

○於國中. 若有驅逐此鹿者. 當誅五族. 衆鹿

數千皆來依附. 飮食水草不侵禾稼. 風雨時

節五穀□熟. 人無疾病其世太平. 時九色鹿

我身是也. 烏者阿難是也. 國王者今父王悅

頭檀是也. 時王夫人者今孫陀利是也. 時溺

人者調達是也. 我雖有善心向之. 故欲害我.

難有至意

又雀王經云. 昔者菩薩身爲雀王. 慈心濟衆.

由護身瘡. 有虎食獸. 骨15□其齒困飢將終.

雀王入口啄骨. 日日若玆. 雀口生瘡身爲瘦

經數: 二一二三

經名: 諸經要集卷第八

頁數: 七○

上              欄

疵. 骨出虎言. 雀飛登樹. 說佛經曰. 殺爲兇虐

其惡莫大. 虎聞雀誡動聲. 勃然□曰. 爾始離

吾口而敢多言. 雀睹其不可化. 卽拯飛去. 佛

言. 雀王者是吾1身. 虎者是調達身

又雜寶藏經云. 時提婆達多心常懷2惡. 欲

害世尊. 乃雇五百善射婆羅門. 使持弓箭詣

世尊所. 挽弓射3佛. 4所射之箭變成諸華. 五

百婆羅門. 見是神變皆大怖畏. 卽投弓箭禮

佛懺悔. 佛爲說法. 皆得須陀洹道. 復白佛言.

願聽我等出家學道. 佛言. 善來比丘. 鬚髮自

落法服著體. 重爲說法得阿羅漢道. 諸比丘

白佛言. 世尊神力甚爲希有. 提婆達多常欲

害佛. 然佛□生大慈. 佛言非但今日如是. 於

過去時. 波羅奈國有一商主. 名不識恩. 共五

百買5客入海採寶. 得寶還返到淵6□處. 遇

水羅刹. 而捉其船不能得前. 衆商人等極大

驚怖. 皆共唱言. 天神地神日月諸神. 誰能慈

救 濟我也. 有一大龜背廣一里. 心生悲愍來

向船所. 負載衆人卽得度海. 時龜小睡. 不識

恩者. 欲以大石打龜頭殺. 諸賈人言. 我等蒙

龜濟難言命. 殺之不祥不識恩也. 不識恩曰.

我停飢急. 誰能念恩. 輒便殺龜而食其肉. 卽

日夜中. 有大群象□殺衆人. 爾時大龜我身

是也. 爾時不識恩者. 提婆達多是也. 五百賈

人者. 五百婆羅門. 出家得道是也. 我於往昔

濟彼7[&FFFF]#難. 今復拔其生死之患也

又佛說□檀樹經云. 佛告阿難. 諦聽執受. 時

維耶8離國. 有五百人入海採寶. 置船步還經

歷深山. 日暮止宿. 預嚴早發. 四百九十九人

中              欄

皆引去. 一人臥熟失9輩. 仍遇天雨雪. 失去

徑路. 窮厄山中啼哭呼天. 有大□檀香樹. 樹

神謂窮人言. 可止留此. 自相給衣食. 到春可

去. 窮人便留至于三月. 啓樹神言. 受恩得全

身命. 未有微報. 顧有二親今在本土. 實思得

還. 願乞發遣. 樹神言善. 便自從意以金一

10□賜之. 去此不遠當得還邑. 窮人臨去. 問

樹神言. 此樹香潔. 世所希有. 今當委還. 願知

其名. 神言不11須問也. 窮人復言. 依12陰此樹

積歷三月. 若到本國當宣樹恩. 神便報言. 樹

名□檀. 根莖枝葉治人百病. 其香遠聞. 世之

奇異. 人所貪心不須道也. 窮人還至國中親

族歡喜. 後無幾間國王病頭痛. 禱祀天地山

水諸神. 痛不消差. 名醫省13視. 唯得□檀香.

以14護病得愈. 王卽募心民間無有. 便宣令國

中. 得□檀香者拜爲封候. 妻以王女. 時窮人

聞賞祿重. 便詣王所白言. 我知□檀香處. 王

便令15匠臣將窮人往伐取香樹. 至到樹所. 使

者見樹洪直. 枝條茂盛華果煌煌. 以希見故.

心不忍伐. 不伐者則違王命. 躊躇徘徊不知

云何. 樹神空中言曰. 便伐. 但置其根. 伐已以

人血塗之. 肝腸覆其上. 樹自當生還復如故.

使者聞神言如此. 便令人伐之. 窮人住在樹

邊. 樹枝□地□殺窮人. 使者便與左右議言.

向者樹神言. 當得人血肝腸以祠樹心. 不知

當以誰賽. 此人今死. 16便以當之. 則屠割之

取其肝血. 如神所○. 樹卽更生如本無異. 車

載伐樹以還國中. 醫卽進藥. 王病得愈. 擧國

歡喜. 王命國中人民. 其有病者皆出香給. 病

下              欄

皆得愈. 擧國欣欣17遂致太平. 阿難退坐稽首

白言. 是窮人何無返復. 違樹神靈誓. 佛報曰.

乃18往昔維衛佛時. 有父子三人. 其父奉行齋

戒. 未曾懈怠. 大兒常於中庭空中. 燒香供養

十方諸佛. 小弟愚癡不知三尊. 輒以衣覆香

上. 兄謂弟言. 此事大重. 何以犯之. 弟19怨惡

20言誓言. 斷兄兩足. 兄復起念當拍殺弟. 父

言汝二子諍使我頭痛. 大兒報言. 願破我身

爲藥. 令父平21復. 口不妄言. 故世世受罪. □

興惡意欲斷兄足. 後果將人往斷樹身. 兄欲

拍殺弟. 今作樹神. 果因樹爲體拍殺弟身. 時

國王頭痛者其父也. 奉齋精進故得尊貴. 時

言使我頭痛者. 後果頭痛. 各受其女. 佛言. 罪

福報應如影隨形. 頌曰

盛哉能仁      悲救爲先        乘機赴感

鞠養慈憐      狐金蛇賞        □人形全

知恩報德      幽冥應焉        逆婦□夫

天賜命延      賊獸不害        反報遐年

違恩背義      禍害危身        貪香伐樹

肝血塗神

放生22部第十四(此有四緣)

述意緣   興害緣   放生緣   救厄緣

述意緣第一

蓋聞元元雜類. 莫不貪生. 蠢蠢迷徒. 咸知畏

死. 所以失林窮虎. 乃委命於廬中. 鍛□驚禽.

遂投身於案側. 至如楊生養雀. 寧有意於23玉

環. 孔氏放龜. 本無情於金印. 而冥期弗爽. 雅

報斯臻. 故知因果業行. 皎然如日. 且大悲之

化. 救苦爲端. 弘誓之心. 濟生爲本. 但五24都