經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十六

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上              欄

其餘二子      今雖存在        而爲憂火

之所焚燒      或能爲是        喪失命根

我宜速往      至彼林中        迎載諸子

急還宮殿      其母在後        憂苦逼切

與諸侍從      欲至彼林        卽於中路

見其二子      號天□地        稱弟名字

時王卽前      抱持二子        悲號1□泣

隨路還宮      速令二子        覲見其母

佛告樹神      汝今當知        爾時王子

摩訶薩□      捨身飼虎        今我身是

爾時大王      摩訶羅陀        於今父王

輸頭檀是      爾時王妃        今摩耶是

第一王子      今彌勒是        第二王子

今調達是      爾時虎者        今瞿夷是

時虎七子      今五比丘        及舍利弗

目□連是

爾時大王摩訶羅陀. 及其妃后. 悲號2□泣.

悉皆脫身御服瓔珞. 與諸大衆. 往竹林中. 收

其舍利. 卽3於此處起七寶塔. 是時王子摩

訶. 薩□臨捨命時. 作是誓願. 願我舍利於未

來世過算數劫. 常爲衆生而作佛事

又法華經藥王菩薩本事品略要云. 爾時佛

告宿王華菩薩. 乃往過去無量4□伽河沙劫

有佛. 號日月淨明德如來. 爾時彼佛爲一切

衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆說法華

經. 是喜見菩薩樂習苦行. 於日月淨明德佛

法中. 精進經行一心心佛. 滿萬二千歲已. 而

自念言. 我雖以神力供養於佛. 不如以身供

養. 卽服諸香. 5滿千二百歲已. 香油塗身. 於

中              欄

6淨明德佛前. 以天寶衣而自纏身. 灌諸香

油. 以神通力而自然身. 光明遍照八十億

*□伽河沙世界. 其中諸佛同時[&FFFF]#言. 善哉

善哉. 是7名眞精進. 是名眞法供養如來. 其

身火然千二百歲. 過是8名已後其身乃盡. 喜

見菩薩作如是法供養已. 命終之後復生*淨

明9德國中. 於淨德王10家忽然化生. 而白父

言. 淨明德佛今故現在. 我先供養佛已得解

一切衆生語言陀羅尼. 復聞是法華經. 我今

當還供養此佛. 乃至彼佛入涅槃已. 收佛舍

利作八萬四千寶塔. 卽於八萬四千塔前. 然

百福莊嚴臂. 七萬二千歲. 而以供養令無數

心聲聞衆無量阿僧祇人發阿□菩提心. 爾

時諸菩薩天人阿脩羅等. 見其無臂憂惱悲

哀. 喜見菩薩是我等師. 敎化我者. 而今燒

臂身不具足. 于時一切衆生喜見菩薩. 於

大衆中立此誓言. 我捨兩臂必當得佛金色

之身. 若實不虛. 令我兩臂還復如故. 作

是誓已. 自然還復. 當爾之時. 大千世界六

種震動. 天雨寶華. 一切人天得未曾有. 佛

告宿王華菩薩. 於汝意云何. 一切衆生喜見

菩薩. 豈異人乎. 今藥王菩薩是也. 若有發

心欲得阿□菩提者. 能然手指乃至足一指

供養佛塔. 勝以國城妻子及三千大千國土

珍寶而供養者

問曰. 菩薩捨身得自殺罪不. 答曰. 依律未捨

命前得方便小罪偸蘭遮. 若捨命已無11罪可

屬. 所以不得殺人大罪. 若依大乘菩薩. 厭

離生死爲供養佛. 及爲一切衆生興大悲心.

下              欄

無害他意反招其福. 何容得罪. 故文殊師利

問經云佛言. 若殺自身無有罪報. 何以故. 如

菩薩殺身唯得功德. 我身由我故. 若身由我

得罪果者. 剪爪傷指便當得罪. 何以故. 自

傷身故. 菩薩捨身非是無記. 唯得福德是煩

惱滅故身滅故得淸淨身. 譬如垢衣以陸汁

12澣濯13垢滅衣在(自外經明. 菩薩捨身. 非唯一二. 如月光捨頭. 尸毘割14股. 或作師)

(子象王捨15牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人. 或作大龜大[&FFFF]#救人. 水難. 或作大魚肉山施

飢16拔苦. 如是具列)

(非一. □散配別篇. 恐以文繁不可重述)

頌曰

□勝無遺生      季業有窮盡

[&FFFF]#□理旣迫      難子命亦殞

屢屢17厚霜18柏  納納衝風[&FFFF]#

邂逅竟19慨時    脩短非所[&FFFF]#

恨我吾子志      不得20巖上泯

送心正覺前      斯痛久已忍

旣知人我空      何愁心不謹

唯願乘來生      怨親同21識朕

感應緣(略引九驗)

黃帝時[&FFFF]#封子

宋沙門釋慧紹

宋沙門釋僧瑜

宋沙門釋慧益

梁沙門釋道度

周沙門釋僧崖

周沙門釋靜□

隋沙門釋大志

唐沙門釋會通

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十六

頁數: 九九二

上              欄

□封子. 黃帝時人也. 世傳爲黃帝陶正. 有人

1遇之. 爲其掌火. 能出入五色煙. 久則以敎

封子. 封子積火自燒. 而隨煙上下. 視其炭燼

猶有其骨. 時人共菩之□北山中. 故謂之□

封子焉(右此一驗出搜神記)

宋臨川招提寺有釋慧紹. 不知氏族. 小兒時

母哺魚肉輒吐. 咽[&FFFF]#不疑. 於是便[&FFFF]#食. 至八

歲出家爲僧要弟子. 精勤[&FFFF]#2勵苦行標節. 後

隨要止臨川招提寺. 乃密有燒身之意. 常雇

人斫薪[&FFFF]#. 於東山石室高數丈. 中央開一龕.

足容己身. 乃還寺辭要. 要苦諫不從. 卽於焚

身之日. 於東山設大衆八關齋. 幷告別知識.

其日闔境奔波車馬人衆及齊金3寶. 不可稱

數. 4至夜行道. 紹自行香. 行香旣竟. 執燭然

薪. 入中而坐. 誦藥王本事品. 衆旣不見. 紹

悟其已去. 禮拜未畢. 悉至薪所. 5薪已洞然

誦聲未息. 火至額聞唱一心. 言已奄絶. 大衆

咸見有一星其大如斗. 直下煙中俄而上天.

則見者咸謂. 天宮迎紹. 經三日薪聚乃盡.

紹臨6終謂同學曰. 吾燒身處當生梧桐. 愼

[&FFFF]#伐之. 其後三日果生焉. 紹焚身是元嘉二

十八年. 年二十八

宋廬山招提寺有釋僧瑜. 姓周. 吳興餘杭人.

弱冠出家業素純粹. 元嘉7十年與同學曇溫

慧光等. 於廬山南嶺共建精舍. 名曰招隱. 瑜

嘗以爲結累三塗情形故也. 情將盡矣形亦

宜捐. 藥王之8轍獨何云遠. 於是屢發言誓.

始契燒身. 以宋孝建二年六月三日. 集薪爲

龕. 幷請僧設齋. 告衆辭別. 是日也雲霧晦

中              欄

合密雨交零. 瑜乃誓曰. 若我所志克明天當

9晴朗. 如其無感便當滂注. 使此四輩知神

應之無晦也. 言已雲景明霽. 至初夜竟便入

薪龕中. 合掌平坐誦藥王品. 火焰交至猶合

掌不散. 道俗知者卉10走彌11盛. □稽首作禮.

願結因緣. 咸見紫氣騰空. 久之乃歇. 時年

四十四. 其後旬有四日. 瑜房中生雙桐樹. 根

枝□茂巨細相如. 貫壞直聳. 遂成奇樹. 12深

識者以爲娑羅寶樹. 剋炳泥洹. 瑜之庶13幾.

故見斯證. 因號爲雙桐沙門. 吳郡張辯爲平

南長史. 親[&FFFF]#其事. 具爲傳替曰

悠悠玄機   [&FFFF]#[&FFFF]#至道   出入生死   孰爲妙

寶(其一)   自昔藥王   殊化絶倫   往聞其說

今[&FFFF]#斯人(其二)   [&FFFF]#[&FFFF]#沙門   慧定心固   凝

神紫氣   表[&FFFF]#雙樹(其三)   其德可樂    其操

可貴   文之作矣   或□□[&FFFF]#(其四)

宋釋慧益. 廣陵人. 少出家隨師止壽春. 宋

孝建中出都憩竹林寺. 精勤苦行. 誓欲燒身.

衆人聞者. 或毁或[&FFFF]#. 至大明四年始就[&FFFF]#粒.

唯餌麻麥. 到六年又絶麥等. 但食14蘇油. 有

頃又斷*蘇油. 唯服香丸. 雖四大綿微而神

情15篤正. 孝武深加敬異致問殷勤. 遣太宰

江夏王義恭詣寺諫益. 益誓志無改. 至大明

七年四月八日. 將就焚燒. 乃於鍾山之南. 置

□辦油. 其日朝乘牛車. 而以人牽. 自寺之

山. 以帝王是兆民所憑. 又三寶所寄. 乃自

力入臺. 至雲龍門不能步下. 令人啓聞. 慧

益道人今就捨身. 詣門奉辭. 深以佛法仰

囑. 帝聞改容. 卽躬出雲龍門. 益旣見帝. 重

下              欄

以佛法憑囑. 於是辭去. 帝亦續至. 諸王妃

后道俗士庶塡滿山谷. 投衣棄寶不可勝計.

益乃入□據一小床. 以16劫貝自纏. 上加一長

帽. 以油灌之. 將就著火. 帝令太宰至□所

請喩曰. 道行多方. 何必殞命. 幸願三思更就

異途. 益雅志確然曾無悔念. 乃答曰. 微軀

賤命何足上留. 天心聖慈同己者. 願度世人

出家. 降[&FFFF]#卽許. 益乃自手執燭以然帽. 帽

熾棄燭. 合掌誦藥王品. 火至眉誦聲猶分明.

17次至眼乃昧. 貴賤哀嗟響振幽谷. [&FFFF]#不彈指

稱佛□□□淚. 火至明旦乃盡. 帝於于時聞

空中□18□異香[&FFFF]#19馝. 帝盡日20方還宮. 夜

夢見益振錫而至. 更囑以佛法. 明日帝爲設

齋度人. 令齋主唱白具[&FFFF]#徵祥. 燒身之處

21造藥王寺. 以擬本事也

梁普通年. 小莊嚴寺有道度禪師. 戒行淳直

善明摩訶衍. 梁帝欽重齊同四果禪師. 每

厭此身將同毒樹. 若身命無常棄屍陀林. 施

以鳥獸. 於檀度成滿. 亦爲善業. 八萬戶蟲

不可燒盡. 非所勸也. 乃22稍積薪柴漸就減

食. 23其普通七年十一月三日. 鍾自虛鳴. 寺

衆驚恐. [&FFFF]#測何相. 其月八日鍾復自鳴. 乃

與大衆共結善緣. 爾後不復更食. 唯用□甁

以汲淸水. 日飮一升. 至二十五日朝. 寺衆

同往見甁. 發五色光曜. 雜24氣□□. 至二十

九日旦. 寺主僧全等數人共登禪室. 遙見龕

中紫光外照. 其日將[&FFFF]#忽有群鳥. 五六百頭.

同集一樹. 俄傾西飛. 是夜二更初竟. 寺有

雜色光映燭房宇. 至五更中. 聞山頂上火聲

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經名: 法苑珠林卷第九十六

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振1裂. 驚走往觀. 見禪師合掌火中. 春秋六

十有六. 刺史武陵王. 乃遣灑掃收2斂於其

處. 而建塔焉. 後時聞山頂有石磬之聲. 聲

甚淸徹. 先燒身之處有大樹枯死. 十有餘年.

禪師入山. 常坐樹下後春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)

周益州沙門釋僧崖. 3姓牟氏. 而幼年少言

不雜徘戱. 每游山泉必先禮而後飮. 或諦不

瞬. 坐以終日. 人問其故. 答曰. 是身可惡. 我

思之耳. 後必燒之. 及年長從戎又然4綱正.

嘗隨伴捕魚. 得己分者. 用投諸水. 謂伴曰.

殺非好業. 我今擧體皆現在瘡. 誓斷獵矣. 遂

燒其獵具. 時5攘6譬首領數百人. 共築池塞

資以養魚. 崖率衆重往彼觀望. 忽有異蛇. 長

一尺許. 頭尾皆赤. 須臾長大乃至丈餘. 圍五

六尺. □衆奔散. 蛇便趣水擧尾入雲. 赤光

遍野久久乃滅. 尋爾衆聚具論前事. 崖曰. 此

無憂也. 但斷殺業蛇不害人. 勸停池堰. 衆

未之許. 俄而□防決壞. 遂卽出家. 以周武

成元年六月. 於益州城西路首. 以布□左右

五指燒之. 有問燒指可不痛耶. 崖曰. 痛由

心起心旣無痛. 指何所痛. 時人同號以爲僧

崖菩薩. 或有問曰. 似有風疾何不治之. 答

曰. 身皆空耳. 知何所治. 又曰. 根大有對. 何

謂爲空. 答曰. 四大五根復何住7耶. 衆服

其言. 孝愛寺兌法師者. 有大見解. 承崖發

[&FFFF]#. 乃率弟子數十人. 往彼禮敬. 解衣施之.

顧大衆曰. 眞解般若. 非徒口說. 由是道俗

通集倍加崇信. 如是經曰. 左手指盡. 火次

掌骨. 髓沸上涌將滅火焰. 乃以右手殘指挾

中              欄

竹挑之. 有問其故. 崖曰. 緣諸衆生不能行

忍. 今勸不忍者忍. 不燒者燒耳. 兼又說法勸

勵令行慈斷肉. 雖煙焰俱熾以日繼夕. □燒

二手眉目不動. 又8爲四衆說法誦經. 或及

語切詞要義. 則□頭微笑. 時或心怠. 私有

言志. 崖顧曰. 我在山中初不識字. 今聞經語

句句與心相應. 何不至心靜聽. 若乖我者.

則空燒此手. 何異樵頭耶. 於是大衆9□然

[&FFFF]#不專肅. 其後復告衆曰. 末劫輕慢心轉薄

言. 見像如木頭. 聞經如風過馬耳. 今爲寫

大乘經敎故燒身手. 欲令10倍重佛法也. 闔境

士女聞者皆來繞數萬□. 崖怡然澄靜容色

不動. 頻集城西大道談論法化. 初有細雨殆

將沾漬. 便斂心入定卽雲散月明. 而燒臂

掌骨五11枚如殘燭燼. 忽然各生. □長三寸.

白如珂雪. 僧尼僉曰. 若菩薩滅後. 願奉舍

利起塔供養. 崖乃以口12齧新生五骨. 拔而

折之. 吐施大衆曰. 可爲塔也. 至七月十四

日. 忽有大聲. 狀如地動天裂. 人畜驚駭. 於

上空中. 或見犬羊龍蛇軍器等像. 少時還息.

人以事問. 崖曰. 此無苦也. 驚睡三昧耳. 吾

欲捨身可辦供具. 時孝愛寺導禪師. 戒行精

苦. 耆年大德. 捨六度錫杖幷及紫被贈崖入

13火. 僧淵遠送班納. 意願隨身. 于時人物□

擾施財山積. 初不知二德所送物也. 至明

日平旦. 忽告侍者法陀曰. 汝往取導師錫杖

紫被及納袈裟來. 爲吾著之. 便往造焚身

所. 于時道俗十餘萬衆. 擁輿而哭. 崖曰. 但

守菩提心. 義無哭也. 便登高座爲衆說法. 時

下              欄

時擧目視於薪[&FFFF]#. 欣然獨笑. 14又傾右脅而

寢. 都無氣息. 狀若木15人. 忽起問曰. 時將欲

16至下足. 先白衆僧曰. 佛法難値. 宜共護持.

先所積柴壘以爲樓. 高數十丈. 上作乾小室.

以油澗之. 崖緩步至樓繞旋三□. 禮拜四

門便登其上. 17憑欄下望令念般若. 有施主

王撰懼曰. 我若放火便燒聖人. 將獲重罪. 崖

陰知之. 告撰上樓. 臂摩頂曰. 汝[&FFFF]#憂造樓

得罪. 乃大福也. 促18令下火. 皆懼畏之. 置

炬著地. 崖以臂挾炬. 先燒西北. 次及西南.

麻□油濃赫然熾合. 於盛火中放火設禮. 比

第二拜時19身已自焦坼. 重復一禮. 時身□

炭上. 及薪盡火滅. 骨肉皆化. 唯心尙存. 赤

而且濕. 肝腸脾胃猶自相連. 更以四十車柴

燒之. 腸胃雖卷而心如本. 20兌法師乃命收

取菩于塔下. 初未燒前. 有問者曰. 菩薩滅

度願示瑞相. 崖曰. 我身可盡. 心不可壞也.

衆謂心神無形不由燒蕩. 及後心存方知先

見. 然崖自生及終頻現異相. 有數十條. 曾

於一家將欲受戒. 無何笑曰. 將捨寶物生疑

慮耶. 衆相推問. 有楊氏婦. 欲施銀釵. 恐夫

責及. 因決捨之. 有孝愛寺僧佛興者. 偏嗜

飮□流俗落度. 隨崖輿後. 私發願曰. 今値聖

人誓斷酒肉. 及返至寺見黃色人曰. 汝能斷

肉. 大是好事. 汝若食一衆生肉. 卽食一切

衆生肉. 若21又食者. 卽食一切父母眷屬肉

矣. 必欲食者. 當如死屍中蟲蟲卽肉也

又曰. 日有六時念善大好. 若不能具一時亦

好. 如是一念其心亦好. 皆能滅惡也. 見其言

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經名: 法苑珠林卷第九十六

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詞眞正音句和雅. 將欲致問. 不久而滅. 於是

佛興翹心精進繞塔念誦. 又聞空中聲曰. 汝

勤持齋願令衆生得不食身. 又令餓鬼身常

飽滿. 觀其感被皆崖力也. 初登柴樓. 有沙

門僧育. 在大建昌寺門. 見有火光高四五丈

廣三四丈. 從地而起. 上衝樓邊. 久久乃滅.

又初焚日. 州寺大德沙門寶海. 問曰. 等是

一火. 何故菩薩受燒都無痛想. 崖曰. 衆生

有相故. 1故痛耳. 又曰. 常云. 代衆生受苦

爲實得不. 答曰. 旣爲心代受. 何以不得. 又

曰. 菩薩自燒衆生罪熟. 各自受苦何由可代.

答曰. 猶如燒手. 一念善根卽能滅惡. 豈非

代耶. 乃謂侍者智炎曰. 我滅度後好供養病

人. □難可測. 其本多是諸佛聖人乘權應化.

自非大心平等何能恭敬. 此是實行也. 坐中

疑崖非聖人者. 乃的呼其人名曰. 諸佛應世

形無定方. 或作醜陋諸病. 乃至畜生下類.

檀越愼之勿妄輕也. 及將動火皆[&FFFF]#異相. 或

見圓蓋覆崖2有道人處其蓋上. 或見五色光

如人形像在四門者. 或見3柴樓之上如日出

形幷雨諸華. 大者如雨4Ｃ[&FFFF]#許. 小者如鍾

乳片. 五色交亂紛紛而下. 接取非一. □觸

皆消. 及崖滅後. □縣人. 於□江邊. 見空中

有油絡□. 崖在其上身服5班納黃. 偏袒紫

被捉錫6杖. 後有五六百僧. 皆□竹□乘空

西沒. 又潼州靈果寺僧慧策者. 承崖滅度. 乃

爲設大齋. 於故市中至於食前. 忽見黑雲從

東南來. □日[&FFFF]#會. 仍雨龍毛. 五色分明. 長

者尺五. 短猶六寸. 又雨諸華幡香煙. 滿空

中              欄

□紛. 大衆通見. 又初收心舍利. 至常住寺中

皆見華叢含盛光榮庭宇. 又阿迦□□寺僧

慧勝者. 抱病在床不見焚身. 心懷□恨. 夢崖

將一沙彌來. □□三7Ｃ許香幷檀屑. 分8四

聚以繞於勝. 下火焚香. 勝9 [&FFFF]#曰. 凡夫耳. 未

能燒身也. 崖曰無*[&FFFF]#. 用熏病耳. □燼旣盡.

卽覺爽健. 又請現瑞. 答曰. 我在益州詭名

崖耳. 眞名光明遍照寶藏菩薩. 勝從覺後力

倍於常. 有時在外村爲崖設會. 勝自唱10Ｃ

曰. 潼州福重道俗見瑞. 我等障厚都無所見.

因卽應聲二百人許. 悉見天華如雪紛紛滿

天映日而下. 至中食竟華形漸大. 如七寸槃.

皆作金色. 明淨曜目. 四衆競接都不可得.

或緣樹登高. 望欲取之. 皆飛上去. 又成都

民王僧貴者. 自崖焚後擧家斷肉. 後因事故

將欲解素. 私自平論. 時屬二更. 忽聞門外

喚檀越聲. 比丘開門見一道人. 語曰. 愼勿

食肉. 言情酸切行啼而去. 從後走□似近

而遠. 忽失所在. 又焚身後八月中. □人牟

難當者. 11就嶠山頂行獵. □箭弓弩擧眼望

鹿. 忽見崖騎一靑[&FFFF]#. 獵者驚曰. 欲在益州

已燒身死. 今那在此. 崖曰. 誰道許□人耳.

汝能燒身不. 射獵得罪也. 汝當勤力作田

矣. 便爾別去. 又至冬間. 崖兄子於溪中. 忽

聞山谷□動若數萬衆. 擧12目望見. 崖從以

兩僧. 執錫而行. 因追及之. 欲捉袈裟. 崖曰.

汝可勞捉我. 乃指前□□曰. 此等音聲皆有

13詮述. 如汝等語. 他人不解. 餘國言音. 汝亦

不解. 人畜有殊皆有佛性. 但爲惡業故受此

下              欄

形. 汝但力田[&FFFF]#養禽畜. 言極周委. 故其往

往現形預知人意. 率皆此也. 具如沙門忘名

集. 及費長房三寶錄. 幷益部集異記

周終南山釋靜□姓鄭氏. 14滎陽人也. 夙標

俗譽. 以溫潤知名. 而神器夷簡卓然物表.

乃撫心曰余15生不幸會五濁交亂. 失於物

議. 得在可鄙. 進退惟16谷. 高蹈可乎. 遂心

口相吊17殯彰嵩岳. 尋括經論用忘寤寐. 復

聞有天竺梵僧碩學高行世之不測. 西達咸

陽心道情通. 掩抑十年. 後附節終南有終焉

之志. 煙霞風月用祛亡返. 山本無水須便[&FFFF]#

飮. 18[&FFFF]#於昏夕覺人侍立. 忽降虎來前[&FFFF]#地而

去. 及明觀之. 漸見潤濕. 使人19挑掘飛泉通

涌. 從是已來遂省□酌. 令□谷避世堡虎[&FFFF]#

泉是也. 後周武滅法. 於建德三年五月. 行虐

關中. 其禍旣畢. 至六月十五日罷朝. 有金

城公任20民部. 於所治府. 與諸左右. □佯天

望. 勿見五六段物飛21騰. 虛空在於鳥路. 大

者上摩靑□. 小如十斛22□許. 漸漸微沒. 自

餘數段小復低下. 其色黃白. 卷舒空際. 類

□無脚. 爾日天晴氣靜纖塵不動. 但增炎曦

而已. 因往冬官府. 道經圓土. 23北見重牆上

有黃書. 拖[&FFFF]#上. 及往取之. 乃是摩訶般若

經第十九卷. 問其所由. 答云. 從天而下飛

揚墜此. 干時三寶初滅刑法嚴酸. 略示連席

之官. 乃藏諸衣袖還緘□□. 初武帝知□志

烈. 欣欲見之. 乃[&FFFF]#三衛二十餘人. 巡山訪

覓. 氈衣道人朕將位以上卿共治天下. □居

山幽隱追尋不獲. 後於太一山錫谷[&FFFF]#遁. 睹

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十六

頁數: 九九五

上              欄

大法淪廢道俗無依. 身被報纏無力毘贊. 告

弟子曰. 吾無益於世. 卽事捨身. 故先1五衆

初不[&FFFF]#從. □且廣集. 大小乘三寶集記二十

餘卷. 藏諸巖穴. 使後代再興. 後厭身情迫.

獨據別巖. 告弟子下山. 明當早至. □乃跏

坐2磐石. 留一內衣. 自條身肉. 段段布於石

上. 引腸掛于松枝. 不傷3藏4腑. 自餘筋肉手

足頭面. □析都盡. [&FFFF]#唯骨現. 以刀割心. 捧

之而卒. 待人心驚通夜失寐. 明晨走赴猶[&FFFF]#

合掌捧心身. 面西向跏坐如初. 所傷餘骸一

無遺血. 但見白乳滂流凝于石5上遂壘石封

外就而殮焉. 卽周宣政元年七月十六日也.

春秋四十有五. 弟子等有聞當世. 具諸別傳.

親侍沙門慧宣者. 內外博通. 奇有志力. 痛

山頹之[&FFFF]#仰. 悲梁壞之無依. 爰述[&FFFF]#猷樹碑

塔所. 後有訪道思賢者. 入山禮敬. 循諸崖

險. 乃見□書遺偈在于石壁. 題云. 初欲血

書. 本意不謂. 變爲白色. 卽是菩薩之慈血

也. 遂以墨書其文曰. 諸有緣者. 在家出家.

若男若女. 皆悉好住. 於佛法中. [&FFFF]#生退轉.

若退轉者. 卽失善利. 吾以三因緣捨此身命.

一見身多過. 二不能護法. 三欲速見佛輒同

古聖. 列偈[&FFFF]#之

無益之身   惡煩人功   解形窮石

散體崖松   天人修羅   山神樹神

有心道者   觀我捨身   願令衆生

見我骸骨   煩惱大船   皆爲覆沒

願令衆生   聞我捨身   天耳成就

菩提究竟   願令衆生   憶念我時

中              欄

具足念力    多聞總持    此報一罷

四大彫零    泉林6逕絶   巖室無聲

普施禽獸    乃至昆蟲    食肉飮血

善根內充    願我未來    速成善逝

身心自在    要相拔濟    此身不淨

7底下屎囊    九孔常流    如漏□塘

此身可惡    不可瞻觀    薄皮□血

垢汚塗漫    此身臭穢    猶如死狗

8六六合成    不從9華有   觀此臭身

無常所囚    進退無[&FFFF]#    會遭蟻□

此身難保    有命10必輸  11狐狼所□

終成蟲12[&FFFF]#  天人男女    好醜貴賤

死火所燒    暫見如電    死法侵人

怨中之怨    吾以爲□    誓斷根源

此身無樂    毒蛇之□    四大圍繞

百病交涉    有名苦聚    老病死13數

身心熱惱    多諸過咎    此身無我

以不自在    無實橫計    凡夫所宰

久遠迷惑    妄倒所使    喪失善根

畜生同死    14棄捨百千  血乳成海

骨積大山    當來兼倍    未曾爲利

虛受勤苦    衆生無益    於法無補

忍痛捨施    功用無邊    誓不退轉

出離四15纏  捨此穢形    願生淨土

一念華開    彌陀佛所    速見十方

諸佛16賢聖  長辭三塗    正道決定

報得五通    自在飛行    寶樹17餐法

證大無生    法身自在    不斷三有

殄除魔道    護法爲首    十地滿足

下              欄

神化無方    德備四勝    號稱法王

願捨此身    早令18自在  法身自在

在諸趣中    隨有利處    護法救19生

20復業應盡  有爲皆然    三界無常

21來不22自在他殺及死    終歸如是

智者不樂    應當是思    衆緣旣Ｃ

業盡今23日

隋廬山甘露[&FFFF]#釋大志. 姓顧氏. 會稽山陰人.

師事天24台伏膺日久. □[&FFFF]#其容知其神志. 故

見者眄□測非凡器. 後於蓮華山甘露[&FFFF]#南.

建靜觀道場. 頭陀爲業. 25分爾一身不避□

虎. 聞有惡獸輒往投之皆避不□經于七載.

禪業無絶. 晩住此一福林寺. 會大業26倂除

流徙隱逸. 慨法27□遲一至於此. 乃變服毁

形[&FFFF]#布爲衣. 在佛堂內高聲慟哭. 三日三夕.

初不斷絶. 寺僧尉喩. 志曰. 余歎惡業乃如此

耶. 28惡盡此骸申明正敎. 遂往東都上表曰.

願陛下興顯三寶. 當29燃一臂於嵩岳用報國

恩. 帝乃許之. [&FFFF]#設大齋. 七衆通集. 志不食

三日. 登大棚上. 燒鐵□赤. 用烙其臂. [&FFFF]#令焦

黑. 以刀截斷. 肉裂骨現. 又烙其骨令焦黑

已. 布□蠟灌下火*燃之. 光曜巖岫. 于時大

衆見其苦行. 皆痛心髓不安其足. 而志雖加

燒烙詞色不變. 言笑如故. 或誦法句難佛

30功德. 或爲衆說法言談苦切. 臂燒旣盡如

先下棚. 七日入定. 跏坐而卒. 時年四十有

三矣

唐終南山豹林谷沙門釋會通. 雍州萬年31御

宿川人. 少欣儉素游泊林泉. 苦節戒行是其

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十六

頁數: 九九六

上              欄

本志. 投終南豹林谷. [&FFFF]#隱綜業1讀法華經.

至藥王品便欣厭捨. 私集柴木誓必行之. 以

貞觀末年. 靜夜林中積薪爲窟. 誦至藥王. 便

令下火. 風驚焰發煙火俱盛. 卓爾跏坐聲誦

如故. 尋爾西南有大白光. 流入火聚. 身方偃

□. 至曉身火俱滅. 乃收其骨爲起塔銘. 又

貞觀之初. [&FFFF]#州有比丘尼□妹. 同誦法華.

深厭形器俱欲捨身. 節約衣食欽崇苦行. 服

諸香油漸斷粒食. 後頓絶2米唯食香蜜. 精

力所被神志鮮爽. 周告道俗. 剋日燒身. 以

貞觀3二年二月八日. 於[&FFFF]#州大街置二高座.

乃以蠟布纏身至頂. 唯出面目. 衆聚如山. 歌

贊雲會. 誦法華經. 至藥王燒處. 其□先以

火□妹頂訖. 妹又以火□□頂. 淸夜兩炬一

時同曜. 焰下至眼聲相轉鳴. 漸下鼻口方乃

歇滅. 恰至明晨. 合坐洞擧. 一時4火化. 骸骨

□朽. 唯二舌俱存. 5合衆欣嗟爲起高塔. 又

近幷州城西有一書生. 年可二十四五. 誦法

華經. 誓燒供養. 乃集數束蒿乾籠積之. 人

問其故. 密而不述. 後於中夜放火自燒. 及人

往救火盛已死. 又貞觀年中. 西京弘福寺有

僧名玄覽. 趙州房子人. 常樂禪誦禮悔爲業.

每語法屬曰. 雖同*常業而誓欲捨身. 至貞

觀十八年四月初. 脫諸衣服總作一[&FFFF]#. 付本

寺僧. 唯著一覆單衣. 密去至京東渭陰洪陂

坊側. 旦臨渭水稱念禮訖. 投身6瀅中. 衆人

接出. 覽告衆曰. 吾誓捨身命久矣. 意欲仰學

大士難捨能捨. 諸經正行. 幸勿固遮. 7兩8妨

其業. 衆語意盛. 故乃從之. 又卽入水. 合掌

中              欄

稱佛. 廣發願已. 便投旋渦. 於三日後其屍方

出. 村人接取爲起塔銘. 本寺怪其不歸. 便開

衣[&FFFF]#乃見遺文云. 敬白十方三世諸佛. 弟子

玄覽. 自出家來一十二夏. 雖沾僧數大業未

成. 今欲修行檀波羅蜜行. 如薩□捨身尸毘

割股. 魚王肉山經文具載. 請從前聖敢附後

塵. 衣物衆具任從佛敎. 臨終之日人多不委

同學見書. 方往尋究知死符同遺文不異(9右此)

(四驗出唐高僧傳)

法苑珠林卷第九十六

◎10我於往昔    無量劫中    捨所重身

以心菩提     若爲國王    及作王子

常捨難捨     以心菩提    我念宿命

有大國王     其王名曰    摩訶羅陀

是王有子     能大布施    其子名曰

摩訶薩□     復有二兄    長者名曰

大波那羅     次名大天    三人同遊

至一空山     見新産虎    飢窮無食

時勝大11王   生大悲心    我今當捨

所重之身     此虎或爲    飢餓所逼

□能還食     自所生子    卽上高山

自投虎前     爲令虎子    得全性命

是時大地     及諸大山    皆悉震動

驚諸蟲獸     虎狼師子    四散馳走

世間皆暗     無有光明    是時二兄

故在竹林     心懷憂惱    愁苦肉泣

漸漸推心     遂至虎所    見虎虎子

血汚其口     又見骸骨    髮毛爪齒

處處□血     狼[&FFFF]#在地    是二王子

下              欄

見是事已     心更悶絶      自□於地

以陸塵土     自塗□身      忘失正念

生狂癡心     所將侍從      [&FFFF]#見是事

亦生悲慟     先聲號哭      互以冷水

共相噴灑     然後蘇息      而復得起

是時王子     當捨身時      正値後宮

妃后□女     眷屬五百      共相娛樂

王妃是時     兩乳汁出      一切肢節

痛如針刺     心生愁惱      似喪愛子

於是王妃     疾至王所      其聲微細

悲泣而言     大王今當      諦聽諦聽

憂愁盛火     今來燒我      我今二乳

俱時汁出     身體苦切      如被針刺

我見如是     不祥瑞相      恐更不復

見所愛子     今以身命      奉上大王

願速遣人     心覓我子      夢三□雛

在我懷抱     其最小者      可適我心

有鷹飛來     奪我而去      夢是事已

卽生憂惱     我今愁怖      恐命不濟

願速遣人     推心我子      是時王妃

說是語已     卽時悶絶      而復□地

王聞是語     復生憂惱      以不得見

所愛子故     其王大臣      及諸眷屬

悉皆聚集     在王左右      哀哭悲號

聲動天地     爾時城內      所有人民

聞是聲已     驚愕而出      各相謂言

今是王子     爲言來耶      爲已死亡

如是大士     常出軟語      爲衆所愛

今難可見     已有諸人      入林推心

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十七

頁數: 九九七

上              欄

不久自當  得定消息  諸人爾時

□惶如是  而復悲號  哀動神祇

爾時大王  卽從座起  以水灑妃

良久乃□  還得正念  微聲問王

我子今者  爲死言耶  爾時王妃

念其子故  倍復懊惱  心無暫捨

可惜我子  形色端正  如何一旦

捨我終亡  云何我身  不先薨歿

而見如是  諸苦惱事  善子妙色

猶淨蓮華  誰壞汝身  使令分離

將非是我  昔日怨□  挾本業緣

而殺汝耶  我子面目  淨如滿月

不圖一旦  遇斯禍對  寧使我身

破碎如塵  不令我子  喪失身命

我所見夢  已爲得報  直我無情

能堪是苦  如我所夢  牙齒墮落

二乳一時  汁自流出  必定是我

失所愛子  夢三□□  鷹奪一去

三子之中  必定失一  爾時大王

卽告其妃  我今當遣  大臣使者

周遍東西  推心覓子  汝今且可

[&FFFF]#大憂愁  大王如是  慰喩妃已

卽便嚴駕  出其宮殿  心生愁惱

憂苦所切  雖在大衆  顔貌憔悴

卽出其城  覓所愛子  爾時亦有

無量諸人  哀號動地  尋從王後

是時大王  旣出城已  四向顧望

心覓其子  煩□心亂  靡知所在

最後遙見  有一信來  頭□塵土

中              欄

血汚其衣  陸糞塗身  悲號而至

爾時大王  摩訶羅陀  見是使已

倍生懊惱  擧首號叫  仰天而哭

先所遣臣  尋復來至  旣至王所

作如是言  願王[&FFFF]#愁  諸子猶在

不久當至  令王得見  須臾之頃

復有臣來  見王愁苦  顔貌憔悴

身所著衣  垢□塵汚  大王當知

一子已終  二子雖在  哀悴無賴

第三王子  見虎新産  饑窮七日

恐還食子  見是虎已  1生大悲心

發大誓願  當度衆生  於未來世

證成菩提  卽上高處  投身虎前

虎飢所逼  便起□食  一切血肉

已爲都盡  唯有骸骨  狼[&FFFF]#在地

是時大王  聞臣語已  轉復悶絶

失念□地  憂愁盛火  熾然其身

諸臣眷屬  亦復如是  以水灑王

良久乃□  復起擧首  號天而哭

復有臣來  而白王言  向於林中

見二王子  愁憂苦毒  悲號肉泣

迷悶失志  自投於地  臣卽心水

灑其身上  良久之頃  乃還□息

望見四方  大火熾然  扶持暫起

尋復□地  擧首悲哀  號天而哭

乍復[&FFFF]#歎  其弟功德  是時大王

以離愛子  其心迷悶  氣力□然

憂惱肉泣  □復思惟  是最小子

我所愛重  無常大鬼  奄便呑食

下              欄

其餘二子  今雖存在  而爲憂火

之所焚燒  或能爲是  喪失命根

我宜速往  至彼林中  迎載諸子

急還宮殿  其母在後  憂苦逼切

心肝分裂  或能失命  若見二子

慰喩其心  可使終保  餘年壽命

爾時大王  駕乘名象  與諸侍從

欲至彼林  卽於中路  見其二子

號天□地  稱弟名字  時王卽前

抱持二子  悲號肉泣  隨路還宮

速令二子  覲見其母  佛告樹神

汝今當知  爾時王子  摩訶薩□

捨身飼虎  今我身是  爾時大王

摩訶羅陀  於今父王  輸頭檀是

爾時王妃  今摩耶是  第一王子

今彌勒是  第二王子  今調達是

爾時虎者  今瞿夷是  時虎七子

今五比丘  及舍利弗  目□連是

法苑珠林卷第2九十七

*西明寺沙門釋道*世撰

送終篇第九十七  3(此有四部)

述意部   捨命部   遣送部   受生部

述意部4第一

惟四大毒器有穢斯充. 六賊狂主是境皆著.

無復逆流之期. 唯有循環之勢. 至如析一毛

以利天下. 則[&FFFF]#而弗爲. 撤一5餐以續餘糧.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十七

頁數: 九九八

上              欄

則惜而不與. 淪滯生死. 封報有爲. 諸佛爲

其斂眉. 菩薩於玆泣血. 竊見俗徒貴勝父母

喪亡. 多造菩儀廣殺生命. 聚集親族供待賓

客. 苟心現勝不避業因. 或畏外譏不1修內

典. 所以父亡於斯重苦. 母終偏增湯炭. 是

以宛轉三界綿歷六道. 四趣易歸萬劫難啓.

痛慈母之幽靈. 愍逆子之酬毒. 但亢陽如久

心思甘雨之澤. 災□若多. 剋待良醫之藥. 惟

斯考□旣是凡夫. 能無惡業. 罪因不滅. 苦

報難排. 若不憑諸2勝福. 樂果何容得證. 庶

使臨終發願令入屍陀. 菩具資身□修功德.

冀濟飛走之飢. 得[&FFFF]#將來之債也

3如十二品生死經云. 佛言. 人死有十二品.

何等十二. 一曰無餘死者. 謂4羅漢. 無所著

也. 二曰度於死者. 謂阿那含. 不復還也. 三

曰有餘死者. 謂斯陀含. 往而還也. 四曰學度

死者. 謂須陀洹. 見道[&FFFF]#也. 五曰無欺死者.

謂八等人也. 六曰歡喜死者. 謂行一心也. 七

曰數數死者. 謂惡戒人也. 八曰悔死者. 謂凡

夫也. 九曰橫死者. 謂孤獨苦也. 十曰縛著

死者. 謂畜生也. 十一曰燒灼死者. 謂地獄

也. 十二曰飢渴死者. 謂餓鬼也. 比丘當曉

知是. 勿爲放逸也

又淨5度三昧經云. 若人造善惡業生天墮獄.

臨命終時各有迎人. 病欲死時眼自見來迎.

應生天上者. 天6人持天衣伎樂來迎. 應生

他方者. 眼見尊人爲說妙言. 若爲惡墮地獄

者. 眼見兵士持刀7楯矛戟索圍繞之. 所見

不同. 口不能言. 各隨所作得其果報. 天無

中              欄

枉濫平直無二. 隨其所作天網治之

又華嚴經云. 人欲終時見中陰相. 若行惡業

者. 見三惡受苦. 或見閻羅持諸兵8仗囚執

將去. 或聞苦聲. 或行善者. 見諸天宮殿伎

女莊嚴游戱快樂如是勝事

又法句喩經云. 昔佛在祇9桓精舍. 爲天人

說法. 有一長者. 居在路側財富無數. 正有一

子. 其年二十. 新爲聚妻. 未滿七日. 夫婦相

敬. 欲至後園. 上春三月看戱園中. 有一柰

樹. 高大好華. 婦欲得華無人取與. 夫爲上

樹. 乃至細枝枝折墮死. 居家大小奔10走兒

所. 呼天11號哭斷絶復12□. 聞者[&FFFF]#不傷心.

棺斂送還家啼不止. 世尊愍傷其愚. 往問訊

之. 長者室家大小見佛. 悲感作禮具陳辛

苦. 佛語長者. 止息聽法. 萬物無常. 不可久

保. 生則有死. 罪福相追. 此兒三處爲其哭

泣. 懊惱斷絶亦復難勝. 竟爲誰子. 何者爲

親. 於是世尊卽說偈言

命如華果熟      常恐會零落

已生皆有苦      孰能致不死

從初樂愛欲      可望入胞影

受形命如電      晝夜流難止

是身爲死物      精神無形法

作命死復生      罪福13則不亡

終始非一世      從癡愛長久

自作受苦樂      身死神不喪

長者聞14得意解忘憂. 長□白佛. 此兒宿命作

何罪□. 盛美之壽而便中夭. 唯願解說本所

行罪. 佛告長者. 乃往昔時有一小兒. 持弓

下              欄

箭入神樹中戱. 邊有三人亦在中看. 樹上有

雀小兒欲射. 三人勸言. 若能中雀世間健兒.

小兒意美引弓射之. 中雀卽死. 三人共笑.

助之歡喜而各自去. 經歷生死數劫之中所

在相會受罪. 三人中一人有福今在天上. 一

人生海中爲化生龍王. 一人今日長者身是.

小兒者前生天上爲天15作子. 16壽終爲長者

作子. 墮樹命終卽生海中爲龍王作子. 卽以

生日金翅鳥王而取食之. 今日三處懊惱17□

泣. 寧可言也. 以其前世助其喜故. 此三人

受報如此. 於是世尊卽說偈言

識神造三界      善不善三處

陰行而默至      所往如響應

色欲不色有      一切因宿行

如種隨本像      自然報如影

佛說偈已. 長者意解. 大小歡喜. 皆得須陀

洹道

又四分律. 爾時世尊爲利益衆生. 王命終. 說

偈云

一切要歸盡      高者會當墮

生者無不死      有命皆無常

衆生墮有數      一切皆有爲

一切諸世間      無有不老死

衆生是常法      生生皆歸死

隨其所造業      罪福有果報

惡業墮地獄      善業生天上

高行生善道      得無漏涅槃

遣送部18第三

述曰. 生死連環不離俗諦. 雖復出家志心勝

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十七

頁數: 九九九

上              欄

道. 分段未捨變易未除. 仍依三界隨俗遷流.

至於存亡. 皆依內外. 臨終之日安置得所. 菩

送威儀具存下說. 且論亡屍. 安置南北. 魂

魄不同. 今此略述

禮記禮運曰體魄則降知氣在上. 死者北首

生者南向

郊特生曰. 魂氣歸於天. 形魄歸1於地. 故祭

心諸陰陽之義. 祭義曰. 氣也者神之盛. 魂

也者鬼之盛

左傳昭二2年子産對趙景子曰. 人生死化曰

魄. 旣生魄陽曰魂. 用物精多則魂魄强. 是

以有精爽至於神明. 匹夫匹婦强死. 其魂魄

猶能憑依於人以爲淫3□. 肉良4□乎

淮南子曰. 天氣爲魂. 地氣爲魄魄問於魂曰.

道何以爲體魂曰. 以無有形乎. 魄曰. 有形

也. 若也無有. 何而問也. 魂曰. 吾直有所遇

之耳. 視之無形. 聽之無聲. 謂之5幽冥者. 所

以喩道. 而非道也. 問曰. 旣知魂與魄別. 今

時俗亡何故以衣喚魂. 不云喚魄. 答曰. 魂

是靈. 魄是屍. 故禮以初亡之時. 以己所著

之衣. 將向屍魄之上. 以魂外出故. 將衣喚

魂. 魂識己衣. 尋衣歸魄. 若魂歸於魄. 則屍

口□動. 若魂不歸於魄. 則口□不動. 以理

而言. 故云招魂不言喚魄. 故6蕭喪服要記

曰. 魯哀公菩其父. 孔子問曰. 寧設魂衣乎.

哀公曰. 魂衣起伯桃. 伯桃[&FFFF]#山之下道逢寒

死. 友人羊角哀往迎其屍. 愍魂神之寒. 故改

作魂衣. 吾父生服錦繡. 死于衣被. 何用衣

爲

中              欄

問曰. 何須幡上7書其姓名. 答曰. 幡招魂置

其乾地. 以魂識其名. 尋名入於闇室. 亦投之

於魄. 或入於重室(8直龍9反)重者10重也11(徒用反)以重

之內. 具安祭食. 以存亡各別明闇不同故. 鬼

神闇食. 生人明食. 故重用□□. □其食具.

以安重內. 置其坤地也

依如西域菩法有四. 一水漂. 二火焚. 三士

埋. 四施林. 五分律云. 若火燒時安在石上.

不得草土上. 恐傷蟲故. 四分律云. 如來輪

王二人悉火菩. 餘人通前. 四菩者多. 五分

門云. 屍應埋之(此謂王法不許施身. 復恐夏燒殺蟲故12令埋之. 自外無難水林亦得13也)

又依四分律及五百問事云. 若見如來塔廟

及見五14衆出家人塚塔. 大於己者. 皆須展

轉依生時年臘而設禮之. 若一切白衣見出

家人塚塔. 不簡大小皆須敬禮

述曰. 旣知如此. 諸道俗等. 若見師僧父母

亡柩. 外來弔人小於亡者. 至其屍所如常設

禮. 已先執孝子手默慰吊之. 後至大德所. 具

展哀情. 弔而拜之. 亦見愚癡白衣. 妄行法敎.

展轉敎他. 不聽禮父母叔伯尊親亡靈. 口云.

我旣受戒彼爲鬼神. 故不合禮. 恐破戒故. 此

不合敎. 反招無智之罪. 伏惟師僧等長養我

法身. 父母叔伯等長養我生身. 依斯乳哺長

大成人. 思此恩德昊天難報. 歷劫酬恩. 豈

一生能謝. 不存敬恩. 反起15墮慢繼踵鄙夫.

何成孝子. 故世尊極聖. 尙自躬扶亡父屍

送. 肉下凡愚輒生怠慢. 故涅槃經云. 知恩

者. 大悲之本. 不知恩者. 甚於畜生

又淨飯王泥洹經云. 白淨王在舍夷國. 病篤

下              欄

將終. 思見世尊及難陀等. 世尊在王舍城耆

□□山中. 去此懸遠五十由旬. 世尊在靈鷲

山. 天耳遙聞父思憶聲. 卽共阿難等乘空而

至. 以手摩王額上. 慰勞王已. 爲王說摩訶

波羅本生經. 王聞得阿那含果. 王捉佛手捧

置心上. 佛又說法得阿羅漢果. 無常對至命

盡氣絶. 忽就後世. 至□維時. 佛共難陀在

喪頭前肅恭而立. 阿難羅雲在喪足後. 阿難

陀長□白佛言. 唯願聽我擔伯父棺. 羅雲復

言. 唯願聽我擔祖王棺. 世尊慰言. 當來世人

皆凶暴. 不報父母育養之恩. 爲是不孝衆生

設化法故. 如來躬欲擔 於父王之棺. 卽時三

千大千世界六種震動. 一切衆山16[&FFFF]#[&FFFF]#涌沒.

如水上船. 爾時一切諸天龍神. 皆來赴喪擧

聲17哭泣. 四天王將鬼神億百千衆. 皆共擧

喪. 白佛言. 佛爲當來諸不孝父母者故. 以

大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言.

我等是佛弟子. 從佛聞法得須陀洹. 以是之

故. 我曹宜擔父王之棺. 佛聽四王[&FFFF]#父王棺.

18卽變爲人. 一切人民[&FFFF]#不啼泣. 世尊躬自

手執香□. 前行詣於[&FFFF]#所. 令千羅漢往大海

渚上取牛頭□檀種種香木. 以火焚之. 佛言.

苦空無常. 猶如幻化水月鏡像燒身歸竟. 爾

時諸王各持五百甁乳. 以用滅火. 火滅之後

競共收骨. 19盛金剛函. 卽於其上便共起塔.

懸繒幡蓋供養塔廟. 佛告衆會. 父王淨飯是

淸淨人. 生淨居天

20又佛母泥洹經云. 大愛道比丘尼. 卽是佛

姨母. 不忍見佛後當滅度. 欲先滅度. 與除饉

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十七

頁數: 一○○○

上              欄

女五百人(卽是比丘尼也. 康僧會法鏡經云. 凡夫貪染六塵. 猶餓夫1貪飯不知厭足今聖

人斷貪)

(除六情飢饉故. 號出家尼. 爲除2饉也)以3手摩佛足. 繞佛三□. 稽

首而去. 現神足德. 於自座沒. 從東方來在虛

空中作十八變. 八方上下亦復如是. 放大光

明以照諸冥. 上曜諸天. 五百除饉變化俱然

同時泥洹. 佛勸理家作五百輿床. 麻油香華

樟□梓材. 事各五百. 眞伎正音當以供養. 一

切凡聖[&FFFF]#之[&FFFF]#不哀泣. □維畢捧舍利詣佛

所. 於是四方各二百五十應眞. 神足飛來稽

首佛足. 至舍利所. 千比丘俱皆就坐. 佛告

阿難. 取舍利盛之. 以[&FFFF]#著吾手中. 阿難如命.

告諸比丘. 斯聚舍利本是穢身. 兇愚急暴. 嫉

[&FFFF]#陰謀. 敗道壞德. 今母能拔興丈夫行. 獲應

眞道遷靈卒無. 何其健哉. [&FFFF]#令興廟供養

又增一阿含經云. 佛告阿難陀羅雲. 汝等輿

大愛道身. 我當親自供養. 爾時釋提桓因四

天王等. 前白佛言. 唯願勿自勞神. 我等自

當供養. 佛言. 止止. 所以然者. 父母生子多

有所益. 長養恩重乳哺懷抱. 要當報恩不得

不報. 過去未來諸佛母. 先取滅度. 諸佛皆

自供養4□維舍利也. 時毘沙門天王使諸鬼

神5往□檀林取□檀薪. 至曠野之間. 佛躬

自6□床一脚. 阿難輿一脚. 飛在虛空. 往至

塚間. 爾時佛自取□檀木著大愛道身上. 佛

言. 有四人應起塔供養. 一者佛. 二者□支

佛. 三者漏盡阿羅漢. 四者轉輪聖王. 皆以

十善化物故. 爾時人民卽取舍利. 各起塔供

養. 依雜阿含經. 愛道姨母. 卽是難陀親母

也

中              欄

又增一阿含經云. 四部弟子中略取前後者.

且列八人. 比丘中最初得道者如拘□比丘.

善能勸化. 不失威儀. 最後得道者如須跋陀

羅. 臨得道日入般涅槃. 比丘尼中最初得道

者如大愛道尼. 最後得道者如陀羅俱夷國

尼. 優婆塞中最初得道者如商客男. 最後得

道者如俱夷那摩羅. 優婆夷中最初得道者

如難婆女. 最後得道者如藍優婆夷

受生部7第四

夫生則八8識持. 死則四大離散. 迅矣百[&FFFF]#

終歸磨滅. 9循環三界10運轉靡停. 故經曰. 有

始必終. 旣生則滅. 聖敎不虛11自[&FFFF]#交臂. 所

以於此緣中略述六門

第一門中臨命終時. 檢身冷熱. 驗其善惡. 具

知來報. 故瑜伽論云. 此有情者. 非色非心.

假爲命者. 大小皆同死通漸頓. 諸師相傳. 造

善之人從下冷觸至臍12已上. 煖氣後盡. 卽

生人中. 若至頭面熱氣後盡. 卽生天道. 若

造惡者與此相違. 從上至腰熱後盡者. 生於

鬼趣. 從腰至膝熱氣盡者. 生於畜生. 從膝

已下乃至脚盡13者. 生地獄中. 無學之人入

涅槃者. 或在心煖. 或在頂也. 然瑜伽論云.

□羅藍義最初託處. 卽名肉心. 如是識於此

處最初託. 卽從此處最後捨. 釋云. 依瑜伽

論由造善14生上. 故從下漸捨至肉心. 後方

說上捨. 由造惡生下故先從上捨至肉心. 後

方從下捨也

俱舍論云. 若人正死. 於15何身分中意識斷

滅. 若一時身死根共意識一時俱滅. 若人次

下              欄

第死. 此中偈曰

次第死脚16齊    於心意識斷

下人17天不18生

論中釋曰. 若人必往惡道受生及人道. 如此

等人. 次第於阿羅漢. 此人於心意識斷絶. 有

餘部說於頭上. 何以故. 身根於此等處與意

識俱滅故. 若人正死. 此身根如熱. 石水漸漸

縮19滅. 於脚等處次第而滅. 釋云. 俱舍論述

小乘義. 故云身於此等處與意識俱滅. 若依

大乘. 身根於此等處與本識俱滅也

第二受生方法者. 依俱舍論云. 爲行至. 應

生道處故. 起此中陰衆生. 由宿業勢力所生

眼20根. 雖住最遠處. 能見應生處. 於中見父

母變異事. 若變成男. 於母卽起男人欲心. 若

變成女. 於父卽起女人欲心. 倒此心起瞋.

此中有衆生. 由二起[&FFFF]#倒心故. 心欲戱往至

生處. 是卽樂得屬已. 是時不淨已至胎處.

卽生歡喜. 仍託彼生. 從此刹那是衆生五陰

和合堅實. 中有五陰. 卽滅如此方說受生.

若胎是男依母左脅. 面向母背□坐. 若胎是

女. 依母右脅向母21腹而住. 若胎非男非女.

隨欲類託生. 住22亦如此. 無有中有異於男

女皆具根故. 是故或男或女. 託生而住. 後

時在胎中增長. 或作黃門. 若託胎卵二生.

道理如此. 若衆生欲受濕生愛樂香故至生

處. 此香或淨. 或不淨. 隨宿業故. 若是化生

23愛樂處所故至生處. 若爾地獄衆生. 云何

生樂處所. 由心[&FFFF]#倒故. 此衆生見寒風冷雨

觸惱身. 見地獄火猛熾盛可愛. 欲得暖觸故