經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十三

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約實敎輕重俱禁. 始末不犯. 是名持戒. 初

據權說者. 故未曾有經云. 爾時國王太子.

名曰祇陀. 聞佛所說十善道法果報無窮. 長

□叉手白佛言. 佛昔令我受持五戒. 今欲還

捨. 所以者何. 五戒法中酒戒難持. 畏得罪

故. 世尊告曰. 汝飮酒時爲何惡耶. 祇陀白

佛. 國中豪强. 時時相率齎持酒食. 共相娛

樂以致歡樂. 自無惡也. 何以故. 得酒念戒

無放逸故. 1飮酒不行惡也. 佛言. 善哉善哉.

祇陀. 汝今已得智慧方便. 若世間人能如汝

者. 終身飮酒有何惡哉. 如是行者. 乃應生福

無有罪也. 若人飮酒不起惡業歡喜心故不

起煩惱. 善心因緣受善果報. 如2持五戒何

有失乎. 飮酒念戒益增其福. 先持五戒今受

十善. 功德倍勝十善報也

時波斯匿王白佛言. 世尊. 如佛所說. 心歡

喜時不起惡業名有漏善者. 是事不然. 何以

故. 人飮酒時心則歡喜. 歡喜心故不起煩惱.

無3惱煩故不行惱害. 不害物故三業淸淨. 淸

淨之道卽無漏業. 世尊. 憶念我昔游行獵戱

忘將[&FFFF]#宰. 於深山中覺飢4索食. 左右答言.

王朝去時不被命[&FFFF]#令將[&FFFF]#宰. 卽時無食. 我

聞是語已走馬還宮敎令索食. 王家[&FFFF]#監名

修迦羅. 修迦羅言. 卽無現食. 今方當作. 我

時飢逼忿不思惟. [&FFFF]#臣斬殺[&FFFF]#監. 臣被王敎

卽共議言. 簡括國中唯此一人忠良直事. 今

若殺者. 更無有能爲王監[&FFFF]#稱王意者. 時末

利夫人聞王敎[&FFFF]#殺修迦羅. 情甚愛惜. 知王

飢乏. 卽令5辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身

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體. 將諸妓女往至我所. 我見夫人裝束嚴麗

將從妓女好酒肉來. 瞋心卽歇. 何以故. 末

利夫人持五戒斷酒不飮. 我心常恨. 今日忽

然將酒肉來. 共相娛樂展釋情故. 卽與夫人

飮酒食肉. 作衆6伎樂歡喜娛樂. □心卽滅.

夫人知我忘失怒意. 卽遣黃門輒傳我命. 令

7語外臣[&FFFF]#殺[&FFFF]#監. 卽奉敎旨. 我至明旦. 深

自悔責. 愁憂不食. 顔色8樵□. 夫人問我. 何

故患愁. 爲何患耶. 我言. 吾因昨日爲飢火所

逼. 瞋□心故殺修迦羅. 自計國中更無有人

堪監我[&FFFF]#如修迦羅者. 爲是之故悔恨愁耳.

夫人笑曰. 其人猶在. 願王[&FFFF]#愁. 我重問曰.

爲實如是. 爲戱言耶. 答言. 實在. 非戱言也.

我令左右喚[&FFFF]#監來. 使者往召. 須臾將來.

我大歡喜憂悔卽除. 王白佛言. 末利夫人持

佛五戒. 月行六齋. 一日之中終身五戒. 已犯

飮酒妄語二戒. 八齋戒中頓犯六戒. 此事云

何. 所犯戒罪輕耶重耶. 世尊答曰. 如此犯

戒. 得大功德. 無有罪也. 何以故. 爲利益故.

如我前說. 夫人修善凡有二種. 一有漏善. 二

無漏善. 末利夫人所犯戒者入有漏善. 不犯

戒者名無漏善. 依語9義者. 破戒修善名有

漏善. 依義語者. 凡心所起善皆無漏業. 王

白佛言. 如世尊說. 末利夫人飮酒破戒不起

惡心而有功德無罪報者. 一切人民亦復皆

然. 何以故. 我念近10者舍[&FFFF]#城中有諸豪族

刹利王公. 因小諍競乃致大怨. 各各結謀興

兵相伐. 兩家□是國親. 非可執錄紛□□戰.

不從理諫. 深爲憂之. 復自念言. 昔太子時

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共大臣提韋羅相忿. 情實不分. 意欲誅滅. 因

太后與酒飮已情和. 思惟是已卽[&FFFF]#忠臣. 令

辦好酒及諸甘11膳. 又使宣令國中豪族群臣

士民. 悉皆令集. 欲有所論國中大事. 諸臣諍

競. 兩徒眷屬各有五百. 應召來集. 於王殿上

莊嚴大樂. 王[&FFFF]#忠臣12辦琉璃13[&FFFF]#. [&FFFF]#受三升.

諸寶14[&FFFF]#中盛滿好酒. 我於衆前先Ｃ一*[&FFFF]#.

15王曰. 今論國事想無異心. 今當人人辦此一

*[&FFFF]#甘露良藥然後論事. 咸言. 唯諾. 作16唱大

樂. 諸人得酒幷聞音樂. 心中歡樂17忘失□

恨. 因酒息諍而得太平. 此豈非是. 酒之功

也. 竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人.

或因節日. 或於酒店. 聚會飮酒. 歡樂心故.

不須人敎. 各各起舞. 未得酒時. 都無是事.

是故當知. 人因飮酒18卽致歡樂. 心歡樂時

不起惡念. 不起惡念*卽是善心. 善心因緣

應受善報. □□得酒尙能起舞. 肉於世人. 如

世尊說施善善報施惡惡報. 末利夫人皆由

前身以好施人故. 今得好報. 世尊. 云何令持

五戒月行六齋. 六齋之日不得莊嚴香華服

飾作19唱妓樂. 又復不聽附近夫□愛好之姿.

竟何所施. 徒云其功. 豈非苦也. 佛告王曰.

大王所難非不如是. 末利夫人在年少時. 若

我不[&FFFF]#令受戒法修智慧者. 云何當有今日

之德以能得度復度王身. 如斯之功復歸誰

也

述曰. 此20第二約其實說. 輕重不犯. 眞名持

戒. 故大聖知時量機通塞. 通則開禁. 隨時量

前損益. 如匿王21欲殺[&FFFF]#監太子欲22害其父.

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經名: 法苑珠林卷第九十三

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此1因酒忘忿得全身命[&FFFF]#其大罪. 以輕脫重

不受累女. 然非無飮酒之咎來報之罪. 不得

見有前開遂卽雷同總犯. 各須量其敎意. 復

省己身行德優劣. 得預聖人. 斯匿末利開禁

以旣不同. 此卽須依經纖女勿犯. 最爲殊勝.

故四分律云. 是我弟子者. 乃2至不以草頭

滴酒入口. 何肉多飮. 是故咽咽結提

又成論. 問云. 飮酒是實罪耶. 答曰非也. 所

以者何. 飮酒不爲惱衆生故. 而是罪因. 若

人飮酒則開不善門. 以能障定及諸善法. 如

殖衆果必有牆障故. 知酒過如果無園

又優婆塞經云. 若復有人樂飮酒者. 是人現

世喜失財物. 身心多病常樂□3爭. 惡名遠

聞喪失智慧. 心無□愧得惡色力. 常爲一切

之所呵責. 人不樂見. 不能修善. 是名飮酒

現世惡報. 捨此身已處在地獄. 受飢渴等無

量苦惱. 是名後世惡業之果. 若得人身心常

狂亂. 不能繫念思惟善法. 是一惡因緣力

故. 令一切外物資生悉皆具爛

又長阿含經云. 其飮酒者有六種失. 一者失

財. 二者生病. 三者□爭. 四者惡名流布. 五者

□怒暴生. 六者智慧日損. 又智度論飮酒有

三十五失. 如前受戒篇說

又沙彌尼戒經云. 不得飮酒. 不得嗜酒不得

[&FFFF]#酒. 酒有三十六失. 失道. 破家. 危身. 喪命.

皆4由之. 牽東引西. 持南著北. 不能諷經不

敬三尊. 輕易師友不孝父母. 心閉意塞世世

愚癡. 不値大道. 其心無識. 故不飮酒. 欲離

五陰五欲五蓋得五神通得度五道. 故不飮

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酒

又薩遮尼乾子經偈5云

飮酒多放逸      現世常愚癡

6忘失一切事     常被智者呵

來世常闇鈍      多失諸功德

是故□慧人      離諸飮酒失

又十住婆沙論. 問曰. 若有人捨施酒. 未知得

罪以不. 答曰. 施者得福. 受者不得飮. 故論

云. 是菩薩或時樂捨一切. 須食與食. 須飮與

飮. 若以酒施. 應生是念. 今是行檀時. 隨所

須與. 後當方便敎使離酒. 得念智慧令不放

逸. 何以故. 檀波羅蜜法悉滿人願. 在家菩

薩以酒施者. 是則無罪

又梵網經云. 若自身手過酒器與人飮酒者.

五百世中無手. 何肉自飮. 不得敎一切人飮

及一切衆生飮酒. 肉自飮酒. 又優婆塞五戒

相經云. 佛在支提國跋陀羅婆提邑. 是處有

惡龍名菴羅婆提陀. 7匈暴8害人. 無人得到

其處. 象馬無能近者. 乃至諸鳥不得過上. 秋

穀熟時□皆破滅. 時有長老莎伽陀羅漢比

丘. 游行支提國. 漸到跋陀羅波提邑. 過是夜

已晨朝著衣持[&FFFF]#入村乞食. 時聞此邑有惡

龍*匈暴害人鳥獸. 及破滅秋穀. 聞已乞食

到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下. 敷座具大坐.

龍聞衣氣卽發瞋□. 從身出煙. 長老莎伽陀

卽入三昧. 以神通力身亦出煙. 龍倍瞋□. 身

上出火. 莎伽陀復入火光三昧. 身亦出火. 龍

復雨雹. 莎伽陀卽變雹作釋俱□髓□等. 龍

9復霹靂. 莎伽陀變作種. 種歡喜丸. 龍復雨

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弓箭刀[&FFFF]#. 莎伽陀卽變作優[&FFFF]#羅華波頭摩

華等. 龍復雨毒蛇蜈蚣10□□□□. 莎伽陀

卽變作優[&FFFF]#羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞等. 如是

等龍所有勢力. 盡現向莎伽陀皆不能勝卽

失威力光明. 莎伽陀知龍力盡不能復動. 卽

變作細身. 從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入.

從鼻入已從口中出. 在龍頭上. 往來經行. 不

傷龍身. 爾時龍見如是事已. 心卽大驚怖毛

□. 合掌向莎伽陀言. 我歸依汝. 莎伽陀答

言. 汝[&FFFF]#歸依我. 當歸依我師佛. 龍答言. 我

從今歸依三寶. 知我盡形作佛優婆塞. 是龍

受三自歸作佛弟子已. 更不復作如先*匈惡

事. 諸人及鳥獸皆得到所. 秋穀不傷. 名聲流

布諸國. 皆知長老莎伽陀. 能降伏惡龍折

11伏令善. 因莎伽陀名聲流布. 諸人皆作食

傳爭請之. 是中有一貧女人. 信敬請得莎伽

陀. 是女爲12辦13□乳□食之. 女人14作念思

惟. 是沙門□是*□乳□. 或當冷發. 便取似

水色酒持與莎伽陀. 15莎伽陀不看便飮. 飮

已爲說法. 便去過向寺中 爾時酒勢便發. 近

寺門邊不覺倒地. 僧伽梨衣□水囊[&FFFF]#杖等.

各在一處. 身在一處. 醉無所覺. 佛與阿難.

行到是處. 見是比丘. 知而故問. 阿難. 此是

何人. 答言. 世尊. 此是長老莎伽陀. 佛卽語

阿難. 是處爲我敷座16辦水集僧. 阿難受敎敷

座*辦水集僧已. 白佛言. 17已集. 佛自知時. 佛

卽洗足坐已問諸比丘. 汝等曾見聞. 有龍名

菴婆羅提陀. *匈暴惡害. 先無有人到其住

處. 乃至鳥獸無能到上. 秋穀熟時破滅諸穀.

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經名: 法苑珠林卷第九十三

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莎伽陀能折伏令善. 鳥獸得到泉上. 是中有

見聞者言1聞. 2佛語諸比丘. 於汝意云何. 此

善男子莎伽陀. 今能折伏蝦[&FFFF]#不. 答言. 不

能. 佛言. 聖人飮酒尙如是失. 何肉凡夫. 如

是過罪皆由飮酒. 今從自後. 若言我是佛弟

子者. 不得飮酒. 乃至小草頭一滴亦不得飮.

佛種種呵責飮酒過失已. 依律因此比丘便

制不飮酒戒

問曰. 未審天上有酒味不. 答曰. 無實麴米

所造之酒. 但有業化所作酒也. 故正法念經

云. 彼夜摩天男共女衆. 入池游戱. 同飮

天酒. 離於醉過. 現樂功德. 味觸色香皆悉

具足. 其中諸天天有以珠器而飮酒者. 受用

3蘇陀之食. 色觸香味皆悉具足. 彼如是念.

此水爲酒令我得飮. 卽於念時皆是天酒. 離

於醉過. 天旣飮之增長勝樂. 善業力故心

生歡喜. 然彼諸天自業力故. 如是受樂. 有

鳥名爲常樂. 見彼諸天在歡喜河而飮酒故.

爲說偈言

沒入放逸海      貪著諸境界

此酒能迷心      何用復飮酒

爲境界火燒      不知作不作

園林4生貪心     何用復飮酒

彼常樂鳥. 見樂飮酒天在河飮酒. 爲調伏故

如是說偈

又正法念經. 閻羅王責5疏罪人說偈云

酒能亂人心      令人如羊等

不知作不作      如是應捨酒

若酒醉之人      如死人無異

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若欲常不死      彼人應捨酒

酒是諸過處      6每常不饒益

一切惡道階      黑暗所在處

飮酒到地獄      亦到餓鬼處

行於畜生業      是酒過所□

酒爲毒中毒      地獄中地獄

病中之大病      是智者所說

若人飮酒者      無因緣歡喜

無因緣而瞋      無因緣作惡

於佛所生癡      壞世出世事

燒解脫如火      所謂酒一法

若人能捨酒      正行於法戒

彼到第一處      無死無生處

問曰. 無病飮得罪. 有病開飮不. 答曰. 依四

分律. 實病餘藥治不差. 以酒爲藥者不犯

問曰. 開服幾許. 答曰. 依文殊師利問經云.

若合藥醫師所說. 多藥相和少酒多藥得用

又舍利弗問經云. 舍利弗白佛言. 云何世尊.

說遮道法. 不得飮酒如[&FFFF]#7□子. 是名破戒.

開放逸門云何. 迦蘭陀竹園精舍有一比丘.

疾病經年危篤將死. 時優波離問言. 汝須何

藥. 我爲汝覓天上人間乃至十方. 是所應用

我皆爲取. 答曰. 我所須藥是違毘尼. 故我不

覓. 以至於此. 寧盡身命無容犯律. 優波離

言. 汝藥是何. 答8言. 須酒五升. 優婆離曰. 若

爲病開如來所許. 爲乞得酒. 服已消差. 差已

懷□. 猶謂9犯律. 往至佛所. 殷勤悔過. 佛爲

說法. 聞已歡喜得羅漢道. 佛言. 酒有多失開

放逸門. 飮如10[&FFFF]#□子犯罪已積. 若消病苦非

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先所斷

述曰. 不得見前文開籠通總飮. 必須實病重

困臨終. 先用餘藥治皆不差. 要須酒和得差

者. 依前方開. 11比見無識之人. 身力强壯日

別馳走. 不依衆儀. 少有微患. 便長情貪. 不

護道業. 妄引經律云. 佛開種種湯藥名衣上

服施佛及僧. 因公傍私詭□道俗. 是故智人

守戒如命. 不敢犯之

是故薩遮尼乾子經偈云

酒爲放逸根      不飮閉惡道

寧捨百千身      不毁犯法敎

寧使身乾枯      終不飮此酒

假使毁犯戒      壽命滿百年

不如護禁戒      卽時身12磨滅

決定能使差      我猶故不飮

肉今不定知      爲差爲不差

作是決定心      心生大歡喜

卽獲見眞諦      所患卽消除

當知衆生所有病者. 皆由貪瞋我慢爲因. 從

因有果. 得此苦報. 非由不得藥酒病不得差.

故涅槃經云. 一切衆生有四毒箭. 則爲病因.

何等爲四. 一貪欲. 二瞋□. 三愚癡. 四□慢.

若有病因則有病生. 所謂愛熱肺病上氣吐

逆. 膚體[&FFFF]#[&FFFF]#其心悶亂. 下痢□□小便淋瀝.

眼耳疼痛腹背脹滿. [&FFFF]#狂乾13□鬼魅所著. 如

是種種身心諸病. 若識病本斷惡修善. 三世

苦報永除不受. 若不觀理縱用天下藥酒所

治. 其病轉增難可得差

又毘尼母經云. 尊者彌沙塞說曰. 莎提比丘

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經名: 法苑珠林卷第九十三

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少小因酒長養身命. 後出家已不得酒故四

大不調. 諸比丘白佛. 佛言. 病者聽甕上嗅之.

若差不聽嗅. 不差者聽用酒洗身. 若復不差

聽用酒和麵作□食之. 若復不差聽酒中1浸

漬

又新婆沙論云. 如契經. 尊者舍利子於□薩

羅國住一林中. 時有言命出家外道. 亦住彼

林. □近尊者. 去林不遠. 諸村邑中有時廣

設四月節會. 時彼外道巡諸村邑. 飽食□肉

恣情飮酒. 竊持殘者還至林中. 見舍利子坐

一樹下. 酒所昏故起輕□心. 我今與彼雖俱

出家. 我獨富樂而彼貧苦. 尋趣尊者. 作是

頌曰

我已飽酒肉      復竊持餘來

起上草木山      皆視如金聚

時舍利子. 聞已念言. 此死外道都無□愧. 乃

能無賴說此伽2他. 我今亦應對彼說頌. 作是

念已卽說頌3曰

我常飽無相      4常住空定門

地上草木山      皆視如唾處

今此頌中. 尊者舍利子作師子吼說三解脫

門. 謂於初句說無相解脫門. 於第二句說空

解脫門. 於後5二句說無願解脫門

食肉部6第三

述曰. 此之一敎亦有權實. 言權敎者. 據毘

尼律中. 世尊初成道爲度[&FFFF]#惡凡夫. 未堪說

細. 且於漸敎之中說三種淨肉離見聞疑不

爲己殺. 鳥殘自死者. 開聽食之. 先[&FFFF]#後細.

漸令離過. 是別時之意. 不了之說. 若據實

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敎. 始從得道至涅槃夜. 大聖殷勤始終不開

又涅槃經云. 一切衆生聞其肉氣. 皆悉恐怖

生畏死想. 水陵空行有命之類. 悉捨之走. 咸

言. 此人是我等怨. 是故菩薩不習食肉. 爲度

衆生7視現食肉. 雖現食之其實不食. 但諸

衆生有執見者. 不解如來方便說意. 便卽偏

執毘尼局敎. 言佛聽食三種淨肉. 亦謗我言.

如來自食. 彼愚癡人成大罪障. 長夜墮於無

利益處. 亦不得見現在未來賢聖弟子. 肉當

得見諸佛如來. 大慧諸聲聞人等. 常所應食

米麵油蜜等. 能生淨命. 非法貯畜. 非法受

取. 我說不淨. 尙不聽食. 何肉聽食肉血不

淨耶. 非直食肉壞善障道. 乃至邪命諂曲.

以心自言. 亦是障道

又文殊師利問經云. 若爲己殺不得□. 若肉

如8材木. 已自腐爛. 欲食得食. 若欲□肉者

當說此[&FFFF]#

多9Ｃ[&FFFF]#(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多

阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)

婆弗婆弗(此言破破)僧柯10[&FFFF]#多□(此言有爲)莎呵(此言除殺去)

此[&FFFF]#三說. 乃得□肉. 飯亦不食. 何以故. 若

無思惟飯不應食. 何肉當□肉. 佛告文殊師

利. 以衆生無慈悲力懷殺害意. 爲此因緣故

斷食肉. 若能不懷害心. 大慈悲心. 爲敎化

一切衆生故. 無有過罪

問曰. 酒是和神之藥. 肉爲充飢之膳. 古今同

味. 今獨何見鄙而不食. 若使佛敎淸禁居喪

禮制. 卽如對於嚴君[&FFFF]#賜俗食. 豈關僧過拒

而不食11耶

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答曰. 貪財喜色貞夫所鄙. 好膳嗜美廉士所

惡. 割情從道前賢所歎. 抑12欲崇德往哲同

嗟. 肉肉由殺命. 酒能亂神. 不食是理. 寧可

爲非. 縱逢上抑終須嚴斷. 雖違君命還順佛

心

問曰. 肉由害命斷之且然. 酒不損生何爲頓

制. 13若無損計罪無過言非. 飮漿食飯亦應得

罪. 而實不爾. 酒何偏斷. 答曰. 結戒隨事得罪

據心. 肉體因害. 食之卽罪. 酒性非損. 過由

弊神. 餘處生過. 過生由酒. 斷酒卽除. 所以

遮制. 不同非謂酒體是罪

問曰. 罪有遮性酒體生罪. 今有耐酒之人能

飮不醉. 又不弊神亦不生罪. 此人飮酒應不

得罪. 斯則能飮無過. 不能招咎. 何關斷酒.

以成戒善. 可謂能飮耐酒. 14常名持戒. 少飮

卽醉是大罪人. 答曰. 制戒防非本爲生善. 戒

是15生善. 身口無違. 緣中止息. 遮性兩斷. 乃

名戒善. 今耐酒之人. 旣不亂神. 未破餘戒.

實理非罪. 正以飮生罪. 因外違遮敎. 緣中

生犯. 仍名有罪. 以乖不飮16酒非持戒

第一據實有損者. 依經食肉之人有十種過

17失. 第一明一切衆生無始之來. 皆是己親.

不合食肉. 故入楞伽經云. 我觀衆生輪□五

道. 同在生死共相生育. 遞爲父母兄弟□妹.

若男18子若女中表內外. 六親眷屬. 或生餘

道. 善道惡道常爲眷屬. 以是因緣. 我觀衆

生更相□肉無非親者. 由食肉味遞互相□.

常生害心增長苦業. 流轉生死不得出離. 佛

說是時. 諸惡羅刹聞佛所說. 悉捨惡心止不

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經名: 法苑珠林卷第九十三

頁數: 九七五

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食肉. 遞相勸發菩提之心. 護衆生命. 過自

護身. 離一1切諸肉不食. 悲泣流淚白言. 世

尊. 我聞佛說諦觀六道. 我所□肉皆是我親.

乃知食肉衆生是我大怨. 斷大慈種長不善

業. 是大苦本. 我從今日斷不食肉. 及我眷

屬亦不聽食. 如來弟子有不食2肉者. 我當

晝夜親近擁護. 若食肉者. 我當與作大不饒

益. 大慧羅刹惡鬼常食肉者. 聞我所說. 尙發

慈心. 捨肉不食. 肉我弟子行善法者. 當聽

食肉. 若食肉者. 當知卽是衆生大怨. 斷我

聖種. 大慧. 若我弟子聞我所說. 不諦觀察

而食肉者. 當知卽是□陀羅種. 非我弟子. 我

非其師

第二明食肉衆生見者皆悉驚3[&FFFF]#. 故不應食.

如彼經說. 食肉之人衆生聞氣. 悉皆驚*[&FFFF]#

逃走遠離. 是故菩薩修如實行. 爲化衆生不

應食肉. 譬如□陀羅獵師屠兒捕魚鳥人. 一

切行處衆生遙見作如是念. 我今定死. 而此

來者. 是大惡人不識罪福. 斷衆生命心現前

利. 今來至此爲覓我等. 今我等身悉皆有肉.

是故今來我等定死. 大慧. 由人食肉能令衆

生見者皆生如是驚*[&FFFF]#. 大慧. 一切虛空地中

衆生見食肉者. 皆生恐*[&FFFF]#而起疑念. 我於

今者爲死爲言. 如是惡人不修慈心. 亦4相

豺狼游行世間常覓肉食. 如牛□草□□逐

糞不知飽足. 我身是肉正是其食. 不應逢見.

卽捨逃走離之遠去. 如人畏懼羅刹無異

第三明食肉之人壞他信心. 是故不應食肉

5也. 如彼經云. 若食肉者. 衆生卽失一切信

中              欄

心. 便言世間無可信者. 斷於信根. 是故大慧.

菩薩爲護衆生信心. 一切諸肉悉不應食. 何

以故. 世間有人見食肉故. 謗毁三寶. 作如

是言. 於佛法中何處當有眞實沙門婆羅門

修梵行者. 捨於聖人本所應食. 食於衆生猶

如羅刹. 斷我法輪絶滅聖種. 一切皆由食肉

者過. 是故大慧. 我弟子者. 爲護惡人毁謗三

寶. 乃至不應生念肉想. 何肉食□也

第四明慈心少欲行人不應食肉. 如彼經說.

菩薩爲心出離生死. 應當專念慈悲之行少

欲知足. 厭世間苦速心解脫. 若捨□鬧就於

空閑. 住屍陀林阿蘭若處塚間樹下. 獨坐思

惟. 觀諸世間. 無一可樂. 妻子眷屬如枷鎖

想. 宮殿臺觀如牢獄想. 觀諸珍寶如糞聚想.

見諸飮食如膿血想. 受諸飮食如塗癰瘡想.

趣得存6言繫念聖道. 不爲貪味酒肉[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

□7□味. 悉捨不食. 若如是者. 是眞修行. 堪

受一切人天供養. 若於世間不生厭離. 貪著

諸味酒肉8□辛. 皆便□食. 不應受於世間

信施也

第五明食肉之人. 皆是過去曾作惡羅刹. 由

習氣故今故貪肉. 是故不應食肉也. 如彼經

說. 有諸衆生. 過去曾修無量因緣. 有微善

根得聞我法. 9信心出家在我法中. 過去曾

作羅刹眷屬虎狼師子□狸中生. 雖在我法

食肉餘習. 見食肉者歡喜親近. 入諸城邑聚

落塔寺. 飮酒10食肉. 以爲歡樂. 諸天下11視

猶如羅刹. 爭□死屍等無有異. 而不自知已

失我衆成羅刹眷屬. 雖服袈裟12[&FFFF]#除鬚髮. 有

下              欄

命看見心生恐*[&FFFF]#如畏羅刹. 此明食肉皆是

過去曾作羅刹師子虎狼□狸中來. 故應裁

斷也

第六明食肉之人. 學世[&FFFF]#術尙不得成. 肉出

世法. 何由可證. 是故行者不應食肉. 如彼

經說. 世間邪見諸[&FFFF]#術師. 若其食肉[&FFFF]#術不

成. 爲成邪術尙不食肉. 肉我弟子爲心如來

無上聖道出世解脫修大慈悲. 精勤苦行猶

恐不得. 何處當有如是解脫. 爲彼癡人食肉

而得其報. 是故大慧. 我諸弟子. 爲心出世

解脫樂故不應食肉也

第七明衆生皆13愛身命與己無別. 是故行者

不應食肉. 如彼經說. 食肉能14壯色力15嗜味.

人多貪著. 應當諦觀. 一切世間有身命者. 各

自寶重畏於死苦. 護惜己身人畜無別. 寧當

樂存疥野干身. 不能捨命受諸天樂. 何以故.

畏死苦故. 以是觀察死爲大苦. 是可畏法. 自

身畏死. 云何當得而食他肉. 是故大慧. 欲

食肉者. 先自念身. 次觀衆生. 不應16貪肉

也

第八明食肉之人. 諸天賢聖. 皆悉遠離. 惡

神恐*[&FFFF]#. 是故行者. 不應食肉. 如彼經說. 夫

食肉者. 諸天遠離. 何肉聖人. 是故菩薩爲

見聖人. 當修慈悲不應食肉. 大慧. 食肉之

人. 睡眠亦苦. 起時亦苦. 若17夢中見種種18諸

惡. 驚*[&FFFF]#毛□心常不安. 無慈心故. 乏諸善

力. 若其獨在空閑之處. 多爲非人而伺其便.

虎狼師子亦來伺心. 欲食其肉. 心常驚*[&FFFF]#.

不得安隱也

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十三

頁數: 九七六

上              欄

第九明食肉之人. 淨者尙不應食. 肉不淨肉

是故行者不應食肉. 如彼經說. 我說凡夫爲

心淨命□於淨食. 尙應生心如子肉想. 何肉

聽食非聖人食聖人離著. 以肉能生無量諸

過1失故. 於出世一切功德. 云何言我聽諸

弟子食諸肉血不淨等味. 言我聽者. 是則謗

我. 故肉律云. 食生肉血等得偸蘭遮罪

第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中. 是

故行者不應食肉. 如彼經說. 食肉衆生依於

過去食肉2□故. 多生羅刹師子虎狼豺豹□

□3□梟□鷲鷹□等中. 有命之類. 各自護身.

不令得便. 受飢餓苦. 常生惡心. 念食他肉.

命終復墮惡道. 受生人身難得. 何肉當有得

涅槃道. 當知食肉有如是等無量諸過. 是故

行者不食肉者. 卽是無量功德之聚也

又4鴦掘魔經云. 文殊師利白佛言. 世尊. 因

如來藏故諸佛不食肉耶. 佛言. 如是一切衆

生無始生死. 5死生輪轉. 無非父母兄弟□

妹. 猶如伎兒變易無常. 自肉他肉則是一肉.

是故諸佛悉不食肉. 復告文殊. 一切衆生界

我界卽是一界. 所6食之肉卽是一肉. 是故

諸佛悉不食肉. 佛告文殊. 若自死牛. 牛主持

皮. 用作革□. 施持戒人. 爲應受不. 若不受

者. 是比丘法. 若受者非7慈悲. 然不破戒. 以

從展轉離殺因緣故也

又此經說. 衆生身內有八十萬戶蟲. 若斷一

衆生命. 卽斷八十萬戶蟲命. 若炙若煮. 若

淹若暴. 皆有小蟲飛蛾蠅8[&FFFF]#而附近之. 如

是展轉傍殺無量生命. 雖不自手而殺. 然屠

中              欄

者不敢自食. 皆爲食肉之人殺之. 故知食肉

之人卽兼有殺業之罪. 或有出家僧尼. 躬在

伽藍. 共諸白衣. 公然聚會. 飮酒食肉. 9□辛

雜穢. 汚染伽藍. 不愧尊10像. 如斯渾雜11奚如

外道

又尼羅色陀地獄經云. 身如段肉無有識知

此是何人. 皆由飮酒. 出家僧尼. 豈不深信經

敎心生重愧. 自棄正法同於外道. 若□衆生

父12肉亦□父肉. 若□衆生母*肉亦□母肉.

如是□兄弟妹男女六親. □有相對. 怨怨相

酬. 未可得脫. 又沙彌尼戒經云. 不得殺生. 慈

愍群生. 如父母念子加哀. □動猶如赤子. 何

謂不殺. 護身口意. 身不殺人畜喘息之類.

手亦不爲. 亦不敎人. 見殺不食. 聞殺不食.

疑殺不食. 爲我殺不食. 口不說言. 當殺當害

報怨. 亦不得言死快殺快. 某肉肥某肉瘦.

某肉多好某肉少惡. 意亦不念. 哀13愍衆生.

如己骨髓. 如父如母. 如子如身. 等無差別.

普等一心常志大乘

又賢愚經云. 佛告波斯匿王曰. 過去久遠阿

僧祇劫. 此閻色提有一大國. 名波羅柰. 於時

國王名波羅摩達王. 將四種兵入山獵戱. 王

到澤上馳逐禽獸. 單隻一乘. 獨到深林. 王

時疲極下馬小休. 爾時林中有□師子. 懷欲

心盛行心其偶. 14因不能得値. 於林間見王獨

坐. □意轉盛. 思欲從王. 近到其邊. 擧尾背

住. 王知其意而自思惟. 此是猛獸力能殺我.

若不從意□見危害. 王以*[&FFFF]#故卽從師子成

欲事已. 師子還去. 諸兵群從已復來到. 王與

下              欄

人衆卽還宮城. 爾時師子從是懷胎. 日月滿

足便生一子. 形盡似人. 唯足15斑16□. 師子憶

識知是王有. 便銜擔來著於王前. 王亦思憶

知是己兒. 卽收取養. 以足*斑駿字爲*斑足.

養之漸大雄才志猛. 父王崩亡*斑足繼治. 時

*斑足王有二夫人. 一是王種. 二是婆羅門

種. *斑足出游. 勸二夫人隨我後往. 誰先到

者. 當與一日極相娛樂. 其17隨後者吾不見之

王去之後. 其二夫人極自莊飾. 嚴駕俱往. 到

於道中見於天祠. 梵志種者下車作禮. 禮已

後到. 王從本言而不前之. 於是夫人瞋怨天

神. 由禮汝故使王見薄. 若有天力何不護我.

後壞天祠令平如地. 守天祠神. 悲惱至宮欲

傷王宮. 天神遮不聽入. 有一仙人住止山中.

王*常供養. 日日食時飛來入宮. 不食□饌粗

食[&FFFF]#供. 偶値一日仙人不來. 天神知之. 化

作其形. 坐於常處. 不肯就食欲得魚肉. 卽

如18語19辦食已還去. 明舊仙來. 爲設肉食仙

人瞋王. 王言. 大仙先日[&FFFF]#作. 今何不食. 仙

人語言. 昨日有患一日不來. 是誰語汝. 但

相輕20試. 令王是後十二年21中*常食人肉. 作

是語22竟飛還山中. 是後[&FFFF]#監忘不辦肉. 臨

時無計. 出外心肉. 見死小兒. 肥白在地. 念

23且稱急. 卽[&FFFF]#頭足. 擔至[&FFFF]#中. 加諸美藥. 作

食與王. 王得食之覺美倍常. 卽問[&FFFF]#監. 由來

食肉未有斯美. 此是何肉. [&FFFF]#監惶*[&FFFF]#24復白

王言. 若王原罪乃敢實說. 王答之言. 但實

說之. 不25坐汝罪. [&FFFF]#監白王. 具述前報. 王言.

此肉甚美. 自今已後如是心辦. [&FFFF]#監白王. 前

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十四

頁數: 九七七

上              欄

者偶値死兒. 更心□得. 王又語言. 汝但密

1取. 設令有覺斷處由我. [&FFFF]#監受敎夜*常密

捕得便殺之. 日日供王. 於時城中人民之類.

各各行哭云亡失兒. 展轉相問何由乃爾. 諸

臣聚議當試微伺. 卽於街2□處處3察探. 見

王[&FFFF]#監□他小兒. 伺捕得之. 縛將詣王. 具

以前事白4王. 言是我所敎. 諸臣懷恨. 各自

外議. 王便是賊食我等子. □人之王云何共

治. 當共除之. 去此禍害. 一切同心咸共齊

謀. 一時同合. 卽圍其王. 當取殺之. 王見兵集

驚*[&FFFF]#問言. 汝等何故而圍逼我. 諸臣答言.

夫爲王者. 養民爲事. 方驅5[&FFFF]#宰殺人爲食.

不任6[&FFFF]#酷故欲殺王. 王語諸臣. 自今已後更

不復爲. 唯見恕放當自改勵. 諸臣語曰. 終不

相放不須多云. 時王聞已自知必死. 卽語諸

臣. 雖當殺我. 小緩須臾. 聽我一言. 卽自立

誓. 我身由來. 所修善行. 爲王正治. 供養仙

人. 合集衆德. □令今日我得變成飛行羅刹.

其語已訖尋語而成. 卽飛虛空. 告諸臣曰. 汝

等合力欲强殺我. 賴我大幸復能自拔. 自今

已後汝等好忍所愛妻兒. 我次第食. 語訖飛

去. 止山林間. 飛行搏人. 擔以爲食. 人民之

類恐*[&FFFF]#藏避. 如是之後殺□多人. 諸羅刹

輩附爲翼從7群衆漸多所害轉廣. 後諸羅刹

白*斑足王. 我等奉事爲王願爲一會. 王卽

許之. 當取諸王令滿五百. 與汝爲會. 許之

已訖. 一一往取閉著深山. 已得四百九十九

王. 殘少一人. 後捕得須陀素8彌. 大有高德.

從羅刹王乞得七日假. 假滿還來. 須陀素彌

中              欄

廣爲說法. 分別殺罪及其惡報. 復說慈心不

殺之福. *斑足歡喜敬戴爲禮. 承用其敎無

復害心. 卽放諸王各還本國. 須陀素彌. 卽佐

兵衆還將*斑足安置本國. □仙人誓十. 二年

滿. 自是已後更不□人. 遂還□王治民如舊.

爾時須陀素彌王者. 今我身是. *斑足王者.

今鴦掘摩羅是. 爾時諸人十二年中爲*斑足

王所食□者. 今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者

是. 此諸人等世世常爲鴦掘所殺. 我亦世世

降之以善. 鴦掘摩者. 指□比丘是. 時波斯

匿王復白佛言. 指□比丘殺此多人. 食已得

道. 當受報不. 佛告大王. 行必有報. 今此比

丘在於房中. 地獄之火. 從毛孔出. 極患苦

痛. 酸切□言. 佛[&FFFF]#一比丘. 汝持戶排. 往指

□房. 刺戶孔中. 比丘卽往奉敎爲之. 排入

戶內. 尋自融消. 比丘驚愕還來白佛. 佛告比

丘. 行報如是. 王及衆會. 9生信

頌曰

財色與酒   名爲三惑   臣耽喪家

君重亡國   肉障大慈   辛遮淨德

懷道君子   斯穢不10□

法苑珠林卷第11九十三

下               欄

法苑珠林卷第12九十13四

*西明寺沙門釋道*世撰

14酒肉篇第九十15三

16穢濁篇第九十四

17酒肉篇感應緣   (略引一十四驗)

漢洛子淵   晉沙門法遇   18晉庾紹之   宋

蔣小德   宋沙門竺19慧熾  吳諸葛恪   周

武帝   隋趙文若    唐孫□璞    唐20李氏

唐21鄭師辯   唐22韋知十   23唐謝24適氏   唐

25任五娘

漢孝昌時. 有虎賁洛子淵者. 自云26□陽人.

孝昌中戍於彭城. 其同27管人樊元寶. 得假

還京師. 子淵附書一封令至云. 28某宅在靈

臺南近29□水. 卿但至彼. 家人自出相看. 元

寶如其言. 至臺南30見無人家. 31徙倚欲去. 忽

見一老32翁問云. 33從何而來. 彷徨於此. 元寶

具向34導之. 老*翁云. 吾兒也. 取書引元寶入.

遂見[&FFFF]#閤崇寬屋宇佳麗. 旣坐令婢取酒. 須

臾婢抱一死小兒而過. 元寶遇甚怪之. 俄而

酒至. 酒色甚紅. 香美異常. 兼設珍羞. 海陸

備有. 飮訖告退. 老*翁送元寶出云. 後會

難期. 以爲悽恨. 別甚慇勤. 老*翁還入. 元寶

不復見其門35□. 但見高崖對水□波. 頃時

唯見一童子可年十五. 新溺死鼻中血出. 方

知所飮酒乃是血也. 及還彭城. 子淵已失矣.

元寶與子淵同戍三年. 不知是*□水之神也

(出*□陽寺記錄)

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十四

頁數: 九七八

上              欄

晉有[&FFFF]#州長沙寺僧釋法遇. 不知何1許人. 弱

年好學篤志墳2素. 事道安爲師. 解3寤非常.

乃避地東下止江陵長沙寺講說衆經. 受業

者四百餘人. 時有一僧. 飮酒廢夕燒香. 遇

但止罰而不遣. 安公遙聞之. 以竹筒盛一[&FFFF]#

4杖. 手自緘封. 題以寄遇. 遇開封見杖卽曰.

此由飮酒也. 我訓領不勤遠貽憂賜. 卽命維

那鳴椎集衆. 以杖筒置香5□上. 行香畢. 遇

乃起出衆前. 向筒致敬. 於是伏地. 令維那行

杖三下. 內杖筒中. 垂淚自責. 時境內道俗[&FFFF]#

不歎息. 因之學徒勵業甚衆. 旣而與慧遠書

曰. 吾人微暗短不能率衆. 和6尙雖隔在異

域. 猶遠垂憂念. 吾罪深矣. 後卒於江陵. 春秋

六十矣(右此一驗出梁高僧傳7也)

晉新野庾紹之. 小字道覆. 晉湘8東太守與

南陽宋協中表昆弟情好綢繆. 紹元興末病

9亡. 義熙中忽10見形詣協. 形貌衣服具如平

生. 而兩脚著械. 旣至脫械. 置地而坐. 協問

何由得顧. 答云. 暫□假歸. 與卿親好故相過

也. 協問鬼神之事. 紹輒漫略不甚諧對. 唯云.

宜勤精進不可殺生. 若不能都斷可勿宰牛.

食肉之時無□物心. 協云. 五藏與肉乃復異

耶. 答曰. 心者善神之宅也. 其罪尤重. 具問

親戚. 因談世事. 11末復心酒. 協時時餌茱莽

酒因爲設之. 酒至對杯不飮云. 有[&FFFF]#莽氣. 協

曰. 爲惡之耶. 答12云. 下官皆畏之. 非獨我也.

紹爲人語聲高壯. 此言論時不異13常日. 有

頃協兒邃之來. 紹聞□聲極有懼色. 謂協曰.

生氣見陵不復得住. 與卿三年別耳. 因貫械

中              欄

而起. 出戶便滅. 協後爲正員郎. 果三年而

卒

宋蔣小德. 江陵人也. 爲14岳州刺史. 朱循時

爲聽事監師. 少而信向. 勤謹過人. 15循16喜

之每有法事輒令典知其務. 大明末年得病

而死. 夜三更將殮. 便蘇言言. 有使者稱. 王

命召之. 小德隨去. 旣至. 王曰. 君精勤小心

虔奉大法. 帝[&FFFF]#精旨. 以君專至. 宜速生善

地. 而君算猶長. 故17令吾特相召也. 君今日

將受天中快樂欣然. 小德嘉諾. 王曰. 君可

18且還家所欲屬寄. 及作功德可速之  七日

復來也. 小德受言而歸. 路由一處. 有小屋

殊陋弊. 逢新寺難公於此屋. 前旣素識. 具

相問訊. 難云. 貧道自出家來未[&FFFF]#飮酒. 19早

就蘭公. 蘭公苦見勸逼飮一升許. 被王召用

此故也. 貧道若不坐此當得生天. 今乃居此

弊宇. 三年之後方得上耳. 小德至家欲驗其

言. 卽夕遽遣人參訊. 難公果以此日. 於蘭

公處睡臥. 至夕而亡. 小德旣愈. 七日內大

設福供. 至期奄然而卒. 朱*循卽[&FFFF]#家丘戶

蘭難二僧. □居新寺. 難道行尤精. 不同餘

僧

宋沙門竺慧熾. 新野人. 住在江陵四層寺. 永

初二年卒. 弟子爲設七日會. 其日將夕燒香

竟. 道賢沙門因往視熾. 弟子至房前忽曖曖

若人形. 詳視乃慧熾也. 容貌衣服不異生時.

謂賢20曰. 君旦食肉美不. 賢曰. 美. 熾日. 我坐

食肉. 今生餓狗地獄. 道賢懼□未及得答. 熾

復言. 汝若不信試看我背後. 乃□背示賢見

下              欄

三黃狗. 形半似驢. 眼甚赤光照戶內. 狀欲

21齧熾而復止. 賢駭22[&FFFF]#悶絶. 良久乃蘇. 具說

其事(右此二驗出冥祥記)

吳幼帝卽位. 諸葛恪輔政. 孫峻爲侍中大將

軍. 恪强23愎傲物. 峻□側而好24權. 鳳皇三年

恪攻新城無功而還. 峻將以幼帝響恪而殺

之. 其日恪精神擾動. 通夕不寐. 張25約騰26裔

以峻謀告恪. 恪曰. □子其何能爲. 不過因

酒食行Ｃ毒耳. 將親信人以藥酒自隨. 恪將

入畜犬追銜其衣□. 不得去者三. 恪顧□犬

頭曰. *[&FFFF]#那無苦也. 旣入峻伏兵殺之. 峻後

病夢. 爲恪所擊狂言常稱見恪. 遂死(出[&FFFF]#魂志)

周武帝好食□卵. 一食數枚. 有監膳儀同名

拔虎. 常進御食有寵. 隋文帝卽位. 猶27後監

膳進食. 開皇中暴死. 而心尙暖. 家人不忍

殯之. 三日乃蘇. 能語先云. 輿我見至尊. 爲

武帝傳說. 旣現而請. 文帝引問言曰. 始忽

見人來喚. 隨至一處. 有大地穴所行之道徑

入. □到穴口. 遙見西方有百騎來. 儀[&FFFF]#如王

者. 俄至穴口. 乃周武帝也. 儀同拜之. 帝曰.

王喚汝證我事耳. 汝身無罪. 言訖卽入宮中.

使者亦引儀同令見宮門. 引入庭前. 見武帝

與王同坐. 而有加敬之容. 使者令儀同拜王.

王問曰. 汝爲帝作食. 前後進白團幾枚. 儀

同不識白團顧左右. 左右敎曰. 名□卵爲

白團也. 儀同卽答. 帝食白團實不記數. 王

謂帝曰. 此人不記. 當須出之. 帝慘然不樂

而起. 忽見庭前有鐵床幷獄卒數十人. 皆牛

頭人身帝已臥床上. 獄卒用鐵梁壓之. 帝兩

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十四

頁數: 九七九

上              欄

脅剖裂處. □子全出. 俄與床齊. 可十餘斛.

乃盡王命數之訖. 床及獄卒忽然不見. 帝又

已在王坐. 帝謂儀同云. 爲我相聞大1隋天

子. 昔與我共食. 倉庫玉帛亦我儲之. 我今身

爲滅佛法極受大苦. 可爲吾作功德也. 於是

文帝[&FFFF]#天下人. 出一錢爲追福焉. 2臨外祖齊

公親見問時節. 歸家具說

後隋大業中雍州長安縣有人. 姓趙名文若.

死經七日. 家人大斂將欲入棺. 乃縮一脚. 家

人懼□不敢入棺. 文若得言. 眷屬喜問所由.

文若報云. 當死之時. 見人引向閻羅王所問

文若. 汝生存之時作何福業. 文若答王. 受

持金剛般若經. 王歎云. 善哉. 此福第一. 汝雖

福善. 且將3汝示其受罪之處. 令一人引文

若. 北行十步至一牆孔. 令文若入孔. 隔壁有

人. 引手從孔中捉文若頭引出. 極大辛苦. 得

度牆外見大地獄. □湯苦具罪人受苦. 不

可具述. 乃有衆多□羊□魚鵝鴨之屬. 競來

從文若債命. 文若云. 吾不食汝身. 何故見逼.

諸畜生等各報云. 汝往日時某年某月某處

食我頭脚四支. 節節分張. 人各飮□. 何故諱

之. 文若見畜引實不敢4拒逆. 唯知一心念

佛. 深悔諸罪. 不出餘言. 心與諸畜得言之

時具修福善報謝諸5畜. 見爲修福一時放[&FFFF]#.

其引使人過將文若至王所. 說見受罪處訖.

王付一6[&FFFF]#釘令文若食之. 幷用五釘. 釘文

若頭. 7項及以手足. 然後放過. 文若得蘇. 具

說此事. 8然患頭痛及以手足. 久後修福痛

漸得差. 從爾已來精勤誦持金剛般若. 不敢

中              欄

遺漏寸陰. 但見道俗親疏. □勸受持般若.

後因使至一驛[&FFFF]#上. 暫時偃息. 似如欲睡.

于時夢見一靑衣婦女急速而來. 請救乞命.

文若驚寤. 卽喚驛長問云. 汝不爲吾欲殺

9生不. 驛長答云. 實爲公欲殺一小羊. 文若

問云. 其羊作何色. 答云. 是靑□□羊. 文若

報云. 汝急放[&FFFF]#. 吾與價直贖取放之. 良由般

若威力冥資感應也

唐殿中10侍醫孫□璞. 濟陰人也. 至貞觀十

三年. 11從車駕幸九成宮三善12谷. 與魏太師

□家. [&FFFF]#夜二更聞外有人喚孫侍醫聲. 璞起

出看. 謂是太師之命. 旣出見兩人謂璞曰.

官喚璞. 曰我不能步行. 卽取璞馬乘之. 隨

二人行. 乃覺天地如晝日光明. 璞怪訝而不

敢言. 二人引璞出谷. 歷朝堂東. 又東北行

六七里. 至[&FFFF]#[&FFFF]#谷遙見有兩人持韓鳳方行.

語所引璞二人曰. 汝等錯13追. 我所得者是. 汝

宜放彼人. 卽放璞. 璞循路而還. 14了了不異

平生行處旣至家繫馬. 見婢當戶眠. 喚之不

應. 15越度入戶. 見其身. 與婦□眠. 欲就之而

不得. 但著南壁立大聲喚婦終不應. 屋內極

明. 見壁角中有蜘蛛網中二蠅. 一大一小. 幷

見梁上所著藥物. 無不分明. 唯不得就床.

自知是死. 甚憂悶恨. 不得共妻別. 倚立南

壁久之. 微睡忽驚覺. 覺身已臥床上. 而屋

中闇黑無所見. 喚婦令起然火. 而璞方大汚

流. 起視蜘蛛網歷然不殊. 見馬亦大汚. 鳳

方是夜暴死. 後至十七年. 璞奉[&FFFF]#馳驛. 往

齊州療齊王祐疾. 還至*□州東孝義驛. 忽

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見一人. 來問曰. 君是孫□璞不. 璞曰是. 君

何問爲. 答曰. 我是鬼耳. 魏太師有文書追君

爲記室. 因出文書示璞. 璞視之則鄭國公魏

徵署也. 璞驚曰. 鄭公不死. 何爲遣君送書.

鬼曰. 已死矣. 今爲太陽都錄大監. 故令我召

君□璞引坐共食. 鬼甚喜謝璞. 璞請曰. 我

奉   [&FFFF]#使未還. 鄭公不宜追我. 還京奏事畢.

然後聽命可乎. 鬼許之. 於是晝則同行. 夜

16便同宿. 遂至□鄕. 鬼辭曰. 吾取過所度關

待君. 璞度關出西門見鬼已在門外. 復同行

至滋水. 鬼又與璞別曰. 待君奏事訖相見也.

君可勿食□辛. 璞許諾. 旣奏事畢而訪鄭公

已薨. 校其薨日則孝義驛之前日也. 璞自以

必死. 與家人訣別. 而請僧行道. 造像寫經. 可

六七日. 夜夢前鬼來召. 引璞上高山. 山□有

大宮殿. 旣入見衆. 君子迎謂曰. 此人修福

不得留之. 可放去. 卽推璞墮山. 於是驚17寤.

遂至今無恙矣□. 璞自爲臨說

唐冀州頓丘縣有老母. 姓李. 年可七十. 無子

孤老. 唯有奴婢兩人. 家[&FFFF]#18□酒. 添陸少量

分女經紀. 貞觀年中因病氣斷. 死經兩日. 凶

器已具. 但以心上少溫. 然始蘇言. 口云. 初

有兩人□著赤衣. 門前召出之. 有上[&FFFF]#遣追.

便卽隨去. 行至一城. 有若州郭. 引到側院.

見一官人. 衣冠大袖19憑案而坐. 左右甚多.

階下大有著枷鎖人. 防援如生. 官府者遣問

老母. 何因行濫*□酒多取他物. 擬作法華經

己向十年. 何爲不造. 老母具言. 酒使婢作.

量亦是婢. 經己付錢一千文與隱師. 卽遣追

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十四

頁數: 九八○

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婢. 須臾卽至. 勘當元由婢卽笞四十放還.

遣問隱師. 報云. 是實. 乃語老母云. 放汝七日

去. 經了當來得生善處. 遂爾得言. 復有人

問. 勘校老母. 初死之時. 婢得1惺2悟久而

始蘇. 腹背靑腫. 蓋是四十杖[&FFFF]#. 隱禪師者.

本是客僧. 配寺頓丘. 年向六七十. 自從出

家卽頭陀乞食. 常一食齋. 未[&FFFF]#暫輟. 遠近大

德□皆敬[&FFFF]#. 老母3病死之4後. 隱師夢有赤

衣人來問. 夢中答云. 造經是實. 老母乃屈鄕

閭眷屬及隱禪師行道. 雇諸經生衆手寫經.

經了正當七日. 還見往者二人來前. 母云.

使人已來. □皆好住. 聲絶卽死. 隱師見存. 道

俗欽敬

唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯. 年未弱冠

時5暴死. 三日而蘇. 自言. 初有數人見收.

將行入官府大門. 見有囚百餘人. 皆重行北

面立. 凡爲六行. 其前行者. 形狀肥白好衣

服. 如貴人. 後行漸瘦惡. 或著枷鎖. 或但去

巾帶. 皆行連袂. 嚴兵守之. 師辯至配入第三

行東頭第三立. 亦去巾帶連袂. 辯憂懼專心

念佛. 忽見生平相識僧來入兵6圍內. 兵[&FFFF]#之

止. 因至辯所謂曰. 平生不修福. 今忽如何. 辯

心哀請救. 僧曰. 吾今救汝. 得出可持戒耶.

辯許諾. 須臾吏引入諸囚至官前. 以次訊問.

至門外爲授五戒. 用甁水灌其額. 謂曰. 日

西當言. 又以黃7□一枚與辯曰. 披此至家.

8家置淨處也. 仍示歸路. 辯披之而歸至家.

[&FFFF]#□置床角上. 旣而目開身動. 家人驚散謂

欲起屍. 唯母不去. 問曰. 汝言耶. 辯曰. 日西

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當言. 辯意時疑日午問母. 母曰. 夜半. 方知死

生相違晝夜相反. 旣至日西能食而愈. 猶見

□在床頭. 及辯能起□形漸滅. 而尙有光. 七

日乃盡. 辯遂持五戒. 後數年有友人勸食□

內辯不得已食一□. 是夜夢已化爲羅刹. 爪

齒各長數尺捉生□食之. 旣曉覺口[&FFFF]#唾出

血. 使人視滿口盡是凝血. 辯驚不敢復食肉.

又數年娶妻. 妻家逼食. 後乃無驗. 然而辯自

五六年來9身臭. 常有大瘡洪爛. 然身不能

愈. 或恐以破戒之故也. 臨昔與辯同直東宮.

見其自說云10耳(右此五驗出冥報記)

唐右金吾兵曹京兆韋知十. 至永徽中煮一

羊脚. 半日猶生. 知十怒家人曰. 用柴十倍於

常. 不知何意. 如此更命重煮. 還11復如故. 乃

命剖之. 其中遂得一銅像. 長徑寸焉. 光明照

灼相好成就. 其家一生不敢食酒肉. 中山郎

餘令親聞說之

唐12癰州萬年縣閻村. 卽[&FFFF]#渭之間也. 有婦

13女謝14氏. 適同縣元氏有女. 適□龍村人來

阿照. 謝氏永徽末亡. 龍朔元年八月. 託夢

於來氏. 女曰. 我爲生時□酒. 小作升方取

價太多. 量酒復少. 今坐此罪. 於北山下人

家爲牛. 近被賣與法界寺夏侯師家. 今將我

向城南耕稻田. 非常辛苦. 及寤其女15□泣爲

阿照言之. 至二年正月. 有法界寺尼至阿照

村. 16女問尼. 尼報云. 有夏侯師. 是實女. 卽就

寺訪之. 云近於北山下買得一牛. 見在城南

耕地. 其女*□泣心請寺尼. 乃遣人送其女

就之. 此牛平常唯一人禁制. 若遇餘人必陸

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梁□觸. 見其女至乃□其遍體. 又流淚焉. 女

卽憑夏侯師贖之. 乃隨其女去. 今現在阿照

家養飼. 女常呼爲阿17孃. 承奉不闕. 京師王

侯妃18□. 多令召視. 競施錢帛

唐龍朔元年*□州景福寺比丘尼. 修行房中.

有侍童任五娘. 死後修行爲五娘立靈. 經月

餘日. 其□及弟 於夜中忽聞靈座上呻吟. 其

弟初甚恐懼. 後乃問之. 答曰. 我生時於寺上

食肉. 坐此大苦痛. 我體上有瘡. 恐汚床席.

汝可多將陸置床上也. 弟依其言置陸. 後看

床上大有膿血. 又語弟曰. □患不能縫衣. 汝

大19[&FFFF]#縷. 宜將布來. 我爲汝作衫及Ｃ. 弟置

布施靈床上經宿卽成. 又語其20妹曰. 兒小

時患21漆. 遂殺一□蟹取汁塗瘡得差. 今入

刀林地獄. 肉中現有折刀七枚. 願□慈22念

爲作功德救助. 知□煎迫交不濟23辨. 但隨

身衣服無益死者. 今□未壞. 請以用之. □

未報間. 乃曰. 兒自取去. 良久又曰. 衣服已

來. 見在床上. 其□試往觀之. 乃24所斂之服

也. 遂送淨土寺寶獻師處. 憑寫金剛般若經.

每寫一卷了. 卽報云. 已出一刀. 凡寫七卷

了. 乃云. 七刀□得出訖. 今□福助卽往託

生. 與□及弟哭別而去. 吳興比玄法說. 淨

土寺僧智整所說亦同(右此三驗出冥報拾遺)

依宣律師感應記云. 四天王等告宣師曰. 佛

在世時放大光明. 佛告天人龍鬼神等. 我之

正法滅後. 多有諸比丘執我小乘敎[&FFFF]#. 不解

毘尼意. 25Ｃ我聽諸比丘食肉. 於是諸比丘

等. 在僧伽藍內. 殺害衆生. 猶如獵師屠肆