經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九六一

上              欄

於物其前他處借衣失去. 我已得衣. 1衣現在

此何故唱言. 我已得之. 是時提婆將衣入家.

問其妻言. 居家著者. 汝何所得. 彼婦卽便

指示其金. 語言聖夫. 我得2於此也. 是時提

婆復語妻言. 汝所失衣我亦得也. 而彼婦取

衣向所借處還歸其主. 爾時提婆作是思惟.

我今獨自不能淹消. 3爾多許金. 卽便[&FFFF]#將

五百錢. 4直還向兵將邊. 而償其債. 到已語

彼大兵將言. 我從仁者貸五百錢. 5金以還

汝. 是時兵將語提婆言. 我前語汝不得從

他擧錢償我. 雖出自家身力償我. 提婆復言.

我不從他貸取此物. 兵將復問. 汝從何得. 提

婆報言. 我從地得此之金藏. 彼不承信爾時

提婆卽將兵將. 到自己家示其金藏. 爾時兵

將見一聚炭. 語提婆言. 汝何□也. 語我是

炭. 用作金相. 是時提婆復更重語彼兵將言.

此實眞金. 非是火炭. 如是再6三過三已. 以

手觸彼金藏唱示言. 此是金非炭. 復作誓願.

如我善業因緣力故得此金者. 乞示兵將見.

如此語已炭卽爲金. 兵將見此地藏金已. 復

問. 汝今供養阿誰. 爲天爲仙. 幷及善人. 而

彼與汝如是願報. 提婆報言. 我於今日. 家

唯供養是大沙門. 奉施飯食. 7感應[&FFFF]#彼功

德果報當成. 兵將報言. 此之金藏悉皆是彼

善業因緣故生. 此報無人能奪. 無人8所斷.

汝[&FFFF]#作疑. 安隱而食

爾時提婆作如是念. 以施大沙門食生大功

德. 心生歡喜. 踊躍無量. 遍滿其體. 復詣佛

邊. 重請佛至家飯. 佛以後夫妻二人鋪座聽

中              欄

法. 佛知彼等心行體性諸使薄少. 爲說四諦

得須陀洹果. 時諸比丘卽諮問言. 彼之提婆

及妻等. 昔作何業得此果報. 復至佛邊得諸

聖法. 更造何業先貧後富. 一旦如是. 佛告

比丘. 昔迦葉佛所受三歸五戒. 而不行布施

者. 今提婆是. 然命終乞願. 願値於我. 以是

因緣今得値我. 以不行布施今得貧報. 隨將

食布施於我得現世報. 以是因緣. 汝諸比丘

輩等. 應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之

心猶如提婆. 身現受福. 以□貪不肯布施.

今受貧賤困苦之患

頌曰

有義便合    無義便離    離卦非吉

合象成規    有功可賞    無功可治

勿得9枉濫   反報無疑

感應緣(略引一十三驗)

周杜國之伯10常

漢11時王濟左右

漢*時羽林中郎游殷

晉富陽縣令王範

晉*時張駿

晉*時羊珊

晉*時孔基

晉*時庾亮

齊*時眞子融

齊*時文宣帝高12洋

梁*時劉大夫不得字

陳*時武帝陳□先

唐王玄策行傳西域業稱

下              欄

周杜國之伯名曰*常. 爲周大夫. 宣王之妾

曰女鳩欲通之. 杜伯不可. 女鳩訴之. 宣王

曰. *常竊與妾交. 宣王信之. 囚杜伯于焦. 使

□甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫. 而王

不聽. 左儒死之. 杜伯旣死. 卽爲人見王曰.

*常之罪何哉. 王召祝而以杜伯語告之. 祝

曰. 始殺杜伯誰與王謀之. 王曰. 司工錡也祝

曰. 何不殺錡以謝之. 宣王乃殺錡. 使祝以

謝13之杜伯. 杜伯猶爲人而至. 言其無罪. 司

工錡又爲人而至曰. 臣何罪之有. 宣王告皇

甫曰. 祝也與我謀而殺人. 吾所殺者又皆爲

人而見. 當奈何乎. 皇甫曰殺祝以謝之. 宣

王乃殺祝以兼謝焉. 又無益也. 皆爲人而至.

祝亦曰. 我焉知之. 奈何以此爲罪. 而殺臣

也. 後三年游於圃田. 從人滿野. 日中杜伯

乘白馬素衣. 司工錡爲左. 祝爲右. 朱衣朱

冠. 起於道左. 執朱弓朱矢射宣王. 中心折

脊. 伏于弓衣而死

漢時王濟左右. 14常於闇中就婢取濟衣物. 婢

欲姦之. 其人云不敢. 婢言. 若不從我. 我當

大15□. 此人卒不肯. 婢遂呼云. 某甲欲姦我.

濟卽令人殺之. 此人具自陳訴. 濟猶不信. 故

牽將去. 顧謂濟曰. 16枉不可受. 要當訟府君

於天. 後濟乃病. 忽見此人語之曰. 前具告

實. 旣不見理. 今便應去. 濟數日卒

漢時游殷. 字幼齊. 漢世爲羽林中郎將. 先

與司隷校尉胡軫有隙. 軫遂誣□殺之. 殷死

月餘. 軫得病目17睛脫. 但18言伏罪伏罪. 游幼

齊將鬼來. 於是遂死

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九六二

上              欄

晉富陽縣令王範. 有1妾桃[&FFFF]#. 殊有姿色. 遂

與2閣下丁□史華期二人姦通. 範[&FFFF]#出行不

還. 帳內都督孫元弼. 聞丁□戶中有環□聲.

□視見桃[&FFFF]#與同被而臥. 元弼叩戶扇叱之.

桃[&FFFF]#卽起. 攬裙理□□履還內元弼又見華

期帶□桃[&FFFF]#麝香. 二人懼. 元弼告之. 乃共

謗. 元弼與桃[&FFFF]#有私. 範不3辯察. 遂殺元弼.

有陳超者. 當時在座. 勸成元弼罪. 後範代還

超亦出都. 看範行至赤亭山下値雷雨. 日[&FFFF]#

忽然有人. 扶超腋徑曳將去入荒澤中. 電光

照見一鬼. 面甚靑黑. 眼無瞳子. 曰吾孫元

弼也. 訴4怨皇天. 早見申理. 連時侯汝. 乃

今相遇. 超5叩頭流血. 鬼曰. 王範旣爲事主.

當先殺之. 賈景伯孫文度. 在太山玄堂下. 共

定死生名錄. 桃[&FFFF]#魂魄亦收在. 女靑亭者.

是第三地獄名. 在黃泉下. 專治女鬼. 投至

天明失鬼所在. 超至榻都詣範. 未敢說之. 便

見鬼從外來徑入範帳. 至夜範始眠. 忽然大

6□連呼不醒. 家人牽靑牛臨範上. 幷加桃

人左索. 向明小蘇. 十許日而死. 妾亦暴亡.

超亦逃走長干寺. 易姓名爲何規. 後五年三

月三日臨水酒□. 超云. 今當不復畏此鬼也.

低頭便見鬼影已在水中. 以手搏超. 鼻血大

出. 可一升許. 數日而□

晉時張駿據有□州. 忌害[&FFFF]#軍將軍武威陰

鑒. 以其宗族强大而多功也. 遂諷其主簿魏

纂. 使誣鑒謀反. 駿逼鑒自殺. 後三年纂病.

見鑒在側遂死

晉時羊珊. 字懿彭祖. 晉世廬陵太字. 爲人

中              欄

剛克[&FFFF]#暴. 恃國姻親縱恣尤甚. □[&FFFF]#之嫌輒

加刑殺. 征西大將軍庾亮檻送. 具以狀聞.

7右司奏. 珊殺郡將吏及民簡良等二百九十

人. 徒謫一百餘人. 應棄市. 依八議請宥. 顯

宗詔曰. 此事古今所未有. 此而可忍孰不可

忍. 何八議之有. 可獄所賜命. 珊兄子賁. 先

尙南郡公主. 自表解婚. 詔不許. 琅8邪孝王

妃山氏珊之甥也. 9苦以爲請. 於是司徒王

遵. 啓珊罪不可容恕宜極重法. 山10太妃11憂

感動疾. 陛下罔極之恩. 宜□生全之宥. 於是

下12詔曰. 山13太妃唯此一14甥發言□□. 乃至

吐血. 情慮深重. 朕丁□毒. 受太妃撫育之

恩. 同於慈親. 若不堪難忍之病. 以致頓弊.

朕亦何顔以寄. 今便願珊生命. 以慰太妃

15渭陽之恩. 於是除名爲民. 少時疾病. *常

見16簡良等曰. 枉豈可受. 今來相取. 自申黃

泉. 經宿而死

晉時會稽孔基. 勤學有志操. 憑結族人孔□

□使其二子以基爲師. 而□子□凶猥. 趣

尙不同. 基屢言之於□. 此兒常有忿□. □

尋喪亡. 服制旣除. 基以宿舊乃齎羊酒往看

言子. 子猶懷宿怨. [&FFFF]#遣奴於路側殺基. 奴

還未至. 仍見基來. 張目攘袂. □聲言曰. 姦

醜小□人面獸心. 吾□顧在昔敦□平生. 有

何怨惡侯道見害. 慢天忘父. 人神不容. 要

當斷汝家種. 從此之後數數見形. 孔氏無幾.

大兒向□忽便絶倒. 駱驛往看已斃於地. 次

者尋復病□. 兄弟無後

晉時庾亮誅陶. 17後稱. 咸康五年冬節會. 文

下              欄

武數十人忽然悉起向階拜揖. 庾驚問故. □

云. 陶公來. 陶公是稱父[&FFFF]#也. 庾亦起迎. 陶

公扶兩人. 悉是舊怨. 傳詔左右數十人皆操

伏戈. 陶公謂庾曰. 老僕擧君自代. 不圖此

恩反戮其孤. 故來相問. 陶稱何罪. 身已得

訟於帝矣. 庾不得一言. 遂寢疾18入年一日

死(右此八驗出19怨魂志)

齊眞子融. 齊世[&FFFF]#爲井□20開□阻使. 21賂貨

甚多. 爲人所[&FFFF]#. 齊主欲以行法. 意在窮治.

乃付幷州城局參軍22事崔瑗與中書舍人[&FFFF]#

暉. 共考其獄. 然子融之事皆在赦前. 瑗等

觀望上意抑爲赦. 後子融臨刑之際. *怨訴

百端. 旣不見理. 乃誓曰若此等平吉. 是無

23天道. 後十五日24法. 瑗無病暴死. 經一年

許. [&FFFF]#暉臥疾. 膚肉爛墮. 都盡25苦楚. 百許

26日□

齊文宣帝. 高27洋旣死. 太子殷嗣位. 年號乾

明. 文宣同母弟常山王演. 本在幷州權勢甚

重. 因文宣山事隨梓宮出. □以地望見疑. 仍

留爲錄尙書事. 王遂忿怒. [&FFFF]#生異計. 上省

之曰. 內外百僚皆來集會. 卽收縛乾明腹心

尙書令楊遵28産等五人. 皆爲29事奏斬之. 尋

亦廢乾明而自立. 是爲孝30照帝. 後在幷州.

望氣者奏. □中有天子業. 平秦王高歸彦勸

殺乾明. 遂鎖向幷州盡之. 其年孝*照數見

文宣. 作諸妖怪. 就其索兒. 備爲31[&FFFF]#禳. 終不

能遣而死

梁江陵陷時有關內人. 梁元暉□獲一士大

夫. 姓劉. 位日新城失其名字. 先此人先遭

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六三

上              欄

侯景亂喪失家口. 唯餘小男年始數歲. 躬自

1□抱. 又著連枷値雪. 塗不能2前進. 元暉

逼令棄去. 劉君愛惜以死爲請. 遂强奪取擲

之雪中. 杖3伯交下驅蹙使去. 劉乃步步□

首號*□斷絶. 辛苦頓弊. 加以悲傷數日而

死. 死後元暉日日見劉曳手索兒. 因此得病.

雖復對之悔謝. 來殊不已. 元暉載病. 到家

4而終

陳武帝5陳□. 先旣害梁大司馬王僧辯. 次

討諸將. 義興太守違載. 黃門郎放第四子

也. 爲王公固守. 陳主頻遣攻圍不克. 後重

征之. 誘說載6白. 王公親黨皆已殄滅. 此一

孤城何所希冀. 過爾相7抵耶. 若能見降不

失富貴. 載答曰. 士8感知已本爲王公. 所以

抗禦大軍致成□敵. 今亦承明公盡定江左.

窮城自守必無生路. 但鋒刃屢交殺傷過甚.

軍人忿怒恐不見全. 老母在堂彌懼禍及. 所

以苟延日月. 未能束手耳. 必有誓約不敢久

勞神武. 陳主乃遣刑白馬爲誓. 載遂開門. 陳

主亦示寬信. 還9楊都後. 陳主卽位. 遣載從

征. 以小遲晩. 因宿憾斬之. 尋於大殿看事.

便見載來. 驚起入內. 移坐光嚴殿載又逐入.

顧訪左右. 皆無所見. 因此得病死(右四驗出冥祥記)

唐王玄策行傳云. 摩伽陀國法. 若犯罪者. 不

加10拷掠. 唯以神11稱之. 稱人之法. 以物與人

輕重相似者. 置稱一頭. 人處一頭. 兩頭Ｃ平

者. 又作一符. 亦以別物. 等其輕重. 卽以符

繫人項上. 以所稱別物添前物. 若人無罪. 卽

稱物頭重. 若人有罪則物頭輕. 據此輕重以

中              欄

善惡科罪. □眼截腕. 斬指□足. 視犯輕重.

以行其刑. 若小罪負債之流等. □鎖其兩脚

用爲罰罪

法苑珠林卷第12九十一

法苑珠林卷第13九十二

*西明寺沙門釋道*世撰

利害篇第九十二  14(此有二部)

15述意部16第一

夫三界含識四生[&FFFF]#命. 六情攀緣七識結業.

欲火所燒貪心難滿. 事等□河17作同沃焦. 故

以尺波寸影. 大力所不能駐. 月御日車雄才

[&FFFF]#之能□. 其18間飮苦餐毒抱痛. 19銜悲身口

爲十使所. 由意思乃20爲八疵之. 主皆爲愛

著. 妻子財色21拘. □致使無始至今22常受八

苦. 自作敎他相續不絶. 見善不[&FFFF]#聞惡隨喜.

焚林□澤走犬揚鷹窮鄭[&FFFF]#之響. 極甘旨之

味. 戱笑爲惡□忽成非. 侮慢形像23[&FFFF]#踐塔

寺. 不敬方等毁離和合. 自定權Ｃ棄他24斗

斛. 愧心負理□謝欺親. 雖七尺非他方寸

在我. 而能惺其情25性在人未易. 恣此心口

衆罪所集. □願道俗各運丹誠. 洗蕩邪貪永

離慾火. 身口淸淨行願具足. 消三障業朗三

達智. 五眼六通得意自在. 五蓋六塵於玆永

絶也

引證部26第二

如大莊嚴論云. 佛言. 我昔曾聞. 有一比丘.

下              欄

在一國中城邑聚落競共供養. 同出家者憎

嫉誹謗. 比丘弟子. 聞是誹謗. 白其師言. 某

甲比丘誹謗和27尙. 時彼和*尙聞是語已. 卽

喚謗者. 善言慰喩以衣與之. 諸弟子等白其

師言. 彼誹謗人是我之怨. 云何和*尙慰喩

與衣. 師答之言彼誹謗者. 於我有恩. 應當供

養. 卽說偈言

如28雹害禾穀    有人能遮斷

田主甚歡喜      報之以財帛

彼謗是親厚      不名爲怨家

遮我利養29雹    我應報其恩

如彼提婆達      利養*雹所害

由其貪著故      善法無女釐

如以毛繩戮      皮斷肉骨壞

髓斷及爾心      利養過毛繩

絶於持戒皮      能破禪定肉

30析於智慧骨    滅妙善心髓

由貪利養故      不樂閑靜處

心常緣利養      晝夜不休息

又雜寶藏經云. 爾時阿□世王. 爲提婆達多

日送五百釜飯. 多得利養. 諸比丘皆白世尊

知. 佛言. 比丘[&FFFF]#□提婆得利養事. 卽說偈

言

[&FFFF]#[&FFFF]#生實苦      蘆竹31[&FFFF]#亦然

□□懷妊死      □驢亦復然

愚貪利養32害    智者所嗤笑

是故佛語比丘. 利養者是大災害. 能作障難.

乃至羅漢亦爲利養之所障難. 比丘問言. 此

能作何障. 佛言. 利養之害. 能破皮破肉破

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六四

上              欄

骨破髓. 爲破1淨戒之皮. 禪定之肉. 智慧之

骨. 微妙善心之髓

又百喩經云. 昔有婆羅門. 自謂多知無不明

達. 欲顯其德. 遂至他國. 抱兒而哭. 有人問

言. 汝何故哭. 婆羅門言. 今此小兒七日當

死. 愍其夭傷以是哭耳. 時人語言. 人命難

知計算喜錯. 或能不死何爲見哭. 婆羅門言.

日月可暗. 星宿可落. 我之所記. 終無違失.

爲名利故. 至七日頭. 自殺其子. 以證己說.

時諸世人[&FFFF]#後七日. 聞其兒死咸皆歎言. 眞

是智者. 所言不錯. 心生信服悉來致敬. 猶

如佛之四輩弟子. 爲利養故自稱得道. 有

愚人法殺善法子. 詐現慈德. 故使將來受苦

無窮. 如婆羅門爲驗己言殺子惑世

又百喩經云. 昔有一人. 其婦端正唯有鼻醜.

其夫出外見他婦女. 面貌端正其鼻甚好. 便

截他鼻持來歸家. 急喚其婦. 汝速出來. 與

汝好鼻. 卽割其鼻. 以他鼻著. 旣不相著. 復

失其鼻. 唐使其婦受大苦痛. 世間愚人亦復

如是. 聞他宿舊沙門有大名德爲人恭敬得

大利養. 便自假稱妄言有德. 旣失其利2後

傷其行. 如截他鼻徒自傷損. 世間愚人亦復

如是

又百喩經云. 往有商人. 貸他半錢久不得償.

卽便往債. 前有大河. 雇他兩錢然後得3度.

到彼往債竟不見得. 來還*度河. 復雇兩錢.

爲半錢債而失四錢. 兼有道路疲勞之困. 所

債甚少所失極多. 果被衆人之所怪笑. 世人

亦爾. 心少名利4致毁大行. 苟容己身不顧

中              欄

禮義. 現受惡名後得苦5報

又增一阿含經云. 世尊告諸比丘. 有人似師

子者. 有似羊者. 云何似師子者. 或有人得

供養衣食等. 便自食□不起染著之心. 設不

得利養. 不起亂念. 無增減心. 猶如師子王食

□小畜不生好惡染著之心. 云何似羊. 猶

如有人受人供養便自食□起染著心. 不知

惡道而自貢高. 猶如群羊有一羊出群已詣

大糞聚. 飽食屎已還至羊群. 而自貢高. 我

得好食. 諸羊不得. 是故比丘. 當學師子王.

[&FFFF]#如食糞羊也

又毘尼母經云. 若有比丘. 於好於惡心生平

等. 見他得利如己所得心生隨喜. 如此比丘

堪爲世人作師. 迦葉入聚落時. 不□不縛不

取. 欲得利者心利. 欲得福者心福. 如自己

得利歡喜. 亦復同之. 6如7毛空中轉. 無□

無繫縛

若善入聚落      衰利心平等

同梵共入衆      不生嫉[&FFFF]#心

汝所親識舍      無別新舊處

是名師行法

又佛藏經云. 舍利弗. 汝今一心善聽. 我當

語汝. 若有一心行道比丘. 千億天神皆共

同心. 以諸樂具欲共供養. 舍利弗. 諸人供養

坐禪比丘不及天神. 是故舍利弗. 汝勿憂念

不得自供養. 又云. 或有比丘. 因以我法出家

受戒. 於此法中勤行精進. 雖天神諸人不念.

但能一心精進行道者. 終亦不念衣食所須.

所以者何. 如來福藏無量難盡. 舍利弗. 設使

下              欄

一切世間人皆共出家隨順法行. 於白女相

百千億分不盡其一. 舍利弗. 如來如是無量

福德. 若諸比丘所得飮食. 及所須物趣得皆

足. 舍利弗. 是故比丘應如是念. 不應於所須

物行諸邪8命惡法

又迦葉經云. 時五百比丘云. 我等不能精進.

恐不能消信施供養. 請乞歸俗. 文殊師利菩

薩[&FFFF]#言. 若不能消信施之食. 寧可一日數百

歸俗. 不應一日破戒受人信施. 爾時世尊告

文殊師利菩薩言. 善男子. 若有修禪解脫者.

我聽彼人受信施食

又僧護經云. 爾時舍[&FFFF]#國中有五百商人. 共

立誓言. 欲入大海. 商人共議心覓法師將入

大海. 時9聞10法利可得往還. 衆中有一長者.

告諸商人. 我有門師名曰僧護. 可請爲師. 辯

才多智. 甚能說法. 時諸商人往到僧護所. 頭

面作禮. 白言. 我等欲入大海. 今請大德作

說法師. 我等聞法可得往還. 僧護答曰. 可白

和11尙舍利弗. 商人受敎往白. 舍利弗言. 可

共問佛. 時舍利弗及僧護. 將諸商人詣佛禮

已. 具白所由. 爾時世尊知僧護比丘廣度衆

生. 卽便聽許. 時諸商人踊躍歡喜. 卽與僧

護法師俱入大海. 未至寶所. 龍王捉住. 時諸

商人甚大驚12[&FFFF]#. 13胡□合掌而仰問言. 是何

神祇而捉船住. 若欲所須應現身形. 爾時龍

王忽然現身. 時諸商人卽便問曰. 欲何所索.

龍王答曰. 以此僧護比丘與我. 商人答曰. 從

佛世尊及舍利弗所. 而請將來. 云何得與龍

王答曰. 若不與我盡沒殺汝. 時諸商人卽大

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六五

上              欄

驚*[&FFFF]#. 尋自思惟. 曾於佛所聞如是偈言

爲護一家    寧捨一人    爲護一村

寧捨一家    爲護一國    寧捨一村

爲護身命    寧捨國財

時諸商人□仰不已. 1將僧護比丘捨與龍王.

龍王歡喜將詣宮中. 爾時龍王卽以四龍聰

明智慧者. 作僧護弟子. 龍王白言. 尊者爲

我敎此四龍各一阿含. 第一龍者. 敎增一阿

含. 第二龍者. 敎中阿含. 第三龍者. 敎雜阿

含. 第四龍者. 敎長阿含. 僧護答曰. 可爾. 僧

護卽敎第一龍者. 默然聽受. 第二龍者. 2眠

目口誦. 第三龍者. □顧聽受. 第四龍者. 遠

住聽受. 此四龍子聰明智慧. 於六月中誦四

阿含. 領在心懷盡無遺餘. 時大龍王詣僧護

所. 拜□問訊不愁悶耶. 僧護答曰. 甚大愁

悶. 龍王問曰. 何故愁悶. 僧護答曰. 受持法

者要須軌則. 此諸龍等在畜生道無軌則心.

不如佛法受持誦習. 龍王白言. 大德不言呵

諸龍等. 所以者何. 以護師命故作此聽. 龍

有四毒. 不得如法受持讀誦. 何以故. 初默

受者. 以聲毒故. 不得如法. 若出聲者. 必害師

命. 是故默然而受. 第二閉目受者. 以見毒

故. 不得如法. 若見師者必害師命. 是故閉

目而受. 第三□顧受者. 以氣毒故. 不得如

法. 若氣噓師必害師命. 是以□顧而受. 第

四遠住受者. 以觸毒故. 不得如法. 若身觸

師必害師命. 是以遠住而受. 時3諸商人採

寶□還. 至失師處. 共相謂言. 我等本時於此

失師. 今若還到佛所. 舍利弗目連諸尊者等.

中              欄

若問於我僧護法師何在. 當以何答. 爾時龍

王知商人還. 卽持僧護來付商人. 告商人曰.

此是汝師僧護比丘. 時諸商人踊躍歡喜. 平

安得出

爾時僧護問諸商人曰. 水陸二道從何道去.

商人白言. 水道甚遠徑過六月. 糧食將盡不

可得達. 卽共詳議從陸道去. 於中路宿. 僧

護告商人曰. 要離衆宿. 汝等夜發高聲喚

我. 商人敬諾. 僧護出衆夜宿坐禪. 中夜眠

息. 商人夜發迭互相喚. 僧護不覺卽便捨去.

夜勢將盡大風雨起. 僧護始寤. 揚聲大喚. 竟

無應者. 心口念言. 此便大罪伴棄我去

爾時僧護失伴獨去. 涉路未遠聞□4稚聲. 尋

聲向寺. 路値一人. 卽便問曰. 何因緣故打

□*稚聲. 其人答曰. 入溫室浴. 僧護念言我

從遠來可就僧浴. 卽入僧房見諸人等. 狀似

衆僧. 共入溫室. 見諸浴具衣甁□器. 浴室

盡皆火然. 爾時僧5衆共入溫室入已火然. 筋

肉消盡骨如焦炷. 僧護驚*[&FFFF]#問諸比丘. 汝

是何人. 比丘答言. 閻色提人. 爲性難信. 汝

到佛所便可問佛. 卽便驚*[&FFFF]#捨寺逃走. 進

路未遠. 復値一寺. 其寺嚴博. 殊6麗精好. 亦

聞*稚聲. 復見比丘. 卽便問言. 何因打*稚聲.

比丘答言. 衆僧食飯. 尋自思惟. 我今遠來甚

成飢乏. 亦須7飯食. 入僧8坊已. 見僧和集食

器敷具悉皆火然. 人及房舍盡皆火然. 如前

不異. 僧護問言. 汝是何人. 其人答言. 更不

異前. 僧護驚*[&FFFF]#更疾捨去. 進路未遠復値

一寺. 其寺嚴麗更不異前. 入僧房已. 復見

下              欄

諸比丘坐於火床. 互相9□搔. 肉盡筋出. 五

藏骨髓亦如焦炷. 僧護問曰. 汝是何人. 比

丘答言. 閻色10提人. 爲性難信. 汝到佛所便

可問佛. 僧護驚*[&FFFF]#復疾捨去. 進路未遠復

値一寺. 如是入寺. 見諸衆僧共坐而食. 諸

比丘言. 汝今出去. 僧護11躇□未及出去. 見

諸比丘[&FFFF]#中唯是人糞熱沸涌出. 時諸比丘

皆悉食□. 食已12火然. 咽喉五藏. 皆成煙焰.

流下直過. 見已驚*[&FFFF]#復疾而去. 其去未遠

復見一寺. 其寺嚴麗如前不異. 卽入僧房見

諸比丘手把鐵椎互相捧打. □碎如塵. 見已

驚*[&FFFF]#復更進路. 其去未遠復見一寺. 其寺

嚴好亦不異前. 13於前卽入僧房14聞15□*稚

聲. 僧護問曰. 何故*□*稚. 諸比丘答言. 欲

飮甛漿. 僧護卽自念言. 我今渴乏須飮甛漿.

卽入衆中見諸食器床臥敷具. 諸比丘等互

相罵辱. 諸食器中盛滿融銅. 諸比丘等皆共

飮□. 食已火然咽喉五藏. 皆成炭火. 流下

直過. 見已驚*[&FFFF]#進路而去. 其去不遠見大

肉地. 其火焰熾16□聲號疼. 苦楚難忍. 見已

驚*[&FFFF]#進路而去. 其去未遠復見大地. 如前

無異. 復更前進見大肉甕. 盡皆火然. 熬疼

難忍. 如前無異. 復更前進亦見肉甕. 盡皆

火然. 如前無異. 復更前進見一肉甁. 其火

焰熾. *□聲號苦毒痛難忍. 復更前進見一肉

甁. 其火焰熾如前不異. 復更前進見大肉泉.

其火焰熾爛皮17涌沸. 苦聲楚毒亦不異前. 見

已驚*[&FFFF]#. 復更前進. 進路未遠18見一大肉甕.

其火焰熾苦事如前. 復更前進見一比丘. 手

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六六

上              欄

捉利刀而自□鼻. □已復生. 生已復□. 終

而復始. 無有休息. 復更前1進如2前不異. 復

更前進見一比丘. 水中獨立. 口自唱言水水

不息. 而受苦毒. 復更前進見一比丘. 在鐵

刺3園4中立鐵刺上. 苦聲號*□亦不異前. 復

更前進見一肉[&FFFF]#. 其火焰熾. 苦聲號*□與

前無異. 復更前進見一肉5□. 形如象牙. 其

火焰熾. 受苦如前. 復更前進見一6Ｃ駝. 火

燒身體. 苦聲號*□亦不異前. 復更前進見

馬一匹. 火燒身體. 苦痛號*□亦不異前. 復

更前進見一白象. 熾火燒身. 苦不異前. 復

更前進見一驢身. 猛火燒身苦不異前. 復更

前進見一□羊. 猛火燒身苦不異前. 復更前

進見一肉臺. 大火焰熾. 苦不異前. 復更前

進見一肉臺. 如前不異. 復更前進見一肉房.

猛火燒身. 苦聲號*□亦不異前. 復更前進

見一7肉床. 8苦火燒身亦不異前. 復更前進

見一肉9稱. 火燒申縮. 苦不異前. 復更前進

見一肉拘執. 火燒10申縮. 苦不異前. 復更前

進見一肉繩床. 火燒受苦. 亦不異前. 復更

前進見一肉壁. 火燒搖動苦不異前. 復更前

進見11一□井. 屎尿涌沸苦不異前. 復更前

進見一高座. 上有比丘攝心端坐. 猛火焚燒

苦聲如前. 復更前進更見12一高座. 受苦13皆

上亦不異前. 復更前進見肉□*稚. 火燒苦

聲亦不異前. 復更前進見肉胡岐支. 胡名拘

修羅. 猛火燒身受苦如前. 復更前進見一

14肉山. 火燒爛15臭振動號吼. 苦不異前. 復更

前進見須曼那華樹. 火燒受苦亦不異前. 復

中              欄

更前16進見*一肉華樹. 火燒出聲. 17苦不異

前. 復更前進見肉果樹. 火燒苦聲亦不異

前. 復更前進見一肉樹. 火燒受苦亦不異

前. 復更前進見一肉柱. 火燒受苦亦不異前.

復更前進見一肉柱. 獄卒斧斫. 受苦如前. 復

更前進18見十四肉樹. 火燒受苦亦不異前. 復

更前進見二比丘. 以19拳相打20頭腦破裂. 膿

血流出. 消已還生. 終而復始. 苦不休息. 僧

護比丘21出更前進見二沙彌. 眠臥相抱. 猛

火燒身. 苦不休息. 僧護比丘見已驚*[&FFFF]#. 問

沙彌言. 汝是何人受如是苦. 沙彌答言. 閻

色提人受性難信. 汝到世尊所便可問佛. 見

已驚*[&FFFF]#. 復更前進. 在路遙見林樹榮茂可

樂往趣. 入林見五百仙人游止林間. 仙人見

僧護比丘馳散避去. 共相謂言. 釋迦弟子汚

我等園. 僧護比丘從仙人借樹. 寄止一宿. 明

當早去. 仙人衆中第一上座. 22大有慈悲. [&FFFF]#

諸小仙. 借沙門樹. 僧護卽得一樹. 於其樹

下敷尼師23檀. 跏趺而坐. 於初夜中伏滅五

蓋. 中夜眠息. 後夜端坐. 高聲作唄. 時諸仙

人聞作唄聲. 寤解性空證不還果. 見法歡喜.

詣沙門所頭面作禮. 請祈沙門受三歸依. 於

佛法中心欲出家. 爾時僧護卽度仙人. 如法

出家敎修禪法. 不久得定證羅漢果. 如24□

檀林自相圍繞. 得道比丘賢聖爲衆

爾時僧護比丘與諸弟子. 共詣祇25桓精舍. 到

於佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 爾時世尊慰勞

諸比丘. 汝等行路不疲苦耶. 乞食易得不. 爾

時僧護白佛言. 我等行路不大疲苦. 乞食易

下              欄

得不生勞苦. 得見世尊. 爾時世尊爲大衆說

法. 僧護比丘在大衆中. 高聲唱說已先所見

地獄因緣. 佛告僧護. 汝先所見比丘浴室. 此

非浴室. 是地獄人. 此諸罪人迦葉佛時. 是

出家比丘不依戒律. 順己愚情. 以僧浴具及

諸器物. 隨意而用. 持律比丘常敎軌則. 不

順其敎. 從迦葉佛涅槃已來. 受地獄苦. 至

今不息. 佛告僧護. 汝初見寺者. 非是僧寺.

亦非比丘. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人.

五德不成. 四方僧物不打□*稚衆共默用. 以

是因緣受火床苦. 至今不息

第二寺者. 亦非26寺僧. 是地獄人. 迦葉佛時.

是出家人五德不具. 27見有諸檀越造作寺廟

四事□足. 檀越初心造寺之時. 要打□*稚

作廣濟之意. 是諸比丘不打□*稚. 默然受

用. 有客比丘來不得飮食. 還空[&FFFF]#出. 以是

因緣. 受火床苦. 28遞相29□搔筋肉消盡. 骨

如焦炷至今不息. 第三寺者. 非是僧寺. 是

地獄人30也. 迦葉佛時. 是出家人. 懈怠共住.

共相謂言. 我等今者. 可共請一持律比丘. 共

作法事. 可得如法. 卽共推覓一淨行比丘.

共住食宿. 此淨行比丘復更推覓同行比丘.

時淨行人轉轉增多. 前31怠比丘卽便追逐. 令

出寺外. 時破戒人於夜分中. 以火燒寺. 滅

諸比丘. 以是因緣. 手32執鐵椎. 互相□滅. 受

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六七

上              欄

大苦惱. 至今不息. 第四寺者. 非是僧寺. 亦

是地獄. 迦葉佛時. 是出家人. 常住寺中. 有

諸檀越. 施僧雜食. 應現前分. 時有客僧來.

舊住比丘. 以□心故. 待客出去. 後方分物.

未及1得分. 蟲出臭爛. 捐棄於外. 以是因緣.

入地獄中. □糞屎食. 至今不息. 第五寺者. 非

是僧寺. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人. 臨

中食上不如法食. 惡口相罵. 以是因緣. 受

鐵床苦. 諸食器中沸火漫流. 筋肉消盡. 骨

如焦炷. 至今不息. 第六寺者. 非是僧寺. 是

地獄人. 迦葉佛時. 是出家人. 不打□*稚.

默然共飮. 衆僧甛漿. 恐外僧來. 以□因緣. 故

墮地獄飮□融銅. 至今不息

爾時佛告僧護比丘. 汝見第一地獄者. 迦葉

佛時. 是出家人. 衆僧田中爲己私種. 不酬

僧直故受地獄. 至今不息. 第二地獄者. 迦

葉佛時. 是白衣人. 在僧田中種不酬僧直故

受地獄. 作大肉地受諸苦惱. 至今不息. 汝

見第一肉□者. 非是肉□. 乃是罪人. 迦葉

佛時. 是衆僧上座不能坐禪不解戒律. 飽食

熟睡. 但能論說無益之語. 精膳供養在先飮

□. 以是因緣入地獄中作大肉□. 火燒受苦.

至今不息. 第二□者. 是出家人. 爲僧當[&FFFF]#.

軟美供養. 在先食□. [&FFFF]#[&FFFF]#惡者. 僧中而行.

故作肉□. 火燒受苦. 至今不息. 第三□者.

是僧淨人作飮食時. 美妙好者先自[&FFFF]#□. 或

與婦兒. [&FFFF]#[&FFFF]#惡者方僧中行. 以是因緣. 在

地獄中作大肉□. 火燒受苦. 至今不息

爾時世尊復告僧護比丘. 汝見第一甁者. 非

中              欄

是甁耶. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人爲僧

當[&FFFF]#. 應朝食者留至後日. 後日食者至第三

日. 以是因緣入地獄中作大肉甁. 火燒受苦.

至今不息. 第二甁者. 是出家人. 有諸檀越

奉送2蘇甁. 供養現前衆僧. 人人應分. 此當

事人. 見有客僧留隱在後. 客僧去已然後乃

分. 以是因緣. 入地獄中作大肉甁. 火燒受

苦. 至今不息

汝見水中立人者. 迦葉佛時. 是出家人爲僧

當水. 見僧用水過多. 3遂可意處與之. 卽捉

其水. 餘者不給. 以是因緣. 入地獄中水中獨

立唱言. 水水受苦. 至今不息

汝見大甕者. 迦葉佛時. 是出家人爲僧典果

[&FFFF]#. 香美好者. 先自食□. 酢果[&FFFF]#[&FFFF]#. 然後與

僧. 或逐隨意選好者與. 以不平等故入地獄

作大肉甕. 火燒受苦. 至今不息

汝見刀□鼻者. 迦葉佛時. 是出家人. 佛僧

4淨地5□唾汚地. 故入地獄刀□其鼻. 火燒

受苦. 至今不息

汝見比丘手捉[&FFFF]#斤自6[&FFFF]#己舌. 是地獄人. 迦

葉佛時. 是出家沙彌. 爲僧當分石蜜*[&FFFF]#作

數段. 於斧刃許少著石蜜. 沙彌□□. 故受

*[&FFFF]#舌苦. 至今不息

爾時世尊復告僧護比丘. 汝見泉者. 是地獄

人. 迦葉佛時. 是出家沙彌. 爲僧當蜜. 先自

[&FFFF]#□. 後殘與僧. 減少不遍. 故入地獄作大肉

泉. 火燒沸爛受大苦惱. 今猶不息

汝見比丘7刺上立者. 是地獄人. 迦葉佛時.

是出家人. 以惡口毁8□罵諸比丘. 故入地

下              欄

獄立鐵刺上. 火燒受苦. 至今不息

汝見肉[&FFFF]#者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人五德不具. 爲僧當[&FFFF]#. 精美好者先自食□.

或將與白衣. 使食殘者與衆僧故. 受地獄苦.

至今不息

汝見9[&FFFF]#*□者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 寺中常住僧牆壁上. 浪□10□11[&FFFF]#. 非爲

僧事. 懸己衣[&FFFF]#. 故入地獄. 作大肉*□. 火燒

受苦. 至今不息

爾時世尊復告僧護. 汝見第一駝者. 是地獄

人迦葉佛時. 是出家人寺中上座. 長受食分.

或得一人二人食分. 持律比丘如法敎授. 上

座之法不應如是. 時老比丘答律師言. 汝無

所知. 聲如*[&FFFF]#駝. 我於衆中身爲上座. [&FFFF]#願

說法. 或時作唄. 計勞應得. 汝等何故*常瞋

責我. 以是因緣. 入地獄中受*[&FFFF]#駝身. 火燒

號*□受苦. 至今不息

汝見馬者. 是地獄人. 迦葉佛時. 作僧淨人

使用供養. 過分食□. 或與眷屬. 知識白衣

諸比丘等. 呵責語言. 汝不應爾. 其人惡口

呵諸比丘. 汝猶如馬常食不飽. 我爲僧作甚

大勞苦. 功熟應得. 故入地獄. 受於馬身. 火

燒身體受大苦惱. 至今不息

汝見象者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人.

爲僧當[&FFFF]#. 諸檀越等持諸供養向寺施僧. 或

食後檀越白言. 大德可打□*稚集僧施食. 比

丘惡口答白衣言. 諸比丘等猶如白象. 食不

飽耶. 向食已竟停留後日. 故入地獄受白象

身. 火燒受苦. 至今不息

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六八

上              欄

汝見驢者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人. 爲

僧當[&FFFF]#五德不具. 分僧飮食*常自長受二三

人分. 持律比丘如法呵責. 此人答言. 我當

僧[&FFFF]#及園果[&FFFF]#. 常勞僧事. 甚大勞苦. 汝諸

比丘不知我恩. 狀似如驢. 但養一身何不默

然. 故入地獄作驢受苦. 至今不息

汝見□羊者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人.

爲僧寺主. 當田內外檢校不[&FFFF]#弟子諸小比

丘. 不如法打*稚. 諸律師等白言. 寺主何不

時節鳴*稚集僧比丘. 答言. 我當營僧甚成勞

苦. 汝諸比丘猶如□羊□食而住. 何不自打.

故入地獄受□羊身火燒痛毒受苦. 至今不

息

爾時世尊復告僧護. 汝見肉臺者. 實非肉臺.

是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人當1僧房敷

具. 閉僧房門. 將僧戶2□四方游行. 衆僧於

後不得敷具及諸房舍. 以是因緣故入地獄.

作大肉臺火燒受苦. 至今不息

汝見第二大肉臺者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是

出家人爲僧寺主. 選好房舍而自受用. 及與

知識. 不依戒律隨次分房. 不平等故入地獄

3中. 作大肉臺受苦萬端. 至今不息

汝見肉房者. 是地獄人. 迦葉佛時是出家人

住僧房中. 以爲己有終身不移. 不依戒律以

次分房. 故作大肉房火燒受苦. 至今不息

汝見肉繩床者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 4捉僧繩床不依戒律. 如自己有以次分

床. 故入地獄. 作大肉繩床火燒受苦. 至今不

息

中              欄

汝見第二繩床者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 破僧繩床自用然火. 故入地獄. 作大肉

繩床火燒受苦. 至今不息

汝見敷具者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 用僧敷具. 如自己有. 以脚□上不依戒

律. 故入地獄作肉敷具. 火燒申縮受苦萬端.

至今不息

汝見肉拘執者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 以僧拘執如自己有. 不依戒律. 或用

破壞. 故入地獄. 作肉拘執火燒受苦. 至今

不息

汝見繩床者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 恃王勢力. 似如聖德. 四輩弟子聖心[&FFFF]#

歎. 時彼比丘默5受歎施好繩床及諸好飮食.

作聖心受故入地獄. 作肉繩床火燒受苦. 至

今不息

汝見肉壁者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 衆僧壁上□*[&FFFF]#破壁. 6縣已衣[&FFFF]#. 故入地

獄. 作大肉壁火燒受苦. 至今不息

汝見肉索者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 捉衆僧索私自己用. 故墮地獄. 作大肉

索火燒受苦. 至今不息

汝見□井者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 住寺比丘. 佛僧淨地大小便利. 不擇處

所. 持律比丘如法呵責. 不受敎誨. 糞氣臭

穢熏諸衆僧. 故入地獄. 作肉□井水燒受苦.

至今不息

汝見高座法師者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是

出家人. 不明律藏. 重作輕說. 說輕爲重. 有

下              欄

根之人說作無根. 無根之人說7Ｃ有根. 應

懺悔者說言不懺. 不應懺悔者强說8Ｃ懺悔.

故入地獄. 坐高座上火燒受苦. 至今不息

汝見第二高座法師者. 是地獄人. 迦葉佛時.

是大法師邪命說法. 得利養家如理而說. 無

利養時法說非法. 非法說法. 故入地獄. 處鐵

高座火燒受苦. 至今不息

汝見肉□*稚號*□聲者. 是地獄人. 迦葉佛

時. 是出家人. 以三寶物非法打*稚詐作□

磨. 捉三寶物爲己受用. 故入地獄. 作肉□

*稚火燒受苦. 至今不息

汝見拘修羅者. 實非岐支. 是地獄人. 迦葉

佛時. 是出家人. 爲僧寺主. 以僧[&FFFF]#食衒賣

得物. 用作衣裳. 斷僧供養. 故入地獄. 作肉

岐支火燒受苦. 至今不息

汝見第二拘修羅者. 實非岐支. 是地獄人. 迦

葉佛時. 是出家人. 作僧寺中分物維那. 以

春分物轉至夏分. 夏分中衣物向冬分中分.

故入地獄. 作肉拘修羅火燒受苦. 至今不

息

汝見肉山者. 是地獄9人. 迦葉佛時. 是出家

10人. 爲僧典座五德不具. 少有威勢偸衆僧

物. 斷僧衣裳. 故入地獄. 作大肉山火燒受

苦. 至今不息

爾時世尊復告僧護. 汝始初見須曼那柱. 實

非是柱. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人. 當佛

刹人四輩檀越須曼那華散供養佛. 華旣乾

已比丘掃取. 賣之將爲己用. 故入地獄. 作須

曼那柱. 火燒受苦. 至今不息

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十二

頁數: 九六九

上              欄

第二汝見須曼那華柱者. 是地獄人. 迦葉佛

時. 是出家人. 當供養刹柱. 四輩檀越以須曼

那華油用供養佛. 比丘減取以爲己用. 故墮

地獄. 作大須曼那柱火燒受苦. 至今不息

汝見華樹者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 當僧果[&FFFF]#. 園有好華果爲己私用. 或與

白衣. 故入地獄. 作大華樹火燒受苦. 至今

不息

汝見果樹者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 當僧1果[&FFFF]#. 香美好果私自食□. 或與白

衣. 故入地獄. 作肉果樹火燒受苦. 至今不

息

汝見2一樹者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 爲僧當薪. 以衆僧薪將己房中. 私自然

火. 或與白衣知識. 故入地獄. 作大肉樹火

燒受苦. 至今不息

爾時世尊復告僧護. 汝見第一柱者. 實非是

柱. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家人. 寺中常

住破佛刹柱爲己私用. 故入地獄. 作大肉柱

火燒受苦. 至今不息

汝見第二柱者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是白

衣人. 以刀刮取像上金色. 故入地獄. 作大

肉柱. 獄卒捉斧. 斫身受苦. 猛火燒身. 至今

不息

汝見等三柱者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 爲僧當事. 用僧梁柱浪與白衣. 故入

地獄. 作大肉柱火燒受苦. 至今不息

汝見第四樹者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 五德不具作大衆主. 爲僧斷事隨愛□

中              欄

*[&FFFF]#癡. 斷事不平. 故入地獄. 作四肉樹. 火燒

受苦至今不息

汝見第五樹者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 在寺常住不依戒律. 分諸敷具好者自

取. 或隨瞋愛好惡差別. 於佛法中塵沙比丘

應隨次與. 以不平等故. 以是因緣此3十四人

墮地獄中. 作大肉樹火燒受苦. 至今不息

汝見二比丘者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出

家人. 於大衆中□諍相打. 故入地獄. 猛火

4焚身受相打苦. 至今不息

汝見二沙彌者. 是地獄人. 迦葉佛時. 是出家

人. 共一被褥相抱眠臥. 故入地獄. 火燒被

褥中相抱受苦. 至今不息

爾時世尊. 重告僧護. 以是因緣. 我今語汝.

在地獄中. 出家人多. 白衣[&FFFF]#. 所以者何.

出家之衆多喜犯戒. 不順毘尼. 互相欺[&FFFF]#. 私

用僧物. 或分飮食. 不能平等. 是故我今更重

告汝. 當勤持戒頂戴奉行. 是諸罪人於過去

世時. 出家破戒. 雖5復精進. 四輩檀越見諸

比丘威儀似僧. 恭敬僧寶四事供養. 猶故能

令得大果報. 無量無邊不可思議. 若一比丘

*常於毘尼僧伽藍中如法行道. 依時鳴*稚.

若施此人得福無量. 說不可盡. 何肉供養四

方衆僧

爾時世尊復告僧護. 若出家人營僧事業難

持淨戒是諸比丘初出家時. 樂持淨戒心涅

槃心. 四輩檀越供養. 是諸比丘. 應受供養.

堅持淨戒. 後不生惱. 而說偈言

持戒最爲樂      身不受衆苦

下              欄

睡眠得安隱       6悟則心歡喜

爾時世尊復告僧護. 有九種人. 常處阿鼻地

獄中. 何等爲九. 一食衆僧物. 二食佛物. 三

殺父. 四殺母. 五殺阿羅漢. 六破和合僧. 七

破比丘淨戒. 八犯淨行尼戒. 九作一闡提.

是九種人*常在地獄. 復有五種人. 二處受

報. 一地獄. 餓鬼. 何者爲五. 一斷施衆僧

物. 二斷施僧食. 三劫僧[&FFFF]#物. 四應得能令

不得. 五法說非法. 非法說法. 此五種人受

是二報. 餘業不盡. 五道中受. 而說偈言

行惡感地獄      造善受天樂

若能修空定      漏盡證羅漢

歡喜受他施      三衣常知足

定慧修三業      安樂在山谷

寧食熱鐵丸      焦熱如焰7火

破戒不應8受     得信檀越食

爾時世尊於大衆中. 說因緣已. 時四部衆歡

喜奉行

浴室及六寺      二地總三□

兩甁漫肉泉      一甕刀□鼻

9[&FFFF]#舌水中立     立刺肉[&FFFF]#□

駝馬白象驢      □羊雙肉臺

肉房二繩床      肉*稱及拘執

床壁肉繩索      □井兩高座

稚二拘修山      兩肉須曼柱

華果一肉樹      一樹三肉10□

兩雙十四樹      兩僧二沙彌

合有五十六      說法本因緣

頌曰

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十三

頁數: 九七○

上              欄

愚夫貪世利      俗士重虛名

三空旣難辯      八風常易傾

物我久空性      色心仍自□

盛年愛華好      老死丘[&FFFF]#成

居高非慮禍      持滿不憂盈

名利甘刀害      將非安久禎

凡愚苟心利      譬犬見穢精

不知禍來至      焉知1□苦聲

感應緣(上來道俗. 不勝名利. 受現報者極多. □散2在諸篇且引一驗. 不3繁廣述. 屢見白衣

無識俗)

(人. 見佛呵責弟子. 卽謂自是好人. 偏見僧過. 若依經說. 白衣之罪. 如□衣□. 服雖有

外汚不覺別色. 出家之人猶)

(如淨[&FFFF]#. 雖放蠅糞微汚卽覺易除. 所以白衣造罪入於地獄. 如石比水無有出時. 出家之人

造罪4入5地獄. 如拍)

([&FFFF]#著地卽6返. 何以故. 以造罪時7生極□恥作已尋懺故. 亦如滴水在於熱8Ｃ. 隨滴9似濕

亦濕還乾. 何以故. )

(以火熏故. 俗人造罪入10地獄. 猶如箭射無[&FFFF]#*返義. 亦11如12以鐵椎. 入於深泥亦無出

義. 何以故. 13尤害心故. )

(亦如老象入泥無力可出. 若富貴之人便生我慢14[&FFFF]#突三寶殺害自在. 貪染財色晝夜無厭.

不生羞[&FFFF]#異畜)

(生. 反謗賢良輕侮佛法. 靜思此事深可痛心. 若是貧賤之15人貪心衣食. 王役驅16逼. 公私

私擾擾. 夙夜孜孜. 不)

(信之者. 衣食交絶. 困苦切身. 劫剝三寶. 毁盜六親. 養言妻兒. 存己軀命. 所以17徙苦至

苦. 18苦遍十方. 從闇)

(入闇. 19闇冥法界. 菩薩爲此20□眉. 諸佛於玆泣血. 忽惟斯理哀痛更21深)

後魏崇眞寺僧慧□. 死經七日. 時與五比丘

次第於閻羅王所閱過. □以錯召放令還言.

具說王前事意. 如生官無異. 五比丘者. 亦是

京邑諸寺道人. 與□同簿而過. 一比丘云. 是

寶明寺僧智聰. 自云生來坐禪苦行爲業. 得

22升天堂. 復有比丘. 云是般若寺僧道品. 自

云誦涅槃經四十卷. 亦*升天堂. 復有一比丘

云. 是融覺寺僧曇謨最. 狀注云. 講華嚴涅

槃. 23每常領衆千人解釋義理. 王言. 講經衆

僧我慢貢高. 心懷彼我□已[&FFFF]#物. 比丘之中

中              欄

第一[&FFFF]#行. 最報王言. 立身已來實不□慢.

惟好講經. 王言. 付司. 卽有靑衣十人送最向

於西已. 入門屋舍皆黑. 似非好處. 復一比丘

云. 是禪林寺僧道弘. 自云. 敎化四輩檀越.

造一切經人中金像十軀. 王言. 沙門之體必

須攝心道[&FFFF]#志念禪誦不預世事. 勤心念戒

不作有爲. 敎化心財貪心卽起. 三毒未除付

司依式. 還有靑衣執送與最. 同入一處. 又有

比丘云. 是靈覺寺僧寶眞. 自云. 未出家之前

曾作□西太守. 自知苦空歸依三寶. 割捨家

資造靈覺寺. 寺成捨官入道. 雖不禪誦禮拜

不闕. 王曰. 卿作太守之日. 曲情24枉法. 劫奪

人財以充己物. 假作此寺. 非卿之力. 何勞

說此. 亦復付司准式. 靑衣送入黑門. 似非

好處. 慧□爲以錯召[&FFFF]#問. 放令還言. 具說

王前過時事意. 時人聞已奏胡太后. 太后聞

之以爲靈異. 卽遣黃門侍郎. 依□所陳訪問

聰等五寺. □云有此. 死來七日. 生時業行.

如□所論不差(事出25□陽伽藍寺記)

法苑珠林卷第26九十二

法苑珠林卷第27九十三

*西明寺沙門釋道*世撰

酒肉篇第九十28三  29(此有三部)

述意部    飮酒部    食肉部

述意部30第一

夫酒爲放逸之門. 大聖知其苦本. 所以遠□

下              欄

肆離酒緣. 棄醉朋近法友. 出昏門入31惺境.

肉是斷大慈之種. 大聖知其殺因. 所以去腥

□淨身口. □[&FFFF]#[&FFFF]#澄心神. 招慈善感延年. 故

32俗33禮記云. 見其生不34忍其死. 聞其聲不

35食其肉. 斯亦不殺之義也. 若使□食酒肉之

者. 卽同畜生豺狼禽獸. 亦卽具殺一切眷屬

36飮□諸親. 37□□怨報. 歷劫長夜無有窮已.

如38上論說. 有一女人五百世害狼兒. 狼兒

亦五百世害其39母. 又有女人. 五百世斷鬼

命根. 鬼亦五百世斷其命根. 故知經歷六道

備受怨報. 或經爲師長. 或是父母. 或是兄弟.

或是□妹. 或是兒孫. 或是朋友. 今是凡身. 各

無道眼. 不能分別. 還相□食不自覺知. □

食之時此物有靈. 卽生瞋恨還成怨□. 向到

至親反變成怨. 如是之事豈可不思. 暫爭舌

端一時少味. 永與40至親長爲怨對. 可爲痛

心. 難以言說. 是故涅槃經云. 一切肉者悉斷.

及自死者. 自死猶斷. 何肉不自死者. 又楞

伽經云爲利殺衆生. 以財網諸肉. 二業俱不

善. 死41墜42□呼獄. 何謂以財網肉. 陸設□□.

水設網[&FFFF]#. 此是以網網肉. 若於屠殺人間以

錢買肉. 此是以財網肉. 若令此人不以財網

肉者. 習惡律儀. 捕43害衆生. 此人爲當專自

供口. 亦復別有所擬. 若別有所擬. 向食肉

者. 豈無殺分. 何得云我不殺生. 此是灼然.

違背經文. 斷大慈種. 障不見佛也

飮酒部44第二

述曰. 此之一敎有權有實. 權則漸誘之訓. 以

輕脫重. 初開無犯. 據其障理非無其過. 若