經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十

頁數: 九五一

上               欄

交雜. 因1斯致染敗善增惡. 招俗譏謗良由

於此. 夫出家之人爲心解脫先須離罪. 以戒

爲首. 若不依戒衆善不2住. 如人無頭諸根亦

壞名爲死人. 故解脫道論云. 如人無頭一切

諸根不能取塵. 是時名死. 如是比丘以戒爲

頭. 若頭斷已失諸善法. 於佛法爲死. 亦如

死屍大海不納

故四分律偈云

譬如有死屍      大海不容受

爲疾風所飄      棄之於岸上

又智度論偈云

衆僧大海水      結戒爲畔際

若有破戒者      終不在僧數

又僧祇律云. 爾時3比丘將一沙彌. 歸看親

里. 路經曠野. 中道有非人. 化作龍. 右繞沙

彌以華散上. [&FFFF]#言. 善哉. 大得善利. 捨家出

家. 不捉金銀及錢. 比丘到親里家. 問訊已欲

還. 時親里婦語沙彌言. 汝今還去. 道[&FFFF]#多

乏. 可持是錢去市易所須. 沙彌受取繫著衣

頭而去. 中道非人見沙彌持戒在比丘後行.

復化作龍來左繞沙彌. 以土□上. 說是言. 汝

失善利. 出家修道而捉錢行. 沙彌便啼. 比

丘顧視問沙彌言. 汝何故啼. 沙彌言. 我不

憶有過無故得惱. 師言. 汝有所捉耶. 答言.

持是錢來. 師4云. 捨棄. 棄已非人復如前供

養

爾時大目□連共專頭沙彌. 食後到閻色提

舍□大池上坐禪. 時專頭沙彌見池邊金沙

便作是念. 我今當盛是沙可著世尊□灌下.

中              欄

尊者目連從禪覺已. 卽以神足乘虛而還. 時

專頭沙彌爲非人所持不能飛空. 時目連□

見喚沙彌來. 答言. 我不能得往. 問汝有所

持耶. 答言. 持是金沙. 汝應捨棄. 捨已卽乘

空而去. 以是因緣. 具白世尊. 佛言. 從今日

不聽沙彌捉金銀及錢

又百喩經云. 昔有愚人養育七子. 一子先死.

時此愚人見子旣死便欲停置於其家中. 自

欲棄去. 傍人見已而語之言. 5生死道異. 當

速莊嚴致於遠處. 爾時愚人聞此語已. 卽自

思念. 若不得留要當菩者. 須更殺一子停擔

兩頭. 乃可勝致. 於是更殺一子. 而擔負之.

遠菩林野. 時人見之. 深生嗤笑. 怪未曾有.

譬如比丘私犯一戒. 情憚改悔. 默然覆藏. 自

說淸淨. 或有6智者. 卽語之言. 出家之人守

持禁戒. 如護明珠. 不使缺落. 汝今云何違犯

所受. 欲不懺悔. 犯戒者言. 苟須懺者. 更就犯

之. 然後當出. 遂更犯戒. 多作不善. 爾乃頓

出. 如彼愚人一子旣死. 又殺一子. 今此比丘

亦復如是

又涅槃經. 佛說偈言

[&FFFF]#輕小惡    以爲無女    水滴雖微

漸盈大器

又百喩經云. 昔有國王. 有一好樹. 高廣極

大. 當生勝果. 香而甛美. 時有一人來至王

所. 王語之言. 此之樹上將生美果. 汝能食

不. 卽答王言. 此樹高廣. 雖欲食之何由能

得. 卽便斷樹望得其果. 旣無所獲徒自勞苦.

後還欲7□樹已枯死. 都無生理. 世間之人亦

下              欄

復如是. 如來法王有持戒樹修諸功德. 不解

方便反毁其禁. 如彼伐樹復欲還言都不可

得. 破戒之人亦復如是

又戒消災經云. 佛在世時. 有一縣人皆奉行

五戒十善. 無釀酒者. 中有大姓家子. 欲遠

賈販臨途. 父母語曰. 汝勤持五戒十善. 愼

[&FFFF]#飮酒犯佛重戒. 行到他國見舊同學. 歡喜

出菴8蔔酒欲共飮之. 固辭不飮. 主人殷勤

不獲從之. 從還家具首上事. 父母報言. 汝

違吾戒. 亂法之漸. 非孝子也. 便以得物逐

令出國. 乃到他國住客舍家. 主人事三鬼

神. 能作人形對面飮食. 與人語言. 事之積

年. 居財空盡. 而家疾病. 死喪不絶. 私共論

之. 鬼知人意. 鬼共議言. 此人財産空訖. 正

爲吾等未曾有益. 今相厭患. 宜心珍寶以施

與之. 便行盜他國王庫藏好寶. 積置園中.

9報言. 汝事吾歷年勤苦甚久. 今欲福汝使

得饒富. 主人欣然入園見物. 負輦歸舍. 辭

謝受恩. 明日設食請. 鬼神詣門見舍[&FFFF]#國人

在主人舍. 便奔走而去. 主人追呼. 旣已顧

下走去何爲. 神曰. 卿舍尊客. 吾焉得前. 重

復驚走. 主人思惟. 吾舍之中無有異人. 正

有此人. 卽出言語恭10敬已竟因問之曰. 卿

有何功德. 吾所事神. 畏子而走. 客具說佛

功德. 主人言. 吾欲奉持五戒. 因從客受三

自歸五戒. 一心精進不敢懈怠. 因問佛處. 答

在舍[&FFFF]#國給孤獨園. 主人一心到彼. 經歷一

亭中. 有一女人端正. 是□人鬼. 婦行路[&FFFF]#

遠. 時日逼[&FFFF]#. 從11女寄宿. *女卽報言. 愼勿

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十

頁數: 九五二

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留此宜急前去. 男子自念. 前舍[&FFFF]#國人具佛

四戒. 我神尙畏. 我已受三歸五戒. 心不懈

怠. 何畏懼乎. 遂自留宿. 時□人鬼見護戒威

神. 去亭四十里一宿不歸. 明1日進見鬼所

□人骨2體狼[&FFFF]#. 心怖而悔退自思惟. 不如

[&FFFF]#此女人將歸本土共居如故. 3卽□還. 因

從女人復心留宿. 女人謂男子曰. 何須□

耶. 答曰. 行計不成. 故□還耳. 復寄一宿. *女

言. 卿死矣. 吾夫是□人之鬼. 方來不久. 卿

宜急去. 此男子不信. 還止不去. 更迷惑□

意. 復生不信. 不復信佛三歸五戒. 天神卽

去. 鬼得來還. 女人恐畏食此男子. 藏之甕

中. 鬼聞人氣謂婦言. 爾得肉耶. 吾欲□之.

婦中. 我不行何從得肉. 婦問鬼言. 卿昨何

以不歸鬼言. 坐汝所爲而舍宿尊客. 令吾被

逐. 甕中男子逾益恐怖. 婦言. 何以不得肉

乎. 鬼言. 只爲汝舍佛弟子. 天神逐我出四

十里外. 露宿震怖. 于今不安. 故不得肉. 婦

因問夫. 佛戒云何. 鬼言. 大飢極急. 以肉將

來. 不須問此. 此是無上正眞之戒. 吾4不敢

說耶. 婦言. 但爲我說之. 我當與卿肉. 鬼因

爲說三歸五戒. 鬼初一說戒時. 婦輒受之. 至

第五戒. 心5執口誦. 男子於甕中識五戒. 隨

受之. 天帝釋知此二人心自歸依佛. 卽選善

神五十人擁護兩人. 鬼遂走去. 到明日婦問

男子. 汝怖乎. 答曰. 大怖□仁者恩. 心寤識

佛. 婦言. 男子何以□還. 答曰. 吾見新舊死

人骸骨縱橫. 恐畏故還耳. 婦言. 骨是吾所棄

者. 吾本良家之女. 爲鬼所6掠. 吾來作妻. 悲

中              欄

窮無訴. 今□仁恩. 得聞佛戒. 離於此鬼. 7後

還道8逢四百九十八人. 共到佛所. 一心聽

經. 心開意解. 皆作沙門. 得阿羅漢果. 然此

二人是四百九十八人前世之師. 人心道時.

要當得其本師及其善友. 爾乃解耳

又灌頂經云. 佛告梵志. 昔9波羅柰大國有

婆羅門子. 名曰執持. 富貴大姓. 不奉三寶.

事九十五種之道. 以心福祐. 久久之後. 聞其

國中有賢長者輩. 盡奉佛法僧化導. 皆得

富貴10受安隱11樂. 能度脫生老病死. 受法無

窮. 今世後世不入三惡道中. 執持長者作是

念言. 不如捨置餘道奉敬三寶. 卽便詣佛.

頭面著地. 爲佛作禮. 白佛言. 今我所事非眞.

故歸命於佛耳. 當哀愍我故去濁穢之行受

佛淸淨12法言. 於是世尊爲受三歸五戒法竟.

作禮而去. 於是以後. 長者執持到他國中. 見

人殺生盜人財物. 見好色女貪愛戀之. 見人

好惡便論13道之. 見飮酒者便欲追之. 心意

如是無一時定. 便自念言. 悔從佛受三歸五

戒重誓之法. 作如是念. 我當歸佛三歸五戒

之法. 卽詣佛所而白佛言. 前受三歸五戒之

法多14所禁制. 不得復從本意所作念. 自思惟

欲罷. 不能事佛可爾與不. 何以故. 佛法尊重

非凡類所事. 當可還法戒乎. 佛默然不應. 言

已未絶. 口中便有自然鬼神. 持鐵椎拍長者

頭. 復有鬼神解脫其衣裳. 復有鬼神. 以鐵

鉤就其口中曳取其舌. 有□女鬼神. 以刀

□割其陰. 又有鬼神. 15□銅沃其口中. 前後

左右諸鬼神16競. 來分裂取其血□食之. 長者

下              欄

執持恐怖17顫掉無所歸投. 面如土色. 又有自

然之火焚燒其身. 心生不得. 心死不得. 諸

鬼神輩急持長者不令得動. 佛見如是哀愍

念之. 因問長者. 汝今當復云何. 長者口□

不能復言. 但得擧手自博而已. 從佛心哀悔

惡歸善. 佛便以威神救度長者. 諸鬼神王. 見

佛世尊以威神力救度長者. 各各住立一面.

長者於是小得蘇息. 便起叩頭. 前白佛言. 我

身中有是五賊. 牽我入三惡道中. 坐欲作罪

違負所受. 願佛哀我受我懺悔. 佛言. 汝自

心口所爲. 當咎18於誰. 長者白佛. 我從今日

改往修來. 19奉三歸及五戒法. 持20自六齋奉

三長齋. 燒香散華21懸幡蓋供事三寶. 從今

22以去不敢復犯破歸戒法. 佛言. 如此言者.

是爲大善. 汝今受是三歸五戒. [&FFFF]#復如前受

戒法也. 破是歸戒名爲再犯. 若三犯者. 爲

五官所得. 便輔王小臣都錄監司五帝使者

之所得. 便收神錄命皆依本罪. 是故我說是

言. 勸受歸戒者. 鬼神護助. 諸天歡喜. 十方無

量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎. 是淸信士女. 論

其終時. 佛皆分身而往迎之. 不使持戒男女

人墮惡道中. 若戒羸者當益作福

頌曰

[&FFFF]#[&FFFF]#23恍惚    夙夜昏馳    色心染著

不覺日滋      身24危漏剋  朝夕推移

戒甁旣破      淨報何施    七支不護

三業失威      賢聖共捨    神鬼競嗤

淨衆不納      □同死屍    一墜幽塗

萬劫長25□

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十

頁數: 九五三

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感應緣略引四驗)

晉沙門竺曇遂

宋沙門釋智達

宋沙門釋曇典

隋沙門釋慧曇

晉太元中謝家沙門竺曇遂. 年二十餘. 白

1□端正流俗沙門. 身[&FFFF]#行經靑溪廟前過. 因

入廟中. 看[&FFFF]#歸. 夢一2人來語云. 君當來作

我廟中神不. 復夕曇遂夢問. 婦人是誰. 婦人

云. 我是靑溪中姑. 如此一月許. 便卒病. 臨

死謂同學年少. 我無福亦無大罪. 死乃當作

靑溪廟神. 諸君行便可見看之. 旣死後諸年

少道人旣至. 便靈語相勞問. 音聲如3其生

時. 臨去云. 久不聞唄. 思一聞之. 其伴慧覲

便爲作唄訖. 其猶唱[&FFFF]#. 語云. 岐路之訣尙有

悽愴. 肉此之乖. 形神分散. 窈冥之歎. 情何

可言. 旣而□□4悲不自勝. 諸道人等皆爲流

5□(右此一驗出續搜神記)

宋沙門智達者. 益州索寺僧也. 行頗流俗而

善經唄. 年二十三. 宋元徽三年六月病死. 身

暖不殮. 遂經二日6□還. 至三日旦而能言

視. 自說言. 始7困之時見兩人. 皆著黃布[&FFFF]#

褶. 一人立于戶外. 一人徑造床前曰. 上人

應去可下地也. 達曰貧道體羸不堪涉道. 此

人復曰. 可乘輿也. 言卒而輿至. 達旣8升之.

意識恍然不復見. 家人屋9室及所乘輿. 四

望極目. 但[&FFFF]#荒野. 途徑艱危. 示道登□. 10驅

之不得休息. 至于朱門. 牆□甚華. 達入至

堂下. 堂上有. 一貴人. 朱衣冠□11倨傲床坐.

中              欄

姿貌嚴12肅甚有威容. 左右兵[&FFFF]#百許人. 皆

朱13衣14□刀列直森然. 貴人見達. 乃斂顔正

色謂曰. 出家之人何宜多過. 達曰. 有識15以

來不憶作罪. 問曰. 誦16戒不. 達曰. 初受具足

之時. 實常習誦. 比逐齋講*常事轉經. 故於

誦戒時有虧廢. 復曰. 沙門17而不誦戒. 此非

罪何爲. 可且誦經. 達卽誦法華三契而止.

貴人[&FFFF]#所錄達使人曰. 可送18置惡地勿令

19大苦. 二人引達將去. 行數十里稍聞轟Ｃ鬧

聲沸火. 而前路轉闇. 次至一門. 高數十丈. 色

甚堅黑. 蓋鐵門也. 牆亦如之. 達心自念. 經

說地獄. 此其是矣. 乃大恐怖. 悔在世時不

修業行. 及大門□. 鬧聲20轉壯. 久久21靜聽.

方知是人. 22□呼之響. 門□轉闇無所復見.

時火光乍滅乍揚. 見有數人反縛前行. 後有

數人執23叉叉之. 血流如泉. 其一人乃達從

伯母. 彼此相見意欲共語. 有人曳之殊疾不

遑得言. 入門二百許步. 見有24一物形如米

□. 可高丈餘. 二人執達擲置□上. □□有火.

焰燒達身. 半體皆爛. 痛不可忍. 自□墜地悶

絶良久. 二人復將達去. 見有鐵□十餘. 皆

煮罪人. 人在□中隨沸出沒. □側有人. 以

□刺之. 或有攀□出者. 兩目沸凸舌出尺餘.

肉盡25坼爛而猶不死. 諸□皆滿. 唯有一□尙

空. 二人謂達曰. 上人卽時應入此中. 達聞其

言. 肝膽塗地. 乃請之曰. 君聽貧道一得禮

佛. 便至心稽首. 願[&FFFF]#此苦. 伏地食頃. 祈悔

特至. 旣而四望無所復見. 唯[&FFFF]#平原茂樹. 風

景淸明. 而二人猶導達行. 至一樓下. 樓形

下              欄

高小. 上有人. 裁得容坐. 謂達曰. 沙門現受輕

報殊可欣也. 達於樓下忽然不覺還就身. 時

達今猶存在索寺也. 齋戒逾堅. 禪誦彌固

宋沙門釋曇典. 白衣時年三十忽暴26病而亡.

經七日方言. 說初亡時見兩人驅將去. 使

輩27來[&FFFF]#輩可有數千人. 晝夜無休息. 見二

道人云我是汝五戒本師. 來慰問之. 28卽將

往詣官主云. 是貧道弟子. 且無大罪. 曆算

未窮. 卽見放遣. 二道人送典至家. 住其屋

上. 具約示典. 可作沙門勤修道業. 言訖下

屋. 道人29排典著屍30掖下. 於是而蘇. 後出家

經二十年. 以元嘉十四年亡(右31三32驗出冥祥記)

隋東川釋慧曇. 不知何33許人. 辯聰令逸大

小通明. 住寶明寺襟帶衆經. 以四月十五日.

臨說戒時. 僧□集堂. 曇居上首. 乃白衆曰.

戒本防非人人誦得. 何勞徒衆數數聞之. 可

34令一僧□義令後生開寤. 曇氣岸風格. 當

時無敢抗者. 咸順從之. 訖於後夏末常廢說

戒. 至七月十五35日. 將*升草座. 失曇所在.

大衆以36新歲37未受. 交廢自恣. 一時崩騰. 四

出追覓. 乃於寺側三里許於古塚間得之. 遍

體血流如刀割處. 借問其故. 云有一丈夫執

三尺大刀. 勵色瞋曇改變布薩妄充□義刀

膾身形. 痛毒難忍. 因接還寺. 38竭情懺悔. 乃

經十載. 說戒布薩. 讀誦衆經. 以爲常業. 臨

終之日. 異香迎之. 神色無亂. 欣然而卒. 咸嘉

徵祥. 卽世懲革(右此一驗出唐高僧傳)

法苑珠林卷第39九十

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五四

上               欄

法苑珠林卷第1九十一

*西明寺沙門釋道*世撰

2受齋篇第八十3九

破齋篇第九十

賞罰篇第九十一

4受齋篇第八十九   5(此有二部)

述意部6第一

夫正法所以流布. 貴在尊經. 福田所以增長.

功由齋戒. 故捨一餐之供. 福紹餘糧. 施一

錢之資. 果超天報. 所以福田可重. 財累可

輕. 共樹無遮之會. 等招無限之福也

引證部7第二

如舊雜譬喩經云. 昔有四姓請佛飯. 時有一

人賣牛□. 大姓留止飯. 敎持齋8受戒聽經

已9乃歸. 婦言. 我朝相待未飯. 便强令夫飯

壞其齋意. 雖爾七生天上七生世間. 師曰. 一

日持齋有六十萬歲餘糧. 復有五福. 一曰少

病. 二曰身安隱. 三曰少□意. 四曰少睡臥.

五曰得生天上. 常識宿命所行事也

又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔. 喚出宮視.

夫人於齋日著素服而出. 在六萬夫人中. 明

如日月. 倍好10如常. 王意悚然. 11加敬問曰.

有何道德炳然有異. 夫人白王. 自念少福[&FFFF]#

斯女形. 情12態垢穢. 日夜命促. 懼墜三塗. 是

以月月奉佛法齋. 割愛從道. 世世□福. 願

以香瓔奉施世尊

又中阿含經云. 爾時鹿子母毘舍□. 平旦沐

中              欄

浴著白淨衣. 將子婦等眷屬. 往詣佛所. 稽

首作禮. 白世尊曰. 我今持齋善. 世尊問曰.

居士婦13今持何等齋耶. 齋有三種. 云何爲

三. 一者放牛兒齋. 二者尼□齋. 三者聖八

支齋. 云何名放牛兒齋者. 若放牛兒. 朝放

澤中. □收還村. 彼還村時. 作如是念. 我今

日在此處放牛. 明日當在彼處放牛. 我今日

在此處飮牛. 明日當在彼處飮牛. 我牛今日

在此處宿止. 明日當在彼處宿止. 如是有人.

若持齋時. 作是思惟. 我今日食如此之食. 明

日當食如彼食也. 我今日飮如此之飮. 明日

當飮如彼飮也. 我今日含消如此含消. 14明

當含消如彼含消. 其人於此晝夜樂著欲過.

是名放牛兒齋. 若如是持齋. 不獲大利. 不

得大果. 無大功德. 不得廣布. 云何名尼□

齋耶. 若出家尼□者. 彼勸人曰. 汝於東方

過百由延外. 有衆生者. 擁護彼故. 棄捨刀

15仗. 如是南西北方亦爾. 或脫衣裸形. 我無

父母妻子. 勸進虛妄之言. 將爲眞諦. 或執

苦行自餓諸邪法等. 是名尼□齋也. 若如是

持齋者. 亦不獲大利. 不得大果. 無大功德.

不得廣布. 云何名爲聖八支齋. 多聞聖弟子.

若持齋時作是思惟. 阿羅訶眞人. 盡形壽. 離

殺斷殺棄捨刀*仗. 有□有愧. 有慈悲心. 饒

益一切. 乃至[&FFFF]#蟲. 於殺淨心. 乃至盡形壽

離非時食斷非時食. 一食不夜食樂於時食.

我以此支於阿羅訶等同無異. 是故說齋. 彼

住此聖八支齋已. 於上當復憶念如來無所

著等十號. 出世淨法. 捨離穢汚惡不善法.

下              欄

是名聖八支齋也. 若族姓女. 持聖八支齋者.

身壞命終得生六欲天. 遠得四沙門果

又僧祇律云. 佛住舍[&FFFF]#城. 南方有邑名大

林. 時有商人. 驅八頭牛到北方俱多國. 有

一商人共在澤中放牛. 時有離車捕龍食之.

捕得一龍女. 女受布薩法無有害心. 然離車

16穿鼻牽行. 商人見之. 卽起慈心. 問離車言.

汝牽此龍欲作何等. 答言. 我欲殺□. 商人言.

勿殺. 我與汝一牛貿取. 捕者不肯. 乃至八

牛. 方言. 此肉多美. 今爲汝故. 我當放之. 時

商17人放龍女去18已. 念言. 此是惡人. 恐復追

逐更19遣捕取. 放別池中隨逐看之. 龍變爲

人. 語商人言. 天施我命. 今欲報恩. 可共入

宮. 當報天恩. 商人答言. 龍性20率暴. 瞋□

無常. 或能殺我. 21答不爾前人繫我. 我力能

殺彼人. 但以受布薩法. 都無殺心. 何肉天

今施我壽命. 而當加害. 若不去者. 小住此

中. 我先□□. 卽便入去. 後入宮內見龍門

邊. 二龍繫在一處. 商人問言. 汝爲何事被

繫. 答言. 此龍女半月中三日受齋法. 我兄

弟守護此能女. 爲不堅固. 爲離車所捕. 以

是被繫. 唯願天慈語令放我. 龍女□□已卽

呼入宮. 坐寶床上. 龍女白言. 龍中有食能

盡壽消者. 有二十年消者. 有七年消者. 有

閻色提人食者. 未知天今欲食何食. 答言. 欲

須閻色提食. 卽持種種飮食與之. 商人問龍

女言. 此龍何故被繫. 龍女言. 此有過. 我欲

殺之. 商人言. 汝[&FFFF]#殺. 不爾. 要當殺之. 商人

言. 汝放彼者我當食耳. 白言. 不得直爾放之.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五五

上               欄

當罰六月□置人間. 商人見龍宮中. 種種寶

物莊嚴宮殿. 商人便問言. 汝有如是莊嚴用

受布薩何爲. 答言. 我龍法有五事苦. 何等

爲五. 謂生時眠時□時瞋時死時. 一日之中

三過皮肉落地. 熱沙1[&FFFF]#身. 復問汝欲心何

等. 答言. 人道中生. 爲畜生中苦不知法故.

欲就如來出家. 龍女卽與八2□金. 語言. 此

金足汝父母眷屬終身用之不盡. 語言. 汝合

眼. 卽以神變持著本國. 以八*□金持與父

母. 此是龍金. 截已更生. 盡壽用之. 不可盡

時3(思念仁思報彌)4(慈不得不行暫救龍女重肉持大齋受福寧小)

又菩薩受齋經云. 某自歸佛. 自歸法. 自歸

比丘僧

某身所行惡. 口所言惡. 意所念惡. 今已除

棄. 某若干日若干夜. 受菩薩齋. 自歸菩薩

佛告須菩提. 菩薩齋日有十戒. 第一菩薩齋

日不得著脂粉華香

第二菩薩齋日不得歌舞5□鼓伎樂裝飾

第三菩薩齋日不得臥高床上

第四菩薩齋日過中已後不得復食

第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶

第六菩薩齋日不得乘車牛馬

第七菩薩齋日不得□兒子奴婢畜生

第八菩薩齋日皆持是齋6從分檀布施得福.

菩薩齋日去臥時. 於佛前叉手言. 今日一切

十方其有持齋7戒者行六度者. 某皆助安無

量勸助歡喜福施. 十方一切人非人等所在

勤苦厄難之處. 皆令得福解脫憂苦. 出生爲

人安隱富樂無極

中              欄

第九菩薩齋日不得飮食盡器中

第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席.

女人亦爾. 是爲十戒不得犯. 不得敎人犯. 亦

不得勸勉人犯

菩薩解齋法言

南無佛. 南無法. 南無比丘僧. 某若干日若干

夜持菩薩齋. 從分檀布施當得六波羅蜜. 如

諸菩薩六萬菩薩法. 齋日夜一分禪一分讀

經一分臥. 是爲菩薩齋日法

從正月十四日受十七日解

從四月八日受十五日解

從七月一日受十六日解

從九月十四日受十六日解

述曰. 旣受齋已. 若欲解齋要待明相出時始

得食粥. 不爾破齋. 何名明相. 如薩婆多論

云. 明相有三種色. 若日照閻色提樹. 則有

黑色. 若照樹葉. 則有靑色. 若過樹葉. 則有

白色. 於三色中白色爲正. 始得解齋食其粥

也

頌曰

令月建淸齋      佳辰召無疆

四部依時集      七衆會8升堂

蕭條淸梵擧      哀9婉動宮商

香氣騰空上      乘風散遐方

歎德硏沖邃      詞10辯暢玄[&FFFF]#

11滌煩呈妙句    臨時12折婉章

緇素相依託      財法發神光

福田今夕滿      恩13惠建存亡

感應緣(略引四驗)

下              欄

東晉沙門法顯

宋沙門僧伽達多

宋居士郭14銓

高15齊沙門16寶公

東晉徐州吳寺. 太子思惟像者昔晉沙門法

顯. 勵節西天歷游聖[&FFFF]#. 往投一寺. 大小

逢迎. 顯時遇疾. 主人上座親事經理. [&FFFF]#沙

彌爲客僧覓本鄕齋食. □忽往還. 脚有瘡血.

云往彭城吳蒼鷹家心食. 爲犬所17[&FFFF]#. 顯怪

其旋轉之間而游數萬里外. 方18寤寺僧. □

非常人也. 後隨19船還國. 故往彭城追訪得

吳蒼鷹. 具狀問之. 答有是事. 便20指餘血塗

門之處. 顯曰. 此羅漢聖人血也. 當時見爲

覓食耳. 如何遂損21也. 鷹聞□悚. 卽捨宅爲

寺. 自往22楊都心諸經像. 正齊江中. 船遂傾

側. 忽有雙骨各長一丈. 隨波騰□. 23奄入船

中. 卽得安流昇岸. 以事奏聞. 乃龍齒也. 鷹

心像未獲. □江西上. 暫24怠林間. 遇見婆羅

門僧持此像行曰. 欲往徐州與吳蒼鷹供養.

鷹曰. 必如來言弟子是也. 便付像將還至京.

詔令摸取十軀. 皆足下施銘. 而人[&FFFF]#*辯新

舊. 任鷹25探取. 像又降夢. 示其本相. 恰取還

得. 本像東還徐州. 每放異光. 元魏孝文請

入北臺. 至高齊後主遣使者常彪之迎還□

下. 齊滅周廢爲僧藏之. 大隋開敎還重光顯.

今在相州大慈寺(右此一驗見晉26史雜錄)

宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧伽羅多

等. □博通經論. 27偏以禪思爲業. 以元嘉之

初. 來游宋境. 達多28常在山中坐禪. 日時將

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五六

上               欄

1迫. 念欲受齋. 乃有群鳥銜果飛來授之. 達

多思惟. 昔□□奉蜜. 佛亦受而食之. 今飛鳥

授食. 何爲不可. 於是受進食之(右2此一驗3見梁高僧傳)

宋順陽郭銓字仲Ｃ. 晉益州刺史. 亡後三十

餘載. 元嘉八年忽見形. 詣女□南陽劉凝之

家. 車[&FFFF]#甚盛. 謂凝之曰. 僕有謫事. 可見爲

作4三十僧會. 當得[&FFFF]#也. 言終不見. 劉謂是

□□. 不以在意. 5後銓又與女夢言. 吾有謫

罰. 已告汝□令爲設會. 不能見矜耶. 女

晨起見銓從戶過怒言. 竟不能6救. 今便就

罪. 女號踊留之. 問當何處設齋. 答云. 可歸

吾舍. 7忽然復沒. 凝之卽狼狽供辦. 會畢有

人. 稱銓信與凝相聞言. 感君厚惠事始獲

宥. 言已失去. 於是而絶(右一驗出冥祥記8錄)

高齊初沙門*寶公者. 9崇山高栖士也. 旦從

林慮向白鹿山. 因迷失道. 日將10隅中. 忽聞

鍾聲尋響而進. 巖岫重阻登陟而趣. 乃見一

寺獨據深林. 三門正南赫奕輝煥. 前至門所.

看額云靈11隱. 12之寺門外五六犬. 其13大. 如

牛. 白毛黑喙. 或踊或臥. 以眼眄*寶. *寶怖將

返. 須臾胡僧外來*寶喚不應. 亦不□顧. 直

入門內. 犬亦隨入. 良久*寶見無人. 漸入次

門. 屋宇四周. 房門□閉. 進至講堂. 唯見床

榻高座儼然. *寶入西南隅床上坐. 久之忽

聞棟間有聲. 仰視見開孔如井大. 比丘前後

從孔飛下. 遂至五六十人. 依位坐訖. 自相

借問. 今日齋時何處食來. 或言豫章成都長

安□右[&FFFF]#北嶺南五天竺等. 無處不至. 動卽

千萬餘里. 末後一僧從空而下. 諸14人競問.

中              欄

來何太遲. 答曰. 今日相州城東彼岸寺鑒禪

師講會. 各各□義. 大有後生聰俊難問. 詞

旨鋒起殊爲可觀. 不覺遂晩而至. *寶本事

鑒爲和15尙. 旣聞此語. 望得參話. 希展上流.

整衣將起. 16答諸僧曰. 鑒是實和*尙. 諸僧直

視忽隱寺所. 獨坐磐石17査木之下. 向之寺

宇一無所見. 唯[&FFFF]#巖谷. 禽鳥翅集□亂切心.

出以問尙統法師. 尙曰. 此寺名趙時18佛圖

澄法師所造. 年歲久遠賢聖居之. 非凡所住.

或19比或隱. 遷徙無定. 今山行者. 猶聞鍾聲

(見侯君素旌異記錄)

破齋篇第九十20(此有二部)

述意部21第一

惟無常苦空之悲. 念生老病死之患. 長夜悲

倒懸之苦. 漂22淪23哀陷墜之溺. 思之痛傷. 亦

深可懼也. 良由福田輕薄信施難消. 齋戒無

固. 事等24□甁. 易毁難持. 又同霜露. 我人轉

盛. 著逾膠25漆. 不懼累劫之女. 但憂一身之

命. 所以飽食長眠. 何異豚犬. 破齋夜食. 鬼

道無殊. 是故施主失應時之福. 衆僧損良田

之種也

引證部26第二

如舍利弗問經云. 舍利弗白佛言. 有諸檀越

造僧伽藍. 厚置資給供來27往僧. 有似出家

僧. 非時就典食僧索食. 而食與者食者得何

等罪. 其本檀越得何等福. 佛言. 非時食者.

是破戒人. 是犯盜人. 非時與者. 亦破戒人.

亦犯盜人. 盜檀越物. 是不與取. 非施主意.

施主無福. 以失物故. 猶有發心置立之善.

下              欄

舍利弗言. 時受時食食不盡者. 非時復食. 或

有時受. 至非時食. 復得福不. 佛言. 時食淨

者是卽福田. 是卽出家. 是卽僧伽. 是卽天

人良友. 是卽天人導師. 其28不淨者. 猶爲破

戒. 是大劫盜. 是卽餓鬼. 爲罪窟宅. 非時索

者. 以時非時輒與. 是與食者. 29卽名退道. 是

名惡魔. 是名三惡道. 是名破器. 是30癩病

人. 壞善果故. 偸乞自言. 是故諸婆羅門不

非時食. 外道梵志亦不邪命食. 肉我弟子知

法行法而當爾耶. 凡如此者. 非我弟子. 是

盜我法利著無法人. 是名盜食非法之人. 盜

與盜受. 一團一撮片鹽片酢. 皆死墮□腸地

獄呑熱鐵31丸. 從地獄出生□狗中食諸不淨.

又生惡鳥. 人怪其聲. 後生餓鬼. 還伽藍中.

處其□內□32食穢33汚. 百千萬歲. 更生人中

貧窮下賤. 人所棄惡. 不可言說. 人不信用.

不如盜一人物其罪尙輕. 割奪多人故. 良福

田故. 斷絶出世道故

又□陀國王經云. 佛在世時. 時有國王. 號

名□陀. 奉事婆羅門. 婆羅門居在山中. 多

種果樹. 時有據樵人毁其果樹. 婆羅門見之.

便將詣王所言. 是人無狀殘敗我果樹. 王

當治殺. 王敬事婆羅門. 不敢違之. 卽爲殺.

之. 自後未久有牛食人稻. 其主34遂□折其

一角. 血流備面. 痛不可忍. 牛35復到王所白

言. 我實無狀食此人少稻. 今折我角. 稻主

亦追到王所. 王曉鳥獸語. 王語牛言. 我當

爲汝殺之. 牛卽報言. 今雖殺此人亦不能令

我不痛. 但當約[&FFFF]#後[&FFFF]#36如37之. 王便感念言.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五七

上               欄

我事婆羅門. 但坐果樹. 令我殺人. 不如此

牛. 今事此道復不[&FFFF]#生死. 何用此道. 便到佛

所. 五體投地. 爲佛作禮. 願受五戒十善. 佛

言. 布施持戒現世得福. 忍辱精進一心智慧.

其1福無量. 後生天上. 王卽歡喜得須陀洹.

阿難白佛言. 此王與牛本何因緣. 佛言. 乃昔

拘那含牟尼佛時. 王與牛爲兄弟作優婆塞.

2供持齋戒一日一夜. 王守法精進不敢懈怠.

壽終升天. 天上壽盡下爲國王. 牛時犯齋夜

食. 後受其罪. 罪畢復作牛五百世. 尙有宿識

故來開寤王意. 牛後七日壽終上生天上. 佛

言. 四輩弟子受持齋戒不可犯也

又法句喩經云. 佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園

精舍中. 爲天人龍3鬼說法. 東方有國名[&FFFF]#

多羅波提. 有婆羅門等五百人. 相率欲詣□

水岸邊. 有三祠神池. 沐浴垢穢. 裸形心仙.

如尼□法. 道由大澤. 迷不得過. 中道乏糧.

遙望見一大樹. 如有神氣. 想有人居. 馳趣

樹下. 了無所見. 婆羅門等擧聲大哭. 飢渴

委厄窮死斯澤. 樹神現身問諸梵志. 道士那

來. 今欲何行. 同聲答曰. 欲詣神池□浴望仙.

今日飢渴幸哀矜濟. 樹神擧手. 百味飮食從

手流溢. 給衆飮食皆得飽滿. 其餘飮食足供

道糧. 臨當別去. 詣神請問. 本行何德致此

巍巍. 神答梵志. 吾本所居在舍[&FFFF]#國. 時國

大臣. 名曰須達. 飯佛衆僧於市市酪. 無

提酪者. □我提之. 往到精舍使我勘酌. 訖行

□水儼然聽法. 一切歡喜稱善無量. 時我奉

齋[&FFFF]#還不餐. 婦怪問我. 不審何恨. 答曰.

中              欄

不恨也. 見長者須達於園飯佛. 請我往齋.

齋名八關. 其婦瞋□忿然言曰. 瞿曇亂俗. 奚

足4采納. 君5不毁6食則禍從此□. □迫不

已便共俱食. 時我爾夜年壽算盡終於夜半.

神來生此. 爲此愚婦破我齋法. 不*率其業

來生斯澤. 作此樹神. 提酪之福手出飮食. 若

終齋法應生天上. 封受自然. 卽爲梵志. 而作

頌曰

祠祀種禍根      日夜長枝條

唐苦敗身本      法齋度世仙

又百緣經云. 佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 於

其初夜有五百天子. 齎持香華光明赫奕. 照

祇7桓林. 來詣佛所. 禮已[&FFFF]#坐. 佛爲說法得

須陀洹果. 繞佛三□還詣天宮. 於其晨朝. 阿

難請問諸天來緣. 佛告阿難. 乃往過去迦葉

佛時. 有二婆羅門. 隨從國王來詣佛所. 禮拜

問訊. 時彼從中有一優婆塞. 勸二婆羅門共

受齋法. 一心生天. 二心人王受已俱還8諸

婆羅門聚會之處. 諸婆羅門言. 汝等飢渴可

共飮食. 殷勤數勸不免其意. 心生天者卽便

飮食. 以破齋故不果所願. 其後命終生於龍

中. 9其不食10者得作國王. 以其先身共受齋

故. 生彼國王園池水中. 時守園人日日常送

種種果□奉上獻王. 於池水中得一美果. 色

香甚好. 作是念言. 我11惟出入常爲門監所

見前[&FFFF]#. 我持此果當用與之. 作是念已. 尋

卽持與. 門監得已復作是念. 我*惟出入復

爲黃門所見前[&FFFF]#. 當用與之. 作是念已尋卽

持與. 黃門得已復作是念. 夫人爲我常向大

下              欄

王歎譽我德. 我持此果當用與之. 作是念已

卽便持與. 夫人得已復上大王. 王得果已卽

便食之. 覺甚香美. 卽問夫人. 汝今何處得

是果來. 夫人卽時如實對曰. 我從黃門得是

果來. 如是展轉推到園子. 王卽召呼. 吾園之

中有是美果. 何不見送乃與他人. 園子於

是本末自陳. 王不聽言而告之曰. 自今以後

常送此果. 若不送者吾當殺汝. 園子還歸入

其園中. 號12□□泣不能自制. 此果無種何

由可得. 時彼龍王聞是哭聲. 化作人形來

問之言. 汝今何以啼哭乃爾. 園子具答所由.

龍聞是語還入水中. 取好美果著金槃上. 持

與園子. 因復告言. 汝持此果奉上獻王. 幷

說吾意云. 我及國王昔佛在世. 本是親友.

俱作梵志共受13八齋. 各心所願. 汝戒完具

得作國王. 吾戒不全生在龍中. 我今還欲奉

修齋法心捨此身. 14願王爲我心八關齋文. 送

來與我. 若其相違吾覆汝國用作大海. 園子

於是納受果槃. 奉獻王已. 因復說龍所囑之

語. 王聞是已甚用不樂. 所以然者. 當爾之

時乃至無有佛法之名. 肉復得有八關齋文.

若其不獲恐見危害. 思念此理無由可15辦. 時

彼國王有一大臣. 最可敬重. 而告之言. 龍

從我索八關齋文. 仰卿得之. 大臣答曰. 今世

無法. 云何可得. 王復告言. 汝若不獲. 吾必

殺卿. 大臣聞已. [&FFFF]#退至家. 顔色異常. 甚用

愁惱. 時臣有父. 年在耆舊. 每從外來. 見子

顔色改易異常. 尋卽問言. 卽向父說委曲

16情理. 父答子言. 吾家堂柱. 我見有光. 汝爲

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五八

上              欄

就伐. 試取破看之得經二卷. 一是十二因緣.

二是八關齋文. 大臣得已甚用歡喜. 著金槃

上奉獻與王王得之喜1不自勝. 送與龍王. 龍

王得已甚用歡慶. 齎持珍寶贈遺與王. 各還

所止. 共五百龍子勤加奉修八關齋法. 其後

命終生□利天來供養我. 是彼光耳. 佛告阿

難. 欲知彼時五百龍子奉修齋法者. 今五百

天子是. 佛說是緣時. 有得四沙門果者. 有

發無上菩提心者. 聞佛所說歡喜奉行

又遺敎法律云. 若出家人乘車馬一日除五

百日齋. 一歲三百六十日乘. 計除[&FFFF]#十八萬

日齋. 舍利弗問佛. 何故比丘乘騎除五百日

齋者. 佛言. 比丘是知禁律人. 他見生謗.

令他得罪. 除老病暫乘不犯(問曰. 何故不論俗人. 答曰. 出家淸虛2恕

愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕3罪故人見不怪也)

頌曰

貪心未[&FFFF]#滿      福善未曾憂

專心美飮食      飽Ｃ無恥羞

昏塵全未拭      心垢豈能除

破齋常夜食      辜負施難4□

5天長命自短     業催闇中游

漂浪四6暴海     難逢六度舟

小惡猶不改      大善何能修

類同園池龍      焉得齊高流

感應緣(略7引三驗)

8晉孫稚    齋王9氏     唐李思一

晉孫稚字法暉. 齊國般陽縣人也. 父祚晉

太中大夫.   稚幼而奉法. 年十八以咸康元年

八月病亡. 祚後移居武昌. 至三年四月八日.

中              欄

沙門于法階. 行尊像經家門. 夫妻大小出觀

見. 稚亦在人衆10之中. 隨侍像行. 見父母. 拜

□問訊隨共還家. 祚先病稚云. 無他禍崇. 不

自將護所致耳. 五月當差. 言畢辭去. 其年

七月十五日. 復歸□拜問訊. 悉如生時. 說

其外祖父爲太山府君. 見稚說稚母字曰. 汝

是某甲兒耶. 未應便來. 那得至此. 稚答. 伯

父將來欲以代11謫有敎推問欲鞭罰之. 稚救

解得原. 稚兄容字思淵. 時在其側. 稚謂曰.

雖離故形在優樂處. 但讀書無他作願. 兄勿

復憂也. 但勤精進繫念修善. 福自隨人矣.

我二年學成當生國王家. 同輩有五百人. 今

在福堂. 學成皆當上生第六天上. 我本亦應

上生. 但以解救先人因緣纏縛故. 獨生王家

耳. 到五年七月七日復歸說. □城當有寇難.

事例甚多. 悉皆如言. 家人□之. 故無傳者.

又云. 先人多有罪謫. 宜爲作福. 我今受身人

中. 不須復營. 但救先人也. 願父兄勤爲功

德作福. 食時務使鮮潔. 一一如法者受上福.

次者次福. 若不能12然13徒費設耳. 當使平等

心無彼我. 其福乃多. 祚時有婢. 稚未還時.

勿病殆死. 14通身皆痛. 稚云. 此婢欲叛. 我前

與鞭. 不復得去耳. 15稚問婢云. 前實欲叛與

人爲期. 日垂至而便住. 云云

齊王氏名四娘. 永明三年病死. 下屍在地. 爲

莊飾者覺其心煖. 故未殯殮. 經二宿肌體稍

溫氣息漸還. 俄而能言. 自說有二人錄其將

去至一大門. 有一沙門踞胡床坐. 見之甚驚.

問何故來. 乃罵此二人云. 汝誤錄人來各鞭

下              欄

四十. 語此四娘. 女郎可去. 答曰. 向來□□不

知道路. 請人示津. 沙門卽命一16人送之. 行

少地見其先死. 奴子倚高樓上. 驚問四娘.

那忽至此. 欲見新婦不. 答不知處. 喚奴自

送. 奴云不得奉送. 四娘但去. 前路應相値

也. 投一馬鞭與之曰. 謹執此[&FFFF]#自知17路. 可

行數里. 便見新婦. 卽四娘之嫂也. 正被苦

諦四體□縛. 如裝鵝鴨法懸于路側. 相見悲

號. 新婦自說. 生時作罪今胎此楚毒. 欲屈

手搏頰心乞哀助. 而手被攣格不得至頰. 又

聞左右受苦之聲. 而不[&FFFF]#形. 18四娘問此爲

何聲. 答曰. 此是無行衆僧. 破齋犯戒. 犯此苦

報. 呼19□聲也. 於是沿路而歸. 須臾至家. 見

其屍骸意甚憎惡. 不復願還. 不覺有人排其

□著. 乃得就身而稍蘇言. 其人今休然尙存

(右20二驗出冥祥記)

唐□西李思一. 今居相州之□陽縣. 貞觀二

十年正月已死. 經日而蘇. 語在冥報記. 至

永徽三年五月又死. 經一宿而蘇. 說云以年

命未盡. □王21放歸. 於王前見相州□陽縣

法觀寺僧辯珪. 又見會福寺僧弘亮及慧寶

三人. □在王前. 辯答見冥官22云. 慧寶死

23時未至宜修功德. 辯珪弘亮今歲必死. 辯珪

等是年果相繼卒. 後寺僧令一巫者就弘亮

等舊房召二僧問之. 辯珪曰. 我爲破齋今受

大苦. 兼語諸弟子等曰. 爲我作齋救拔苦

難. 弟子輩卽爲營齋. 巫者又云. 辯珪已得

[&FFFF]#罪. 弘亮云. 我爲破齋兼妄持人長短. 今

被拔舌痛苦. 不能多言. 相州智力寺僧慧永

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九五九

上               欄

等說之(右一驗出冥報拾遺)1◎

◎2賞罰篇第九十一    3(此有二部)

述意部4第5一

夫好生惡死. 含識之所同欣. 喜6利怒害. 仁

智之所不[&FFFF]#. 是以居終蹈義. 或□於情. 枉

性傷和. 每切餘恨. 史遷曰. 死有輕於鴻毛.

莊周7曰. 生則重於天下. 8故生死違性則怨

酷冥道. 賞罰乖序. 則哀聲氣結. 影響於耳

目. 寤寐於精爽無往不復. □可畏哀. 庶權

豪之地. 覽明鏡而□威. 利欲之情. 啓元龜

而克念. 無辜者. 獲腰領之全. 履福者. 同劫

石之壽也

引證部9第二

如百喩經云. 昔有二人. 共種甘[&FFFF]#. 而作誓

言. 種好者賞. 其不好者當重罰之. 時二人

中. 一者念言. 甘[&FFFF]#極甛. 若壓取汁. 還灌甘

[&FFFF]#. 樹必得勝. 旣取汁漑. 冀望滋味. 反敗種

子. 所有甘[&FFFF]#一切都失. 世人亦爾. 欲心善

福. 恃己豪貴. 倚形10挾勢. 11迫脅下民. 12[&FFFF]#奪

財物. 用作福善. 不知將來反獲其女. 如壓

甘[&FFFF]#彼此都失

阿育王經云. 昔阿育王婦蓮華夫人産一子.

面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那羅眼. 因字駒那

羅. 王甚愛敬. 長爲13娶婦字眞金□. 後共王

至□頭摩14寺上座所. 上座夜奢知必失眼. 常

爲說法. 眼無常相. 王大夫人帝失羅叉. 見眼

端正染心逼之. 子聞掩耳不順其志. 夫人瞋

□常心其短. 欲挑其眼. 後時北方乾陀羅國.

城名得叉尸羅. 人民叛逆. 王遣[&FFFF]#之. 後時王

中              欄

病. 口中糞臭. 身諸毛孔糞汁流出. 無人能

治. [&FFFF]#喚駒那欲紹王位. 帝失羅叉聞已念言.

彼若爲王我無言理. 卽作方便而白王言. 我

能治王. 卽[&FFFF]#國內似王病者. 皆[&FFFF]#將來. 我

爲治之. 時有一15男有如此病. 婦爲問16醫. 語

將來爲汝治之. 旣至醫所. 卽送與夫人. 夫

人殺之. 破腹見蟲. 上去糞17隨下行亦爾. 與

種種藥不能令死. 後乃與18[&FFFF]#蟲便卽死. 19以

因緣勸王食*[&FFFF]#. 王食蟲死. 逐糞道出. 王

病得差. 語夫人言. 欲得何願. 答言. 欲得七

日作王. 王卽聽之. 旣得王已. 詐作王書. 語

得叉人云. 駒那羅有大罪過. 急挑眼出. 20作

書已竟向王眠睡偸王齒印. 王夢驚覺語夫

人言. 夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼. 言已還

眠. 復夢覺語夫人言. 夢見駒那羅頭髮甚長

在地而坐. 夫人安慰王復還眠. 眠已夫人得

印印書. 遣使齎去. 王復夢見牙齒墮落. 曉

召相師. 占夢吉凶. 師言. 此夢必是王子失眼

之相. 王聞合掌歸命四方21護佛道神信法僧

者. 願護我子. 書至彼國. 駒那得書卽信其

語. 雇□陀羅使挑其眼無肯挑者. 但緣業熟.

自然有人面22有八醜. 來心挑眼. 王語醜人.

先挑一眼著我手中. 擧刀向眼. 一切人民稱

怨大喚. 怪哉苦哉. 啼哭懊惱不能自勝. 又付

法藏傳云. 心一惡人令出右眼. 置掌觀之.

便念耶舍本所勸誡. 而作是言. 說眼無常.

猶如幻化. 昔時奇妙. 23今觀何愛. 當捨危朽

之法. 專心最勝淸淨慧眼. 作是觀時得須陀

洹. 更出一眼重深思察. 厭惡情至得斯陀含.

下              欄

其妻金□聞夫挑眼. 號24泣25雨淚驚26哭而來.

見已悶絶良久乃蘇. 時駒那羅以偈曉之曰

昔吾爲惡業      今日27自還受

一切世間苦      恩愛會別離

汝當諦思惟      何應大啼哭

又阿育王經云. 時駒那羅王答婦. 我等自造

今日受之. 恩愛會離何用啼28哭. 爲使人驅

出. 夫婦相將彈琴歌乞以自存言. 展轉而行.

歸還本國. 欲入王宮. 門人約之. 卽至門外

象廐中宿. 向曉彈琴. 自宣苦事. 王聞琴聲.

情切憶子. 卽遣人喚. 旣至王所. 王見眼盲

形容瘦惡衣裳弊壞. 都29欲不識見少30形相.

尋卽問言. 汝是我子駒那羅不. 答言. 我是.

王聞其語. 悶絶□地水灑乃蘇抱著膝上. 手

摩□眼啼泣而言. 汝眼本似駒那羅. 故遂爲

字. 今悉無有. 以何爲名. 誰挑汝眼. 使汝辛

苦31樵□乃爾. 速疾語我. 我今見汝形體*樵

□. 譬如猛火燒我身心都悉壞盡. 子語王言.

願[&FFFF]#憂惱. 我自造業不可怨他. 得父王書齒

印[&FFFF]#挑. 王立誓言. 若我[&FFFF]#挑當自截舌. 若

與齒印當拔我齒. 若我眼見自挑其眼. 王後

推察知是羅32刹作書遣挑. 王呼罵曰. 不吉惡

物何地載汝. 汝於今者不自陷沒. 汝實我怨.

詐懷親附. 種種罵訖. 積胡膠火而燒殺之

又付法藏傳云. 時駒那. 羅王子起大悲心. 而

白父言. 今若加報於彼. 必當累劫共爲怨害.

譬如因聲卽有響應. 亦如□兒未識義理罵辱

父母無謙敬心. 而此父母豈於其兒起瞋恨

耶. 一切衆生亦復如是. 常爲煩惱之所覆蔽.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第九十一

頁數: 九六○

上               欄

愚癡無智猶如小兒. 云何1倣彼而生瞋□. 王

心毒盛不受其語. 大積薪油而焚殺之

又阿育王經云. 爾時諸比丘見而問尊者優

波[&FFFF]#多. 有何因緣. 尊者答曰. 駒那羅往昔

波羅柰國作一獵師. 於山窟中得五百鹿. 若

都殺者. 肉則臭爛. 挑其眼出. 日食一鹿. 從

是已來. 五百身中常被挑眼. 又於過去拘

2樓孫佛入涅槃後. 時有國王. 名曰端嚴. 爲

起石塔. 七寶莊嚴. 王死之後有一惡王. 名

曰不信. 壞塔取寶. 唯留土木. 駒那爾時爲長

者子. 還以七寶修治此塔. 復造大像3共佛

齊等. 發誓願言. 使我來世如似此佛得勝

解脫. 緣本造塔生尊貴家. 由昔作像常得端

正. 以發願故今獲道[&FFFF]#

又依王玄策西國行記云. 其王心知繼室姦

4□. 飮氣而怒. 5□加刑繼室所. 是時輔佐□

流配雪山東北□鹵不毛之地. 摩訶菩提寺

聖僧名宴沙. 大阿羅漢. 王聞高德. [&FFFF]#盲子

具白前事. 垂哀眼明. 僧受王請. 普告國衆.

吾明6辰說深法. 人持器來. 以7盛□淚. 是日

道俗競馳遠赴. 聞說十二因緣時衆悲傷泣

血而已. 收淚總置金槃. 師立誓曰. 向所說

法其理若當. 願以衆淚洗王子目令得復明.

理若不當盲目如故. 於是將淚洗8眼遂平復.

時王及子不勝喜慶. 時衆咸悅皆稱善哉. 聖

力乃爾. 王子卽是拘那羅王. 於今塔猶存

焉

又佛本行經云. 爾時世尊乞食時至. 著衣持

[&FFFF]#獨自而行. 欲乞於食. 漸漸到彼大兵將村.

中              欄

入彼邑已. 卽詣兵將婆羅門家. 到其家已. 卽

便進入於其門內. 鋪座而坐. 爾時兵將大婆

羅門. 有於二女. 一名難陀. 二名波羅. 時

彼二女出向佛邊. 到佛所已頂禮佛足. [&FFFF]#住

一面. 佛爲說法得須陀洹果. 乞受三歸五戒

已. 卽取佛[&FFFF]#將好香美飮食. 滿盛[&FFFF]#中以用

奉佛. 爾時世尊受彼食已. 從村而出. 爾時

提婆大婆羅門. 從他轉聞彼大沙門來至於

此. 聞已卽作思念. 我昔曾請彼大沙門許施

飮食. 我今貧煎. 當作何計. 妻報夫提婆言.

乞聽可說. 未審爾不. 我憶往昔年少之時.

兵將大婆羅門. 曾弄於我. 欲心世事. 我時

不聽. 彼暫指觸. 而今聖夫將我與彼行於世

事. 從其隨索多少錢物. 得9以而爲彼大沙門

作食布施. 爾時提婆報其妻言. 此事不然. 我

婆羅門理不合作如是之事. 其提婆卽詣兵

將所白言. 善哉善哉. 唯願借貸我五百錢. 若

我能償此事善哉. 脫不能償. 我之夫婦二人

詳共入汝家10語汝作力. 爾時兵將卽與提婆

錢足五百. 而語之言. 汝11今將去隨意所用.

其事若訖更不得12轉從他借貸持以償我. 如

汝所要身自出力覓錢與我. 爾時提婆從兵

將邊. 依法受取五百錢已. 至自己家付與其

妻. 備辦飮食. 13卽詣林中. 而往佛邊. 欲請

如來. 善哉大德沙門瞿曇. 唯願受我明日

飯食. 是時世尊默然受請. 辭佛而去. 至自

己家. 城內一切□陌皆14賣熟食. 爾時提婆

卽於彼夜嚴備多種甘美15飮食. 其夜悉辦如

是諸味. 過夜天明家內灑掃鋪床座訖. 卽至

下              欄

佛邊長□諮白. 飮食已辦. 願赴我家. 爾時

世尊旣至食時. 著衣持[&FFFF]#漸漸而行. 至提

婆家隨鋪而坐. 夫婦自手擎持多種微妙淸

淨衆味飮食. 立於佛前以奉世尊. 唯願如

來自恣而食. 是時提婆奉佛食訖. 別於佛邊

鋪座而坐. 坐已世尊卽爲提婆如應說法. 令

歡喜已. 從座而起隨意而去. 爾時提婆送佛

而出. 其提婆妻從他借衣著. 見佛出還卽便

解衣. 置於一處. 而掃除地. 時有一賊. 忽爾

來偸其衣將去. 時妻爲失衣故心大愁惱. 提

婆送佛還家見婦16迷亂. 卽便問言. 何故如是

煩惱. 妻報夫言. 當知所借衣. 不知誰偸. 忽

然失去. 是時提婆聞此語已. 心地迷悶不知

所爲. 作如是言. 我以從他貸五百錢. 用爲

供具. 汝今從他借衣而著. 忽復失去. 我家

貧短以何備償. 當作何計. 爾時提婆心欲自

死. 卽便往至屍陀林中. 上大樹上欲自撲地.

而不能墮. 卽復大愁. 然彼賊人執其衣裳至

屍陀林. 忽爾還來. 在於提婆所上樹下. 掘

地埋之. 以土覆上. 於上大便放訖而去. 時

彼提婆在於樹上. 遙見此事. 賊去以後從

樹而下. 掘取其衣. 還將向舍. 時提婆妻掃

除舍內處處分除. 其屋. 角忽然自陷. 低

頭觀[&FFFF]#. 地下見有一赤銅甁. 其中有金. 乃

至略說. 見第二甁第三第四悉皆是甁. 更復

觀看其下. 更見一赤銅甕. 亦滿中金. 彼見金

已卽大驚*□. 指示夫言. 聖夫聖夫. 速來速

來. 我已得之. 爾時提婆聞婦聲已. 作是思惟.

此婦可憐. 何故失心. 如是□語. 云我已得