經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十七

頁數: 九二一

上              欄

昌. 春秋六十矣. 屍送南山□鳴堆. 弟子等

收骸起塔樹碑會昌. 侍中于志寧爲文(右此一驗出唐)

(高僧傳)

法苑珠林卷第1八十六

法苑珠林卷第2八十七

*西明寺沙門釋道*世撰

受戒篇第八十3七   4(此有七部)

述意部   勸持部    三歸部    五戒部

八戒部   十善部    三聚部

述意部5第一

夫三界無安. 猶如火宅. 拔苦與樂. 必須崇戒.

經喩多種. 且述三五. 能涉遠路. 喩之脚足. 勝

持一切. 喩之大地. 生長萬物. 喩之時雨. 善療

衆病. 喩之良醫. 能消飢渴. 喩之甘露. 接濟比

溺. 喩之橋梁. 運度大海. 喩之色囊. 6照除昏

暗. 喩之燈光. 防非止惡. 喩之戒善. 歸趣解

脫. 終7籍尸羅. 莊飾法身. 喩之瓔珞. 如是之

喩. 亦有無量. 豈不敬之. 勵意奉持也

勸持部8第二

如涅槃經云. 欲見佛性證大涅槃. 必須深心

修持淨戒. 若毁淨戒是魔眷屬. 非我弟子. 又

大品經云. 我若不持戒當墮三惡道中尙不得

人身. 肉能成就衆生. 淨佛國土具一切種智.

又薩遮尼□子經云. 我若不持戒乃至不得

疥9□野干身. 何肉當得功德之身. 又華嚴經

偈云

中              欄

戒是無上菩提本       應當具足持淨戒

若能堅持於禁戒       則是如來所[&FFFF]#歎

又月燈三昧經. 佛說偈言

雖有色壽及多聞       若無戒智猶禽獸

雖處卑下少聞見       能持淨戒名勝士

又遺敎經云. 戒是正順解脫之本. 又持此戒

得生諸禪定. 又衆此戒是汝大師. 若我住世

無異此也. 又智度論云. 若心大利當堅持戒.

如惜重寶. 如護身命. 以戒是一切善法住處.

又如無足欲行. 無翅欲飛. 無船欲濟. 是不可

得. 若無淨戒欲得妙果. 亦復如是. 若棄捨此

戒. 雖復山居服藥食草與禽獸無異. 若能持

戒. 香聞十方. 名聲遠布. 天人愛敬. 所願皆

得. 持戒之人壽終之時. 10刀風解身筋脈斷

絶心不怖畏. 又地持論云. 三十二相無差別

因. 皆持戒所得. 若不持戒尙不得下賤人身.

肉復大人相報. 又成實論云. 道品樓觀以戒

爲郭. 禪定心城以戒爲柱. 要佩戒印得入善

衆. 又薩婆多論云. 佛告比丘. 戒有四義. 故

毁者重於餘經. 一戒是佛法平地. 萬善由之

生長. 二一切佛子皆依戒住. 若無戒者則無

所依. 一切衆生由戒而有. 三戒是趣涅槃之

初門. 若無戒者則無由得入泥洹城. 四戒是

佛法瓔珞. 能莊嚴佛法也. 又何故律初集.

以勝故. □故. 但諸契經不擇時人說而得名

經. 律則不爾. 唯佛自說. 要在僧中. 故勝也.

又依涅槃經云. 如圓護持戒乃至沒命終不

故犯. 佛說喩云. 如一羅刹隨度海者總乞色

囊. 度者答言. 寧殺身命色囊□得. 羅刹復

下              欄

言. 不肯全施見惠其半. 彼人爾時亦不施與.

如是展轉乞微塵許. 彼人爾時乃至微塵亦

不施與. 菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是. 煩

惱羅刹敎化菩薩令犯四重. 護餘輕者菩薩

不隨. 勸犯僧殘菩薩不許. 勸犯波逸提菩薩

不肯. 勸犯提舍尼菩薩不肯. 勸犯突吉羅菩

薩不隨. 故經云. 菩薩摩訶薩持四重禁及突

吉羅. 敬重堅固等無差別. 作是願言. 寧以

此身投於熾然11猛火深坑. 終不毁犯三世諸

佛禁戒. 與居士女等而行不淨. 復作是願. 寧

以熱鐵周□纏身. 終不敢以破戒之身受於

信心檀越衣服. 復作是願. 寧以此口呑熱鐵

丸. 終不敢以破戒之口食於信心檀越飮食.

復作是願. 寧臥此身大熱鐵上. 終不敢以破

戒之身受信心檀越床臥敷具. 復作是願. 寧

以此身受三百□. 終不敢以破戒之身受信

心檀越醫藥. 復作是願. 寧以此身投熱鐵□.

終不敢以破戒之身受信心檀越房舍. 復作

是願. 寧以鐵椎打碎此身令如微塵. 終不敢

以破戒之身受信心檀越禮拜. 復作是願. 寧

以熱鐵挑其兩目. 不以染心貪視好色. 寧以

鐵錐遍耳12□13剌. 不以染心聽受諸聲. 寧以

利刀割去其鼻. 不以染心貪著諸香. 寧以利

刀割去其舌. 不以染心貪著美味. 寧以利斧

斬斫其身. 不以染心貪著諸觸. 何以故. 以

是因緣能令行者墮於地獄餓鬼畜生. 又發

願言. 菩薩護持如是諸禁戒已. 悉以施與一

切衆生. 願令衆生得淸淨戒. 不折戒. 不退

戒. 隨順戒. 畢竟戒. 具足成就波羅蜜戒. 菩薩

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十七

頁數: 九二二

上              欄

摩訶薩修持如是淸淨戒時. 卽得住於初不

動地

述曰. 菩薩旣能如是堅持禁戒得不退果. 今

勸道俗有能仰[&FFFF]#者. 1從受三聚淨戒十無盡

戒二十四戒在家出家所有諸戒. 如二百五

十戒五百戒等. 悉能圓護. 是眞佛子. 開佛

性門. 入涅槃道

又十2輪經云. 或有戒壞見不壞於聖道中堪

任法器. 四句分別. 思意可知. 故涅槃經云.

於乘緩者乃名爲緩. 於戒緩者不名爲緩. 亦

有四句分別可知. 又辯意長者子經云. 佛爲

辯意長者子. 3要有五事行得生天. 以偈頌

曰

不殺得長壽      無病常解脫

一切受天位      身安光影至

不盜常大富      自然錢財寶

七寶爲宮殿      娛樂心常好

男女俱不□      身體香潔淨

所生常端正      德行自然明

不欺口氣香      言語常聰明

談論不吃4蹇     所說衆奉用

酒食不過口      無有誤亂意

若當所生處      天人常奉侍

若其壽終後      二十五神5迎

五福自然來      光影甚□燁

又大莊嚴論云. 昔有□陀利家生其七男. 六

兄□得須陀洹道. 唯小者故處凡夫. 母人□

陀利身得阿那含果. 兄弟七人盡持五戒. 彼

國常儀□陀利行殺. 國中男女犯殺盜□及

中              欄

餘重罪. 盡使□陀利殺之. 時國王召彼大兄

言. 有應死之徒汝行殺之. 其拜自陳. 特願

弘恕. 我受五戒守身謹愼. 乃至蟻子亦不敢

殺. 不能爲非. 寧自殺身不敢犯戒. 時王奮

怒[&FFFF]#市殺之. 復白王言. 身是王民心是我心.

恣王欲殺. 殺心不得. 仰從王命卽令梟首. 次

召諸弟. 五人皆6言. 受戒不敢行殺. 王瞋□

盛. 盡7便殺之. 次復召小8子. 母子俱來. 王

見母來倍復瞋怒. 前殺六子母不送行. 今召

小子. 何故便來. 母曰. 願聽微言以自宣理.

前六子者盡得須陀洹道. 正使大王取彼六

人碎身如塵終不興惡如一毛髮. 9今此小

10子處在凡夫. 身雖修善未□道法. 是故念

子. 旣未11得道或能失意. 畏王敎令. 自惜形

命. 毁戒行殺. 身壞命終入大地獄. 憐念子

故是以送來. 王復問母. 前死六子盡得須陀

洹道耶. 答曰. 盡得. 王復問母. 母得何道. 答

曰. 得阿那含道. 王聞斯語自投于地稱怨自

責. 12我造罪根坐不安席. 卽自嚴辦香油13□

薪. 取六死屍而□維之. 爲起六偸婆與之供

養. 日三懺悔. 復出財貨給彼老母. 至於齋

日數數懺悔. 望得罪薄[&FFFF]#於地獄. 故涅槃

經云. 須陀洹果雖生惡國. 以道力故猶故持

戒. 不起殺盜□兩舌飮酒等過

又雜寶藏經云. 昔有尊者阿羅漢字祇14夜多.

佛時去世. 七百年後. 出□賓國. 時□賓國

有一惡龍. 名阿利那. 數作災害. 時有二千

羅漢. 各盡神力. 驅遣此龍. 令出國界. 其中

有百羅漢. 以神通動地. 又有五百人放大光

下              欄

明. 復有五百人入禪定經行. 諸人各盡其神

力不能使動. 時尊者祇夜多. 最後往到龍

池所. 三禪指言. 龍汝今出去. 不得15此住. 龍

卽出去不敢停住. 爾時二千羅漢語尊者言.

我與尊者. 俱得漏盡解脫法身. 悉皆平等. 而

我等各各盡其神力不能令動. 尊者云何以

三彈指令龍遠入大海也. 于時尊者答言. 我

凡夫已來受持禁戒. 至突吉羅. 等心護持. 如

四重無異. 今諸人者. 所以不能動此龍者. 神

力不同故不能動

又賢愚經云. 時有乞食比丘持戒淸潔. 有一

沙彌弟子. 護持禁戒沒命不犯. 有優婆塞.

長請其師. 日別送食. 就處供養. 時優婆塞

合家良賤[&FFFF]#外作客. 唯留一女守舍. 忘不送

食. 爾時尊者日時恐晩. 卽告沙彌. 汝往取

食. 沙彌善攝威儀到家打門. 女問是誰. 答

言. 沙彌爲師迎食. 女心歡喜我願遂矣. 卽

與開門. 是女端正容貌殊妙. 年始十六. □

16慾火燒. 於沙彌前作諸妖媚. 搖眉顧影現

染欲相. 沙彌見已念言. 此女爲有風病[&FFFF]#狂

病耶. 是女將無欲結所使欲□毁我淨行耶.

堅攝威儀顔色不變. 時女卽便五體投地. 白

沙彌言. 我常願者今已時至. 我17常於汝欲

有所陳. 未得靜便. 想汝於我亦常有心. 當

與我願. 我此舍中多有珍寶. 如毘沙門天宮

寶藏. 而無有主. 汝可屈意爲此舍主. 我爲

汝婢供給使令. 必[&FFFF]#違我. 滿我所願. 沙彌心

念. 我有何罪遇此惡緣. 我今寧捨身命不可

毁破禁戒. 又復思惟. 我若逃突女欲心盛捨

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十七

頁數: 九二三

上              欄

於□愧. 走外牽捉及誹謗我. 街陌人見不離

汚辱. 我今當於此處捨命. 方便語言牢閉門

戶. 我入一房作所應事. 女卽閉門. 沙1彌入

房. 關□門戶. 得一2剃刀. 心甚歡喜. 脫身衣

服置於架上合掌□向佛涅槃處. 自立誓願.

我今不捨佛法僧不捨和3尙阿□梨. 亦不捨

戒行. 正爲持戒捨此身命. 願所往生出家學

道. 淨修梵行盡漏成道. 卽刎頸死. 血流汚

身. 時女怪遲趨戶看之. 見戶不開. 喚無應

聲. 方便開戶. 見其已死失本容色. 欲心尋

息□結懊惱. 自4拔頭髮分裂面目. 5婉轉陸

土之中. 悲呼泣淚. 迷悶斷絶. 其父會還打

門喚女. 女默不應. 父怪其靜. 使人□6門.

開視之見女如是. 卽問女言. 汝何爾耶. 女

默不答. 心自思惟. 我若實對甚可□愧. 若

言沙彌毁辱我者. 則謗良善當墮地獄. 受罪

無極. 不應欺□. 卽以實答. 具述前緣. 父聞

女言. 心無驚懼. 卽告女言. 一切諸法皆悉

無常. 汝[&FFFF]#憂懼. 卽入房內見沙彌身. 血皆

7汚8赤如9□檀. 卽前作禮[&FFFF]#言. 善哉護持

佛戒能捨身命. 載死沙彌至平坦地. 積衆香

木□毘供養. 10王卽請師廣爲大衆說微妙法

一切見聞皆發道心

三歸部11第12三    (此有六部)

述意部    功能部   神[&FFFF]#部   歸意部

受法部    得失部

述意13部第一

夫三寶應化隨機感益. 一音演說各得類解.

故論云. 歸依佛者. 謂一切智五分法身也. 歸

中              欄

依法者. 謂滅諦涅槃也. 歸依僧者. 謂諸賢

聖學無學功德自他身盡處也. 卽自他惑滅

所無之處. 故云盡處也. 故般若經云. 一切

聖人皆以無爲法得名. 無爲卽無漏之別因

也. 由此三寶常住於世. 不爲世法之所14[&FFFF]#

慢. 以稱寶也. 如世珍寶爲生所重. 今此三

寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰. 故名三歸

也

功能15部第二

如希有校量功德經云. 爾時長老阿難向佛

而作是言. 若善男子善女人. 能如是言. 我

今歸依佛歸依法歸依僧. 得幾所功德我實

未解. 唯願如來分別演說. 令諸衆生得正知

見

爾時世尊告阿難言. 諦聽善思念之. 吾當爲

汝分別解說. 假使滿閻色提須陀洹人. 其有

善男子善女人滿一百年. 持於世間一切所

有娛樂之具盡給施與. 復以四事具足供養.

乃至滅度之後. 收其舍利起七寶塔. 同前供

養. 於意云何. 得福多不. 阿難白佛. 甚多世

尊. 佛言. 不如善男子善女人以淳淨心作如

是言. 我今歸依佛法僧所得功德. 於彼福德

百分不及一. 千分萬分乃至算數譬喩所不

能及. 佛告阿難. 假使滿西瞿陀尼斯陀含人.

滿16二百年如前供養. 亦不可及. 假使滿東

弗婆提阿那含人. 滿三百年如前供養. 亦所

不及. 假使滿北方[&FFFF]#單越滿中阿羅漢. 滿四

百年如前供養. 亦所不及. 假使滿四天下□

支佛. 滿十千年如前供養. 亦所不及. 假使

下              欄

滿三千大千世界諸佛如來. 若有善男子善

女人. 二萬歲中如前供養. 雖得無量無邊不

可算數福德. 猶不如有人以淳淨心作如是

言. 我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德. 勝

前百倍千倍萬倍不可算數. 言辭譬類17所能

知及

爾時世尊復告阿難. 若有人能歸依佛竟歸

依法竟歸依僧竟. 乃至一彈指頃能受十善.

受已修行. 以是因緣得無量無邊功德. 若復

有人能一日一夜受八戒齋已. 如說修行. 所

得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍. 乃至

算數譬喩所不能及. 若能受持五戒. 盡其形

壽. 如說修行. 所得功德勝前福德百倍千倍

萬倍億倍. 非算數譬喩所能知及. 若復有人

受沙彌戒沙彌尼戒. 復勝於前. 若復有人受

式叉摩那戒. 復勝於前. 若復有人受比丘尼

大戒. 復勝於前. 若復有人盡形壽受大比丘

戒. 修行不缺. 復勝於前. 阿難聞說三歸依處

乃至盡壽獲大功德. 歎未曾有. 是經微妙不

可思議. 明甚深義. 功德廣大. 難可18□量.

是故佛言. 名爲希有希有經. 汝當奉行. 又

善生經云. 若人受三自歸. 所得果報不可

窮盡. 如四大寶藏擧國人民七年之中運出

不盡. 受三歸者其福過彼. 不可勝計

又校量功德經云. 19四大洲中滿二乘果. 有

人盡形供養乃至起塔. 不如男子女人作如

是言. 我某甲歸依佛法僧所得功德. 不可思

議. 以諸福中20唯三寶勝故. 若起謗毁獲罪

無邊. 以善惡例同故. 耆域調達俱出佛血.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十七

頁數: 九二四

上              欄

由心善惡. 致同劫壽. 苦樂有異

又雜阿含經云. 與須達1令受三歸終生天上.

有懷妊者爲其胎子. 受三自歸. 2生已後有

3知見. 復敎三歸. 設有奴婢客人懷妊生子.

亦如是敎. 若買奴婢能受三歸. 及以五戒.

然後買之. 不能不買. 乃至乞貸擧息要受三

歸. 然後與之. 若有施三寶物者. 從世尊聞.

稱名[&FFFF]#願乃得生天. 佛言. 善哉如來. 有無

上知見. 審知方便皆得生天. 故知三歸功力

最大. 不得不受. 又法句喩經云. 昔者天帝

釋五德離身. 自知命盡當下生世間在陶作

家受驢胎. 自知福盡甚大愁憂. 自念三界之

中濟人苦厄. 唯有佛耳. 於是馳往佛所. 稽

首作禮. 伏地4志心三自歸命佛法聖衆. 未

起之間其5神忽出. 便至陶家驢母腹中作子.

時驢自解走6瓦□間破壞□器. 其主打之. 尋

時傷胎. 其神卽還入故身中. 五德還7備復

爲天帝. 佛三昧覺. [&FFFF]#言. 善哉天帝. 能於殞

命之際歸命三尊. 罪對已畢不更勤苦. 爾時

世尊以偈頌曰

所行非常   謂興衰法   夫生輒死

此滅爲樂   譬如陶家   □埴作器

一切要壞   人命亦然

帝釋聞偈. 知無常之要. 達罪福之變. 解興

衰之本. 尊寂滅之行. 歡喜奉受得須陀洹道.

又僧護經云. 爾時世尊告僧護比丘. 汝於海

中所見龍王. 由聞法故. 雖受龍身. 命終之

後生兜率天. 天中命盡得受人身. 彌勒出世

作大長者. 財富巨億. 爲大檀越. 供養彌勒世

中              欄

尊及比丘僧. 四事具足. 是諸龍王猶尙能得

如是功德. 肉我弟子如法出家. 坐禪誦經三

業具足. 必證涅槃. 爾時世尊. 無問自說云

歸依佛者    得大吉利    晝夜心中

不離念佛    歸依法者    得大吉利

晝夜心中    不離念法    歸依僧者

得大吉利    晝夜心中    不離念僧

又舊雜譬喩經云. 昔釋迦佛往到第二□利

天上爲母說經. 時有一天壽命垂盡. 有其七

事爲之應現. 一者項中光滅. 二者頭上傳飾

華[&FFFF]#. 三者面色變. 四者衣上有塵. 五者腋

下汗出. 六者身形瘦. 七者離本座. 卽自思

惟. 壽終之後. 當棄天樂下生拘夷那竭國受

疥癩母□復中作子. 甚預愁憂不知何計得

[&FFFF]#此罪. 有天語言. 今佛在此爲母說經. 佛

爲三世一切之救. 唯佛能脫卿之重罪. 何不

往歸. 卽到佛所稽首作禮. 未及發問. 佛告

天子. 一切萬物皆歸無常. 汝素所知何爲憂

愁. 天白佛言. 雖知天福不可得久. 恨離此

座當爲母□. 以是爲毒. 人趣受身不敢爲恐

也. 佛言. 欲脫□身當三自歸言. 南無佛. 南無

法. 南無比丘僧. 歸命佛. 歸命法. 歸命比丘

僧. 如是日三. 天從佛敎晨夜自歸. 於後七日

天命壽盡. 8來至維耶離國作長者子. 在母胞

胎. 日三自歸. 9始生墮地. 亦□自歸. 其母

10娩身又無惡露. 母傍侍婢怖而棄走. 母亦

深怪兒墮地語. 謂之熒惑. 意欲殺之. 退自

念言. 我少子息. 若殺此兒父必罪我. 卽具

白長者所由. 父言. 止止. 此兒非凡人. 生百

下              欄

歲尙不曉歸. 肉兒墮地能自稱佛. 好養視之

無令輕慢. 兒遂長大. 七歲與其輩類於道邊

戱. 時佛弟子舍利弗11目連. 適過兒傍. 兒言.

我和12南. 舍利弗等驚怪小兒. 能禮比丘. 兒

言. 道人不識我耶. 佛於天上爲母說經. 我

時爲天當下作□. 從佛受敎自歸得人. 汝豈

不知耶. 比丘13卽14禪亦尋知之. 卽爲[&FFFF]#願.

因請佛及僧供養畢訖. 佛爲說法. 父母及兒

內外眷屬. 應時皆得阿惟越致. 自歸之福

也

神[&FFFF]#15部第三

依七佛經云. 三歸有九神[&FFFF]#護行者. 其九是

何

歸佛有三神   一名陀摩斯那   二名陀摩婆

羅那   三名陀摩流支   歸法有三神   一名

法寶   二名呵責   三名辯意   歸僧有三神

一名僧寶   二名護衆   三名安隱   又依

灌頂經云. 佛在舍[&FFFF]#國與大衆說法. 於是

異道有一鹿頭梵志. 來到佛所稽首作禮. 16胡

□合掌白佛言. 久聞瞿曇. 名聲遠振. 17令欲

捨置異學受三自歸幷五戒法. 佛言. 善哉善

哉. 梵志. 汝能捨置餘道歸命我者. 當自悔過.

生死之罪. 其劫無量. 不可稱計. 梵志言諾. 受

敎卽淨身口意. 復作是言. 唯願世尊. 施我法

戒. 終身奉行. 不敢毁缺. 佛告梵志. 汝能一

心更三自歸已. 我當爲汝及十方人. [&FFFF]#天帝

釋所遣諸鬼神. 以護男子女輩受三歸者. 梵

志因問佛言. 何等是耶. 願欲聞之. 開化十

方諸受歸者. 佛言. 如是灌頂善神. 今當爲

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十七

頁數: 九二五

上              欄

汝略說三十六

四天上遣神. 名彌栗頭不羅婆1(漢言善光)主疾病

四天上遣神. 名彌栗頭婆訶娑*(漢言善明)主頭痛

四天上遣神. 名彌栗頭2娑邏波(*漢言善力)主寒熱

四天上遣神. 名彌栗頭*□陀羅(*漢言善月)主腹滿

四天上遣神. 名彌栗頭陀利奢(*漢言善現)主癰腫

四天上遣神. 名彌栗頭訶樓訶(*漢言善供)主[&FFFF]#狂

四天上遣神. 名彌栗頭伽3娑帝(*漢言善捨)主愚癡

四天上遣神. 名彌栗頭志4□□(*漢言善寂)主瞋□

四天上遣神. 名彌栗頭5提婆薩(*漢言善覺)主□

6慾

四天上遣神. 名彌栗頭提波羅(*漢言善天)主邪鬼

四天上遣神. 名彌栗頭呵婆帝(*漢言善住)主傷亡

四天上遣神. 名彌栗頭不若羅(*漢言善福)主塚[&FFFF]#

四天上遣神. 名彌栗頭苾□伽(*漢言善7術)主四方

四天上遣神. 名彌栗頭伽麗婆(*漢言善帝)主怨家

四天上遣神. 名彌栗頭羅□遮(*漢言善王)主偸盜

四天上遣神. 名彌栗頭修乾陀(*漢言善香)主8債主

四天上遣神. 名彌栗頭檀那波(*漢言善施)主劫賊

四天上遣神. 名彌栗頭支多那(*漢言善意)主疫毒

四天上遣神. 名彌栗頭羅婆那(*漢言善吉)主五9溫

四天上遣神. 名彌栗頭三[&FFFF]#摩10耶(*漢言善山)主蜚

尸

四天上遣神. 名彌栗頭三摩陀(*漢言善調)主注連

四天上遣神. 名彌栗頭戾□駝(*漢言善備)主注復

四天上遣神. 名彌栗頭波利陀(*漢言善11放)主相引

中              欄

四天上遣神. 名彌栗頭波利那(*漢言善淨)主惡黨

四天上遣神. 名彌栗頭虔伽地(*漢言善品)主蠱毒

四天上遣神. 名彌栗頭毘梨[&FFFF]#(*漢言善12結)主恐怖

四天上遣神. 名彌栗頭支陀那(*漢言善壽)主厄難

四天上遣神. 名彌栗頭伽林摩(*漢言善游)主牽亂

四天上遣神. 名彌栗頭阿留伽(*漢言善願)主縣官

四天上遣神. 名彌栗頭□利13馱(*漢言善14因)主口

舌

四天上遣神. 名彌栗頭阿伽馱(*漢言善照)主憂惱

四天上遣神. 名彌栗頭阿呵*娑(*漢言善15生)主不

安

四天上遣神. 名彌栗頭婆和邏(*漢言善16至)主百怪

四天上遣神. 名彌栗頭17波利那(*漢言善藏)主嫉[&FFFF]#

四天上遣神. 名彌栗頭周陀那(*漢言善音主[&FFFF]#詛

四天上遣神. 名彌栗頭韋陀羅(*漢言善妙)主厭禱

佛語梵志. 是爲三十六部神王. 此諸善神. 凡

有萬億18河沙鬼神. 以爲眷屬. 陰相番代. 以

護男子女人等輩受三歸者. 當書神王名字

帶在身上行來19出入. 無所畏也. □除邪惡

消滅不善. 梵志言諾. 20唯天中天

歸意21部第四

如優婆塞戒經云. 長者善生言. 如佛先說. 有

來乞者. 當先敎令受三歸依. 然後施者何耶.

云何名爲三歸. 佛言. 善男子爲破諸苦斷除

煩惱. 受於無上寂滅之樂. 以是因緣受三歸

依. 如汝所問. 云何三歸者. 謂佛法僧. 佛者.

能說壞煩惱因得正解脫. 法者. 卽是壞煩惱

下              欄

因眞實解脫. 僧者. [&FFFF]#受破煩惱因得正解脫.

或有說言. 若如是22者. 卽是一歸. 是義不然.

何以故. 如來出世及不出世. 正法常有無分

別者. 如來出已則有分別. 是故應當別歸依

佛. 如來出世及不出世. 正法常有無有持者.

如來出已則有持者. 是故應當別歸依法. 如

來出世及不出世. 正法常有無有受者. 如來

出已則有受者. 佛弟子衆能[&FFFF]#受故. 是故應

當別歸依僧. 正道解脫. 是名爲法. 無師獨

覺. 是名爲佛. 能如法受. 是名爲僧. 若無三

歸. 云何說有四不壞信

又薩婆多論問. 云何爲歸. 云何爲趣. 答曰.

歸者是滅諦道諦少分. 趣者是口語. 復有

說. 趣者能起口語心是也. 復有說. 信可此

法. 是名爲趣. 問曰. 歸者爲歸色身. 爲歸法

身耶. 答曰. 歸法身. 若爾何故壞色身犯逆.

答曰. 色身是法身器故23害得逆. 24問歸依佛

者. 爲獨歸一佛. 爲通三世佛耶. 答曰. 諸佛

同一法身故須通歸. 不獨歸釋迦佛. 雖25指

一佛爲境. 發言之時理須通歸. 餘二法僧理

亦通歸. 問曰. 佛法境界塵沙無量. 何故但

說三種不增不減耶. 答曰. 若廢三從境. 境

別塵沙. 若廢境從三三歸攝盡. 則該通法

界

又大莊嚴經論云. 我昔曾聞. 有一比丘. 常

被盜賊. 一日之中堅閉門戶. 賊復來至□門

而喚. 比丘答言. 我見汝時極大驚26[&FFFF]#. 言可

內手於27彼[&FFFF]#中. 當與汝物. 賊卽內手置於

*[&FFFF]#中. 比丘以繩繫之於柱. 比丘執杖開門

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十八

頁數: 九二六

上              欄

打之一下已. 語言. 歸依佛. 賊以畏故卽便隨

語歸依於佛. 復打二下. 語言. 歸依法. 賊畏

死故復言歸依法. 第三打時. 復語之言. 歸依

僧. 賊1時畏故復言歸依僧卽自思惟. 今此

道人有幾歸依. 若多有者必不見放. 身體疲

痛卽心出家. 有人問言. 汝先作賊造諸惡行.

以何事故出家修道. 答彼人言. 我亦觀察佛

法之利. 然後出家. 我於本日遇善知識. 以

2杖打我三下唯有少許命在不絶. 如來世尊

實一切智. 若敎弟子四歸依者. 我命卽絶.

佛遠見斯事. 故敎比丘打賊三下. 使我不死.

是故唯說三歸不說四歸

受法3部第五

依毘尼母論. 三歸有五種. 一□邪. 二五戒.

三八戒. 四十戒. 五大戒(五八十戒三歸下依受文自別. 大戒三歸者. )

(佛初度人未秉□磨已前有受三歸得戒者. 有善4來得戒者. 今此宗中但明信5邪日久今創易

心歸正佛6今先受)

(三歸後始懺悔. 是名□邪三歸. 故智度論云. 先7始三歸後始懺悔. 若久來信佛不須先受

三歸. 但依五戒八戒三)

(歸. 先懺悔已. 後受三歸. 然後說戒相)依智度論. 正欲受時具修威

儀. 至8一出家人前. 戒師爲說善惡兩法. 令

識邪正生其欣厭開9託心神. 然後爲授云

我某甲盡形壽. 歸依佛. 歸依法. 歸依僧(三說)

我某甲盡形壽. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸依

僧竟(三說)初三歸依竟卽發善法. 次三結已.

唯有身口無10敎屬己. 故薩婆多論云. 若淳

重心受具敎無敎. 若輕慢心受但有其敎. 無

其無敎(言敎無敎者. 猶是作無作戒也)

得失11部第六

如薩婆多論. 問他人爲心受歸12趣者. 是人

中              欄

爲得不. 答或有得不得者. 如迦尸女[&FFFF]#不能

言. 餘人爲受者得. 自若能言. 不得歸戒也.

又依大集經云. 妊身女人恐胎不安. 先受三

歸已兒無加害. 乃至生後身心具足. 善神擁

護. 問曰. 總別云何. 答曰. 二種皆得. 故善

見論云. 受有兩種. 一別受言. 我某甲歸依

佛. 歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者. 如前受者是也.

若師敎言歸依佛. 弟子答言. 不正云歸依弗.

若師言佛. 弟子言弗不得成. 若師及弟子言

俱不正者. 不成三歸. 若師敎言歸依佛. 弟

子13答爾. 或言不出口. 或14逐師語不具. 又

不稱己名字. □不成歸. 或中邊二國. 言音

不同. 不相領解者不成. 若指事敎解者得成.

如似夷人好樂殺生戒. 師手執其刀用擬畜

生. 汝自今已去更不得如此殺. 汝能持不. 胡

夷15□頭. 答言. 好亦得成受戒

問曰. 先後云何. 答曰. 如薩婆多論云. 若弟

子先稱法後稱佛. 不成三歸. 以三寶位差別

故. 若愚癡無所曉知. 不是惡心說不次者.

自不得罪. 亦成三歸. 若先知解故倒說者得

罪. 亦不成三歸. 問曰. 對趣云何. 答曰. 如薩

婆多論云. 趣通五道皆得三歸. 除重地獄. 自

外山間樹下空野海邊輕繫地獄. 皆得成歸.

無受戒法. 又成實論問曰. 餘道衆生得戒律

儀不. 答曰. 經說諸龍亦得受一日戒. 故知

得有. 又善見論云. 龍神等得受三歸五戒不.

答曰. 如薩婆多論說. 龍畜等以業報無所知

曉. 故不成受. 除經中說得受八齋. 但增其

善. 不得齋也. 又如四分律說龍得三歸者. 如

下              欄

賈人兄弟等但得□邪三歸無其戒也. 雖律

中龍神得受三歸者. 此□知解人語. 識其意

趣. 方與受戒. 自外愚癡□羊□蛤等. □不

發歸

問曰. 漸頓云何. 答曰. 如依薩婆多論. 漸頓

俱不得

問曰. 若爾何故經論云有一語二語優婆塞

等. 答曰. 此是制前. 制後不得. 問得從一二

三人各受一16歸. 答17曰. 不得

問曰. 得一年二年受不. 答曰. 隨日多少受皆

得也

法苑珠林卷第18八十七

法苑珠林卷第19八十20八

*西明寺沙門釋道*世撰

21受戒部第八十七之二

五戒部22第23四   (此別六部)

述意部    遮難部    受法部   戒相部

得失部    神[&FFFF]#部

述意24部第一

夫世俗所尙. 仁義禮智信也. 25含識所資. 不

殺盜□妄酒也. 雖道俗相乖. 漸敎通也. 故發

於仁者則不殺. 奉於義者則不盜. 敬於禮者

則不□. 26說於信者則不妄. 師於智者則不

酒. 斯蓋接化於一時. 非卽修本之敎. 修本

敎者是謂正法. 內訓弘道必始于因. 27因者

殺盜□妄酒也. 此則在於實法. 指事直言. 故

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十八

頁數: 九二七

上              欄

不假飾詞託名現意. 如斯而修因. 不期果而

果證. 不羨樂而樂彰. 若略近而望遠. 棄小

而保大. 則無所歸趣矣. 故知受持不殺之因.

自證乎仁義之果. 所以知其然. 今見奉戒不

殺. 不心仁而仁著. 持戒不盜. 不欣義而義

敷. 守戒不1□不祈禮而禮立. 遵戒不妄. 不

[&FFFF]#信而信揚. 受戒捨酒. 不行智而智明. 如

斯之實. 可謂振網持綱萬目開張. 振機馭

2[&FFFF]#以離寒暑. 復何功可以加之. 何德可以

背之. 若不是修昧於所欲. 徒役慮於形名. 勞

心乎百氏. 倦形神於宵夜. 3喪耳目於良晨.

何乖道之遠. 挺而不及者乎. 得其本則無欲

而不4辯矣. 始知呑舟之魚. 不産溝□之水.

鵬[&FFFF]#之鳥. 豈翔尺□之林也

遮難5部第二

夫欲受戒者. 戒師先須問其遮難. 故成實論

問遮. 逆罪人賊住. 汚比丘6尼等不聽作比

丘. 是等諸人若爲白衣得善律儀. 不遮修行

施慈等善. 但有世間戒. 以是人爲7業所汚

亦8障聖道故. 不聽出家

又優婆塞戒經云. 佛言. 若欲受優婆塞戒增

長財命. 先當諮啓所生父母次報妻子奴婢

等次白國王(此須白者爲國王禁制不許受戒所以須白若先不禁. 不勞須白也)旣問

聽已. 誰有出家發菩提心者. 便往其所頭面

作禮. 軟言問訊. 作如是言. 大德. 我是丈夫具

男子身. 欲受菩薩優婆塞戒. 惟願大德憐愍

故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發. 菩提心人. 但發小乘心. 出家五衆人邊受□得戒

9也)是

時比丘應作是言. 汝之父母妻子奴婢國主

□聽不. 若言聽者. 復應問言. 汝不曾負佛法

中              欄

僧物及他物耶. 若言不負. 復應問言. 汝今

身中將無內外身心病耶. 若言無者. 復應問

言. 汝不於諸比丘比丘尼所10作非法耶. 若

言不作. 復應問言. 汝將不作五逆罪耶. 汝

不作盜法人不. 汝非無根二根人不. 汝不受

八戒齋不犯重耶. 汝父母師病不棄去耶. 汝

將非殺發菩提心人耶. 汝不盜現前僧物耶.

汝不兩舌惡口成於惡人耶. 汝不於母女□

妹作非法耶. 汝不於大衆作妄語乎. 若言無

者. 復應語言. 善男子. 此戒甚難. 能爲沙彌

十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根

本. 至心受持則能獲得如是等戒無量利益.

若有毁破如是戒者. 則於無量無邊世中處

三惡道受大苦惱. 汝今欲得無量利益. 能

11志心受不. 若言能者. 次敎受三歸. 復應問

言. 此戒12甚難. 若歸佛已. 寧捨身命終不依

於自在天等. 若歸法已. 寧捨身命不依13於

外道典籍若歸僧已. 寧捨身命終不依*於外

道邪衆. 汝能如是*志心歸依於三寶不. 若

言能者. 應令滿六月日親近承事出家智者.

智者復應*志心觀其身四種威儀. 若知是人

能如敎作. 過六月已和合衆僧. 滿二十人作

白□磨云. 大德僧聽. 是某甲14今於僧中乞

受優婆塞戒已. 六月中淨四威儀. *志心受

持淨莊嚴地. 是人丈夫具男子身. 若僧聽者.

15僧皆默然. 不聽者說(一說便得. 若非信邪. 舊來正信者. 不須受此□邪三歸六月)

(試. 直問遮難敎令懺悔. 已卽與16授五戒八戒三歸便得. 17不同此也)

受法18部第三

若欲受戒具修威儀. 對一出家五衆人前受.

下              欄

故智度論云

我某甲歸依佛歸依法依歸僧(三說)我某甲歸

依佛竟. 歸依法竟. 歸依僧竟(三說)我是釋迦

牟尼佛優婆(塞夷)證知我. 我某甲從今日盡壽

歸依. 戒師應言. 汝優婆塞聽是. 多陀阿伽

度阿羅訶三□三佛陀知人見人. 爲優婆塞

說五戒如是. 汝盡19受持. 何等爲五. 一盡形

壽不殺生. 是優婆塞戒. 是中盡形壽不應故

殺生. 是事若能當言諾(雖論言20諾. 改諾云能無咎)

二盡形壽不偸盜. 是優婆塞戒. 是中盡形壽

不應偸盜. 是事若能當言能. 三盡形壽不邪

□. 是優婆塞戒. 是中盡形壽不應邪□. 是

事若能當言能. 四盡形壽不妄語. 是優婆塞

戒. 是中盡形壽不應妄語. 是事若能當言能.

五盡形壽不飮酒. 是優婆塞戒. 是中盡形壽

不應飮酒. 是事若能當言能. 旣說相已. 又

應語言. 是優婆塞五戒盡*受持. 當供養三

寶勤修福德. 遠心佛道近證人天. 歲三長月

21六齋若能持者. □須爲之. 若受一戒者. 文

中應除五之一字. 直云我爲不殺戒優婆塞.

餘文如22前三歸依. 第三遍已卽發五戒. 後

時三結. 直付囑之

故薩婆多論. 問曰. 若不受三歸得五戒不. 答

不得. 要先受三歸. 後方得戒(下受八戒亦同此法)

戒相23部第四

若薩婆多論. 問曰. 五戒中幾是實戒. 答曰.

前四是實. 後一是遮. 所以同結者. 以是放

逸根本能犯四戒. 如迦葉佛時. 有優婆塞. 由

飮酒故□他妻盜他□殺. 他人來問. 時答言

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十八

頁數: 九二八

上              欄

不作. 便犯妄語. 亦能造四逆. 唯不能破僧

若受不殺1戒. 乃至一切有形蠢動皆不得加

害. 及2食雜肉3□辛等. 皆不得犯

故楞伽經云. 佛告大慧. 菩薩有無量因緣不

應食肉. 我今略說十4種因緣. 一謂一切衆

生從本已來展轉因緣. 常爲六親以親想故

不應食肉. 二驢□5□駝狐狗牛馬人畜等肉

屠者雜賣故. 三不淨氣分所生長故. 四衆生

聞氣悉生恐6[&FFFF]#. 如□陀羅. 狗見憎惡7驚怖

群吠故. 五令修行者慈心不生故. 六凡愚所

嗜臭穢不淨無善名稱故. 七令諸[&FFFF]#術不成

就故. 人以殺生者見形起識染味著故. 九彼

食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故. 十空閑

林中虎狼聞香. 我8常說言. 凡所飮食作子

肉想. 作服藥想. 故此過去有王. 名師子蘇陀

婆. 食種種肉. 遂至人肉. 臣民不忍. 卽便謀

反. 如9班足王經說

又涅槃經云. 夫食肉者. 斷大慈種. 行住坐

臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖. 譬如有人.

近師子已. 衆人見之. 聞師子臭. 亦生恐怖.

如人□[&FFFF]#臭穢可惡. 餘人見之聞臭捨去. 說

遠見之猶不欲視. 肉當近之. 水陸空行悉捨

之走. 10咸言. 此人是我等怨. 是故菩薩不習

食肉也

義云. 五戒優婆塞等. 如俗家井水. 多有細

小諸蟲. 盡須□看還11置本處. 欲有行動亦

須齎□袋自隨

若受不12盜者. 下至一枝草一粒穀等. 皆不得

取

中              欄

故智度論云. □梵[&FFFF]#提. 試看一粒穀生熟不

還本主. 犯於業道尙五百世13中爲牛. 乃至

成羅漢已猶自[&FFFF]#食

若受不邪14□者. 如智度論云. 除己妻外. 餘

之男女鬼神畜生可得行□者. 悉是邪行. 雖

是自妻不犯. 然須避於非處. 謂自妻非道及

得身已. 亦須禁之. 恐傷胎故. 産三年內15須

亦避愼. 謂防乳竭. 若別有亂母不在制限

又成實論云. 自妻非處. 謂口及大便處. 及

一切女人爲父母兒所護. 出家女人等爲法

護故亦名邪□. 若無主女人衆人前自來爲

妻. 如法者不犯

又提謂經云. 年三長月六齋三明日月燈火

下及八王日. 亦名八節日. □須禁之(八王日如下述)

若受不妄語戒者. 但使心虛. 無問境之虛實

□犯

又智度論. 問曰. 何故優婆塞愼口律儀及淨

命耶

答曰. 白衣居家受世間樂. 兼修福德. 不能

盡行戒法. 是故佛令持五戒. 復於口業妄語

最重. 以妄語故能作餘過. 或故作不故作. 若

但妄語已攝三事. 若說實語. 四種正語皆已

攝. 盡於諸善中實爲最大

又成實論云. 雖是實語. 以非時故卽名綺語.

或是時以隨順衰惱無利益故. 或雖利益. 以

言無本義理不次. 惱心說故皆名綺語

又摩德勒伽論云. 爲他傳罵皆德罪故

又薩婆多論云. 妄語兩舌惡口相歷各作四

句. 一是妄語非兩舌惡口. 傳他此語向彼說.

下              欄

以不實故是妄語. 不以分離心故非兩舌. 軟

語說故非惡口. 餘句類. 互可知

又成實論云. 餘三業. 或合或離. 綺語一種

必不相離

又善生經云. 若當妄語. 亦攝綺語兩舌惡口

義

又薩婆多論云. 不妄語者. 若說法義. 論傳

一切是非. [&FFFF]#自稱爲是. 常令推寄有本則無

過也. 不爾斧在口中. 若受不飮16酒者. 如四

分律云. 若飮酒者. 乃至不得以草滴酒口

中

又智度論云. 飮酒有三十五過失. 何等三十

五. 答曰. 一現世財物虛竭. 何以故. 飮酒醉

亂心無節限. 用費無度故. 二衆病之門. 三

□諍之本. 四裸露無恥. 五醜名惡露人所不

敬. 六無復智慧. 七應所得物而不得已. 所

得物而散17失. 八伏匿之事盡向人說. 九種

種事業廢不成辦. 十醉爲愁本何以故. 醉中

多失醒則□愧憂愁. 十一身力轉少. 十二身

色壞. 十三不知敬父. 十四不知敬母. 十五

不敬沙門. 十六不敬婆羅門. 十七不敬叔伯

及尊長. 何以故. 醉悶□惱無所別故. 十八

不尊敬佛. 十九不敬法. 二十不敬僧. 二十

一18近朋黨惡人. 二十二疏遠賢善. 二十三

作破戒人. 二十四無□愧. 二十五不守六情.

二十六縱色放逸. 二十七人所憎惡不喜見

之. 二十八貴重親屬及諸知識所共19□棄. 二

十九行不善法. 三十棄捨善法. 三十一明人

智士所不信用. 何以故. 酒放逸故. 三十二遠

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十八

頁數: 九二九

上              欄

離涅槃. 三十三種□癡因緣. 三十四身壞命

終墮惡道泥□中. 三十五若得爲人所生之

處常當狂□. 如是種種過失. 是故不飮酒

又薩婆多論云. 五戒優婆塞聽販賣. 但不得

作五業. 一不得販賣畜生. 自有者聽直賣.

不得與屠兒家. 二不得販賣弓刀箭[&FFFF]#. 自有

者聽直賣. 不得與屠兒殺害家. 三不得□酒

爲業. 自有者聽直1□. 四不得壓油爲業. 外

國麻中有蟲故犯. 2准此無蟲應不犯. 五不

得作五大色染. 多殺蟲故. 如秦地染靑亦多

殺蟲入五大色數

又善生經云. 受戒者. 五處不應行. 謂屠兒

□女酒肆國王□陀羅舍等. 有五種業不應

作. 謂賣毒藥釀皮樗□圍[&FFFF]#六3博歌舞唱伎

等. □不得爲. 亦不得親近如是人等

又寶雲經云. 持戒之人不聽向破戒家乞食

又阿含經云. 遠惡近善有四法. 當急走避之

百由旬. 一由旬四十里. 百由旬四千里. 四法

者. 一惡友. 二惡衆. 三或多語笑. 四或瞋或

□

又優婆塞五戒相經云. 佛告諸比丘. 犯殺有

三種奪人命. 一自作. 二敎人. 三遣使. 自作

者. 自身作奪他命. 敎人者. 4敎語他人言. 捉

是人繫縛奪命. 遣使者. 語他人言. 汝識某

甲不. 汝捉是人繫縛奪命. 是使隨語奪彼命

時. 優婆塞犯不可悔罪. 復有三種. 一用內

色. 二用非內色. 三用內非內色. 第一用內

色殺者. 謂用手打. 若用足及餘身分令彼死.

是犯不可悔罪. 若不卽死後因是死亦犯不

中              欄

可悔. 若後不死. 是得中罪可悔. 第二用不

內色殺者. 若人以木石刀[&FFFF]#弓箭等令彼死

者. 同前得罪. 第三用內非內色殺者. 以手

捉木石等打令死者. 得罪同前. 復有不以此

三殺. 但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥

等. 中令彼死者. 亦同前罪

若優婆塞. 或作火坑5□心造者. 若人墮死

犯不可悔罪. 非人鬼神等墮中死者. 犯中罪

可悔. 畜生死者. 犯下罪可悔. 若都無6死者.

犯三方便可悔輕罪. 若剋心唯爲人造火坑

不通餘者. 若人墮死犯不可悔. 不死犯方便.

非人畜生死者不犯. 若優婆塞. 或用口業[&FFFF]#

術令死. 或有歎死[&FFFF]#死. 或有氣力人心起惡

念令死. 或墮胎令死. 得罪重輕□同前准.

不犯者. 或有行來出入誤墮木石等死者. □

不犯餘如內律具說

第二盜戒者. 以二種取他重物犯不可悔. 一

用心. 二用身. 三離本處. 第一用心者. 謂發

心思惟欲爲偸盜. 第二用身者. 謂用身分等

取他物. 第三離本處者. 隨物在處擧著餘處.

□得重罪. 復有三種取人重物犯不可悔罪.

一自取. 二敎他取. 三遣使取. 復有五種取

他重物犯不可悔. 一苦切取. 二輕慢取. 三

詐稱他名字取. 四强脫取. 五受7寄取. 重物

者. 若盜五錢. 若五錢直得者. 犯不可悔罪.

復有七種取他物犯不可悔. 一非己想. 二不

同意. 三不暫用. 四知有8主. 五不狂. 六不心

亂. 七不病壞心. 具此七者取他重物犯不可

悔. 取他不滿五錢輕物犯中可悔. □前七種

下              欄

取他物者. 輕重俱不犯

第三□戒者. 邪□有四處. 一男. 二女. 三黃

門. 四二根女者. 人女非人女畜生女. 男者

人男非人男畜生男. 黃門二根各有三種同

前. 若優婆塞與人女非人女畜. 生女三處行

□. 謂口大小便處. 犯不可悔. 若人男非人

男畜生男黃門二根二處行□. 謂口及大便

處. 犯不可悔. 若發心9欲行□未和合者. 犯

不可悔罪. 若二身和合止而不□犯中可悔.

除其三處餘處行□. 此皆可悔. 若人死乃

10至畜生死者. 身根未壞. 於彼三處共彼行

□. 犯不可悔. 輕處同上. 若優婆塞雖不受

戒. 犯佛弟子淨戒人者. 雖無犯戒之罪. 然

後永不得五戒八戒乃至出家具足戒. 若[&FFFF]#

狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯

佛告諸比丘. 吾有二身. 一生身. 二戒身. 若

善男子. 爲吾生身. 起七寶塔. 至于梵天. 若

人虧之. 其罪尙有可悔. 虧吾戒身. 其罪無

量受罪如伊羅[&FFFF]#龍王. 犯不可悔也

第四妄語戒者. 佛告諸比丘. 吾以種種呵責

妄語. [&FFFF]#歎不妄語者. 乃至戱笑尙不應妄語.

何肉故妄語. 是中犯者. 若優婆塞不知不見

過人聖法. 自言. 我是阿羅漢四等果人. 乃

至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那

念. 天來龍來到我所供養我. 彼問我義. 我

答彼問. 皆犯不可悔罪. 若實見言不見. 實

聞言不聞. 實疑言不疑. 有而言無. 無而言

有. 如是等小妄語者. 犯可悔罪. 若發心欲

妄語. 未出言犯下可悔. 言而不盡意者. 犯

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十八

頁數: 九三○

上              欄

中可悔. 若自言得聖道者. 便犯不可悔若狂

心亂心不覺語者不犯

第五飮酒戒者. 佛告諸比丘. 若言我是佛弟

子者不得飮酒. 乃至小草頭一滴亦不得飮.

酒有二種. 穀酒木酒. 穀酒者. 以諸五穀雜

米作酒者是. 木酒者. 或用根莖葉果用種種

子果草雜作酒者是. 酒色酒香酒味飮能醉

人者. 是名爲酒. 若[&FFFF]#咽者. 亦名爲飮. 若飮

穀酒. 咽咽犯. 若飮酢酒. 若飮甛酒. 若□麴

能醉人者. 若□糟. 若飮酒澱. 若飮似酒色.

似酒香似酒味. 能令人醉者. □隨咽咽犯. 若

但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飮

者. 皆不犯. 若依四分律. 病比丘等餘藥治

不差. 以酒爲藥者不犯. [&FFFF]#狂心亂病惱不覺

知者亦不犯

得失1部第五

問曰. 漸頓云何. 答曰. 皆得. 故成實論. 問云.

有人言. 五戒具受. 此事云何. 答曰. 隨受多

少皆得戒律儀. 但取要爲五. 故優婆塞戒經

云. 或有一分. 或有少分. 或有無分. 或有多

分. 或有滿分. 若受三歸已不受五戒名優婆

塞. 若受三歸受持一戒. 是名一分. 受三歸已

受持二戒. 是名少分. 若受三歸已. 受持一

戒. 若破一戒. 是名無分. 若受三2歸受持四

戒. 是名多分. 若受三*歸受持五戒. 是名滿

分. 汝今欲受何分. 爾時智者當隨意授. 又智

度論云. 戒有五種. 始從不殺乃至不飮酒若

受一戒. 是一分行. 若受二戒三戒. 是名少分

行. 若受四戒. 是名多分行. 若受五戒. 是名

中              欄

滿分行. 斷□者. 受五戒已. 於戒師前. 更作

誓言. 我3今於自4(婦夫)不復行□. 是名五戒.

增一阿含經亦云. 一分二分得受. 問曰. 旣得

漸受. 可從五師各得受一不. 答曰. 如付法藏

經云. 尊者薄拘羅受一不殺生戒. 得五不死

報. 問曰. 得重受不者. 旣受五戒. 後時更得

重受不. 答曰. 依成實論. 得重發戒. 故四分

律. 末利夫人第二第三重向佛受亦得

問曰. 長5短者得五三十日限分受不. 答曰.

依成實論. 亦得多日. 盡其終受. 故十誦律.

或晝或夜. 受五戒亦獲少善

又優婆塞戒經云. 佛言. 智者當觀戒有二種.

一世戒. 二第一義戒. 若不依於三寶受戒. 是

名世戒. 是戒不堅. 如6綵色無膠. 是故我先

歸依三寶. 然後受戒. 夫世戒者. 不能7壞先

諸惡業. 受三歸戒則能壞之. 雖作大罪亦不

失戒. 何以故. 戒力勢故. 如俱有二人同共

作罪. 一者受戒. 二者不受戒. 已受者犯則

罪重. 不受者犯則罪輕. 何以故. 毁佛語故.

罪有二種. 一者性重. 二者遮重. 是二種罪

復有輕8有重. 或有人能重罪作輕輕罪作重.

如鴦掘魔受於世戒伊羅[&FFFF]#龍受於義戒. 鴦

掘魔破於9性重. 不得重罪. 伊羅[&FFFF]#龍壞於

遮制. 而得重罪. 是故不應以戒同. 故得果

亦同

神[&FFFF]#10部第六

依七佛經云. 若有人能受持五戒. 感得二十

五神侍[&FFFF]#

殺戒有五神

下              欄

一名波□羅   二名摩那斯   三名婆[&FFFF]#11羅

四名呼奴□   五名優羅□

盜戒有五神

一名法善  二名佛奴   三名僧喜   四名廣

額  五名慈善

□戒有五神

一名貞潔   二名無欲   三名淨潔   四名無

染   五名蕩滌

12欺戒有五神

一名美旨   二名實語   三名質直    四名直

答   五名和合語

13酒戒有五神

一名淸素   二名不醉   三名不亂   四名無

失   五名護戒

又灌頂經云. 佛告梵志. 若持五戒者. 有二

十五善神營[&FFFF]#護人身. 在人左右. 守於宮宅

門戶之上. 使萬事吉祥. 唯願世尊. 爲我說

之. 佛言. 梵志. 我今略演. [&FFFF]#天帝釋使四天

王遣諸善神營護汝身. 如是章句善神名字

二十五王. 其14名如是

神名[&FFFF]#芻毘愈他尼

主護某身□除邪鬼

神名輸多利輸陀尼

主護某六情悉令完具

神名毘樓遮那世波

主護某腹內五15藏平調

神名阿陀龍摩□

主護某血脈悉令通暢

神名婆羅桓尼和婆